E. Durkheim. “Clasificaciones primitivas y otros ensayos de sociología positiva”. Cap “sobre algunas formas primitivas de clasificación”.

Los autores señalan que en las ciencias contemporáneas existe aquello que podría denominar como una “función clasificatoria”, esto es, la actividad realizada por el propio individuo que consiste en “clasificar a los seres, acontecimientos y hechos del mundo en géneros y en especies” (p.26). Ahora bien, los “lógicos” se caracterizan por establecer jerarquías en sus clasificaciones. Los “psicólogos”, aunque no establecen jerarquías de la misma manera y más bien establecen asociaciones, coinciden con los “lógicos” a la hora de entender a la clasificación como una actividad individual, realizada por el individuo.

Explicando la clasificación desde el punto de vista occidental, los autores señalan que “para nosotros, en efecto, ordenar las cosas consiste en ordenarlas en grupos distintos entre sí, separados por líneas y demarcaciones (…) Hay, en el fondo de nuestra concepción de clasificación de clase, la idea de una circunscripción de contornos fijos y definitods” (p.26-27). Luego, plantean que esta concepción de clasificación data de Aristóteles, quien fue el primero en reclamar sobre la existencia de diferencias insuperables entre un género y otro. No así Platón, dado que para él los géneros podían ser superados a través de la dialéctica. Señalan, asimismo, que en la “prehistoria” de la clasificación (antes de Aristóteles) existe una larga data recogida por diversos estudios antropológicos de sociedades “menos evolucionadas” en las cuales no existía una noción de clasificación. Respecto de estas sociedades hablan acerca de una “confusión mental” que consiste en que los hombres adoptan caracteres de animales o de cosas inertes y las asumen como una identidad propia (Ej: los miembros del clan cocodrilos pasan a ser feroces): No se distingue entre signo y objeto.

Ahora bien, señalan que la educación (occidental) es la que explica la existencia de la manera de pensar “clasificatoria”, dado que inculca la existencia de géneros y divisiones acotadas. Se entiende esto como el fruto de todo un desarrollo histórico: “Nada nos autoriza a suponer que nuestro espíritu, al nacer, lleva en sí ese cuadro elemental de toda clasificación (…) Toda clasificación implica un orden jerárquico del que ni el mundo sensible ni nuestra conciencia nos brindan un modelo. Hay lugar, así pues, a preguntarse acerca de a dónde hemos ido a buscarlo” (p30). Este será el problema desarrollado por Durkheim y Mauss.

I

Se describe a las tribus australianas como las sociedades con formas de clasificación más humildes, en las cuales todas las cosas del mundo (personas, animales, cosas, etc.) son

consideradas parte de alguna de las dos “fatrías” (comunidad australiana) existentes. Esta división bipartita, se señala, es en extremo simple. Ej: El sol es de una fatría y la luna de la otra fatría. (Las fatrías tienen nombres como “wotarroo” o “Yungaroo”, pero enumera muchas entonces no vale la pena ponerlos). Ahora bien, para complejizar el análisis, los autores explican que algunas de estas “fatrías” se subdividían en 2 “clases matrimoniales” y cada clase matrimonial a su vez se subdividía en 2 “clanes”. De esta forma, se generaba una jerarquía de identidades dado que , por ejemplo, un cierto árbol podía pertenecer a un clan, pero a su vez pertenecía a una clase matrimonial y a una fatría (del mismo como que un gato pertenece al conjunto de los mamíferos). Luego, se ejemplifica con otro caso de tribu que tiene un sistema de clasificación un poco más “avanzado” que corresponde a los tótem: Si bien también consiste en una división en 2 fatrías, cada fatría se divide en 5 tótems que no están jerarquizados, sino que se “dividen las cosas del mundo” estableciendo límites definidos (por eso es una forma más avanzada de clasificación). Por ejemplo, las personas de un tótem solo pueden comer y utilizar productos que pertenezcan a otros tótems y no al suyo. Hay un límite en la repartición de las cosas del mundo, sin embargo, al estar agupados los tótems dentro de una misma fatría sigue habiendo un grado de indistinción y “confusión mental”, como señalan los autores.

II

Ahora bien, estos tipos de clasificación no necesariamente se dan en toda Australia ni tampoco con igual extensión organizacional. Sin embargo, señalan, luego de revisar un gran número de tribus australianas, entienden que “en un buen número de casos en los que estas clasificaciones no son inmediatamente aparentes, éstas no dejan de encontrarse, aunque sea bajo forma distinta de aquella que acabamos de describir. Han sobrevivido cambios en la estructura social que han modificado la estructura de esos subsistemas, pero no por eso hasta dejarla irreconocible por completo” (p. 52).

De esta forma, a partir del caso australiano, se concluye que cuando una comunidad se hace muy numerosa, se hace necesaria una división o subdivisión dentro de ella. Ahora bien, los autores no pueden explicar en base a sus datos empíricos en base a qué factores se ordena la “clasificación” en el imaginario de dicha comunidad. En otras palabras, si bien todas las comunidades, dado cierto crecimiento, necesitan dividirse, aun con esto no se explican los patrones que orientan las distintas formas de clasificación. Ejemplifican con el caso de una comunidad donde existió una división la cual estaba dividida en subtótems y, para cierto grupo, uno de esos subtótems pasó a ser el principal. Señalan que con el tiempo, la independencia de cada sección de esta comunidad aumenta y se concluye con

el advenimiento de una autonomía completa, en la cual, como consecuencia, la clasificación se modifica y desaparece la jerarquía que antes reinaba en el clan.

Puede darse el caso de que, tras sucesivas divisiones, se pierda toda jerarquía: “Este es el caso en el que se halla la sociedad de los arunta. No existe entre ellos una clasificación acabada ni sistema constituido (…) Devenidos de este modo extraños a la organización social regular, han podido multiplicarse, desmenuzándose hasta el infinito.” (p55-56). Cabe resaltar que los arutnas sí tuvieron un sistema de clasificación algún avez, lo que pasa es que se ha ido fragmentando como señalábamos anteriormente. “Por consiguiente, existe un estrecho vínculo, y no una relación accidental, entre un sistema social y un sistema lógico” (p. 61).

III

Luego, respecto de la comunidad de los “zuñi” –una tribu australiana que según los autores tiene las características de una comunidad con gran desarrollo de la clsificación-, señalan que “encontramos una verdadera puesta en el orden del universo. Todos lo sseres y todos los hechos de la naturaleza <el sol, la luna, las estrellas, el cielo , el mar; con todos sus fenómenos y todos sus elementos, los seres inanimados tanto como las planta, todos los animales y los humanos> están clasificados, etiquetados, asignados a un lugar determinado en un <sistema> único y solidario y en el que todas las partes están coordinadas y subordinadas las unas a las otras de acuerdo con <grados de parentesco>” (p. 62). Posteriormente señalan que “no solo las cosas sino las funciones sociales están repartidas de igual manera” (63). Así vemos que distintos puntos cardinales están asociados con ciertas plantas, animales o factores climáticos, incluso colores coherentes entre sí. Por ejemplo, el norte es amarillo y representa el invierno, el frio, el hielo, la dureza y la guerra, y así sucesivamente. Es por este motivo, que los autores se plantean acerca de si este tipo de clasificación es del todo distinta que las vistas anteriormente pero finalmente concluyen que dicha distribución del mundo (la de los zuñi) es en realidad la misma que la de los clanes al interior del pueblo, aunque desde luego, con mayor complejidad. Por eso es que no dudan en separarlo de los demás sitemas autralianos de clasificación. En estricto rigor, señalan, su forma de clasificación es a través de “clanes orientados” (un oriente equivale a un punto cardinal), es decir, la clasificación está dada por los orientes. Ahora bien, los autores señalan que “al establecerse la clasificación por orientes, sobre todo cuando le gano por la mano a la otra (de clanes), hizo aparición una verdadera imposibilidad; los hechos se oponían demasiado evidentemente a una localización estrechamente exclusiva. Era del todo indispensable, así pues, que la especie, permaneciendo incluso permaneciendo concentrada eminentemente en un único punto,

como sucedía en el antigua sistema, se diversificara sin embargo de manera que pudiera dispersarse, bajo formas secundarias y variados aspectos, en todas direcciones” (p. 69). Con todo, los autores entenderán que los zuñi son entonces tienen un sistema más desarrollado que corresponde a una complicación del resto de los sistemas australianos.

Para contrastar al caso de los zuñi, se ejemplifica con el caso de los siux, quienes también están divididos en algo similar a “puntos cardinales”, sin embargo, estos puntos cardinales giran en torno a un centro y cada uno de dichos puntos guarda relación con alguna función social más que con alguna relación de parentesco. Es por este motivo que, en palabras de los autores existe una inversión entre ambas formas de organización cuando señalan que “además, estas divisiones espaciales están atribuidas a los clanes, a mucha distancia de que sean los clanes atribuídas a ellas, como era el caso entre los zuñi”.

Luego de ejemplificar con un sinnúmero de tribus acerca de los más variados y específicos tipos de organización social en clanes y tribus –todas con ciertas características en común- (p. 76 – 80), los autores señalan que “no solo allí donde los 2 tipos de clasificación coexisten, como es el caso entre los zuñi (clanes orientados y tótemes), tenemos razones para pensar que la clasificación por clanes y por tótemes es la más antigua, sino que hemos podido seguir, a través de las diferentes sociedades a las que acabamos de pasar revista, la manera como el 2do sistema surgió del primero y se le ha sobreañadido” (pg. 81). Esta última resulta ser la conclusión, entonces, del análisis de toda esa multiplicidad de tribus.

Ahora bien, concluyendo este punto, respecto del estudio realizado acerca de los clanes y los tótemes y su participación en la formación de las comunidades, se tiene como conclusiones que los clanes eran modelados en base a una organización jurídica y religiosa de la tribu mientras que los tótemes se debían a una organización morfilógica. Al mismo tiempo, se señala que cuando se trató de establecer relaciones de parentesco (entre hombres, animales, plantes, etc) se utilizó el mito totémico. Mientras que cuando se establecieron relaciones basadas en los espacios (puntos cardinales) fueron las relaciones que los humanos tenían dentro de su clan las que marcaron la pauta.

IV

Por último, los autores describen un último tipo de clasificación que incluye todas las características fundamentales de los tipos de clasificación precedentes, excepto porque prescinde de organización social. De esta forma, sería una forma lógica de organización desvinculada a una forma de organización social.

El caso paradigmático de este género de clasificación se trata del “sistema adivinatorio astronómico, astrológico, geomántico y horoscópico de los chinos”, cuya historia data de tiempos muy remotos y cuya aplicación se extienda por todo el lejano oriente. Se señala que dicho sistema se compone, a su vez, de varios sistemas entrelazados. Se caracteriza por la división del espacio en 4 puntos cardinales a los cuales se les atribuyen animales divididos a su vez en 2 partes (8 divisiones en total) a los cuales se les atribuyen 8 vientos y espacios físicos.

Luego de describir detalla y pormenorizadamente todas las subdivisiones y los significados propios de los subsistemas del sistema de clasificación chino (p. 86 – 89), los autores señalan que “esta clasificación de los espacios, de las épocas del año, de las cosas y de las especies animales domina la totalidad de la vida china” (p. 90). En efecto, se señala que dichas clasificaciones apuntan a modificar conductas: Desde conductas individuales hasta la construcción de ciudades y la orientación de determinados edificios. Por este motivo, los autores señalarán que “si no disponemos del medio de establecer un vínculo histórico entre el sistema chino y los sistemas y los tipos de clasificación que hemos estudiado precedentemente (australianos), no podemos dejar de señalar que se basa en sus mismos principios. La clasificación de las cosas en 8 llaves, 8 poderes, ofrece una verdadera división del mundo en 8 familias, comparable, excepto que la noción de clan se halla ausente, con las clasificaciones australianas. Por otro lado, como ocurre con los zuñi, hemos encontrado en la base del sistema una división completamente análoga del espacio”. (p. 90 – 91).

Se señalará a propósito de esto que China no es la única civilización que ocupa sistemas de clasificación similares a las sociedades “inferiores” (australianas). Ocurría lo mismo en la antigua Grecia con la atribución de elementos a los planetas y con su sistema astrológico, lo cual lo hace extensivo también a la civilización egipcia.

V

Finalmente, en forma de conclusiones generales del estudio, los autores confirman la idea acerca de que las clasificaciones primitivas se constituyen, en lo esencial, de los mismos principios que las formas más avanzadas de clasificación, esto es, con la noción de jerarquías. “Estos sistemas (de clasificación), como ocurre con el de la ciencia, tienen una finalidad completamente especulativa. Su objeto no es el de facilitar la acción, sino hacer comprensibles, convertir en inteligibles las relaciones que existen entre los seres (…) Tales clasificaciones están, así pues y ante todo, destinadas a asociar las ideas entre ellas y a unificar el conocimiento”. Se dirá a partir de esto que la obra de la ciencia y de estos

sistemas de clasificación no es otra que la de una función interpretativa del mundo, lo cual constituye una primera filosofía de la naturaleza.

Por último, respecto de la relación entre los sistemas lógicos y los sistemas sociales, se concluye que, salvo contadas excepciones, la lógica responde a un sistema social determinado y, en consecuencia, puede ser modificada en tanto sea modificado sustancialmente el ordenamiento de dicho sistema social: “así, la jerarquía lógica no es sino otro aspecto de la jerarquía social y la unidades del conocimiento no es otra cosa que la unidad misma de la colectividad, extendida al universo” (p. 99). No obstante, se añade la conclusión final respecto de que en tribus llamadas “primitivas” no existe la noción de un conocimiento del mundo, sin embargo, dichas nociones se encuentran del todo presentes pero en forma de actitudes “sentimentales” respecto del mundo.