respetable logia simbólica ismael montes nro. 11 · 3 ismael montes sumario oficialidad 2010 5...

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Respetable Logia Simbólica

"ISMAEL MONTES Nro. 11"

Valle de Santa Cruz, Noviembre 2010 e∴v∴

ANUARIO 2010

EDICIÓN RESERVADA

DISEÑOJ. David Durán R.

Santa Cruz - Bolivia

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ISMAEL MONTES

SUMARIOOFICIALIDAD 2010 5GALERÍA DE VENERABLES MAESTROS 7

MENSAJE INICIAL 9

MENSAJE DEL V∴M∴ ‘HACIA EL TALLER QUE QUEREMOS’ 11

TRAZADOS - GESTIÓN 2010 - 1ER. GRADO 19

LOS VIAJES SIMBÓLICOS 21LA COLUMNA DE APRENDICES FILOSOFÍA Y MISIÓN 26CIENCIA Y RELIGIÓN 31EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO 37¿SOIS MASÓN? 42EL SOLSTICIO 47LA BúSQUEDA DE LA VERDAD 51HOMENAJE A LAS CUÑADAS DE LA LOGIA POR EL DÍA DE LA MADRE 57LA FRETERNIDAD MASÓNICA 60EL VERDADERO APRENDIZ 65EL EXOTERISMO Y EL ESOTERISMO EN MASONERÍA 70EL MANDIL Y LAS HERRAMIENTAS DEL APRENDIZ 75EL MUNDO DE LAS SENSACIONES 80LA INTUICIÓN 86“LA BúSQUEDA DE SI MISMO” 91MASONERIA Y POLÍTICA 95LA CáBALA 102EL SILENCIO 109LA LEALTAD 113EL RITUAL MASONICO 115MASONERÍA Y BICENTENARIO CRUCEÑO 121LIBERTAD DE CONCIENCIA 130LOS LANDMARKS.- ¿SIGUEN VIGENTES? 135LA LIBERTAD DE PENSAMIENTO 144DEÍSMO Y TEÍSMO 149BICENTENARIO DE UN DESTINO COMúN 154

TRAZADOS - GESTIÓN 2010 - 2DO. GRADO 161

EL JURAMENTO DEL GRADO 163¿QUIÉNES SOMOS? 169LA DOCTRINA SOCIAL DE LA MASONERÍA 173EL BIEN Y EL MAL 178EL ALMA 181LA PRáCTICA DE LAS VIRTUDES EN 2DO. GRADO 188

TRAZADOS - GESTIÓN 2010 - 2DO. GRADO 161

LA PALABRA DE PASE Y LA PALABRA SAGRADA DEL GRADO DE M∴M∴ 195LA COLUMNA DE MAESTROS, FOLOSOFIA Y MISIÓN 201LOS HIJOS DE LA VIUDA 207

MENSAJE FINAL 213

REFLEXIONES AL FINAL DE UNA GESTIÓN 215

RLS Ismael MontesArmonía Universal Nro. 11

1946 - 2010

ANUARIO 2010

Calle Ayacucho Nro. 31

Telf.: (03) 332-3643

Fax: (03) 336-9537

Casilla: 450

H∴M∴ Luis Eduardo Soriano Noriega

Editor Responsable

ÍNDICE

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ISMAEL MONTES

OFICIALIDAD 2010RESP∴ LOG∴ SIMB∴Ismael Montes Nro. 11

GESTION 2010

Venerable MaestroJorge Landívar Roca

Past Vener. MaestroJavier Arze Justiniano

Primer VigilantePedro Malsenido Soruco

Segundo VigilantePablo Zeballos Banegas

OradorFrancisco Dabdoub López

SecretarioLuis Eduardo Soriano Noriega

TesoreroDaniel Jordán Castro

ExpertoPablo Subirana Bravo

Maestro de CeremoniasDarmand Manzoni Rivero

HospitalarioGonzalo Niño de Guzmán P.

Maestro de BanqueteDemetrio Ruiz Carrillo

Guarda Templo p/Temp.Guillermo Schrupp Rivero

Maestro de ArmoníaCarlos Andrés Urioste G.

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ISMAEL MONTES

NOMBRE AÑO

Ernesto Bauer Huschbuehler 1946Fernando Santelices Lautaño 1947Luis Gamarra Gutierrez 1948-1949Federico Hollweg Wever 1950-1951Percy Boland Rodríguez 1952-1953-1956Walter Serrano P. 1954Edmundo Sánchez Cronenbold 1955Ignacio Salvatierra Bejarano 1956-1957Gilberto Parada Parada 1958-1959-1960Enrique Galván Sanz 1961Juan Tavolara Leitón 1962-1964Isaac Gutiérrez Gutiérrez 1963-1965Walter Ayala Flores 1966José Gutiérrez Gutiérrez 1967Nicanor Castro Subirana 1968Mateo Kuljis Ilic 1969Edmundo Rodríguez Narváez 1970Hugo González Aguilera 1971Tristán Ramos Graz 1972Arturo Lanza Ormachea 1973Sigfrido Montero Velasco 1974Fernando Laserna Franetovic 1975Freddy Boland Suárez 1976Erwin Beckmann Roca 1977Luis Rocabado Salinas 1978Rodolfo Barriga Cuellar 1979

GALERÍA DEVENERABLES MAESTROS

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ISMAEL MONTES

Germán Tardío Sánchez Bustamante 1980Jaime Berdecio Zilvetti 1981Hugo Rodríguez Suárez 1982Guillermo Ramallo Robson 1983Freddy Suárez Morales 1984Oscar Deutsch Ehrhorn 1985Aníbal Arce Torrez 1986Jorge Gutiérrez Banzer 1987Jorge Espinoza Navarro 1988Glicerio Rojas Caballero 1989Antonio Arnéz Camacho 1990Fritz Holters Nogales 1991Germán Quevedo Mendoza 1992Roberto Caballero Oropeza 1993Carlos W. Ewel Pino 1994Harold Reynolds Urquidi 1995Blay Arauz Parada 1996Ronny Colanzi Z. 1997Augusto Plaza Gonzáles 1998Franz Melgarejo Iriarte 1999Jorge Arce Escobar 2000Rodrigo Arce Oropeza 2001Germán Richter Gómez 2002Jerjes Antelo Eyzaguirre 2003Alberto Elías Blanco 2004Enrique Escobar Ayoroa 2005Rolando Vidaurre De La Peña 2006Carmelo Flores Velarde 2007David F. Rodríguez Mojica 2008Javier Arce Justiniano 2009Jorge Landívar Roca 2010

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ISMAEL MONTES

MENSAJEINICIAL

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TRAZADOS 2010 ISMAEL MONTES

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ISMAEL MONTES

No está lejano el día en que, imbuidos de un sano propósito, suponiendo que el espíritu humano sin más limitaciones que las del entendimiento tiene la posibilidad de diseñar su propio camino en búsqueda de la verdad, golpea-mos desordenadamente las puertas de este templo deseosos de encontrar un nuevo destino.

Algunos lo hicimos, habiendo escuchado que Masonería era una escuela del conocimiento que desarrollaba un sistema moral y filosófico "velado por el misterio y embellecido por los símbolos."; sin duda alguna, el más perfecto sistema que el hombre ha creado para su convivencia armónica. Otros, lo hicieron pretendiendo entrar en el espacio de los sueños o de las expectati-vas. Yo diría que la mayoría. Pues no es menos cierto que ‘en la escala de lo cósmico’, como sostiene Teilhard de Chardin, ‘solo lo fantástico tiene posibi-lidades de ser verdadero’.

Y los hay, seguramente, que ingresaron buscando atravesar ese umbral que separa el mundo ordinario de aquel sagrado y verdadero, en el que se respira otro tiempo y se experimenta la existencia de un espacio diferente, donde reina el orden, la unidad y el amor.

Una vez fuimos ‘iniciados’, nos enteramos que nos habían elegido, porque vieron en nosotros a un hombre libre y de buenas costumbres; un obrero es-forzado dispuesto a labrar su piedra bruta, materia que muy bien representa las deformaciones del alma humana sometida a las influencias personalistas e ilusiones mentales de todo tipo.

Fue así que empezamos a transitar un asombroso camino de educación moral y espiritual basado en la pedagogía del simbolismo, esperanzados que concurriendo al Templo podríamos formarnos en la fragua masónica, y apren-der a manejar las herramientas de una vida superior. Supimos, así mismo,

MENSAJE DEL V∴M∴Jorge Landívar Roca

‘HACIA EL TALLER QUE QUEREMOS’

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ISMAEL MONTES

que no acudíamos a un reformatorio sino a una escuela de vida, cuyas ense-ñanzas nos ayudarían a sortear los peligros venideros del ‘hombre liviano’ y del ‘fundamentalismo’.

Aprendimos luego, que el saber auténtico exige del ‘iniciado’ serenidad de espíritu y equilibrio de pensamiento; actitudes éstas que no se improvisan, se configuran disciplinando la mente y jerarquizando los sentimientos. Es ese dominio de sí mismo el que hace verdaderamente libre al hombre.

Con el tiempo también comprendimos, que no todo el que ingresa a la Au-gusta Orden viene imbuido de las mismas intenciones, es decir, la búsqueda de la verdad. Los hay, también, que perdidos entre velados objetivos y la cu-riosidad tocan sus puertas y al no lograr sus obscuros propósitos, decepcio-nados no regresan más al Taller. Ello es normal y no tiene por qué afectarnos.

También hay que ser claros y sinceros con quien se invita a Masonería, de modo que cuando ingrese a formar parte de la Orden, lo haga sabiendo a qué asiste. No se deben levantar falsas expectativas, pues ellas también son responsables de muchos abandonos posteriores. La experiencia nos ha enseñado que entre una repetida ausencia y la deserción, solamente hay un paso muy corto.

Pero hoy nos convoca otro asunto, no menos importante, se inaugura una nueva etapa, una más en la vida institucional de Ismael Montes No11. Asisten a la instalación de la nueva oficialidad los Aprendices, observadores cuida-dosos, sensibles a los mensajes de los símbolos y las alegorías; deseosos de practicar con las herramientas de la construcción y descubrir secretos de mundos mucho más importantes. También están los compañeros, inquietos por escudriñar el concepto de Trabajo, exploradores del desarrollo superior de su conciencia, y también los Maestros, indagadores de las respuestas de la vida y de la muerte, ‘eternos aprendices’, como los calificaba nuestro Q∴H∴ Franz Ressel, hoy en el O∴E∴ Él para justificar esta afirmación decía frecuentemente: ‘Todos lo somos, siempre lo seremos, pues el ser aprendiz es un estado de conciencia’, y desde luego presentes también estamos quie-nes por voluntad del Taller asumimos a partir de hoy la responsabilidad de conducir la Logia, es decir, la oficialidad.

Y es propicia la oportunidad para dirigirme a mis QQ∴HH∴, ya como V∴M∴ instalado, para agradecerles por la responsabilidad delegada, y valga

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ISMAEL MONTES

la ocasión para confesarles, que estoy consciente de encontrarme frente a un enorme desafío; ya que se trata de planificar y administrar adecuadamente los trabajos del taller de modo de garantizar los niveles y áreas de formación para una debida ilustración. Aunque no se puede poner límites al conoci-miento y menos al pensamiento, sí podemos trazar algunas iniciativas para un desenvolvimiento más provechoso de la actividad intelectual. Y es en éste propósito que hago hincapié en el particular deseo de demandar la necesaria presencia de los HH∴ en las tenidas y en las reuniones de instrucción. Un H∴ podrá proclamar que es Masón, pero en esencia no lo será, si no concu-rre a las Tenidas. No se puede ser masón si no se integra al cuerpo mental colectivo y al plano espiritual de la Logia. Quien no asiste a las tenidas no puede vibrar con sus HH∴, no puede sentir el ímpetu de la vida del Taller, perceptible o no, pero real y verdadera.

Si el Taller no busca su mejoramiento y no se fortifica, no cumple con su deber. En este aspecto la convicción y solidez en el trabajo de la nueva Ofi-cialidad es imprescindible y es más valiosa que las diferencias que se pueda tener en cuanto a la percepción del presente, pues una cosa es nutrirnos de la gloria de quienes nos antecedieron, a quienes les debemos respeto y honores, pero cosa diferente es construir la propia historia del mañana, que no es más que el conjunto de acciones que podamos realizar en el presente. Pues hay que saber que no es buen administrador quien recibe una herencia y a su muerte la deja en el mismo estado en que la obtuvo. Solo es bueno aquél que supo acrecentarla. Trabajar con el pretérito solo tiene la ventaja de la disminución del riesgo del error. El presente debe construirse asumiendo costos, y en mi caso y en lo personal, confieso que estoy dispuesto a hacerlo.

Pero para cumplir este cometido, debemos revisar algunos aspectos que hacen al funcionamiento del Taller y desde luego realizar ajustes. Mayor crea-tividad así como prudente audacia, son indispensables cuando se trata de enfrentar desafíos.

Lo complejo es que tenemos que efectuar este análisis en circunstancias en que advertimos la necesidad de también ser críticos hacia adentro, pues sólo con una sincera auto-evaluación podremos vislumbrar el camino ade-cuado que nos conducirá a una provechosa gestión. Y es en este espacio de sinceramiento, que consciente de mi misión, con la fraternidad y el respeto que me merecen, apelando a vuestra tolerancia les solicito se me permita, con gran sinceridad e igual modestia, exponer algunos criterios ante el buen

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ISMAEL MONTES

sentido y la generosa crítica de todos ustedes. Algunos de ellos, sin duda, constituyen recomendaciones dirigidas a cumplir el propósito que persigue nuestra Augusta Orden en sentido de enseñar, educar y formar.

A tal fin pasaré a explicar algunas de las disposiciones que creo pertinente de poner en práctica en esta gestión:

De comienzo, es preciso recordar que nuestra Logia, hace algunos años vivió y superó una crisis que se dio a partir de la formación en su seno de una especie de camarilla con propósitos diferentes a los que naturalmente persigue un Taller. Esta lamentable experiencia no debe repetirse jamás, y en este propósito desplegaremos los esfuerzos necesarios para conservar la unidad y la armonía entre sus miembros, que desde aquella época han sabido conservar cuidadosamente los sucesivos Venerables Maestros que han conducido el taller.

-Por otro lado, ingresando en materia, se debe hacer hincapié en la ‘re-flexión simbólica’ que establece el ‘motivo de ser’ de un Masón. Es un deber ineludible de todo miembro de nuestra Logia, el identificar con absoluta segu-ridad la causa que lo motivó a ingresar en la Orden y la razón que tiene para permanecer en ella. Un examen interior de esta naturaleza, siempre es nece-sario cuando de visualizar nuestro futuro masónico se trata. Conocer a fondo el sentido de ser Masón es una obligación que a veces se percibe abandona-da y ello repercute en la debilidad de su permanencia en la Augusta Orden.

-Los maestros y en especial los ex venerables maestros, son referentes muy importantes para los HH∴ de otros grados y nutren al taller con sus co-nocimientos y experiencias. Debemos insistir en su asistencia a las tenidas, pues su ausencia nos priva de modelos a quienes seguir.

-Vemos la necesidad en esta gestión de profundizar la Masonería, en su contenido, en su vocación esotérica y principios filosóficos. La instrucción masónica en los tres grados constituirá nuestra prioridad fundamental. In-sistiremos en el ‘estudio e investigación individual’ sobre los distintos temas establecidos de modo que el conocimiento adquirido no quede simplemente limitado a la escucha de trazados en los Templos.

–Se tiene elaborado un programa para las ocasiones en las que el Taller necesariamente debe ascender a grados superiores de modo que los HH∴

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ISMAEL MONTES

de otros grados puedan recibir instrucción en pasos perdidos, durante este tiempo.

-La ‘preparación sistemática’ de Maestros y Compañeros debe con-templar que los conocimientos adquiridos puedan ser transmitidos con solvencia a los HH∴ de grado inferior. De allí que hemos previsto que el programa de instrucción y docencia cuente con objetivos precisos en su desarrollo y la necesaria evaluación de parte de los respectivos Vigilantes.

–En este sentido, siguiendo la instrucciones del DIGOM, tenemos elabo-rado un plan de ‘docencia masónica’ con el fin de mantener viva las expecta-tivas del Iniciado en cuanto a la filosofía, simbolismo y doctrina de la Orden.

-De acuerdo al Estatuto de la G∴L∴B∴ una Comisión de Instrucción del Taller deberá efectuar el estricto seguimiento y control tanto de las asisten-cias como del contenido de la instrucción, necesarias, además, para el as-censo de grado y pertenecer a la oficialidad.

-Se tiene establecido la realización de 3 tenidas conjuntas con las distintas Logias que trabajan los martes, esta será una forma de promover la comuni-cación y la relación fraternal entre los Hermanos del Valle.

-Se insistirá en que las Tenidas, resulten atractivas en general. En resumi-das cuentas no muy a menudo ciertamente se “gana un salario”. Ello ocurre cuando nada especial sucede, y se torna excesivamente administrativa.

-Las Tenidas deben ser únicas e irrepetibles, debemos ofrecer a los HH∴ la sensación de participar en una verdadera reunión de interés y que, si even-tualmente alguien no asiste, sienta que se está perdiendo algo relevante para su formación. Para ello el contenido y la profundidad de los trabajos deben ser producto de una seria investigación y criterio personal.

- También se insistirá en que las Actas de Secretaría sean lo más redu-cidas y concretas posible, conteniendo necesariamente los aspectos esen-ciales y de fondo, sucedidos en la tenida. En el caso de los comentarios y complementos de los HH∴ a los trazados, éstos deben quedar registrados únicamente en los aspectos fundamentales. Hay quienes machaconamente exigen que las actas reflejen en su integridad lo dicho por ellos. Pensamos que esta demanda sólo sirve para dar curso a la solaz complacencia de quie-

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nes gustan escuchar la repetición completa de su intervención en la reunión anterior.

-Se debe conservar la ‘pureza de los ritos’ y la majestuosidad del Templo, como aspectos fundamentales para la creación del ambiente místico que los trabajos exigen. Reitero, las condiciones de respeto al Templo, así como la observancia rigurosa de la ‘formalidad’ del ritual que la tenida requiere para cumplir con el método de análisis que tiene la masonería para los temas profundos y trascendentes, no pueden ser desvirtuadas en ningún momento y bajo ningún justificativo, ellas hacen a su razón de ser, a sus tradiciones esenciales y a su estabilidad característica y deben continuar siéndolo. Caer en la informalidad hace que la Logia termine por parecerse más a un club de amigos.

-Se debe ‘evitar la rutina’, el masón no debe contentarse sólo con asistir a las Tenidas y de vez en cuando participar de alguna reunión de confrater-nidad, trabajaremos en base a iniciativas que nos permitan una formación integral, en base a conferencias, cursos, etc.

-El contacto con masones de otros países será de especial interés en esta gestión. Programaremos por lo menos un viaje a un país vecino para estre-char vínculos masónicos fuera de nuestras fronteras.

-Necesitamos crear la Biblioteca Virtual del Taller, nombraremos, depen-diente de la Secretaría, un responsable de llevar adelante esta iniciativa. La Biblioteca Virtual ofrecerá, para su difusión informática, los trabajos confec-cionados por los Hermanos del Taller y toda bibliografía que sea posible difun-dir, a la que tendrán acceso los Hermanos según su respectivo grado.

- La Masonería, socialmente hablando, no es secreta, es apenas discreta. Secretos han sido, son y deben seguir siendo sus signos, toques, palabras de paso y elementos de reconocimiento. El misterio siempre será aprehensivo y en esta medida ningún objetivo es totalmente atractivo.

-Considero de importancia continuar la costumbre de las tenidas blancas. Ello posibilita que nuestros familiares tengan una idea cabal de los fines que persiguen los miembros de la Orden y hace que se sientan partícipes de sus buenos propósitos.

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ISMAEL MONTES

-Se debe propender a ‘estrechar las relaciones’ entre los Hermanos del Taller y entre las esposas de éstos. Para este fin, hemos decido cumplir rigu-rosamente la tradición de realizar reuniones de confraternidad. Es convenien-te que exista este acercamiento y que la hermandad aflore y tenga conductos claros y útiles, para que no sea la casualidad la que nos lleve a identificarnos como individuos de similares propósitos. Tan es así, que tenemos progra-madas las fechas de las reuniones mensuales en las que festejaremos a los cumpleañeros.

–Queridos Hermanos, la R∴L∴S∴ Ismael Montes Nro. 11, primera logia cruceña, creada hace algo más de 63 años para ser escuela de moral y cá-tedra de librepensamiento, de la que nos enorgullecemos de pertenecer; en la lúcida serenidad de sus talleres de ideas y de trabajo, tiene la ineludible obligación de constituirse en una referencia permanente de la masonería cru-ceña, un modelo hacia afuera y una muestra de eficiencia hacia adentro. Y ello solo se logra con disciplina y participación, con asistencia a las tenidas, a las instrucciones de grado, a las confraternizaciones, pues una logia mejor no se levanta porque sí, se construye todos los días, entre todos, con mística, fraternidad, dedicación y mucho esfuerzo personal.

-Debo recordarles, finalmente, que el trono de Salomón, que hoy me toca ocupar, es también otro símbolo masónico y no un muestrario de vanidades. Estoy persuadido que quien sólo así lo concibe puede convertirlo en un res-petable sitial. Ese es el espíritu que me anima. Asumiré esta conducta basado en valores éticos que nos enseña nuestra Augusta Orden y que constituyen su piedra angular. Pido al G∴A∴D∴U∴ nos ilumine y acompañe en esta gestión.

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ISMAEL MONTES

TRAZADOSGESTIÓN 2010

1er. Grado

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El numero 3 es muy importante para la Logia ya que esta descansa sobre 3 columnas llamadas Sabiduría, Fuerza y Belleza, estando representadas en el taller por el V∴M∴, Primer V∴, Segundo V∴, el número 3, tiene especial significado para los Aprendices, ya que esta es la edad del aprendiz, los principios de la Masonería son tres Libertad, Fraternidad, Igualdad. Las tres grandes luces de la Masonería son: La Escuadra, el Compás y el Libro de la Ley, representada por la Biblia.

Asimismo tres son los viajes simbólicos de Iniciación, es conducido simbó-licamente a través de los tres elementos primordiales de la naturaleza.

Se les considera como una de las partes ritualísticas más solemnes, de las pruebas físicas y morales, a que invariablemente se somete a los profa-nos. Al principiar la iniciación de algún profano, dentro del simbolismo y la Filosofía Masónica, que se imparten en nuestros talleres, prácticamente se le sujeta a las tres pruebas que proporcionan los elementos primordiales que le dan la vida a la madre naturaleza; como los son el Agua, el Aire y el Fuego, las que en forma de viajes ejecutan los aspirantes, haciéndoles dar tres vuel-tas hacia los cuatro puntos cardinales.

Debemos de tomar en consideración que el simbolismo masónico en lo general, ha clasificado a la existencia del hombre en tres etapas que son; la Juventud, la Virilidad y la Madurez, mismas que ayudan a preparar al hombre hacer frente a las vicisitudes de la vida, y a la vez para que se le considere como persona útil.

1er Viaje.-

El V∴M∴ instruye para que a través de los vigilantes se disponga que los profanos hagan su primer viaje misterioso.

LOS VIAJESSIMBÓLICOS

A∴M∴Luis Fernando Rodriguez Roca

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Los profanos durante el primer viaje escuchan golpes y voces que los acu-san y reprueban, pasando por obstáculos y luego son purificados por el aire.

Una vez concluido el primer viaje y los profanos encontrándose entre co-lumnas El V∴M∴ explica a los profanos que el viaje que han realizado repre-senta, con su ruido, su tumulto y su desorden, la sociedad humana con todo el miserable cortejo de odios, envidias, traiciones y tormentos de toda clase, que engendran los mezquinos impulsos del egoísmo y de las malas institu-ciones políticas y sociales. Es todavía ese ruido y desorden, imagen exacta de los sobresaltos y renuncios de los hombres, cuyo criterio es víctima de la ignorancia y de la irreflexión.

Los hombres sin doctrinas arraigadas, son como las embarcaciones con las que juegan los vientos arremolinados, hasta sepultarlas en el fondo del océano o hasta encallarlas desmanteladas contra la costa. La Masonería en-seña a tener valor para sobreponerse al desfallecimiento, y desarrolla las fuerzas necesarias para suprimir, en lo posible, esos males.

Aldo Lavagnini en su libro “Manual Del Aprendiz” dice:

“El primer viaje se presenta llenos de dificultades, de ardides y peligros, y se cumple en medio de los ruidos mas fuertes y variados, que representan el desencadenamiento de las tempestades y de los vientos, símbolos de las falsas creencias, opiniones y corrientes contrarias del mundo, con las que hay que enfrentarse.”

Esta etapa simboliza también al estado de ánimo, en que el individuo debe de luchar esforzándose al máximo. Cabe mencionar que esta prueba se re-laciona con uno de los elementos naturales que es el aire, soplo vital para nacer y elemento indispensable para la existencia del hombre. Este viaje lo relaciono con mi vida como el periodo que hizo vencer todos los obstáculos, dificultades y peligros que se me fueron presentando durante mi desarrollo físico, mental y espiritual de esa etapa; ahora bien durante mi experiencia de iniciación tuve que tropezar con obstáculos, escuchar ruidos y ser guiado por dos personas, mismas que las represento como una guía invisible que me ha conducido por el buen camino y me ha ayudado hacer una persona de bien.

Los obstáculos a los que me referí, fueron principalmente a mis placeres y a mis vicios; con respecto a mis dificultades puedo decir que eran princi-

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palmente al manejo de mis emociones, al desarrollo de mi ética moral y al esfuerzo por un crecimiento académico.

2do Viaje.-

Terminado el primer viaje y encontrándose los profanos entre columnas El V∴M∴ instruye para que a través de los vigilantes se disponga que los profanos hagan su segundo viaje misterioso y sean purificados por el agua.

Los profanos en el segundo viaje encuentran menos obstáculos y escu-chan solo el coque de armas, luego en a mitad de camino se hace lavar las manos a los profanos en el lavatorio que les presenta el maestro de ceremo-nias.

Una vez terminado el viaje y encontrándose los profanos entre columnas El V∴M∴ aclara el propósito de este segundo viaje explicándoles:

“Habéis encontrado menos obstáculos en vuestro camino que en el viaje anterior, por que hemos deseado advertiros que, con la constancia en la sen-da del bien y de la verdad, se allanan las dificultades.

Habéis oído choque de armas, por que hemos necesitado indicaros que no sólo hay que luchar y vencer contra nuestros personales errores y malas inclinaciones, si no que es preciso también la lucha del hombre digno y aman-te del derecho, en favor de la virtud y de la inocencia ultrajadas, y en apoyo de los ofendidos por la mentira, la calumnia o la injusticia. Esta lucha hay que sostenerla contra enemigos de todo genero y capaces de emplear todas las armas. No debemos retroceder ante ningún peligro, cuando cumplamos los dictados de nuestra conciencia ilustrada.

Habéis sido purificados por el agua y eso os hará entender que el masón debe estar puro y limpio de toda iniquidad, que no debe dedicarse sino a obras meritorias, y que, especialmente, debe purificar su inteligencia de per-juicios por medio del estudio”

El segundo viaje es representativo de la virilidad, y en consecuencia lo es también de la segunda época de la vida humana, puesto que durante este periodo, es cuando el hombre principia a demostrar con hechos el alec-cionamiento que ha recibido, en el desarrollo de sus actividades sociales,

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académicas y espirituales. Simboliza la lucha que se entabla entre la verdad, en contra de la mentira o el engaño; entre la educación y la ignorancia, entre la realidad y el error. En este viaje se utiliza el agua, elemento que indica la purificación de nuestras acciones. Con respecto a mi experiencia de inicia-ción interpreto el sumergimiento de mis manos en el agua, como una limpieza de todas mis malas acciones que realice en mi vida profana, teniendo como secuela una mejor conciencia de mis actos, valorando y respetando día a día mi vida en este plano terrenal.

3er Viaje.-

Terminado el segundo viaje y encontrándose los profanos entre columnas El V∴M∴ instruye para que a través de los vigilantes se disponga que los profanos hagan su segundo viaje misterioso y sean purificados por el Fuego.

Los profanos en el tercer viaje no encuentran obstáculos ni ruido alguno y son purificados por una llamarada que solo la presencia del elemento que los purificara en este caso el fuego.

Una vez terminado el tercer viaje y los profanos ya entre columnas El V∴M∴ a los profanos lo siguiente:

“Los obstáculos han disminuido respecto a los viajes anteriores, para que os confirméis en que la perseverancia en la adquisición de la virtud y de la verdad, allanan insensiblemente los tropiezos.

Las llamas que habéis sentido, simbolizan el amor al prójimo que debe ar-der permanentemente en vuestros corazones. Los Masones nunca debemos, a este respecto, olvidar los preceptos que nos dicen: “no hagas a otro lo que no quieres que hagan contigo”.- “Procede con los demás, desearías que pro-cedieran contigo mismo”. También esas llamas deben de nuevo recordaros de un modo vivísimo, que deberéis arrostrar con animo esforzado toda clase de peligros en defensa de la verdad y de justicia.

Con esto empezareis a comprender que no es la Masonería fuente de pasatiempos, sino de austero sacrificio; no es contemplación pasiva del bien, sino activo combate contra el mal y el error”.

El tercer viaje, que simboliza a la edad madura humana; o sea la época en

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que se demuestra el talento y la experiencia adquirida por el hombre, duran-te su preparación. En esta prueba es utilizado el fuego ya que simboliza la renovación de toso los aspectos de nuestra vida profana y nos ayuda al per-feccionamiento de nuestra educación intelectual. El mismo fuego representa la esencia espiritual, la energía pura que constituye el poder mismo de la vida. Al finalizar este viaje, el neófito es purificado por el fuego, este elemento también proviene su simbolismo desde los mas remotos tiempos, el hombre al descubrir el fuego, comenzó a calentar su cuerpo y su comida.

Al final de los viajes me sentí diferente por la vivencia que tuve con los tres elementos, ahora ya como iniciado, he de reconocer que he adquirido una gran responsabilidad para mi vida futura; ahora me queda continuar el ca-mino con mis propias pruebas y purificaciones en la búsqueda de la Verdad y así encontrar la Luz que me inspire a comprender los misterios de la vida.

Bibliografia.-

• LAVAGNINI ALDO, Manual Del Aprendiz, editorial Kier, Buenos Aires, Ar-gentina, 2003, Pág., 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71.

• RITUAL DE PRIMER GRADO, R∴E∴A∴A∴ Págs. 47,48, 49, 50, 51,52, 53.

• http://www.glrbv.org.ve/Trabajos%20y%20Trazados%20Masonicos/Tra-zados%20de%20Otras%20Logias/LOS%20VIAJES%20DE%20LA%20INICIACION.htm

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INTRODUCCIÓN

“Desde la prehistoria la columna ha sido una representación del ‘árbol de la vida’, que es el pilar del “axix mundi” o símbolo de la Unión del mundo de los hombres con el de los dioses. Casi siempre las columnas se presentan dobles, situadas a ambos lados de una puerta y significan la polaridad de dos fuerzas en equilibrio, denotando estabilidad eterna”.

“Para los egipcios representaban la puerta al cielo, para los romanos el poder y la grandeza. Referencias interesantes para nosotros son las que se encuentran en la Biblia, cuando leemos acerca de la construcción del Templo de Salomón, para el cuál el artífice Hiram fundió dos columnas de bronce”.

“…. y levantó las columnas en el atrio del templo; la que colocó a la dere-cha la llamó Jakin, y la que colocó a la izquierda la llamo Boaz”. Jakin significa estabilidad o firmeza y Boaz significa fuerza o fuerte”.

Para evitar una confusión bastante frecuente es importante recordar que las columnas del Templo de Salomón se encontraban en el pórtico, fuera del recinto sagrado. Pero, si nos encontramos en la Logia, viendo desde el Orien-te, la situación de las columnas se invierte”.1

SIMBOLISMO y RITUALISMO

De que nos servirían los conceptos anteriormente expuestos, si a esas dos columnas que se hallan en el atrio del templo, no se las interpreta y ana-liza dentro de su profundo concepto simbólico.

LA COLUMNA DE APRENDICESFILOSOFÍA Y MISIÓN

A∴M∴ Fernando Rodriguez Mendoza

1 RESSEL HOFFMANN, FRANZ A., “Búsqueda de los Orígenes de la Simbología Masónica”, ABC Producciones Ltda., Coch-abamba, pág. 87

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Al decir de los maestros masónicos,

Masonería no es una adquisición, es una meta.Masonería no es un estado.

¡Es una permanente actividad en busca de la Verdad!2

Esa búsqueda, en mi opinión, el masón en cualquiera de los grados en que se encuentre, la realiza en dos planos diferentes: el individual y propio del estudio del masón, al que acude en sus lecturas, investigaciones y me-ditaciones; y el otro, no menos importante y de repente más valioso, aquella búsqueda de la Verdad que se la hace en las Tenidas en el Templo.

Dejo desde ya aclarada mi posición de no ser un fundamentalista del ritual y los símbolos, pero tampoco caigo en la simpleza y superficialidad de los masones de la new age.

Considero y así lo pienso y manifiesto, que las Tenidas en el Templo no tendrían ningún valor si acaso no se llevan a cabo dentro de actos ceremo-niales establecidas por la tradición. Es en las Tenidas donde los masones en todos sus grados deben intercambiar ideas, posiciones, hacer conocer sus estudios y compartirlos, dentro del nivel de la verdadera misión de la Masone-ría que es buscar la Verdad, y los Hermanos Maestros que ya se encuentran en el camino hacia la luz, ayuden a los Hermanos Compañeros y Aprendices a desbastar su piedra bruta.

Lamentablemente, en mi opinión, los aspectos administrativos-burocrá-ticos que se consideran en las Tenidas, rompen el verdadero sentido de las mismas, y, lo que agrava aun más el tema, es que perjudican el poco tiempo que el Masón dispone semanalmente para compartir sus conocimientos y aprender de otros hermanos, para tratar temas más profanos que deberían quedarse a nivel de la Oficialidad y permitir en cada Tenida, estudiar y anali-zar por lo menos dos temas masónicos y no circunscribirse –por tiempo- a un minuto y un trazado.

Se debe recuperar el sentido mismo de las Tenidas, que ahora empiezan con la meditación, para inmediatamente después entrar en temas más pro-

2 RESSEL HOFFMANN, FRANZ A., ob.cit. pág. 227

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fanos que masónicos, rompiéndose el nexo conseguido con uno mismo y la conexión con los hermanos en el Templo.

Otro elemento valioso e importante en la actividad masónica, es el ritual.

“Todo ritual es, en realidad, una recapitulación de un antiguo aconteci-miento sacro, es una imitación y sirve para la memoria, … porque solo en la esfera de la religión y del culto la memoria tiene relación al símbolo. Señala una ceremonia ritual, simbólica, porque la memoria recuerda un aconteci-miento místico”.3

“…el ritual es una ceremonia solemne de acuerdo a reglas definidas, en cuyo transcurso se despierta una especial conciencia hacia hechos que se encuentran fuera de lo cotidiano y que tocan consciente o inconscientemente lo trascendental”.4

“El ritual se define entonces como una práctica ceremonial tradicional y de validez propia, a la cuál se le atribuye un significado simbólico convencional, que lo relaciona a su origen y que es el que le da esa validez. Es por ello que un acto ritual no puede ser definido en términos objetivos en cuanto a la ceremonia misma o a su razón de ser. Su definición se debe buscar en el simbolismo que lo representa y su interpretación está sujeta a normas defini-das, entre las cuales se destaca su ejecución minuciosa y armónica, de ritmo pausado, que evoca la traslación tranquila y exacta de los astros”.5

Diferentes autores coinciden en que: La tradición se basa en costum-bres, y el simbolismo en vivencias.

Para otros autores masónicos entre ellos Kessler, “el símbolo representa un mensaje, es la clave de la cognición”.

Debido a la inhabilidad de poder expresar un concepto abstracto, inmate-rial y que representa determinada idea, el hombre creó el símbolo, identifican-do el objeto con el significado que este concepto tenía para él. Debido a ello la interpretación del símbolo es, por si misma, abstracta y su comunicación

3 MANFRED LURKER, cita de RESSEL HOFFMANN, FRANZ A., ob.cit. pág. 2044 F .J. KOEPISCH, cita de RESSEL HOFFMANN, FRANZ A., ob.cit. pág. 2045 RESSEL HOFFMANN, FRANZ A., ob.cit. pág. 205

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será necesariamente circunscrita. De aquí deriva el origen del ritual como conjunto de actividades tendientes a dar ‘visibilidad’ al símbolo. Es decir, acti-vidades que tratan de hacer inteligible un concepto que de otra manera no se puede entender ni comunicar.

El H∴M∴ Ressel Hoffman, con claridad meridiana señala que “Los sím-bolos son herramientas de trabajo intelectual, vislumbrar su significado es encontrar alegorías de profundo sentido ético y espiritual. Sin embargo, un símbolo como tal no tiene ningún valor si no reconocemos su mensaje, la noción de lo que debe transmitir. Por otra parte, no es posible comunicar o explicar sencillamente qué es lo que comunica ya que su significado se debe encontrar o se debe intuir personalmente. Tratando de resolver el significado de un símbolo nos daremos cuenta que éste permanecerá mudo y no se nos comunicará, si no es por experiencia trascendental. O sea, que el símbolo aunque tenga existencia física, no tiene significado si no es comunicativo de algo que precisamente no es comunicable, a no ser que lo sea por medita-ción”.6

LA COLUMNA “B”

Se dijo al iniciar este trabajo que hay dos columnas en el atrio del templo; llamándose Jakin a la de la derecha y que significa estabilidad o firmeza, y la columna de la izquierda se la llamo Boaz y significa fuerza o fuerte.

Simbólicamente se entiende que estas columnas constituyen las más po-derosas columnas y eternos apoyos en las que descansan las bases de las enseñanzas masónicas, que desde sus inicios se busco impartir entre sus miembros iniciados, la búsqueda de la Verdad, para lo cual es imprescindible buscar la sabiduría con estabilidad pero con principios y conocimientos sóli-dos que deben ser fuertes y sostener los principios masónicos.

Otra interpretación simbólica y válida que se hace sobre las dos colum-nas, es que sostienen el techo de la Logia, lo que debemos entender que si la columna de la izquierda es la de los aprendices, la de la derecha es de los maestros, y que puntales más valiosos e importantes puede tener la Logia, si acaso no tiene aprendices que están ingresando a un nuevo mundo de cono-cimiento y los maestros que ya se encuentran en el camino a la Luz.


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La columna “B”, es la columna de los aprendices, porque éstos una vez iniciados, deben tener la suficiente fuerza y seguridad para emprender un largo camino de estudio, sacrificio e indoblegable voluntad, que tiene dos vér-tices: la propia que es el estudio y la meditación de cada uno, y la otra, que es el respaldo y sostén de la Logia, que se consigue en la Tenidas rituales y sim-bólicas de permanente estudio e intercambio de ideas con el enriquecimiento del conocimiento que deben compartir los Hermanos Maestros.

La columna “B” representa la fuerza, la cual es imperiosa para el aprendiz, que debe iniciar el recorrido de un largo y difícil camino, recorrido sin pausas ni prisas, en el que a través del estudio constante debe utilizar sus facultades espirituales y creadoras del alma. En esta columna, los aprendices aprenden a que no deben comunicar ni enseñar nada que no se les haya instruido previamente; se busca sin premura alguna, que el aprendiz comprenda las fuerzas del conocimiento, del amor y la tolerancia para destruir los vestigios egoístas del profano y se consiga finalmente incorporar al aprendiz con la fortaleza suficiente en una conciencia superior.

Para finalizar cito a un maestro masón que decía: “Hoy trato de intuir el significado de los símbolos, trato de vislumbrar la trascendencia del ri-tual. Pregunto, leo y medito, busco el conocimiento, es por ello que sigo siendo un aprendiz”.7


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Comenzaremos este trabajo realizando o desarrollando brevemente los conceptos de los temas a exponerse, por lo tanto comenzaremos primera-mente con la definición de qué es lo que entendemos por Ciencia, es así que podemos decir de que es un modo de conocimiento que aspira a formular, mediante lenguajes rigurosos y apropiados y en lo posible como auxilio del lenguaje temático, leyes por medio de los cuales se rigen los fenómenos.

El conocimiento científico debe incluir un elemento descriptivo, ser posible de comprobación experimental y tener valor predictivo.

Desde el punto de vista operativo diremos de todos modos que la ciencia es una actividad esencialmente humana, cuyo objetivo es la búsqueda de un tipo particular de conocimiento, para lo cual un respeto inclaudicable por la realidad es imprescindible.

En cuanto a la Religión, podríamos decir se entiende la misma como el conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, implica sentimien-tos de veneración o temor hacia Dios, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, como la oración y el sacrificio para darle culto.

Existen también las religiones Monoteístas, que se basan en la existencia de un solo Dios creador del universo, como son el Cristianismo, el Judaísmo y el Islamismo.

Existen también las religiones Politeístas, que creen en la existencia de muchos Dioses organizados en una jerarquía o panteón como es el Induismo.

Las religiones Panteístas que sostienen que el creador y los objetos crea-dos constituyen una misma entidad como es el Taoísmo; y las religiones No

CIENCIA Y RELIGIÓN

A∴M∴ José Guillermo Arce Sülzer

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Teístas, que no creen en la existencia de Dioses absolutos o creadores uni-versales como en este caso es el Budismo.

El hombre siempre tuvo muchas preguntas sin respuestas, la evidencia de su insignificancia y de su superioridad, la convivencia con la ignorancia y su lucha por develarla, se armó con la osadía de la curiosidad y se defendió con el miedo de lo misterioso.

La fe y la razón tantas veces enfrentadas y siempre unidas, viajeras in-separables del hombre como individuo y como especia a lo largo de su his-toria, es decir fe para creer que existe algo más allá del límite, en que cada momento alcanza su conocimiento y razón para trazar los senderos que le conduzcan a develar el misterio.

Ciencia y religión, la diferencia entre lo cierto y lo ignorado, una frontera difusa entre respuestas, la eterna lucha entre dominar y ser dominado.

Aquel patrimonio de los Dioses como fue el fuego, mientras no fue entre-gado al hombre era religión y creencia, en nuestras manos se convierte en ciencia y conocimiento. Ese fuego que utilizamos para alumbrar la curiosidad en la búsqueda entre las tinieblas, es el mismo que alumbra a los Dioses cuando le suplicamos clemencia.

Es así que encontraremos respuestas cuando aceptemos nuestra igno-rancia, si la hallamos, diremos que hacemos ciencia, pero si alcanzaría no llegamos, las imaginaremos y es esa imaginación ilimitada a lo que llamamos religión.

Fe es ciencia y religión, sin fe en lo desconocido no avanza la sociedad, fe en la búsqueda de nuevas respuestas y fe en las respuestas sin búsqueda.

Así como el Panteísmo que otorga a la madre naturaleza, el principio y el fin de todas las cosas; el Deísmo con la creencia en un creador desconocido que nunca estará a nuestro alcance; el Teísmo con la interpretación de los mensajes revelados por el origen; el Agnosticismo o la duda permanente del que sabe o no tiene respuesta; el ateísmo o la negación del origen; en cual-quier corriente que estemos posicionados de igual manera nos seguiremos preguntando científicamente quién es el relojero que puso en marcha la máquina exacta de este universo gobernado por leyes físicas.

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Uno de los principios de los Francmasones es la unión de todo y de to-dos demostrando de esta manera que buscamos la igualdad ante todas las cosas; en Logia no existe ni humildad ni egoísmo entre nosotros, unamos entonces la ciencia y la religión, razón y espíritu ya que está comprobado de que ambos definen al ser humano y otorgan el equilibrio necesario para el desarrollo de la sociedad.

Las plantas han sobrevivido siempre en el equilibrio entre la tierra y el cie-lo. Existe un proverbio Taoísta que dice: “El edificio se sostiene por lo lleno, pero es útil por lo vacio”.

El conocimiento es el cómodo edificio donde nos hemos instalado y la religión son los vacíos existenciales a los que no hemos encontrado aún res-puestas.

La ciencia es lo tangible, los hechos y las soluciones a los problemas cotidianos o especulativos, la religión siempre es especulativa, emocional de dudosa procedencia, es la satisfacción a las ansias de trascendencia de esa química ordenada que tiene la facultad de replicarse y que piensa.

Por alguna razón nuestra mente asocia la idea de Dios con la Religión y la de Ciencia con descubrimiento científico y método empírico. De estas asociaciones nacen muchos falsos antagonismos y pensamientos de nuestra conducta diaria.

Marx, en una de sus frases dice: La Religión es el opio del pueblo. Las re-ligiones como estructura de poder, no tiene nada que ver con Dios ni buscan a Dios; sino también al Hombre aprovechándose de su angustia existencial. Someten al hombre al a dictadura de su poder. Su antagonismo histórico con la ciencia se basa solamente en que la ciencia es un instrumento que merma su poder y hace a los hombres más libres, porque la ciencia destruye las su-persticiones y es creadora de nuevas metáforas y paradigmas.

El antagonismo no es por tanto entre pensamiento religioso y ciencia, sino entre Ciencia e Iglesia.

La masonería tiene una historia profana y otra iniciática es decir un aspec-to exterior y otro interior, como todas las religiones. La parte exterior es para los profanos, mientras que la interior es para los iniciados que están maduros

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para recibirla.

La parte mística es esencialmente iniciática, o sea cuando la conciencia alcanza su desarrollo y puede entender el misterio, reconocerlo, sentirlo y realizarlo.

Los profanos tienen diferentes religiones, dogmas y enseñanzas; sin em-bargo para los iniciados no puede existir sino una sola y única religión: La Religión universal de la verdad que abarca en su seno, La Ciencia en este caso y La Filosofía.

Los misterios o secretos fueron instituidos por todos los pueblos conoci-dos en la historia: China, Egipto, Caldea, India, Arabia, etc. Los diferentes pueblos de la tierra tuvieron sus ceremonias, sus misterios religiosos y sus símbolos divinos. También la religión Cristiana, a semejanza de las paganas, tuvo sus misterios. Jesús hablaba al pueblo con parábolas y daba a sus discí-pulos la enseñanza interna o esotérica. Los sacramentos son los símbolos de los misterios revelados por Jesús fueron practicados en Oriente y Occidente.

Las instituciones secretas existieron en todas las épocas y naciones. Las fraternidades más conocidas en la antigüedad fueron los Escenarios entre los Hebreos, Los Terapeutas en el Alto Egipto y los yogas en La India. Las escuelas filosóficas fueron la Vidanta en la India; La Pitagórica, Platónica y la Ecléctica o Alejandrina en el Occidente Helénico. Todos ellos tuvieron sus misterios y dieron algo de sus enseñanzas a la Masonería.

La Iglesia Gnóstica quiso fusionar el Cristianismo con las tradiciones anti-guas para que la Gnosis o comprensión sustituyera el Dogma impuesto por la fe. El Gnosticismo instituido por San Juan y sus Discípulos constituye uno de los Puntos más directos de la masonería.

En resumen podríamos decir que la Masonería como unidad, abarca en sus senos los poderes de la religión y de la ciencia. La Masonería no tiene una religión definida para sí: es Religión para todos, es tradición iniciática. La Masonería no tiene Ciencias; ella es ciencia de las Edades y su lenguaje simbólico encierra los misterios, secretos y alegorías que proceden de épo-cas remotas y representan antiquísimas tradiciones revestidas de nombres simbólicos más recientes.

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Todos los misterios y secretos residen en ese templo llamado cuerpo vi-viente del hombre.

La verdadera ciencia de la Masonería es la ciencia de la evolución y no la de la creación. Todos sus trabajos están dedicados al Gran Arquitecto del Universo.

El Gran Arquitecto no creó su Universo de la Nada, formuló y expresó su Templo-universo de adentro hacia afuera porque todo está en Él. De esta ma-nera puede sentirse el principio Divino expresando su Voluntad y su Voluntad está hecha en su Macrocosmo y Microcosmo, con Omnipresencia, Omnis-ciencia y Omnipotencia.

La religión es el lazo que nos une a Dios, a ese algo universal que le da conjunto a todas las cosas y belleza al significado del Cosmo, ese mismo lazo une a los hombres de manera fraterna en el cumplimiento del deber, de la santidad del amor, de la justicia, libertad y de la paz de nuestra vida eterna.

Con esto no estamos diciendo de que la masonería es una religión ya que ellas pretenden ser dueñas absolutas de la verdad provocando de esta manera confrontaciones entre las diferentes religiones o sectas, sin embargo nosotros los masones buscamos la verdad y en el largo camino hacia el co-nocimiento no existen diferencias entre una y otra persona, cada quien con el conocimiento que obtenga en ese largo camino estará lo más cerca de la Verdad, meta y propósito que nos une a todos.

La ciencia logra el esclarecimiento del espíritu y la jerarquización de los valores intelectuales, armonizando la aspiración de la verdad con el recono-cimiento de las posibilidades del hombre.

Personalmente creo que Ciencia y Religión son dos conceptos que a mi entender surgen de la necesidad de comprender el por qué de las cosas; La Ciencia que con sus herramientas nos ayuda a construir un templo interior lle-no de razonamiento, en donde todo puede ser falso hasta que se demuestre que es verdadero y Religión, aquella que en vida profana nos dio las pautas de seguir un camino correcto, de entender lo que es la vida misma a través de las enseñanzas de un ser superior que es Dios y que ahora que hemos sido iniciados en esta nueva vida Masónica, El Gran Arquitecto del Universo es el que nos motiva al perfeccionamiento de nosotros, iluminándonos para

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así poder estar cerca de la verdad y mejorar nuestro estilo de vida.

Finalmente, Masonería es una escuela de arte moral cuyas enseñanzas están basadas en el raciocinio y fe activa.

V∴M∴ he cumplido.

Bibliografía

• http://centauro996.wordpress.com/2007/06/20/ciencia-y-religion/tracback/• http://eruizf.com/biblioteca/biblioteca_01/adoum/adoum.pdf.capituloIIhis-

toria de la masoneria11• http://www.scribd.com/doc/191578/masoneria-y-religion• http://www.scribd.com/doc/718734/sobre-ciencia-y-masoneria

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El Gran Arquitecto del Universo, expresado habitualmente con el acró-nimo GADU, es el nombre simbólico con el que suele referirse en masonería al Principio Creador o Causa Primera, independientemente de que ésta se interprete desde un punto de vista teísta o deísta. Es una figura simbólica en torno a cuya interpretación e importancia existen históricas disidencias. Es, en todo caso, un símbolo tradicional en masonería cuyo contenido, enfoque y relevancia varía según la corriente masónica de que se trate y que, teniendo la virtud, como todos los demás símbolos de la masonería de ser interpretada libremente, se ha convertido en un fuerte problema en el momento que, algu-na de sus interpretaciones se han vuelto dogmáticas.

Para determinadas corrientes, el GADU representa al ser Supremo cuya creencia e invocación en la práctica del rito son imprescindibles. Para otras corrientes de la masonería, establecer la condición de la creencia en un Ser Supremo supondría limitar la libertad de conciencia de sus miembros, por lo que no les exigen profesar ningún tipo de creencia.

Muchos hermanos consideran el símbolo GADU como Principio Creador, dinámico por excelencia, organizados del Universo, la ley que rige la materia, donde los hombres no pueden percibir nada más que las manifestaciones sensibles; en este caso, el Universo visible, donde él es el Principio conductor y conservador, es la Divinidad en estado de manifestación. Otros lo entienden como el organizador, el ordenador, el geómetra, la fuera ordenatriz que lucha contra el caos y lo sustituye por la armonía, es decir, como un principio gene-rador de orden. El símbolo del GADU no está unido a ninguna creencia, ex-presa, por consiguiente, la fe del masón en la total libertad de conciencia. Se sitúa de una forma natural en el cuadro de la iniciación sobre un plano ideal trascendiendo al caos, exaltando los valores espirituales más altos, dando el gusto por lo sagrado y conduciendo el viaje hacia lo invisible.

EL GRAN ARQUITECTODEL UNIVERSO

H∴A∴ Luis Fernando Alvarez Núñez

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Para la masonería teísta y deísta, el GADU representa al Ser Supremo, un principio masónico que en esta corriente se considera esencial, por lo que la creencia en él y su invocación en la práctica del rito es imprescindible. En efecto, para algunos, el GADU, y más concretamente su interpretación del mismo, sería la esencia misma que daría sentido (y regularidad) al trabajo y la existencia de la masonería.

Para la masonería liberal o adogmática, exigir el principio de creencia en un Ser Supremo supone establece un límite a la libertad de conciencia de sus miembros que se contradice con los principios masónicos, por lo que ni la creencia en el GADU ni su invocación debe establecerse como norma.

El concepto de un Arquitecto cuyos planos están trazados supone un cierto determinismo, todavía aceptable desde el punto de vista tanto de las creencias tanto metafísicas como materialistas, puesto que es ampliamente aceptado como Dios, pero también las leyes naturales, determinan en alguna medida la vida humana.

Sin embargo, el marco de interpretación empieza a estrecharse desde el momento en que dicha figura, más que un símbolo de explicación, comien-za a tornarse en una figura de veneración: “adora al Gran Arquitecto del Universo” o glorificación, “A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo”. Muchos francmasones consideran que el GADU es igual a Dios, el Creador, que determina a su voluntad los planos de la existencia.

Desde posiciones teístas, comienza a atribuirse a este Gran Arquitecto, potencias propias del Dios de las religiones monoteístas, así se expresa en algunos ritos como por ejemplo “si es así que el Gran Arquitecto te lo permite y si no que te lo demande”, cuya verdad nos ha sido revelada mediante el Libro de la Ley “Sagrada”. Bajo esta concepción, el GADU no es otra cosas que Dios mismo, el verdadero y único Dios que habló a Noé, cualquiera que sea el nombre que le dan las distintas confesiones, Jesús, Jehová o Alá. Se trata aquí de una tolerancia étnica, pero siempre dentro del marco del teísmo.

Sin embargo, un Dios como el de Spinoza, (Hijo de judíos no religiosos, frecuentó los cursos inferiores de un instituto católico y se alejó muy pronto de toda religión. Su retorno al judaísmo estuvo determinado por razones hu-manas) y con él el de todos los deístas, excluye conceptos como la valoración que pueda hacer el hombre de sus planos (leyes) desde una perspectiva

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moral; no existe el bien o el mal; nada existe fuera de Dios, este es a la vez trascendente e inmanente. Y, por supuesto, excluye el concepto de revela-ción. Este concepto de Dios, como sustancia (la única sustancia existente), se aproxima mucho más a la concepción de un positivista ateo que a la de un místico. Puesto que los materialistas, estudiando la materia, no harían otra cosa que estar conociendo a Dios.

Este Dios de Spinoza, no requiere culto ni adoración, puesto que no puede ser entendido como sujeto de propiedades que pertenecen exclusivamente a las creaturas, y que sin embargo la tradición masónica teísta ingenuamente les asigna, tales como juzgar, desear, etc. El Dios de Spinoza existe de una manera tan neutra, indiferente y ajena a la valoración de los hombres, que es sencillamente absurdo desde esta concepción exigir la creencia en él, o dedicar a su Gloria, como lo exige la masonería dogmática, los trabajos ma-sónicos. Sencillamente cualquier trabajo, social, político, científico, estaría dentro de Dios, porque no existe ningún mundo fuera de la sustancia de Dios.

Tampoco, desde la perspectiva Deísta, existe algo que pueda identificar-se con una voluntad divina (como lo serían los planos trazados por un Gran Arquitecto). En Spinoza, el concepto tradicional de creación resulta comple-tamente vaciado y acaba por abandonarse.

Los masones, como individuos, son en todo caso libres de dar al símbolo del GADU el contenido que mejor se ajuste a sus creencias. Como todos los símbolos, proporciona un marco, pero su interpretación concreta correspon-de a cada cual. Hay por ello masones que, prescindiendo de cualquier enfo-que trascedente, identifican al GADU con la sublimación del ideal masónico o que lo interpretan desde una perspectiva panteísta o naturalista.

La creencia en el Gran Arquitecto del Universo, es uno de los principios considerados inamovibles dentro de la corriente de regularidad masónica li-derada por la Gran Logia Unida de Inglaterra, si bien los masones, como individuos, son libres de creer en el Ser Supremo que se ajuste a su creencia personal.

Para la corriente de regularidad masónica iniciada por el Gran Oriente de Francia, sin embargo, la existencia de la creencia en un Gran Arquitecto del Universo como Principio Creador, incluso si éste es dejado al interpretación libre de cada cual, es considerada como la imposición de tipo dogmático por

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lo que sus miembros son libres de creer o no creer en la existencia de este principio y de utilizar o no este símbolo en sus ritos.

Muchos francmasones siguen alguna de las religiones específicas, como pueden ser la católica o la musulmana; hay también quienes consideran que el GADU es el mismo Dios creador que determina a su voluntad los planos de la existencia, que algunos llaman Yahvé, Alá o Jehová. Para otros varios será un Principio Creador que está en el origen del Universo, cuya naturaleza es indefinible. Hay igualmente masones que, prescindiendo de cualquier enfo-que trascendente, identifican al GADU con una interpretación panteísta o na-turalista. Por último, existen muchos masones no creyentes, para quienes dar cualquier valor al símbolo del GADU implica necesariamente una afirmación de fe sobre el misterio último de la existencia, por lo que prefieren prescindir absolutamente del mismo.

La interpretación del GADU es tan amplia como es también la interpreta-ción de un Dios en el mundo y la polémica que le acompaña como concepto es también análoga basado en la lógica de Peirce; todo lo que vemos son cosas materiales por lo tanto nosotros provenimos de alguna cosa material un ente.

En conclusión, la cuestión de la calidad de Dios es una cuestión amplia y seria, y si yo intentase tratarla del todo, tendría que retenerlos en este sitio hasta el Día del Juicio, por lo que deben excusarme por tratarla en forma resumida.

Un mundo bueno, necesita conocimiento, bondad y valor. Esto significa, enfrentar la vida con responsabilidad, y enfrentarla éticamente, ya que no podremos culpar a nadie de los resultados obtenidos. En vez de esperar del Gran Arquitecto, debemos ser el Arquitecto de nuestro propio destino, asumir la totalidad de la responsabilidad, donde el otro es un elemento cuya funcio-nalidad dependerá de mi propio análisis y donde yo seré el responsable de dicha interacción.

En cuanto a la fuerza que ejerce la sociedad, ya sea a través de sus insti-tuciones o de las personas, seguirá siendo el desafío que nos dé más fuerza para orientar nuestra conducta y superar dicha influencia.

Ser Arquitecto de nuestro propio destino debería significar el prepararse

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para el dominio de si mismo y del desarrollo de la fuerza necesaria para ma-nejarse acertadamente en sociedad. Recuerda que independientemente a la creencia o no de un Gran Arquitecto del Universo, existe un rincón del univer-so que con toda seguridad puedes mejorar; y eres tú mismo.

Los masones, como individuos, son en todo caso libres de dar al símbolo del GADU el contenido que mejor se ajuste a sus creencias o a la fe que prac-tican. Como todos los símbolos, proporciona un marco, pero su interpretación concreta corresponde a cada cual. Hay por ello masones que, prescindiendo de cualquier enfoque trascendente, identifican al GADU con la sublimación del ideal masónico o que lo interpretan desde una perspectiva panteísta o naturalista.

“Panteísmo” significa “todo en Dios”, es abandonar toda idea de un Dios personal, externo, que creó el Cosmos y se sentó en su Trono para observar pasivamente el desarrollo de los acontecimientos.

“Naturalismo”.- Doctrina que considera a la naturaleza y a todos sus ele-mentos la única realidad existente.

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La nuestra es una Orden iniciática, eso es lo que se establece en el Art. 8 #1 de nuestra Constitución y repetimos frecuentemente. Esto implica que sus miembros somos iniciados en la Masonería; ergo, somos Iniciados. Pero, qué pasaría si, de la misma manera que, tenida tras tenida, el P∴V∴ es in-terrogado sobre su calidad de Masón, los miembros de la Orden fuésemos cuestionados sobre si, realmente, somos Iniciados?

El H∴P∴V∴ responde que los HH∴ lo reconocemos como tal por medio de ciertas características, aparentemente, externas (signo, toque y palabra); entonces, nosotros podríamos responder que sí, que somos iniciados porque hemos recibido la Luz en una Ceremonia al efecto, leemos libros, oímos mu-chas Planchas, participamos de instrucciones y conversaciones relacionadas al tema; tengamos presente que, quienes leen libros y no ven la sabiduría de los sabios, sólo son esclavos de la letra. O tal vez decir que sí, somos iniciados porque somos los autores de esas Planchas, conducimos esas ins-trucciones y enseñamos como Maestros en las conversaciones; sin embargo, debemos aclarar que quienes enseñan y no practican lo que enseñan, no son más que fariseos.

Veamos, entonces, cómo podríamos determinar si, efectivamente, somos Iniciados. Para ello, buscaré características, internas, que nos permitan ve-rificarlo. ¿Por qué internas? Porque si bien, lo perceptible para los demás es lo que exteriorizamos, nosotros podemos mirar en nuestro interior y ver si poseemos o no dichas características, de ser así, nuestra conducta (lo exteriorizado), si es sincera, será reflejo de lo interno y será la de un Iniciado. Asimismo, ver cómo entendemos y practicamos las Virtudes que nos fueran especialmente recomendadas por la Orden.

Los aspectos de carácter asociados al Iniciado podrían ser su disposición al bien, la bondad, la inocencia y la modestia; el orden no significa preemi-

¿SOISMASÓN?

M∴M∴ Luciano Ascurra

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nencia de alguna sobre otra. Todas esas cualidades, en realidad, son parte de nuestra naturaleza pura original, en el Iniciado se cimentan gracias a la Perseverancia.

Considero que el ser humano, al contener en sí la chispa divina, es el depositario de todo lo bueno y positivo que existe. Por diversas circunstan-cias vamos recubriendo todo eso con elementos que no permiten que aflore nuestro verdadero Ser. Por ello es que me resulta particularmente gráfica la escultura donde el Masón se está tallando a sí mismo. Es un claro ejemplo del desbastado de la piedra bruta, donde lo que vamos haciendo, mediante las herramientas que nos proporciona la Masonería, es permitir que emerja nuestro verdadero ser y podamos conectarnos con nuestra esencia y origen.

Nuestra disposición al bien se manifiesta por nuestra voluntad de aceptar la situación de la vida en la que nos encontramos y obtener de ella lo mejor; adoptando, al mismo tiempo, una visión justa y moderada de todas las cosas. Es la que se expresa mediante una atracción natural hacia lo que es esencial y correcto. Es aceptar el papel que nos toca desempeñar en la vida con pla-cer, de forma opuesta a una actitud egocéntrica y exigente que se desmorona a la primera adversidad.

La bondad nace de una necesidad interior. Es por ello que forma parte de nuestro ser; nuestra primera intención, es ayudar cuando nos es posible y no causar daño voluntariamente. Es necesario planificar y “programarnos” para ser diferentes. No podemos simular actitudes correctas, adoptándolas como se adopta una religión o creencia, o una pasión. Las actitudes correctas refle-jan nuestra naturaleza y no pueden ser incrementadas diciéndonos “Ahora lo haré de esta manera” o “Estaré de acuerdo con eso”. No existe un libro con un conjunto de reglas al que se pueda recurrir y que nos diga qué hacer en cada situación distinta. Si existe una regla es la que dice que no podemos saber, de antemano, cómo proceder.

De la misma manera, forma parte de nuestra naturaleza el ser honestos; para ser deshonestos necesitamos, primero, inventar un “pretexto razonable”. Habitualmente hacemos esto cuando tenemos miedo o duda que la situación se resuelva si actuamos de manera correcta. Recordemos que si tenemos que justificar una acción futura, probablemente es porque está errada.

La modestia se refiere a tener conciencia de aquello que es mayor que no-

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sotros, el respetar lo desconocido y reconocer la insuficiencia de nuestras ca-pacidades inferiores. La modestia se mantiene mediante la inocencia y para ello debemos apartar las fuerzas de la duda y del miedo de nuestra visión interior. Evitar el mirar a los lados envidiosamente conscientes del progreso de los demás; evitar el medir cada paso “sintiéndonos bien” con el progreso e “infelices” con los contratiempos; evitar el esperar recompensas por nuestros esfuerzos.

Ayuda a preservar esa modestia el recordar que en esta tierra las cosas son transitorias y a cada ascenso sigue un declive.

Habíamos mencionado que la Perseverancia ayudaba a cimentar lo positi-vo que existe en nuestro interior; por ejemplo, un niño demuestra perseveran-cia cuando aprende a comer, a gatear y caminar. Simplemente satisface su naturaleza, continuando, paso a paso y de manera inconsciente, el proceso de aprendizaje. En cambio, ya adultos, cuando perseguimos conscientemen-te la meta de aprender a andar, como podría ocurrir luego de una hospita-lización, nos concentramos en ese objetivo a tal punto de ver todo lo que hacemos reflejado en ello. Esa concentración es una intervención consciente que nos obliga a percibir que debemos ser pacientes y continuar, etapa por etapa. Este ejercicio de paciencia de nuestra voluntad es la perseverancia.

Veamos, ahora, una de las Virtudes cuya práctica en la Ceremonia de Ini-ciación se nos recomienda especialmente: la Caridad. Aunque el que se nos instruya con respecto a “lo que es bueno” debería causarnos duda. El tener que acatar “mandamientos” para ser buenos implicaría que éste no es parte de nosotros y por eso necesitamos de normas al respecto; no debería ser necesario un esfuerzo para hacer lo que debemos hacer; el Iniciado simple-mente debe ser fiel a su naturaleza original y actuará adecuadamente.

En relación a la Caridad es bueno que como Iniciados tengamos presente que, cuando los que hacen obras de caridad las hacen sin buscar sentimiento de autosatisfacción y sin pensamientos de recompensa, incluso una pequeña donación es grande. Cuando los que ayudan a los demás calculan su propio sacrificio y piden gratitud y recompensa, incluso una gran donación es pe-queña.

Cuando se hace circular el Tronco de Pobres, habitualmente considera-mos que su único sentido es el de socorrer a un hermano que se encuentre

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en necesidad, o a su viuda y familia en caso de que éste haya pasado al Oriente Eterno, o, en general, para otras obras de beneficencia que el Taller considere conveniente realizar. Sin embargo, es importante recordar que la Masonería no es una institución de beneficencia. Es una Orden que busca la Verdad, una Escuela de Iniciación. Si hace además en determinados casos obras de caridad, esto es por añadidura; y si se circula este saco o tronco es porque -al igual que todos y cada uno de los objetos que se utilizan y que decoran la Logia- tiene un triple significado: uno práctico, uno psicológico y otro interno o espiritual.

El sentido práctico del Tronco es que con su auxilio material se solventa una necesidad: que cuando un Masón está en dificultades, puede contar con los HH∴ que le tienden la mano.

Su efecto psicológico, inculcar la caridad, la solidaridad y la fraternidad entre los miembros del Taller que conscientemente realizan estos ritos; y que enseña a no ostentar, pues el óbolo se da de manera espontánea y secre-tamente, de modo “que no sepa la mano izquierda lo que hace la derecha”.

Y su significado espiritual consiste en enseñar el desapego de los bie-

nes materiales; muestra cómo compartir, no sólo las monedas, sino, sobre todo, las experiencias espirituales y los conocimientos que con ausencia de egoísmo debemos transmitirnos los Masones los unos a los otros, procuran-do, en la medida de lo posible irradiarlos hacia la Humanidad. Y a compartir un elevado ideal, que es el que mueve a construir el Templo de la Armonía Universal, con el Amor que nace entre aquellos que saben que todos, en esencia, somos Uno.

Lo anterior muestra cómo a medida que vamos viviendo la Masonería podemos llegar a percibir y conocer más y más de su profunda sabiduría; este conocimiento cuando es aprehendido nos permite avanzar en el sendero iniciático, que no se limita a una o varias ceremonias sino que es una vivencia permanente como permanente es la labor de desbastado de nuestra piedra bruta.

Como Iniciados sabemos que no somos dueños de la Verdad sino infa-tigables buscadores. Ella no es nuestra para que podamos guardárnosla o dársela a otros. Todos podemos ayudarnos mutuamente, pero cada uno debe encontrar la Verdad dentro de él. Por ello, como Iniciados nuestra atención,

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más que en los objetivos debe centrarse en seguir el camino correcto, que si sabemos dónde vamos, llegaremos al objetivo.

Es por todo esto, entonces, que a la pregunta de si soy un Iniciado, sólo puedo responder: “Estoy en el Camino”.

Es cuanto, V∴M∴

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Hermanos:

Viendo que se acerca la celebración del Solsticio de Invierno es que vi conveniente preparar esta plancha para recordad ¿Qué es el solsticio?; ¿Qué determina en términos astronómicos? Y cuál es su contenido simbólico para nosotros los masones.

Para todas las culturas el solsticio han sido fechas astronómicas destaca-das, que fueron y siguen siendo festejadas en casi todo el mundo. En Babi-lonia en el antiguo Egipto, en Persia en la India, luego en Grecia y en Roma.

Los Incas y Mayas, así como en la China y en el Japón los Solsticios son acontecimientos de gran importancia.

Solsticio, del latín Solstitium, Sol (El astro) y Stitum (Detención). La deten-ción del Sol que marca el tiempo en que este se halla más lejos del Ecuador y en que parece quedarse varado en los mares del universo unos días, ósea, es el periodo en que el Sol se halla frente a uno de los Trópicos y sus ra-yos caen perpendicularmente al paralelo más lejano del que dista de la línea Ecuatorial. Desde ese momento regresan los rayos solares para ir al paralelo opuesto del otro hemisferio.

Este viaje demora alrededor de 182,5 días; ya que nuestro planeta traza una senda elíptica alrededor del Sol, durante un año.

La inclinación de 23,5 grados, hace que se produzca, con su movimiento de traslación, los solsticios y los equinoccios, etapas que se notan bien en los hemisferios que presentan mayor superficie a la luz solar. El solsticio de invierno ocurre entre el 21 y el 22 de junio y el de verano entre el 21 y 22 de diciembre.

ELSOLSTICIO

M∴M∴ Pablo Zeballos

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En términos astronómicos, el solsticio determina cualquiera de los dos puntos en los cuales el sol alcanza su máxima declinación al norte o al sur del Ecuador Celestial. O sea, el día de su máxima declinación septentrional o meridional, el punto más alto, respectivamente más bajo en el cenit.

Así, estando directamente relacionados al curso solar, los solsticios defi-nen un ciclo anual bipolar, con una parte “ascendente” y otra “descendente”.

Desde hace 5.000 años, cuando se establecieron con gran solemnidad las fiestas del solsticio en Babilonia, estas no han perdido su significado. Su ce-lebración, tanto en verano como en invierno es de rigurosa obligación. Cabe recordar que las fiestas de San Juan Bautista la de Navidad, que todavía conservan gran parte de las costumbres vernaculares de origen pagano, son precisamente fiestas determinadas sobre la base de los solsticios, habiéndo-se convertido las fiestas “paganas” en “cristianas”.

Los solsticios son las puertas del cielo, en su honor la celebración de estas fiestas perduro en las corporaciones o gremios de constructores medioeva-les, identificándose con las fiestas cristianas de los dos San Juan, el Bautista (24 de junio) y el evangelista (27 de diciembre).

Si bien en el Mes de Junio se celebra el solsticio de verano (hemisferio norte), correspondiente a una estación llena de vida y alegría, que representa el triunfo del amor y de la luz, en realidad es el inicio de la fase descendente del año, porque de acuerdo al equilibrio polar de los cambios cíclicos.

Una vez alcanzada la cúspide le sigue el descenso al abismo. Es decir, a partir del solsticio de verano disminuirán paulatinamente y progresivamente la luz y el calor, iniciándose la fase oscura del año. En nuestro hemisferio la situación es exactamente opuesta, motivo por el cual para nosotros el solsti-cio del mes de junio es que se inicia la fase ascendente.

Por que, si bien estamos entrando al invierno, renacerá la fe en el futuro y la esperanza de una primavera con alegría, felicidad y luz.

El Sol es un símbolo masónico de suma importancia. La logia que, entre todos, simboliza también al Universo, con su piso terrenal y su techo celes-tial. El V∴M∴ que ilumina simbólicamente con su sabiduría todo el taller, representa, al sol en su nacer el V∴M∴ dirige la log:. Desde el Oriente; el

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P∴V∴ simboliza al Sol en su ocaso al Occidente y el S∴V∴ simboliza al Sol al Mediodía.

Dentro del templo, los solsticios están representados por las dos colum-nas, que son los dos lados hacia donde se inclina el Sol en su trayecto anual.

El solsticio de invierno, es llamado también, el solsticio de San Juan Bau-tista. En conmemoración a su nacimiento el 24 de junio y a quien se le cono-cía como bautista por haber bautizado al Maestro de Maestros, y el solsticio de verano, es llamado el solsticio de San Juan el Evangelista, quien escribió un evangelio y nació el 27 de diciembre.

En la noche de San Juan Evangelista, la noche es vencida por el Sol.

En la noche de San Juan Bautista, el Sol muere vencido por la noche. Por el impacto de la oscuridad, por la muerte. Pero que a su vez nos garantiza que siempre estará la resurrección.

Es el cielo evolutivo de los solsticios, que representan los dos más miste-rios de la metafísica: La vida y la Muerte.

Así como el ciclo evolutivo de los solsticios representan la vida y la muerte, la Francmasonería, recibe al ser tosco e impuro para transformarlo en perso-nalidad con realizaciones que logren una constante búsqueda de perfección, identificados simbólicamente por los solsticios que encierran grandes ense-ñanzas y de principios morales.

Con el fin de tratar de entender el simbolismo que encierra la ceremonia del encendido de una llamada durante las celebraciones del solsticio, particu-larmente en el de invierno, es necesario recordar enorme importancia que ha tenido la lumbre para el ser humano desde que utilizó el fuego para su propio beneficio hace alrededor de un millón de años. El paso decisivo, desde el empleo o control del fuego espontáneo hasta el aprendizaje de su ignición a voluntad, ha requerido ciento de miles de años, tiempo durante el cual el hombre sobrevivía atendiendo cuidadosamente la lumbre que para él y para todo su clan indudablemente significaba la sobrevivencia en un clima por lo general agreste y frío, que si bien en alguna época se habría tornado hasta subtropical, siempre extrañaba el ancestral temor a una glaciación fatal.

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La Francmasonería, desde sus albores, ha dado gran importancia a nues-tra ubicación en el concierto universal y de su estrecha relación que existe entre ellos y el progreso de la humanidad.

Es así, que nuestra augusta Orden, pretende dejar en cada H∴ una ense-ñanza moral o a través de las alegorías y símbolos que utiliza en su proceso auto educacional. Que el Solsticio, constituye uno más de los símbolos edu-cativos que debemos interpretar lógica y racionalmente.

Celebremos las fiestas solsticiales con la fe, la esperanza y el amor, estas virtudes teologales que son la certidumbre de que a pesar de la oscuridad nacemos una y otra vez en la claridad, además son el momento simbólico en que los masones nos recogemos hacia el interior de nuestro microcosmo y advertirnos nuevas realidades espirituales, que nos permitan continuar con la gran obra de pulir nuestra piedra bruta. Para que nos guie en nuestro mejo-ramiento personal.

Bibliografía

• Franz A. Ressel Hoffman – “Búsqueda de los Orígenes de la Simbología Masónica”

• R. Guenon – “Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada”

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Introducción.-

“Verdad” ha sido y es un concepto utilizado con frecuencia, tanto en el ámbito académico como en la vida cotidiana. Pero es en el ámbito de la Filo-sofía donde adquiere una especial relevancia, incluyéndose aquí la Filosofía Masónica, de la cual hablaremos luego.

Es así que no puede separarse la Filosofía del concepto de Verdad y Co-nocimiento ya que es a través del conocimiento que buscamos la verdad, en cualquier ámbito.

Etimología de la Palabra Verdad.- Teoría del Conocimiento

En el origen de la palabra verdad podemos encontrar varios significados si analizamos la etimología de la palabra, en las tres lenguas de las culturas que mayor influencia han ejercido en nuestra cultura occidental:

El griego.- Utiliza la palabra aletheia, que significa “lo que no está oculto” por lo que podría entenderse como “descubrimiento”, siendo su contrario la falsedad o el “encubrimiento”.

• Este concepto, habla primero de mostrar la cosa misma, y sólo secun-dariamente decir lo que es, en la medida que para dar cuenta de la verdad necesitamos del lenguaje.

El latín.- Utiliza el término veritas que se refiere concretamente a la “exac-titud y el rigor en el decir”. Verum es “lo exacto y completo”.

• Veritas hace referencia directa al decir lo que recoge de la palabra cas-tellana “veracidad” que se opone a “mentira” o engaño.

LA BúSQUEDA DE LA VERDAD

A∴ A∴ Luis Enrique Saucedo Borenstein

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El hebreo.- Utiliza la palabra emunah, que expresa la verdad en el sentido de confianza de que se cumpla algo que esperamos.

Vale decir entonces, que la palabra VERDAD engloba tres sentidos dife-rentes – Descubrimiento, Exactitud y Confianza – conceptos que están pre-sentes y constituyen el origen del término verdad, consolidad por la tradición europea. Una definición simple expresa el término como nosotros lo enten-demos;

• Lo que es cierto.• Lo que es conforme con la realidad.• Lo que se dice cuando es acorde con lo que se piensa o se siente.• Lo que se acepta como innegable, por consenso.

Concepto Filosófico Histórico.-

Como ha ocurrido con todas las palabras, también la palabra “verdad” ha cambiado su significado con el paso de los siglos. Para saber qué es lo que quiere decir un filósofo cuando lo utiliza es necesario ubicar al autor en su contexto histórico y al concepto “verdad” dentro del contexto total del pensa-miento del autor, que se trata.

En el siguiente cuadro presentamos algunas de las acepciones de “ver-dad” refiriéndolas a la etapa de la historia de la Filosofía en que surgieron. Pero se debe aclarar que, dado que la historia de la Filosofía se parece más a la de la Música que a la de la Ciencia –según afirma Jaspers-, las diversas acepciones siguen vivas, ninguna ha dios dejada de lado completamente.

Filosofía Antigua

“Verdadero” es lo que permanece, lo in-mutable, lo que siempre es de la misma manara. Lo cambiante es meramente aparente. La verdad es la idea (Plantón) o de la forma (Aristóteles) que se halla oculta tras el velo de la apariencia. Ella es lo realmente real, lo que más merece el nombre de “ser”

Platón;

Aristóteles

La verdad como realidad

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Filosofía Medieval

Filosofía Moderna

El “trascen-dental” como verdad

La verdadcomo eviden-cia

La verdad como construcción del sujeto

Tomás de Aquino

Descartes

kant

Considerado en relación al intelecto, todo ente es verdadero. En este sentido decir que algo “es” o decir que “es verdadero” es lo mismo. “Verdad” y “ser” se equipa-ran. Por eso se dice que “verdad” es uno de los “transcendentales” del ser. A esta acepción del término verdad se la deno-mina “verdad” metafísica” o “verdad onto-lógica”.

El intuicionismo racionalista, buscando un conocimiento seguro, rechaza como falso todo lo que no se presente a la concien-cia con una certeza absoluta. Su verdad modélica es la afirmación “Pienso, exis-to” de Descartes, que no se apoya en un razonamiento sino en una intuición clara y distinta que le otorga una evidencia in-mediata.

Con el objeto de conocimiento, fenóme-no, es construido por el sujeto a partir del caos de impresiones proveniente de la experiencia. El sujeto posee a priori (an-tes de la experiencia) formas puras de la sensibilidad (espacio y tiempo) y catego-rías vacías de entendimiento (substancia-accidente, causa-efecto, etc.) y con ellas ordena los datos caóticos de los sentidos. La verdad es intra-mental y la cosa en sí (“la verdad metafísica”, referida al noúme-no) permanece incognoscible.

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La verdad como ade-cuación entre lo mentado y lo dado

La verdad como utilidad

Husserl

William James

La verdad es la adecuación entre lo “men-tado” y lo dado, que no es la cosa real, el ente existen en sí, sino el fenómeno. El conocimiento y la verdad se dan en un plano “trascendental” o “puro”, equidistan-te tanto del realismo -que hace hincapié en el objeto-. La Fenomenología toma lo dado tal como se presenta al sujeto, sin pretender ir más allá.

Es verdadero lo que es “expeditivo” en nuestro modo de pensar, lo que introduce un “beneficio vital” que merece ser con-servado. El concepto “verdad” se aplica a las ideas según sea su utilidad y no a los objetos: no rige en el plano metafísico.

Filosofía Contemporánea

Filosofía masónica.-

La filosofía masónica se fundamenta en el “humanismo secular”, ideología humana que proviene del racionalismo y el naturalismo. Según ella, la “natu-raleza” está guiada por la razón que lleva a la verdad y, consecuentemente, a la “libertad, igualdad y fraternidad”.

La Francmosonería es sus orígenes, contó entre sus fundadores a trans-misores de diversas corrientes, cuyos indicios se remontan a la antigüedad de su símbolo, presentes por ejemplo, en los templos Caldeos que datan de 4500 años antes de nuestra era. Otros datos históricos están presentes en las culturas herméticas, pitagóricas, cabalísticas, mitraicas, sincretista, hinduista, cristianas etc., que con el correr del tiempo, se fueron enlazando armónicamente hasta dar origen a un sistema de grados enmarcados en una filosofía propia.

Este cuerpo filosófico liga al francmasón mucho más a los valores huma-

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nos, que a la devoción impuesta por las religiones; lo cual hace del masón un ser menos teósofo y un poco más antrósofo.

Dentro de los orígenes de la Masonería, se cuentan las grandes escuelas filosóficas de la antigüedad la vedantina en la India, la pitagórica, la platónica y la ecléctica o alejandrina en Occidente, las que, indistintamente, tuvieron su origen e inspiración en los Misterios.

Filosofía masónica del Primer Grado:

La filosofía masónica de primer grado, está directamente ligada a los pro-cesos de enseñanza y aprendizaje introductorios en los misterios y conoci-mientos propios donde se practican los usos y costumbres.

Así por ejemplo, la Palabra Sagrada que se da al iniciado, después de su consagración y admisión en Logia, es un símbolo de instrucción verbal sobre los Principios de la Verdad, que se enseñan el Aprendiz.

Siendo la Masonería, en su esencia una Escuela Iniciática, o sea, una Academia destinada al Aprendizaje, el Ejercicio y al Magisterio de la Verdad y de la Virtud, es natural que esta instrucción deba darse por los que se ha-llan capacitados a los menos adelantados, donde la activa cooperación del aprendiz hace que su progreso no dependa de lo que reciba sino de los que encuentre por sí mismo para pulir su piedra bruta, con esfuerzos propios y haciendo uso de la instrucción recibida como medio e instrumento para des-cubrir la Verdad.

La búsqueda de la verdad y sabiduría que fundamente la filosofía masó-nica, pretende constituirse en una doctrina humanista, tolerante y reflexiva, donde el masón es un ser que cree en algo más vasto; que busca, investiga y estudia acerca del perfeccionamiento espiritual a fin de darse cuenta de las luces reales de la verdad, para hacerse más útil a sus hermanos por encima de castas, modas, religiones o de simpatías políticas.

Conclusiones.-

El hombre puede elegir lo que es bueno para sí mismo y para los demás, lo justo lo verdadero, lo que agrada a Dios, pero puede también escoger bie-nes aparentes o falsos y optar contra sí mismo eligiendo el mal. Es en esto

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que estriba una de sus mayores grandezas, pero también reside el mayor riesgo.

La responsabilidad del Mason lo obliga a amar apasionadamente la ver-dad y buscarla sin tregua para hacer realidad su vida.

• Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” (Jn 8,32).

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Existen dos versiones sobre la creación del hombre y la mujer. Una de ellas dice que en realidad el Supremo Hacedor primero creo a la mujer, por-que si no hubieran mujeres no podrían haber hombres. La otra versión en cambio, dice que el G.A.D.U. primero creo al hombre y luego, después de ver su obra, creo una versión mejorada y más completa e hizo a la mujer.

No importa cual de esas versiones sea la verdadera, lo que sí importa es que la pareja es la que da vida, presencia y seguridad para el futuro a través de las familias que se forman.

Así lo dice el Libro Sagrado en Eclesiastés 4:9,10.- 9: Mejores son dos que uno; porque tienen mejor paga de su trabajo. 10: Porque si cayeren, el uno levantará a su compañero; pero ¡ay del solo! que cuando cayere, no habrá segundo que lo levante.

Como la masonería influye directamente en la pareja y en la familia?

La masonería está formada por hombres libres y de buenas costum-bres.

Que es ser hombre libre.

Entendemos que esa libertad se refiere a la responsabilidad que cada masón tiene para afirmar su personalidad, su vida y sus quehaceres, dentro de mínimos parámetros que limitan su libre albedrío.

Que es ser hombre de buenas costumbres.

Debemos entender que el hombre de buenas costumbres, es aquel que vive y desarrolla sus actividades, dentro de límites en su conducta que valo-

HOMENAJE A LAS CUÑADAS DE LA LOGIA POR EL DÍA DE LA MADRE

C∴M∴ Fernando Rodriguez Mendoza

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ran el respeto a sí mismos, a su familia y consiguientemente a la sociedad.

Las buenas costumbres se encuentran dentro de las normas de conducta que emergente de su libertad, asumen para ser hombres virtuosos. No olvide-mos que el hombre virtuoso lo es a cada momento y en cualquier circunstan-cia. Es la conducta de cada día la que hace al hombre de buenas costumbres.

Esta situación tiene dos vertientes, la propia del masón y aquella que le permite, ayuda y empuja a tener buenas costumbres, que es su familia em-pezando por la esposa y madre de sus hijos, puntal en el hogar y ejemplo en la vida.

El masón en su diario perfeccionamiento tiene un comportamiento virtuo-so y de buenas costumbres que influye en su vida profana dentro de la fa-milia y la sociedad. Pero, a su vez, en contrapartida, para alcanzar ese su perfeccionamiento, su compañera y esposa juega un papel preponderante de sostén y ayuda, que al final permite a ambos, mejorar, crecer y ser ejemplo para los hijos.

La Masonería trabaja para el perfeccionamiento moral e intelectual del ser humano

El masón debe tener una conducta moral en todos los aspectos de su vida, y debe ser ejemplo para los demás seres humanos en el mundo profano donde el masón se desenvuelve.

Justamente es trabajo de la masonería buscar el perfeccionamiento moral de los masones, exigiendo la conducta apropiada en toda circunstancia de la vida del masón y no solamente dentro de las paredes del templo. Aquel masón que no cumpla con la conducta moral exigida, debe estar sujeto a la sanción correspondiente, de otra manera, estaríamos desvirtuando el cum-plimiento de los mínimos deberes exigibles, cayendo en una complicidad in-aceptable.

Ese perfeccionamiento moral del masón, donde primero se refleja, donde primero su manifiesta, es en la relación con su pareja –su esposa- y luego con sus hijos y ascendientes. Es una interrelación que enriquece la vida fa-miliar y permite que la pareja vaya madurando junta y mejorando día a día. Y

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cuando se tiene la suerte de gozar de la compañía de la madre, enriquece la relación del hijo con su madre.

Es obligación del masón ser, actuar y vivir dentro de los altos principios de la masonería. Y de que serviría tener masones que no trascienden en su familia y la sociedad con el ejemplo de la conducta y moral del masón.

Por eso es valioso el enriquecimiento que la conducta del masón aporta en su vida familiar, particularmente con su esposa, para irradiar luego en con-junto a toda la familia y llevar una forma de vida dentro de la moralidad y el respeto a los demás y la ineludible obligación de constituirse en ejemplo para los demás seres humanos en el mundo profano.

El masón sólo no podría hacerlo si no tiene a su lado a su compañera y esposa, creando una simbiosis de amor y de fidelidad en busca de la felicidad familiar, irradiando una vida plena empezando por la familia y saliendo a la sociedad profana.

Gracias a las cuñadas de nuestra Logia, por permitir a quienes formamos parte de la misma a ayudarnos a crecer, a mejorar y procurar cada día acer-carnos en nuestra búsqueda de la verdad.

Muchas felicidades, no sólo en este día en particular, si no en todo mo-mento de su vida plena y pedirle al G.A.D.U. las bendiga y colme de salud y felicidad.

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Debo gradecer a nuestro Venerable Maestro por la responsabilidad que me da de poder dirigirme a tantos y tan queridos HH∴, en esta tenida de conjunto.

REFLEXIÓN

El alma de hombre, como dijo Amado Nervo, “Es una copa que sola-mente se llena con la eternidad”. Ese sentido de expansión, esa hambre de saber, esa sed de conocimiento, es la fuerza categórica de la evolución, im-pulsando siempre al hombre a un continuo trabajo de perfectibilidad; los que en alguna forma tratan de acallar ese divino impulso, son pasivos, servidores de las fuerzas de la izquierda que desean tener en el mundo instrumentos sumisos, que el temor y la ignorancia se dan de la mano siendo las puertas de entrada para que el odio, la envidia y el error, no dejando libertad a la con-ciencia y así no pueda desplegar sus alas y comulgar con el infinito.

Hablar de Fraternidad es estos tiempos que vivimos quizás no es difí-cil, probablemente nunca lo ha sido. Sin embargo el practicarla como virtud, como esperanza de alcanzar la libertad en el sentido más amplio de la pala-bra, como ideal del humanismo integral para lograr sufragar las necesidades primarias, se ha trasformado en algo muchas veces difícil de realizar.

LA FRATERNIDAD MASONICA

Según el diccionario, Fraternidad es la unión entre los hermanos o entre los miembros de una sociedad: “La Fraternidad es la más noble de las obli-gaciones sociales”. La palabra Fraternidad viene del latín fraternitas que sig-nifica amistad o afecto entre hermanos o entre quienes se tratan como tales.

Es la más noble de las virtudes, es ese lazo que nos ata a cada uno, que

LA FRETERNIDADMASÓNICA

Ex∴ V∴ M∴ Jorge Sandoval La Serna

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ha permitido que por muchos siglos las naciones permanezcan unidas, que empresas surjan exitosas y que hogares se mantengan en el tiempo. La fra-ternidad nos lleva a hacer actos sin pensar en recompensa, esa nobleza se antepone al egoísmo, la ingratitud y la tiranía, es doctrina de todo masón, es nuestra razón de convivencia, es el motor de nuestro compromiso con los hermanos.

El ser humano nace del amor de dos personas, se desarrolla y evoluciona

en un proceso de formación junto a sus semejantes y va paulatinamente identificándose con la sociedad de la cual forma parte, la única ley general que se revela inexorablemente en el mundo sensible es a de la separatividad y la diferenciación.

A parte de las características genéticas, un niño se separa de su madre desde su nacimiento y de su familia desde la edad adulta, con el fin de vivir su propia existencia de manera diferente a la de sus padres. Dos hermanos gemelos, nacidos de mismos padres, son naturalmente fraternos, pero igual así tiene diferencias, pues aunque iguales físicamente, son diferentes en gra-do y medida de sus desarrollos naturales y sobre todo mediambientales. La realidad social no quita a la realidad metafísica que hace que un ser viene a la vida distinguiéndose, diferenciándose e individualizándose de los demás.

Los seres humanos somos fraternales por nuestra propia naturaleza hu-mana. Una de nuestras necesidades fundamentales es precisamente la del afecto, el reconocimiento y la autoestima. El hombre esta preconcebido no solo para ser amado, sino también para amar, lo cual condiciona a entregar lo mejor de sí cuando se relaciona con sus pares.

En masonería la ceremonia de iniciación tiende a provocar una mutación profunda en la estructura moral y existencial del profano. La intención es transformar a un hombre corriente promedio, en un hombre nuevo, digno, selecto y fraternal.

Hemos sido elegidos y hemos hecho nuestra más pura libertad de elegir. Debemos no solo cumplir con las normas y leyes de nuestra Institución, sino también con las de nuestro corazón. Cuando aceptamos esta invitación, es-tamos también asumiendo un compromiso inmenso, comenzando por el des-vastamiento de nuestra piedra bruta, como el estar conectados activamente en una cadena Universal.

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La Fraternidad Masónica según Aldo Lavagnini nos enseña que “Nunca podremos esperar una realización de Fraternidad diferente del entendi-miento particular de cada cual. En otras palabras, no es suficiente que uno se llame Masón que sea miembro de una hermandad para que los demás deban sentirse con derecho a exigir una manifestación de so-lidaridad en todos los campos de la vida, conforme a sus particulares ideales.

El amor se da, pero nunca puede exigirse: lo mismo debe decirse de la Fraternidad, que no puede ser sino una manifestación de Amor. Nin-guna verdadera y sincera manifestación de virtud puede obtenerse si no es en cuanto uno verdaderamente la siente y realiza interiormente: un Masón se hará verdadero Masón y Hermano, según sienta en sí mismo el Ideal Masónico y se reconozca como Hermano de los demás.

Primeramente será entre Hermanos, pues sólo los que la entienden

y se reconocen como Hermanos pueden realizarla; pero, como el Amor no puede tener ningún límite verdadero, y no existe condición o estado en que no pueda manifestarse, no hay ser o manifestación de la vida Universal a quienes no pueda y deba extenderse. Esta es la Fraternidad de los Iniciados y de los verdaderos Maestros. Debe considerarse como la suma y el complemento de la libertad individual y de la igualdad es-piritual”.

Existen virtudes intrínsecas a nuestra naturaleza, las cuales tenemos que cultivar en nuestros corazones, siguiendo la guía de nuestros Maestros, en los trabajos que realizamos día a día en nuestros talleres y éstas deben ser:

La Tolerancia: Del latín Tolerantia, que significa soportar, llevar un peso. Aceptar al otro como un legítimo otro, más aún, como alguien cuya porción de verdad tiene valor. Equivale a reconocer nuestra pertenencia a un mundo pluralista, comprendiendo que nadie es poseedor de la verdad absoluta, que todo fragmento de verdad se impone por sí solo.

La Humildad: Desprendimiento total de la soberbia y de la arrogancia que forman parte de la estructural de nuestros egos. Para ello debemos replegar-nos en la meditación profunda para sembrar en el fértil campo de la concien-cia, la semilla que germinará en nuestros corazones, la condición de seres humanos nobles, generosos, poseedores de una conciencia social basada en

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la premisa de igualdad, justicia y amor.

La Comunicación: Es un atributo de la relación humana y como tal, para nosotros no es un mensaje que va desde un emisor a un receptor a través de un medio, sino un contenido de conciencia que se comparte entre dos o más conciencias. De hecho comunicarse significa fraternizar, vale decir, compartir con otro u otros las mismas ideas, principios y sentimientos.

Los Valores: Son la esencia del desarrollo espiritual. Toda organización social se sustenta sobre principios y valores inherentes a nuestra propia na-turaleza por lo que debemos trabajar constantemente en pulir nuestra piedra bruta, para extraer de la misma, diamantes que brillen con la luz de la verdad, la ética, la moral y la virtud.

El Amor: Eje primordial de las relaciones humanas. Mediante el Amor se comparte el sufrimiento ajeno, reconociéndonos claramente en todos los de-más, sobre todo en los más desfavorecidos, en aquellos cuyos derechos ni siquiera se respetan, ayudándoles a ser felices. El Amor no es un lujo, es la fuente de todas las cualidades espirituales; la Tolerancia, la Fraternidad y demás virtudes. Son precisamente estas virtudes que dan sentido a nuestros actos y los convierte en algo constructivo.

CONCLUSIÓN:

La Fraternidad se fundamenta en la experiencia de que todos somos Uno en lo universal. Las diferencias en conocimiento, situación económica, talen-to, etc., no existen en comparación con la esencia humana, común a todas las personas, donde podemos contemplar como principio básico en la decla-ración de los derechos del hombre y del ciudadano, la igualdad y por ende la máxima libertad para todos.

El espíritu de la Masonería Universal se ha hecho fuertemente en diferen-tes ámbitos y culturas, a través de enseñanzas, acciones concretas y ejem-plos tendientes a resolver los problemas sociales de la humanidad.

Entender la Fraternidad requiere el análisis de varios elementos que con-vierten de una u otra manera al hombre en un buscador de la verdad propia-mente de tal, la cual es el resultado de las vivencias que aportan al género humano la experiencia personal de cada uno como piedras pequeñas en un

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camino muy grande que aun no se termina por recorrer. Para ello es funda-mental insistir en la utilización incesante del mazo y el cincel, herramientas de nuestro grado, que permitirán hacer efectivas las virtudes y principios que de nosotros espera nuestra orden.

El mundo sería más fraternal y amable si pudiéramos lograr una disciplina interior, basada en la sabiduría y en la búsqueda de la verdad, para ello de-bemos encontrar una disponibilidad hacia nosotros mismos y hacia los otros, protegiéndonos contra las dispersiones ruidosas del mundo contemporáneo. Los hermanos debemos tener presente el lema de uno para todos y todos para uno, y el deber que impone la moral a todos los masones de consagrar-se con celo y constancia a todos los trabajos que puedan dar mayor esplen-dor a nuestro templo interior.

V∴M∴ Y QQ∴HH∴ Somos masones por fe, espíritu y carácter, compar-timos los más hermosos sueños de millones de hermanos, de donde se des-prende una poderosa luz que proyecta la Orden en la tierra, en la que cada uno debemos aportar nuestra parte para hacer realidad “El Gran proyecto de la unión fraternal de la humanidad, el imperio de la Paz Universal, por la práctica de la Justicia, las Virtudes, la Cooperación Social y el respeto a la Dignidad humana”, un bello sueño, lleno de fe y de amor.

He cumplido Venerable Maestro.

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“Nada puede sustituir el arduo trabajo del Aprendiz.- Ni siquiera el corazón cariñoso y la mente atenta del vigilante que acompaña el pro-greso, solventa las dudas, diluye el natural escepticismo y encausa la rebeldía que asalta al obrero ante lo desconocido.”

En el presente trabajo voy a describir como debería ser un verdadero aprendiz para lo cual he dividido en dos partes la presente plancha, la prime-ra extrayendo criterios simbólicos y en la segunda parte indico los deberes y los derechos de un aprendiz para con el taller.

José Schlosser en su libro cosmos e inmortalidad nos indica que: “Nada puede sustituir el arduo trabajo del Aprendiz.- Ni siquiera el corazón cariñoso y la mente atenta del vigilante que acompaña el progreso, solventa las dudas, diluye el natural escepticismo y encausa la rebeldía que asalta al obrero ante lo desconocido.”

No existen alternativas: Cada Hermano debe desbastar, debe labrar por sí mismo la piedra bruta de su personalidad profana y darle la forma pulida y acabada que le permita integrarse al edificio de su propia perfección. Cada uno de los hermanos que lo acompañan en el T:., está dispuesto a apoyar los esfuerzos del nuevo eslabón que se integra a la C:..

Pero no se debe olvidar que comprensión se conjuga con apertura, que esta hermandad no se recibe con la sangre si no que hay que conquistarla, que la simpatía se paga con tolerancia, que el aprendizaje se riega con mo-destia, que la integración se impone con la convivencia, y que la fuerza y la unión son los factores de la armonía.

Esa armonía es como el trabajo del cantero. Se hace con amor y cuidado, tal como se talla el mármol más fino, ajustando pacientemente cada borde

EL VERDADEROAPRENDIZ

H∴M∴ Pablo Zeballos

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hasta que una superficie se deslice como seda sobre la otra. El mármol abun-da y siempre se puede desechar un pedazo. Lo que no se puede malgastar es la paciencia, la habilidad y la buena voluntad que posibilita esa armonía. Conocerse a sí mismo es la primera capa a pulir. Para llegar a interpretar la esencia de su espíritu, deberá despojarse no solamente de sus malos hábi-tos. Si no también de sus perjuicios, atravesar la mañana de su patrimonio espiritual y cultural.

Y esta es una tarea que no tiene fin:

Cuando crea haber atrapado la verdad se dará cuenta que solo ha encon-trado nuevos interrogantes. Pero lo que ha logrado es elevarse, pues en cada etapa de su búsqueda, el plano de la esquiva verdad estará más cercano a la cumbre de la sabiduría. Solamente acercarse pues la sabiduría absoluta es inalcanzable para el hombre que a pesar de todos sus esfuerzos no puede convertirse en Dios.

LA PIEDRA BRUTA Y LA PIEDRA TALLADA

La piedra bruta queda como uno de los símbolos fundamentales de la francmasonería. De manera general, los autores masónicos han transforma-do ese símbolo en una alegoría moral, muy a menudo utilitaria. Ellos asimilan el nuevo masón, el aprendiz, a una piedra bruta que le será necesario trabajar a él mismo y sobre sí mismo, mediante una tarea constante, puramente inte-rior. Si nos colocamos sobre el plano metafísico, la piedra bruta (el aprendiz) es una individualidad (el yo) que deberá desbastarse para llegar a la persona-lidad (el sí), es decir, para desembarazarse en fin de todas sus asperezas (la piedra tallada) e integrarse en el edificio global que forma la francmasonería.

La Docencia Masónica busca a un masón preparado y activo, reitera en sus fundamentos que el individuo es un eterno aprendiz, con ineludibles res-ponsabilidades sociales, para objetiva la obligación de cultivar una formación permanente puesta al servicio de los demás. Esta formación masónica apun-ta así a un propósito eminentemente humanista: Cuidar que la trascendencia del hombre se desarrolle par el bien de los demás; a fin de mejorar auténtica-mente la sociedad humana y establecer en el mundo una vida superior más justa, comprensiva, fraterna y por ende más feliz.

Así vamos comprendiendo que nuestra Orden busca, de sus orígenes, y

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sin haberla encontrado hasta ahora, al hombre integral, por lo que debemos seguir buscando, con esmero la luz que ha de alumbrar el camino de la terri-ble penumbra de una humanidad flagelada.

He querido dirigir este trabajo, pensando en que muchos de vosotros os sentís aun aprendices, pero que sabéis muy bien cuáles son nuestros debe-res y derechos para con el taller.

Sin subestimar la cuantía y la perseverancia que se requiere en el esfuer-zo masónico de “estar”, quisiera referirme más bien a la circunstancia de “ser” un verdadero aprendiz masón.

Recordemos por tanto algunas de las condiciones esenciales que nos se-ñalan los documentos de Praxis Masónica y que vienen a ser nuestros debe-res que debe tener un aprendiz una vez ingresado a la orden.

Son los siguientes:

- Ser fiel y leal a las obligaciones que se ha contraído.- Convertirse en esforzado obrero de los puros y grandes ideales frater-

nales.- Aceptar la ley Masónica y sus regulaciones.- Someterse a los proceso de la docencia que nos va a instruir y dignifi-

car.- Empeñarse en la realización de las obras masónicas en bien común.- Ser, absoluta y plenamente, fraternal con nuestros hermanos.- Observar en el mundo profano una conducta que enaltezca y enaltezca

a nuestra confraternidad.- Mantener encendidos la fe y el celo por la causa.- Perseverar, sin fatiga ni renunciamientos en la búsqueda defensa y

difusión de la verdad, del bien y de la belleza.- En fin, ser un verdadero ejemplo de aquellos hombres que sabiéndose

iguales, pueden vivir en paz, en libertad y en entendimiento con los demás.

Este Decálogo no proviene del Sinaí, sino del mundo inteligible, de la exis-tencia humana y del reino de los valores. Así como para Kant, estos deberes son una forma de obligación moral, es decir, cuando los cumplimos debería-mos hacerlo por respeto al deber y no solo en cumplimiento al deber. Si así

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asumimos nuestros compromisos sublimando el “deber” equivale a identificar a este con el “soberano bien”.

Debo indicar que el único derecho real que tiene el aprendiz masón es el de la enseñanza y el ascenso, pero entiéndase que el derecho es solo cuan-do el taller considere que el aprendiz esté apto para su aumento de grado.

Quiero finalizar señalando que una de las principales herramientas para que el aprendiz se supere es el estudio, investigando para acercarse a la verdad y así ser más útil a sus hermanos, instruyéndolos, aconsejándolos y guiándolos por el sendero del bien.

Un verdadero aprendiz a mi criterio es aquel que asume sus deberes para con el taller y al mismo tiempo ejerce su derecho. Cual peldaño de una mágica escalera, los distintos niveles o grados de la masonería, van comprometiendo al hombre social a adquirir nuevas tareas y disponer de más herramientas.

Así como aquellos que labran todavía con torpeza las primera artistas de un material informe y defectuoso, deben entender que el primer deber ser “aprender” a “ser” masón y su primer derecho es el de todos nosotros que es la magnífica tarea de construir una sociedad mejor.

Esto que parece más bien la “moral de la aspiración”, pues por lo que se aprecia a nuestro alrededor, nuestra tarea dista mucho de cumplirse, refleja quizás el grado de cumplimiento que cada uno o el total logrado en sus com-promiso o deberes masónicos. No es este un atrevido cuestionamiento de mi parte sino más bien una pregunta válida para acicatear nuestra vocación solidaria y evaluar cuánto estamos cumpliendo en nuestra tarea de “ser” ma-sones. Aquella frase de un gran maestro que dijo “por sus frutos los conoce-réis” es una invitación a pactar con los virtuosos y con los bien intencionados, para incorporarnos más a la eterna sabiduría de nuestra orden poniéndonos a trabajar con esmero por:

- Ayudar, animar y defender a cada uno de nuestros hermanos.- Proteger al oprimido.- Aliviar al necesitado.- Elevar al caído.- Ilustrar al pueblo.- Trabajar con tesón en toda obra de beneficio para la colectividad.

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Si así hiciéramos, tengo la certeza de que nuestros hijos y nuestra<s con-ciencias no tendrán que demandarnos nada cuando dejemos de “estar”.

He cumplido V∴M∴

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Comenzaremos esta plancha realizando una breve definición tanto del EXOTERISMO como del ESOTERISMO.

EXOTERISMO es la parte del saber humano que se puede mostrar a to-dos, pues pertenece al mundo de los hechos externos y observables, o que son asequibles mediante la lógica racional. Para llegar a esas comprobacio-nes se precisa de la razón, el estudio, el entrenamiento investigador y, en el caso de los grandes hombres y mujeres de ciencia, de la intuición y la geniali-dad. EXO hace referencia a lo externo, bien a través de los sentidos humanos o mediante instrumentos técnicos adecuados.

ESOTERISMO es la parte del conocimiento del hombre que progresa a través de la conciencia del ser humano sobre sí mismo y sobre el mundo que lo rodea, usando las herramientas de la experiencia, la razón, la voluntad, la intuición y, en definitiva la realización personal. ESO significa interno, es decir que se precisa de un desarrollo humano interno continuo y de un ajuste personal a las leyes de la naturaleza en sus dimensiones física, emocional, mental y espiritual, para poder acceder a tal sabiduría.

En el transcurso de la historia han existido numerosas sociedades y es-cuelas iniciáticas cuyas raíces más profundas se remontan a miles de años antes de nuestra era, a aquellas civilizaciones que guardan sus doctrinas en un absoluto hermetismo y que fueron trasmitidas a través de los siglos a cier-ta clase de seres humanos, que por sus condiciones espirituales, morales e intelectuales eran capaces de comprender todas estas sociedades.

Todas estas sociedades alentadas por el estudio y el rigor del ejercicio espiritual buscaban el bienestar de la humanidad, profundizando en la esen-cia de las cosas más allá de las apariencias y a través de una introspección personal inducir hacia el autoconocimiento y la superación del hombre.

EL EXOTERISMO Y EL ESOTERISMO EN MASONERÍA

A∴M∴ Jose Guillermo Arce Sülzer

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De entre las numerosas sociedades iniciáticas de las cuales la historia guarda memoria algunas han evolucionado hasta la actualidad. Es amplia-mente conocida la existencia de: Los Esenios, los Pitagóricos, los Colegios Romanos en el mundo antiguo, los Templarios durante la edad media, los iluminados, los Teósofos, la Orden Rosa-Cruz y la Masonería en el siglo XVIII.

Todos estos conocimientos que permanecían ocultos dieron origen a la palabra ESOTERICA, la cual surge para designar lo que debería permanecer en secreto y remite tanto a los misterios como a la enseñanza reservada a ciertos discípulos elegidos.

Es sabido que los antiguos poseían conocimientos profundos sobre mate-máticas, física astronomía, arquitectura, medicina, astrología, alquimia, etc. Que permanecían ocultos en los templos accesibles sólo a ciertos privilegia-dos. Estas ciencias ocultas revelaban al hombre los misterios de la natura-leza, los secretos de su ser interno, el medio de llegar a su perfección y el camino de su destino. Algunos filósofos del siglo XVII estudiosos de estas ciencias fueron los que dieron origen a la masonería especulativa.

En la masonería coexisten estos dos niveles, la masonería Exotérica que corresponde a su dimensión externa, superficial y visible, mientras que la masonería Esotérica contiene una enseñanza especial a la que muy pocos masones tienen contacto, esta masonería es profunda y secreta.

Los diferentes ritos dentro de la masonería se separan en sus formulacio-nes exotéricas, condicionadas por aspectos externos, más sentimentales y fanáticas, pero la masonería se une en todos los ritos en su mensaje oculto y esotérico, interior y esencial, puramente objetivo, formulación evidente de una formulación de la verdad pura.

Es así que la orden Masónica se manifiesta Exotéricamente a través de sus diferentes ritos, manifestaciones exteriores que aparentemente son di-ferentes en forma pero que no lo son en el fondo. Manifestación Exotérica de la orden es también, la visibilidad material de los Templos, captados por nuestros sentidos corporales; Sin embargo sea cualesquiera la manifestación exterior de los Ritos de la Orden Masónica, Rito de York, Escocés Antiguo y Aceptado, Rito de Menphis, Rito de Mizraim, en el fondo todos estos Ritos o manifestaciones exteriores o Exotéricas, tienen un principio común, que son los antiguos Linderos o Leyes no escritas, que son inmutables, Leyes de con-

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ciencia expandida de nuestra Augusta Orden.

La Masonería Esotérica, es la parte más profunda, interior; su centro o núcleo, su verdad oculta y esencial del sistema masónico, reservada única-mente a una minoría de masones selectos.

De ahí su carácter secreto: no es que alguien haya decidido ocultar delibe-radamente la parte más poderosa e importante de la masonería a la mayoría de los masones; lo que ocurre es que tal verdad no se puede captar ni comu-nicar de manera meramente conceptual, sino únicamente a través de una ex-periencia personal que requiere no sólo de una alta cualidad de percepción en el sujeto, sino también de un duro esfuerzo por su parte bajo la guía de un masón que este experimentado en el arte secreto de la masonería.

El Hermetismo, cuyos orígenes encontramos en Egipto y Grecia, tienen como sentido primordial inducir al hombre a pensar y a actuar con luz propia, estimulando el dominio de sí mismo y el intelecto y rompiendo las cadenas del dominio ideológico imperante, este sentido tradicional de lo esotérico es que los masones comparten en su totalidad.

Los símbolos y los ritos nos sirven como objetos de reflexión que nos abren las puertas al conocimiento. La finalidad de los símbolos es ayudar al individuo a dar con las claves personales que le permiten el desarrollo y su sentido en la búsqueda de las certezas, no de la divagación o la pseudo iluminación propias de la superstición.

La posibilidad de la perfección del ser humano a través de una sucesión de hechos simbólicos, morir, nacer, construir y volver a morir, son las etapas sucesivas de un método Esotérico que se refleja en la simbología de la orden masónica.

Para muchos estudiosos del Esoterismo la masonería es iniciática ya que solo quienes mueren al mundo externo y renacen en su interior, pueden acce-der a sus conocimientos, que se trasmiten mediante comunicación oral y en el caso de la masonería en las tenidas y en la instrucción. El método iniciático y progresivo que proponen, proporciona las herramientas simbólicas para el desarrollo del ser humano, tanto en relación con su propia naturaleza como en su entorno.

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La Doctrina Pitagórica tenía dos aspectos: La explicación superficial que impartía al vulgo, a la masa curiosa, al profano, era el conocimiento Exotéri-co, la explicación o conocimiento Esotérico, daba únicamente a los iniciados en su escuela.

La Iniciación Masónica goza de ambas manifestaciones. La parte Exo-térica de la iniciación es la manifestación externa, visible del desarrollo de los Rituales y ceremoniales realizados en los templos masónicos, sensible a nuestros sentidos. El aspecto Esotérico, íntima de la iniciación, es la que experimenta en lo más profundo de su ser, en lo más íntimo de su espíritu, de su conciencia o de su corazón, las vivencias que mental, psíquica y espiri-tualmente siente el neófito a través de su psiquismo, su mística intuición y no de los sentidos corporales.

En resumen podríamos decir que el conocimiento se lo consigue a través de una iniciación, dicho conocimiento proviene del interior de cada persona y se llega a través del estudio y la reflexión que se trasmite por medio de símbolos y alegorías y cuyos conceptos serán entendidos en las etapas del masón es decir la de Aprendiz, Compañero, para así lograr una verdadera Maestría.

Personalmente creo que el Exoterismo y el Esoterismo deben estar siem-pre ligados en esta nueva vida en la cual nos hemos iniciado, ya que si ex-ternamente sólo teorizamos y no tenemos la voluntad interior de poner en práctica lo aprendido, nuestra vida como Masón no sería pura y perfecta. En-tender todo lo que nos rodea, sus conceptos, sus mensajes, sólo de manera mecánica, ¿qué sentido tendría? Comprender y proyectarlo hacia nuestros semejantes, nos demostraría que realmente hemos captado el verdadero mensaje de la Masonería.

Si logramos una buena preparación mental y espiritual desarrollaremos el autoperfeccionamiento necesario para comprender todos aquellos rituales, símbolos, misterios ocultos que hacen a lo Exotérico y Esotérico de nuestra Augusta Orden.


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Bibliografía:

• Esoterismo y Exoterismo en la Franc Masonería http://sanamed.spaces.live.com/blog/cns!542A6F953D931A4B!2143.en-

try• Esoterismo Masónico http://www.elderechohumano.org/v156/documentos/de-la-federacion-

espanola/20-masoneria-esoterismo-y-supersticion-convergencias-y-di-vergencias.html

• Exoterismo y Esoterismo http://www.glrbv.org.ve/obras%20literarias%20y%20otros%20traba-

jos%20de%20interes%20masonico/Exoterismo,%20Esoterismo%20y%20La%20Realiacion%20Trascendental,%20como%20Medio%20de%20Evolucion%20Integral%20del%20Individuo.htm

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El mandil, primera presea que recibe el recién iniciado masón, tiene una larga historia que se mezcla en sus orígenes con los albores de la masone-ría. Se lo encuentra formando parte de las ceremonias de iniciación, y se hallan referencias de él en los iniciaciones a los Misterios Egipcios. Entre los israelitas lo usaban sus sacerdotes con el nombre de cíngulo o ceñidor. Los antiguos Persas, a los iniciados en los Misterios de Mithra, les imponían un mandil blanco. En el Indostán, en las iniciaciones Brahmánicas, se usaba una faja sagrada blanca llamada Zennar. La secta judía de los Esenios vestía a sus iniciados con un manto blanco.

Esta costumbre de ceñir un símbolo sagrado alrededor de la cintura se origina sobre la base de una antigua y muy difundida creencia aceptada por muchas religiones, de que: El epicentro de los instintos animales del hombre estaba localizado en la parte inferior del abdomen y por ello esta región debía ser protegida para poder alcanzar un desarrollo espiritual.

El material que originalmente se recomendaba para la confección de este emblema era la piel de cordero de color blanco por ser considerado este ani-mal el símbolo de la inocencia.

Desde la antigüedad el color blanco representa la pureza y el candor, en-contramos que con éste o similar significado ha sido utilizado en las vestidu-ras de los sacerdotes judíos y romanos y en el tiro bautismal del principio de la era cristiana, por citar algunos ejemplos.

Siguiendo la tradición el mandil del masón debe ser blanco, puro y sin mancha.

Está formado por dos figuras geométricas, una tapa o solapa con la forma de un triangulo equilátero que descansa por su base sobre un cuadro, repre-

EL MANDIL Y LAS HERRAMIENTAS DEL APRENDIZ

Eduardo Lea Plaza Galarza

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sentando el triangulo a los constructores y el cuadrado a la perfección y así llegamos a la conclusión de que el mandil simboliza la CONSTRUCCIÓN PERFECTA.

A las dos figuras anteriores hay que agregarle una tercera, el círculo o circunferencia formando por la cuerda que fija éste alrededor del cuerpo del masón.

Desde el punto de vista objetivo o material el mandil del aprendiz masón, en la noche de la iniciación, se convierte en el símbolo que lo distingue del profano y es la primera prueba palpable, que el iniciado percibe por los senti-dos, de que ha sido aceptado en la fraternidad.

El mandil personifica el trabajo, la actitud de trabajo y es el símbolo que franquea la entrada al templo, sin el nunca se debe ingresar al recinto sagra-do ni se puede tomar parte de una Tenida y el portarlo es obligatorio para el Aprendiz como para las más Altas Autoridades Masónicas.

Para el profano el trabajo muchas veces es sinónimo de opresión y al que está íntimamente ligado para poder sobrevivir, en cambio el masón tiene un concepto completamente distinto, él vive para trabajar.

El triangulo es la manifestación de Dios. Él está representado, en muchas religiones, por una trilogía de divinidades: en el cristianismo por El Padre, El Hijo y El Espíritu Santo constituyendo la Sagrada Trinidad, también represen-ta el alama masónica donde los tres vértices significan:

Tres hechos vitales: Salud, dinero y amor. Tres cosas que defender: Honor, Patria y Hogar. Tres cosas que controlar: Carácter, Lengua y Conducta. Tres hechos porque luchar: Inmortalidad, seguridad social y tranquilidad familiar Tres cualidades que estimar: Rectitud, Valor y Gratitud. Tres hechos que meditar: Vida, Muerte y Eternidad.

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Tres hechos que evitar: Pereza, Barbarie e Ignorancia.Tres hechos que admirar: Voluntad, Dignidad y Lealtad.Tres hechos que adoptar: Libertad, Igualdad y Fraternidad.Tres Instituciones que defender: Revolución, Liberalismo y Francmasonería.El ignorante grita, el inteligente discute y el sabio calla.Sabiduría, Fuerza y Belleza.Salud, fuerza y unión.

El cuadrado es símbolo de la Creación de Dios: el mundo. Representa todo lo material, nuestro cuerpo, la tierra, la forma.

El círculo simboliza el gran Arquitecto del universo, en aquel el centro es invisible y puede localizarse en todas partes y la circunferencia no tiene prin-cipio ni fin, como Él.

Uniendo estos tres significados hallamos en el mandil la representación del hombre como Alma, Espíritu y Cuerpo.

Por mi experiencia cuando el Venerable Maestro, al imponernos el mandil, dice: “Toda Logia es un taller de obreros de buena voluntad, consagrados a la obra de su propio mejoramiento y a la redención de la sociedad. Símbolo de esta idea es el mandil con que os decoro y que debéis honrar con vuestras labores. Siempre que vengáis al templo os lo pondréis en esta forma, con la faldeta levantada.”, es posible que no comprendamos el profundo significado de estas palabras, ni aquilatemos en su justo valor lo que este hecho influirá en nuestra vidas futuras, ni estemos conscientes del compromiso profundo y formal que estamos contrayendo con nuestros hermanos masones, con la humanidad y sobre todo con nosotros mismos.

Continuando con el tema vemos que: los antiguos constructores utilizaban como base fundamental para sus trabajos la piedra, ésta en la cantera se encuentra en su estado natural, sin forma y llena de imperfecciones geomé-tricas, para que pueda formar parte de un edificio o de un templo los operarios tenían que trabajar sobre ella utilizando, fuera de las herramienta habituales, todos sus conocimientos, sabiduría y secretos para conseguir la piedra labra-

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da que pudiera formar parte de una obra.

El profano, e Neófito y el Aprendiz Masón son comparables, espiritual-mente, con la piedra bruta, quienes tienen que trabajar sobre ellos mismos un pulimiento del carácter e iniciar un avance espiritual hacia la Verdad, siempre bajo la vigilancia y orientación de aquellos HH MM que se encuentran mas avanzado en el camino de la Iniciación Masónica.

Por analogía el masón utiliza tres herramientas muy conocidas, el Mazo, el Cincel y la Escuadra. Cada una de ellas tiene su equivalencia moral, así el Mazo representa a la Voluntad, el Cincel a la inteligencia y la Escuadra a la Facultad del Juicio.

Al Aprendiz Masón se le muestran las herramientas necesarias para su trabajo: el pulimiento de la piedra, que significa la eliminación de sus defectos de carácter, malas pasiones, vicios y todo aquello que sea una rémora para el avance espiritual hacia la Verdad.

El Mazo representa la fuerza con que podemos acometer una obra, el es-fuerzo que empleamos para avanzar hacia la realización de los Ideales que nos aproximan a la perfección y que siempre buscamos para acercarnos a la Verdad.

La voluntad es una condición indispensable para lograr cualquier avance espiritual, es la Fuerza Soberana, de ella derivan todas las otras fuerzas. Es capaz de atraer, dominar y dirigir a las otras, también es indispensable para realizar cualquier despegue espiritual.

Cuando hacemos un uso correcto del Mazo podemos encausar la direc-ción de nuestras costumbres, entablar la lucha entre el bien y el mal, corregir nuestro comportamiento moral, dominar nuestras malas pasiones, eliminar los vicios, modificar nuestro carácter, para ir perfeccionando nuestra forma hasta llegar a ser la piedra que encaja en la gran Obra del Universo y hacer que nuestra vida tenga una finalidad dentro del Cosmos.

La fuerza por sí sola no es capaz de producir una obra de arte. Por si uso indiscriminado y sin rumbo puede transformarse en un agente destructivo. Para que su labor sea efectiva necesita cierta orientación que la encause donde se accionar sea más necesario y los resultados más fructíferos. En

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lo material el mazo debe de acompañarse con el cincel y en el espiritual la Voluntad con la Inteligencia.

Cuando la inteligencia está acompañada de un lúcido discernimiento y de una clara visión de su meta es que la Sabiduría esta con ella y entonces podemos esperar un trabajo más eficaz y una obra más bella como resultado.

Masónicamente el uso de estas herramientas debe tener dos finalidades: ser útil y beneficiosa para la evolución del hombre como individuo y como integrante de la Obra Cósmica, para lograr esto necesita de un ente tutor, que le marque los limites y le muestre la dirección en que debe encaminar su esfuerzo, algo con lo que pueda medir su avance y corregir su trabajo, este preceptor está representado materialmente por la Escuadra y espiritualmente por la Escuadra de Ley o los Principios de la Rectitud. En esta herramienta nuestra atención se centra en la unión de las dos piezas que la componen y que forman un perfecto ángulo recto, que nos recuerda la rectitud de nuestras intenciones y acciones encausándonos hacia el Bien.

Dentro de la Logia estos tres Símbolos están representados por otros tan-tos dignos Oficiales Superiores. Como la función del Venerable Maestro es primordialmente rectora representa a la Escuadra. El Martillo, sinónimo de voluntad y fuerza, cualidades que debe ostentar el primer Vigilante y corres-pondiendo el Cincel, modelador y creador de Belleza al Segundo Vigilante, responsable del desarrollo espiritual del Aprendiz Masón.

Es todo Venerable Maestro.

Bibliografía:

• El libro del Aprendiz Mason, los 33 temas del aprendiz masón y estatutos de la orden

• Manual del Aprendiz• Búsqueda de los orígenes de la Simbología Masónica – Franz A. Ressel

H.

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Para poder dar inicio a este tema de gran relevancia para nosotros los ma-sones es necesario comenzar estudiando ciertos conceptos profanos, para luego introducirnos a un plano espiritual, en el que podremos acercarnos un poco mas a esa verdad que todos estamos buscando. Para ello, veremos primeramente que es la sensación o sensaciones.

Sensación

La sensación se refiere a experiencias inmediatas básicas, generadas por estímulos aislados simples (Matlin y Foley 1996). La sensación también se define en términos de la respuesta de los órganos de los sentidos frente a un estímulo (Feldman, 1999).

De la mano a este concepto esta la percepción, porque es a través de la percepción que interpretamos las sensaciones, dándoles significado y or-ganización (Matlin y Foley 1996). La organización, interpretación, análisis e integración de los estímulos, implica la actividad no sólo de nuestros órganos sensoriales, sino también de nuestro cerebro (Feldman, 1999).

Entre ambas definiciones existen diferencias, que a través de ciertos ejemplos trataremos de aclararlas;

Diferencias entre los conceptos, cuando un músico ejecuta una nota en el piano, sus características de volumen y tono son sensaciones. Si se es-cuchan las primeras cuatro notas y se reconoce que forman parte de una tonada en particular, se ha experimentado un proceso perceptivo.

Se acepta generalmente que la sensación precede a la percepción y que esta es una diferencia funcional sencilla; en el proceso sensible se percibe un estímulo, como puede ser la alarma de una puerta, luego se analiza y compa-

EL MUNDO DE LAS SENSACIONES

Luis Jorge Martínez

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ra –percepción– la información suministrada por ese estímulo y se resuelve si es necesario asumir una actitud alerta frente algún peligro o si simplemente es cuestión de apagar el dispositivo que accidentalmente accionó la alarma.

Todo esto, aunque en esencia parece trivial, constituye el resultado de la acumulación de grandes volúmenes de información que se interrelaciona para una conclusión.

Todas las sensaciones que percibimos las realizamos a través de nuestros sentidos, para ello trataremos de analizar como se presenta en cada uno de los 5 sentidos este proceso:

Visión

Sensación consciente producida por la luz, que permite apreciar los ob-jetos y sus cualidades. Se distinguen dos tipos de visión, de acuerdo a las condiciones de luminosidad: escotópica, la que se percibe cuando el ojo está acostumbrado a la oscuridad; fotópica, la que se percibe cuando el ojo está acostumbrado a la luz.

Audición

El oído consta de tres regiones anatómicas: oído externo, oído medio y oído interno. La parte más visible del oído externo es el pabellón auricular; son importantes debido a que incrementan ligeramente la amplitud del sonido e intervienen en cierta medida con la detección de la posición de la fuente so-nora. Es a través de este sentido que todos los seres humanos distinguimos ruidos, llamados, músicas, voces, y el mismo silencio, etc.

Olfato

En la anatomía de la nariz se observa en primer lugar la cavidad nasal, un espacio vacío que se encuentra por detrás de cada narina. El aire, que contie-ne los olores, llega a la cavidad nasal a través de dos vías: proveniente de la inhalación o de la garganta –cuando masticamos, bebemos o respiramos por la boca–. En la parte superior de la cavidad nasal se encuentra el epitelio olfa-torio, en cuya superficie se encuentran los receptores que captan los olores.

En el olfato y el gusto, a diferencia de los otros órganos de los sentidos, los

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receptores están en contacto directo con el estímulo. Las células receptoras del olfato son sustituibles (lo que no ocurre en los demás) y cada una funcio-na cerca de ocho semanas y luego se le reemplaza.

Gusto

El gusto se refiere sólo a las percepciones que resultan del contacto de sustancias con los receptores especiales en la boca. En psicología, el gusto se refiere a una porción muy, limitada de las percepciones involucradas en el uso cotidiano de la palabra gusto.

El receptor primario para los estímulos del gusto recibe el nombre de cor-púsculo gustativo. Se localizan por toda la boca –mejillas, paladar y gargan-ta–, principalmente en la lengua. Los corpúsculos gustativos se localizan en forma de pequeñas protuberancias sobre la lengua y son consideradas como papilas.

Tacto

Es el equipo sensorial más grande que tiene el ser humano. Los sentidos de la piel informan si un objeto sofocante cubre la cara, protegen del daño cuando se siente dolor; además, defienden de temperaturas extremadamen-te elevadas o bajas. Otros sentidos relacionados como son el cinestésico y el vestibular, indican si se está de pie erguido o inclinado, en dónde se encuen-tran las partes del cuerpo y en qué relación.

El tipo de piel delgada, es la que cubre gran parte del cuerpo y contiene pelos, notables o invisibles. Otra clase, llamada piel gruesa, se encuentra en las plantas de los pies, las palmas de las manos, y en las superficies lisas de los dedos; carece de folículos pilosos. La piel gruesa es parecida a la delga-da, salvo que su superficie es más gruesa y tiene una mezcla de receptores, complejidad que probablemente se relaciona con la destinación exploratoria de las partes donde está presente.

Explicados estos conceptos básicos de lo que son los sentidos y para que sirven cada uno de ellos, procederemos a ver ciertas preguntas interesantes que nos permitirán ver un plano mas espiritual que solo observan y perciben aquellos seres humanos que buscan un perfeccionamiento a través de un estado de conciencia.

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Para poder recibir esas sensaciones los masones tenemos una serie de alegorías y rituales que nos permiten a través del crecimiento dentro de nues-tra vida masónica adecuarlos a conceptos o evolucionar a través de nuestros diferentes grados en busca de la verdad. Para llegar a ella, debemos hacer-nos estas 3 preguntas:

1.-¿De donde venimos?

Está claro que para nosotros los masones venimos de un mundo profano, en el cual como lo señala y dice nuestro ritual de iniciación está lleno de sus bullicios y vicios, pero que aquí, donde no buscamos otra cosa que ese cre-cimiento espiritual, podremos pasar a otro camino, el de la búsqueda de la verdad. Esta respuesta esta basada no en alguno de los 5 sentidos, sino que lo sabemos porque hemos sido iniciados en ese ritual que nos hace ver esa condición anterior a esta que ahora contamos.

2.-¿Qué somos?

Somos seres humanos que buscamos a través de un largo camino, que vendría a ser la masonería, una perfección espiritual.

3.-¿Dónde vamos?

Vamos camino a un grado mayor de conciencia o perfeccionamiento. Ese camino tiene como meta la búsqueda de la verdad, y es solo a través de la creencia en esa verdad que todos los que estamos acá, permanecemos en la orden, porque en mayor o menor medida, creemos en ella. Eso si la búsque-da de la misma, es constante, nunca acaba y no se llega a ella, porque cada que despertamos a un nuevo grado de conciencia, sabemos a cabalidad que si o si vendrá otro.

En el segundo grado masónico, a diferencia del primero que solo devasta-mos la piedra bruta o buscamos el conocernos a nosotros mismos, los maso-nes pasamos a un plano en el que vemos el conocimiento y lo exteriorizamos a través del trabajo, las artes y la ciencia.

Dentro de este grado podemos apreciar o sufrir ciertas sensaciones que por el conocimiento acumulado, no la puede recibir un hno. Aprendiz, por ejemplo; el significado de la letra G o lo que vendría a ser la escuadra, como

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rectitud.

Pero sobre todo, es a través de grados de conciencia que alcanzamos un perfeccionamiento como seres humanos.

Podríamos comenzar con preguntas tan simples o casi tontas, para anali-zar este punto, como ¿Qué es el amor? Cada uno, de los aquí presente ten-dría o pudiera dar una respuesta valida para lo que significa este sentimiento.

Pero cuando vamos desarrollando grados de conciencia más profundos o estudiados, podremos analizar y aclarar que el amor como sentimiento puede ser sujeto a una sola sensación, el de sentir eso por algún otro ser, pero si he-mos crecido en nuestro grado de conciencia, obtendremos respuestas como:

Que no es solamente amar, no es solo sentirlo, sino demostrarlo, vivirlo, ver que si amas, vas a dar, ayudar, apoyar, estimular, corregir, etc. Una serie de acciones que nos darán tal vez la misma respuesta; Lo hacemos porque amamos, pero no podremos ejecutarlo de la misma manera sino obtenemos grados de conocimientos o conciencia espiritual, que engloban el gran signi-ficado de ese sentimiento.

O en el plano religioso, cuando un ser humano reza el padre nuestro con los brazos abiertos, los ojos cerrados y las palmas apuntando al cielo, tiene y siente que existe un Dios, ha desarrollado a través de su conocimiento un grado de conciencia que difícilmente es explicable con palabras o haciéndolo de igual manera se va tener la misma sensación, es necesario acumular esos conocimientos, esas vivencias o experiencias para tener la misma o parecida sensación. Pero también se debe decir que eso no impide que todos, sepa-mos que existe un Dios, y que cada uno lo pueda experimentar de una mane-ra distinta, unos bailando, otros rezando, otros ayudando a los enfermos, etc.

Concluyo mi trabajo, llamando a todos y cada uno de nosotros a experi-mentar su propio crecimiento y sensaciones dentro de la espiritual a través de la búsqueda de su propia verdad y con la sabiduría de saber hacer de todo eso que nos nutrimos, un beneficio propio, familiar y social. Que diferencia realmente las acciones de un masón con las de un profano. Y que utilicemos todos nuestros sentidos a favor de ese crecimiento o esa búsqueda del cami-no que juntos ahora recorremos.

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Santa Cruz de la Sierra 20 de Julio 2010

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¿Qué es la intuición?

Para muchos científicos, pensadores y artistas constituye la clave funda-mental de los mayores descubrimientos.

Se trata de una facultad innata y susceptible de ser cultivada, que en cier-tas situaciones nos aporta un conocimiento inmediato, sin que participe la razón.

Cada vez que tenemos una corazonada o un presentimiento que se revela después, estamos haciendo uso de nuestra intuición. Esta facultad que todos llevamos en mayor o menor grado nos aporta explosiones de conocimiento certero sin necesidad de utilizar el razonamiento lógico. Los científicos tratan de establecer su relación con las habilidades psi, así como la forma en que se manifiesta y opera.

¿Pero que son habilidades PSI?

Éste es un término común en la parapsicología para describir o caracte-rizar los fenómenos paranormales relativos a sensibilidades y percepciones más sutiles de la conciencia, o sea, indica las capacidades humanas que van más allá de los medios sensoriales y motores convencionales. El término PSI se deriva de la palabra psiché, la cual significa alma en griego. Están entre los fenómenos PSI más conocidos, las percepciones como la clarividencia, visión remota, premonición, telepatía, psicometría, mediunidad.

La intuición viene del latín intuito, de in=en y tueri=ver: conocimiento cla-ro, recto o inmediato de verdades penetrantes en nuestro espíritu sin necesi-dad de razonamiento.

LAINTUICIÓN

Luis Alberto Guillén Méndez

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Recordemos que algunas veces hemos tenido la experiencia de una im-presión intuitiva, o como dice el “una corazonada” o una idea de lo mas ilumi-nadora que no parecía venir de ninguna parte. Alguna vez hemos obedecido los dictados de esa impresión intuitiva con resultados halagadores y, otras veces, hemos hecho caso omiso a esa corazonada y los resultados fueron desalentadores. Sin embargo, no hemos querido darnos cuenta que nos con-venía aprender tal lección para lo sucesivo.

Los psicólogos dicen hoy que el hombre solo usa una fracción del po-der inherente con el que esta imbuido como ser humano. Las hermandades místicas han sabido como dirigir y usar mucho mas este poder, para perfec-cionarse y vivir una vida fecunda. Para los que dominan este conocimiento ESOTERICO (interior), centenares de los llamados misterios son leyes com-prensibles y funcionales del universo.

Puede preguntarse: ¿Por que este conocimiento no es general y se difun-de ampliamente a la humanidad hoy en día?

Este conocimiento de la intuición no se puede enseñar a todos. Para los que son sinceros en sus esfuerzos de mejorar su propia vida y ayudar al progreso de la humanidad, tal conocimiento se convierte en un poder para el bien. Pero en manos de los egoístas y fanáticos, el mismo conocimiento mal empleado se puede convertir en un factor de mayor persecución y prejuicio en contra de los desvalidos e ignorantes.

Por eso la francmasonería que es la mas antigua de las instituciones hu-manitarias, recomiendo no se haga daño al prójimo si no se haga bienes solamente.

Este conocimiento de la intuición es tan antiguo como la humanidad mis-ma, tenemos que usarlo sanamente, en busca de nuestra realización per-sonal, libre de toda intolerancia religiosa o política o de otros prejuicios o limitaciones.

Es aconsejable que para tener éxito y dominio en la vida, hay que usar nuestra intuición en todo momento:

• Consultando previamente en cada caso con el “yo interior” como dicen los esoteristas.

• Para ello hay que tranquilizarse mental y espiritualmente, para armoni-

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zar con la conciencia cósmica, a fin de poder recibir sus sabias ense-ñanzas

• Para no equivocarse y no sufrir frustraciones, previniéndonos de ante-mano.

• Y sobre todo para asegurar el éxito en las actividades que a diario nos proponemos.

Pero antes:

• Tenemos que encuadrar nuestros pensamientos y nuestros actos a principios éticos.

• Tenemos que tratar de tener siempre una mente limpia, abierta y re-ceptiva.

• Tenemos que entonarnos con aquellos que son felices y han logrado éxito pleno en la vida.

• Tenemos que cooperar con las leyes de la naturaleza y con las leyes divinas.

Cuando la intuición alcanza un grado máximo de desarrollo, se traduce en habilidades que pertenecen al ámbito de los fenómenos psíquicos. Existen cinco manifestaciones diferentes en la intuición:

• Clarividencia: Es la facultad de verlo todo claro, sin sombra de dudas o ambigüedades. El clarividente está dotado de un fuerte sentido de la visión interior que lo ayuda a estar siempre en disposición de adelan-tarse al curso de los acontecimientos, para tener siempre a su alcance una solución precisa para cada problema.

• Clariaudiencia: Es la facultad de captar ideas que exigen sutilmente la atención de nuestra mente, manifestándose como cuchicheos internos dictados al oído y pronunciados de manera insistente.

• Clarisentencia: Es aquella sensación interna que os hace experimen-tar una reacción positiva o negativa frente a una determinada emoción, sobre la cual no teníamos ninguna valoración previa. Esta es una fa-cultad especialmente frecuente en mujeres y niños, más abiertos a las reacciones emocionales.

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• Sentido aúrico: Se refiere a la percepción del halo magnético que rodea o empaña a todos los objetos, seres y emociones. Hay quien tiene más facilidad para captar auras, a pesar de no verlas. Aplicada a personas, el aura nos permite discernir entre una persona que nos inspira confianza y simpatía, de otra que nos suscita todo lo contrario.

• Telepatía: La mente actúa como una radio capaz de transmitir y captar información, al tiempo que puede emitir nuestras propias señales. La telepatía es eficaz entre personas muy próximas, que se conocen a la perfección y que no suelen tener interferencias en su intercambio magnético de información y sensaciones.

Actualmente existe una gran controversia entre los investigadores sobre si se trata de una habilidad extrasensorial o de un estado mental que favorece la aparición de facultades psi. Si bien, según los últimos estudios "hay una tendencia cada vez mayor a considerar clarividencia, telepatía o precognición como diferentes formas de obtener información, que utilizan el proceso intui-tivo, y no como la intuición en sí misma".

Y, de hecho, esta capacidad parece ser algo más que una habilidad ex-trasensorial. Si nos atenemos estrictamente a su definición "es la percepción íntima e instantánea de una idea o verdad. O la facultad humana de entender algo sin razonamiento, lógica o sentidos". Bajo este punto de vista, cualquie-ra de nosotros, sin necesidad de ser videntes, experimentamos alguna en la vida ráfagas de comprensión intuitiva. El problema es que nuestra conciencia está acostumbrada a desechar todo cuanto no proceda de la lógica, y no sa-bemos ser conscientes de estos mensajes.

Para algunas personas que estudian los mecanismos de esta "otra in-teligencia", "la aparición del lenguaje en los seres humanos pudo relegar el pensamiento intuitivo a una zona muy profunda del inconsciente". Sin embar-go, según un test de reciente aparición para medir la intuición, ésta es una facultad innata que puede expresarse en todo momento".

Existen, además, técnicas como la relajación y la visualización, o circuns-tancias especiales, como el estado de duerma-vela, revelaciones oníricas o situaciones de tensión, en que las defensas del ego racional descienden y somos más receptivos. Cada vez que una corazonada nos impele a actuar de forma inmediata o captamos un presentimiento que después se revela cierto,

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sentimos la urgencia de llamar por teléfono a alguien a quien no vemos des-de hace tiempo y entonces descubrimos que necesita nuestra ayuda, o bien tomamos una difícil decisión que luego se confirma positiva, estamos siendo intuitivos. Algunas personas dicen: "no sé cómo, pero lo sabía".

Claro que estas experiencias ponen de manifiesto las diferencias entre intuición y facultades psi. Así, mientras la primera se presenta simplemente como un presentimiento difuso de algo todavía no ocurrido, o como la solu-ción repentina a un problema, éstas últimas traen a la mente noticias sobre el presente o futuro mediante imágenes.

Por otra parte, la intuición va acompañada de un sentimiento de certeza inconfundible, algo que no ocurre con los datos obtenidos mediante la clarivi-dencia o premonición, que suelen ser ambiguos y necesitar interpretación, al igual que la requieren las prácticas adivinatorias subjetivas como el tarot o la quirología. Una verdadera intuición se parece en cambio a lo que Bob Dylan ha dicho experimentar al componer: "Cuando escribo una canción siempre sé antes de empezar si será buena o no, incluso sin saber de qué hablaré en ella".

Es todo Venerable Maestro. Bibliografía:

• Trazado V∴M∴ Jorge Landivar - Valle de Santa Cruz, 22 de Julio de 2010. http://elcamino.iespana.es/facultad/potenciarintuicion.html• Trazado H∴ Luis Villegas Medina – Valle de Santa Cruz, 16 de Febrero de

1989.

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Cuando supe que tenía que hacer la plancha sobre “La búsqueda de si mismo”, pensé:

Me darán unos libros y sacaré todo de ahí.

Pero grande fue mi asombro cuando me dijeron:

“No existes nada escrito al respecto, busca algo en los Grandes filósofos y escribe algo personal”

Entonces decidí escribir algo de índole personal, y fue en ese momen-to que comencé a pensar en lo que significa encontrarse a sí mismo esta tarea parece fácil, pero es muy complicada, esto significa hacer una introspección y comenzar a pensar en lo que es uno y en el sentido que uno mismo le da a la vida.

Como ya lo dije anteriormente, encontrarse a sí mismo no es tarea fácil, y como dice el refrán “la astilla en el ojo ajeno se ve pero no así la viga que tenemos en el nuestro.”

Analizando el desenvolvimiento del ser humano, podemos decir que, el ser humano nace, crece, se reproduce y muere, pero en cada una de estas etapas el ser humano busca conocerse a sí mismo, es decir, él bebé después de su nacimiento y pasado varios meses, empieza a descubrir sus manos, sus pies y así todas las partes de su cuerpo, o sea se está conociendo, esto sucede en todas las etapas del crecimiento humano pero de forma diferente en cada una de ellas.

Cabe resaltar, que reconocerse a sí mismo desde el punto de vista físico y del punto de vista psicológico son dos cosas diferentes, el primero

“LA BúSQUEDA DE SI MISMO”

Gonzalo Niño de Guzmán

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engloba nuestro cuerpo humano y el segundo está direccionado a nuestros pensamientos, sentimiento, proyectos de vida, entre otras cosas.

Encontrarse a sí mismo significa verse interiormente, es decir, verse por dentro uno mismo, y preguntarse “como soy yo”, soy egocéntrico, carita-tivo, humilde, soberbio, etc., además también o preguntarse “que deseo en esta vida”, ser el mejor de mi curso, ser bachiller, ser profesional, construir una familia, etc.

Finalmente, llegamos a la conclusión de que tenemos virtudes y defectos, y finalmente decirnos a nosotros mismos “yo soy así”.

Cuando el profano es iniciado en masonería, todo lo anteriormente mencionando cambia, ya que uno de los principios fundamentales de francmasonería es llegar a la perfección moral e intelectual de sus miem-bros y de la humanidad en sí.

Esto se logra si realmente el aprendiz masón tiene ese deseo de buscarse a sí mismo.

¿Cómo se puede lograr esto? ; se alcanza investigando la verdad y practicando las virtudes, es por eso que las herramientas de trabajo del aprendiz masón son el cincel y el mazo, con estas herramientas se devastara la piedra bruta con el fin de pulir sus asperezas, esto se logra cuando se tiene mucha voluntad y determinación, aceptando la verdad y practicando la virtud.

En lo personal, el primer impacto de cambio lo tuve el día de la iniciación pese a estar algo perdido esa noche.

Posteriormente, entre la iniciación y la tenida siguiente, aproveché y leí el libro “Ritual de Primer Grado”; en el momento que leí el primer principio de masonería en el cual está escrito que “masonería tiene la finalidad del perfeccionamiento moral e intelectual así como de investigar la verdad y practicar las virtudes”, en ese momento aprendí de entrada que masonería no era lo que yo me imaginaba.

A medida que transcurrían las tenidas, muchas planchas leídas me impresionaron y las cuales me hicieron reflexionar sobre mí mismo, en-

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tra las planchas que sacudieron mis bases puedo citar “humildad y pru-dencia”, “él yo interior”, así como otras más, a cada plancha escuchada me ponía a reflexionar con el fin de sacar un provecho para mejorar mi conducta como masón.

Él haber presentado varias veces los tres minutos del aprendiz masón también influenció en mi conducta.

Todo esto lo digo de experiencia propia:

Antes de entrar a la masonería mi vida estaba plagada de muchos problemas, mi cabeza era un infierno, tenía muchas deudas, de un día para el otra tanto mi esposa como yo nos quedamos sin empleo y con-secuentemente nuestra economía no era de las mejores, lo cual nos llevo a vender nuestra casa recién construida y finalmente para completar este panorama tan oscuro surgieron serios problemas en mi matrimonio, final-mente agobiado por tanto problema llegue al extremo de pedirle el divorcio.

Todo esto ocurrió en 1999, y a finales de ese año me inicie en la masonería, y fue que mi vida cambio por completo, se puede decir que realmente vi una luz al final del túnel, con esto no quiero decir que encon-tré empleo y que todos mis problemas se solucionaron de la noche a la mañana en un abrir y cerrar de ojos.

Lo que realmente hizo la masonería fue darme esa “Luz” que hasta aho-ra ilumina mi camino, abrió mi mente, me dio la tolerancia para aguantar los embates de la vida y darles una verdadera solución.

Gracias a la masonería é rehecho mi vida tanto familia como personal, los problemas siguen, pero ahora los enfoco de otra forma más racional y no hormonalmente como antes, puedo decir con la firme convicción, de que sin lo aprendido en el templo, los consejos de mi Vigilante y en especial del Venerable Maestro, no sé que estaría haciendo en este momento, gracias a la masonería conseguí salir adelante ya que he madu-rado como hombre y como masón.

Para finalizar, es mi deseo invocar a todos los Hnos. y en especial a los Hnos. de mi columna, que con mucha determinación y voluntad golpeen a esa piedra que tenemos dentro de cada uno de nosotros y

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que no nunca, bajen los brazos en este trabajo, para que finalmente, se llegue a la perfección deseada en masonería.

Muchas Gracias.

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Si la Masonería debe incursionar o no en la política, es una discusión que viene de antaño, y una de las pocas conclusiones en las que finalmente no existen mayores controversias, se encuentra en la diferencia de lo que es po-lítica en su concepto real de dedicarse al manejo y desarrollo de los recursos y asuntos públicos destinados a buscar el bienestar general y, el partidismo que es la acción de ser partidario de un movimiento o partido político, que es la adhesión total a un partido, opinión o persona, que impide ser imparcial.

Si bien la misión de la Masonería es la de estudiar desinteresadamente todos los problemas que conciernen a la humanidad para hacer su vida más fraternal, lo que la Masonería no permite ni busca es participar en ninguna tendencia política o social determinada.

De ahí surge la confusión entre política y partidismo, como si se tratasen de términos sinónimos y la prohibición o veto a tratarse estos temas involu-cran a ambos conceptos como si fueran uno solo.

Considero que el análisis dentro de la Masonería sobre sí hay o no discu-sión válida sobre política, debe encuadrarse en la perspectiva deontológica, o del deber ser, y no en la ontológica, o del ser. O como señala Norberto Bobbio sobre la política y moral: “una cosa es plantearse la pregunta sobre cuál es el espacio que ocupa la acción política en el universo social o de las acciones interindividuales y de grupo, una incógnita que se despeja en la determina-ción de la naturaleza de la acción política, y otra cosa es interrogarse sobre cómo debe conducirse quién actúa políticamente, si hay reglas de conducta que distinguen la acción política de otras formas de comportamiento”.1

MASONERIA Y POLÍTICA

C∴M∴ Fernando Rodriguez Mendoza

1 BOBBIO NORBERTO, El Filósofo y la Política, Fondo de Cultura Económica, 1996, pág. 144, México

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Debemos entender de mejor manera la evidente relación que existe en-tre Masonería y Política, una vinculación que emerge de diferentes tipos de situaciones que particularmente le interesa a la Masonería, porque afectan a una esfera de la actividad humana, y como señala George C. Catlin “La políti-ca, pues, ha pasado a constituir el activo de máximo interés para nuestras ge-neraciones, ya que cada día se comprende más firmemente que el hombre, que ha realizado tan grandes adelantos en la conquista de la naturaleza ha quedado retrasado, por razones de prejuicios o de pasiones, en la conquista de sí mismo, como hombre, y en su civilización, y que esta debilidad, o este retraso pueden tener consecuencias catastróficas”2, es por eso que es nece-sario saber que es Política.

QUE ES POLÍTICA

“La Política es la actividad humana destinada a ordenar jurídicamente la vida social humana. De ella deriva el gobierno de los hombres en la comu-nidad organizada y consiste en acciones ejecutadas con intención de influir, obtener, conservar, crear, extinguir o modificar el Poder, la organización o el ordenamiento de la comunidad”.

“Como toda acción voluntaria del hombre, la actividad política proyecta, cristaliza en hechos, una conducta, un determinado comportamiento. Pero esa conducta o comportamiento no tiene sentido individual. El acto político es una exterioridad de sentido, un acto de la vida social. La realidad política es realidad humana. Es vida y modo de vivir, de crear estructuras, de perfec-cionar la convivencia dentro de la comunidad humana. De ahí que el hombre sea, en su propia realidad, un ser político”.

“La vida humana se despliega en actos de vivencia y convivencia. Las realizaciones humanas, su evolución espiritual y las formaciones sociales a que da vigencia con su comportamiento actual constituyen los dominios de la cultura, de la historia y de la realidad social. Lo realizado por el hombre, el conjunto de avances materiales y morales, científicos y artísticos, que como un legado se transmiten las generaciones, constituyen la realidad cultural. La realidad social es vida humana desplegada en actos de convivencia, en formas de relación humana dentro de los grupos sociales.”3

2 CATLIN GEORGE G., Historia de los Filósofos Políticos, Ediciones Peuser, Segunda Edición, pags. 13 y 14. Buenos Aires3 FAYT CARLOS S., Derecho Político, Tomo I, 11ª edición actualizada. Editorial La Ley, pag. 1, Buenos Aires.

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Como podemos ver cuando se analiza la Política estamos analizando y estudiando hechos, conductas y comportamientos del hombre. Que es justa-mente, lo que le interesa y de lo que se ocupa entre otras cosas principales, la Masonería.

QUE ES MASONERÍA

La Masonería es una institución esencialmente filosófica, filantrópica y progresista. Son sus principios: La Libertad, La Igualdad y La Fraternidad y su lema: Ciencia, Justicia y Trabajo.

Si analizamos cada uno de ellos, evidentemente son conceptos de alto contenido político porque afectan directamente al hombre y su ejercicio con-lleva la discusión en términos políticos.

Libertad de la persona humana y de los grupos humanos, ya sean ins-tituciones, razas o naciones y en todos sus aspectos, es decir, libertad de pensamiento, libertad de expresión y libertad de movimiento.

Igualdad de derechos y obligaciones de los individuos y grupos humanos sin distinción de religión, raza, sexo o nacionalidad.

Fraternidad entre todos los hombres y entre todos los pueblos y nacio-nes, porque todos los seres humanos nacen libres e iguales en derechos y en dignidades.

“La aplicación del lema libertad, igualdad y fraternidad, proclamado en tiempos de la Revolución Francesa, resultó anacrónica, en la medida en que dicha fórmula filosófico-política fue descontextualizada, cuando su tradición espiritual originaria entra en contradicción con la vocación materialista de la modernidad, si se desestima el sentido de la vida que proporciona el creci-miento espiritual”.

“La aplicación del lema masónico libertad, igualdad y fraternidad, en sín-tesis, presupone profundas mutaciones en el eje de coordenadas de la mo-dernidad, es decir, mutaciones que trascienden el positivismo de las ciencias, tendiente a reducir el mundo a lo que se puede medir; el economicismo de las sociedades, según el cual las fronteras de la existencia coinciden con las del mercado, es decir, únicamente existe lo que se puede comprar y vender; y el

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individualismo a ultranza, según el cual sólo motiva ganar y gastar”.

Algunas conclusiones pudiéramos extraer de las anteriores reflexiones:

1.- Mientras no se promueva la fraternidad, la libertad, por su propia inercia, conduce a la desigualdad.

2.- La fraternidad únicamente es posible si atemperamos el individualismo vigente, cuando la vida espiritual o por lo menos la educación y la cultura, hoy día desplazadas por el primado del mercado y los intereses creados de la burocracia, recuperen su auténtico protagonismo.4

PRESENCIA DE LOS IDEALES MASÓNICOS EN POLÍTICA

La Masonería propone la investigación de la verdad, la perfección del in-dividuo y el progreso de la humanidad. Exige de sus adeptos la más amplia tolerancia y por ello respeta las opiniones políticas y las creencias de todos los hombres.

Como señala un trabajo masónico: “La Masonería es una sociedad de hombres libres y de buenas costumbres, con libertad de opción política, más identificados y comprometidos en la prosecución de los ideales de libertad, igualdad, fraternidad y justicia. Éstos, inequívocamente fines políticos, y como tales socialmente trascendentes, conforman el ideario Masónico: un conjunto de referentes que la Masonería y los Masones tienen, en cada momento y circunstancia, la obligación de defender e impulsar”.

“Es tan cierto que en las logias no se hace cuestión de política, en su aspecto concreto, como que la Masonería no es, ni puede ser una institución apolítica, porque su campo de acción es el hombre en su entorno vital. Se denota, así, una agrupación plural que actúa mediante la unión en la diversi-dad, donde el respeto a las libérrimas opiniones individuales se sublima por la asunción colectiva de un elenco de principios, los objetivos últimos, que constituyen el núcleo de la ideología Masónica”.

“Por tanto, los objetivos de la Francmasonería presuponen de sus miem-bros convicciones democráticas y sensibilidad social, como exigen que la Masonería deba actuar, cada tiempo y lugar, en el contexto político - social en

4 Julian Serna Arango. Masones.blogia.com/temas/masoneria-y-politica.php

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que desarrolle su actividad. No mediante la lucha partidaria, opción legítima de cada Masón, sino en el ámbito moral e intelectual de la reflexión y del aná-lisis, de las ideas y el pensamiento crítico. Es en este terreno donde el trabajo de la Masonería debe ser, además, política y socialmente influyente, ya que se trata, al fin, de transformar la realidad. Una institución en cuyo frontispicio figuran la libertad, la igualdad y la justicia sabe que esos ideales precisan de un esfuerzo secular y, en cada momento, de un compromiso con la realidad, de un compromiso con la acción, pues día a día detecta que no es completa la democracia, que no es bastante la libertad, que es insuficiente el progreso. La Masonería sólo puede vivir en libertad, pero la libertad es una lucha inaca-bada que demanda participación. La Masonería la asumió hasta el triunfo de la revolución burguesa y lo seguirá haciendo mientras no reinen la paz y la fraternidad en el planeta”.5

PARTICIPACIÓN DE H∴M∴ EN POLÍTICA

La Masonería permite a sus miembros participar de actividades político –partidarias de manera individual, sin que se comprometa a la Orden. La historia nos muestra como los masones han tenido directa influencia y par-ticipación en todas y cada una de las actividades en las que estuvieron en juego situaciones para conseguir la libertad e independencia de pueblos y naciones, para la aplicación de los principios y lemas conceptuales de la Ma-sonería en la vida profana pública y corriente.

La extensión del presente trazado no permite ingresar a citar innumera-bles casos de importantes personajes en la participación activa en los aconte-cimientos políticos en todo el mundo, pero que son de conocimiento de todos nosotros.

Lo que sí definitivamente es inaceptable para la Masonería, recibir en la Orden a profanos que se inician en ella con el exclusivo fin de adquirir poder, influencia o apoyo a sus apetitos personales o para conseguir ascenso en sus ambiciones políticas o sociales o simple figuración. Estas situaciones surgen de la errada creencia que la Masonería es una institución con poder subte-rráneo y secreto que maneja y digita los hilos de los personajes que actúan en política y es responsabilidad de los Hermanos Masones dejar muy clara la figura cuando se invita a un profano a ingresar a la Orden.

5 Logia Miguel Servet (GLSE). Masones.blogia.com/temas/masoneria-y-politica.php

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PUNTOS DE CONEXIÓN Y ENLACE ENTRE MASONERÍA Y POLÍTICA

Entre los muchos puntos de enlace, de vinculación y de conexión entre Masonería y Política, encontramos al concepto de moral, entendida como el “arte de vivir bien”. “Pero por moral debemos entender algo más. No simple-mente lo consuetudinario, lo cimentado por tradición a la estructura social, sino lo esencialmente valioso en todos los tiempos y lugares en que la natu-raleza humana afronta los problemas de lo que se debe hacer y la esencia de su ser racional. Así, la moral no es lo habitual ni lo ventajoso para el mante-nimiento de la sociedad. Nada tiene que ver con lo útil ni lo beneficioso, sino con lo justo y lo equitativo. Lo bueno, lo malo, la virtud, el vicio, lo lícito, lo ilícito, son expresiones cuya aplicación tiene en el lenguaje humano un signi-ficado claro. Las ideas morales no son objeto de contemplación, sino reglas de conducta, de conducta práctica, y tienen vigencia para el individuo y para la comunidad. Sus elementos constitutivos deben buscarse en la conciencia y en el sentido común humanos, en cuanto productos sociales traducidos en reglas que regulan la conducta del hombre. Requieren la existencia de un conocimiento consciente, de una inteligencia racionalmente ordenada y de un área de libertad como dominio del hombre sobre sí, porque no hay moralidad ni inmoralidad sin inteligencia, conocimiento ni libertad”.

“En la conciencia humana el bien y el mal están concebidos y comprendi-dos como polos opuestos, en torno a los cuales giran todas las potencias de la vida. En consecuencia, la Política, como actividad humana, se encuentra influida por la moral, en cuanto se orienta al bien de la comunidad. Este es su punto de enlace.”6

Para la Masonería perfeccionar al hombre es una de sus metas, y si con-sigue que un hermano masón, con principios y normas de conducta y una vida dentro de los ideales masónicos al participar en Política, aplique esos principios y normas, estaremos sintiendo que hacemos camino al andar. No se puede olvida lo que Erich Fromm7 señala: “Nuestro problema moral es la indiferencia del hombre consigo mismo. Radica en el hecho de que hemos perdido el sentido del significado y de la individualidad del hombre, que he-mos hecho de nosotros mismos los instrumentos de propósitos ajenos a no-sotros, que nos experimentamos y tratamos como mercancías y que nuestros

6 FAYT CARLOS S., ob.cit. págs. 16 y 177 FROMM ERICH, Ética y psicoanálisis. Fondo de Cultura Económica, 3ª edición, pág. 247, México

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propios poderes se han evadido de nosotros. Nos hemos transformado en objetos y nuestros prójimos también se han transformado en objetos. El re-sultado de ello es que nos sentimos impotentes y nos despreciamos a causa de nuestra impotencia. Dado que no confiamos en nuestro propio deber, no tenemos fe en el hombre, fe en nosotros, o en aquello que nuestros propios poderes pueden crear. Carecemos de conciencia en el sentido humanista, porque no osamos fiar en nuestro juicio. Estamos convencidos de la creencia de que la ruta que seguimos debe conducir a una meta determinada porque vemos a los demás en la misma ruta. Deambulamos en la oscuridad y con-servamos nuestro valor, porque oímos que los demás silban como nosotros”. La Masonería, debe trabajar en ese imperioso cambio de conducta que se necesita para aplicar en todas las actividades profanas.

CONCLUSIÓN

Finalmente, debe quedar aclarada la aparente dicotomía en sentido de que la Masonería no permite se discuta de política. La cuestión de sí se debe o no hablar o discutir de Política en la Masonería, no se resuelve con su negativa o la posible preponderancia, independencia o subordinación, sino reconociendo que la Política, como acción humana, debe ser influenciada por principios masónicos de ética, moralidad y los principios que no queden solo en principios, sino que sean socialmente trascendentes, en busca del mejoramiento del hombre, la familia y de la sociedad en el mundo profano.

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V∴M∴, QQ∴HH∴

Escribir sobre la Cábala y lograr transmitir las ideas que en ella se encuen-tran es una tarea que conlleva muchas dificultades y se tiene un alto grado de probabilidad de no lograr el objetivo; es grande la distancia entre las ideas y mis conocimientos, por eso es que en este trazado vais a oír muchas citas, porque he preferido utilizar las palabras de quienes han avanzado más en este camino.

Eliphas Levi en su Curso de Filosofía Oculta nos dice que “La leyenda es una flor que se marchita con el soplo helado de la crítica”; ello no implica que el tema que tratamos sea meramente una leyenda sino que el encarar esta clase de cuestiones con una visión exclusivamente racional hace que se pierdan la belleza y la verdad perceptibles por otros medios.

Antes de definir Cábala, esto es, antes de limitarla, veamos cuál podría ser el método de aproximación y por qué. Según Dion Fortune en La Cábala Mística: “... el pensamiento evolucionó del lenguaje, no el lenguaje del pensa-miento. Lo que las palabras son para el pensamiento los símbolos son para la intuición.” Recordemos los trazados que tuvimos la oportunidad de disfru-tar en nuestro Taller sobre la Percepción y la Intuición y de cómo ambas, de distinta manera y en niveles diferentes, forman parte de los medios a nuestra disposición para el aprendizaje.

La Cábala es una herramienta para estudiar el mundo espiritual. Para ex-plorar nuestro mundo nos valemos de las ciencias naturales tales como la física, la química y la biología. Pero las ciencias naturales sólo estudian el mundo físico que percibimos con nuestros sentidos, teniendo en cuenta que en nuestro plano para saber lo que algo “es” necesitamos del “no es” que lo rodea o como lo expresa Israel Regardie en Un Jardín de Granadas: “Lo que

LACáBALA

M∴M∴ Luciano Ascurra

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es conocido y denominado, lo es, no a partir de un conocimiento de su subs-tancia sino de sus limitaciones”.

Para comprender completamente el mundo en el cual vivimos necesita-mos una herramienta de investigación que pueda explorar la esfera oculta: aquella que nuestros sentidos no pueden percibir. Esta herramienta es la sa-biduría de la Cábala, guía que conduce a la comprensión del Universo y del propio Ser. Una de sus formas de explicación es el Árbol de la Vida, que es una disposición geométrica de Nombres, Números, Símbolos e Ideas.

Dice Dion Fortune “Cuando el esoterista se empeña en formular su filo-sofía para comunicársela a los demás, enfrenta el hecho de que su cono-cimiento de las formas superiores de la existencia lo obtiene mediante un proceso distinto del pensamiento, y este proceso sólo comienza cuando el pensamiento queda detrás. En consecuencia, la forma suprema de las ideas trascendentales sólo se conoce y entiende en la región de la consciencia que trasciende al pensamiento; y sus ideas, en la forma original de éstas, se podrán comunicar únicamente a quienes sean capaces de usar este aspecto de la consciencia. ... Los místicos han usado todas las comparaciones ima-ginables en su empeño por transmitir sus impresiones; los filósofos se han perdido en un laberinto de palabras; y todo inútilmente en lo que concierne al alma que no está iluminada. ..., los cabalistas usan otro método. No procuran explicarle a la mente lo que ésta no está preparada para tratar; le dan una serie de símbolos para que medite sobre ellos, y aquellos le permiten cons-truir la escalera del conocimiento, un peldaño tras otro, y escalar donde no puede volar. La mente no puede captar la filosofía trascendente, como el ojo no puede ver la música.” Y como nos dice Eliphas Levi en su Dogma y Ritual de Alta Magia: “no hay mundo invisible; existen solamente muchos grados de perfección de los órganos”.

Definición de Cábala. En hebreo la palabra Cábala significa recibir, por-que es la tradición recibida por el pueblo hebreo, utilizando la palabra tradi-ción con el significado de Ley recibida oralmente; y parte de suponer que el Universo funciona de acuerdo a ciertos principios que se hallan contenidos en la Torah. Para lograr una vida plena, esos principios deben ser entendidos y acatados, sin embargo, su conocimiento no surge de la simple lectura, sino que debe desentrañarse utilizando determinadas técnicas que son las que conforman la Cábala.

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Según la Golden Dawn, la Cábala puede definirse como una doctrina eso-térica universal. Una sabiduría que pretende tratar in extenso los problemas del origen y naturaleza de la vida, y la evolución del Hombre y del Universo.

Historia de la Cábala. Si tratamos de aproximarnos a la historia de la Cábala, hallamos que lo disponible es muy similar a una leyenda, según la cual la Cábala fue enseñada primeramente por el mismo Dios a un número selecto de ángeles en el Paraíso. Después de la caída, los ángeles comuni-caron esta doctrina a las criaturas desobedientes de la tierra, para señalarles el camino de regreso a su origen. De Adán pasó a Noé, luego a Abraham, fue transmitida a los egipcios, donde Moisés, que conocía la sabiduría de Egipto fue iniciado en ella; es así que llega a David y Salomón, siempre transmitida oralmente.

En otra versión se considera su origen como posterior al advenimiento de la Cristiandad, pero por los datos antiguos que se refieren a ella, y que se en-cuentran en el Libro de Daniel que apareció en época más lejana, pareciera que esto no es así. Se supone también que deriva del sistema de Zoroastro, sin que esté claro si sus autores eran contemporáneos o sucesores de ese filósofo y reformador. Lo que sí queda claro, por las diferencias entre ambos métodos, es que aunque esté basado en el Zendavesta, no es una copia sino un desarrollo de este libro.

Lo ya constatable es que los primeros escritos datan del siglo XIII, aunque su autor, Rabí Moshe de León, dijo haberlos obtenido de documentos del siglo II atribuidos a Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi).

Componentes de la Cábala. Albert Gallatin Mackey, en la Enciclopedia

de la Francmasonería bajo el título de Kabbala, divide la Cábala en dos cla-ses: Práctica y Teórica. La Práctica se ocupa de las instrucciones para la construcción de los talismanes y amuletos y no tiene mayor interés en este trabajo ya que no guarda relación con Masonería. La Teórica se subdivide en la Dogmática y la Literal.

Cábala Dogmática. Los cabalistas sostienen que el Ser Supremo es la unidad absoluta e inescrutable, pues no existe nada sin ella y todas las co-sas se componen de ella. No puede ser comprendida por el sabio ni descrita en palabras inteligibles por el pensamiento humano; entonces hace que su existencia sea perceptible en forma directa mediante emanaciones de su Luz

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infinita.

Estas emanaciones o sefirot conforman lo que se conoce como el Árbol de la Vida, y fueron generándose cada una de ellas como un desbordamiento de la anterior y son; Kether, Corona; Hokhmah, Sabiduría; Binah, Inteligencia; Hesed, Misericordia; Gueburah, Justicia; Tiphereth, Belleza; Netzah, Firme-za; Hod, Esplendor; Yesod, Fundación y Malkuth, Reino. Cada una de estas sephirot tiene una cara oculta y una visible, siendo receptiva con respecto a la anterior y activa en relación a la siguiente.

Si bien cada uno de ellas tiene como característica predominante lo que su nombre indica, también se le asocia un nombre de Dios, un arcángel, una virtud moral, un color, una piedra, un metal, un planeta, una zona del cuerpo humano, el número de un naipe, la predominancia de lo masculino o lo feme-nino. Entre las sephirot existen vías de comunicación denominadas senderos y que corresponden a cada una de las letras del alfabeto hebrero y son tam-bién los arcanos mayores del Tarot, en conjunto las diez sefirot y los veintidós tsinorot conforman los treinta y dos senderos del Árbol de la Vida.

Adicionalmente, el Árbol de la Vida se compone de cuatro mundos: Mundo Divino, Mundo de la Creación, Mundo de la Formación y Mundo de la Acción; éstos se corresponden con nuestros niveles espiritual, mental, emocional y fí-sico; expresando una visión macrocósmica y una microcósmica del Universo; esta última es la que conocemos como el Adam Kadmon u hombre primige-nio; y el Árbol será uno u otro según lo veamos de “frente” o de “espaldas”.

Cábala Literal. Es la explicación de las palabras sagradas por medio del valor de sus letras. Para ello el cabalista se enfrenta al texto de la Torah como un conjunto simbólico donde, por debajo de la letra y de los acontecimientos que narra o los preceptos que impone, se hallan realidades místicas y metafí-sicas que deben ser leídas distinguiendo cuatro sentidos: literario, alegórico-filosófico, hermenéutico y místico. Está compuesta por tres técnicas:

Gematría, que podría ser una variación de la palabra Geometría. Se basa en el hecho que cada letra del alfabeto hebreo tiene un valor numérico aso-ciado; entonces cuando la suma de los valores de las letras de una palabra es igual al de otra, implica que existe una conexión entre ambas y esta conexión no es casual.

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Notaricon, proviene de la palabra latina notarius. Consiste en formar una palabra a partir de la letra inicial de cada una de las palabras de una frase. Es similar a lo que conocemos por acróstico. La palabra que se obtiene así debe tener algún sentido místico.

Temurah, que significa permutación o cambio. Este es el caso de lo que conocemos como anagramas o también se logra reemplazando cada letra por otra que esté a una distancia determinada; esto es lo que se hace en el método criptográfico utilizado por Julio César, el cifrado por desplazamiento. Al realizar dicho cambio se obtiene otra palabra cuyo significado es totalmen-te distinto. Para estos cambios existen varias tablas de reemplazo posibles.

Cábala y Masonería. La gran similitud que surge a primera vista entre ambas es la transmisión del conocimiento mediante símbolos que deben ser meditados en forma personal, ya que al pensar sobre algo determinado nos vamos formando conceptos sobre él: utilizando el símbolo como un medio para guiar al pensamiento en lo Invisible e Incomprensible. Ambas proveen “herramientas” para estudiar los símbolos y, que bien utilizadas, permiten avanzar en la búsqueda de la Verdad, ya que la Verdad no puede ser trans-mitida sino que debe ser hallada.

Pero además podemos percibir otros elementos que pueden resultar un poco más tangibles: el Árbol de la Vida está compuesto por tres pilares que podemos asociar a las columnas de nuestro Taller: una, la de la Fuerza; otra, la de la Forma y, finalmente la del Equilibrio, que en algunos escritos ha-llaremos como el Pilar del Medio. Una es positiva, la otra negativa y la del medio es neutra y las equilibra. Por ello es que el “estar entre columnas” es un llamado a centrarse e integrarse, reconciliando las tendencias extremas y a veces enfrentadas de nuestro yo; obteniendo de esa forma la armonía que mediante la mesura y el autoconocimiento nos permitan avanzar hacia nive-les más evolucionados de nuestro ser.

Asimismo es posible asociar cada una de las Sephirot con un Oficial de nuestro Taller, donde además de la explicación que pueda darse por su ubi-cación se puede hallar otras relacionadas con las características atribuidas al planeta que corresponde a cada Sephirah y la función que el Oficial des-empeña.

Los cuatro mundos, además de la asociación con nuestro cuerpo pueden

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relacionarse de otra forma: el Mundo de la Acción o Físico con el Profano; el Mundo de la Formación con el Aprendiz; el Mundo de la Creación con el Compañero y el Mundo Divino o de las Emanaciones con el Maestro; y todo ello vinculado con el nivel de percepción de la lectura de la Ley Sagrada del que habláramos anteriormente: literario, alegórico-filosófico, hermenéutico y místico.

Conclusión. Esta sucinta e introductoria presentación tiene como inten-ción despertar el interés por conocer más sobre el tema y si así fuera, me sen-tiré satisfecho, ya que considero que ese estudio es enriquecedor y cuando se lo hace con una guía adecuada nos encamina hacia un estado de profun-da paz. Recalco la necesidad de contar con guía, una buena y sana guía, ya que existen ciertos componentes que no fueron mencionados; aquellos que hacen la contrapartida o el opuesto de los elementos positivos mencionados; amén de la facilidad con la que podemos sentirnos atraídos o peor aún, impe-lidos, hacia los elementos mágicos que están latentes en estos conocimien-tos y quedarnos estancados en ellos.

La base de las ideas expuestas se halla en los siguientes textos: el Se-pher Yetzirah o Libro de la Creación; el Zohar o Libro de los Esplendores; el Sepher Sephirot o Libro de las Emanaciones; el Aseh Metzaref o Fuego Purificador y el Talmud. El principal apoyo de la Cábala es la Biblia, en espe-cial, la Torah (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio), también denominado como el Libro de la Ley.

Para finalizar, cito un párrafo de una de las cartas de Eliphas Levi a sus discípulos: “Lo que debemos proponernos al estudiar la Cábala, es lograr una inmensa paz, mediante la tranquilidad de la mente y la paz del corazón. La tranquilidad de la mente es una consecuencia de la certeza; la paz del corazón nace de la paciencia y de la fe. Sin la fe, la ciencia desemboca en la duda; sin la ciencia, la fe puede llevarnos a la superstición. La reunión de ambas produce la certeza.”

Es cuanto, V∴M∴

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Bibliografía:

• Un jardín de granadas, Israel Regardie• La Cábala mística, Dion Fortune• Sepher Yetzirah, versión de Wynn H. Wetcot• Dogma y ritual de la alta magia, el Dogma, Eliphas Levi• Curso de filosofía oculta, Eliphas Levi• Enciclopedia de la Francmasonería, Albert Gallatin Mackey• La búsqueda de la lengua perfecta, Umberto Eco

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El Abad Henri Stéphane, uno de los más conocidos estudiosos de las Tra-diciones, expresa en su artículo “Silencio y existencia” que la palabra o el verbo solo tienen cabida en el que podríamos denominar el espacio vacío que conforma el silencio. Y añade, que antes del Verbo, todo era silencio. Con ello, parece que podríamos considerar de una forma simbólica o incluso poética, que el silencio es una manera de definir, o quizá intentar definir, lo que llamamos el Principio Creador.

Así, en diversas Tradiciones, se suele mencionar de forma más o menos explícita al silencio y sus enseñanzas.

En el Evangelio según San Juan se hace referencia de forma implícita a ese “espacio vacío”, llenado por el Verbo en su manifestación: “En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” (San Juan, 1-1). De donde se podría deducir entonces, aceptando la mencionada tesis de Henrí Stéphane, que el silencio es la antepuerta de la Revelación.

Lao Tse afirmaba, como queriendo enfatizar que el silencio es la represen-tación del Todo que: “El silencio es la Gran Revelación”.

El Budismo, anima a sus seguidores a realizar largas sesiones de silencio y recogimiento en su búsqueda de la perfección personal y del conocimiento.

De todos es conocida, también, la importancia que la Escuela Pitagórica daba a la ley del silencio entre sus aprendices. De hecho, para sus seguido-res, el silencio era “la primera piedra del Templo de la sabiduría”.

Y así, podríamos enumerar diversas Tradiciones y escuelas iniciáticas, que consideran al silencio como una revelación y escuela de enseñanzas esotéricas.

ELSILENCIO

HH∴CC∴ Juan Pablo Del Río Ortuño

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Sería posible decir entonces, que uno de los motivos del intento de cono-cer el silencio en la historia de la Humanidad, es precisamente la búsqueda de sus orígenes más remotos.

¿Es ese el motivo por el que en muchas Sociedades Iniciáticas el silencio constituye un pilar fundamental en el aprendizaje?.

Es posible. Pero es difícil responder con certeza a esta pregunta. La viven-cia de lo que es el silencio puede llegar a ser muy distinta dependiendo del punto de vista de quién lo viva.

Lo que sí parece cierto es que el silencio puede reportar un beneficio al ser humano. Pero, ¿es siempre así?.

El silencio es sinónimo de cautela, discreción, reserva y prudencia. Y de-pendiendo del uso que hagamos del mismo, el silencio podrá ser beneficioso o contraproducente, para con nosotros mismos y nuestros semejantes.

Existen muchas formas distintas de percibir y considerar el silencio. He re-copilado algunas de las opiniones y citas de personajes célebres, que consi-dero de utilidad en esta etapa de valoración sobre “el silencio” en mi Grado de Aprendiz, que consideran al silencio como positivo. Posteriormente, también presento sus aspectos negativos, que también son interesantes.

Santiago Ramón y Cajal dijo: “De todas las reacciones posibles ante una injuria, la más hábil y económica es el silencio”.

Johann Wolfang von Goethe: “Los pecados escriben la historia, el bien es silencioso”.

Sir Francis Bacon: “El silencio es una virtud sin la cual dejan las otras de serlo”.

Voltaire: “El secreto de aburrir a la gente, consiste en decirle todo”.

Ahora bien, otras personalidades observan también los aspectos contra-producentes del silencio. Entre ellos mencionamos a:

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Mahatma Gandhi que llegó a decir que: “Lo más atroz de las cosas malas de la gente es el silencio de la gente buena”.

Cicerón: “La verdad se corrompe tanto con la mentira como con el silen-cio”.

Por último, para acabar con esta selección de citas mencionaré a Martin Luther King que llegó a decir que: “Nuestra generación no se habrá lamen-tado tanto de los crímenes de los perversos, como del estremecedor silencio de los bondadosos”.

Observando entonces esta pequeña selección de citas, podría considerar al silencio como una dicotomía. Según el uso que hagamos del mismo, podré aprovecharme de sus bondades o, en caso contrario, sufrir de sus inconve-nientes. Considero entonces, que el silencio me permite escoger lo que hago con él. Su buen o mal uso se deja entonces a mi libre albedrío.

El silencio no es un asunto para tratarlo a la ligera, todo lo contrario. Tal como comenta Emilio Castell, en la comunicación, la palabra solo ocupa un 20% del total, otro tanto, el ritmo y el tono y por último, un 60% los silencios. Nos expresamos mas con los gestos, postura y miradas que no con el uso de la palabra hablada.

Podemos estar en silencio y ofrecer amor, comprensión y afecto (recor-dando aquella famosa frase que dice: “no nos amamos lo suficiente, como para estar en silencio); podemos callar para no dañar o callar para dañar; se puede ser grosero con el silencio, pero también se puede mostrar admiración y respeto...”.

A pesar de la ambivalencia antes mencionada sobre el silencio, estaría-mos de acuerdo entonces en que el silencio y su práctica es más una virtud que no un defecto; siempre que se sepa aplicar adecuadamente.

El silencio se convierte de este modo en una herramienta operativa, yen-do más allá de su uso por motivos puramente tradicionales. Comprender la necesidad de usar el silencio durante los trabajos en Logia y en nuestro día a día es, quizás, una de las tareas más arduas y necesarias del Grado. Tarea, que por cierto, no es nada sencilla.

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Porque no es sencillo estar callados. Pero por ese motivo, la vivencia del silencio puede dar al Hermano Aprendiz la base necesaria para poder avan-zar en su formación. Anthony de Mello, dice que el silencio puede dar luces, inspiraciones y perspectivas. Y eso es lo que posiblemente deba de buscar el Aprendiz. Sus primeras luces, inspiraciones y perspectivas.

Probablemente, el silencio iniciático sea precisamente ese que permite, con su buen uso, ser más justos y virtuosos. Es decir, sea aquel que abra y anteceda la puerta del Conocimiento. De esta forma, el silencio puede con-vertirse más en un derecho que en una obligación.

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En forma cotidiana usamos las palabras lealtad y fidelidad tal cual si fue-ran sinónimos, pero no es así. La diferencia entre ambas radica en que la lealtad tiene como origen o basamento la razón, mientras que la fidelidad se origina basándose en el sentimiento. Desde luego, la Lealtad no riñe con la fidelidad, y su efecto es más benéfico cuando se complementan.

La Lealtad es unos de los valores más importantes para la sana y prove-chosa vida social en la que nos desenvolvemos día con día. La lealtad es un producto de la razón, y por ende de la inteligencia, se deriva de la observan-cia de las leyes y normas, las cuales no son su objetivo, sino el medio para llevarla a cabo.

Siendo la Lealtad un producto del razonamiento, intervienen en ella, otros aspectos humanos; por ejemplo la Libertad, siendo innegable que no pode-mos forzar a nadie a ser leal, solo se da, cuando por su libre elección consien-te en serio; habiendo tomado esta decisión, debe intervenir su Voluntad para cumplir, cuando estos elementos se han conjugado, nace la Responsabilidad, que es la parte trascendental en la sociedad.

La responsabilidad, o mejor dicho, la otra cara de la Lealtad, interactúa consigo misma, es decir, en primer lugar; con la familia, con la comunidad, y proyectándose con la nación, si planteamos dos planos o niveles superiores, serían la Humanidad y la Divinidad.

La Lealtad se considera una valor social, podemos resumirla como la ex-presión del cumplimiento de una responsabilidad ante los hombres y ante Dios, libremente aceptada, para la correcta y más provechosa vida del géne-ro humano.

La Lealtad debe estar siempre vigente; no podemos ser leal unas veces

LALEALTAD

Gilbert Columba Salvago

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y otras no; no podemos limitar a nuestros intereses el quantum de lealtad debemos cumplir, se es leal o no se es. La lealtad practicada como modo de vida constante trae consigo mismo una gran satisfacción, y se acompaña del sentimiento de orgullo y dignidad, sobre todo cuando se está consciente de que nuestras acciones están de acuerdo con los contenidos de las leyes, reglas y normas.

El ser leal como paga el aprecio y valoramiento de nuestra familia, con nuestras amistades, en nuestro trabajo, en todas partes. En cambio cuan-do somos desleales recibimos como salario la aprobación, la marginación y nos hacemos merecedores de la duda o la sospecha. Ya que la deslealtad está estrechamente relacionada con la traición, tan aborrecible y repugnante como unos de los mayores crímenes. La magnitud de la traición puede ser grande o pequeña, pero todas merecen el desprecio y condena general, pues lacera los valores que amalgaman la convivencia social; la Lealtad.

La humanidad a través de la historia nos bridan muchos ejemplos, en to-dos los pueblos y en todas las culturas de uno de los valores más apreciados, la Lealtad, del mismo modo la historia nos presenta en un equilibrio casi a la par a hombres y grupos que la han traicionado. Está en nosotros cargar el fiel de la balanza, practicando el desarrollo de nuestras virtudes, y haciendo po-zos profundos a los vicios, hagamos hombres libres y de buenas costumbres, más útiles a sí mismos y a la humanidad.

Es cuanto!

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La verdadera instrucción iniciativa consiste en darle al recién ingresado todos los elementos exotéricos de la orden, ritual, ceremonia, herramientas, el significado de la primera letra de la palabra sagrada etc., con estos ins-trumentos el podrá elaborar su verdadero esoterismo cuya finalidad es la construcción de su propio templo interior, aprender a transmutar lo profano en sagrado.

El verdadero sentido del ritual se puede definir como el medio o instrumen-to, mediante el cual el Masón se sirve y nutre para transformarse, realizarle en el verdadero Masón.

El ritual esta al servicio del Masón, es un medio y no un fin, pero debemos cuidar, respetar y utilizar.

Podemos decir que el ritual es simbolismo en acción y cuando trabajamos, una serie de gestos y posturas, que nos sirven para estar en sintonía con otros símbolos, otras herramientas y por sobre todo con nuestros hermanos. Nos sugiere un camino, es una de las tantas llaves que nos abre las puertas hacia la verdad.

El ritual hace armónica la convivencia en el seno de nuestros talleres cum-pliendo los siguientes objetivos:

1- Conservar las tradiciones y la explicación simbólica de las mismas.2- Mantener vivo el interés de los participantes.3- Fortalecer el vinculo entre los HH∴ A través de la participación en el. 4- Servir al proceso de enseñanza de los misterios Una de las cualidades

más importantes que existen en la Logia, es la armonía entre los herma-nos, es aquí donde el ritual tiene una importancia primordial.

EL RITUALMASONICO

A∴M∴ Luigi Guanella

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Para que esta armonía exista, todos tenemos que saber las reglas de comportamiento, es así que se evitan sorpresas desagradables. que a veces son cometidas por HH∴ que no las cumplen.

Los rituales masónicos deben ser estudiados en tres niveles:

El primero, el texto con su significado corriente, que constituye lo que po-dríamos llamar el sentido exotérico del ritual.

Segundo, a través del significado simbólico de los términos y objetos que figuran en el texto.

Tercero, el nivel esotérico, para cuya comprensión es necesario estudiar las alusiones, las tradiciones místicas y esotéricas incorporadas en nuestros rituales.

El Ritual de Apertura, pese a ser sumamente sencillo en su forma, si lo comparamos con los rituales de las distintas ceremonias de recepción de grado, tiene un importante significado filosófico, no siempre cabalmente com-prendido.

La primera pregunta que cabe hacerse entonces es, ¿Por que se necesita un ritual de apertura?. La tenida -después de todo-, es una especie de sesión. En otras organizaciones, compañías, parlamentos, sociedades, el presiden-te de la sesión procede a abrirla directamente, sin ningún ritual especial. El venerable de la Logia seguramente seria capaz de decir sin mayores rodeos, “Se abre la sesión” o “Se da inicio a la tenida”, da un golpe de mallete como un juez ante los que iniciaran un debate, una lectura y/o proceder a dar la lectura de un acta o un acuerdo.

La explicación de esta “obligación” debe hacerse efectuando una com-paración con una sesión corriente, por ejemplo, la Tenida es una reunión de trabajo, y el trabajo masónico es sencillamente simbólico y filosófico. El ritual de apertura, marca la transición entre el mundo profano y el mundo sacra-mental, transición necesaria para poder realizar el trabajo masónico. La logia trabaja dentro de un Templo el cual es un lugar que ha sido consagrado en una ceremonia especial, es decir, se ha transformado en un lugar sagrado, por consecuencia nuestras logias trabajan entonces sobre un lugar sagrado, y en un tiempo o instante sagrado.

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Como en todos los estudios del simbolismo, las interpretaciones no cons-tituyen una norma, puesto que según las capacidades y evoluciones, cada hermano es libre de buscar su propia interpretación y llegar a sus propias conclusiones, las mismas que puedan estar o no de acuerdo con la de los demás Hermanos, pero que tampoco deberían afectarlos en imposición.

La primera palabra que se pronuncia o debe pronunciar el Venerable Maestro para abrir los trabajos es: “Silencio” o “Silencio en logia mis herma-nos”. Es imposible exagerar la importancia de este hecho, por una parte el venerable llama al silencio físico, la ausencia de ruido, para permitir que los hermanos se encuentren con las palabras que van a tener un sentido mágico a continuación del silencio. Hay que guardar silencio por respeto al venera-ble, por respeto a la Orden, por respeto a nosotros mismos, en el instante en que vamos a integrarnos a la gran cadena fraternal después de estar disper-sos en el mundo profano durante varios días.

Pero, no solo es el silencio físico el que exhorta el ritual, lo que se pide al solicitar silencio es el acallar el tumulto de pensamientos y pasiones que revolotean en la mente de los hermanos, la algarabía de ideas naciendo en cada instante, sentimientos de todo tipo, impresiones pasadas y recuerdos que se impactan caóticamente en nuestra mente y obstaculizan el enfoque de nuestra consciencia para ejecutar el trabajo masónico.

Con el silencio el Venerable solicita concentración, enfoque, y mantener los sentidos activos al proceso que se va a ejecutar, pues si no existiera la misma vibración, no se podrá apoderar del Templo la Luz del GADU que solicitamos en nuestras aperturas, así como Salomón solicitó a Jehová la luz de sabiduría antes que riquezas y poder, para gobernar con Justicia y conocimiento a su pueblo, así mismo nosotros pedimos con la apertura de los trabajos, que descienda la luz del conocimiento universal para que por ese instante nuestras mentes sean invadidas de pensamientos positivos, de amor y de fraternidad. Entonces resumiendo, sin imponer orden en este caos, ningún trabajo efectivo es posible. El silencio mental muy importante como es importante el silencio físico.

El primer deber de los masones reunidos en Logia es verificar que están a cubierto de la discreción de profanos, ¿Y que significa que la logia esta cubierta o a cubierto?. Generalmente se supone que buscamos una simple confirmación de que las puertas del templo están cerradas. En realidad, signi-

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fica que detrás de la puerta hay apostado un hermano cuya misión es cuidar el acceso al templo, impidiendo el ingreso de cualquier curioso o intruso. Este hermano lleva el titulo de Guardia del Templo.

El Hermano guarda templo cubre el templo. Por eso, cuando se le pide a un hermano que salga del templo, se le pide “Cubrir el templo”. Pues bien si estamos a cubierto, significa que estamos protegidos, defendidos de cual-quier persona que intente intervenir drásticamente en nuestro recinto una vez abierto los trabajos. Este simbolismo refleja lo que sucede cuando la logia esta reunida o trabajando, nos defendemos mutuamente contra la incom-prensión, el fanatismo y la ignorancia que imperan en el mundo profano.

El segundo deber del Masón es verificar si todos los presentes son her-manos masones. Esta verificación no se hace preguntándoles a los herma-nos si lo son o no, por que nosotros ya los conocemos desde su iniciación o del grado que ostentan, y de ello ya dio fe el retejador previamente, sino que esta verificación se hace observando al hermano en su comportamiento. Cada hermano demuestra su calidad de masón por la señal que hace, es decir, por su comportamiento.

En un punto del ritual se hace la pregunta, “Sois Masón?” la respuesta correcta es: “Mis hermanos me reconocen como tal!”. Entonces ¿como es que reconocemos al hermano de nuestra derecha o izquierda o de enfrente como masón?. No es por una insignia, mandil, puesto, ni por el anillo que lleva, ni por las medallas en su pecho. Se reconoce al hermano como masón por signos, toques y palabras. Es decir, por su comportamiento (los signos), por la forma de tratar a los demás (los toques), y por su forma de hablar o dirigirse (la palabra).

Cuando el venerable pide ponerse al Orden. La posición al orden, esta compuesta por tres elementos: La posición de las manos, de los Pies y el saludo con que se termina o “Descarga” la posición. No se mantiene posición al orden estando sentado, caminando, o inclinado, excepto que si se permite cuando se ingresa con la marcha según su grado, al templo una vez iniciado los trabajos, este debe prepararse a saludar a las luces del taller.

¿Por que AL Orden, Y no A LA orden?, por que el ritual nos exige guardar el Orden, mantener compostura, es decir ordenar nuestros pensamientos, nuestros actos y nuestras palabras. No estamos a las órdenes de nadie, sino

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de nuestras propias consciencias.

Al inicio de los trabajos, nos ponemos todos de pie y al orden, todos desde el Gran Maestro -si este se encuentra presente- hasta el mas joven hermano aprendiz. Todos debemos recordar que desde ese momento debemos actuar siguiendo los dictados de la razón y no de las pasiones.

El venerable conduce un dialogo con sus oficiales principales y las luces de la Logia para ir verificando que las condiciones preliminares para que los trabajos de la Logia sean regulares se hayan cumplido. Tienen que haber por lo menos siete Hermanos presentes, todos deben llevar el mandil correspon-diente según su cargo en logia.

El venerable maestro se sienta en el oriente para iluminar con su sabiduría los trabajos de la Logia. En algunos rituales masónicos esta idea se expresa de forma material encendiendo una vela en el oriente y llevándola luego a tres cirios alrededor del altar, que representan las 3 luces del taller.

No trabaja el masón para su propia gloria ni la de su Logia, sino por un ideal simbolizado por la figura del G∴A∴D∴U∴ esta lección de humildad la recibimos en el momento mismo de abrir los trabajos, para tenerla fresca en la memoria durante el transcurso de la tenida. Al abrir el volumen de la ley sagrada se forma una bóveda encima del altar. La bóveda de forma piramidal, constituye un foco de fuerza, el magnetismo del libro se concentra en la bóve-da misteriosa y de allí se esparce llenando todo el ámbito de la logia.

La tenida como se dijo antes, se realiza durante un tiempo sagrado, las horas simbólicas del trabajo masónico son de Mediodía a Medianoche. Estas horas admiten diversas interpretaciones. Mediodía es el momento en que el sol se encuentra sobre su meridiano. Su luz cae directamente sobre nosotros, en posición vertical, sin producir sombra. Es la luz más plena, a esa hora tra-bajamos nosotros los hijos de la luz.

El medio día divide o biseca el día, así como la Medianoche corta o divide la noche. El masón trabaja tanto de día como de noche, es decir se es masón durante las 24 horas del día.

Terminamos nuestros trabajos a medianoche cuando va a comenzar un nuevo día. El tiempo sagrado toca su fin, la hora vuelve a cero. Nosotros re-

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tornamos al mundo profano con el primer segundo del nuevo día, comenzan-do nuevamente nuestra vida profana, renovados. Es una alusión al proceso de la muerte y resurrección expresado en la iniciación. Como vamos a regre-sar al mundo profano no podemos recibir más los sanos influjos magnéticos del Volumen de la ley sagrada, y por eso que al cerrar los trabajos, desapa-rece la bóveda misteriosa.


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La axiología no es madre de la historia ni de su interpretación causal. De allí que este trazado no guarda la mínima intención de acomodarse a la acostumbrada formalidad de una rememoración de fechas y sucesos en el que se pondere la actuación de próceres solemnes, apergaminados, fríos, enfundados en uniformes napoleónicos llenos de entorchados y medallas y un sin fin de arengas patrioteras. Podrán advertir, más bien, que reviste el designio de evocar un hecho histórico acaecido hace 200 años, resaltando que fueron epónimos masones imbuidos en principios largamente trabajados y estudiados en la serenidad de los templos quienes lograron incubar en la conciencia americana las ideas de libertad, dando contenido a la causa revo-lucionaria que abrazaron; causa en la que también se inscribió el movimiento independentista cruceño.

Este homenaje recordatorio, guarda el propósito de testimoniar como la impronta de las ideas de Libertad, Igualdad y Fraternidad, fueron determinan-tes para que un 24 de septiembre de 1810 la sociedad cruceña, integrada en más de dos tercios por descendientes de españoles, levantaran los sables en alto y cortaran el silencio del cielo más puro de América, decididos a dar comienzo a una lucha independentista, incorporándose a la tendencia revolu-cionaria de Chuquisaca y Buenos Aires.

Hoy, a 200 años de este acontecimiento histórico, la información obteni-da en base a documentos, nos permite afirmar ciertamente que fueron pos-tulados masónicos junto a los pilares del racionalismo, la ideología política del gobierno representativo, la autodeterminación de los pueblos, la igualdad jurídica, la división de poderes, y la libertad de conciencia, que los enciclo-pedistas y los masones no conservadores de la época, supieron recopilar y difundir, los que cumplieron el cometido de dar a conocer al mundo una nueva forma de pensar, que también influyó en el devenir histórico de los pueblos de América dado que sirvió como espacio idóneo para promover la conspiración

MASONERÍA Y BICENTENARIO CRUCEÑO

V∴M∴ Jorge Landívar Roca

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contra el imperio español.

Esta nueva manera de concebir la vida en sociedad llegó a tierras ameri-canas de la mano de los próceres de la independencia que militaron en logias europeas, o como refugiados en territorios Americanos bajo el poder Fran-cés, Ingles u Holandés y en forma clandestina dentro de sus mismos países. De allí que no cabe la menor duda que las logias organizadas dentro de las colonias, tuvieron influencia masónica y varias fueron conocidas como So-ciedades de Pensamiento y en algunos casos como Sociedades Patrióticas. Ejemplos de ellas encontramos en Caracas, Lima, Buenos Aires, Chuquisaca y otros varios lugares.

En aquella época las logias existentes mantenían su condición de socie-dades secretas, y llegaron a unirse a otras asociaciones igualmente ocultas, creadas en su mayoría por el insigne masón Francisco de Miranda, quien en 1797 había fundado en Londres una sociedad patriótica de carácter masóni-co y de tendencia republicana, la “Gran Reunión Americana”, también cono-cida como ”Logia de los Caballeros Racionales”; quien asumió como principal tarea la emancipación de las colonias americanas del yugo español. En estas logias masónicas fueron iniciados Simón Bolívar, Bernardo O'Higgins, José de San Martín, Bernardo Monteagudo, y otros, que más tarde se convertirían en los jefes de los ejércitos libertadores de Hispanoamérica.

Francisco de Miranda, estableció filiales en diversas ciudades, entre ellas París, Madrid y principalmente en Cádiz, puerto al que arribaban los criollos ilustrados de las colonias que trababan relación con miembros de la masone-ría. Allí Miranda funda la Sociedad de Lautaro, conocida como “Logia Lauta-ro”. Nombre que adoptó de un indomable cacique chileno que en el siglo XVI incitó al pueblo araucano a luchar contra la dominación colonial española. La logias lautarinas tenían como trilogía; “Unión, Fe y Victoria”, tenían cinco grados y el juramento que prestaban los iniciados consistía en: “nunca reco-nocer por gobierno legítimo sino aquel que fuera electo por libre y espontánea voluntad del pueblo”.

Sobre las Logias Lautarinas, mucho se ha dicho y escrito. Las logias lau-tarinas usaban la terminología y organización masónica, y existen quienes piensan que hay que saber diferenciar entre sociedades patrióticas y logias masónicas. Unos autores dicen que las logias lautarinas no eran logias ma-sónicas y este criterio lo confirma también Domingo F. Sarmiento. Otro pro-

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bado y autorizado masón, Bartolomé Mitre, nos dice que revestían todas la forma de las logias masónicas pero solo tenían de ellas los signos, formulas, juramentos etc., no iniciaban en sus misterios porque su objeto era profesar el dogma republicano y comprometerse a trabajar por la independencia de América.

Lo cierto es que las logias Lautarinas eran logias operativas de influen-cia masónica, con lo cual podían salirse del ritualismo y concentrarse en los objetivos específicos establecidos. Además, como comenta José Stevenson Collante, durante el proceso revolucionario los miembros de la masonería tenían doble investidura, participaban en Logias Regulares Universales y de Logias Operativas de carácter patriótico para la revolución americana. La in-mediata misión de estas logias, fue el de unificar el pensamiento revolucio-nario y procurar difundir los ideales que hicieron posible la independencia de los Estados Unidos, la gran Revolución Francesa y la tenaz resistencia a la invasión napoleónica sobre la integridad de España.

La historia a través de la documentación y la investigación han ratificado que las logias lautarinas provienen de las logias liberales y girondinas que apoyadas por la corriente liberal de Francia pasaron a España, en circuns-tancias en que estas organizaciones desobedecieron la concepción ortodoxa que sostenía la Masonería Inglesa. Tal vez se olvida que pocos decenios después de 1717, en Europa continental, ya proliferaban variantes de la Ma-sonería, incluyendo aquellas que crearon los altos grados.

Si se repasa los pocos y antiguos documentos existentes, entre ellos los Cuadros Logiales, notaremos que durante los primeros 25 años del siglo XIX es decir del 1800 al 1825, una gran mayoría de los próceres de América del Sur, en ciudades como Chuquisaca, Buenos Aires, La Paz, Cuzco y otras, pertenecieron a logias masónicas y talleres operativos de la misma índole. Ello motivó al historiador español, César Vidal, a manifestar que ‘la indepen-dencia de Hispanoamérica, hay que buscarla tras la Escuadra y el Compás’.

Valga la aclaración, sin embargo, que durante el inicio de las acciones libertarias, las colonias españolas en América no querían independizarse de la corona española sino del poder francés afincado en España, que desde luego era un asunto muy distinto. Claro está que sin las influencias políticas y sociales de las Sociedades Patrióticas, América habría retornado al Monarca una vez terminado su cautiverio, ya que el movimiento emancipador no con-

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taba con una tendencia mayoritaria y al principio sólo trataba de proteger los intereses del rey. Esto ocurría porque las aspiraciones de los criollos en su gran mayoría era terminar con las desigualdades que los afectaban en rela-ción a los peninsulares, pero de ninguna manera habían perdido su lealtad a la corona.

Otro aspecto a tomar en cuenta es que la masonería llegó a esta parte del mundo, de la mano de los liberales españoles y no de los ingleses, como cri-tica la línea revisionista. Por ello no resulta extraño que los ideales de libertad –de la que en los países latinos e hispanoamericanos eran abanderados los masones–, principalmente en las colonias, hiciera que éstos se enfrentaran abiertamente no sólo con otros masones conservadores de los viejos regíme-nes, sino con las monarquías totalitarias de las que la propia iglesia formaba parte y era una suerte de adalid con poder para coronar emperadores y legi-timar dinastías, amparándose en que los reyes tenían una inspiración divina para realizar todos sus actos.

La confrontación de ideas entre estos dos mundos, de un lado el viejo régimen y del otro la democracia, de la que la Masonería Americana ya era génesis, desencadenó persecuciones y bulas papales contra la Augusta Or-den desde los primeros años del siglo XVIII. Ello obligó, a la Masonería Ame-ricana, especialmente a la hispanoamericana, a mantenerse oculta, secreta y políticamente activa contra los totalitarismos, fueran estos seglares o ecle-siásticos.

Pero el tratar de comprender a cabalidad la influencia de la Masonería en el transcurso libertario americano, nos obliga a remontarnos a la evolución del pensamiento universal, proceso en el que la Augusta Orden tuvo importante intervención. Para iniciar este itinerario reminiscente debemos partir del an-tecedente inmediato, cual es la época del Oscurantismo que devoró la edad media y no la dejó progresar, periodo que luego, entre los siglos XV y XVI, dio paso al Renacimiento, tiempo en el que el valor del hombre empezó a ser reconocido como tal. Sin embargo, el periodo más importante surgió a me-diados del siglo XVII hasta el XVIII, época conocida como Siglo de las Luces o Ilustración, nombre con el que los intelectuales la bautizaron para identifi-carla con las luces de la lógica y la inteligencia, que debía iluminarlo todo. El racionalismo se expresa en la famosa Enciclopedia iniciada por D´Alembert y Diderot, que contó con ilustres racionalistas tales como Jhon Lock, Montes-quieu, Voltaire, Rousseau, Le Breton, Diedro y Helvecio, el Conde de Mirabau

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y otros, todos ellos destacados masones. En ese tiempo el vocablo más utili-zado en literatura, filosofía y ciencia, era el de “racional”.

La Ilustración llegó hasta las colonias inglesas y españolas, bañada de tintes revolucionarios únicos, plantando en el intelecto la semilla que per-mitió propulsar la revolución y emancipación política. La germinación de la idea emancipadora dio lugar a la primera Gran Revolución Liberal; la de los EE.UU. de Norte América, impulsada en 1776 por probados y reconocidos masones que abrazaron las ideas de libertad, tales como George Washing-ton, Benjamín Franklin, La Fayette y otros; revolución que adquirió gran im-portancia tanto para Europa como para el nuevo mundo. Debemos recordar que 9 de los 13 delegados firmantes de la Declaración del Acta de la Indepen-dencia de los EE.UU., fueron masones.

Luego de las guerras norteamericanas, sobrevino la Revolución Francesa y a continuación de ésta las Luchas Independentistas Hispanoamericanas. En este acontecer, el Alto Perú no quedó al margen del movimiento cultural que llegaba desde la Península y se extendía por todos los rincones de Amé-rica que, a decir del Jesuita e historiador Estanislao Just Lleó, llenaba los años del siglo XVIII.

Las nuevas doctrinas de la Ilustración llegaron a América a través de va-rios canales. La audiencia de Charcas no fue ajena a este movimiento cultural de los pueblos, más aún cuando en su territorio radicaba una de las uni-versidades más importantes de toda la América española, la Mayor, Real y Pontificia Universidad San Francisco Xavier de Chuquisaca, a la que acudían gente de todas partes del Virreinato atraídas por su fama y prestigio acadé-mico y donde la doctrina Vitoria estudiada en la cátedra de Prima Teológica, encontró terreno fértil y abonado en la mente de los universitarios y cursantes de la Academia Carolina, entre ellos varios masones.

Cuenta Gabriel René Moreno, ‘’que desde principio del siglo XVIII la idea redentora, hervía como en un caldero en los cerebros juveniles de la Aca-demia Carolina, con el pábulo de los libros revolucionarios, quienes aún a escondidas, ya leían las obras de Montesquieu, Raynal, Locke, Rousseau, etc.. ’’

Recordemos que la Real Academia Carolina de Practicantes Juristas, era en su tiempo la única institución de estudios jurídicos de importancia en todo

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el Río de la Plata y del Virreinato del Alto Perú, instituida en 1776 después de la expulsión de los jesuitas en 1767. Su accionar en la época de las luchas por la independencia fue esencial y se convirtió en la cuna de dirigentes de este proceso. En sus claustros se debatían asuntos de orden político y filosó-fico, con una visión crítica sobre la soberanía y los derechos del pueblo. Pro-dujo una cantidad de hombres militantes de primera línea en la revolución y de donde como se sabe, salieron tribunos de la independencia y los primeros oradores de la República de Bolívar.

A su vez, la tradición escolástica, desde santo Tomás de Aquino hasta el español Francisco Suárez, había mantenido la teoría de que la soberanía se revierte al pueblo cuando falta la figura del rey. Esta doctrina de la sobera-nía popular vigente en España, debió de influir en los independentistas tanto como las emanadas del pensamiento ilustrado del siglo XVIII. No otra cosa explica, el que a finales de ese siglo, desde las aulas universitarias, esta tesis empezó a propagarse a través de jóvenes que fueron iniciados en estructuras secretas que adoptaban la forma organizativa de las Logias masónicas.

De estas sociedades secretas participaron varios protagonistas de la ges-ta septembrina de 1810, que a poco tiempo del 25 de mayo de 1809 llegaban a Santa Cruz de la Sierra como emisarios, tal el caso de Antonio Vicente Seoane y el canónigo Juan Manuel Lemoine, que fueron enviados por el mo-vimiento revolucionario chuquisaqueño y del capitán Eustaquio Moldes man-dado por la Junta de Gobierno de Buenos Aires. Moldes junto a Lemoine, avivaron la rebelión de Santa Cruz.

Como vemos el desarrollo de los episodios de septiembre de 1810, está íntimamente ligado –temporalmente y en su contenido ideológico- no sólo con el movimiento revolucionario chuquisaqueño, sino a la Junta de Gobierno de Buenos Aires. Junta, que en su composición, como escribe Nicolás Bre-gia, siete de sus miembros pertenecían a logias. En definitiva, si bien no se desconoce la participación de comerciantes, militares, curas, indios, mujeres, en la movilización de los pueblos en la lucha por la libertad, es importante destacar el aporte organizativo e ideológico de los masones que marcaron los primeros pasos de la historia cruceña como base de su presente.

Esta vinculación se evidencia, además, por la existencia de una logia ma-sónica fundada en 1806 en Chuquisaca, con el nombre de “Sociedad de In-dependientes”, aparentemente con fines culturales, que tuvo como Venerable

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Maestro a don Jaime Zudáñez, prócer chuquisaqueño, quien mas tarde sería protagonista del grito libertario del 25 de mayo y por quienes conformaban la misma, entre ellos José Bernardo de Monteagudo, José Joaquín de Lemoi-ne, Juan Manuel de Lemoine, Miguel de Monteagudo, Mariano Michel, Juan Manuel Mercado, José Benito Alzérreca, Juan Antonio álvarez de Arenales, Eustaquio Moldes, y muchos otros, que tuvieron activa participación en estas luchas.

Documentos de la época dan cuenta que producida la Revolución de Mayo en Buenos Aires y la de Chuquisaca, como consecuencia de ello, en agosto de 1810 el capellán José Andrés de Salvatierra lideró un complot re-volucionario en el Fuerte de Membiray en Cordillera, previamente a los acon-tecimientos del 24 de septiembre.

También entre el 15 y el 18 de agosto de 1810, los comentarios que los emisarios de Chuquisaca y Buenos Aires realizaron a su llegada a esta ciu-dad, despertaron susceptibilidades entre la población negra y mulata y como consecuencia de ello se generó un hecho conocido como la “Sublevación de los Negros”, que fue rápidamente sofocado y sus dirigentes apresados.

El 24 de septiembre, un mes después, con el disimulado propósito de fomentar la independencia y la intención formal de emprender una acción a favor de Fernando VII y el de llevar a cabo tareas encomendadas por la Au-diencia de Charcas, el enviado de la primera Junta de Buenos Aires, capitán Eustaquio Moldes, junto a los emisarios de la revolución de Chuquisaca, Dr. Juan Manuel Lemoine y el Dr. Antonio Vicente Seoane, utilizando el pretexto oportuno de la crisis política que tenía a España en vilo e inspirados por las corrientes libertarias de Buenos Aires y Chuquisaca, lograron la adhesión del vecindario al movimiento revolucionario y junto con el segundo comandante de Membiray, coronel Antonio Suárez, incentivaron a que ese día se produje-ra un levantamiento popular en la ciudad, donde un cabildo abierto depuso al subdelegado Pedro José Toledo Pimentel, proclamando la independencia del Consejo de Regencia de España del territorio de Santa Cruz de la Sierra, for-mando una "Junta Provisoria" y reconociendo al gobierno revolucionario. La Junta quedó conformada por Antonio Vicente Seoane, Antonio Suárez, José Andrés de Salvatierra, Juan Manuel Lemoine y Eustaquio Moldes, dando, de esta manera, inicio a la lucha independentista cruceña, que según cuenta la historiadora cruceña, Paula Peña, “duró desde el 24 de septiembre de 1810 hasta el 14 de febrero de 1825. Fueron15 años, durante los cuales todos los

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habitantes de Santa Cruz estuvieron involucrados de alguna manera en la guerra”.15 años de muerte, de violencia, de pérdidas de vidas, de familias y de haciendas. Justo epílogo de la tesonera e incansable misión que estos patriotas se habían impuesto.

Pero además de los movimientos de Buenos Aires y Chuquisaca, que in-fluyeron en el desarrollo del movimiento independentista cruceño, hay que destacar que fueron masones quienes intervinieron y articularon la gesta li-bertaria del 24 de septiembre. A través de documentos y el relato de histo-riadores de la época se ha podido evidenciar que el enviado por la Junta de Buenos aires, Eustaquio Moldes, junto a su hermano José Moldes, siendo jóvenes aún, fueron enviados a España para su formación, circunstancia ésta que les sirvió para tomar contacto con Francisco de Miranda y las logias independentistas. Ello dio lugar a que ambos llegaran a pertenecer a la pri-mera Sociedad Secreta Americana que fue fundada en 1807 en Madrid con el nombre de “Conjuración de Patriotas”, aspecto éste que posibilitó que es-tos jóvenes militares abrazasen la causa que el Maestro Masón Francisco Miranda impulsaba.

Ya antes me he referido a Juan Manuel Lemoine y a su hermano Joaquín, señalando que pertenecieron a la Sociedad Secreta, llamada “Sociedad de Independientes”, junto a algunos argentinos y altoperuanos, entre los cuales se cuentan las principales figuras de la sublevación del 25 de mayo de 1809.

Esas Logias pusieron la simiente en base a los líderes guerrilleros, que en continua pugna contra la injusticia trataron de llevar a la práctica los grandes principios masónicos desprendidos del tronco mismo de la filosofía del gran árbol masónico, de allí que con este trazado guardo el propósito de demos-trar cómo los primeros emisarios de Charcas y Buenos Aires, así como otros patriotas que tuvieron que ver ese 24 de septiembre de 1810 con los inicios de la luchas independistas cruceñas, militantes o no de aquellas sociedades secretas, volcaron su inspiración espiritual hacia las nuevas tendencias libe-rales contagiados por la doctrina y los postulados de la Augusta Orden, que resumía el principio críptico de: Libertad, Igualdad y Fraternidad.

Este homenaje al Bicentenario del 24 de septiembre de 1810, preparado por la Gran Delegación Regional de Santa Cruz, a más cumplir con el propó-sito de rescatar de los anales de la historia americana, aspectos que hacen a la encarnación político-institucional del “espíritu masónico”, que sentó pre-

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sencia en esta parte del país, y que tal vez muchos desconocían, debe ser motivo de permanente recordación entre nosotros, y debe revestir el propó-sito de que quede para siempre establecido que el “espíritu de septiembre” está íntimamente ligado al “espíritu masónico”.

Del mismo modo, la conducta de los masones que nos precedieron, ar-tífices de la causa libertadora, debe ser motivo de emulación; pues la obra comenzada en septiembre de 1810 lejos está de considerarse concluida, por lo que es obligación, especialmente de quienes pertenecemos a esta escuela de vida, el de estar preparados y abiertos a los desafíos de nuestro tiempo, para así continuar con este legado; pues una cosa es nutrirnos de la gloria de quienes nos antecedieron, a quienes les debemos respeto y honores, pero cosa diferente es construir la propia historia del mañana, que no es más que el conjunto de acciones del presente. Este es el reto actual.

No es buen administrador quien recibe una herencia y a su muerte la deja en el mismo estado en que la obtuvo. Solo es bueno aquél que supo acre-centarla. Trabajar con el pretérito solo tiene la ventaja de la disminución del riesgo del error. El presente debe construirse asumiendo costos. Este es el gran desafío de todo masón.

Espero haber cumplido.

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No es posible hablar de la libertad que conciencia sin definir cada una de las palabras que componen este término:

1.- Definiciones.-

1.1.- Libertad

Facultad de las personas para actuar según su propio deseo en el seno de una sociedad organizada y dentro de los límites de reglas definidas.

Es también, un Estado o condición del ser que no está sujeto a un poder extraño o a una autoridad arbitraria o no está constreñido por una obligación, deber, disciplina, etc.

Es a su vez, el estado de los ciudadanos cuyos derechos y privilegios protege una comunidad civil organizada (libertad civil); de los que participan de la vida pública y fiscalizan su gobierno (libertad política), o de los que son libres de todo lo que no se opone a las leyes ni a las buenas costumbres (libertad civil).-

1.2,- Conciencia

La conciencia (del latín conscientia ‘conocimiento compartido’, pero dife-rente de consciencia, ser conscientes de ellos) se define en general como el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno, se refiere a la moral o bien a la percepción normal de los estímulos del interior y el ex-terior. “Conscientia” significa, literalmente, “con conocimiento” (del latín cum scientia). En la especie Homo sapiens. La conciencia implica varios procesos cognitivos interrelacionados.

LIBERTADDE CONCIENCIA

Luis Enrique Saucedo

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Conciencia se refiere generalmente al saber de sí mismo, al conocimiento que el espíritu humano tiene de su propia existencia, estados o acto. Con-ciencia se aplica a lo ético, a los juicios sobre el bien y el mal de nuestras acciones. Una persona cloroformizada recobra la conciencia al cesar los efectos del anestésico. Una persona “de conciencia recta” no comete actos socialmente reprobables.

2. La libertad de conciencia

La conciencia constituye el núcleo central y básico de la personalidad del ser humano, ella estructura la conformación ética de la persona humana, posibilitando la integridad moral del individuo y el libre desarrollo de su per-sonalidad.

2.1.- Libertad de Conciencia en un aspecto Filosófico.-

La libertad de conciencia protege el proceso racional, reflexivo, la elabo-ración intelectual del ser humano y su adhesión o no a concepciones valóri-cas o creencias, sean estas religiosas, filosóficas, ideológicas, políticas o de cualquier otra naturaleza, como asimismo a rechazar aquellas que considera erróneas; proceso que corresponde al fuero interno de la persona que tiene un carácter inviolable, el cual plantea una exigencia de comportarse exterior-mente de acuerdo con tales concepciones. En definitiva, es la facultad de to-das persona para formarse su propio juicio, sin ningún tipo de interferencias; el derecho de pensar con plena libertad, lo que posibilita la propia selección o determinación de valores de acuerdo con los cuales formula su proyecto de vida y la conformación a dicho pensamiento de su actividad externa personal y social.

La libertad de conciencia protege el fuero interno de la persona humana, la integridad de su conciencia, como un derecho de defensa frente a las intromi-siones de cualquier tipo que pretendan violentarla. La conciencia constituye con el individuo una unidad indisoluble, la persona “es” tal con su conciencia, a diferencia de otros derechos, como la libertad de creencias, en que el indivi-duo “adhiere• a una religión, filosofía, ideología o cuerpo de ideas. La libertad de conciencia exige asimismo al individuo una actuación externa conforme a sus propios juicios morales.

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2.2.- Libertad de Conciencia en un Aspecto Político.- Dentro del Esta-do Constitucional.-

Este hecho se expresa como la garantía de un Estado constitucional de-mocrático, es lo que legitima:

¿Cuál sería la legitimidad de un Estado que no permitiese ser a la persona ella misma? ¿Qué derecho protegería un Estado que no asegura el contenido esencial y básico de la personalidad humana? ¿Dónde encontraría su raíz de libertad de creencias, la libertad religiosa, la libertad de enseñanza, la libertad de opinión e información?

El Estado está imposibilitado de penetra en este ámbito, debiendo res-petar el proceso intelectual y la búsqueda de la libertad de la verdad que desarrolle autónomamente la persona, como asimismo, su comportamiento externo conforme a su conciencia.

Asimismo, como todo derecho y como todo contenido o haz de facultades que integren el derecho no es absoluto, sino que tiene límites, los cuales deben ser razonables y proporcionados. Así también, los deberes jurídicos deben considerarse como límites a los derechos fundamentales, pero tales límites no pueden llegar a desnaturalizar o suprimir la posibilidad de ejercicio del respectivo derecho.

2.3.- Libertad de Conciencia en un Aspecto Religioso.-

La liberta de conciencia consiste en el derecho que se reconoce a todo hombre de tener en materia de religión, las creencias íntimas que esté más de acuerdo con su razón, su tradición y educación, la libertad de culto con-siste en el derecho que a todo hombre pertenece de manifestar por actos externos, la intimidad de sus creencias religiosas.

Cuestionario.-

1.- ¿La libertad de conciencia es una consecuencia de la liberta de pen-samiento?

- la conciencia es un pensamiento íntimo que pertenece al hombre, como todos los otros pensamientos.

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2.- ¿Tiene el hombre derecho a poner trabas a la libertad de conciencia?

- No más que a la libertad de pensar, porque sólo a Dios pertenece el derecho de juzgar la conciencia. Si el hombre con sus leyes regula las rela-ciones de los hombres entre sí, Dios con las leyes de la Naturaleza, regula las relaciones del hombre con Dios.

3.- ¿Toda creencia es respetable, aunque sea notoriamente falsa?

- Toda creencia es respetable, cuando es sincera y conduce a la práctica del bien. Las creencias censurables son las que conducen al mal.

4.- ¿Se debe, por respeto a la libertad de conciencia, dejar que se pro-paguen doctrinas perniciosas, o bien se puede, sin atentar aquella libertad, procurar atraer al camino de la verdad a los que están fuera de él por falsos principios?

- Ciertamente que se puede y se debe; pero enseñad, a ejemplo de Cristo, por medio de la dulzura y la persuasión, y no por la fuerza, lo cual sería peor que la creencia de aquel a quien se quisiera convencer. Si es permitido impo-ner algo es el bien y la fraternidad; pero no creemos que el medio de hacerlos admisibles sea el de obrar con violencia: la convicción no se impone.

5.- Teniendo todas las doctrinas la pretensión de ser la única expresión de la verdad, ¿en qué señales puede reconocerse la que tiene el derecho de presentarse como tal?

- Será la que haga más hombres de bien y menos hipócritas, es decir, que practiquen la ley de amor y de caridad en su mayor pureza y en su más amplia aplicación. Por esta señal reconoceréis que una doctrina es buena; porque toda doctrina que produjese la consecuencia de sembrar la desunión y establecer una demarcación entre los hijos de Dios, sólo puede ser falsa y perniciosa.

La libertad de conciencia y de cultos ha representado para el hombre una de las más difíciles conquistas de lograr y aun en la actualidad la lucha por este derecho no ha cesado completamente.

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3.- La libertad de Conciencia Asociada a la Libertad de Pensamiento en Masonería.-

La Confederación Interamericana de Masonería Simbólica – CIMAS – ha señalado desde hace tres años el 20 de septiembre como el día de la “Liber-tad de Pensamiento”, y desde entonces sus directivos vienen invitando a que dediquemos unos momentos a meditar sobre lo que esto significa. Iniciativa a la que se ha sumado la Federación Americana de Supremos Consejos del REAA – FASCREAA – por su singular pertinencia en nuestros días.

Al respecto del libre pensamiento, hay una frase que se relacionan con el método constructivo que nos enseña la Masonería.

La pronunció el Masón Benjamín Herrera, y dice así: “la Logia libre no debe ser un foco de sectarismo, ni una fuente perturbadora de la conciencia individual, sino una amplísima aula en donde se agiten y debatan con entera libertad todos los principios filosóficos y avances científicos aceptados por la moderna civilización”.

El concepto, de libertad de pensamiento es fundamental para la puesta en marcha de las otras libertades. No obstante, posee el riesgo de que nuestros pensamientos estén limitados por las opciones que nos dejan los controles sociales, las presiones mediáticas y las identidades colectivas, haciendo que el adoptarla como hábito permanente atraiga la antipatía de quienes ven en la libertad ajena un menoscabo de sus convicciones o un quebranto de su contexto de seguridad.

Sin embargo, si queremos hacer las cosas responsablemente, la liberta de pensamiento es imprescindible para la identificación de las aristas que de-bamos desbastar en la ardua labor de pulido de nuestra propia Piedra Bruta, dirigida a elaborar un proyecto de vida con sentido autónomo.

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Antecedentes.-

La legislación de la Masonería proviene de antiguos documentos de los que han derivados las diversas constituciones tanto en el Simbolismo como en el Escocismo.

Más específicamente desde 1717 en que se redactó la primera constitu-ción. En ese tiempo se reunieron cuatro Logias de Londres, crearon la Gran Logia de Inglaterra y encargaron al Presbitero James Anderson la recopila-ción de la documentación que sirviera como base para la redacción de una constitución Masónica, la que fue publicada en 1723 y más tarde con refor-mas, en 1738, se presenta una nueva edición.

La primera de estas publicaciones se conoce con el nombre de “Antiguas Constituciones de Anderson de 1723”, y constituye los “Landmarks” o linde-ros de la Francmasonería y como tales no pueden jamás ser derogadas, ni sufrir cambio alguno.

En 1723 los Grados de la Masonería eran dos, según esta antigua cons-titución el de Aprendiz y del de Compañero, el segundo Grado correspondía al actual de Maestro.

En la segunda edición de las Constituciones de Anderson, en 1738, recién aparecen los tres Grados: Aprendiz, Compañero y Maestro.

El Derecho Masónico.-

La Masonería en el mundo, se rige por lo que se conoce como “El Derecho Masónico” que contiene: 1.- Los Principios Fundamentales o “Landmarks” que constituyen el Derecho Masónico consuetudinario o tradicional. Se trata

LOS LANDMARKS.- ¿SIGUEN VIGENTES?

Jorge Landívar Roca

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de principios antiguos, universales e intangible, comunes a la Masonería del siglo XVIII al XX y forman el Derecho Masónico Constitucional. 2.. Las Cons-tituciones del Simbolismo y las Grandes Constituciones del Escocismo y 3.- Las Reglas especiales de cada Potencia o Cuerpo Masónico.

Desde luego, existen otras normas, como las nueve Reglas que rigen las Grandes Logias Regulares dictadas por la Gran Logia Unida de Inglaterra el 7 de septiembre de 1938; en la que precisamente, la regla número nueve exige observar estrictamente los principios de los Antiguos Linderos.

Por último, existen normas especiales que rigen cada potencia o Cuerpo Masónico, se llaman Constituciones y Estatutos Generales y en las Logias, Reglamentos Particulares.

Los Landmarks o Antiguos Linderos

Los Landmarks, palabra inglesa que significa LINDEROS, es utilizada en Masonería para establecer los principios fundamentales o leyes tradicionales de la Francmasonería, sobre los cuales se enmarcan los Estatutos, Constitu-ciones y Reglamentos que rigen los Grandes Cuerpos Masónicos estableci-dos sobre la faz de la tierra.

Se los conoce como Linderos o Antiguos Límites, porque estos marcos, tal y como ha sucedido con el origen de las leyes, fueron dictados en épocas antiguas y en el caso de los Landmarks es aún más confusa la relación de su origen en los anales de la Historia, pues ellos son de mayor antigüedad, aspecto éste, que les da un carácter “esencial”.

Los Landmarks, irradian un principio de filosofía y de moral tan puros, que son aceptados socialmente y se han ganado el respeto y la veneración de los pueblos civilizados.

Las Constituciones de Anderson de 1723

Establecen las obligaciones del Francmasón y son seis. El Congreso In-ternacional de Masones efectuados en 1721, en el Gran Oriente de Londres designó a estos principios y bases tan antiguos como Landmarks. En su con-tenido se refieren a los siguientes aspectos:

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I.- De Dios y de la ReligiónII.- De la Autoridad Civil, Suprema y SubordinadaIII.- De las LogiasIV.- De los Maestros, Vigilantes, Compañeros y AprendicesV.- De la Organización del Trabajo de la FraternidadVI.- De la Conducta

Otras versiones

Dos versiones más sufrieron a la luz pública, una conocida con el nombre de “Landmarks de 1813”, adaptada por la Logia Unida de Inglaterra en esa fecha y posteriormente otra conocida como “Landmarks de Mackay”. Ambas versiones fueron elaboradas tomando como base las Constituciones de An-derson de 1723.

Los “Landmarks de 1813” contienen treinta y un principios.

Los Landmarks de Mackay

Los Landmarks, como muy bien señala Albert Mackay, junto a las Antiguas Constituciones, establecen los fundamentos de la Ley Masónica; por consi-guiente estas “antiguas leyes” son base y cimiento “inamovibles” de nuestra Institución.

Precisamente, la ignorancia de dicha Ley entre los Masones, da lugar a prácticas irregulares, que no hacen otra cosa sino asestar los más crueles golpes a la Masonería Regular, introduciendo gérmenes de confusión y de desorden.

Analicemos los veinticinco “Landmarks de Mackay”, verifiquemos su vi-gencia y en nuestro caso su relación con el contenido de la Constitución de la Gran Logia de la República de Bolivia y Logias de su Obediencia. Veamos:

1.- Nuestros modos de reconocimiento sin inalterables. No admiten variación, ni adicción. Ello significa que las palabras, signos, marchas, etc… que sirven como medios de reconocimiento, no son susceptibles de modificación. La Constitución de la Gran Logia de Bolivia así lo establece en el artículo 7 de su Declaración de Principios.

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2.- La Masonería Simbólica se divide únicamente en tres grados: Aprendiz, Compañero y Maestro Masón. Es de los Landmarks el que mejor se ha preservado. Existieron en la Masonería Operativa. En aquella época, la base fundamental era netamente profesional. Se referían y tenían relación con el conocimiento y estatus del individuo en la profesión masónica, es decir en la profesión de la construcción.

Con el nacimiento de la Masonería Especulativa, a principios del siglo XVII, se constituyeron en los tres grados fundamentales; sin embargo, la Ma-sonería Simbólica creó una unidad de Ritos y Rituales y dentro de ellos, un gran número de Grados. De estos muchos desaparecieron con el tiempo y otros se consolidaron. Ellos se desarrollaron bajo la influencia del esoteris-mo y tal vez con algún concepto elitista. Pese a ello, los Grados: Aprendiz, Compañero y Maestro, continúan siendo los fundamentales en la Masonería Simbólica, también llamada Azul, practicados en todos los Ritos conocidos.

La Constitución de la Gran Logia de Bolivia en sus Disposiciones Gene-rales en el artículo 2 define y establece funciones, facultades, privilegios y jerarquías de la Masonería Simbólica en Bolivia, precisamente, en los Tres Grados del Simbolismo de los Ritos Escocés Antiguo y Aceptado, Rito de York, etc…

En el mismo sentido, en la segunda parte del art. 7 dice que la Masonería Simbólica comprende los Tres Grados que jurisdiccionalmente dependen de la gran Logia de Bolivia y los señala expresamente como: Aprendiz, Compa-ñero y Maestro, agregando además, que sólo este último otorga al Masón la plenitud de sus derechos masónicos.

3.- La leyenda del Tercer Grado es inalterable. No existe Rito en la Ma-sonería en el mundo que no contemple y difunda el contenido y significado de esta leyenda y el que la ignore o altere, cesa en el acto por la exclusión o alteración de un Rito Masónico.

4.- El Gobierno Supremo de la Fraternidad está presidido por un Ofi-cial llamado Gran Maestro, electo entre los Miembros de la Orden. En los anales de la Masonería se encuentran los GG:.MM:. mucho antes de que se establecieran las GG:. Logias. Siempre fue y es necesario un GG:.MM:.

La Constitución de la Gran Logia de Bolivia en uno de sus artículos, señala

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cómo la máxima autoridad ejecutiva al GG:.MM:. que preside, dirige y repre-senta a la Gran Logia de Bolivia.

5.- Es una prerrogativa del Gr:. Maestro presidir cualquier Asamblea Masónica. Este aspecto no corresponde a disposición especial, su antigüe-dad y su alcance avalan su vigencia.

6.- Es prerrogativa del Gr:. Maestro conceder dispensas de tiempo para conferir grados, cuando el lapso entre cada grado es incompleto.

Normalmente los Estatutos de la Masonería exigen un periodo de tiempo establecido para conferir a un miembro un grado determinado.

En Bolivia, como en otros lugares, el Gr:. Maestro puede iniciar, aumentar y exaltar a la “vista” en los casos que considere necesario.

7.- Es prerrogativa del Gr:. Maestro conceder dispensa para abrir o cerrar Logias.

8.- Es prerrogativa del Gr:. Maestro hacer masones a la vista. Es decir conferir grados en una sola vez. Para ello debe cumplir, desde luego, con los requisitos necesarios mínimos, como la de conformar una Logia de Ocasión para este propósito y presidirla.

9.- Todos los Masones tienen la obligación de congregarse en Logias. Este principio preserva el concepto de Logia Masónica y evita el uso distor-sionado del mismo, de manera que las labores operativas de los masones, citadas con otros objetos especiales, no sean revestidas de este carácter.

La Constitución Masónica de Bolivia al respecto dice: “Se agrupan en or-ganizaciones parciales que se denominan Talleres, Logias o Capítulos y tra-bajan en reuniones que se denominan Tenidas”.

10.- El gobierno de la Fraternidad, cuando se congrega en Logias, se ejerce por un Ven. Maestro y dos Vvig. Toda Logia Simbólica es dirigida por un Venerable Maestro y un cuerpo de Oficiales de acuerdo al orden jerárquico establecido en el Reglamento.

11.- Es un deber de todas las Logias, cuando se congregan, de retejar

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a todos los presentes. Es una forma de proteger y resguardar los trabajos de una Logia de la intromisión de profanos. Vigente en todas las Logias de la Obediencia.

12.- Todo Masón tiene el derecho de ser representado y de dar ins-trucciones a su representante, en las Asambleas de que forma parte. En Bolivia la Asamblea de la Gran Logia, es la autoridad suprema y soberana de la Masonería Simbólica en todo territorio de la República. En la Constitución Masónica, se señala el derecho de las Logias de los Valles de la Obediencia, diferentes del domicilio de la Gran Logia de Bolivia, a ser representados por los Ven. Maestros en Título de las Logias, respectivas y en caso de estar imposibilitados de concurrir personalmente a la Asamblea, podrán delegar su representación a un EX Venerable Maestro o Past Master expresamente delegado para este efecto.

13.- Todo Masón puede apelar a la Gran Logia de las decisiones de sus HH. Congregados en Logia. Este Landmarks consagra el principio de la práctica de Justicia que persigue Masonería, tal y como lo señala la Constitu-ción Masónica Boliviana. Este derecho se enmarca además en los conceptos de tolerancia y libertad de opinión.

14.- Todo Masón, en uso pleno de sus derechos, puede visitar cual-quier Logia regular. Se establece que los Talleres, Logias o Capítulos son organizaciones parciales o divisiones de la Masonería Universal. Los Signos, Símbolos y Emblemas, permiten a los masones de todo el mundo recono-cerse y ayudarse mutuamente. Para participar de un trabajo Masónico en cualquier Logia, es requisito ser miembro activo y regular de una Logia de la obediencia o de una Logia extranjera debidamente reconocida.

15.- Ningún visitante desconocido puede penetrar en las Logias sin ser cuidadosamente retejado. La Constitución se refiere a este tema y se-ñala: “ninguna persona puede ser admitida a participar en los trabajos masó-nicos sin que haya demostrado previamente su condición de Masón.

16.- Ninguna Logia puede intervenir en los asuntos de otra Logia. “Las Logias Simbólicas en el territorio de la República de Bolivia, disponen de autonomía en todo lo que corresponde a la interpretación filosófica y doc-trinaria cumpliendo los Antiguos Linderos (Landmarks) y los Principios de la Gran Logia de Bolivia.

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17.- Todo Masón está bajo el dominio de las Leyes y Reglamentos de la jurisdicción en que reside, aunque no sea miembro de las Logias de la Obediencia. Se trata de un principio jurisdiccional, implícito en el alcance universal de la Masonería y que llega al miembro Masón que haya usado o no el derecho de acreditarse en una Logia extranjera; el no hacerlo, por su-puesto, constituye una falta masónica si el miembro Masón reside por largo tiempo en un lugar distinto al de la residencia de su Logia de la Obediencia.

18.- Las mujeres, los lisiados, los esclavos, los mutilados, los me-nores de edad no pueden ser iniciados. Los antiguos masones operativos excluyeron a la mujer de las Logias para protegerlas de los grandes riesgos que corrían quienes trabajaban a grandes alturas con elementos muy pesa-dos y sin mayor protección; teniendo en cuenta además, los problemas de la gestación y el cuidado de los niños pequeños. Esta costumbre fue observada a través de los siglos y la Masonería Moderna, que se inició con el juramento de cumplir las normas que venían desde tiempos muy antiguos, mantiene hasta hoy esa tradición.

19.- Es ineludible, para todo Masón, la creencia en la existencia de un principio creador o de Dios, como G.A.D.U.

Es condición sine quanón para ser Masón regular, creer en un ser superior o Dios. El ateísmo es un impedimento para formar parte de la Orden.

La Gran Logia de Bolivia reconoce al G.A.D.U. como símbolo de unión entre los hombres.

20.- Todo Masón debe creer en la resurrección a una vida futura. Podríamos considerarlo como el segundo dogma de la Masonería. El reco-nocimiento de la existencia de un Principio Creador necesariamente lleva ímplicito el de la resurrección a una vida eterna.

21.- Un Libro de la Ley no debe falta nunca en una Logia, cuando tra-baja. Se entiende como “Un Libro de la Ley”, a aquel que por la Religión que se profesa en ese país, contiene la voluntad revelada por el G.A.D.U. En el caso de Bolivia y de los países católicos, se tiene la Biblia compuesto por el Antiguo y Nuevo Testamento. Si se tratase de un país donde prevalezca otra religión lógicamente su libro ocupará un sitio en el Ara.

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22.- Todos los Masones son iguales. La Constitución Masónica de Bo-livia anuncia como divisa la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad entre sus miembros, en función de una sociedad humanista y Laica. En uno de sus artículos considera el trabajo como una ley imperativa del hombre, lo impone a cada uno de sus adeptos y proscribe la holganza; proclama el derecho de todos al trabajo justamente remunerado y a la “igualdad” de oportunidades. Exige a sus miembros el constante estudio y la meditación sobre los fenó-menos de la Naturaleza y del Espíritu, para vigorizar el carácter y elevar las facultades la inteligencia, hacia una conciencia superior.

Por último, enfáticamente señala también que “todos los Hermanos Ma-sones son ‘iguales’. Entre ellos no existen otras distinciones que la virtud del saber y de la jerarquía de los oficios”.

23.- La Masonería es una sociedad secreta. Es un tema del cual mucho se ha opinado. Hay quienes califican el secreto como “discreción”; lo que muchas veces no se entienden es la íntima naturaleza del secreto en sí y su relación con el propósito real y verdadera finalidad de la Masonería. El silencio y el secreto, son dos figuras que en ocasiones tienden a confundirse, a las que hay que saber diferenciar. El secreto tiene como característica ser netamente externo. Se erige como un mecanismo de defensa, protección y control. La reserva y el secreto, fueron también muy conveniente en muchos oficios y comercios con el objeto de conservar recetas, fórmulas y proteger los intereses de verdaderos artesanos.

La Gran Logia de Bolivia por su parte, como Masonería Simbólica, reco-mienda que “para cumplir con su misión de extender a toda la humanidad los lazos de fraternidad que une a los Masones esparcidos sobre la superficie de la tierra, sus miembros deben propagar sus ideales mediante el ejemplo, la palabra y los escritos, bajo la reserva del Secreto Masónico”.

24.- La Masonería ha sido fundada como ciencia especulativa sobre un arte operativo, tomando simbólicamente los usos de este arte.

La Masonería Moderna o Especulativa, asumió los Símbolos, usos y cos-tumbres de la Masonería Operativa en función de efectuar la constitución Simbólica de un Templo Interior y la construcción de un Templo Universal de Fraternidad y Justicia. El Símbolo es el instrumento idóneo para propiciar la libre especulación filosófica, ya que permite otorgar un valor interpretativo

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acorde con su personalidad, sus conocimientos, su cultura y evolución espi-ritual.

En este aspecto, la Masonería boliviana en su Declaración de Principios, se inscribe como “Masonería Simbólica, Universal e Iniciática”.

25.- Ninguno de estos Landmarks podrá ser cambiado nunca en lo más mínimo. Ni agregar, ni disminuir, ni modificar. Estamos obligados a transmitirlos como los recibimos. La Gran Logia de Bolivia señala que su jurisdicción masónica regular está basada en los Landmarks.

Finalmente para mayor ilustración debemos establecer una suposición: Si todas las autoridades masónicas del mundo se reunieran en un Congreso Universal y decidieran con todo derecho adoptar un nuevo Estatuto, este se-ría aplicable a toda la Orden; pero no constituiría un Landmarks, ya que sólo tendría carácter de universalidad, y no así de antigüedad, aspecto esencial que hace a su carácter y a su “vigencia”, hasta que la Masonería cese de existir.

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La libertad según el diccionario Masónico “Es el derecho inherente a la na-turaleza humana, y que concede al hombre la facultad de obrar como mejor le parezca, Por lo cual es dueño y responsable de sus actos”.

La libertad en su contenido intrínseco reconoce en sus diferentes manifes-taciones las distintas formas de libertad así por ejemplo tenemos la libertad de opinión, que se refiere al poder expresar una idea; La libertad civil que es el derecho de hacer todo cuanto no prohíbe la ley; La libertad Política, se refiere al goce de los derechos que tiene el ciudadano; La libertad de im-prenta o de prensa , es un derecho para manifestar la opinión por intermedio de periódicos y libros sin previa censura; La libertad de comercio que es la facultad de comprar y vender sin estorbo alguno; La libertad de culto que es el derecho que se reconoce a una religión de practicar culto en público y la libertad religiosa es la que se concede a cada persona de elegir y practicar una religión ; Libertad de expresión la que en estos instantes nuestra logia de perfección me la otorga para dar lectura y expresar mi pensamiento o mis ideas sobre el tema “Libertad de Pensamiento”.

Libertad. Término tan amplio y tan pisoteado por el hombre mismo. El término libertad proviene del latín libertas, libertatis – liber: que significa libre. Se le define como la facultad natural que tiene el hombre de obrar de una manera u otra, y de no obrar. Por consecuente responsable de sus actos.

Filosóficamente y en sentido general, por libertad se entiende la ausencia de obstáculos, como cuando se habla de libertad de movimientos o de la caída libre de los cuerpos.

En este caso, hay libertad cuando la acción se cumple de acuerdo con la naturaleza del sujeto que se trata, sin impedimento exterior. En ese sentido, puede hablarse de la libertad del universo, ya que la realidad considerada

LA LIBERTAD DE PENSAMIENTO

Jaime Alayo Román

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carece de obstáculos.

Desde tiempos muy antiguos, se ha entendido la libertad humana como el sometimiento del hombre a los dictados de la razón, y no a los de la pasión. La libertad supone entonces, un esfuerzo, y es una conquista que, según la fórmula del filósofo Spinoza, ha de lograrse día a día para merecerla.

Contra esa concepción intelectualista, el voluntarismo sostiene que la li-bertad es el ejercicio de la voluntad que se determina a sí misma: Como cita Bossuet, “cuanto más busco en mí mismo la razón que me determina, siento que no hay en mí más razón que la voluntad”

¿Qué es la libertad?

En lo personal la considero como el poder de una persona para ejecutar las decisiones de su Conciencia.

Pero, ¿Qué importancia tiene para los hombres y la sociedad, la li-

bertad Intelectual? John Stuart Mill, asevera que el bienestar general de los individuos y de

la colectividad depende del bienestar mental; que se basa en la libertad de expresar nuestros pensamientos, los que a su vez nacen de la capacidad in-dividual de generar juicios, los mismos que pueden ser similares o contrarios.

Basa su afirmación en cuatro premisas que dicen: - Si se acalla cualquier opinión, es posible que pueda ser cierta, a pesar

de lo que sepamos en contrario. Negar esto, es proclamar nuestra pro-pia, presumida y petulante suposición de infalibilidad.

- Aunque la opinión que se acalle sea errónea, es posible que contenga una porción de Verdad. Pues la Verdad difícilmente puede ser com-prendida en su totalidad; y a menudo sus aspectos parciales solo pue-den ser evidenciados durante una confrontación con sus opuestos.

- Aún si la opinión aceptada contuviera en sí misma TODA LA VERDAD; si no se permite que se la ataque vigorosamente, si no se la analiza y cuestiona en profundidad; corre el riesgo de ser adoptada sin compren-

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der su fundamento racional, convirtiéndola en un prejuicio más.

- Una verdad así se reduce a ser dogma, incapaz de ningún bien, que en realidad estorba al desarrollo de cualquier convicción verdadera y sentida por medio de la razón o la experiencia personal.

Por eso, cuando una comunidad está formada por personas que respetan estos postulados; cuando las mentes son capaces de analizar y emitir juicios evocados desde una conciencia ilustrada y libre, es posible un juego demo-crático responsable y productor de beneficios.

En cambio, su defecto, puede conducir a los pueblos por caminos de anar-quía o totalitarismo.

¿Son entonces, la anarquía y el totalitarismo los enemigos de la liber-tad de pensamiento?

En realidad, no. Son solamente los efectos de su ausencia; aunque como

toda enfermedad, acaban por constituirse también en causas de la esclavitud intelectual.

La libertad física encuentra sus enemigos en las cadenas y los muros que pueden aprisionar el cuerpo; y es posible que el enemigo más terrible de la libertad espiritual sea el miedo que impide conquistar las promesas de Dios.

La libertad intelectual tiene sus enemigos en la ignorancia, en la pereza y en el fanatismo.

La ignorancia priva a la mente del conocimiento; la pereza le impide cam-biar esta situación; y el fanatismo; hijo de los dos anteriores, significa el renunciamiento de la persona a su propia soberanía, por la comodidad de seguir pensamientos ajenos

¿Y no se corren riesgos de error al permitir y promover el libre pen-samiento entre los hombres?

Todos somos falibles; pero el rehusarnos a aceptar una opinión por el ries-

go o la certeza de que sea falsa, es una ratificación de nuestras condiciones de ignorancia, pereza y fanatismo.

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La humanidad está constituida por elementos individuales e irrepetibles; hijos de los mismos Padres y por lo tanto hermanos e iguales en su derecho de emitir su criterio de acuerdo a la longitud de su cincel y a la apertura de su compás. No se justifica prohibir a los hombres el uso de sus herramientas por el temor de que puedan utilizarlas mal.

La tolerancia, que de ninguna manera es equivalente al concepto de per-misividad, nos enseña a respetar este derecho.

Entonces, ¿Cómo podemos estar seguros que estamos actuando co-rrectamente?

Al ejercer nuestra libertad individual, podemos y debemos suponer que nuestras opiniones son ciertas para que sirvan de guía a nuestra conducta; esto solo es posible en la medida de la ilustración de nuestra Conciencia; Pues si no actuáramos de acuerdo a sus dictados, porqué nuestras opiniones pudieran estar equivocadas, descuidaríamos nuestros intereses y no cumpli-ríamos con nuestros deberes.

Nuestra obligación consiste en formar opiniones que se acerquen a la Verdad tanto como sea posible, ensamblarlas con todo cuidado; y evitar im-ponerlas a los demás.

La libertad es para el masón, el mayor triunfo alcanzado por la estirpe humana en su constante evolución. Podemos definirla como la facultad de operar, de combatir contra las tiranías, las injusticias y las supersticiones. En la masonería, libertad es libertad de espíritu, de corazón, de la inteligencia. El don más preciado dado a nosotros por el Gran Arquitecto del Universo.

Libertad, ansiada palabra que contiene la máxima aspiración de todo ser humano. Cuánta sangre se ha derramado en nombre de este sagrado prin-cipio. En nuestra orden, se práctica la libertad en el más amplio sentido de la palabra. Somos hombres libres y de buenas costumbres. No tenemos ataduras. No estamos obcecados por ideas arrancadas del fanatismo, ni liga-dos a lazos de superstición. El principio básico de la libertad, nos ordena librar una lucha contra los tiranos y repudiar eternamente las tiranías. No puede ser masón quien no es libre; libertad que no está referida sólo al sentido físico de la existencia, sino también a la libertad del espíritu, obra o pensamiento.

Quien no es libre en su forma de pensar, es un presidiario en su manera

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de actuar. La libertad por sobre todas las cosas es, el culto al bien y no hacer nada que pueda dañar a otro. La libertad de uno empieza donde termina la del otro.

Gracias al G∴A∴D∴U∴ Que ha dado al hombre la facultad más preciosa que en la vida, esta es la Libertad.

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Hermanos comenzaré explicando el significado de Deísmo y Teísmo.

DEISMO.

El deísmo es una postura filosófica que acepta la existencia y la naturaleza de Dios a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición. La mención de Dios en este artículo se refiere más a un Creador u Organizador (demiurgo) que al Dios Abrahámico. En palabras más sencillas: un deísta es aquel que se inclina a creer en la existencia de algún ser superior, pero no practica ninguna religión.

Así, uno de los principales postulados de esta doctrina está basado en la creencia de que Dios existe y creó el universo físico, pero no interfiere con él (postulado que incluye a la evolución teísta). Este postulado se relaciona y origina con una filosofía y movimiento religioso que deriva la existencia y naturaleza de Dios por la razón. Por ello no toma posición sobre lo que hace Dios fuera del universo, en contraste con el fideísmo que se encuentra en muchas enseñanzas del cristianismo, islamismo y judaísmo, que sostiene que la religión depende tanto de la revelación de las sagradas escrituras o del testimonio de otra gente.

Los deístas típicamente también tienden a rechazar los eventos sobrena-turales (milagros, profecías, etc.) y a afirmar que Dios no interfiere en la vida de los humanos y las leyes del universo. Por ello, a menudo utilizan la ana-logía de Dios como un relojero. Lo que para las religiones organizadas son revelaciones divinas y libros sagrados, la mayoría de deístas entiende como interpretaciones inventadas por otros seres humanos, más que como fuentes autorizadas. Los deístas creen que el mayor don divino a la humanidad no es la religión, sino la habilidad de razonar.

DEÍSMO Y TEÍSMO

H∴A∴ Carlos Recacochea

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Los deístas, en general, rechazan la religión organizada y los dioses per-sonales "revelados" argumentando que Dios es el creador del mundo, pero que no interviene de forma alguna en los quehaceres del mundo, aunque esta posición no es estrictamente parte de la filosofía deísta. Para ellos, Dios se revela a sí mismo indirectamente a través de las leyes de la naturaleza des-critas por las ciencias naturales.

Para afirmar el uso de la razón en la religión, el deísmo permite utilizar en mayor o menor medida el argumento cosmológico, el argumento teológico y otros aspectos de la llamada «religión natural». Sin embargo, igualmente no excluye que solo se pueda indicar que se cree en Dios, pero aceptando que no se puede probar su existencia, al considerar racionalmente que su creen-cia está basada solo en fe, y no en una verdad divina.

Las corrientes filosóficas deístas describen a un Dios ajeno a la creación directa de todos los aspectos del mundo, a diferencia de la imagen literal que presentan religiones como el islamismo, cristianismo o judaísmo. Sin embar-go, la corriente filosófica deísta al promover el librepensamiento, no pretende establecer ningún precepto ni dogma a seguir.

TEISMO

El teísmo (del griego theos = dios) tiene dos significados. Generalmente se entiende como la creencia en deidades, o la creencia en un creador del universo que está comprometido con su mantenimiento y gobierno (cosmo-gonía).

La palabra se originó en la Grecia antigua con el significado de la creencia en los dioses tradicionales del Olimpo.

Teísmo propio: los dioses son inmanentes en el universo, pero lo trascien-den. Dentro del teísmo propio, se puede distinguir entre:

o Monoteísmo: sólo existe un dios. o Henoteísmo o monolatría: existen varios dioses, pero sólo se adora a uno de ellos. o Katenoteísmo: veneración hacia un dios cada vez. o Politeísmo: existen varios dioses.

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Hermanos, ahora que ya tenemos claras las diferencias que existen entre Deísmo y Teísmo.

Para la Masonería Especulativa, como continuadora de la Masonería Operativa, de la que es hija y heredera legítima, fijó una serie de principios o reglas de obligado cumplimiento para cuantos quieran ser considerados masones, o para las Obediencias Masónicas si nos referimos a ámbitos insti-tucionales. Es decir, cuanto queda dentro de dichos principios, reglas o Land-marks es Masonería, lo que queda fuera no lo es, o al menos no lo es.

Hecha esta puntualización, es evidente que el problema esencial e in-discutible para el masón escocista, es la creencia en el G∴A∴D∴U∴, a la Gloria del cual trabaja. Punto primordial del edificio iniciático, es, en efecto, in-vocado al comienzo y al final de los trabajos en todos los grados, dando así a los masones escoceses el sentimiento de participar en ceremonias sagradas, situándose más allá de la humano, y eso los ayuda a buscar y a encontrar la plenitud del sentido de la vida.

Es evidente que, así concebido, el significado del G∴A∴D∴U∴ debería, en principio, ser admitido tanto por los teístas como por los deístas.

Las Constituciones de 1723, cuya redacción se debió esencialmente a los Pastores Anderson y Desaguiliers, y las cuales constituyen la carta universal-mente reconocida en la Masonería especulativa, puntualizan en su artículo 1º. :

"Un masón tiene la obligación de obedecer la ley moral y, si entiende bien el Arte (Real), no será jamás un ateo estúpido ni un libertino irreligioso".

Para el masón escocista, el G∴A∴D∴U∴ es el Principio Creador, diná-mico por excelencia, organizador del Universo. Pero ningún dogma le está relacionado.

Se le puede admitir también como un Dios creador, principio de la existen-cia. Este puede ser el Dios de los filósofos del siglo XVIII, también como el Dios de las religiones reveladas. Justifica siempre la lucha del hombre contra la materia, el azar o el destino.

Es igualmente la Divinidad de la que habla Voltaire en sus Diálogos Filo-sóficos:

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"Este Arquitecto del Universo, si es visible a nuestro espíritu y al mismo tiempo incomprensible, ¿cuál es su morada? ¿desde qué cielo, desde que morada envía él sus eternos decretos a toda naturaleza?. Yo no sé ni entien-do nada, pero sé que toda la naturaleza le obedece".

Es también el Dios evocado por Descartes en todas sus Meditaciones:

"Se encuentra en Dios una infinidad de cosas que no puede comprender ni entender, pues su naturaleza es infinita y la mía está cerrada y limitada, por lo que no puedo comprenderla".

En fin, en Emilie, Jean Jacques Rousseau, expresaba:

"La idea de creación me confunde y rebasa mi entendimiento".

Para el masón escocista, el G∴A∴D∴U∴ no es, pues, necesariamente una persona divina donde la voluntad revelada será visible en la Logia y se explicaría de una vez para siempre por el texto inmutable de una Ley escri-ta. Es un principio superior que no exige ningún credo que lo personalice y defina.

En relación con el Volumen de la Ley Sagrada, la actitud del Escocismo es

igualmente clara. Este libro es la primera de las tres Grandes Luces del Rito

Escocés Antiguo y Aceptado, no sólo como expresión de la voluntad reve-lada de Dios, sino como puro símbolo de la más alta espiritualidad humana. Es oportuno, recordar la recomendación del Manifiesto del Convento de Lau-sana de 1875 así concebido:

"A los hombres para los que la religión es la consolidación suprema, la Masonería les dice: Cultivad sin obstáculo vuestra religión, seguid las aspira-ciones de vuestra consciencia; la francmasonería no es una religión, no tiene un culto; su doctrina se encierra completamente en esta bella prescripción: Ama a tu prójimo".

Y para terminar con algo de El Dalai Lama dijo: " Vivimos todos muy cerca. Así pues, nuestro principal propósito en esta vida es ayudar a los demás. Y si usted no puede ayudarles, al menos no los lastime. Ésta es mi simple religión: no hay necesidad de templos; ninguna necesidad de complicadas filosofías.

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Nuestro propio cerebro, nuestro propio corazón es nuestro templo; la filosofía es la amabilidad".


BIBLIOGRAFIA

• Wikipedia enciclopedia libre • http://www.cibeles.org/reaa0012.htm • http://deismoteismo.blogspot.com/2009/03/posicionamiento.html • http://logicateista.over-blog.es

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Trazado del V∴M∴ de Ismael Montes Nº 11, Jorge Landívar Roca, en ho-menaje a la visita de los HH:. de la R∴L∴S∴ Condor Nº 9 del Valle de Santia-go del Oriente de Chile presididos, por el V∴M∴ Roberto Angel Galleguillos.

El año 2010 se ha transformado, en el sentido histórico, en un símbolo aniversario de la emancipación de muchos pueblos americanos. Doscientos años después de la independencia de las primeras naciones de esta parte del continente, con varios países amenazado por la deriva del populismo to-talitario que pretende escribir otra historia; la cuestión de la independencia hispanoamericana adquiere otro sentido, por ello esta rememoración más que un evento protocolario, debe constituir un motivo de reflexión sobre los orígenes y las ideas que dieron contenido a este movimiento emancipador, para entender el legado histórico que recibimos.

Los pocos y antiguos documentos existentes, dan cuenta que durante los primeros 25 años del siglo XIX es decir del 1800 al 1825, una gran mayoría de los próceres de América del Sur, en ciudades como Chuquisaca, Buenos Aires, La Paz, Santiago, Cuzco y otras, pertenecieron a logias masónicas y organizaciones de la misma índole; y que las logias organizadas dentro de las colonias bajo el influjo masónico fueron conocidas como Sociedades de Pensamiento y en algunos casos como Sociedades Patrióticas. Este intere-sante análisis retrospectivo permite verificar como la impronta de las ideas de Libertad, Igualdad y Fraternidad, fueron determinantes para que los pueblos hispanoamericanos, entre ellos Bolivia y Chile, hubieran iniciado o suscrito definitivamente su independencia.

De allí que no cabe la menor duda que fueron postulados masónicos junto a los pilares del racionalismo y los masones liberales de aquella época, los que dieron a conocer al mundo una nueva forma de pensar, e incentivaron la construcción del propósito independentista que promovió la conspiración

BICENTENARIO DE UN DESTINO COMúN

Jorge Landívar Roca

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contra el imperio español. Esta nueva manera de concebir la vida en socie-dad llegó a tierras americanas de la mano de los próceres que militaron en logias europeas. Estos acontecimientos curiosamente han permanecido en-vueltos en cierta penumbra, al menos para la generalidad de los aficionados a la investigación histórica.

Otra circunstancia que incentivó el movimiento independentista, fue la pésima y rígida administración colonial y la discriminacion terriblemente odio-sa en favor de los peninsulares, esta situación fue determinando focos de creciente descontento, a lo que hay que agregar que importantes oficiales del ejército español también eran portadores de las ideas liberales y no pocos de ellos reconocian su adhesión a los principios masónicos. Por otro lado, pese a las estrictas prohibiciones y censuras sobre el derecho de la lectura en las colonias, el contrabando de libros permitió a muchos criollos ilustrarse sobre las ideas de concebir una nueva vida en sociedad.Esta nueva mentalidad como concepción ideológica, tuvo como fuentes primarias: la influencia del enciclopedismo francés y las ideas masónicas.

De allí que durante la mitad del Siglo XVIII se operó una transformación profunda en la cultura y el espíritu colonial. Se produjo una efervecencia inte-lectual fomentada principalmente por los enciclopedistas y, como ya lo hemos dicho, no obstante el rigor de la vigilancia impuesta por la Metrópoli, lograron penetrar libros y escritos que despertaron profundas inquietudes entre los nativos. El pensamien profundo de Voltaire y de Rousseau ejercecieron una preponderante influencia sobre numerosos ciudadanos que desempeñarían un rol fundamental en la lucha por la liberación de sus pueblos de la Metrópoli española.

Si bien es cierto que ningún hecho histórico puede ser localizado con exactitud entre dos fechas precisas, vale la pena mencionar a ellas aproxi-madamente, para tener más claridad al respecto. Se puede afirmar entonces que la Revolución americana, se extiendó entre los años 1770, en que apa-recen los primeros vestigios de actividad masónica en esta parte del mundo entonces denominado Virreinato de Perú, y el año 1824, fecha esta ultíma en que tiene lugar la famosa batalla de Ayacucho en tierra peruana, librada entre las fuerzas aliadas latinoamericanas y las reales de España.

Las logias en aquella época mantuvieron su condición de sociedades se-cretas, llegando a unirse a otras asociaciones igualmente ocultas, creadas

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en su mayoría por el masón Francisco de Miranda, quien en 1797, en su taller principal en la Casa de Grafton Square en Londres, fundó una sociedad patriótica de carácter masónico y de tendencia republicana llamada “Gran Logia Reunión Americana” y luego de ello estableció filiales en París, Madrid y Cádiz. Esta logia asumió como principal tarea la emancipación de las colo-nias americanas del yugo español. Su ideario se expandiría en Sudamérica a través de las logias llamadas “Lautaro”. Londres y Cadiz fueron las ciudades columnas por excelencia de la construcción teórica y práctica de la Indepen-dencia Americana de las posesiones de la Corona Española. De allí que el General Miranda es, sin duda alguna, una de las figuras más extraordinarias surgidas en América en aquel tiempo.

Las órdenes del Consejo Supremo partían de Londres hacia las Logias Continentales. Y fue, precisamente, en el Taller de Grafton Square, donde el Gran Maestro Francisco de Miranda dió personalmente la luz masónica a casi la mayoría de los padres de la independencia de América; entre ellos a Simón Bolívar el Libertador de Venezuela y Bolivia y a Andres Bello; de Argentina a José de San Martín, Bernardo Monteagudo, Mariano Moreno; de Colombia Antonio Nariño; y de Chile a Bernardo O´Higgins, Juan Martinez de Rozas, Gregorio Argomedo, José Antonio Rojas, Juan Mackenna y Manuel de Salas, entre otros; que luego se dispersaron de acuerdo a sus orígenes por los pueblos de todo el Continente, siendo portadores del nuevo evangelio revolucionario. Ello explica por qué las guerras de la independencia se pro-ducen simultáneamente en casi todas las colonias.

El propio Bernardo O’Higgins es el fundador de la logia Lautaro en Cádiz, que influyó en la independencia de Chile y Perú, el personalmente recomen-dó este nombre a Miranda convenciendolo que lo colocara en honor a un indomable cacique chileno que en el siglo XVI incitó al pueblo araucano a luchar contra la dominación colonial española. Las filiales de la Gran Reunión Americana tomaron este nombre genérico, además, con el deseo de definir, a través del nombre del Joven Caudillo araucano que luchara por la libertad de su pueblo, los objetivos de este tipo de organizaciones.

La logias lautarinas tenían como trilogía; “Unión, Fe y Victoria”, tenían cinco grados y el juramento que prestaban los iniciados consistía en: “nunca reconocer por gobierno legítimo sino aquel que fuera electo por libre y espon-tánea voluntad del pueblo”.

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La historia a través de la documentación y la investigación han ratificado que las logias lautarinas provienen de las logias liberales y girondinas que apoyadas por la corriente liberal de Francia pasaron a España, en circuns-tancias en que estas organizaciones desobedecieron la concepción ortodoxa que sostenía la Masonería Inglesa. Se debe recordar que pocos decenios después de 1717, en Europa continental, ya proliferaban variantes de la Ma-sonería, incluyendo aquellas que crearon los altos grados.

Respecto a su verdadera filiación masónica, mucho se ha dicho y escrito. Hay diversas opiniones: y existen quienes piensan que hay que saber dife-renciar entre sociedades patrióticas y logias masónicas, unos autores, basán-dose en su Constitución General, la defienden; otros, piensan que eran logias de tipo militar, secretas pero no claramente masónicas. Las logias lautarinas usaban la terminología y organización masónica. Unos autores dicen que las logias lautarinas no eran logias masónicas y este criterio lo confirma también Domingo F. Sarmiento. Otro probado y autorizado masón y a la vez conser-vador, Bartolomé Mitre, nos dice que revestían todas la forma de las logias masónicas pero solo tenían de ellas los signos, formulas, juramentos etc., no iniciaban en sus misterios porque su objeto era profesar el dogma republi-cano y comprometerse a trabajar por la independencia de América. Por otro lado estudiosos de este tema, consideran a estas logias como autenticas lo-gias masónicas. Así lo sostienen respetables autores y masones argentinos, colombianos, venezolanos y entre los chilenos, Fernando Pinto Lazarrigue, autor de la importante obra "La Masonería, su influencia en Chile".

Lo cierto es que las logias Lautarinas eran logias operativas de influencia masónica, con lo cual podían salirse del ritualismo y concentrarse en los ob-jetivos específicos establecidos. La inmediata misión de estas logias, fue el de unificar el pensamiento revolucionario y procurar difundir los ideales que hicieron posible la independencia de los Estados Unidos, la gran Revolución Francesa y la tenaz resistencia a la invasión napoleónica sobre la integridad de España. De ellas participaban masones al menos en los niveles superio-res de conducción.

Casi la mayoría de los forjadores de la independencia de Chile fueron y son masones, entre ellos: Carrera, O´Higgins, Mackenna, Infante, Marin, Egaña, Salas, Argomedo, Bulnes, Camilo Henriquez, Luis Carrera, Blanco Encalada, Freire, Vicente Larraín, Vera y Pintado, Martinez de Rozas y mu-chos otros. Gran parte de ellos formaron parte de la Logia Lautarina de San-

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tiago, la cual levantó columnas en el número 79 de la calle Santo domingo el 13 de marzo de 1817.

Pero el tratar de comprender a cabalidad la influencia de la Masonería en el transcurso libertario americano, nos obliga a remontarnos a la evolución del pensamiento universal, proceso en el que la Augusta Orden tuvo impor-tante intervención. Especialmente en el periodo conocido como Siglo de las Luces o Ilustración que surgió a mediados del siglo XVII hasta el XVIII.

La Ilustración llegó hasta las colonias inglesas y españolas, bañada de tintes revolucionarios únicos, plantando en el intelecto la semilla que per-mitió propulsar la revolución y emancipación política. La germinación de la idea emancipadora dio lugar a la primera Gran Revolución Liberal; la de los EE.UU. de Norte América, impulsada en 1776 por probados y reconocidos masones que abrazaron las ideas de libertad, tales como George Washing-ton, Benjamín Franklin, La Fayette y otros; revolución que adquirió gran im-portancia tanto para Europa como para el nuevo mundo. Nueve de los trece delegados firmantes de la Declaración del Acta de la Independencia de los EE.UU., fueron masones.

Luego de las guerras norteamericanas, sobrevino la Revolución Francesa y a continuación de ésta las Luchas Independentistas Hispanoamericanas. En este acontecer, el Alto Perú no quedó al margen del movimiento cultural que llegaba desde la Península y se extendía por todos los rincones de Amé-rica que, a decir del Jesuita e historiador Estanislao Just Lleó, llenaba los años del siglo XVIII.

Las nuevas doctrinas de la Ilustración llegaron a América a través de va-rios canales. La audiencia de Charcas no fue ajena a este movimiento cultural de los pueblos, más aún cuando en su territorio radicaba una de las uni-versidades más importantes de toda la América española, la Mayor, Real y Pontificia Universidad San Francisco Xavier de Chuquisaca, a la que acudían gente de todas partes del Virreinato, entre ellos varios masones, atraídas por su fama y prestigio académico.

En el caso de Bolivia fue la Real Audiencia de Charcas, quien un 25 de mayo de 1809, con el apoyo del claustro universitario y sectores independen-tistas, quienes destituyeron al gobernador y formaron una junta de gobierno. El movimiento, fiel en principio al rey Fernando VII de España, fue justificado

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por las sospechas de que el gobierno planeaba entregar el país a la infanta Carlota Joaquina de Borbón, pero desde los comienzos sirvió de marco para el accionar de los sectores independentistas que propagaron la rebelión a La Paz, donde se constituiría la Junta Tuitiva. Esta fue la mecha que encendida dio comienzo al proceso libertario de los pueblos del Alto Perú, hoy Bolivia.

Tomas Carlyle decía que: “La historia de las naciones no es sino la bio-grafía de sus grandes hombres”, de ser esto cierto, podemos decir que la historia de Bolivia y Chile como Repúblicas en sus mejores logros, no es más que la biografía de grandes masones y que el aporte de la masonería a la Institución de estas Repúblicas fue y ha sido, arquitectónicamente, filosófica-mente y simbólicamente hablando; absolutamente esencial, de fundamento, estructura, soporte y concepción. Bolivia y Chile, como se ha podido adver-tir, nacieron como Repúblicas inspiradas en el crítico masónico de Libertad, Igualdad y Fraternidad.

Sin embargo la lucha por estos ideales lejos está de concluir. De allí que es misión y responsabilidad de quien ingresa a la Augusta Orden, el de con-tinuar con la reponsabilidad delegada de trabajar por una sociedad más justa y libre de muchos vicios, de un pasado anacrónico y poco evolutivo, en la búsqueda del crecimiento equilibrado, la integración y el progreso, en el cual nuestros pueblos tienen puestas sus esperanzas y sus mayores anhelos.

Los propósitos sin duda hoy ya no son los mismos que los del centenario, ni serán los mismos que del tricentenario y demás años que están por venir, pero lo que sin duda alguna nunca dejará de ser, es símbolo inextinguible de una inclaudicable lucha que nos debe mover a la conservación y defensa de la libertad y los derechos ciudadanos de nuestros pueblos.


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2do. Grado

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QQ∴HH∴ el contenido del presente trazado, se refiere al estudio de uno de los actos Públicos o Privados, más imponentes y solemnes, puesto que afecta a la vida humana, dentro de todas sus actividades Sociales, por lo tanto, su Filosofía contiene también los más bellos conceptos, sobre la DE-CISIÓN, sobre el CARÁCTER y sobre la ENERGÍA del Hombre; razón por la cual debemos reconocer, que el JURAMENTO se concibe o se presta, me-diante el deliberado propósito, de contraer una obligación VOLUNTARIA o un compromiso LEGAL, pero sin embargo, no olvidaremos que algunas veces, para muchas personas, el acto de referencia resulta una cuestión CARENTE de importancia; a la que por lo regular, le dan una interpretación FRÍVOLA; sin comprender que la inmensa mayoría, acepta tales ceremoniales, como una práctica de sumo interés Social, como un acto Sublime o como un suceso Sagrado, según el caso.

Por lo tanto, también hay que entender, que el EGOÍSMO y la FRAGILI-DAD HUMANA, se interponen en forma directa ante la realidad de las cosas, y por lo mismo, no nos queda más que eliminar esos DEFECTOS, haciendo un acopio del esfuerzo natural, para el fin de anteponer la VERDAD, sobre cualquier interés particular, puesto que de ahí, ha nacido el JURAMENTO en nuestras Leyes, para ser introducido dentro de nuestras costumbres, ya que su principal finalidad, consiste en lograr el exacto cumplimiento a los DEBERES que irremisiblemente imponen los CARGOS o las COMISIONES, dentro del orden Público o Privado.

Por lo tanto, es conocido el sistema por el que hemos llegado a adquirir la noción consciente y exacta, de lo que es un COMPROMISO PARTICU-LAR, de lo que es un DEBER SOCIAL, y de lo que indica una OBLIGACIÓN PúBLICA, por lo tanto, procederé a desarrollar el origen, la interpretación, el simbolismo, el Significado y la Definición Moral y Filosófica de la palabra JURAMENTO.

EL JURAMENTODEL GRADO

C∴H∴ Alcibiades Ribera Marchetti

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Deriva de las voces Latinas “JURF” o “JURAMENTUM”, las que significan una afirmación o una negación, de lo que es cualquier cosa, poniendo como testigo al Ser Supremo; se refiere también al acto de contraer a conciencia, algún compromiso; el de cumplir con las promesas, el acatar las Leyes; el de desempeñar fielmente, cualquier cargo o comisión; el de defender a una Per-sona; el de sostener un ideal; el de morir por una Causa, por la Nación, por la Bandera, etc.; al mismo tiempo, en el sentido figurado, estas voces denotan una Blasfemia, una Maldición, un Voto, etc.

Un juramento es tanto una promesa como una declaración de hechos in-vocando a algo o a alguien, que la persona que jura considera sagrado, ge-neralmente un Dios, como testigo de la naturaleza obligatoria de la promesa o de la verdad de la declaración de hechos. El juramento también puede recaer o sobre la afirmación o negación de una cosa o sobre la verdad de un hecho o sobre la promesa de algo.

Desde un punto de vista religioso, es un acto que pone a Dios por testigo de la verdad de un hecho o de la sinceridad de una promesa, queriendo que El castigue la impostura o la falta de Fe. El profeta Jeremías corrobora esta afirmación cuando dijo “Jurad en toda verdad, en toda razón y en toda jus-ticia” y Santo Tomas, manifiesta que, el que hace un juramento ilícito, peca jurando y peca sobre todo si lo observa.

Para que el juramento sea lícito debe reunir las tres condiciones: que sea con verdad, que sea con justicia, y que haya verdadera necesidad. No es lí-cito jurar con duda. Debes estar moralmente cierto. La certeza moral excluye toda duda razonable, pero no excluye en absoluto el temor a equivocarse. Con todo, cuando se declara ante un tribunal se debe tener absoluta certeza de la cosa. El que jura con mentira peca gravemente, si advierte que jura y sabe que miente. Poner a Dios por testigo de una falsedad es injuriarle gra-vemente.

Jurar sin justicia es jurar hacer algo malo o que sea en perjuicio del pró-jimo. El pecado será grave o leve según que lo que se jure sea grave o sea levemente ilícito.

Por otra parte, a la palabra JURAMENTO, se lo agregan algunos adjeti-vos, para determinar su aplicación y sus usos en el lenguaje corriente; y así tenemos: al JURAMENTO ASERTORIO, o sea el que se refiere a alguna

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cosa o causa que se afirma, que se sostiene o que se niega: al JURAMENTO PROMISORIO, que es aquel que se presta para prometer el fiel cumplimiento de los Derechos o de las Obligaciones; al JURAMENTO CONMINATORIO, que es el que se emplea como una amenaza en contra de cualquier persona; al JURAMENTO EXECRATORIO, que indica el hecho de desearse un Mal a sí mismo, si acaso no se cumple con una promesa o con algún deseo; el JU-RAMENTO FALSO, que es el que se presta faltando a la verdad o a la palabra de honor, en los dichos o en las acciones; al JURAMENTO JUDICIAL que se toma de oficio a cualquier individuo, durante sus declaraciones, al ventilar los procedimientos legales.

Por lo que respecta al orden Masónico, el JURAMENTO, en el sentido Ético Filosófico, da a entender la promesa que se hace en logia, al fiel cumpli-miento a las Obligaciones Morales, Materiales y Espirituales, que el Hombre se debe a sí mismo, las que debe a sus Semejantes y las que debe al Ser Supremo.

Por esa razón en la Masonería, desde época inmemorial, se impuso el SOLEMNE ACTO DE LOS JURAMENTOS, al reconocer a sus iniciados, mis-mos que han mantenido inalterable a la antigua Costumbre Hebrea; por esa razón, a sus creyentes, se les definía en términos netamente simbólicos di-cho acto, tomando en cuenta que: la palabra “IAMIN”, o sea la mano derecha, deriva de la voz “AMAN”, que significa Ser fiel; en consecuencia, es lo que constituye el origen primordial del mencionado JURAMENTO, puesto que de-nota una marcada tendencia a establecer su propia etimología en materia de simbolismo; razón por medio de la cual, la Masonería adoptó dicho ceremo-nial, precisamente aplicando en todas sus partes las particularidades propias de la Costumbre Hebrea.

Además, si procedemos a hojear las páginas de la BIBLIA, resulta que constantemente nos encontramos con variados pasajes, en que se hace alu-sión al JURAMENTO, como un indiscutible emblema de la VERDAD, de la FIDELIDAD y de la RAZÓN; cuyo acto se ha venido ejecutando, en el preciso instante de levantar el Brazo Derecho hacia arriba, con la palma de la mano abierta, y figurando una escuadra con el antebrazo; este ceremonial llevado a la práctica en la forma descripta, es en realidad la costumbre correcta UNI-VERSAL, adoptada por nuestra institución, al prestar dicho JURAMENTO.

Sin embargo, nuestro JURAMENTO, que invariablemente prestamos ante

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el ALTAR, se ejecuta con toda solemnidad, teniendo al frente a la letra G, la Escuadra y al Compás, que se encuentran colocados sobre la BIBLIA; acto que proviene de las antiguas costumbres, ya que los HERMANOS, cuando reciben la LUZ MASÓNICA, se consideran Hombres cuya energía les ha per-mitido penetrar, dentro de los Misterios de una Sociedad, que imparte sus Doctrinas, sus Principios y sus Máximas, en forma efectiva, sin hacer ninguna distinción de Razas ni mucho menos de Castas Sociales.

Ahora, bien allá por septiembre del año 2008 con los ojos vendados yo ingresé a este templo realizando el siguiente acto:

Con la pierna derecha en escuadra sobre el cojín; mi pierna izquierda for-man un compás; mi mano derecha sobre el libro sagrado que me sirvió en el juramente de aprendiz, el V:.M:. me hizo las siguientes preguntas:

¿Juráis en presencia de esta Resp:. Log:. No revelar nunca los secretos que os serán confiados en esta cámara de compañeros, a ningún aprendiz y mucho menos a un profano?

¿Juráis no engañar a vuestros hermanos en cantidad o valor alguno, con vuestro entero conocimiento, ni permitir que otro lo haga, siempre que os sea posible impedirlo?

¿Juráis nunca negar mano fraternal a vuestros hermanos y ayudarlos y asistirlos según lo permitan vuestras facultades?

¿Juráis por fin respetar los reglamentos generales de la orden y los parti-cualres de esta logia?

Si fuereis perjuro, que vuestro corazón se sienta desgarrado por la ver-güenza y la amargura, hasta el fin de vuestros días, y que vuestra memoria sea olvidada entre los hombres.

Con los cinco viajes que realicé y los elementos que recibí en dicha cere-monia, son la base esencial para cumplir este juramento, lo cual implica estar en completa armonía conmigo mismo, es decir pensar, decir, hacer. En otras palabras practicar lo que predico.

Tomando en consideración los razonamientos expuestos con anterioridad,

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resulta que los principales puntos científicos, morales y filosóficos, conteni-dos dentro del ceremonial litúrgico del juramento del grado, se explican y se definen, tomando como base a la promesa solemne que hace el hermano, así como a la fidelidad absoluta, a las acciones que trata de ejecutar durante toda su vida como masón; puesto que su mecanismo científico, se materializa mediante el simbolismo de los cinco viajes que realiza.

En el sentido figurado, dichos viajes y las cinco gradas que tenemos que edificar de nuestro templo inmaterial, o sea la inteligencia, la rectitud, el valor, la prudencia y la filantropía, sabemos que tiene una interpretación sublime, si consideramos que forzosamente debemos SOPORTAR, durante el transcur-so de la construcción de dicho templo, las más AMARGAS EXPERIENCIAS y TENTACIONES, si queremos salir victoriosos en la ejecución de nuestras más ARDUAS LABORES; puesto que SABER VIVIR, significa luchar deno-dadamente, y SER UTIL a nuestros Semejantes, significa llegar hasta el sa-crificio.

Todos los Principios y Conceptos vertidos hasta aquí, debemos analizar-los y llevarlos a la práctica, mediante la influencia de los ineludibles lazos de la FRATERNIDAD, mismos que nos unen a nuestros hermanos y sus familia-res; así como haciendo uso de las innegables relaciones de AMISTAD, que nos dispensamos entre los profanos, en consecuencia, todos esos preceptos, dentro del fondo científico encontramos infinidad de Máximas Filosóficas y Morales, que debemos conservarlas INVIOLABLES, PURAS y sin MANCHA; puesto que sería muy penoso, tratar de disculpar nuestros ERRORES, ale-gando IGNORANCIA, falta de PREPARACIÓN, o interponiendo DISCULPAS, por los descuidos cometidos durante cualquier acto Inconsciente o INVO-LUNTARIO.

Finalmente, no nos queda más que recordar, que el JURAMENTO que se presta ante el Altar, recuerda y advierte constantemente, al solemne Ritual, en que aceptó QUEDAR DESHONRADO, si alguna vez OLVIDA o ABJURA el cumplimiento de sus promesas; por cuya razón, en la actualidad, y tomando en cuenta el progreso adquirido a base de la Inteligencia del Hombre; sólo basta la palabra de honor que prestamos ante el ARA, para garantizar el VALOR DE LAS PROMESAS y de las RESPONSABILIDADES contraídas durante el imponente acto del JURAMENTO, ceremonial mediante el cual, queda sellado el compromiso MORAL y ESPIRITUAL, propio de todo hombre HONRADO Y RAZONABLE.

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ES CUANTO

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QQ∴HH∴

¿Qué es el hombre?

Cuestión banal, cuestión magnífica, cuestión eterna, hace millares de años que los hombres se agitan por la superficie del bosque, y desde enton-ces millares y millones de hombres se han planteado esta famosa cuestión. La han hecho incansablemente, con la misma angustia, con la misma insis-tencia, con el mismo sufrimiento. A través de los caminos de la historia, por encima de la diversidad de pueblos y razas, este interrogante del hombre so sí mismo es lo que domina y se eleva sin tregua, sin descanso. Todo lo que dure, lo que une, las obras de arte así como las religiones, tiene por objeto ofrecer una respuesta a esta inquietante, a esta eterna cuestión.

Aun cuando millones de hombres se hayan preguntado ¿quién soy?, su búsqueda de una respuesta o sus respuestas podrán ser una luz, un estí-mulo, una guía, pero jamás reemplazar el esfuerzo personal por aclarar el misterio de la propia existencia. Vivir la propia vida como vida humana signi-fica vivirla en la presencia de estos interrogantes.

El interrogante puede nacer de la maravilla y admiración frente a la natu-raleza, frente las artes o ante el misterio de la existencia humana descubierto a la luz de la bóveda celeste estrellada.

Pero la mayor parte de las veces, la pregunta no nace de esta actitud de contemplación serena. Muchos hombres, inmersos en la superficialidad de sus incontables actividades exteriores, solo entran dentro de sí en el choque con la realidad, esto es, en la experiencia de la frustración, del fracaso o del conflicto. Una noticia adversa, la muerte de un ser querido, una desgra-cia como los terremotos que dieron muerte en Chile y Haití, una desilusión,

¿QUIÉNESSOMOS?

H∴C∴ Jefson Adenauer Lisboa Lira

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arranca el hombre de la dispersión para ponerle frente al problema funda-mental de sus existencia.

¿Quién soy yo? Este interrogante que ha inquietado el hombre de todas las épocas, hoy se plantea con mayor urgencia a todo el que quiera vivir su existencia de un modo verdaderamente humano. Nunca ha sido tan amplio y tan especializado como hoy el desarrollo de las ciencias del hombre, como ser biología, fisiología, medicina, psicología, sociología, economía, política, etc… ciencias que intentan aclarar la complejidad de la vida humana. El au-mento vertiginoso de los acontecimientos técnicos y científicos va acompa-ñado de una creciente incertidumbre respecto a lo que constituye el ser pro-fundo y último del hombre.

En nuestro mundo industrializado y tecnicista, muchos hombres viven alineados en medio de una masa impersonal, que los explota sin tener en cuenta sus problemas personales. O bien corren atrás de los espejismos en-gañosos que ofrece la publicidad obsesiva, olvidándose igualmente de sus verdaderos problemas. Pero a todos les llega el momento en que se derrum-ba el mundo falso y aparece el vacio y la nada.

Y la conciencia se alza con la pregunta ¿quién soy yo?

Para el compañero Masón, ¿Quiénes somos? Es la pregunta cómo debe ser absuelto en este grado. El Compañero tiene el desafío de conocerse a sí mismo, de autoanalizarse como producto de la evolución de la naturaleza, de ser dotado de autoconciencia y razón, y de ser expresión directa de la vida única.

La francmasonería concibe que el ser humano posee un cuerpo, un psi-que/alma, un espíritu y un contacto con su divina fuente. Supone que la psi-que humana puede tener conciencia de la presencia de la divinidad.

En la escuela masónica el Oficio es entendido como un modo de creci-miento personal y se conoce estas ideas primero como conceptos intelec-tuales, y luego, con la práctica, llega a tener consciencia de su realidad a través de su experiencia en curso de su actividad diaria en el mundo físico. El trabajo a ser realizado con la simbología del compañero masón entraña un serio trabajo psicológico.

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Está basado en la idea de que si uno hace un esfuerzo real por compren-derse a uno mismo, sus motivaciones y comportamiento, el G∴A∴D∴U∴ proporcionará las experiencias que facilitará ese aprendizaje.

Durante la ceremonia de iniciación se dice al neófito “… sin descuidar los deberes cotidianos del lugar que ocupas en la vida, debes avanzar diaria-mente en el conocimiento masónico”; una instrucción clara para el iniciado que debe observar lo que pasa en su vida, interpretarlo en el contexto de la simbología del oficio y aprender de la experiencia.

Se le introduce de modo simbólico una clase de acontecimientos que pue-de afrontar recurriendo a los rituales del grado.

Al iniciado del segundo grado le compete buscar una respuesta satisfac-toria a la segunda pregunta de la Esfinge, ¿quiénes somos?, estudiando el enigma de su propio ser bajo el triple aspecto de “producto de la evolución de la naturaleza”, de “ser individual dotado en autoconciencia y razón” y de “expresión manifestación directa de la Vida única, hacia la cual tiende cons-tantemente con su progreso”.

El Compañero se enfrenta así con el ¡conócete a ti mismo!, y en esta contestación, que debe ser individual para que sea individualmente satisfac-toria.

La contestación a la pregunta ¿Quiénes somos?, por medio de la Lógica, de la aritmética y de la geometría, y bajo el triple punto de vista, le conduce naturalmente al estudio de las propiedades de los números cuatro, cinco y seis y de los conceptos filosóficos y geométricos que se relacionan con los mismos.

Meditando sobre estos números y relacionándolos con las propiedades de su ser, a la luz de los acontecimientos adquiridos con los tres primeros, por medio de aquel discernimiento que mide y determina constantemente el progreso iniciático, llegará a orientarse en este Camino (simbolizado por sus cinco viajes) y desgarrando las tinieblas de la apariencia, que esconden la Verdad al entendimiento profano, alcanzará el Oriente, en donde resplandece la estrella luminosa y, en su centro, la Letra sagrada, fuente de esa Luz.

Pero ese resultado no se consigue leyendo mucho sin meditar, ni escu-

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chando sin reflexionar, sino escuchando y leyendo con “discernimiento”, y aprendiendo a pensar por uno mismo, ejercitándose uno constantemente en el uso de sus propios instrumentos mentales, con los cuales hará perfecta-mente justas, llanas y tersas las seis caras del Cubo simbólico de su Indivi-dualidad.

Para el compañero masón, todo estudio debe tener un fin eminentemente práctico y constructivo, todo Ideal un valor vital y operativo que debe reali-zarse con su aplicación. Este esfuerzo de aplicar y realizar el Ideal en la vida práctica es la característica y el objeto fundamental del grado.

El ritual de aumento de salario dice “Como compañeros, vuestros trabajos deben tender al conocimiento prolijo de todas sus facultades de que estáis dotados, y de los mejores medios para su completa utilización, desde el punto de vista físico y desde el punto de vista intelectual”. De esa manera la obra empieza en nosotros mismos, edificando nuestro templo interior, para des-pués ser realizada en la sociedad.

Queridos Hermanos, lo expuesto es el resultado de la investigación, del trabajo intelectual realizado. Nosotros, los hermanos compañeros, somos lla-mados a enfrentar el “Conócete a ti mismo”, y así, dominar nuestra naturaleza interior, despertar nuestra conciencia de nuestra propia divinidad, y por medio del trabajo transformar esta espiritualidad latente en una capacidad activa y consciente, capaz de producir efectos visibles.

Bibliografía

• Ritual de Segundo Grado R∴E∴A∴A∴• Manual del compañero, Aldo Lavagnini.• El Libro del Compañero, Oswald Whirt.• Compañero Masón, Jorge Adoum.• Internet, Planchas de HH∴M∴

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La Masonería nació para perfeccionar al hombre y construir una nueva sociedad, más humanitaria, partiendo de las relaciones interpersonales en que la libertad y la justicia, la tolerancia ya la fraternidad sean sus columnas fundamentales. Alguna vez tocamos parcialmente el tema.

A través de un sistema de enseñanza multidimensional, la Masonería lla-ma a todos los hombres de buena voluntad para que trabajen por una socie-dad solidaria, en que se abran paso la justicia social sobre la miseria y el pro-greso sobre el atraso. La Masonería no es experta en política ni en economía, pero es experta en moral, en esa suprema moral que hace incompatible el desarrollo del hombre con la justicia social, con el desempleo, la intolerancia y la emigración.

La doctrina social de la Masonería no es ciencia ni teoría social, sino una reflexión sobre la realidad económica, social y política, capaz de inspirar la acción de los masones en la construcción de una nueva sociedad. La Maso-nería no tiene un programa económico o político, pero orienta a los suyos de acuerdo con las exigencias de la ciencia y los desafíos morales de nuestro tiempo a través de sus principios y su larga tradición.

Como moderna institución ética y docente, a la Masonería concurren hom-bres libres de prejuicios a recibir la enseñanza humanista que ella imparte a través de un sistema tradicional y simbólico, destinado, por medio del saber, a orienta su vida y perfeccionar la sociedad con valores e ideales humanitarios que sustenta y propaga con modernidad. La Masonería no es una institución inmóvil. Registra y palpita cada instante de la complejidad de la sociedad moderna que la rodea y como cámara permanente de reflexión imprime a su labor orientadora todo aquello que el hombre necesita para su acción benéfi-ca, para que su fe no vacile y para que su espíritu nunca se debilite. La Maso-nería vive en este mundo y no fuera de él, por lo que ningún acontecimiento

LA DOCTRINA SOCIAL DE LA MASONERÍA

H∴C∴ Marco Antonio Ortiz

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de la sociedad puede dejarla indiferente, sobre todo cuando se afectan los derechos tradicionales del hombre.

A la luz de los principios masónicos, los progresos alcanzados por la so-ciedad son insuficientes.

Los esfuerzos que se realizan a favor de la defensa de los derechos hu-manos, de la educación, del ambiente y de la paz deben fortalecerse porque son la vía capaz de movilizar a la sociedad hacia nuevas metas de idealismo y solidaridad.

La sociedad tiene que ser capaz de darse, dentro de la democracia, un ca-mino intermedio de reconciliación, entre el letargo del socialismo y el desen-freno del capitalismo, y tiene que ejercer la vigilancia necesaria para mejorar la vida de millones de postergados y excluidos y evitar la inseguridad ciuda-dana, las represiones y desviaciones que llegan hoy al extremo de amenazas de teocracias integristas, coaliciones ultraderechistas y alianzas mundiales que resuelven sus diferencias con sangre. La democracia tiene que ser no sólo una idea, sino, también, un funcionamiento real que no se escape a la orientación y control de los regímenes que hablan de ella.

Desde 1820 la población mundial se ha incrementado seis veces y la pro-ducción mundial real se ha multiplicado 50 veces, pero la distribución de esas cuantiosas ganancias ha sido cada vez más desigual.

Después de 30 años de avance en la reducción de la pobreza, hasta la dé-cada de los 70, el crecimiento económico no se ha orientado en beneficio de los pobres ni ha corregido la gran desigualdad en la distribución del ingreso, particularmente por la transferencia de funciones del gobierno al mercado, la limitación de los subsidios a los pobres y la reducción del gasto público. Amé-rica Latina tiene la mayor desigualdad en el ingreso entre todas las regiones del mundo, por encima de áfrica y de Asia del Sur. El Banco Interamericano de Desarrollo declaró en Londres, a mediados de 1999, que uno de tres la-tinoamericanos vive por debajo de la línea de pobreza, con menos de dos dólares diarios. Sin embargo, el gasto militar en América Latina alcanzó los 60 dólares diarios. Sin embargo, el gasto militar en América Latina alcanzó los 60 dólares por persona el año 2000, mientras la inversión en servicios sociales apenas llegó a los 59 dólares per cápita (38 dólares asignados a la educación básica y 21 a la salud y saneamiento, lo que explica el hecho que

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hayan 197 millones de latinoamericanos al margen del sistema de salud).

Mientras 40 personas ingresan por minuto al mundo de la pobreza, lo que genera alarma y una oposición militante, un niño de menos de cinco años muere de hambre cada tres segundos. El Informe sobre el Desarrollo de las Naciones Unidades afirma que esta situación puede corregirse como imperativo moral con sólo cerca del 1% del ingreso mundial y no más del 2 o 3% del ingreso de todas las naciones, salvo las más pobres. El hecho que los primeros diez multimillonarios del mundo detenten el equivalente a casi dos veces el ingreso total de los países menos avanzados, revela la magnitud de la desigualdad. Sólo uno de los geniales innovadores de hoy, posee una fortuna equivalente al producto bruto de toda áfrica Central.

La economía de concentración, en que todo el mundo está disciplinada-mente encerrado, no está interesada, a comienzos del Siglo XXI, en la pro-ducción y la propiedad, sino principalmente en los servicios, en la compra de productos acabados, en la digitalización de la información que crea una nueva tecnología para el mercadeo, en el efecto Demming, la teoría de la calidad total, en la revolución de la Internet y la penetración en el hogar, en el control y el lenguaje numérico de los códigos, que son los que ahora dan el pasaporte a la vida. Hay que ser consumidor para que la economía reco-nozca la existencia del hombre y el mercado la registre. En esta transición, el Tercer Mundo ha debido encargarse de los textiles, de la metalurgia y aún de la producción de petróleo. Se trata, en el hecho, de un sistema de control globalizado que ya ha dejado a las tres cuartas partes de la humanidad con-finadas a la pobreza, a una perspectiva incierta o a una cultura de dádiva.

La Masonería sostiene, en sus Principios Universales, que “el trabajo, en todas sus manifestaciones, es uno de los deberes y uno de los derechos esenciales del hombre y el medio más eficaz para el desenvolvimiento de la personalidad, contribuyendo con ello al progreso social”. No hay virtudes entonces en un emporio global que moviliza mundialmente 149.000 millones de dólares en inversión extranjera, que crece sin empleo, que produce cesan-tía, con 120 millones de desempleados en el mundo y que pierde el talento humano. La Masonería señala “que el trabajo, en todas sus manifestaciones, es uno de los deberes y uno de los derechos del hombre y el medio más efi-caz para el desenvolvimiento de la personalidad”. Sin embargo, en América Latina el desempleo urbano, entre 1990 y 1996, se situó sobre el 16%. En la Unión Europea uno de cada nueve ciudadanos se encuentra sin trabajo y el

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empleo que crece a partir de 1990 es básicamente de tiempo parcial. El 60% de los empleos que se crearon en Estados Unidos fueron de tiempo parcial en el sector de servicios en circunstancias que de ese total, el 90% de las per-sonas colocadas buscaban un trabajo completo. En varios países europeos, uno de cada cuatro jóvenes no encuentra trabajo, porque buena parte de las industrias livianas ya se han ido a los países pobres del sur, donde la mano de obra se toma como una mercadería barata, donde se paga no más de un dólar al día y donde no siempre hay sábados ni domingos.

Las empresas multinacionales, que han duplicado sus ganancias todos estos años, utilizando como medida el dólar, han creado una compleja red de alianzas a nivel mundial, con protecciones defensivas y ganancias econó-micas y políticas mientras los países en desarrollo se debaten en un mar de contradicciones, con una pérdida creciente de sus recursos naturales, aban-donados en un mercado sin respuestas ni garantías. La UNCTAD sostiene que “la liberalización del comercio es más lenta cuando concierne a produc-tos que otorgan ventajas a los países en desarrollo”.

La política ni los gobiernos han podido todavía abrir un gran debate de participación ciudadana, que parta de las escuelas mismas, para proteger-se, con responsabilidad social y comunitaria, de los embates de un sistema global envolvente, lleno de riesgos económicos y de un empobrecimiento ar-tístico y cultural en los más vastos conglomerados humanos. Con fundada preocupación, especialistas de la Masonería han sostenido que los gobiernos tienen que generar políticas públicas capaces de atender las necesidades de la mayoría de la gente y evitar que el hombre no siga arrinconado. La Maso-nería centra su obra en la esfera espiritual del hombre, donde se esculpe y moldea su personalidad y donde se forman recias individualidades que bus-can desde el punto de vista ético, fundamentalmente la libertad, la justicia y la solidaridad.

En esta etapa en que el mundo vuelve a reconfigurarse en un mundo digi-tal nuevo y genómico, capaz de transformar la vida en los próximos 40 años, hay que procurar que se desarrollen objetivos comunes, con capacidad para resolver los problemas reales que a diario agobian a las personas.

Siguiendo el ejemplo de grandes masones, que consagraron su vida a la institución y a sus principios, no cabe sino acentuar la responsabilidad y devoción para seguir, sin cansancio ni desaliento, la adhesión a los principios

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e ideales humanitarios de la Masonería, particularmente en un momento en que la genética y la robótica combinadas pueden alterar nuestro ser fisio-lógico y mental y provocar trastornos morales y filosóficos de proyecciones impensadas.

La libertad, la fraternidad y el espíritu de tolerancia tienen que servir de inspiración, para que los pueblos vivan para servir al hombre y a la Humani-dad.

Muchas gracias.

Espero haber cumplido V∴M∴

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Aunque parezca increíble, en el fondo del sí mismo existe la bondad, no la maldad.

El bien es un concepto complejo, que en general puede ser entendido como aquello de lo que se benefician todos los ciudadanos o como los sis-temas sociales, instituciones y medios socioeconómicos de los cuales todos dependemos que funcionen de manera que beneficien a toda la gente. Más recientemente, John Rawls lo definió como “ciertas condiciones generales que son… de ventaja para todos”

Por otro lado El Mal es un ente que ha acompañado a la existencia del hombre, desde tiempos remotos y en todas las eras de la historia. La existen-cia del bien no tiene razón de ser, sin el mal de por medio. Sea representado por personas, cosas o ciudades, el mal es un elemento metafísico que el hombre mismo forja cuando toma decisiones y que, generalmente, encierra aspectos bastante negativos.

Si observamos lo que ocurre en el mundo y a nuestro alrededor podemos ver todos los días hechos de violencia, agresividad, muerte y destrucción. Es difícil creer que no exista la maldad en forma absoluta.

Por el contrario, la maldad parece reinar en todos los órdenes de la exis-tencia.

¿Qué es el bien?, porque lo que es bueno para uno puede ser malo para otro. ¿Es acaso el bien algo relativo a las circunstancias o el bien es absolu-to?

Platón dice que el Bien es la idea suprema y que el mal es la ignorancia.

EL BIENY EL MAL

M∴M∴ Demetrio Ruiz Carrillo

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San Agustín pasó gran parte de su vida cuestionándose sobre la existen-cia del mal, hasta que leyó a Platón y a San Pablo y se pudo convencer que el mal no existe, que no es en sí, no tiene Ser, que el mal es ausencia de bien.

Aristóteles considera una acción buena aquella que conduce al logro del bien del hombre o a su fin, por lo tanto, toda acción que se oponga a ello será mala.

Para Aristóteles, la bondad es un atributo trascendental del Ser.

Sócrates identificaba a la bondad con la virtud moral y a ésta con el saber. La virtud es inherente al hombre que es virtuoso por naturaleza y los valores éticos son constantes, por lo tanto el MAL es el resultado de la falta de cono-cimiento.

Con respecto a la existencia del MAL, Santo Tomás de Aquino nos dice que al crear este Universo, Dios no deseó los males que contiene, porque no puede crear lo que se opone a su bondad infinita.

Nos sigue diciendo que el MAL no fue creado, el MAL es una privación de lo que en si mismo como Ser, es bueno; y el MAL, como tal, no es querido tampoco por el hombre, porque el objeto de la voluntad humana es necesa-riamente el BIEN. El pecador no quiere el MAL, lo que quiere es el placer sensible de un acto, que se supone malo, pero su fin no es hacer el MAL. No hay voluntad alguna que quiera el MAL como tal.

Agrega que Dios creó un Universo cuyo orden exigía la capacidad de de-fecto y corrupción por parte de algunos seres.

Nos propone que la justicia exige que el MAL moral sea castigado y pos-tula que el castigo existe no por sí mismo sino para que el orden de la justicia sea preservado.

La libertad es un BIEN para Santo Tomás, porque hace que el hombre se parezca más a Dios. Él no quiso el pecado, pero lo permitió en razón de un BIEN mayor, que el hombre sea libre y pudiera amarlo y servirlo por propia elección. No quiso el MAL físico por si mismo sino en provecho de la perfec-ción del Universo.

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Krishnamurti nos dice que el Bien es el orden total y el Mal es el desorden. El orden, en relación a la conducta en el aquí y ahora, es virtud; y el desorden es no virtud, destructivo, dañino, impuro.

Krishnamurti nos dice que uno puede sentir en el fondo de si mismo que la bondad absoluta existe, o sea el orden verdadero, libre de prejuicios. No se trata de aceptar un patrón o modelo externo sobre lo que es ordenado y bue-no, porque todo patrón externo produce conflicto con el sí mismo y el conflicto es origen del desorden.

Sostiene que somos el mundo y el mundo es lo que somos, que la con-ciencia del mundo es nuestra conciencia y si comprendemos esto habrá com-pasión verdadera por todo y por todos, y que esta compasión es la libertad.

Está convencido que la sociedad es el desorden organizado; y que la ne-gación de la continuidad de la violencia y del rencor, es el Bien. La sociedad soy yo y si yo no cambio la sociedad no puede cambiar.

Para él el Bien es absoluta y el mal no existe. En el momento que afirma-mos la existencia del mal absoluto esa misma afirmación es la negación del Bien. La bondad implica renuncia total del yo; y salirse del egocentrismo es alcanzar el orden completo, la libertad, y la bondad.

Orden para Krishanamurti, significa conducta en libertad y la libertad es amor y no placer.

Bibliografía consultada: Julián María (Historia de la Filosofía) y otros en lo relativo a:

- Platón- Aristóteles- San Agustín- Krishnamurti

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INTRODUCCIÓN

Cuando mencionamos al alma se nos vienen diversos estímulos al pensa-miento, creo que muy pocos logramos dar cabalidad a nuestra propia aproxi-mación a la definición de alma. Otros tantos la concebimos desde la visión religiosa de que existe algo que lleva el record de nuestras buenas y malas acciones y que será lo que trascienda a la vida carnal en esta tierra. En lo per-sonal, llegar a definir lo que es el alma, o por lo menos aproximarme, siempre ha sido algo pendiente, medio complicado, estuve hasta ahora reacio a inda-gar mucho por temor a salir más empantanado de lo que entré. Vivía con pa-radigmas, y en este templo nos congregamos justamente para cuestionarlos.

Dando vida a mis temores, el principio del estudio que realicé para este trazado fue complejo, pero me propuse crear un camino a través de todas las lecturas y conceptos con los que me crucé para poder llegar a una definición de lo que es el alma que me dejará satisfecho en lo personal. Es que el alma es la base para un estudio posterior sinfín sobre temas relativos, que de no tener bases conceptuales sólidas será, y en muchas ocasiones ha sido, in-fructífero. En realidad, no sabremos cómo afecta el entendimiento del alma a nuestro avance en el camino hacia la verdad, hasta que no alcanzamos dicho entendimiento. Espero que a través de estos párrafos pueda ayudar a ustedes a alcanzar o mejorar el propio, y en el ínterin revisar la valiosa aproxi-mación de la masonería al concepto de alma.

DESPLEGANDO EL PENSAMIENTO HIS TÓRICO

No es únicamente necesario hablar sobre la definición puntual que las di-ferentes corrientes de pensamiento le han dado al alma para acercarnos a su comprensión. Esta comprensión la forjaremos imbuyéndonos en la filosofía de cada época, en sus aproximaciones al ser humano y a su existencia en

ELALMA

Steve Nacif Nacif

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todos los aspectos. Para ello termino aplicando matemática al asunto, y des-pliego el pensamiento histórico en un gráfico mental con ejes de tiempo y de-finiciones, en el que la dispersión crea un vector, una línea media. La verdad debe estar muy próxima al promedio de todos los pensamientos del hombre.

Comenzaré describiendo las dos raíces de pensamiento existencialistas más grandes de la historia conocida del hombre. Las culturas grecorromanas, en su mayoría politeístas y que dan origen al hinduismo y el budismo, tienen una visión cíclica de la vida, donde la naturaleza, y el hombre como parte de ella, son el eje central. Del otro lado, la cultura semítica, de donde provienen judíos y cristianos, tienen una visión lineal de la vida, que comienza con la divina creación y termina en la tierra prometida o el juicio final. Para estos últimos, el alma es asignada por un ente externo, por el Dios único, creando una noción de espiritualismo religioso donde el hombre vive, se desarrolla, muere y responde ante el plan celestial.

Con estas dos aproximaciones religiosas se cruzan los primeros pensa-mientos filosóficos que sientan la base para discusiones existencialistas eter-nas. Como veremos a continuación, la historia de la filosofía nos muestra, de igual forma, dualidades a lo largo de su recorrido.

Dentro del pensamiento helénico, Platón da cuenta del mundo como dos realidades paralelas, aquella a la que vemos y en la que razonamos, y la otra a la que denomina el mundo de las ideas, donde existe el alma de las cosas que aquí tenemos. Él creía que la esencia pura y bella de este mundo ma-terial se encontraba en otro plano al que no podíamos acceder por nuestras limitaciones carnales. Escuchémoslo en sus propias palabras: “sobre las alas del amor volverá el alma a casa, al mundo de la ideas, donde será liberada de la cárcel del cuerpo”.

Durante este mismo periodo, Plotino dijo que hay algo de misterio divino en todo lo que existe, pero donde más cerca de Dios podemos estar es en nuestra propia alma. Solo allí podemos unirnos al gran misterio de la vida, hasta llegar a sentir que nosotros mismos somos el misterio divino.

En el otro lado del espectro, y quitándole función al alma preconcebida y determinista, Aristóteles pensaba que no hay nada en la mente que no haya estado antes en los sentidos, y comenzó a crear clasificaciones de las cosas que la mente había asimilado, generando las primeras categorizaciones cien-

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tíficas.

Jesús, proveniente del pensamiento semítico, genera el mayor movimien-to religioso y filosófico de la historia, inclinando el pensamiento de su tiempo, y el posterior, hacia la visión de una existencia humana origina por el Dios to-dopoderoso. Más tarde, sería Santo Tomas de Aquino quien unificó a Aristóte-les con la fe cristiana, para convertirse en una de las figuras más destacables de la edad media. Él creía que no debía haber contradicciones entre ambas pues la verdad en una sola, aunque se revela por distintos medios. Su más grande ejemplo era la creencia en Dios, el padre del hombre para unos, y el origen del mundo para otros.

Seguimos viendo la dualidad de pensamiento con Thomas Hobbes, un materialista de la era barroca que decía que hasta la conciencia y el alma se deben a los movimientos de partículas en nuestro cerebro. Así también, el matemático francés Laplace, determinista, expreso: “si una inteligencia su-piera la situación de todas las partículas de materia en un momento dado, nada seria inseguro, tanto el pasado como el futuro le serian abierto”.

Para Descartes, padre de la filosofía moderna, es la propia razón la que es el alma. Así lo cuentan sus palabras más célebres: “pienso, luego existo”. Esto crea una contradicción con muchas aproximaciones masónicas, que se refieren a la trilogía cuerpo-alma-espíritu; que, como lo describen, se refiere a cuerpo-mente-espíritu. A pesar de que existe mucha literatura sobre la mo-derna desaparición del concepto de espíritu, y la dualidad cuerpo-alma, des-carté un análisis más profundo pues creo que el problema está marcado por la definición literal del alma. Los que hablan de cuerpo y alma únicamente, se refieren en realidad a cuerpo y espíritu.

Spinoza pensaba que Dios no es solo creador, es también la creación, la naturaleza. Lo conocemos de dos maneras, pensamiento y extensión, pero otras formas. Aún más profundo, Berkeley creía q todo en el mundo no es materia siquiera, sino la conciencia que nos da el espíritu, el alma, dios.

Posteriormente, Hume, los empiristas y los racionalistas centraron la dis-cusión filosófica en la realidad, tratando de describirla desde distintos puntos de vista.

En la modernidad, un sinfín de escuelas new-age nos dan posibles res-

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puestas a las interrogantes de siempre, aunque el camino parece estar más cerca haciendo una síntesis del camino recorrido, que buscando caminos alternativos.

LA REFLEXIÓN

Para poder llegar a conclusiones comienzo a analizar el rol de la mente. Este me lleva a diferir del concepto de que la mente es un factor separado del cuerpo. Si bien en ella podemos desarrollar pensamiento y experiencias como ningún otro ser vivo, no es diferente la creación de una nave espacial a la del nido de un pájaro, o a la trampa de un depredador; simplemente son creaciones más avanzadas ayudadas por un desarrollo físico en el cerebro humano de mayor magnitud. Ese desarrollo nos ha llevado a tener conciencia de nosotros mismos, pero eso no nos separa del resto de los seres, simple-mente nos ayuda a comprender mejor la existencia, o a cuestionarnos por ella. ¿Es que acaso el niño recién nacido que no comprende su mundo tiene un alma inferior a la de un adulto?, ¿o el anciano con lagunas mentales es menos dignos de poseer un alma? Creo que de relacionar alma con mente estaríamos cometiendo un error.

Por otro lado, la mente del humano le permite razonar y hasta vivir ex-periencias metafísicas que nos dan una nueva perspectiva del mundo. No debemos confundir estas capacidades de acercarnos al entendimiento del alma con el alma como tal.

Pero entonces, ¿qué es el alma?

Detrás de cada creación existe un vector en el que se define el contexto de lo creado. No se puede generar un algo sin traspasar el espíritu de lo creado hacia esa creación. El mundo, como sea que lo concibamos, tiene un espíri-tu, es el espíritu del creador, inmerso en cada pedazo del rompecabezas, en cada objeto, en cada ser, pensante o no. La creación tiene un alma, tiene un sentido, esa es su esencia.

El mundo de las ideas del que hablaba Aristóteles no es algo externo ni paralelo, es algo inmerso en la creación. Así como la manzana es atraída hacia el suelo por su inherente gravedad, así también los hombres nos move-mos, pensamos y creamos con el inherente espíritu de la fuerza que nos creó a nosotros. Somos receptores del alma universal y somos los únicos seres

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consientes de nuestra capacidad de crear y transferir ese alma a nuestra creación.

El alma está en todo, contenida en espacio, tiempo y materia. Esa mate-ria que sigue sus propias necesidades, de acuerdo a las características físi-cas que ha ido adquiriendo. Nuestros cuerpos como tal son nuestra materia, nuestro plano físico. El camino de la verdad es la trascendencia del mundo físico para llegar a alcanzar la comprensión del plano del alma, el plano es-piritual. Ya lo dijo un hermano en este templo, los tres viajes misteriosos de la iniciación representan justamente el tránsito del espíritu, del alma, en el dominio de las pasiones carnales del cuerpo, de la materia.

La sangre, el núcleo, la médula del alma es la armonía, el equilibrio laten-te en todos los objetos y seres del mundo. Esa es la llave para alcanzar el entendimiento, y quizás un día poder interactuar con la intención creadora. Reconocer la armonía y buscarla en el plano físico acortará la brecha entre éste y el plano espiritual. Nuestro sistema de vida está lejos de dicha conse-cución de equilibrios, nuestra organización social mantiene nuestros cuerpos y nuestras mentes alejadas de la armonía. El humano tiene la tarea de sepa-rar la paja del trigo, identificar los esquemas en la vida que le son valiosos en su búsqueda de equilibrio, desarrollarlos y perfeccionarlos; nutriendo así su propia alma con su elemento vital.

Los pasos que demos para buscar la armonía en el plano físico mental nos ayudarán a revelar la intención del alma universal. El cuidado del cuerpo y su salud, el bienestar familiar, el cultivo de las habilidades mentales, la recrea-ción; son todos posibles caminos hacia el descubrimiento del alma, pues ya dijimos que el alma está en todo. Tendremos que saber dónde buscar para encontrar, donde tocar para que se nos abra y donde pedir, para que se nos dé.

Pero si de análisis científico se trata, esta visión del mundo espiritual resis-te el análisis desde cualquier punto de vista, filosófico, psicológico o religioso (hablando de la región con argumentos y sin fanatismo). Es sencilla, y aún así tremendamente trascendente. La oración, la meditación, la contemplación, el psicoanálisis, son todas búsquedas de la armonía tildadas con nombres distintos. El resultado de esas búsquedas no es distinto el uno del otro, pues el alma es una sola. Así lo expresa San Juan: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.”

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Ahora bien, cómo es alma? Qué es aquello que encontramos cuando re-zamos o meditamos?

De acuerdo a las características de la cada mente y al contexto en que vive el individuo, las respuestas son múltiples. Si se quiere definir el bien del mal, en cada ocasión los límites serán nubosos; si pretendo encontrar solu-ciones a un determinado problema, probablemente tenga diversas; si quiero crear algo, las creaciones tendrán diferencias físicas. Entonces no está en lo visible la respuesta a qué es el alma de las cosas… está en el trasfondo.

Con trasfondo me refiero a lo que queda si separamos las circunstancias específicas de un acontecimiento o pensamiento, lo que nos queda son pa-trones, modelos y vectores que se repiten eternamente: La vida crece, se desarrolla y muere; el dolor es un aviso de algo negativo; la felicidad es algo positivo; la interdependencia del humano es constante; el cuidado del prójimo es gratificante; etc.

Y entre todos estos patrones podremos algún día armar el modelo del alma. Por el momento su expresión en palabras es aún difícil. Pero recono-ceremos que somos parte del alma universal cuando sintamos, con todas nuestras herramientas (cuerpo y mente) que nos hemos conectado al equili-brio, que hemos desarrollado una acción o pensamiento con armonía. Estoy seguro que cada uno ha sentido y buscará sentir esas ocasiones. Entonces estamos a tono con el alma, y en ese pequeño momento fugaz entendemos que todo lo demás es una coraza que poco a poco hay que desmontar.

Kant creía que nunca podremos alcanzar un entendimiento cabal sobre nuestra existencia puesto que somos parte de ella, y lo explicaba de esta manera: “Si nuestra mente sería tan sencilla como para entenderla, entonces seríamos tan tontos que tampoco podríamos entenderla”. Yo también creo que nunca podremos entenderla, porque el raciocinio es sólo una de las face-tas del ser humanos. Pero sí creo que llegaremos al entendimiento de la vida, del alma, de nosotros mismos, cuando sincronicemos todas nuestras facetas con el espíritu universal, y para eso falta, falta mucho.

UN PENSAMIENTO FINAL

Como verán, aunque la definición del alma nunca será concreta, creo que pude lograr para mi mismo estrechar un rango de ideas. Creo que vale la

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pena buscar algo aunque sabemos que nunca lo encontraremos. Serviremos como un engranaje más en la gran maquinaria de la evolución. Habremos cambiado nuestras vidas por pertenecer al destino, a la intención, seremos alma y no solo materia.

BIBLIOGRAFÍA

• “El Mundo de Sofía” Jostein Gaarder Siruela, 9ª edición, septiembre de 2008.• “Masonería Universal – Familia Española” Respetable Logia Simbólica Cibeles Nº 131, en el Oriente de Madrid, Va-

lles del Manzanares http://www.cibeles.org/cibeles0300.htm• “La Magia del Alma en la Masonería” Julián E. Ortiz http://thenamehut.com/blog/2008/06/16/la-magia-del-alma-en-la-masone-

ria/• Biblia Latinoamericana Libro de San Juan, Capítulo Primero.• “La Idea de la Inmortalidad del Alma en la Masonería” Illuminati http://groups.google.com/group/alt.consciousness.4th-way/browse_

thread/thread/cca0f8af670e5b00?pli=1

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El trabajo que contiene el presente Trazado, lleva como base principal los conceptos Filosóficos, que se tienen acerca de la VIRTUD, circunstancia que nos obliga a considerarlo digno de un detenido estudio, en relación a los preceptos Morales que contiene, y que encontramos en los Rituales Masóni-cos, cuyo dogma nos enseña infinidad de principios, que sirven de norma a las cualidades humanas, mismas que deben definirse, de conformidad con la conducta del hombre, dentro del seno de la Sociedad; por eso consideramos a la VIRTUD, como una prenda simbólica de suma PERFECCIÓN, en cuyo caso, viene siendo el prototipo del ideal que se reclama y se exige, para es-tudiar y comprender los preceptos Masónicos.

Por lo tanto, es precisamente la VIRTUD, una de las cualidades que se re-quieren, para que sea admitido a iniciación el candidato, y que además, exis-tan los antecedentes de que sea LIBRE PENSADOR, que tenga VOLUNTAD PROPIA, así como que sepa demostrar una DISCRECIÓN ABSOLUTA, estos tres preceptos de la Ética Masónica, constituyen las principales condiciones que nuestra institución requiere franquear sus puertas a los Profanos que de-seen participar de las enseñanzas impartidas por el gran número de Hombres INDEPENDIENTES que forman la Logia; puesto que es precisamente en ese recinto en donde una manera leal, y sincera, se adquieren los conocimientos que llevan al hombre, hasta lograr la práctica de las VIRTUDES SOCIALES, en consecuencia el iniciado, desde el momento en que se le proclama entre Columnas, aprende a ahondar pozos sin fondo a sus bajas pasiones, y a construir poderosos y fuertes Templos dedicados a la VIRTUD.

Ahora bien, para entrar en materia, vamos a definir el significado Filosófi-co y el origen de la palabra VIRTUD; y vemos que viene de la Lengua Latina “VIRTUS-UTEM”, voz que se interpreta como la Actividad, la Capacidad o el Poder de todas las cosas y sus causas, para manifestarse a la vista o para producir determinados efectos; es la Potestad, el Poder o la Facultad

LA PRáCTICA DE LAS VIRTUDES EN 2DO. GRADO

C∴C∴ Daniel G. Valverde Jordán

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intelectual, para ejecutar a conciencia las obras humanas; es asimismo, la Rectitud, la Integridad y la Probidad, que determina a la BONDAD DE VIDA; igualmente significa, la Disposición, el Hábito y la Costumbre del individuo para llevar a cabo siempre, Buenas Acciones o ejecutar buenas obras; es la consumación de los actos, con estricta sujeción a los más sanos razonamien-tos. Es también el firme propósito del hombre para oponerse a los VICIOS o a las Bajas pasiones.

Por otra parte, se nos presentan las VIRTUDES SOCIALES, como facto-res indispensables, para llegar a interpretar de manera sensible, a las CIEN-CIAS DE LAS COSTUMBRES, por lo tanto, nos vamos a referir en seguida: (1) a la VIRTUD MORAL; (2) a la VIRTUD CARDINAL; (3) a la VIRTUD TEO-LOGAL y (4) a la VIRTUD SOBRENATURAL.

En consecuencia principiaremos por conocer la definición etimológica admitida en Filosofía, para el fin de darnos una idea, de lo que podemos entender por VIRTUD MORAL, y desde luego nos damos cuenta de que efectivamente es un factor que se refiere exclusivamente a las Costumbres Humanas, por lo tanto, es o que constituye al hábito que permite al hombre obrar siempre bien en todos sus actos, pero de un modo independiente a los preceptos que le marcan sus deberes, de conformidad con la Ley o sus Reglamentos, lo que indica de manera precisa, que la persona que obra de acuerdo con la práctica de esta VIRTUD, lo hace guiada únicamente por una Bondad o por una Nobleza, que le dicta su conciencia.

LAS VIRTUDES CARDINALES, son el fundamento de las Teologales y son cuatro: PRUDENCIA, JUSTICIA, FORTALEZA Y TEMPLANZA; y desem-peñan un papel fundamental por eso se les llama cardinales, todas las demás se agrupan en torno a ellas.

Las Teologales no admiten equilibrios, por cuanto son Supra-racionales, y vinculan al individuo con lo infinito, y es necesario desconectarse de todas las fases del conocimiento, basado en la experiencia para poder llegar a ellas.

LA PRUDENCIA no es más que una vida conforme a la realidad, una per-sona que es prudente por virtud se inclina a la realidad tal cual es, la penetra realmente y no se deja guiar ni por las pasiones desenfrenadas, ni por sensa-ciones, sin control de dominio. Su conciencia es en cierto modo la prudencia misma. Esta nos preserva de la impulsividad de nuestro genio, y tiene a raya

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los desbocamientos de nuestro temperamento y nos disuade de dejarnos por nuestras fantasías e ilusiones.

LA JUSTICIA nos da sentido del bien común, combatiendo en nosotros, el individualismo, nos dispone a sacrificarnos por el bien general, olvidándo-nos de nosotros mismos y da a Dios y al hombre lo que es debido según su naturaleza.

LA FORTALEZA mediante esta virtud le hacemos frente animosamente a las adversidades de la vida. Pero no solamente enfrenta adversarios ex-ternos, también sabe enfrentarse y luchar contra los enemigos incrustados dentro del ser humano: las tendencias desordenadas y las pasiones. Es la virtud del autodominio y de la firmeza en medio del problema.

LA TEMPLAZA virtud que incita a la moderación, sobriedad. Modera los ímpetus de nuestros afectos y apegos, e impide que se desbloqueen, y las transforma en “Fuerzas” (Virtud) de bien. Es una de las virtudes en las cuales hay que poner mayor empeño y cuyo ejercicio permite brida a la concupiscen-cia. A través de la práctica de las virtudes el iniciado obtiene la fuerza interior necesaria que le permite dominar las pasiones, y así adquirir los verdaderos bienes que le hacen diferir de las bestias. Por lo tanto conviene que el alma se halle bien asistida y fortificada, y que las virtudes sean sus centinelas avanzados, para rechazar mejor a las pasiones que engendran a menudo otras que le son contraías, llevando consigo injusticia e interés.

Continuando, veremos en qué consiste la definición de lo que es la VIR-TUD TEOLOGAL, y desde luego se nos viene a la memoria su origen que lo es la lengua Griega, en su voz “THEOS”, que significa Dios, lo que indica que fue inventada e impuesta, a nombre del Ser Supremo, a quien se atri-buyen las palabras de “FE”, “ESPERANZA” y “CARIDAD”, como otras tantas VIRTUDES o cualidades propias de la Religión Cristiana, mismas que deben practicar con devoción todos sus adeptos, en forma consciente y fuer de toda hipocresía, sin embargo, sus preceptos están considerados Filosóficamen-te, como una de las Tres más bellas VIRTUDES, tomando en consideración que; quienes guían sus actos con toda FE, los que abrigan una esperanza con todo fervor, y los que con nobleza y altruismo, practican la CARIDAD, desde luego que se hacen merecedores a toda clase de consideraciones, de distinciones y de honores, captándose el aprecio y el agradecimiento de la Sociedad.

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Ahora bien, tratándose de la VIRTUD SOBRENATURAL, que en sí nos da la idea de ir en contra de los Fenómenos o de las Obras de la propia Na-turaleza, es lo que constituye, en todos los sentidos un definido y elocuente SACRIFICIO Moral y Material, para el hombre, tomando en cuenta que el esfuerzo que se desarrolla, corresponde a un acto sumamente DIFÍCIL de llevar a la práctica, en forma completamente desinteresada, y con la sola con-vicción de SERVIR a nuestros semejantes, ya que esas acciones se ejecutan en forma completamente INCONDICIONAL y con absoluta ABNEGACIÓN; o en otras palabras, esta VIRTUD también consiste en hacer precisamente un Supremo ESFUERZO para adquirir el acopio de VOLUNTAD, que a su vez nos proporcione la suficiente POTENCIA, para renunciar a todos nuestros in-tereses particulares, y poder afrontar cualquiera situación, con TEMERIDAD, con OSADIA o con HERODISMO, tratando de sobreponerse a las imponen-tes FUERZAS o FENÓMENOS propios de la Naturaleza.

Todas estas VIRTUDES, propias del ambiente Masónico, son las que de manera sincera debemos aprender, para conservarlas y propagarlas, ante los ojos del Mundo Profano, puesto que su sola observancia conquista a las VOLUNTADES de los hombres de BIEN, o de reconocida Moralidad, la que sin duda, será siempre reconocida dentro del ambiente en que vive; por tan-to, ésta es, en síntesis, la verdadera labor que el Masón debe desarrollar, en cualquier ambiente, situación o circunstancia que se encuentre, siempre que haya logrado COMPRENDER cuáles son sus DEBERES para Consigo mis-mo, para con sus Semejantes y para con el Ser Supremo.

CONCLUSIÓN. Para terminar, sólo nos resta establecer que éstos son los CONCEPTOS que la Filosofía Masónica define acerca de las VIRTUDES HUMANAS, cuya práctica, como ya se dijo antes, es muy DIFÍCIL de llevar adelante, si no se poseen las DOTE de Moralidad, de las Buenas Costumbres y de una EDUCACIÓN ESMERADA.

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3er. Grado

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El bello ritual de la Exaltación del Maestro Masón nos permite experimen-tar la redención, la regeneración y la resurrección. La redención del poder de la Ilusión que se consigue por medio de la regeneración o “nuevo nacimien-to”, simbolizado en el final de la ceremonia.

Esta regeneración es, en el simbolismo masónico, la Victoria sobre los tres enemigos naturales del hombre, sus tres malos compañeros, que per-sonifican la Ignorancia o ceguera mental, el Fanatismo o sea la pasión y la Ambición, originada por el egoísmo, que son los que lo matan, pues le produ-cen al hombre un sentido de separación que lo apartan de la percepción de la Vida Una, Eterna, Indestructible e Inmortal del Espíritu.

El Obrero es el hombre. El Templo, que ese obrero construye, es su propio espíritu para que en el habite la Verdad. La Ignorancia, la Mentira y el Fanatis-mo, son los tres malos Compañeros, los enemigos que la odian, y que matan al obrero, pero el Obrero no muere realmente; es liberado por los golpes de los malos Compañeros del plano material, del plano psíquico y del plano mental, que son los planos del Mundo profano, Hiram, el Iniciado, resucita al plano espiritual para emprender Obras mas dignas e imperecederas.

Muy relacionado con esta leyenda se encuentra la palabra de paso y la palabra sagrada del grado de Maestro Masón. Que como recordemos son palabras que permiten reconocer a nuestros iguales, si ya hemos sido inicia-dos en los secretos del grado.

La palabra de paso del maestro masón es un nombre propio, Tubal Caín. Según la tradición hebrea, utilizada tanto en el judaísmo como en la cabala, el libro del Génesis en su capitulo 4º versículo 22, identifica a Tubal Cain; como el “instructor de todo artífice en hierro y bronce”, hijo de Zillah y Lamech. Siendo esta su única referencia en el Antiguo Testamento, cuya existencia

LA PALABRA DE PASE Y LA PALABRA SAGRADA DEL GRADO DE M∴M∴

M∴M∴ Guillermo Schrupp Rivero

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fue anterior al Diluvio.

En la Leyenda de la Fraternidad se menciona además que antes del dilu-vio un hombre llamado Lamech tenía dos esposas, una llamada Ada y otra Zillah; de su primera esposa tuvo dos hijos, uno llamado Jubel y el otro Jubal; y de su otra esposa tuvo un hijo y una hija. Estos cuatro hijos fundaron el prin-cipio de todas las ciencias en el mundo. El primogénito Jubal fundó la ciencia de la geometría y se ocupaba en conducir rebaños de ovejas al campo, y primeramente construyó casas de madera y de piedra, como se dice en el ca-pítulo mencionado. Su hermano fundó la ciencia de la música y las canciones de la lengua, del arpa y del órgano. Y el tercer hermano, Tubalcain, fundó el gremio de los herreros, que trabajaban en oro, plata, cobre, hierro y acero. Y la hija fundó el arte de tejer. Estos hijos sabían bien que Dios castigaría los pecados por medio del fuego o del agua, por cuya razón ellos escribieron las ciencias que habían fundado sobre los pilares para que fueran encontradas después del diluvio. Uno de los pilares era de mármol y no podía quemarse en el fuego; el otro era de latón, y no podía hundirse en las agua.

En la mitología romana, se asimila a Tubalcain al dios Vulcano, hijo de Jupiter y Juno y marido de Venus. Era el dios del fuego y los volcanes, forja-dor del hierro y creador de arte, armas y armaduras para dioses y héroes. En la mitología griega corresponde con Hefesto casado con Afrodita, y del que Prometeo robo el fuego para entregarselo a los hombres. Otro nombre que recibe es Sethlas en la Mitología etrusca.

Existe otra interpretación en la que se indica que dos corrientes fluyen a través de la historia desde el comienzo de los tiempos: La corriente iniciada por Caín y la corriente iniciada por Abel. Los dos son representantes arque-típicos de estas corrientes antagónicas como se muestra en el relato bíblico, pero también complementarias y mutuamente necesarias.

Dice la leyenda que siendo Salomón rey de Judea debió encarar la cons-trucción del Templo de Jerusalén, obra que había estado vedado realizar a su padre, el rey David. Salomón, hombre portador de una profundísima sa-biduría representa a la línea de Abel. Su sabiduría es abarcante pero no le otorga los conocimientos prácticos necesarios para realizar la construcción del templo

Debe recurrir al maestro iniciado en los misterios de la construcción, a Hi-

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ram Abiff, representante de la línea de Caín, quién entonces es el verdadero constructor del Templo.

Llega a Israel la reina de Saba, quien es la representante del alma de la

humanidad, el principio femenino que busca unirse al arquetipo del princi-pio masculino, el representante de la sabiduría masculina. Se encuentra con Salomón y se comprometen en matrimonio

Hiram ha dado comienzo a la obra de construcción del templo. Salomón desea mostrarle la obra a la reina de Saba. Ellos se encuentran en la obra con Hiram y la reina de Saba reconoce en él al verdadero iniciado que ha estado buscando, al iniciado capaz de transformar la realidad, pues fue Caín quién transformaba la tierra por medio del arado mientras que Abel se limita-ba a pastar el ganado.

La reina de Saba arroja su anillo de compromiso al metal incandescente

de la fundición de la obra y queda roto el compromiso con Salomón.

Hiram tenía tres ayudantes o compañeros que pretendían que los elevara a la jerarquía de maestros, como hemos visto en la Exaltación. El se negaba, pues no tenían el nivel moral para ello. Entonces y como venganza tramaron hacer fracasar la obra.

Cuando Hiram encara la parte más difícil de la obra, el llamado "Mar de Cristal" debe verter en el molde una aleación líquida de metales cuidadosa-mente dosificados. Los tres ayudantes a los que Hiram negó ascender a la jerarquía de maestros se quieren vengar. Adulteran la aleación de metales y en el momento de verterse en el molde Hiram se da cuenta de que toda la obra esta a punto de fracasar; está en peligro el templo, su obra maestra. Él resuelve entonces realizar un supremo acto de sacrificio para salvar la obra y se arroja al metal incandescente que está a punto de derramarse.

Al arrojarse al metal incandescente Hiram desciende a las profundidades de la Tierra donde se encuentra con Tubal Caín, su ancestro, quién lo inicia en los últimos misterios del fuego. Hiram vuelve a la superficie, y la obra se salva.

Sin embargo los tres compañeros no renuncian a la venganza y asesinan a Hiram, como hemos vivido en la ceremonia de exaltación. Herido de muerte

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entrega lo que constituye el fruto de su iniciación en los misterios de Tubal Caín: El compás, la escuadra y la plomada, los símbolos de los constructores del templo, posteriormente símbolos de la masonería.

También en los teoremas de Pitágoras, quién fuera discípulo del Zaratus-tra en el año 600 AC encontramos huellas de esta corriente de sabiduría.

Con la muerte de Hiram se compensa el Karma o destino creado por el asesinato de Abel a manos de Caín.

Las dos corrientes se vuelven a encontrar y fundir elevándose a un nivel superior en el nacimiento del Cristo Jesús, honrado por pastores, hijos de Abel y por reyes magos hijos de Caín. Desde este momento las dos corrien-tes pueden y deben obrar juntas.

Incluso se pretende sugerir que a través de Tubal Cain, la masonería tiene relación con Lucifer, pues según una teoría, al ser Hiram Abbif descendien-te de Tubal Cain, es supuestamente descendiente de Iblis y Eva, quien le fue infiel a Adan para engendrar a Caín, siendo Iblis también conocido como Samael, Prometeo, Lucifer o Baphomet. Pero, esto no consta ni el Thorat judío ni el Antiguo Testamento

Es importante resaltar que la Tradición Masónica representa la mas pura Tradición Iniciativa anterior al diluvio, simbolizada en Noe. Es así que a Tubal Cain se le atribuye particularmente la industria y el trabajo de los metales, con lo que se hace referencia a la transmutación y sublimación de los metales que constituyen la personalidad, que son los mismos metales de los cuales tuvo que despojarse como aprendiz para ingresar en el cuarto de reflexión. Los que debe haber transmutado al salir de dicho cuarto, que se identifica en la Cámara del Medio, para convertirse en Maestro, ya que se aplica la retro-gradación por medio de la cual el Compañero ingresa a la Tercera Cámara, como si ingresará nuevamente al grado de Aprendiz, acabando por entrar en el Cuarto de Reflexión.

Otra aspecto importante, es el indica el manual de Instrucción del Grado de Maestro, que textualmente dice que el significado de la palabra de pase es la Posesión del Mundo, al recordar al primer hombre que supo fundir los Metales. Simbólicamente recuerda que el Maestro Masón ha llegado a la Individualización, a ser el hombre verdadero. Así cuando la Masonería se

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componga de toda la humanidad, habrá cumplido su misión sobre la tierra, pues los hombres sin excepción serán libres, iguales y hermanos.

La palabra sagrada, por otro lado, es muy difícil de saber su verdadero significado, puesto que se pronuncia diferente según los ritos. Nosotros la pronunciamos como Maha Boné y literalmente significa “la carne se separa de los huesos”, o “esta en putrefacción”, que representa moralmente que la idea vive aunque se destruya la materia.

Sin embargo, las místicas iniciales M:.B:.N:., bordadas en nuestros man-diles, puede ser pronunciadas diferentes e interpretadas como la construc-ción que sigue a la destrucción o quien ha nacido del padre, que se halla en íntima relación con el nombre propio del hijo incestuoso de Loth, y con el país en el cual muere Moisés. También es muy probable el significado de na-cido en el mar, según una trascripción de dicha palabra aparecida en 1776, y otra interpretación que le da el significado vive en el hijo. El mar, es pues, el medio originario de todas las formas de vida orgánicas y el agua el elemento básico de toda regeneración y cada personalidad humana es hija de una an-terior que tuvo que pasar por la muerte para renacer en nueva forma.

Algo importante de resaltar es que esta es un mero sustituto de la Palabra Verdadera, la Palabra Pérdida y por tanto debería tener un valor secundario, pues en la Leyenda solo es la palabra de vida la que obra el milagro de la re-surrección, frente las decepciones de la Fe y la Esperanza, representadas en las exclamaciones de los dos primeros entre los tres Maestros que consiguen levantar de la Muerte a la Vida el cadáver de Hiram.

Interpretando cabalísticamente las tres letras hebraicas mem, beth y nun podemos tener una mejor interpretación de dicha palabra.

La primera de estas letras es la decimotercera en el alfabeto hebreo y significa aguas, siendo este el elemento húmedo, pasivo, femenino, negativo y unitivo. Siendo el decimotercer arcano del Tarot el que representa muerte o regeneración, con el bautismo por agua.

La segunda letra es también la segunda del alfabeto hebreo, representan-do el arcano que le corresponde a Isis o la papesa, que indica un velo tendido entre dos columnas, detrás del cual se esconde el Santasntorum, al que se penetra por la Cámara del Medio. La letra significa casa, recinto, y por ende

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templo, lugar sagrado y oculto, o sea la Casa del Espíritu o lugar secreto de la conciencia, en el cual se encuentra el segundo bautismo o sea la piedra filosofal por medio de la cual se obra la transmutación.

La ultima letra se simboliza con el decimocuarto arcano, que representa lo nuevo, siendo el pez el nombre de la letra, indica la vida que nace y se mue-ve en las aguas, el elemento pasivo y negativo que ha producido la muerte simbólica del iniciado, una vez que haya sido perfecta la regeneración. Es por ello que el Cristo, que es la perfección iniciativa, fuera representado por un pez.

También se refiere la palabra Sagrada del Maestro al proceso por el cual se efectúa la regeneración iniciatica individual, que es la forma mediante la cual se llega al Magisterio, y a la facultad o cualidad que realiza dicho pro-ceso, el Amor.

Dicha palabra también esta relacionada con las palabras sagradas del aprendiz y del compañero, así la primera se refiere a la Fe, que es el reco-nocimiento de una Realidad Superior a la apariencia ilusoria y exterior de las cosas y la segunda se refiere a la Esperanza para que se haga evidente lo reconocido por la Fe. Es por ello que la tercera palabra no puede ser sino el Amor que se obtiene con la muerte del egoísmo y la regeneración individual y la Fuerza Omnipotente, la única que puede sostener la Fe y la Esperanza aisladas, sobreponiéndose a sus decepciones y venciéndolas.

Finalmente si nos detenemos en el significado exterior de las tres palabras vemos que la del Aprendiz se refiere a la conciencia del Bien, es decir, al re-conocimiento que la Realidad y Esencia Fundamental del Universo es buena y benéfica. La del compañero se establece en la Justicia como ley Absoluta y Universal. Mientras que el Maestro debe identificarse con la Ley Moral, ha-ciéndose guiar por el sentido del deber y la rectitud, y no por su conveniencia o interés personal.

Como vemos hermanos, la palabra de pase y la palabra sagrado no solo

sirven para reconocernos; sino, para recordarnos que como Maestros Ma-sones debemos morir y nacer de nuevo, debemos regenerarnos, transmutar nuestros metales, para convertirnos en instrumentos del Amor y así vencer al Orgullo, a la Envidia y la Codicia con modestia, amor por nuestros semejan-tes y moderación de los deseos, tal cual indica nuestro ritual del grado.

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El Tercer Grado es el símbolo natural de la perfección humana, que se consigue por medio del desarrollo personal y por el triunfo sobre todas las debilidades humanas.

Maestro –en latín, Magister- significa que es más, más sabio, más elevado y bueno. No se trata, como cree la mayoría, de un grado o un título concedido.

Ser Maestro es ser Superhombre, intelectual y espiritualmente. Ser Maes-tro es poseer la cualidad de conquistar por propio esfuerzo la suprema autori-dad, que barrió la Ignorancia, el Egoísmo y el Miedo, los cuales mantienen al hombre en un estado de inferioridad y esclavitud.

El Tercer Grado – el de Maestro Masón – es el grado de la exaltación por el merecimiento, no obstante, sin este merecimiento y esfuerzo, nadie puede ser Maestro, aunque lo exalten diez veces al día o le otorguen cien diplomas.

Sabemos que la Masonería es un hecho de la Naturaleza y, siendo un hecho de la Naturaleza, sus fenómenos, enseñanzas y prácticas tienen que repetirse en y dentro del cuerpo humano, templo vivo de Dios.

Aquellos que, en nuestras obras, desean estudiar y aprender la Masone-ría, deben, antes que todo, tratar de sentir que todo lo que se enseña tiene por objetivo devolver al hombre a su mundo interior para contemplar y estu-diar, dentro de sí, todos los misterios de la Naturaleza y de Dios.

El Grado de Maestro tiene un doble sentido: individual y colectivo – in-separables - como aspectos interior y exterior de una misma cosa, esto es, lo que se hace interiormente, se vuelve potente exteriormente. Es preciso ser oro, para fabricar oro. Para multiplicar los talentos, es necesario poseer talentos.

Por ejemplo, el profano creyente tiene que dar el diezmo, según la Ley; no

LA COLUMNA DE MAESTROS, FOLOSOFIA Y MISIÓN

M∴M∴ Daniel E. Ribera Roda

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obstante, el Maestro tiene que dar todo. El Servicio del Maestro se distingue por su Amor. Su salario, interior y exterior, es fruto de este Amor, de manera que Amor y Salario son una naturaleza en el Maestro.

Ahora, después de esta breve introducción, ya podemos entrar profun-damente en nuestro interior, para descubrir, leer y aprender sobre los la co-lumna de Maestro, su filosofía y misión. Para tal efecto vamos a proceder a hacer un breve relato del significado de la Leyenda del Tercer Grado, que es el Grado de Maestro Masón.

Como es bien sabido, el asunto medular del tercer grado simbólico está constituido por el desarrollo del relato bíblico contenido en 1 Reyes VII: 13 y v. siguientes; - II Crónicas II; 13 y 14, y nuestro 3er. Landmark establece que la leyenda del Maestro es inmutable.

Pocas ceremonias pueden ofrecer, con igual sencillez, un aspecto tan trá-fico y un significado tan sublime como ésta con la que se recibe al Compañe-ro en la Cámara de los Maestros.

Su primera acogida es, pues, todo lo contrario de lo que éste hubiera es-perado en un principio, como premio de sus esfuerzos: se lo introduce brutal-mente en esta: Cámara, bajo la acusación de un crimen misterioso que acaba de ser cometido, del que no puede comprender ni la naturaleza ni la razón. Se lo somete a un interrogatorio severo, que sólo le revela las sospechas que pesan sobre él, sospechas que no disipan enteramente la blancura de sus manos y de su mandil. Se lo hace pasar, como prueba decisiva, sobre el mismo cadáver, para tener la seguridad de que sus pies no vacilen en el acto.

Y, finalmente deviene el mismo protagonismo de la tragedia, sucumbiendo a su vez bajo los golpes de los asesinos simbólicos, tomando el mismo lugar del cadáver con el cual tiene que identificarse, como los antiguos iniciados en los Misterios de Osiris, recibiendo la participación del dolor de todos los presentes.

Esta muerte o caída simbólica en poder de las fuerzas que personifican la causa del mal, es el preliminar necesario para la sucesiva resurrección que espera al iniciado en su exaltación, su perfecto “renacimiento” en la concien-cia de lo Real que es Vida Eterna, Inmoral y Permanente.

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No se alcanza entonces, a ser Maestro del Arte Real sin pasar por la muer-te –y por todas las condiciones y circunstancias análogas de la vida- con pie firme y seguro, que tenga el poder de superarla, como las demás ilusiones de las cuales son esclavos los hombres. Pues cuando cesa el temor de las cosas, cesa también nuestra creencia en su poder, y, en consecuencia, su mismo poder sobre nosotros y sobre nuestra existencia. Entonces cesamos de ser esclavos de ellas.

Como con todas las leyendas y fábulas escogidas para transmitir una ver-dad a las generaciones venideras, su significado es múltiple. Sin embargo, lo único que importa al Maestro Masón es el significado interno y personal, o individual

Hiram es el Sol, es su Yo Superior, es el Espíritu Divino dentro del cuerpo del hombre, es el Ideal de todo ser que viene a este mundo. En fin, es el Hom-bre. Ese Hombre Dios se encuentra, continuamente, por medio de su mente objetiva, amenazado por la ignorancia, por el fanatismo y la ambición, que lo dominan e impide el progreso. No obstante, el hombre nace y está obligado a construir y dirigir el Templo de la Vida y a hacer de él el Templo Vivo de Dios, o levantarlo para gloria del Gran Arquitecto del Universo, expresando en su obra, Sabiduría, Poder y Amor.

Pero nuestras bajas tendencias y pasiones están siempre a la expectati-va y matan, dentro de nosotros, la voz de la conciencia, la Voz de lo Intimo, nuestro único guía y así se verifica en nosotros la simbólica “Muerte de Hi-ram” o el adormecimiento del Yo Superior, cuyo elevado ideal dirige nuestra vida a un fin superior. Cuando nos entregamos a nuestras pasiones, quedan suspendidos nuestros trabajos de adelanto, por la pérdida de la Guía o del Yo Superior.

Cada hombre tiene doce facultades del Espíritu, pero a cada facultad se contrapone un vicio enemigo, hijo de la ignorancia y miedo. Esos doce vicios, que viven dentro del hombre y que lo acompañan a todas partes, son a cada instante lo que trabajan para su perdición. Estas pasiones lanzan velos sobre su ideal, que queda muerto y sepultado; es el Espíritu Latente en la Materia.

Así como la ignorancia quiere ocupar el puesto de la verdad, el fanatismo quiere exigir que le tributen todas las honras, y la ambición quiere usurpar toda autoridad de Hiram – el principio de la luz – estos tres enemigos del

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hombre pretenden apoderarse de la Palabra del Poder que otorga toda potes-tad, la cual sólo se alcanza por la evolución y el esfuerzo individual y no por la fuerza; esta Palabra de Poder fue denominada la Luz Maestra que ilumina el mundo.

No hay muerte ni pérdida temporal que no sirva para un nuevo nacimiento. No se puede destruir lo que es Eterno e Inmortal sino, únicamente ofrecerle la oportunidad de renacer en una nueva forma más luminosa, como nace el Espíritu en su iniciación en la Verdad y la Virtud.

El Yo Superior no puede morir jamás, no importa cuáles sean los golpes que los errores puedan descargarle, porque estos sólo deterioran su forma exterior.

Ya hemos dicho que los tres asesinos son la ignorancia, que convierte la actividad en fanatismo y ambición, por cuyos esfuerzos sobreviene el drama cósmico de la Involución; pero, el Yo Superior en el hombre, con el poder de la voluntad, puede dominar a los tres compañeros-vicios – por los tres Maestros que fueron en busca de Hiram – que son el Saber, la Fe y el Amor. Estos tres atributos superiores consiguen encontrar, despertar y levantar esa Luz Interior, para que afirme su dominio sobre la materia y la ilumine, por la evolución que sigue a la Involución.

El Francmasón o Hijo de la Luz es el Gran Maestro Hiram Abiff; es tam-bién la representación del Sol, que recorre sus doce signos del Zodíaco e interpreta la leyenda masónica o el místico drama. En el equinoccio de la primavera, el Sol deja el femenino, dócil y acuoso signo de Piscis, para entrar en el belicoso, marcial, enérgico e ígneo signo de Aries, el Carnero o Cordero, donde exalta su poderío. Los tres meses de invierno son los tres compañeros que mataron y sepultaron al Sol en las tinieblas y en el frío, pero los nueves meses o nueve maestros fueron a exaltarlo, para que ilumine nuevamente la vida de la materia.

Los tres enemigos del hombre yacen “debajo de los escombros del Tem-plo-Cuerpo”, al cual sepultan en la noche del olvido, escondiéndose en Occi-dente. Esto es, en la parte inferior de nuestra personalidad, o con el enemigo Secreto – que es creación del hombre -, elaborada en la parte inferior y baja del cuerpo, donde residen los átomos densos, groseros y pesados. Allí es ne-cesario descubrirlos, para que sean separados definitivamente de nosotros.

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Después de esta limpieza, podemos encontrar al Dios Intimo dentro de no-sotros donde se encontraba sepultado, pero nunca muerto y entonces pode-mos, con las facultades del Espíritu, que son doce (representadas por los tres maestros, que fueron a buscar a los asesinos y los nueve, que los ayudaron a levantar a Hiram Abiff) proceder a la resurrección efectiva.

Los tres primeros maestros son: Fe, Esperanza y Amor y los nueve restan-tes son: Percepción, Conocimiento, Asociación, Juicio, Altruismo, Memoria, Voluntad, Orden y Acierto.

La Palabra Sagrada y Perdida con la muerte de Hiram Abiff, no la poseían ni Salomón ni Hiram, el rey de Tiro. Hemos afirmado que la palabra del Primer Grado es Fe; la del Segundo es Esperanza y la del Tercero debe ser Caridad o Amor.

Los dos primeros maestros, que simbolizan la Fe y la Esperanza, no pudieron encontrar el cadáver del maestro; solamente el tercero, que es el Amor, pudo hallarlo. Estas dos primeras facultades carecerían de poder sin el impulso de la tercera – la caridad o amor – que, sola, puede realizar milagros.

Debemos vencer todo egoísmo, para que podamos emplear la fuerza om-nipotente del amor. El amor nunca puede convivir con el egoísmo, por éste trata siempre de matar en nosotros la Fe y la Esperanza. Sólo el Amor puede resucitarnos de la muerte, para la Verdadera Vida.

únicamente esta facultad nos puede regenerar, cuando nos encontramos libres del egoísmo. Entonces, la Palabra Sagrada es la esencia del a Fe, de la Esperanza y del Amor.

El H∴ que ha tenido la dicha de ser exaltado al sublime grado de Maestro Masón, y que desde ese pináculo simbólico se acuerda de lanzar una ojea-da al sendero recorrido ¿siente que real y positivamente ha merecido ese reconocimiento? ¿Cree que ostenta sus nuevos arreos y adornos porque ya labró su piedra bruta y por sus aptitudes como buen Compañero lo han hecho digno de recibir el supremo grado de la jerarquía simbólica? ¿Está seguro de que su admisión en la Cámara del medio se debe a que ya está apto para conocer la Acacia y se siente con fuerzas para encontrar la palabra perdida, cuyo secreto se llevó a la tumba nuestro nunca bien llorado Maestro Hiram?

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El Maestro Masón debe serlo en el sentido más amplio de la palabra; hom-bre moral y digno; conocedor del símbolo, filosofías, leyes y tradiciones de los grados azules; humilde y afable, debe de honrar su Taller; para que su Taller lo honre, pues el H∴ que vale por sus méritos espirituales vale mil veces más que si se condecorara con todas las pompas mundanas.

El Maestro tendrá conciencia del cuidado y la abnegación con que debe prepararse el advenimiento de este reino, comprenderá la importancia ex-cepcional de los medios empleados para una obra sin la cual la Libertad se transformaría en Licencia y el Orden en anarquía.

El Maestro debe apoyo y sabio consejo a todos sus hermanos, como lo recuerda incesantemente uno de los cinco puntos de perfección, y por úl-timo, no debe olvidar nunca que, a los ojos del iniciado, y especialmente de los Compañeros y Aprendices, se halla revestido con los atributos que el G∴A∴D∴U∴ concedió a Salomón.

El conocimiento de sí mismo conduce al hombre, forzosamente, al Amor, y el Amor, al Reino Interno.

Bibliografía:

- “Lo que no debe ignorar el Maestro Masón”. M∴M∴ Ing. Juan L. Paliza- “El Maestro Masón y sus Misterios”. Dr. Jorge Adoun

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A los masones se les denomina como hijos de la viuda en alusión, primor-dialmente, a Hiram Abif, arquitecto del templo del rey Salomón. Los vocablos viudo o viuda advienen al español procedente del latín viduus, en alusión al hombre o a la mujer a quien se le ha muerto su cónyuge.

No deja también de ser interesante el observar que Jesús de Galilea fue probablemente un hijo de viuda la mayor parte de su vida. Su padre, José (hombre mayor), aparece muy poco en las narraciones bíblicas y no se hace mención de él en la vida adulta de Jesús. Mateo y Lucas, por ejemplo, sola-mente mencionan a José durante el nacimiento y niñez de Cristo. Juan es-casamente lo nombra y Marcos no hace alusión a él. Por ello, se asume que José habría muerto antes de que Jesús iniciara su vida pública.

En la tradición simbólica y fraternal hay otros hijos de la viuda mundial-mente identificados como tal, ya que éste es el distintivo por excelencia de los miembros de la masonería. A los masones se les denomina como hijos de la viuda en alusión, primordialmente, a Hiram Abif, arquitecto del templo del rey Salomón. En la Biblia se indica que Hiram era: hijo de una viuda de la tribu de Neftalí y de un nativo de Tiro experto en trabajar el bronce. Hiram era muy hábil e inteligente, y conocía la técnica para realizar cualquier trabajo en bronce, así que se presentó ante el rey Salomón y realizó todos sus trabajos. (1 Reyes 7:14)

Son también hijos de viuda por alusión a la mujer en estado de viudez del mismo libro bíblico (17:1-24) cuyo hijo el profeta Elías vuelve a la vida, ya que paralelamente a este hecho, en la ceremonia iniciática masónica se deja la vieja vida para renacer como masón e iniciar desde cero el camino del crecimiento espiritual. De igual modo, en las tangencias simbólicas de la masonería con la mitología egipcia, encontramos a Isis, viuda de Osiris y representativa de la luz, la búsqueda de cuyos restos esparcidos por todo el

LOS HIJOSDE LA VIUDA

Gonzalo Niño de Guzmán

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mundo representa la búsqueda de unidad del masón, identificado con Horus, hijo de la Luz, y, por tanto, hijo de la viuda.

La leyenda de Hiram Abif, es entonces el símbolo legendario en el tiempo, importante y significativo en la Masonería, es el que relata la vida y muerte de Hiram abif, hijo de un Tirio y de una Judía, iniciado en la casta sacerdotal y legisladora de Egipto, y el mas famoso trabajador de los metales, la conoce-mos como la leyenda del Tercer Grado; esta leyenda corresponde a la parte fundamental e permanente del grado de Maestro, que como ya señalamos, corresponde a un personaje de la Biblia, quien fue el arquitecto, al cual el rey Salomón convocó para que efectuara la construcción de su templo.

El documento más antiguo que se ha podido encontrar sobre la leyenda, esta contenido en la segunda edición de las constituciones de Andérson, pu-blicadas en 1738, que da cuenta, que el templo se terminó en el breve espa-cio de siete años y seis meses. Todos celebraron con gran júbilo la colocación de la última piedra, pero dicha alegría no duró mucho, pues fue interrumpida por la muerte del maestro Hiram abif. La leyenda relata que tres Compañeros queriendo abrogarse prerrogativas de Maestros, conspiraron contra Hiram. El primer compañero, en la puerta del sur, lo hiere en la garganta con la regla, el segundo compañero en la puerta de occidente le hiere en el tórax con la escuadra, y el tercero en la puerta de oriente fue quien asestó con el mazo, el golpe mortal en la frente. Así murió el maestro Hiram, y su cadáver enterrado de manera clandestina, para posteriormente, al séptimo día, ser descubierto por tres Maestros del templo especialmente enviados por el rey Salomón para localizar su cuerpo,el que fue encontrado en una fosa, gracias a la presencia de una rama de acacia. Del dolor general participó el rey Salomón, quien dio la orden para que fuese enterrado decorosamente y con solemnidad en la logia, muy cerca del templo, según la antigua enseñanza.

El origen de las fábulas se pierde a través de tiempos remotos, pero nos demuestran el espíritu de renovación constante y de purificación del hombre. HIRAM, es un nombre que significa “vida elevada“. Nombre al cual apellida-ron “ Abíf “ , para significar que era “ elevado padre “ o “ padre mío “, signifi-cando que es el obrero perfecto, constructor ideal del templo de la sabiduría, quedando todos los demás obreros como hijos de las logias, hijos de la natu-raleza, es decir Hijos de la Viuda, en honor a la divinidad, al eterno hacedor.

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Cuando el sol invernal va a abandonar en diciembre nuestro hemisferio y descender a su tumba, la naturaleza representa una viuda, del ser que la fecunda y la alegra todos los años, sus hijos se llenan de desolación, por eso todos los masones, que somos discípulos e hijos de la naturaleza, son llama-dos con justicia Hijos de la Viuda. Que al reaparecer el Dios, simbolizado por la luz del sol, se convierten en hijos de la luz. Incitándonos a todos los maso-nes por deseo innato a poseer la verdad, aspirar a la divinidad, aspirar a la ciencia de la vida, y de la muerte. En todos los tiempos y en todas las latitudes “MUERE” un ser superior, o un hombre extraordinario, para recomenzar una vida gloriosa.

El Grado de Maestro describe la muerte simbólica, alegórica del Dios – luz, los tres traidores Compañeros son, el símbolo del bien y del mal; la luz contra las tinieblas, oriente contra occidente, personificados en la ignorancia, el fanatismo y la ambición.

Uno de los mas destacados escritores de la masonería, el francés Jean Marie Ragón, nos dice que la leyenda de Hiram es una alegoría astronómica que representa al Sol desde el Solsticio de verano en adelante. Dice Ragón: “Durante el verano el Sol hace emitir cantos de gratitud a todo lo que respira, y de ahí que Hiram que lo representa pueda dar la Palabra, es decir el ver-bo, la vida de todo. Entonces el Sol entra en los signos australes al decaer el equinoccio, la Naturaleza enmudece, e Hiram, el Sol, ya no puede dar más la Palabra sagrada. Allí se encuentra con los tres asesinos: los signos Zodiacales, Libra, Escorpio y Sagitario, por los que pasa el Sol en Octubre, Noviembre y Diciembre.

El primero lo golpea con la regla de 24 pulgadas que simboliza las 24 horas que tarda la Tierra en girar sobre su eje, el segundo lo golpea con la escuadra de hierro, que simboliza las cuatro estaciones, y por último el golpe mortal lo da el tercer asesino con un mallete, el que siendo redondo, significa que el Sol ha completado su círculo y muere para dar lugar al Sol del año nuevo.

Con influencia del primitivo culto Árabe, en el que se adoraba al sol, resu-citando por la mañana y de muerte aparente a la hora del ocaso, que se im-planto en todos los antiguos misterios, el significado del sol naciente adquirió el símbolo de regeneración del alma.

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Llevándonos a la posterior substitución de la narración de Dionisos, mito peculiar de representación escénica, practicado por los trabajadores tirios, unido al sistema masónico, en la cual termina como la leyenda actual masó-nica del Tercer Grado.

En esta leyenda se aprendía y se aprende la necesaria lección de la muer-te, del alma viviente, con el cuerpo muerto que la comprendía, para que el maestro masón pueda decir y comprender el significado de “preparo mi se-pulcro y abro mi tumba a la corrupción de la tierra, encontrándonos bajo la sombra de la muerte“.

Encontrar solo la lección de la muerte en la leyenda del Tercer Grado es inútil y ociosa por si misma, ya que va contra nuestro instinto de conserva-ción, de persistencia innata en este plano material, de allí que la misma leyen-da nos introduce en la enseñanza sublime de la resurrección de la muerte, y de nuestro nacimiento futuro a una nueva vida.

Tiene también la leyenda de la muerte del maestro Hiram, alegoría con la muerte del sol, que muere en el invierno para aparecer y resucitar en la primavera, devolviendo la vida a la naturaleza. Es el mito solar representan-do la actividad del universo. Hiram es el emblema del Tercer Grado, por lo anterior no debe de considerarse a este individuo en masonería mas que como personaje alegórico, que nos permite la interpretación del destino del constructor de nuestro templo interno, ya que también simboliza de forma bella y comprensible, la peregrinación del hombre sobre la tierra y su fin apa-rente. Pero es al mismo tiempo la verdad, verdad que es el arma contra estos males que persiguen al hombre en todos los tiempos. Es la verdad, que se encuentra dentro de nosotros mismos, en nuestro corazón; esta verdad que es esencia de las cosas, esencia inmortal de toda la naturaleza, que esconde en una muerte aparente, la vida, el propósito de la manifestación. La verdad que constituye la esencia profunda de las cosas, llevando al sepulcro nuestra personalidad, llegando a la vida elevada o vida ideal.

Conforme entramos a conocer el origen de la vida, como el fin que espera a todos los seres en la naturaleza que poseen determinada estructura orgáni-ca, logramos comprender que dichos fenómenos impuestos por la naturaleza son los que mantienen con firmeza la unidad natural, son las transformaciones físicas y químicas cumpliendo las inviolables leyes impuestas por la creación. La putrefacción es la operación clave, que rompe las ligaduras de las partes,

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y hace que lo oculto se manifieste, es el principio de cambio de las cosas, el primer cambio hacia la Generación, el comienzo y finalización de la vida, el punto medio entre el ser y el no ser, es el cuerpo material sometido a un calor putrescente, con destilación y sublimación de la naturaleza, obteniéndose la separación de los elementos, cuyas partes mas puras se unen y forman una celeste e incorruptible, esta es la Quinta sustancia, la Quinta esencia.

La inmortalidad del alma, enseñanza fundamental de la masonería, nos recuerda la transitoriedad de la vida humana, la renovación perenne, de que en nuestro interior hay una parte inmortal, que ha de sobrevivir a la tumba, que nunca ha de perecer, He yacido en la tumba, he triunfado en ella, porque me he levantado de entre los muertos, y como me he regenerado tengo dere-cho a la vida, a la vida eterna, porque soy una emanación del Gran Arquitecto del Universo.

Los sabios de todos los tiempos solo han conocido un único misterio, el de la encarnación de la muerte, y de la resurrección de vida, ahí es de donde los sabios, con diferencias de temperamentos, expresiones y climas, encuentran la metamorfosis del ser entero, alma, espíritu, y cuerpo, en una fusión que hace el milagro del glorioso cuerpo de la inmortalidad.

Una parte de este Rito se transmite en cada grado de Iniciación en la Masonería, pero es, en el Tercer Grado donde se simboliza con mayor fuerza con la muerte y la resurrección de Hiram Abiff, el “Hijo de la Viuda”, el Gran Arquitecto del templo de Salomón y héroe de la leyenda masónica.

Los iniciados de los Templos de Egipto se llamaban “phree messen” que significa “hijos de la luz”, porque habían recibido la luz del conocimiento y esas palabras se transformaron luego en “Free-Mason” o “Franc Masón”.

Nos corresponde a los auténticos Masones, a los Hijos de la Viuda, a los Discípulos de Hiram, ser los paladines de la propagación de la Luz, cada uno de nosotros de acuerdo a nuestro conocimiento, y a nuestros grados y calidades.


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MENSAJEFINAL

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A mis Queridos Hermanos del Taller:

Al inicio de los trabajos preguntado el primer Vigilante sobre su identidad masónica, éste responde: “Mis hermanos me reconocen como tal”. Interpre-tada la respuesta es posible aseverar que el ser masón no corresponde a la opinión que tiene uno de sí mismo, sino de quienes nos ven. Recurro a este precepto, para dejar al mejor criterio de mis HH:., que regularmente concu-rrieron a las tenidas, el evaluar si la presente gestión cumplió o no, con la responsabilidad delegada.

A pesar de ello, y a tiempo de concluir la misión que el Taller me enco-mendó, a manera de reflexión deseo realizar algunas consideraciones que, a mi juicio, revelan un sentimiento y a la vez exponen la experiencia de ha-ber ocupado el Trono de Salomón, que tal como señalé al principio de esta gestión, ”constituye un importante símbolo masónico y no un muestrario de vanidades”.

Deseo empezar esta apreciación expresando que con gran entusiasmo asumí la Venerabilía de la Logia más antigua del Valle de Santa Cruz. Desde luego, un inmenso privilegio para quien llega a dirigir la primera logia cruce-ña. Son muchos los ex Venerables que hoy ostentan la satisfacción del de-ber cumplido luego de haber ocupado este importante sitial, algunos de ellos nos acompañaron en las tenidas, compartiendo sus ilustrados conocimientos. Gracias Queridos Ex Venerables por vuestro valioso aporte.

Debo confesar también, que llegué a la Venerabilía imbuído del deseo im-pulsar una renovada tarea asentada sobre tres pilares: 1.- Garantizar el desa-rrollo normal de las actividades del taller en el marco de la necesaria armonía y fraternidad entre los HH∴, 2.- Profundizar los niveles y áreas de formación para una conveniente ilustración y 3.- Procurar la mayor presencia de HH∴ en las tenidas y en las reuniones de instrucción. Soy un convencido que para ser auténtico masón no basta figurar en el Cuadro Logial, pienso que es ne-cesario quemarse en la llama del conocimiento y la acción. Asi como también

REFLEXIONESAL FINAL DE UNA GESTIÓN

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sigo creyendo que el fervor y la mística debe escoltar la búsqueda del yo in-terior, aspecto éste que califica objetivamente la misión del verdadero masón.

Es propicia esta oportunidad, para recordar que desde que nos iniciamos en masonería hemos podido verificar que esta ”escuela de vida” promulga un sistema progresivo de lecciones morales y éticas, que en suma constituyen su verdadera misión; y hemos debido notar que la formación masónica es siempre individual y por ello el desarrollo moral y material es intuito personae, de modo que sólo en la medida en que un masón logre formarse personal-mente, en la misma medida podrá contribuir a la formación del conjunto de sus hermanos del Taller. De allí que debe entenderse que entre nosotros nada responde a la casualidad o la suerte, sino que todo está cifrado en la razón y en el análisis. La Augusta Orden tiene un proceso perfectamente or-ganizado desde el primero hasta el último grado para este efecto.

Particularmente pienso que no puede ser buen masón quien no se integra al ”Cuerpo Mental” y al ”Plano Espiritual” de la Logia. Si no nos enteramos como opina el Taller o la Orden sobre determinada materia, si no nos forma-mos en la fragua masónica, si no aprendemos a manejar las herramientas de la vida superior, ¿Cómo vamos a influir, sobre quiénes debemos influir? En cuanto al H∴, si no asiste a las tenidas, ¿Cómo puede vibrar con los demás hermanos, si no llega a sentir el ímpetu de la vida del Taller?

También hay que comprender que si la Masonería con sus enseñanzas incrementa la libertad interior y ayuda a pensar, esta suprema tarea aumenta la responsabilidad del masón frente a su sociedad. De allí que uno de los pri-meros deberes inherentes a esa implícita obligación contempla el no quedar cómodo y satisfecho únicamente con lo que pueda aprender de las planchas escuchadas en las tenidas y ello, desde luego, demanda cierta dedicación adicional y aprecio al conocimiento. ¿O acaso la vida masónica, el mundo masónico que hemos escogido libremente, no tiene como propósito esencial el de la búsqueda de la verdad a través del conocimiento?

Tampoco me cabe la menor duda que el ejemplo constituye el mejor incen-tivo para que los hermanos asistan con la debida asiduidad a las tenidas, y es en éste sentido que ineludiblemente tiene mucho que ver la presencia de los Oficiales y Maestros en ellas. Tal vez no se advierte que dicha asistencia es observada por los HH∴ menores, así como también, la frecuencia con la que los ex V∴M∴ ocupan su sitial en el Oriente. Muchos de ellos tal vez no se

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han percatado del agrado que envuelve al taller cuando el Oriente del Templo se encuentra adornado con su presencia y les reconoce en su asistencia y sus intervenciones, una energía motivadora.

En otro aspecto, no debe de extrañarnos el abandono de algunos HH∴ de la logia∴ Existen y existirán iniciados que al pensar que Masonería podría servirle para satisfacer otros fines, decepcionados abandonan sus Talleres. Las estadísticas dan cuenta que el 40% de quienes ingresan a la Augusta Or-den la abandonan por una u otra razón. Sin embargo, lo importante es saber interpretar con pertinencia estas disidencias y no asignarles un inadecuado mensaje. A más de ello, en el decurso de nuestra vida masónica hemos cons-tatado que entre una repetitiva inasistencia y la deserción existe un tramo muy corto.

Y según al inicio indiqué, al final de toda tarea se debe presentar un infor-me. De allí que como recordatorio expondré algunos aspectos que hacen a la que me tocó conducir. En la presente gestión se realizaron 36 tenidas de primer grado, 10 de segundo y 8 de tercero, todas con un promedio acepta-ble de asistencia. En cuanto a la instrucción a cargo de los HH∴ Vigilantes y del Ex Venerable M∴ se ha cumplido a cabalidad el número exigido por el DIGOM. En este sentido, es tarea personal de cada miembro del Taller ana-lizar si cumplió o no, con la asistencia y el trabajo de ilustración que como responsabilidad masónica le correspondió. Respecto a nuevos masones y promociones de grado, se realizaron dos Ceremonias de Iniciación. |A tra-vés de ellas ingresaron a nuestra logia los hoy HH∴ Jaime Alayo Román, Jorge Alcoba Arce y Emilio Alcoba Arce. Se aumentó de salario a los HH∴ Jorge Fernando Rodríguez Mendoza, Luis Fernando Rodríguez Roca que hoy adornan la columna de compañeros y en dos Ceremonias de Exaltación ascendieron al grado de Maestro los HH∴ Carlos Andrés Urioste Vaca Guz-mán, Steve Nacif Nacif y Marco Antonio Ortiz. A la vez, se regularizó al MM∴ Yhalmar Abuawad Bonifaz y se afilió al MM∴ Mauricio Ivar Jensen Balcázar.

Desde el inicio de la gestión, conseguimos relacionarnos a través de las posibilidades que nos entrega internet, para ello construimos una red grupal exclusiva y así lo mantuvimos periódicamente informado al Taller de todas las actividades masónicas. Hoy, además, gracias a nuestro H∴ Luciano Ascurra, contamos con una Biblioteca Virtual, con trazados, libros y temas de interés de los HH∴ Por otro lado, con el esfuerzo de nuestro Maestro de Banquetes y de quienes lo ayudaron, festejamos a los cumpleaneros del mes. A su vez

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se intentó, sin mayor éxito, reunir a las esposas de los HH∴ Mediante el her-mano Hospitalario supimos oportunamente de la situacion de los miembros del taller, muchas veces delicados de salud, gracias a ello pudimos hacerles conocer nuestra preocupación y solidaridad. Gracias a la dedicación del H∴ Tesorero la Logia está al día en sus aportes, también escuchamos Actas muy bien elaboradas por nuestro hermano Secretario, quien además coordinó las dos tenidas de conjunto con R∴L∴S∴ Sendero de Luz y la que tuvimos con la R∴L∴S∴ Pitágoras. Participamos además del Homenaje preparado por la G∴D∴R∴ conmemorativo de los doscientos años del inicio de la guerra independentista cruceña. Corresponde señalar que la preparación y presen-tación del Trazado alusivo a esta fecha, estuvo a nuestro cargo en represen-tación de Ismael Montes Nº 11. Y como cierre de gestión, en la última tenida, tuvimos la satisfacción de recibir a nuestros HH:. de la R∴L∴S∴ Cóndor Nº 9 del Valle de Santiago de Chile, a quienes junto a la Logia en instancia Cante-ras de Oriente, Jaime Berdecio Silveti, les brindamos una cordial bienvenida.

Deseo, a tiempo de concluir y como corolario final, decir que en mi paso por la Venerabilía he entendido que no hay buenos ni malos talleres, hay bue-nos o malos masones. La masonería proporciona los instrumentos, símbolos y ceremonias, que hacen alusión a la formación moral y espiritual, pero co-rresponde a cada uno desarrollar el esfuerzo personal que ella demanda, que es el que permite al buen masón descubrir su intrínseco mensaje y aplicarlo en la búsqueda de la verdad.

De allí, mis Queridos Hermanos, que todo lo señalado lo puedo resumir en una sencilla reflexión: ”La finalidad más allá de la Masonería, el ideal más puro y la ambición más noble y, a la vez, la tarea más difícil, la superación del hombre, la planificación del hombre, eso, mis Queridos Hermanos no se obtiene nunca con masones que no asisten a la Logia y no se esfuerzan por formarse”. ”La masonería hay que vivirla desde dentro, desde el Estado de Presencia, estando presentes y atentos mentalmente en las tenidas y en la instrucción. Despertando la significación masónica. Esa es la esencia de esta mi meditación final”.

Agradezco personalmente a quienes apoyaron nuestro trabajo, especial-mente la oficialidad y a quienes nos apoyaron trabajando pro tempore. Por mi parte entiendo que dediqué mis mejores esfuerzos para que Ismael Montes Nº 11 sea el Taller tipo del Valle. Corresponde hoy a quienes resulten electos continuar con esta tarea.

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Gracias QQ∴HH∴ Espero haber cumplido.

V:. M:. Jorge Landívar Roca

respetable logia simbólica ismael montes nro. 11 · 3 ismael montes sumario oficialidad 2010 5...

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