reflexiones sobre la cuestión nacional, 1900-1970 · sarmiento invoca la “sombra terrible de...

Revista de Filosofía Latinoamericana y Ciencias Sociales N° 18 - Junio - 1993

Asociación de Filosofía Latinoamericana y Ciencias Sociales • Fundación OSDE

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En búsqueda de una identidad

Reflexiones sobre la cuestión nacional, 1900-1970

Luis Di Pietro

Algunas precisiones preliminares

La cuestión de la identidad nacional ha sido una permanente fuente de

reflexión, desde el siglo pasado hasta la fecha, en la historia del pensamiento

argentino. Diría que es uno de los ejes que puede vertebrarla, dada la variedad de

autores, de escritos y de géneros literarios que de ella, explícita o implícitamente,

se han ocupado. Para ello se ha utilizado ya el escrito específicamente filosófico,

ya la novela o la poesía, pero, indudablemente, ha sido el ensayo el vehículo por

excelencia -tanto por las amplias posibilidades que brinda en cuanto género

literario, como por sus proyecciones ideológicas y políticas-.

El ensayo argentino ha expresado de manera constante:

“... esa idea casi obsesiva en el ámbito intelectual hispanoamericano y

particularmente en los países de gran inmigración y cultura cosmopolita

que se han ido desarrollando sobre la base de mezclas, superposiciones y

antagonismos sutiles: la preocupación por la identidad, la búsqueda del

ser nacional que es, a la vez, intento de explicar la propia historia cultural y

búsqueda anhelante de superar ancestrales tensiones”1.

Un texto al cual hay que hacer referencia inevitablemente -y por varios

motivos- es el Facundo de Sarmiento.

En primer lugar, porque lo considero el punto de partida, en las letras

argentinas, de esa preocupación por develar “el alma argentina”. Cuando

Sarmiento invoca la “sombra terrible de Facundo” para que venga a explicarnos la

vida secreta de un “noble pueblo”, lo que intenta es ir más allá del mero acontecer

histórico y penetrar hasta las causas últimas que provocan la guerra civil.


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En segundo lugar consagra un modo de interpretar la realidad que se

hará clásico en el desarrollo posterior del pensamiento argentino: el dualismo, y

más específicamente, la polaridad civilización y barbarie presente ya en el mismo

título de ensayo. Esta antinomia estará presente repetidas veces en la literatura

posterior y con ella se discutirá, de una u otra manera.

A su vez, este conflicto primario polariza todo el discurso, por lo cual se

suceden otras antinomias -en el caso sarmientino, ciudad/campo, moderno/

tradición, por ejemplo- que pretenden así describir, muchas veces de manera

harto esquemática, los distintos modos de ser de un pueblo.

Es importante recalcar que estas oposiciones se presentan siempre como

antagónicas e irreconciliables, por lo cual sólo una de ellas da o debe dar la

impronta de la nación que se piensa y la otra, obviamente, debe desaparecer. Esta

conflictividad que aparece en el plano del pensamiento refleja, a mí entender, lo

que ocurre en el ámbito de la cultura. Llamo idea-fuerza a cada uno de aquellos

conceptos (civilización/barbarie/exotismo/indigenismo, etc.) que se han utilizado

para definir una identidad. Ellas sintetizan o engloban todo un complejo cultural

e ideológico, entendiendo por “ideología” aquel conjunto de ideas a cerca del

mundo y de la sociedad que responde a los intereses, aspiraciones o ideales de

un sector de la nación2.

El vigor de estas ideas-fuerza reside, insisto, en que no son sólo

pensamientos” acerca del mundo sino proposiciones de valores que impelen

al individuo y a la sociedad hacia metas aún no realizadas y justifican así

comportamientos prácticos. En otras palabras, se hallan ligadas a “proyectos” de

nación o de cómo debe vivir una comunidad.

Una última salvedad. Como este trabajo intenta describir los distintos

momentos que se suceden en nuestra historia de las ideas acerca de la cuestión

de la identidad nacional, por razones de espacio debo sólo referirme a los autores

que considero más representativos y cuyas obras ejemplifican mejor lo que deseo


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exponer. Además, no se me escapa que toda clasificación siempre corre el riesgo

de ser arbitraria e incompleta. Pero ocurre que no existen trabajos que hayan

intentado ordenar y sistematizar la reflexión hecha por nuestros intelectuales

acerca de la “cuestión nacional”, lo cual supone internarse en una maraña de

textos de diversas procedencias y géneros literarios.

El recurso a lo biológico

A fines del siglo pasado y principios de éste emerge con rasgos precisos

el pensamiento positivista. Era la filosofía adecuada para el proyecto de una

“Argentina moderna”, tal como la concebía la generación del 80. La divisa

positivista, “orden y progreso”, se expresaba políticamente como “paz y orden”,

‘’paz y administración”. Hay tres factores que generalmente están presentes en los

análisis de nuestros positivistas, “raza”, “medio” y “momento”, pero indudablemente,

la raza tiene la preminencia a la hora de pensar la nación.

“Poco a poco se fue propagando la convicción de nuestra superioridad

hemisférica por existir en la Argentina un mayor predominio de raza

blanca, concebida como equivalente a civilización, cultura, tenacidad...”3

Es decir, la identidad nacional se gestará sólo a partir del predominio de

la raza blanca; nos movemos dentro del esquema “civilización-barbarie”, pero en

clave biologista.

Esto aparece claramente en el José Ingenieros de principios de siglo, por

ejemplo, en su Sociología Argentina (1901-1910).

De acuerdo a su óptica, la humanidad es una especie biológica luchando

por la vida con otras especies; la sociedad, un cuerpo organizado de individuos

de esa especie, que, en determinadas circunstancias de tiempo y lugar, lucha

por la vida con otros grupos sociales. En este esquema, la formación de las

nacionalidades es un simple episodio de la lucha de razas y por lo tanto, su


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evolución está regida por leyes biológicas.

La superioridad de la raza blanca es un hecho aceptado, y la selección

natural tiende a extinguir las razas mestiza y de color.

La raza blanca encarna la civilización, la cual lentamente se irá imponiendo

sobre lo mestizo, no sólo a causa de su superioridad biológica sino también

porque el clima templado de Argentina la favorece. Nuestra nación evoluciona

así desde la barbarie indígena (lo mestizo) hacia la civilización de tipo europea

(lo blanco).

“La ‘europeización’ no es, en nuestro concepto, un deseo, como para

Bunge: es un hecho Inevitable en las zonas templadas, habitables por la

raza blanca, que se produciría aunque todos los hispano-americanos

quisieran impedirlo. Nace de causas determinantes que ya existen, ajenas

a nuestro deseo: los agregados sociales más evolucionados se sobreponen

a los menos evolucionados, toda vez que consiguen adaptarse al ambiente

en que se plantea la lucha entre ambos”4.

La raza, en un medio adecuado, es el factor principal que condiciona la

formación de una nación. El determinismo de las leyes biológicas y del medio

ambiente no dejan mucho margen para las acciones individuales. Ingenieros

dirá, en ese sentido, que los sentimientos y las voluntades de los hombres sólo

hacen la historia en apariencia. ¿Cuál es el porvenir de la Argentina dadas sus

características? Ingenieros es optimista; la superioridad argentina en América

latina será real en breve dado que reúne los factores naturales que determinan

el porvenir de las nacionalidades: extensión, clima, riqueza natural y raza blanca.

Libre está ya, o poco menos, de razas inferiores, pues “el exiguo resto de indígenas

está refugiado en zonas que de hecho son ajenas a la nacionalidad aunque

habiten su territorio político”5.

A continuación veremos que para la misma época (1910) había otras

lecturas no tan optimistas de la situación nacional.


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El recurso a los orígenes

Nuevas circunstancias históricas en la Argentina del Centenario conducen

a un grupo de intelectuales -lo que se llamará “el primer nacionalismo”- a buscar

en el horizonte ideológico los instrumentos para elaborar una respuesta a una

serie de problemas que ya señalan el lado oscuro del proyecto del ‘80.

La inmigración europea -y no precisamente la deseada por Alberdi- se había

asentado en las ciudades, en especial. Buenos Aires, con todas las consecuencias

sociales, económicas, políticas y culturales que ello acarreó. En otros términos

“... no sólo se llenaba de extranjeros el espacio social sino que la amplitud y

la configuración misma de ese espacio cambiaba”6.

Buenos Aires ya se ha convertido en una ciudad mercantil y cosmopolita,

que no reconoce a quienes desean construir una civilización superior fundada en

el espíritu.

La atmósfera intelectual del Centenario se nutre del idealismo del Ariel de

Rodó, del nacionalismo francés de Maurras, de la crítica de Nietzsche a la sociedad

burguesa y de la lectura de la generación española del ‘98.

Frente a la nueva problemática el recurso es mirar al pasado argentino, a

la tradición hispana y a la edad heroica de la formación de nuestra nacionalidad,

donde aún brillaban virtudes como el coraje, el ansia de justicia y libertad. Sin

olvidar la importancia de hombres como Manuel Calvez, vamos a detenernos en

las figuras de Ricardo Rojas y Leopoldo Lugones.

Hacia 1922, Ricardo Rojas explicaba que el propósito de su libro, La

restauración nacionalista fue “despertar a la sociedad argentina de su inconciencia,

turbar la fiesta de su mercantilismo cosmopolita”. La riqueza y la inmigración han

destruido la antigua homogeneidad nacional. En medio de un cosmopolitismo

de hombres y capitales, que nos somete a una verdadera sujeción económica, el


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elemento nativo ha abdicado en la indiferencia o el descastamiento de las ideas7.

Lo grave de la hora, según Rojas, obliga a imprimir a nuestra educación un

carácter nacionalista mediante la enseñanza de la historia y las humanidades. Si

la nacionalidad es la conciencia de una personalidad colectiva, la Historia debe

contribuir a formar esa conciencia por los elementos de la tradición, inclusive lo

aborigen. Así aflorará el “alma nacional”, esa substancia intrahistórica que persiste

a pesar del progreso y los cambios externos.

“... hoy se plantea para algunos espíritus un verdadero problema de

restauración nacional. Si éste llega a interesarnos a muchos, tendrán que

dividirse estas generaciones entre los que quieren el progreso a costa

de la civilización, entre los que aceptan que la raza sucumba entregada

en pacífica esclavitud al extranjero, y los que queremos el progreso con

un contenido de civilización propia que no se elabora sino en sustancia

tradicional”8.

Rojas se cuida de aclarar que su prédica no significa una restauración de

aquellas costumbres que necesariamente deben desaparecer en aras del progreso

sino la restauración de un espíritu que se ha nutrido de las razas indígenas que

habitaban nuestro suelo, de la tradición española, de la montonera bárbara

-”genuino fruto de nuestro territorio”- y de todo el proceso de la organización

nacional. La decadencia del alma argentina comenzaría -en la mirada de Rojas-

a partir de la década del 70 y se agravaría con la crisis de 1890.

En su obra importante de este período, Blasón de Plata (1910), aparece

nuevamente la necesidad de dar cauce a una inmigración que viene a alterar

la “raza” argentina -el criollo del S. XIX- y combatir al progreso materialista.

Para sintetizar su planteo, Rojas recurre al procedimiento de la antinomia. La

civilización está representada ahora por el “indianismo”, frente a lo cual se alza el

cosmopolitismo individualista.

Por aquellos años, 1913, Lugones lee una serie de seis conferencias en el

teatro Odeón de Buenos Aires, cuyo contenido central es el Martín Fierro. Lugones

tiene clara conciencia del rol que le cabe en ese momento, como intermediario


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entre la poesía épica y la mente culta de la “clase superior”9. Frente a ellos se alza

“la plebe ultramarina”, la “ralea mayoritaria” de una ciudad que se ha convertido

en una nueva “Salónica”10.

El Martín Fierro es un poema épico, es decir, expresa la formación de la raza

(la nacionalidad) y señala su destino. Como poema épico se entronca con toda

la tradición desde los poemas homéricos, lo cual incorpora a nuestra raza a la

civilización greco-romana.

El héroe del poema es el gaucho, el civilizador de la Pampa. Lo que no

logró la conquista, la derrota del salvaje, pudo hacerlo el gaucho gracias a su

doble condición: “carácter progresivo” (pues lleva el estímulo de la civilización) y

“mayor capacidad de adaptación”. Pero el gaucho, prototipo el argentino actual,

ya cumplió su misión.

“No lamentemos, sin embargo, con exceso su desaparición. Producto de

un medio atrasado, y oponiendo a la evolución civilizadora la renitencia, o

mejor dicho, la incapacidad nativa del indio antecesor, sólo la conservación

de dicho estado habría favorecido su prosperidad”11.

Culpable de la extinción del gaucho fue la oligarquía, señala Lugones que,

por otra parte, tuvo la inteligencia y el patriotismo de construir la grandeza futura

del país y preparar la democracia.

“El asombroso progreso alcanzado en un siglo, realizóse bajo esa

oligarquía, malos y buenos, todos los directores de aquel fenómeno

salieron de ella... La historia, en coincidencia con casi todos los pensadores,

desde Aristóteles hasta Renán, demuestra que los mejores gobiernos suelen

ser las oligarquías inteligentes”12.

En suma, la nueva barbarie es la enorme masa de extranjeros perniciosos

que se han establecido en la urbe, y la democracia electoralista, verdadero

“azote nacional”. La civilización se enraiza en la pureza proveniente del pasado,

en el “mito protector y aislante”13 que nos llega a través de los arquetipos de la


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nacionalidad.

El recurso a lo telúrico

Ahora bien, hacia 1930 en Argentina concluye una época. A la crisis

internacional del año 29 se suma la crisis institucional que culmina con el

derrocamiento de Yrigoyen.

En realidad es todo un modelo de país que está cuestionado: el liberalismo

político, económico y cultural del proyecto de la generación del ‘80. Lo cierto

es que las antiguas convicciones y seguridades que aún se mantenían firmes

desaparecen.

La indagación sobre nuestra identidad, sobre nuestro “ser nacional”,

adquiere, a mi entender, un nuevo rostro. Aparecen una serie de ensayos que

intentan hacer una interpretación de nuestra realidad haciendo hincapié en

el factor telúrico. El tema de la influencia secreta de la tierra sobre la vida no

era, por cierto, una novedad en nuestra ensayística14, pero ahora adquiere una

importancia que puede rastrearse a lo largo de tres décadas.

Tal vez el texto paradigmático que surge como reacción a toda esa

atmósfera espiritual que se vivía por aquellos años sea La radiografía de la Pampa

(1933) de Martínez Estrada. Mediante un arsenal ideológico rico en referencias

psicológicas y sociológicas, con un lenguaje farragoso a veces, Martínez Estrada

se propone demostrar lo inexorable de las fuerzas psíquicas y telúricas en la

historia argentina y americana. El medio -en nuestro caso la Pampa, la llanura- ha

determinado la vida individual y colectiva de una manera oculta e implacable.

“Este medio, sin fisonomía propia y aparentemente sin energía plástica,

absorbe y comunica su sustancia agreste al individuo... [el hombre] se

mantiene enhiesto e Integro hasta que puede; pero en cuanto actúan sobre

él las fuerzas deformadoras y erosivas, cae roído y deshecho”15.


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Esta fatalidad dada por lo telúrico, lo primitivo, ha dejado una marca, una

norma impresa -un “pecado original”16- que atraviesa todas nuestras instituciones.

“Los pueblos de América sufren una fatalidad geográfica y étnica”17 que ha

triunfado sobre la civilización. En Martínez Estrada encontramos nuevamente la

antinomia “civilización-barbarie”, pero no la resuelve al modo sarmientino. Aquí

el análisis es más complejo. El autor es muy critico respecto de los promotores

de nuestro progreso que han tratado de adaptar instituciones europeas a una

realidad distinta. Hay una revalorización del interior del país -como años después

hará Mallea en Historia de una pasión argentina-, como el ámbito de lo genuino,

de lo incontaminado, en oposición a Buenos Aires, ciudad mercantil y vendida al

capital extranjero.

El ensayo de H. Murena -discípulo de Martínez Estrada- El pecado original

de América (1948) se mueve en un registro similar. América es la tierra en Imito,

vacía de espíritu, que se encuentra fuera de la historia. A causa de una culpa que

desconocemos los americanos cargamos con un segundo pecado original.18

Más sugerente es la obra que Carlos Astrada publica ese mismo año. El mito

gaucho. Con categorías provenientes de la antropología kantiana y de la filosofía

existencial, intenta bosquejar “una filosofía de la argentinidad que de cuenta

de la verdadera esencia argentina”. Si bien el centro del análisis está puesto en

el Martín Fierro como expresión de un mito originario que determina todo el

devenir de la Argentina como comunidad política -por lo cual habría en Astrada

un “recurso a los orígenes”- muchos pasajes de la obra permiten deducir que la

clave está en “la pampa”. Así:

“La pampa, la extensión ilimitada, como paisaje originario y, a la vez,

como escenario y elemento constitutivo del mito, he aquí nuestra Esfinge,

la Esfinge frente a la cual está el hombre argentino. La pampa, con sus

horizontes en fuga, nos está diciendo, en diversas formas inarticuladas,

que se refunden en una sola nota obsesionante: ¡O descifras mi secreto o

te devoro!19.

La pampa no es ya exclusivamente el medio físico, sino una modalidad


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o estructura existencial del hombre argentino. En este “plasma pampeano

primigenio” están cifradas las posibilidades argentinas, nuestro destino como

comunidad. También encontramos en Astrada el juego de oposiciones. En este

caso el lado positivo está dado por el gaucho y la carga negativa está puesta en

el cosmopolitismo de las clases dirigentes, “civilizadas”, europeizadas, que han

desertado de su destino existencial.

Por último, dentro de este grupo de autores que creen hallar la clave de

comprensión de nuestra identidad en lo telúrico ubico al Rodolfo Kusch de La

seducción de la barbarie (1953) y de América Profunda (1960). En la primera de las

obras mencionadas habla de una permanente escisión que atraviesa al hombre

americano: la de vivir dos verdades, una “real” dada por lo “demoníaco” americano

y otra de “ficción” presente en las ciudades.

Esta existencia escindida, ambivalente, esta mediada por el paisaje.

“El [paisaje] apaña la ambivalencia. Existe como una perpetuación del

vegetal en la psicología social americana. Y esta perpetuación agranda lo

americano en sentido telúrico, substrayéndolo, en cambio, a la idea, a ese

afán de perfección universal que nos instila Europa”20.

El reverso de América, su verdadera cara, estaría dada, pues, por lo que

Kusch describe como una “metafísica vegetal”.

En América profunda se acentúa el dualismo y la explicitación de los

opuestos. Por un lado, la cultura del “estar”, sinónimo de la sierra y el campo, y

por otro, la cultura del “ser”, que asocia a la ciudad. Lo propiamente americano

pertenece al “estar”, esa estructura originaria y fundante en sentido metafísico,

“... ese magma vital primario de donde todo sale de nuevo: naciones,

personajes, cultura, etc”21.

Obviamente, este “magma vital” guarda en Kusch una valoración positiva,

como en Astrada. Este antagonismo entre el “estar” y el “ser” se resolvería


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finalmente mediante un proceso de “fagocitación” que opera el primero de los

términos sobre el segundo22.

Esta recurrencia a lo “telúrico”, de fuerte presencia en la ensayística del

siglo pasado y del actual, a partir de la década del sesenta se verá desplazada por

una nueva idea-fuerza: el pueblo. La eclosión de los movimientos de liberación

del Tercer Mundo, los acontecimientos de Cuba y en especial, la experiencia

peronista conducen a una modificación de las categorías en juego para intentar

explicar una realidad cada vez más compleja.

“... desde diversas perspectivas políticas e ideológicas se buscaba un eje

rearticulador de todo el proceso nacional. En esta redefinición de sujetos, el

‘pueblo’ emergerá como una sustancia incontaminada ante la decadencia

que viene de involucrar a las demás zonas de la sociedad”23.

De aquí en mas, el ‘pueblo’ será el lugar desde donde se comprende más

propiamente a la nación.

El recurso al pueblo

Quizás es en Hernández Arregui donde se ve en primer término la

emergencia de esta nueva consideración de la identidad nacional. En su texto

¿Qué es el ser nacional? (1963.) va realizando sucesivas aproximaciones a la

cuestión hasta definir el ‘ser nacional’ como

“...un hecho político vivo, que entrama múltiples factores naturales,

históricos y psíquicos a la conciencia histórica de un pueblo”24.

Ya no encontramos un ‘sustancialismo’ de la cuestión nacional sino que

ahora está asociada claramente a lo político, y más específicamente, a la conciencia

antiimperialista y a la voluntad nacional de destino de todo un pueblo25.

Hay una relectura del pasado argentino, entendido ahora a partir de la

acción de las masas populares, y una valorización del presente, pues “el pasado


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tuvo como protagonista a la oligarquía, el presente al pueblo”26. Es en las masas

donde mora el auténtico espíritu y la verdadera cultural nacional.

Pero indudablemente fue en la década del 70, en lo que genéricamente se

denomina como “filosofía de la liberación”, que se potenció el uso de la categoría

pueblo.

Si bien se reconocen líneas diversas dentro de ese movimiento

generacional, es posible encontrar algunos tópicos comunes.

El ‘pueblo’ como “sujeto histórico de la nación”27, como “categoría clave para

la interpretación política, social, histórica y cultural de América Latina”28: ‘pueblo’ es

“... la Nación en su conjunto... Sin distinción de banderías ni diferencias

raciales o económicas, el pueblo se erige en frente nacional antiimperialista

y desde allí se estructura la resistencia y su consecuente voluntad

liberadora29.

Visto como unidad de origen, de historia y de cultura en lucha por su

liberación, políticamente el pueblo se traduce en nación.

El pueblo es una totalidad orgánica, definida y estructurada culturalmente.

Su espíritu tiene un potencial configurador de identidad, tanto personal como

social. El pueblo y su proceder se transforman en eje de valoración ética, en

pauta para orientar no sólo el juicio y la acción individual sino la totalidad de

la existencia. Para toda esta generación el pueblo, y en especial los pueblos del

Tercer Mundo, expresan una nueva estructura de relaciones entre los hombres

y las naciones, entre los hombres y la naturaleza. Por eso es posible precisar la

significación de “pueblo” ahora como categoría “cultural” en tanto es portador de

un nuevo éthos.

“Hablamos de categoría cultural porque apunta a la creación, defensa y

liberación de un éthos cultural o estilo humano de vida30.

Existe la conciencia en esta generación de estar viviendo en un lugar


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y en un tiempo privilegiado. Son los pueblos de América los que están en los

umbrales de construir una nueva sociedad, más justa y libre. Desde el accionar

del pueblo por su liberación es posible reinterpretar toda la historia argentina y

latinoamericana precedente.

Más aún, la misma filosofía es reformulada en su sentido y en su contenido.

Para Amelia Podetti hay un pensamiento original argentino y latinoamericano y

es la filosofía ligada al proyecto de liberación nacional. La filosofía es un producto

histórico, particular y específico de una sociedad y que expresa en un cierto nivel

de abstracción sus proyectos, expectativas y problemas. La “filosofía nacional”

será aquella, pues, cuyo discurso plantea la constitución de la nación como

independiente y la instauración de un nuevo tipo de sociedad. Por ello Podetti ve

en los líderes de los movimientos revolucionarios a los forjadores de un pensar

verdaderamente original.

“Quizá en Latinoamérica, la filosofía propia y original la han producido los

jefes de la revolución, justamente porque expresaban un nuevo proyecto

político, que no era meramente el de la independencia de las naciones

americanas, sino que era una nuera propuesta para la vida humana en su

conjunto”31.

En otro registro E. Dussel también intenta reinterpretar toda la filosofía

argentina a partir de este momento “privilegiado”. Así propone un esquema

en el cual se distinguen tres etapas: 1) La etapa óntico-liberal, marcada por el

positivismo y la reacción antipositivista: 2) La etapa ontológica, con la hegemonía

del pensamiento europeo, y cuyos exponentes principales fueron Nimio de

Anquín y Carlos Astrada: 3) El momento metafísico de la liberación, esto es, la

ruptura con el pensamiento eurocéntrico que se produce precisamente con la

“filosofía de la liberación”32.

Por último, respecto a la oposición clásica “civilización-barbarie” se insiste

en una crítica al modelo civilizador o propuesto por los centros hegemónicos

y en un reconocimiento a lo que se motejó como “barbarie”. Además esas

categorías, no se ajustan a la realidad y no hacen más que encubrir la verdadera


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contradicción que ahora se expresa en los términos “liberación o dependencia” o

“pueblo-antipueblo”33.

Conclusión

Vemos, pues, cómo la reflexión acerca de la identidad nacional, desde

comienzos de siglo hasta mediados de los años 70, ha tenido su anclaje

sucesivamente en distintas ideas-fuerzas.

Pensarla a partir de la ‘’raza” mostró pronto sus limitaciones, ya sea por

la fuerte presencia mestiza en un país como el nuestro, ya sea por depender

estrechamente del éxito del proyecto político del ‘80. El recurso al pasado, al

“mito originario”, fue la respuesta del primer nacionalismo frente a los problemas

que originaba el aluvión inmigratorio. La insuficiencia de su planteo estuvo,

entre otras cosas, en pensar un país donde no había cabida para la participación

democrática de las mayorías.

El poner el acento en lo “telúrico” permitió tanto visiones negativas como

positivas de la nación. Por un lado, fue la excusa para explicar el fracaso definitivo

de un proyecto de país. Por el otro, incitó a la afirmación de una cultura original y

propia -ya sea argentina o latinoamericana- opuesta a la europea.

Por último, la identidad toma un fuerte sesgo político. Se afinca en el

“pueblo”, en todos aquellos que comulgan con un proyecto de liberación

nacional. Las dimensiones históricas, sociales y culturales que introdujo un

planteo semejante enriqueció enormemente a la reflexión sobre la “cuestión

nacional”. Pero, al mismo tiempo redujo la identidad de la nación a un concepto

estrecho de “pueblo”, que impedía comprender lo de plural y conflictivo que

contiene34 y cuyas decisiones políticas no siempre se ajustan a los esquemas de

una teoría. Lo cierto es que a partir de la década del ‘80 la categoría de “pueblo”

cae en desuso. Explicar por qué ocurrió esto significa hacer tanto una valoración

de toda aquella etapa como indagar por cuales derroteros transita hoy dicha

reflexión, propósitos ambos que exceden los límites de este trabajo.


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STABB, Martín, In quest of identity, Patterns in the Spanish American Essay of Ideas, 1890-1960, Univ. of North Carolina Press, Chapel Hill, 1967.

TERAN, Oscar, Nuestros años sesentas, Puntosur, Buenos Aires, 1991.

VAZQUEZ, Juan (ed.) Antología filosófica argentina del siglo XX, Eudeba, Buenos Aires, 1965.

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ZEA, Leopoldo, “Identidad e integración latinoamericana” en Cuadernos Americanos, México, 1987, N° 1.


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Notas

1 CVITANOVIC, D., “Las formulaciones dualistas en el ensayo argentino”, en revista Criterio, Nº 1766, 1977, Buenos Aires, p. 327.

2 Cfr. NAVIA-LANGON, Introducción a la historia de las ideas, Signos, Montevideo, 1989. p. 28-30: ARDAO, Arturo, Filosofía de lengua española. Alfa, Montevideo, 1963, p. 86-91; BACZKO, Bronislaw, Los imaginarios sociales. Memorias y esperanzas colectivas, Nueva Visión, Buenos Aires, 1991, p.7-9.

3 BIAGINI, H., “Acerca del carácter nacional”, en El movimiento positivista argentino, Ed. Univ. Belgrano, Buenos Aires, 1985, p. 29.

4 INGENIEROS, J., Sociología argentina, Elmer editor, Buenos Aires, 1957, p. 105.

5 Ibid, p. 59.

6 ALTAMIRANO-SARLO, Ensayos argentinos. De Sarmiento a la vanguardia, CEAL, Buenos Aires, 1983, p. 77.

7 ROJAS, R., La restauración nacionalista, Peña Lillo, Buenos Aires, 1971, p. 83/84. La primera edición es de 1909.

8 Ibid., P. 87.

9 LUGONES, L., El Payador, Huemul, Buenos Aires, 1972. p. 262/263. Este libro, publicado en 1916, tiene como base el texto de dichas conferencias.

10 Ibid., p. 23.

11 Ibid., p. 82.

12 Ibid., p. 74.

13 JITRIK, N., Leopoldo Lugones, mito nacional, Ed. Palestra, Buenos Aires, 1960, p. 21.

14 Baste mencionar el Facundo de Sarmiento; los escritos de los positivistas; Eurindia de Ricardo Rojas, etc. Para este linimento que estamos analizando no conviene olvidar la influencia de Spengler con su Decadencia de Occidente, y los escritos de Keyserling.

15 MARTÍNEZ ESTRADA, E., Radiografía de la Pampa. Hyspamérica, Buenos Aires, 1986, p. 144.

16 Ibid., p. 158.


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17 Ibid., p. 82.

18 MURENA, H., El pecado original de América. Sudamericana, Buenos Aires, 2 ed., 1965.

19 ASTRADA, C., El mito gancho. Docencia, Buenos Aires, 3 ed., 1982, p. 31.

20 KUSCH, R., La seducción de la barbarie, Ed. Ross, Rosario, 2 ed., 1983, p.16.

21 KUSCH, R., América profunda. Bonum, Buenos Aires, 1986, p. 173. 22 El ensayo de Alberto CATURELLI, América bifronte (1956), también plantea un

proceso de fagocitación de lo europeo -lo espiritual- por parte de lo americano -lo informe-, pero su valoración es aquí negativa.

23 TERAN, O., En busca de la ideología argentina, Catálogos, Buenos Aires, 1986, p. 229.

24 HERNÁNDEZ ARREGUI, J. J., ¿Qué es el ser nacional?, Plus Ultra, Buenos Aires, 1973, p. 21.

25 Ibid., p. 22.

26 Ibid., p. 220.

27 DUSSEL, E., Ética comunitaria. Paulinas, Buenos Aires, 1986, p. 156.

28 SCANNONE, J., Nuevo punto de partida de la filosofía latinoamericana, Guadalupe, Buenos Aires, 1990, p. 179.

29 CASALLA, M., “Algunas precisiones en torno al concepto de ‘pueblo’ “ en Cultura popular y Filosofía de la liberación, García Cambeiro, Buenos Aires, 1975, p. 65.

30 SCANNONE. J., “Teología, cultura popular y discernimiento” en Cultura popular.., p. 247.

31 PODETTI, A., “Filosofía y filosofía americana” en Revista Hechos e Ideas, Nº 15-16, 1987. Buenos Aires, p. 42. El artículo reproduce la clase dictada en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires, en junio de 1973.

32 NOCETI, E., La ética de la liberación en E. Dussel, Ed. Cussa, Bahía Blanca,1988, p. 28.

33 Cfr. DEVÉS VALDÉS, E., “América Latina: civilización-barbarie” en Revista de Filosofía

Latinoamericana, Año IV. Nº 7-8. 1978. Buenos Aires, p. 50.


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34 Cfr. al respecto el intento de repensar la “filosofía de la liberación” que realiza

CASALLA en “Sentido y vigencia actual de la filosofía de la liberación en América latina”

en Revista de Filosofía Latinoamericana y Ciencias Sociales, Nº 14, 1989, Buenos Aires, p. 68.

En la misma revista, pero en el nº 15/16, 1991, es ilustrativa la revisión de la categoría de

‘pueblo’ que propone CIFELLI, P. en “La crisis, el pensar y lo popular”, p. 97.


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reflexiones sobre la cuestión nacional, 1900-1970 · sarmiento invoca la “sombra terrible de...

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