ESCUELA INTERNACIONAL DE KABALÁHBUENOS AIRES, ARGENTINA

¿QUÉ SON LAS MITZVÓTPARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO?

MONOGRAFÍA

PRESENTADA A IONE SZALAY

POR LA ALUMNA: JÁNAH(Ana Patiño Durán)

BUCARAMANAGA, COLOMBIA DE 2.003

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CONTENIDO

I. PRESENTACIÓN

II. INTRODUCCIÓN

III. DESARROLLO

1. Qué son las mitzvót

2. Cómo se clasifican2.1 Positivas2.2 Negativas2.3 Otras clasificaciones

3. Objetivos De Las Mitzvót

4. Forma Práctica De Cumplirlos

5. Beneficios De Las Mitzvót

6. Meta De Las Mitzvót

7. Diferencia Entre Mitzvót y Dogma

8. La Mujer y Las Mitzvót

9. Las Mitzvót y la Plegaria 10. Las Mitzvót y El Hombre Actual

11. Los Diez Mandamientos en el Árbol de la vida

IV. CONCLUSIONES

V. BIBLIOGRAFÍA

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I. PRESENTACIÓN

Es maravilloso recibir de Dios la respuesta a nuestros deseos. Desde hace mucho tiempo, llegó a mi olfato el dulce aroma de la Kabaláh. No recuerdo dónde ni cómo, lo cierto es que empecé su búsqueda.

Nunca he sido fanática de nada, menos de las religiones. Por eso fue el dedo de Dios quien me señaló una Kabaláh que recoge e integra las tradiciones místicas de la historia. Que sabe poner en palabras sencillas, al alcance de los neófitos, de los que empezamos, las herramientas que han de ayudarnos a crecer.

Esta escuela llamada Hinéni y dirigida por el maestro Ione Szalay, hace fácil y placentero, el difícil y complicado camino de los grandes misterios de la Kabaláh.

Llegué a Hinéni después de una búsqueda, primero inconsciente, pues desde que tengo memoria, siempre quise saber más allá de lo que la Iglesia Católica nos presenta; luego consciente, segura de que había algo tras las apariencias espirituales, que llenaría los vacíos de mi alma.

Gracias Ione Szalay por su comprensión y paciencia; gracias Marta Nalus, siempre dulce y compresiva, cuya palabra sabia y oportuna llegó para fortalecerme. Gracias a Gloria Gerena, quien desde hace más de 10 años fue mi compañera de búsqueda. Gracias a todos los hermanos de Hinéni, a quienes después de conocerlos personalmente, se instalaron en mi corazón, para compartir conmigo en la distancia toda su fuerza espiritual; pero muy especialmente gracias a NUESTRO CREADOR, quien me condujo a esta fuente, alimentando y realimentando a diario mi sed de sabiduría.

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II. INTRODUCCIÓN

He querido aventurarme a escribir sobre las mitzvót, con la seguridad que me brinda mi maestro Ione Szalay; siempre atento y vigilante de los pasos de quienes inexpertos y vacilantes, iniciamos los caminos de la Kabaláh.

Empecé mi trabajo averiguando por qué si son 613 preceptos, sólo conocemos 10? Cuáles son los restantes? De ahí que buscando y preguntando los encontré en una página de Internet. Los incluí en la monografía, tal como están allí escritos, por si alguien como yo, tiene la curiosidad de conocerlos todos.

Revisé cuidadosamente cada uno de los módulos del curso Superior de Kabaláh¸ también algunos libros muy interesantes que tuve la fortuna de leer. Me fue de gran utilidad la consulta en las páginas de Internet, en donde encontré muchos aportes interesantes, que espero me ayuden a presentar un buen trabajo.

El Hombre actual encontrará en la kabaláh, a través de las mitzvót una conexión con la Suprema Fuente de Vida, nuestro Creador. Si conociendo los preceptos, queremos hacerlos parte de nuestra cotidianidad y los convertimos en un nuevo estilo de vida, podremos ser verdaderos socios de Dios, cumpliendo así la tarea encomendada cuando fuimos enviados por Él a este planeta.

“Cuenta el Talmud, que un prosélitole pidió al gran sabio Hilel

que le enseñara toda la Toráhen el tiempo que pudiera permanecer

parado en un solo pie.En lugar de perder la paciencia antesemejante pedido, Hilel le respondió:

“Lo que te resulte odioso a ti,no se lo hagas a tus semejantes.

Ésta es toda la Toráh,el resto son comentarios, ve y estúdialos”

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III. DESARROLLO

1. ¿QUÉ SON LAS MITZVÓT

Las mitzvót son 613 preceptos de la TORÁH que cumplen la tarea de inculcar en el hombre, conductas propias de un hijo de Dios y lo ayudan en el camino de regreso a su Creador.

Existen las mitzvót de la Toráh y las leyes y prácticas instituidas por la mayoría de los sabios, conocidos como HALAJÁH. La palabra Halajáh normalmente se traduce como la ley judía, aunque los sabios dicen que en una tradición más literal podría ser: “El Camino Que Uno Anda”. La palabra se deriva de la raíz verbal hebrea: Halajáh queriendo significar: “CAMINAR O VIAJAR”.

Todos éstos, tienen la misma dignidad y están íntimamente ligados; solo se diferenciaban por el castigo que imponían a quien violaba una u otra ley. Ya que los castigos por violar las leyes o costumbre establecidas por los rabinos, eran menos severas que las penas por violar las mitzvót de la Toráh. También había otra diferencia; era que las leyes establecidas por los rabinos sí podían ser reformadas por consenso rabínico, cuando era necesario; mientras que los de la Toráh, no.

“Las mitzvót no son una filosofía estática, sino que se dirigen pura y exclusivamente al deseo y a la voluntad del hombre con el fin de que él trasforme su voluntad egoísta en una voluntad universal, de dar y beneficiar al prójimo……Las mitzvót son actos concretos que liberan el alma de la dependencia de la materialidad, del solo deseo egoísta o ratzon, lekabel, y por lo tanto de los guilgulim o rotaciones inferiores del alma en la rueda de las reencarnaciones. No fueron creadas por el razonamiento y la especulación de los hombres, sino que son leyes que rigen a toda la creación; ellas trascienden nuestra voluntad únicamente personal y nuestros estados anímicos momentáneos.” (Tomado del curso Superior de Kabaláh, Hinéni)

Las mitzvót son un conjunto de reglas y prácticas que debemos tener en cuenta en nuestra existencia. No son creencias ni dogmas, son prácticas que al hacerlas parte de nuestro diario vivir, se convierten en un estilo de vida. Éstos se inician en el preciso momento en que abrimos los ojos en la mañana y continúan en todos los momentos del día. Están presentes en la relación con nuestro propio cuerpo, en la actitud ante nuestro alimento físico, nuestros hermanos, la naturaleza, el uso del tiempo y todos aquellos actos mundanos ya sean simples, sencillos o importantes que hacen nuestra cotidianidad.

Las mitzvót no son un pensamiento, sentimiento o creencia de una época. Si así fuera éstos cambiarían por el huracán de la moda, y la ocasión; creando así la incertidumbre, la inestabilidad espiritual y el desconcierto de los hijos de Dios. Por el contrario, las Leyes Divinas son eternas y el hombre, que vive innovando, cambiando al vaivén del tiovivo de sus emociones, siempre encontrará a través de las mitzvót los brazos abiertos

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del Creador, para que llegue a beber en su divino manantial de amor. Único licor capaz de saciar su sed, su hambre de paz, de armonía, de luz en el camino de su existencia.

Y como en todo tiene que haber quien piense diferente, algunos expresan que las mitzvót son un aspecto excesivamente legalista del judaísmo tradicional, que raya en el dogmatismo y quizá en el fanatismo. Es posible que tengan razón por la cantidad y forma como están planteadas las 613 mitzvót. Sin embargo es muy claro que para el hombre moderno las obligaciones espirituales se le han simplificado, haciéndolas más asequible a sus múltiples ocupaciones.

Las mitzvót, son en síntesis, las reglas que nos conducen por un camino armónico a dar forma espiritual a todos nuestros deseos. Si cada vez que deseamos algo, conocemos de qué forma, nuestro deseo afecta para bien o para mal a los otros, estaremos conscientes de actuar en equilibrio con las mitzvót; beneficiándonos y beneficiando al planeta. Pues sabemos muy bien que las desigualdades, la pobreza y la injusticia, son generadas en la satisfacción y deseos egoístas de unos hombres, inconscientes del daño que pueden hacer a sus hermanos, en la consecución de sus propias ambiciones.

2. CÓMO SE CLASIFICAN:

De acuerdo con la ley de la polaridad del universo, las 613 mitzvót se clasifican en 248 positivas y 365 negativas. Tanto las positivas como las negativas sintetizan el comportamiento del hombre ante sus propios deseos en todos los grados de manifestación.

2.1 Positivas o de acción y expansión de la voluntad.

Las 248 positivas se relaciona con el conjunto de órganos y articulaciones del cuerpo humano. También podemos decir que las positivas son del espacio, de expansión de la voluntad, de movimiento, yang, de dar; por ello se relacionan con el número de miembros y órganos del cuerpo humano, que son necesarios para mantener la actividad en el mundo físico.

Éstas relacionan al hombre con su prójimo. Lo que le permite refinar sus deseos a través de las relaciones permanentes en un mundo social. Cómo podría el hombre probar su crecimiento espiritual o el aprendizaje y práctica de las mitzvót, si no es a través de las pruebas y altibajos que nos presenta la interrelación con el otro? Tengamos siempre presente el consejo del sabio: “Lo que te resulte molesto para ti, no se lo hagas a tus semejantes” o como dice el precepto: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” En estas sabias palabras se sintetizan los 248 preceptos positivos.

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( Las 613 mitzvót fueron tomadas literalmente de la página Judáica Site)

Los 248 preceptos positivas son:

1. Creer en Dios 2. Creer en la Unidad de Dios 3. Amar a Dios 4. Temer a Dios 5. Servir a Dios 6. Apegarse a los Sabios 7. Jurar con el Nombre de Dios 8. Emular a Dios 9. Santificar el Nombre de Dios 10. Lectura diaria del "Shemá" 11. Enseñar y estudiar la Toráh 12. Los Tefilím de la cabeza 13. Los Tefilím de la mano 14. "Tzitzit" 15. "Mezuzá" 16. Reunión del pueblo en el Santuario, en Sucot 17. Que el Rey escriba un Rollo de la Toráh para sí 18. Que cada varón tenga un Rollo de la Toráh propio 19. Bendición después de la comida 20. Construcción de un Santuario 21. Temor del Santuario 22. Exaltar y guardar el Santuario23. Que los Levitas cumplan ciertas labores específicas en el Templo 24. Lavado de los Sacerdotes antes de su ingreso al Santuario 25. Encendido de la "Menorá" 26. La Bendición Sacerdotal 27. El Pan de la Proposición 28. Poner el incienso diariamente sobre el Altar de Oro 29. El fuego perpetuo del Altar 30. Quitar las cenizas del Altar 31. Sacar del Santuario a lo impuros 32. Honrar a los descendientes de Aarón Hakohén 33. Las vestimentas sacerdotales 34. Que los Sacerdotes transporten el Arca sobre sus hombros 35. Elaborar óleo para ungir al Sumo Sacerdote

36. Turnos sacerdotales 37. Que los Sacerdotes se impurifiquen por determinados parientes fallecidos 38. Que el Sumo Sacerdote se case con una mujer virgen

39. El sacrificio perpetuo 40. La ofrenda "Minjá" del Sumo Sacerdote41. Ofrenda Adicional de Shabat 42. Ofrenda Adicional al inicio del nuevo mes hebreo 43. Ofrenda Adicional de Pesaj 44. La Ofrenda del "Omer" 45. El sacrificio Adicional de Shavout 46. Los dos panes de Shavout 47. El sacrificio Adicional de Rosh Hashaná 48. El sacrificio Adicional de Iom Kipur 49. Servicio de Iom Kipur en el Santuario 50. La ofrenda Adicional de Jag Hasucot 51. La ofrenda Adicional de Shminí Atzeret 52. Las tres peregrinaciones anuales 53. Traer la Ofrenda "Reiá" en los festivales de peregrinación 54. Alegría en los festivales de peregrinación 55. Sacrificar el Cordero Pascual el 14 de Nisán 56. Comer el Cordero Pascual en la noche del 15 de nisán 57. Sacrificio del segundo Cordero Pascual 58. Comer Segundo Cordero Pascual con Matas y Maror 59. Sonar las trompetas en el Santuario 60. Que todo sacrificio de animal sea mayor de ocho días de vida 61. Que los sacrificios sean físicamente perfectos62. Ofrendar sal con cada sacrificio 63. El sacrificio "Olá" 64. El sacrificio "Jatat" 65. El sacrificio "Asma" 66. El sacrificio "Shlamín" 67. La ofrenda "Minjá" 68. Sacrificio del Tribunal, si erró en determinados veredictos 69. Que ciertos pecadores ofrenden un sacrificio "Jatat" 70. Que ante la duda, ciertos pecadores ofrenden un sacrificio "Asma Talúi 71. Que determinados pecadores ofrenden un sacrificio "Asma" 72. Que ciertos pecadores ofrenden un sacrificio "Olé velored" 73. La confesión 74. El sacrificio del "zav" 75. El sacrificio de la "zavá" 76. El sacrificio de la parturienta77. El sacrificio del "metzorá" 78. Separar el diezmo del ganado que nació este

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año 79. Consagración de los primogénitos 80. Rescatar al primogénito humano 81. Redimir al burro primogénito82. Decapitar al burro primogénito, si no lo rescata 83. Traer en el primer festival de peregrinación las ofrendas adeudadas 84. Que todos los sacrificios se ofrenden sólo en el Santuario 85. Traer todos los sacrificios adeudados desde fuera de la tierra de Israel, al Santuario 86. Redimir las santidades que han contraído defecto 87. Santidad del animal sustituto88. Que los Sacerdotes coman el remanente de la "Minjá" 89. Que los Sacerdotes coman de los sacrificios 90. Incinerar las santidades que se impurificaron 91. Incinerar las santidades cuyo lapso de consumición caducó 92. Que el "nazir"deje crecer todo el pelo de su cabesa 93. Obligaciones del "nazir" al finalizar su "nezirut" 94. Cumplir lo que se dijo95. Anulación de las promesas 96. Impureza de la "nevelá" 97. Impureza de los ocho tipos de seres que se arrastran98. Impureza de alimentos y líquidos 99. Impureza de la "nidá" 100. Impureza de la parturienta101. Impureza del "metzorá" 102. Impureza de la prenda afectada con "tzaráat" 103. Impureza de la casa afectada con "tzaráat"

104. Impureza del "zav" 105. Impureza del semen106. Impureza de la "zavá" 107. Impureza por el muerto 108. "Mei nidá" 109. Purificación mediante inmersión en la "mikvé" 110. Proceso de purificación del "metzorá"111. Rasurado del "metzorá" 112. Distinción del "metzorá" 113. La vaca roja 114. Imposición de donaciones según el valor de hombres 115. Imposición de donaciones según el valor de animales impuros116. Imposición de donaciones según el valor de viviendas 117. Imposición de donaciones según el valor de los campos 118. Pago de un quinto adicional al comer santidades sin querer

119. Los frutos del cuarto año 120. Dejar las puntas del campo a los pobres y extranjeros121. "Léket" 122. Dejar para el extranjero, la viuda y el huerfano, las gavillas olvidadas 123. Dejar el remanente de la vendimia a los pobres 124. Dejar a los pobres las uvas que caen durante la vendimia 125. Separar las primicias 126. Separar la "Gran Terumá" 127. Separar el primer diezmo de los productos vegetales128. Separar el segundo diezmo 129. Separar, los Levitas, el "diezmo del diezmo" 130. El diezmo de los pobres 131. Verbalización del cumplimiento de los deberes 132. Narrar las bondades Divinas al traer los "bikutím" 133. Separar y entregar "Jalá" al Sacerdote134. Enajenarse de lo que hace crecer la tierra en el año de "Semita" 135. Cesar el trabajo de la tierra en el año sabático 136. Consagración del Año 50º 137. Preceptos del Año de Jubileo 138. Regreso de las tierras vendidas, en el Año de Jubileo, a sus dueños originales 139. Lapso de rescate para campos vendidos que se encuentran dentro de la muralla 140. Contar los años de la "Semita" 141. Perdonar las deudas en el año de remisión142. Exigir los pagos de deudas de gentiles 143. Entregar al Sacerdote ciertas partes de todo animal puro que se faena 144. Separar y entregar al Sacerdote lo primero de la esquila145. Consagración autoimpuesta a bienes nuestros146. Degollado ritual de los seres vivos 147. Cubrir la sangre durante la "shejitá" 148. Liberar a la madre cuando se toma su nido

149. Señales de "kashrut" en los animales150. Señales de "kashrut" en los seres voladores151. Señales de "kashrut" en las langostas 152. Señales de "kashrut" en los seres acuáticos

153. Calcular meses y años 154. Descanso sabático 155. Santificación del Shabat 156. Erradicar el "jametz" 157. Narrar el Exodo de Egipto 158. Comer Matzá 159. Descanso en el primer día de Pesaj 160. Descanso en el séptimo día de Pesaj 161. La cuenta del Omer

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162. Descanso en "Atzeret"-Shavout-- 163. Descanso en el primero de Tishrei, Rosh Hashaná 164. Ayuno de Iom kipur 165. Descanso de Iom kipur 166. Descanso en el primer día de Sucot 167. Descanso en octavo día de Sucot168. Morar en la Sucá 169. Tomar el Lulav 170. Oír el Shofar171. Entregar el Medio Shekel 172. Acatar las ordenanzas de todo profeta 173. Nombrar un rey 174. Acatar las ordenanzas del Gran Tribunal 175. Que en caso de discusión entre Sabios, se siga a la mayoría 176. Nombrar jueces 177. Tratar con igualdad a los litigantes 178. Obligación prestar testimonio179. Indagación de los testigos180. Castigar a los falsos testigos con la pena que pretendieron para el acusado181. Decapitado de la ternera 182. Separación de las Ciudades de Refugio 183. Dar a los Levitas ciudades de resistencia 184. Quitar los escollos y obstáculos de nuestros lugares de resistencia185. Destruir todo lo relacionado con la idolatría 186. Destrucción de la Ciudad Apóstata 187. Destrucción de los siete pueblos cananeos 188. Destruir la simiente de Amalek189. Recordar lo que nos hizo Amalek 190. Leyes de la guerra optativa 191. Nombrar un Sacerdote para la batalla 192. Disponer de un lugar fuera del campamento 193. Llevar herramientas para cavar junto con las armas 194. Devolución de lo robado 195. Caridad 196. Bonificar al esclavo hebreo y ayudarle cuando recobra su libertad 197. Prestar al pobre 198. Prestar al gentil con interés 199. Devolver a su dueño la prenda de garantía cuando éste la necesite200. Pagar al jornalero en el mismo día 201. Que el obrero pueda comer de aquello con lo que trabaja 202. Descargar al animal que sucumbió debido a su carga 203. Ayudar a cargar sobre el animal o sobre la persona 204. Devolver a su dueño lo extraviado

205. Reprender al pecador 206. Amar al prójimo 207. Amar al prosélito 208. Exactitud de pesas, balanzas y medidas 209. Honrar a los Sabios210. Honrar a los padres 211. Temer a los padres 212. Procrear 213. El matrimonio 214. Que el marido se consagre a su mujer en el primer año de matrimonio 215. Circuncidar a los hijos 216. Ley del Levirato 217. "Jalitzá" 218. Que el violador se case con la mujer violada 219. Ley del difamador220. Ley del que seduce 221. Ley de la mujer cautiva 222. Ley del divorcio 223. Ley de la sospechosa de adulterio 224. Aplicar la pena de azotes225. Destierro del asesino involuntario 226. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte con la espada 227. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte por asfixia 228. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte con el fuego229. Aplicar a ciertos transgresores la pena de muerte con lapidación 230. Colgar a ciertos ejecutados luego de cumplida la sentencia231. Enterrar a los ejecutados por el Tribunal232. Ley del siervo hebreo 233. Casarse con la sierva hebrea 234. Rescate de la sierva hebrea 235. Ley del esclavo cananeo 236. Leyes de multas indemnizatorias por lesiones 237. Ley de daños ocasionados por el toro238. Ley de daños ocasionados por un pozo 239. Aplicación de castigos al ladrón 240. Ley de daños ocasionados por el pastoreo del ganado propio en campo ajeno 241. Ley de daños ocasionados por el fugo 242. Ley del cuidador gratuito 243. Ley del cuidador a sueldo y el obrero 244. Ley del prestatario 245. Leyes de compra-venta 246. Ley de los litigantes 247. Salvar la vida al perseguido 248. Leyes de las herencias

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2.2 Negativas o de abstención o contención:

Según los jasidim (Tanjuma Hakadum, Tetzé: Talmug Bablí Makot 23b ) citado en una artículo encontrado en el Portal Judío, Las 365 negativas coinciden con el número de tendones en el cuerpo humano o la cantidad de días en un año solar.Éstas son de abstención, de contención, de yin, de tiempo, de límites; por ello se relacionan con los 365 días del año y con los 365 tendones del cuerpo humano, cuya función es regular el desplazamiento del cuerpo y sus órganos.

“Las mitzvót negativas relacionan al hombre con el lugar, raíz y causa de toda su realidad”… refinan el deseo del hombre con respecto a la luz infinita, fusionándolo con los estados superiores del alma…” (Tomado de Kabaláh y Ética del curso Superior de Kabaláh de Hinéni).

Las 365 mitzvót negativas

1.- NO CREER EN OTRO QUE EN DIOS ("EMUNA ZARA") 2 No hacer ídolos para el culto 3 No hacer ídolos para el culto de otro 4 No hacer figuras humanas en estatuas 5 No arrodillarse ante un ídolo 6 No rendir culto alguno a los ídolos 7 No entregar nuestros hijos al "Molej"8 No practicar la adivinación del "Ov" 9 No practicar la adivinación del "Idoní" 10 No estudiar los cultos idóatras 11 No hacer un pedestal 12 No hacer piedras para arrodillarnos sobre ellas 13 No plantar árboles en el Santuario 14 No jurar por un ídolo 15 No convocar a la gente a la idolatría 16 No instigar a un judío a la idolatría 17 No amar, el instigado, al instigador 18 No acallar, el instigado, su rencor al instigador 19 No salvar, el instigado, al instigador 20 No abogar, el instigado, a favor del instigador21 No callar, el instigado, acusación del instigador 22 No tener provecho de ornamentos usados para la idolatría 23 No reconstruir la "Ciudad Apóstata" 24 No usar ni sacar provecho de los bienes de una "Ciudad Apóstata" 25 No incrementar nuestra fortuna con la idolatría 26 No profetizar en nombre de un ídolo 27 No profetizar falsamente

28 No prestar atención al que profetiza en nombre de un ídolo29 No temer al falso profeta 30 No emular las costumbres de los gentiles 31 No practicar la adivinación 32 No regular nuestras acciones según las estrellas 33 No adivinar por presagios 34 No practicar la brujería 35 No practicar sortilegios 36 No preguntar al "Ov" 37 No preguntar al "Idoní" 38 No requerir información de los muertos 39 No vestir, las mujeres, prendas de hombres 40 No vestir, los hombres, prendas de mujeres 41 Prohibición de tatuaje 42 No vestir mezcla de lana y lino 43 No rasurar las sienes 44 No rasurar la barba 45 No hacerse cortes en el cuerpo 46 No vivir en Egipto 47 No aceptar opciones contrarias a la Toráh 48 No concertar pactos con los siete pueblos cananeos 49 No dejar con vida a un integrante de los siete pueblos50 No sentir compasión por los idólatras 51 Que no moren idólatras en nuestra tierra 52 Prohibición de matrimonios mixtos 53 Prohibición de matrimonio con los varones de Amón y Moav 54 No despechar al edomita 55 No despechar al Egipcio 56 No hacer paz con Amón y Moav 57 No talar árboles frutales durante el sitio

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58 No temer a los herejes, en la guerra 59 No olvidar lo que nos hizo Amalek 60 No blasfemar 61 No volar un "Shevuat Bitúi" 62 No jurar en vano 63 No profanar el nombre de Dios 64 No poner a Dios a prueba 65 No destruir casa de servicios a Dios, escrituras sacras o nombres de Dios 66 No dejar al ejecutado durante la noche 67 No interrumpir la guardia del Santuario 68 Que el Sumo Sacerdote no ingrese indiscriminadamente al Santuario 69 Que un Sacerdote defectuoso no ingrese al Santuario 70 Que un Sacerdote defectuoso no preste servicio en el Santuario 71 Que un Sacerdote temporariamente defectuoso no preste servicio en el Santuario72 No intercambiar entre sí, Sacerdotes y Levitas, las labores que les han sido designadas

73 No ingresar al Santuario ni emitir juicio en estado de ebriedad 74 Que un ajeno al sacerdocio no haga el servicio 75 Que el Sacerdote impuro no rinda servicio en ese estado 76 Que el Sacerdote"Tevul lom" no rinda servicio antes de caer la noche77 Que ningún impuro ingrese al Santuario 78 Que ningún impuro ingrese al Monte del Templo79 No construir el Altar con piedras labradas80 No ascender con escalones al Altar 81 No apagar el fuego del Altar 82 No traer ofrendas sobre el Altar de Oro 83 No hacer óleo como el Oleo de Unción 84 No ungir con el óleo elaborado por Moisés a otros que no sean Sumo Sacerdotes o Reyes 85 No imitar el incienso para lograr para lograr su aroma 86 No retirar las varas de las argollas del Arca 87 No desmontar el "Joshen" de sobre el"Efod"88 No romper la boca de la toga del Sumo Sacerdote89 No ofrendar sacrificio fuera del Santuario 90 No faenar sacrificios fuera del Santuario91 No consagrar defectuosos al Altar 92 No faenar defectuosos como sacrificios 93 No verter la sangre de los defectuosos sobre el Altar 94 No incinerar las partes de los defectuosos 95 No ofrendar defectuosos pasajeros 96 No ofrendar sacrificios de gentiles si tienen defectos 97 No poner defectos en los sacrificios 98 No ofrendar levadura o miel sobre el Altar 99 No ofrendar sacrificios sin sal

100 No ofrendar paga de prostituta o costo de perro sobre el Altar 101 No sacrificar al animal y a su cría el mismo día 102 No poner aceite en la ofrenda cerealera del pecador 103 No poner incienso en la ofrenda cerealera del pecador 104 No embeber en aceite la ofrenda de la "Sotá" 105 No poner incienso en la ofrenda de la "Sotá " 106 No trocar un animal sagrado por otro que no lo es 107 No alterar el destino de los sacrificios108 No rescatar el primogénito del animal puro

109 No vender el diezmo de los animales 110 No vender vienes consagrados por propia imposición 111 No rescatar el "Jérem" de tierras 112 No separar la cabeza del cuerpo de un ave "Jatat" durante la "Meliká" 113 No hacer trabajo con las Santidades 114 No esquilar las Santidades 115 No sacrificar el Cordero Pascual teniendo "Jametz" 116 No dejar que las partes del Cordero Pascual a sacrificar pasen la noche 117 No dejar de la carne del sacrificio Pascual para el día siguiente 118 No dejar de la carne del sacrificio "Jaguigá", más de dos días119 No dejar de la carne del sacrificio del Segundo Pesaj para el día siguiente120 No dejar del sacrificio "Toda" para el día siguiente 121 No quebrar ningún hueso del Sacrificio Pascual 122 No quebrar ningún hueso del Segundo Sacrificio Pascual 123 No sacar de la carne del Sacrificio Pascual del lugar donde será comido124 No hornear los remanentes de la "Minjá" como "Jametz" 125 No Comer el Sacrificio Pascual hervido o crudo126 No dar de comer el Sacrificio Pascual al "Guer Toshav" 127 Que el incircunciso no coma del Sacrificio Pascual128 No dar de comer del Sacrificio Pascual a un judío apóstata129 Que el impuro no coma de las Santidades 130 No comer de las Santidades que se impurificaron 131 No comer las Santidades cuyo lapso de consumisión caducó 132 No comer Santidades invalidadas por el pensamiento

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133 Que ningún ajeno al sacerdocio coma "Terumá" 134 Que quien recide con un Kohén o fue contratado por él no coma de la "Terumá"135 Que el incircunciso no coma de la "Teruma"136 Que el Sacerdote impuro no coma "Terumá" 137 Que la "Jalalá" no coma de las Santidades138 No comer de la "Minjá" de un Sacerdote 139 Que el Sacerdote no coma de los "Jatat" que se hacen en el interior del Santuario140 No comer de los sacrificios invalidados para el Altar141 No comer "Maaser Shení" del cereal, fuera de Jerusalén 142 No consumir el "Maaser Shení" del vino fuera de Jerusalén 143 No consumir el "Maaser Shení" del aceite fuera de Jerusalén 144 No comer del primogénito fuera de Jerusalén 145 No comer "Jatat" ni "Asma" fuera del Santuario146 No comer de la ofrenda "Olá" 147 No comer de las ofrendas de Santidad Menor antes del vertido de su sangre sobre el Altar148 Que el Kohén no coma las primicias fuera de Jerusalén 149 Que el ajeno al sacerdocio no coma de las ofrendas de Santidad Mayor 150 No comer "Maaser Shení" en estado de impureza 151 No comer "Maaser Shení" estando de duelo

152 No gastar el dinero correspondiente al "Maaser Sení" salvo en comida y bebida 153 No comer "Tevel" 154 No alterar el orden en las ofrendas vegetales 155 No retrazar las promesas adeudadas156 Que la peregrinación no sea sin traer ofrenda157 No violar lo que nos hemos autoimpuesto 158 Que el Sacerdote no se case con una "Zoná" 159 Que el Sacerdote no se case con una "Jalalá"160 Que el Sacerdote no se case con una divorciada161 Que el Sumo Sacerdote no se case con una viuda162 Que el Sumo Sacerdote no tenga relación íntima con una mujer divorciada163 Que los Sacerdotes no ingresen al Santuario con el cabello desgreñado 164 Que los Sacerdotes no ingresen al Santuario con vestimentas rasgadas 165 Prohibición, para los Sacerdotes, de

abandonar el Santuario durante el servicio166 Prohibición, para el Sacerdote, de impurificarse por muertos no parientes167 Prohibición, para el Sumo Sacerdote, de estar bajo un mismo techo con un muerto 168 Prohibición, para el Sumo Sacerdote, de impurificarse por muerto alguno ("tumat met lekohen gadol")169 Prohibición, para los Levitas, de tomar parte de tierra de Israel 170 Prohibición, para los Levitas, de tomar parte del botín de guerra 171 No arrancarse el cabello de la cabeza por un muerto 172 No comer animales o bestias impuras173 No comer seres acuáticos impuros 174 No comer seres voladores impuros175 No comer insectos voladores 176 No comer insectos terrestres 177 No comer insectos que surgen de la podredumbre178 No comer seres vivos que surgen en los vegetales 179 Prohibición, global de comer insectos180 No comer "Nevelá" 181 No comer "treifá" 182 No comer un miembro de un animal vivo 183 No comer el nervio ciático 184 No ingerir sangre 185 No comer grasas prohibidas 186 No cocinar carne en leche 187 No comer carne con leche 188 No comer del toro lapidado189 No comer pan de la nueva cosecha 190 No comer grano tostado de la nueva cosecha 191 No comer grano fresco de la nueva cosecha

192 No comer "Orlá" 193 No comer de las mezclas del viñedo 194 No beber "Iáin Nésej"195 Prohibición de gula 196 No comer en Iom Kipur 197 No comer Jametz en Pesaj 198 No comer mezcla de Jametz 199 No comer Jametz luego del mediodía del 14 de Nisán 200 Que en Pesaj no sea visto Jametz201 Que no haya Jametz 202 Prohibición, para el Nazir, de beber vino 203 Prohibición, para el Nazir, de comer uvas204 Prohibición, para el Nazir, de comer pasas de uvas205 Prohibición, para el Nazir, de comer pepitas de uva206 Prohibición, para el Nazir, de comer de comer cáscara de uva 207 Prohibición, para el Nazir, de tener contacto directo con un muerto 208 Prohibición, para Nazir, de impurificarse

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con un muerto estando bajo el mismo techo 209 Prohibición, para Nazir, de cortar el cabello de su cabeza 210 No cosechar todo lo sembrado 211 No recoger todas las espigas que caen que caen durante la cosecha 212 No recolectar todas las uvas del viñedo 213 No recolectar todas las uvas caídas 214 No tomar la gavilla olvidada 215 No sembrar mezcla de semillas216 No sembrar cereales o legumbres en el viñedo 217 No aparear animales de distinta especie 218 No yuntar animales de diferente especie 219 No impedir que el animal coma del producto con que está trabajando 220 No trabajar la tierra en el Séptimo Año 221 No trabajar los árboles en el Séptimo Año222 No cosechar lo que crece por sí mismo en el Séptimo Año 223 No recolectar el fruto del árbol del Séptimo Año 224 No trabajar la tierra en el Año de Jubileo 225 No cosechar lo que crece por sí mismo en el Año de Jubileo 226 No recolectar los frutos del árbol en el Año de Jubileo 227 Prohibición de venta eterna de las tierras de Canáan 228 Prohibición de venta de las áreas destinadas a los Levitas 229 No abandonar al Levita 230 No exigir el pago de deudas en el Año de Remisión231 No negar un préstamo a causa del Ano de Remisión 232 No negar caridad 233 No dejar en libertad al siervo hebreo con las manos vacías 234 No exigir pago a quien pidió préstamo, si sabemos que no tiene con qué pagar235 No prestar con interés 236 No pagar con interés 237 No ser partícipe de un préstamo con interés

238 No retrasar la paga de un jornalero239 No tomar prenda de garantía del deudor por propia mano 240 No retener prenda cuando su dueño la necesita 241 No tomar prenda d garantía de una viuda 242 No tomar como prenda de garantía elementos con que se preparan alimentos 243 Prohibición de secuestro 244 No hurtar valores monetarios 245 Prohibición de robo246 No robar tierras corriendo sus límites 247 No retener el pagos de deudas 248 No negar deudas 249 No jurar en falso

250 No causar aflicción en el comercio 251 No causar aflicción con la palabra 252 No afligir con palabras al converso253 No afligir al converso 254 No devolver a su dueño al esclavo que huyó a la tierra de Israel 255 No afligir al esclavo que escapó de la tierra de Israel 256 No afligir viudas y huérfanos 257 No encomendar al siervo hebreo tareas vergonzosas 258 No vender al siervo hebreo en subasta pública 259 No atarear al siervo hebreo en faenas innecesarias 260 No permitir al gentil el maltrato de un siervo hebreo261 Prohibición de reventa de la sierva hebrea 262 No oprimir a la sierva hebrea 263 No vender a la "lefat Toar"264 No esclavizar a la "lefat Toar"265 Prohibición de adquisición por codicia266 No ansiar el patrimonio ajeno267 No comer de aquello con que trabaja, si no es conclusión del trabajo268 No tomar de patrón más que lo que come269 No desentenderse de un objeto extraviado 270 No abandonar a quien está atrapado bajo su carga 271 No engañar en las medidas de longitud, peso y volumen272 No poseer medidas inexactas 273 Prohibición, para el juez, de tergiversar el juicio 274 Prohibición, para el juez, de aceptar soborno 275 Prohibición, para el juez, de favorecer a uno de los litigantes 276 Prohibición, para el juez, de dejarse amedrentar en un juicio 277 Prohibición, para el juez, de apiadarse del pobre en su juicio 278 Prohibición, para el juez, de torcer el juicio en contra de un pecador 279 Prohibición, para el juez, de ser compasivo con ciertos delincuentes 280 Prohibición, para el juez, de torcer el juicio de prosélitos y huérfanos 281 Prohibición, para el juez, de oír a uno de los litigantes en ausencia del otro 282 No sentenciar a muerte con mayoría de un solo juez 283 Prohibición, para el juez, de basar su dictamen en el criterio de otro juez 284 No nombrar como juez a quien no es experto en la sabiduría de la Toráh285 Prohibición de falso testimonio 286 No aceptar el testimonio de un pecador 287 No aceptar el testimonio de parientes 288 No aplicar pena con el testimonio de un

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solo testigo 289 Prohibición de asesinato 290 No castigar en base a conjeturas 291 Prohibición de que el testigo omita opinión 292 No matar a un asesino sin juicio previo 293 No apiadarse del perseguidor 294 No castigar a quien transgredió por fuerza mayor 295 No aceptar rescate de un homicida premeditado 296 No aceptar rescate de un asesino involuntario 297 No eludir salvar a otro judío 298 No dejar obstáculos peligrosos 299 No engañar a otro con una opinión 300 Prohibición, para el juez, de azotar con dureza 301 No contar chismes 302 No odiar 303 No avergonzar 304 No vengarse 305 No guardar rencor 306 No tomar un nido completo 307 No rasurar los cabellos del "Nétek" 308 No destruir las señales de "Tzaráat" 309 No sembrar y trabajar la tierra en "Nájal Eitán" 310 No dejar con vida al que comete brujerías 311 No sustraer al marido de su hogar, en el primer año de matrimonio 312 No apartarse de lo que ordenan los Sabios 313 No agregar a la Toráh 314 No restar a la Toráh 315 No maldecir al juez 316 No maldecir al líder 317 No maldecir a cualquier judío 318 No maldecir a los padres 319 No golpear a los padres 320 No hacer trabajos en Shabat 321 No Salir del Perímetro Sabático 322 No aplicar la pena de muerte en Sabat 323 No hacer trabajo en el primer día de Pesaj324 No hacer trabajo en el Séptimo día dePesaj 325 No hacer trabajo en Shavuot 326 No hacer trabajo en Rosh HaShaná327 No hacer trabajo en el primer día de Sucot 328 No hacer trabajo en Sheminí Atzeret 329 No hacer trabajo en Iom Kipur 330 No mantener relación íntima con su madre 331 No mantener relación íntima con su madrastra 332 No mantener relación íntima con su hermana 333 No mantener relación íntima con la hija de la esposa de su padre 334 No mantener relación íntima con la hija de su hijo

335 No mantener relación íntima con la hija de su hija 336 No mantener relación íntima con su hija 337 No mantener relación íntima con la hijastra

338 No mantener relación íntima con la hija de su hijastro 339 No mantener relación íntima con la hija de su hijastra 340 No mantener relación íntima con la tía paterna 341 No mantener relación íntima con la tía materna 342 No mantener relación íntima con la tía política 343 No mantener relación íntima con la nuera 344 No mantener relación íntima con la esposa de su hermano 345 No mantener relación íntima con la hermana de su esposa 346 No mantener relación íntima con la mujer menstruante 347 Prohibición de adulterio 348 Prohibición, para el hombre, de relación íntima con animales349 Prohibición, para la mujer, de relación íntima con animales 350 Prohibición de relación íntima entre hombres 351 No mantener relación íntima con su padre 352 No mantener relación íntima con el hermano de su padre 353 Prohibición de contacto físico con alguna de las mujeres prohibidas 354 Prohibición de relación íntima entre un "Mamzer" y una mujer judía 355 No manterner relación íntima sin " Ketubá" ni "Kidushín" 356 No retomar a la propia mejer divorciada si se casó con otro 357 Que la "lebamá" no se case con otro hombre 358 Que el violador no divorcie a la mujer violada 359 Que el difamador no divorcie a la mujer que difamó 360 Prohibición del matrimonio para el hombre castrado 361 Prohibición de castración 362 No nombrar un rey que no es de simiente judía363 Prohibición, para el rey, de tener muchos caballos364 Prohibición, para el rey, de tener muchas esposas 365 Prohibición, para el rey, de tener demasiado dinero personal

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2.3. Otras clasificaciones:

Dicen los sabios que las mitzvót también pueden clasificarse según el destinatario de la acción de la misma; por ejemplo entre los hombres y entre el hombre y Dios.

3. OBJETIVOS DE LAS MITZVÓT

Que el hombre busque a través del cumplimiento de los preceptos alcanzar la santidad. Este propósito debe impregnar todos los aspectos de la experiencia humana.

Que el hombre se dirija siempre a su Creador y no olvide que fue creado solo

para unirse a Dios; si fue enviado a este mundo, fue a controlar sus impulsos y a utilizar su intelecto como un servidor del Creador.

4. FORMA DE PRACTICARLAS

“Sólo en la acción se hace la transformación y el que tiene miedo de equivocarse, ya está equivocado”. Dice Ione Szalay en su curso de Kabaláh Superior.

Un entrenamiento permanente en la fe se convertirá en una forma natural de llevar nuestra vida aferrada a las mitzvót, con una atención abierta y despierta a todo lo que hacemos.

Hay que ser muy claros, muy honestos con nosotros mismo al saber cuál es la finalidad de nuestras acciones. ¿Doy un pan, para que me den las gracias?, ¿Para que vean cuan generoso soy?, ¿Para descargar mi conciencia de remordimientos? O lo doy bendiciendo las manos que lo reciben, porque me dan la oportunidad de compartir lo que Dios me dio en administración, para disfrutarlo con mis hermanos?.

Tampoco debemos dejar que la práctica se convierta en actos mecánicos, de instinto. Es la intención que ponemos en nuestro pensamiento y sentimiento lo que hace agradable a los ojos de Dios, cada uno de nuestro actos.

Dicen los sabios que una mitzvót cumplida sin intención, sin conciencia, es más grave que un pecado cometido sin

intención. Dicen también que actuar por costumbre o instinto nos haría semejantes a los animales. (Página Judaica Site)

Solo en el amor, la fe y la voluntad podremos dar verdadero cumplimiento a las mitzvót. Esas energías excepcionales, nos permiten establecer una relación directa con el Creador del Universo y estar en contacto con Él, a través de la vivencia de sus preceptos, de una manera natural, como expresión de un verdadero ser espiritual.

5. BENEFICIOS DE LAS MITZVÓT.

“Cada uno de los 613 preceptos cumplela función de inculcar conductas apropiadas,o erradicar algunas concepciones erróneas;

establecer legislación justa, o eliminar la maldad;imbuir al hombre de virtudes ejemplares,o apartarlos de tendencias negativas”.(Maimónides, En Moré Nebujim 3:31)

Sé que los beneficios de los Mitzvót son interminables, pero he querido anotar algunos de ellos que serán como una vitamina para estimular nuestro cerebro y ayudarnos en su cumplimiento.

Nos ayudan a erradica concepciones erróneas.Establece una legislación justa.Elimina la maldad y enriquece al hombre con virtudes ejemplares que le apartan de las inclinaciones negativas,Elevan a la persona hacia la meta que le es indicada desde lo alto.Educa y refina al hombre y su espíritu.Educa al hombre en la autodisciplina.Le ayuda a trascender sus apetencias y pulsiones que lo aproximan a los animales.Igualan a ricos, pobres, razas, condición social, es decir a todos.Nos establecen un marco semirígido dentro del cual el hombre, siempre voluble, pueda vivir acorde a su elevada naturaleza humana, intermedia entre lo espiritual y lo humano.Educamos nuestro corazón, aprendemos a sentir nuestras mentes, a razonar, a crecer, aunque no estemos esperando estos resultados.Nos lleva a que sea el conocimiento y la conciencia la que guíe nuestros actos y no el instinto o la costumbre.Dan forma armónica a nuestros deseos de modo que se crea una ecología espiritual en todos los ámbitos de la vida.Nos proporciona las herramientas que ayudan a fortalecer nuestra fe (emunáh) trascendiendo así la dependencia con respecto a los estados perecederos.Nos arriba al nivel en donde el tiempo no es más que uno, en donde la voluntad se expande para poder

concretizar la mitzvát fundamental: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”Nos pone en armonía con la naturaleza y con el universo.Armoniza y educa las tendencias de animalidad que hay en nosotros y adecua el ángel que nos rodea.Domestica los salvajes impulsos libidinosos ayudándonos a hacer del lecho matrimonial, un altar respetuoso al Eterno.Nos ayuda a utilizar los placeres como camino de acercamiento al Creador.Entrelaza el mundo de la materia con el mundo del espíritu y viceversa. Nos lleva a un nivel más consciente y vivo de nuestro objetivo en este mundo.Nos permite reflejar más grandeza, perfección de carácter y sabiduría para llegar a ser un reflejo de la verdadera imagen del Creador.Nos ayudan a concretizar las cosas abstractas y a hacerlas una realidad, no solo conceptual, sino práctica y viva. Pero esto, solo se logra con la práctica diaria.Nos ayudan a trascender las limitaciones temporales y espaciales impuestas por el ratzón lekabel (voluntad de recibir)Crea en nosotros nuevos y mejores hábitos.Actuamos en equilibrio con las leyes espirituales, beneficiando a todas las criaturas por igual, uniendo nuestra voluntad a la del Creador.

(Tomados de diferentes textos kabalísticos)

Para que tanta belleza nos pertenezca, debemos trabajar a conciencia y con verdadero entusiasmo en su cumplimiento.

Queremos terminar diciendo que el mayor beneficio que traen las mitzvót es la transformación de nuestra casa, el planeta Tierra, a través del orden, la paz, la fraternidad y el amor entre los hombres.

6. META DE LAS MITZVÓT

La meta final es conducir al hombre, a través de su práctica, en su retorno a la fuente de luz de donde salimos. Para ello contamos con un vehículo perfecto, nuestro cuerpo; dotado de un intelecto para pensar, de un corazón para sentir y unas manos para actuar.

7. DIFERENCIA ENTRE DOGMA y MITZVÓT

El dogma como nos dice el diccionario es “un principio fundamental de una doctrina religiosa o filosófica, declarado cierto e innegable…. El dogma , aunque en sí mismo no experimenta cambio alguno, se traduce en fórmulas que pueden variar a través de la edades”

Una actitud dogmática se opone a una actitud crítica por eso Kant que tenía una filosofía criticista, dijo una vez con gran entusiasmo: “He despertado del sueño dogmático” Es muy común ver a las multitudes seguir, repetir los mandamientos, solo porque así lo han visto en sus padres; pero eso es solo dogma si no entienden lo que hacen.

Entonces podemos decir que dogma, es un precepto cumplido como una norma. Es decir, son mandatos que yo practico porque así me lo exige mi religión. Ej.: En el ritual de la misa, yo debo abrazar a mi hermano y darle la paz; pero si en mi corazón no está el verdadero deseo de desearle paz, solo lo hago para cumplir con el dogma. El dogma sirve para disciplinar a aquellos que no entienden el porqué de los preceptos. Así que lo único que pueden hacer es cumplir esos “dogmas” bajo la luz de la fe, que es preferible a no hacer nada, mientras la luz va haciendo su aparición en su conciencia, dándole la madurez espiritual y puedan entonces conocer el disfrute de cumplir con una miztvá.

Muy diferente es una mitzvá. Pues éstas, son los preceptos que se cumplen a conciencia y completo entendimiento de lo que verdaderamente significa para el crecimiento del hombre. Las mizvót están sabiamente explicadas en la Kabaláh.

8. LA MUJER Y LAS MITZVÓT

Si es cierto que tanto los hombres como las mujeres gozan del mismo estatus ante los ojos de Dios y de la “sociedad”…?, también es cierto que a la mujer Dios le asignó tareas más grandes y por lo tanto de enorme responsabilidad.

Es la mujer, la copa sagrada donde el Creador da vida a un nuevo ser. Para esta misión Él la hizo especial. La dotó de dones como la ternura, el valor, el coraje, una gran fortaleza, capaz de enormes sacrificios y grandes responsabilidades para sostener el pilar del hogar.

Por ésto, Dios en su infinita misericordia la exime de cumplir con algunas mitzvót que tiene que ver con el tiempo y el lugar. El tiempo que ha de invertir en la asistencia a los ritos o ceremonias que se celebran, lo debe dedicar al cuidado de sus hijos. El lugar o templo a donde debe acudir a esos ritos, deja prioridad a su casa, que es el verdadero templo de una familia.

“Tanto el hombre que cumple los mandamientos ligados al tiempo y presta atención en santificar el mundo externo, como la mujer que cuida la pureza familiar y atiende el mundo interior, puede imitar a Dios y santificar la vida; sin embargo ambos logran el mismo objetivo por diferentes vías, las que son propias a cada sexo” (Bajado del Portal judío)

Con esta preferencia del Creador, la está protegiendo contra el estrés, el cansancio y la presión de sus quehaceres hogareños, que afectarán la armonía y el bienestar del hogar. Liberada así de estas obligaciones, podrá tener su mente ocupada en el cumplimiento de la sagrada carga, de ser esposa y madre.

9. LAS MITZVÓT Y LA PLEGARIA

Ya hemos hablado de las Mitzvót y su necesidad de cumplirlas para convertirnos en verdaderos socios del Creador. Según el Talmud hay una miztvá que se trata aparte de todos las mitzvót, debido a su gran importancia y diferencia que guarda con ellos. Comparan a la plegaria con el pan y el agua y a los otros mitzvót con el oro y la plata. Y dice al respecto”Yavetz”:

Lo que lo anterior significa es que “la plegaria es el alimento para el hombre ya que puede tener todo el oro y la plata del mundo, pero si no tiene comida , se muere y el oro no le serviría para nada ante esta situación”. (Tomado de la página Judaica Site)

También dicen los sabios que las mitzvót son la ropa o el vestido del alma, pero no su comida. En cambio la plegaria sí es su verdadero alimento. Esta idea se encuentra en el libro” hakuzarí 2 de Rabí Lehudá Havelí, secc. 3,3 en donde se compara a la plegaria con el alimento y agrega que:

“La persona que se habitúa a la plegaria siente entre una plegaria y otra lo mismo que se siente entre una comida y otra: apetito de una nueva plegaria.”

Así como la plegaria alimenta al hombre, alimenta al espíritu universal y lo limpia de toda la contaminación que a diario genera el hombre con sus pensamientos, palabras, sentimientos y actos negativos.

Cuando el hombre entra en oración, es decir, hace uso de la plegaria, entra en contacto directo con Dios; produciéndose en él hombre, un placer que a su vez le producirá un cambio hormonal muy positivo. Dice un médico bioenergético que la plegaria hecha con verdadera fe, reduce la producción de epinefrina y otras hormonas del estrés; disminuyendo la tensión arterial y fortaleciendo las defensas del cuerpo. Y agrega que es tan grande el “efecto placebo” que produce la oración en un enfermo, que puede llegar a curarlo.

El sentido de dependencia del Creador es lo que nos produce la necesidad de la plegaria; el hambre de conectarnos con Él, para recargar nuestra vida, que se agota sin su energía que es su amor. No olvidemos que “Él es la Fuente de Vida”.

Los sabios aclaran esta idea con un ejemplo:

“Dos hombres entraron en oración: un esclavo de Dios y un ministro de la Toráh……Termina diciendo que mientras el ministro gasta mucho tiempo estudiando para conectarse con Dios, el esclavo de Dios se anula delante de Él para servirlo. Basta con que el esclavo pida para que Dios le conceda su pedido.

No es nada fácil para nuestra personalidad lograr su propia anulación. Nuestro ego lleva milenios de falsa autosuficiencia. Anularnos, es decir, ser nada ante la presencia del Creador; es una gran tarea, pero si lo conseguimos, nos habremos convertido en sus esclavos y Él atenderá todas nuestras necesidades.

10. LAS MITZVÓT Y EL HOMBRE ACTUAL

Al entrar el III milenio encontramos a un hombre que tiende a polarizarse. Dividiéndose así en descentrados y centrados.

Los primeros son aquello que se entregan a llenar sus arcas, sus cuentas bancarias y sus ambiciones; a complacer sus sentidos sin importar si para ello, deba beberse la sangre de sus hermanos; de los inocentes, de los menos favorecidos de la fortuna. Entonces los vemos promoviendo la guerra, para acrecentar el negocio de las armas; utilizando los medios de comunicación, como señuelos de prostitución y degradación del hombre; degradando los alimentos con sustancias dañinas a la salud, haciendo de la niñez y la juventud, presa fácil para toda clase de vicios: satanismo, magia negra, falsas religiones, pedofobia, alcohol, droga, cigarrillo; vicios que destruyen su alma y su cuerpo y muchas veces los conduce a la muerte.

En éstos prima la insatisfacción y la tristeza. Esa energía interior que contrae, comprime limitando su propia existencia. Prima también la rabia, el desaliento, la impotencia ante sus fracasos; buscan encerrarse y estar en soledad, con un gran riesgo al suicidio.

Los segundos, los seres centrados son los que buscan en el centro de su propio ser, la causa de sus males y hacen lo posible por corregirse.

Para ello dan sus primeros pasos por grupos religiosos, de metafísica, de esoterismos o cualesquiera de índole espiritual que le ayude a alcanzar su evolución espiritual y la respuesta a la verdad que intuye su corazón.

En estos hermanos, prima la alegría interior que trasciende los límites de la propia existencia. La alegría es un sentimiento energético de expansión, de exteriorización. Por eso buscan salir, compartir, pasear, caminar, estar en contacto con la madre naturaleza, a quien aman y respetan como a un ser viviente, etc.

Jesús dijo “Buscad y hallaréis”, así, cuando tenemos el firme deseo de realizar un verdadero cambio, aparecerán nuestros guías o maestros; seres de luz que han venido precisamente a ejercer esa misión. En la medida en que los seres de luz crezcan y se multipliquen, en este planeta, se sentirán corrientes de pensamientos puros que limpiarán y descontaminarán la red del pensamiento universal. Hoy contaminado con los errores del hombre y darán oxígeno a una atmósfera de nuevas energías que sanarán no solo a la humanidad, sino a nuestra linda casa, La Tierra.

¿Qué puede hacer el hombre contemporáneo que bebe en la fuente de la Kabaláh? Nuestra tarea no es desgastar nuestras energías en criticar, contradecir, ni atacar a nuestros hermanos de las fuerzas oscuras; sino convertirnos en verdaderos campos de luz, en socios del Creador, obreros de Jesucristo que podamos a través del ejemplo atraerlos y conquistarlos; no con sermones o vana palabrería sino a través del ejemplo, del testimonio, en una alegría contagiante que sólo puede darnos la certeza de estar en el camino de la luz a través de la práctica de las mitzvót.

11. LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN EL ÁRBOL DE LA VIDA.

“La Ley Moral, vale decir, los Diez Mandamientos fueron escritos por el dedo de Dios en dos tablas de piedra. En Deuteronomio 5:1-21 encontramos el Decálogo, entregado a Moisés en el Monte Sinaí.

KÉTER: “Yo, Yahvé, soy tu Dios, que te he sacado del país de Egipto, de la casa de servidumbre. No habrá para ti otros dioses delante de mí”

En Kéter se encuentra el poder del inmanifestado oculto. Desde allí fluye toda fuente de vida y aunque el hombre no comprenda la grandeza de este poder de Dios, debe iniciar todos sus actos dirigiéndose a Él. Si el hombre abre su corazón y su conciencia a ese único y poderoso Dios obtendrá la maravillosa sensación de sentirse su protegido y bien amado hijo.¿Habrá en el mundo un privilegio más grande para el hombre, que el de estar conectado con su Creador? Entonces ¿qué necesidad tiene de acudir a otros falsos Dioses?

JOJMÁH: “No haréis imágenes esculpidas”.

“No te harás escultura ni imagen alguna ni de lo que hay arriba en los cielos, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ellas ni les darás culto, porque yo Yahvé, tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian Esta escrito: Al Señor tu Dios adorarás, y sólo a él darás culto.”

En JOJMÁH, la sabiduría, se nos indica que la misericordia de Dios tiene para el hombre, una fuente poderosa e inagotable que ha de suplir todas sus necesidades.

Es a través de una permanente devoción hacia Dios, punto primordial, que nos conectamos con ese flujo de energía representado por la línea recta que conecta a Jojmáh.

Pero ese flujo de Fuerza y Poder con todas sus bendiciones se ve interrumpido cuando el hombre impaciente ante esta fuente invisible acude a esculpir imágenes, que como muletas le ayuden a sostener su Fe. Es el problema del hombre descentrado para quien solo es posible creer en las cosas que percibe a través de sus sentidos físicos.

Hay muchas clases de ídolos que enajenan la mente del hombre: sus antepasados, sus artistas preferidos del cine o TV., garúes, cantantes, deportes o deportistas, políticos, la persona amada y hasta el mismo trabajo. Estos y muchos otros ídolos casi siempre materiales, que a diario crea el hombre, lo esclavizan, lo alienan y entretenido por los altibajos emocionales que éstos le causan, se desconecta de la Fuente Divina, única capaz de hacerle auténticamente feliz.

Desafortunadamente hay muchos adoradores de ídolos materiales, así estén profesando una religión y hasta viven en conformidad con sus preceptos, pero en el fondo, el único interés que los mueve, es el de sus ganancias personales.

Los iconoclastas, sectarios cristianos de Bizancio (Siglo VIII a IX ) condenaron el culto a las imágenes “sagradas” y destrozaron estatuas en las iglesias. Éstos tuvieron razón en cuanto que la adoración a Dios se convirtió en una iconolatría; y si bien cometieron un sacrilegio, fue en cuanto al destrozo de unos íconos que eran verdaderas obras de arte.

Una manera de no caer en idolatrías es conectarnos con Jojmáh invocando su sabiduría y energía a través de su nombre sagrado: Jehová, y aprovechando el estímulo cósmico de Jojmáh para crear y recrear verdaderas obras de arte y belleza.

BINÁH: “ NO TOMARÉIS EL NOMBRE DEL SEÑOR EN VANO” “No tomarás en falso el nombre de Yahvé, tu Dios; porque Yahvé no dejará sin castigo a quien toma su nombre en falso.  . . Pues yo digo que no juréis en modo alguno”

En esta sefiráh encontramos el fundamento de la sabiduría primordial, creadora de la fe. Ésta me lleva a utilizar el nombre de Dios solo con la verdad, pues cuando yo afirmo en el

nombre del Creador un principio, una enseñanza etc. ésto será sinónimo de credibilidad. ¿Quién podrá atreverse a utilizar ese nombre sagrado para afirmar una mentira? Y ¿cuál será la sensación de su alma, si así lo hiciere?

Al cumplir con lo prometido en nombre de Dios, no solo nos fortalecemos, sino que aumentamos nuestra confianza y seguridad, de lo que se cumple en su nombre, incuestionablemente, tiene su bendición.

 

JÉSED: “Recuerda el día del sábado para santificarlo”. Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo es día de descanso para Yahvé, tu Dios. No harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el forastero que habita en tu ciudad. Y les dijo: El sábado ha sido instituido para el hombre y no el hombre para el sábado. De suerte que el Hijo del hombre también es señor del sábado.

Dice Mario Satz en su libro “Jesús el Nazareno, Terapeuta y kabalista” que a partir de Jésed todo cobra vida externa, se anima se expande y digitaliza en el espacio. Ésto nos hace pensar que si este mandamiento está ubicado en esta Sephira es porque Jésed también representa la piedad, la bondad. La piedad que se mueve a rendir culto al Creador en el día elegido para tal fin y la bondad que debe estar presente en el compartir de un día de descanso y veneración a Dios.

Para el mundo cristiano se cumple esta miztvá el día Domingo, día de la Resurrección del Señor. También Domingo es Sunday, día del sol. La luz que emana del sol, está llena de vida y de poder, expresión física del Supremo Poder

“La ciencia de los antiguos tiempos, mejor conocedora de esta ley, dedicó uno de los siete días de la semana al descanso del cuerpo y de la mente, con el objeto de ponerse en más apropiadas condiciones para recibir la fuerza del sol.” (Tomado de NUESTRA FUEZAS MENTALES. Capítulo XXXIII)

De ahí que debemos tener claro, que el domingo, Sunday, es para disfrutar la influencia del sol y todas las expresiones que reciben su energía; las flores, los árboles, la belleza de la naturaleza, la brisa y todo ser viviente que se mueve bajo sus rayos. Admirar y amar las obras del Creador, ponernos en contacto con Él a través de ella, también es orar. Amamos y veneramos al Creador a través de sus hijos.

Así nos cargamos de energías positivas, al dar descanso al cuerpo y a la mente y alimentar nuestro espíritu, al permitirle que se recree con el espíritu de la naturaleza. Con ésto llegaremos a iniciar una nueva semana en óptimas condiciones para realizar mejor nuestras obligaciones. Si las circunstancias climáticas no permiten este contacto con la naturaleza, acudamos a nuestro propio templo, nuestro corazón. Entremos en este templo. “Jesús lo dijo muy claro: Vuestros cuerpos, templos son” Fragmento del poema, De Dónde Vengo?. Del poemario”Alas Abiertas”Autoría de Ana

GUEVURÁH: “Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Yahvé, tu Dios, te va a dar”¿Qué tendrá que ver Guevuráh con este mandamiento?Será que falta un poco de disciplina y rigor en los padres, para formar hijos, que sean verdaderos ciudadanos de bien?

Como hijos, somos el resultado de un pacto de amor entre una pareja, expresión de AB, Padre y IMA, la madre resplandeciente y fecunda.

El cumplimiento de ese pacto implica la comprensión, cariño, apoyo, guía, disciplina y respeto. Desafortunadamente en nuestra sociedad moderna, un gran número de niños no son hijos del amor, sino de un descuido, de una pasión, de la depravación, de los bajos instintos, auspiciados por la industria pornográfica.

Algunos hogares, dejaron de ser templos sagrados del amor; se han convertido en un campo de batalla por celos, necesidades económicas, luchas de roles y muchas otras consecuencias de un modernismo alienante, en donde se le rinde culto a los antivalores.

El resultado de esta hecatombe es que los hijos devuelven a sus progenitores la violencia, el rechazo, el desamor recibidos desde su vida intrauterina. Estos aspectos se refuerzan en un proceso educativo deficiente, al no darle prioridad en los presupuestos gubernamentales, a la preparación no solo de los maestros, sino de los padres, primeros maestros del niño.

. TIFÉRET: “NO MATARÉIS” “Habéis oído que se dijo a los antepasados: No matarás; y aquel que mate será reo ante el tribunal. Pues yo os digo: Todo aquel que se encolerice contra su hermano, será reo ante el tribunal; pero el que llame a su hermano "imbécil", será reo ante el Sanedrín; y el que le llame "renegado", será reo de la gehenna de fuego”.

Tiféret, es la belleza, sexta sefiráh en el corazón del árbol de la vida. El corazón, donde se encuentra igual la vida o la muerte Es como un mediador entre el cielo y la tierra. Pero también esta sefiráh tiene que ver con la vida, la salud y la sanación; con los terapeutas, de ahí que en esta sefiráh está ubicado el mandamiento de no matarás, para recordarnos que la vida es sagrada.

"La vida humana es sagrada, porque desde su comienzo envuelve la acción creativa de Dios y permanece para siempre en una relación especial con el Creador, quien es su único final. Dios solamente es el único Señor de la Vida desde su comienzo hasta su final: nadie bajo ninguna circunstancia puede reclamarse para si mismo directamente el derecho de destruir un inocente ser humano”. (Pág. de Internet. Geocities)

El mundo moderno se mueve en una cultura de muerte: la vida humana perdió su valor ante el otro. Los gobiernos patrocinan masacres, organizan guerras para mejorar su economía; dirigen los pueblos con una doble moral, se rasgan públicamente las vestiduras y en privado ordenan las masacres. Un hombre agredido y maltratado, podrá lejos del Creador sanar las heridas de su alma? Podrá tocar el perdón a su puerta?.A pesar de esta realidad, nuestra misión es ser testimonios de vida. Si nuestra alma transita por senderos de luz podremos convertimos en testimonios donde nuestra prioridad es la vida; en faros de luz para la paz del planeta. Además tener presente “GAM ZU LE TOVÁH”: Que Todo Siempre Es Para Bien, así no lo podamos comprender. Ésto nos dará la esperanza de que después de las situaciones que vemos como malas, vienen mejores tiempos.

NÉTZAJ: “No cometerás adulterio”.

“Habéis oído que se dijo: No cometerás adulterio. Pues yo os digo: Todo el que mira a una mujer deseándola, ya cometió adulterio con ella en su corazón”.

Nétzaj, séptima sefiráh, la Victoria. Podríamos tomarlo como la victoria que el hombre actual, más que ningún otro, en la historia del planeta, necesita ganar sobre todas las fuerzas malignas que lo arrastran hacia el caos. Para ello, tiene que acudir a las fuerzas procedentes de Tiféret que lo apoyaran en su lucha titánica, para salvarse y salvar al planeta.

El diccionario de la lengua castellana dice: “Adulterio: Violación de la fidelidad conyugal. Falsificación. El adulterio constituye un delito especialmente previsto por la mayoría de las legislaciones y constituye causal de divorcio”.

Acá tenemos otro de los grandes males de la humanidad, generado en su descenso qliphótico: la infidelidad. Ésta, se ha fomentado en los cultos hedonistas, donde se ha perdido el objetivo de tener una unión de pareja sólida, basada en el amor y el respeto. El hombre se encargó de romper la muralla que protegía el jardín de su hogar y por la brecha que éste abrió, la mujer le siguió.

Así muchas parejas sucumbieron en el camino de las tentaciones, de la moda, la droga, las luchas de poder y en este aspecto tanto el hombre como la mujer han abandono sus obligaciones de padres, socios del Creador como generadores de vida. Ingenua o ambiciosamente, se han convertido en objeto sexual. Para lo cual, tanto el hombre como la mujer perdieron su estatus divino al transgredir este precepto.

HOD: “NO ROBARÉIS”

Hod: Sinceridad. ¿Qué relación tienes esta sefiráh con el mandamiento, “No Robarás”? Teniendo como bandera la sinceridad, no será ¿qué todo aquel que no es sincero con su hermano, lo está engañando y por lo tanto, robando?

El octavo mandamiento, prohíbe tomar o retener injustamente la propiedad del prójimo, o hacerle mal en cualquier forma con respecto a sus bienes. Comanda Justicia y Caridad en el cuidado de los bienes terrenales y de los frutos del trabajo del hombre. 

Para el bien común, requiere respeto por el destino universal de los bienes y   por el derecho a la propiedad privada. La vida cristiana lucha para encauzar los bienes de este mundo y la caridad fraternal hacia Dios”  (Pág. Internet geocities.com)

 En esta esfera la experiencia espiritual es la visión del esplendor, la gloria de Dios, manifestada en lo visible. El iniciado ve tras las apariencias, recibe la iluminación y se convierte en mago guiado por el Creador. No tiene miedo, es sincero y confía plenamente en su Dios. El aspecto oscuro de la esfera revela a los ladrones, los malhechores, los estafadores; que desconectados de lo divino, de la fuente de provisión, su sumen muchas veces en el crimen por obtener algo perecedero en el mundo material.

IESÓD: “NO COMETERÉIS FALSO TESTIMONIO CONTRA SU VECINO”

Iesód: Fundamento.

“El justo es el fundamento del (Iesód) mundo”, (Proverbios 1) No puede enlodar el buen nombre del vecino con un falso testimonio. “Habéis oído también que se dijo a los antepasados: No perjurarás, sino que cumplirás al Señor tus juramentos”

El noveno mandamiento prohíbe falsear la verdad en nuestras relaciones con los demás. Esta prescripción moral fluye de la vocación de dar testimonio de su Dios quien es la verdad y exige la verdad.

“Las ofensas en contra de la verdad por palabras o hechos expresan un rechazo al compromiso con la rectitud moral: son infidelidades a Dios y, en este sentido ponen en peligro las fundaciones de la alianza”. (Portal geocities)

En la esfera de Iesód, es donde se reciclan los errores que nos esclavizan, cometidos en los otros sephiroth. La esfera Iesódica se asocia en el hombre con su campo etérico, donde se graban los códigos que se activan con acontecimientos de su vida diaria. Si estos códigos se estructuran con base en la mentira, el hombre enfermará en los distintos niveles desde el físico hasta el mental, dependiendo de la antigüedad generacional de estos códigos. La mentira nos sume en las tinieblas, en la enfermedad, en la locura, en la muerte del alma. Esta desviación se corrige retomando el sendero de la verdad, porque ella se basta a sí misma por su conexión con la fuente divina.

No debemos olvidar que Jesús dijo “Solo la verdad os hará libres”.Dice Prentice Mulford en “Las Fuerzas Mentales” que “Cuando una verdad se ha convertido en parte integrante de nuestro yo material, como quien dice en una de las cualidades propias de nuestra sangre y de nuestra carne, cesamos de tener que esforzarnos para creer.”

MÁLJUT: “NO CODICIARÉIS”

Máljut: es la décima sefiráh, El Reino. La Tierra con sus cuatro elementos: fuego, aire, agua, tierra. Dicen que cuando Dios hizo el hombre del barro de la Tierra, los otros elementos acudieron a pedirle a Dios que los incluyeran también. Y fueron incluidos. Así que en el cuerpo del hombre se encuentra Máljut. Pero qué relación tiene Máljut con este mandamiento? Será que Dios creó el reino, Máljut y a su rey, el Hombre para que lo poseyera y disfrutara sanamente en compañía de sus hermanos?“No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo”.

Uno de los secretos para cumplir este mandamiento es la práctica del LEJ LEJÁ, es decir, saber qué, cómo y cuándo debemos desprendernos de algo o de alguien.

IV. CONCLUSIONES:

Espero que el propósito de hacer una monografía, útil a mi crecimiento espiritual, a mis hermanos y a la altura de la Escuela HINÉNI, se haya cumplido.

Me siento muy contenta de haber podido terminar este trabajo que me enriqueció mucho. Tuve que volver sobre los pasos ya recorridos, sobre los módulos ya estudiados y me reencontré con nuevas y maravillosas enseñanzas.

Me llevó a comparar la práctica de las mitzvót con la experiencia universitaria. Recordemos cómo salimos de esos claustros; llenos de teoría, llenos de conocimientos, reglas, posibles soluciones a posibles problemas. Pero si no tropezamos con esos problemas, no sabremos si esas soluciones que traemos en nuestra memoria, sean las correctas para el momento, para la ocasión. Es en la práctica donde se hace el verdadero profesional. El conocimiento es indispensable, pero se pierde sin la práctica. De ahí que las mitzvót están hechas para el hombre que vive en sociedad y no para los ermitaños o monjes que viven alejados de sus hermanos.

Podemos y debemos aprovechar los placeres de este mundo selectivamente, para ponerlos al servicio del hombre y alcanzar con ellos su evolución y no el hombre al servicio de los placeres, para degradarse y alejarse de Dios. Debemos tomarlos como los medios que me permiten recrearme en una sana alegría. No olvidemos que la sana alegría, es aquella que me viene del corazón; es una característica del ser espiritual.

Convirtámonos en sanadores del universo, siendo conscientes de cada uno de nuestros pensamientos, palabras, sentimientos y acciones. No dejemos que estas herramientas de sanación sean el resultado del tiovivo del modernismo y la sociedad mercantilista, sino que sean emanaciones de nuestro mundo interior y del contacto con nuestra propia alma.

Quiero cerrar mi trabajo citando el pensamiento de un sabio del siglo III que dice al respecto: “El hombre deberá dar cuenta, en el día del juicio, por cada placer inocente del que se privó” Pero cuidado. Eso no le quita al hombre el castigo por pervertirse y pervertir a sus hermanos, a través de los placeres. Dicen también los sabios que el cuerpo no es una

prisión para el espíritu, ni una cárcel para los placeres, sino una oportunidad o la coyuntura para servir al Eterno.

Y cómo terminar este trabajo sin mencionar a nuestro amado Maestro Jesús:Él fue quien vino a quitarle al hombre la carga de los 613 preceptos por un Nuevo Mandamiento: EL DEL AMOR: “AMAD AL PRÓJIMO COMO A TI MISMO” En esta sabia mitzvót está todo lo que tenemos que hacer.

V. BIBLIOGRAFÍA:

1. Szalay, Ione. CURSO SUPERIOR DE KABALÁH. Buenos Aires .Argentina.

2. La Biblia. Antiguo y Nuevo Testamento.

3. Prentice, Murford. Nuestras Fuerzas Mentales. Traducción directa del Inglés por Ramón Pomés. Editorial Kier. Buenos Aires 1.951

4. La Cábala Mística. Dion Fortune

5. Satz, Mario. Jesús El Nazareno, Terapeuta y kabalista.

6. Diccionario Enciclopédico Quillet.

7. Fotocopias bajadas de: Portal Judío.com, neocities.com/ ley de amor, dimensiones.org, jabad.org.ar, judaicasite.com

Bucaramanga (Colombia), Marzo 2003