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Julián Harruch M.
Proyecto de investigación:
Repercusiones contemporáneas de los debates historiográficos en torno a la
cuestión de los refugiados palestinos
Resumen:
La investigación que este proyecto presenta busca elaborar un balance de los debates
historiográficos alrededor de la cuestión de los refugiados palestinos, que abarque sus
progresos más recientes, y que permita comprender sus alcances, repercusiones e
implicaciones contemporáneas.
Planteamiento del problema
El conflicto palestino-israelí confronta dos grupos nacionales que reivindican cada uno
el derecho a la autodeterminación nacional sobre el mismo territorio, una confrontación
que, como nadie ha dejado de notar, lejos de librarse sólo en las arenas militar y política
involucra una entreverada disputa moral, una contienda de ideas y narrativas en la que
cada una de las partes reclama para sí la razón y la justicia. La historia del conflicto, de
la cual ambas partes suscriben versiones distintas, se halla incrustada en el centro de esa
contienda, siendo los acontecimientos de la guerra de 1948 algunos de los que suscitan
debates más álgidos y complejos.
En líneas generales, para el sionismo – movimiento nacionalista judío–, 1948 es el año
de la terminación de un exilio de 2000 años, del anhelado regreso a la patria. “Se trata
de un capítulo histórico que proclama el triunfo y la realización de un sueño y queda
asociado a la pureza moral y a la justicia absoluta” (Pappé, 2011, 83). Para los
palestinos, por su parte, 1948 permanece inscrito en la memoria colectiva como el año
de su catástrofe nacional, al Nakba1, en el que varios cientos fueron masacrados y
alrededor de 750,000 se convirtieron en refugiados, mientras que aquellos que pudieron
conservar sus hogares se convirtieron en una minoría y ciudadanos de segunda categoría
en su propia tierra.
La academia, en general, y la producción profesional de conocimiento historiográfico,
en particular, han sido factores determinantes en la evolución de las controversias
1 Véase Masalha Catastrophe remembered, 2005.
concernientes a 1948. 2 Entre ellas, es el debate sobre las causas y circunstancias del
éxodo de los refugiados palestinos el que tiene mayores repercusiones en la actualidad
por sus implicaciones políticas, legales y morales.3
Los debates historiográficos referentes al problema de los refugiados enfrentan distintas
interpretaciones y puntos de vista sobre la responsabilidad por la creación del problema
y por su prolongación en el tiempo, también acerca de la naturaleza de la ideología
sionista y de su proyecto, así como diferentes interpretaciones sobre las perspectivas
futuras respecto a la resolución del problema4.
La investigación que propongo en este proyecto tiene como objeto hacer una
exploración de las representaciones del éxodo palestino en las narrativas históricas
israelí y palestina a través de su manifestación en la historiografía académica –una
exploración que permita entender la lógica y la ideología en las que esas narrativas se
inscriben–, así como realizar un balance de los debates historiográficos relacionados,
principalmente de sus desarrollos más recientes, que haga posible ponderar los alcances
y repercusiones de la cuestión de los refugiados palestinos en la actualidad.
A continuación presentaré esquemáticamente las narrativas tradicionales israelí y
palestina sobre el nacimiento del problema y esbozaré los debates en torno a la cuestión
desde sus orígenes hasta la actualidad, considerando los autores y las obras más
prominentes que se ocupan del tema.
La narrativa tradicional israelí, así como la posición oficial del estado de Israel, se han
caracterizado hasta nuestros días por el rechazo y la negación de cualquier
responsabilidad en el éxodo de los refugiados. De acuerdo con esta versión, a pesar de
que se les ofreció quedarse en el nuevo estado, los refugiados huyeron alentados por la
dirigencia árabe local y regional, que buscaba, por un lado, despejar el territorio para su
invasión militar, pero también generar un éxodo que impactara a su favor, por sus
consecuencias humanitarias, en la opinión pública mundial. Los palestinos, de forma
casi milagrosa para el liderazgo israelí, se habrían exiliado confiando en la promesa de
2 Para una introducción a las discusiones alrededor de la guerra del 48 abiertas después de la desclasificación de archivos, así como de la influencia de la historiografía académica en ellas, véase Avi Shlaim, The debate about 1948 en The Israel/ Palestine Question, 1999. ed. Ilan Pappé.3 Véase Masalha The politics of denial, 2003, e Ilán Pappé, The History, Historiography and Relevance of the Palestinian Refugee Problem. También Palestinian Refugees and Their Legal Status: Rights, Politics, and Implications for a Just Solution por Susan Akram Source en Journal of Palestine Studies, Vol. 31, No. 3 (Spring 2002), pp. 36-514 Ver Pappé The Idea of Israel 2014, pag. 9. Y Attainable Justice: Elements of a Solution to the Palestinian Refugee Issue por Rashid Khalidi en International Journal, Vol. 53, No. 2 (Spring, 1998), pp. 233-252
un pronto regreso allanado y precedido por una contundente victoria militar. De esta
forma, los resultados militares de la guerra, junto con el llamado “efecto dominó”
ocasionado por las primeras olas de exiliados, darían cuenta del éxodo palestino.
Igualmente, la continuación del problema durante décadas es atribuida a una treta urdida
por los países árabes para convertir a los refugiados en un arma contra el estado judío –
considerando las consecuencias demográficas que acarrearía el regreso a sus tierras– y
también a la labor de las agencias internacionales encargadas de ellos, acusadas de
prolongar el problema en lugar de resolverlo, al impedir su plena integración a las
sociedades huéspedes5.
Desde la narrativa palestina, por su parte, se afirma que el éxodo fue resultado de un
expolio sistemático y deliberado llevado a cabo por parte de las milicias clandestinas
sionistas. La guerra árabe-israelí, que resultó en la destrucción de la sociedad palestina,
habría generado “condiciones revolucionarias”, haciendo posible que se adelantara una
política de desalojo de la población árabe que apuntalara las bases de un estado con una
amplia mayoría demográfica judía, no sólo mediante la expulsión directa sino también
mediante la guerra psicológica asociada con las masacres, los bombardeos, la
obstaculización del suministro de alimentos y de agua y el socavamiento de la
infraestructura económica (cf. Masalha 2005, 1) . El problema de los refugiados
derivaría, por tanto, de una política de limpieza étnica adoptada por el liderazgo
sionista, de suerte que el estado de Israel tendría la responsabilidad principal en cuanto a
su solución; política de limpieza étnica que, por demás, habría estado profundamente
arraigada en el pensamiento sionista, lo cual se haría manifiesto en el concepto de
“transferencia”, un eufemismo extendido y aceptado por el liderazgo sionista, por medio
del cual se designaba el traslado, bien fuera voluntario o forzoso, de la población
palestina fuera del territorio de un eventual estado judío, lo cual aseguraría tierras
suficientes para asentar a los colonos e inmigrantes judíos y, también, consolidaría un
estado demográficamente homogéneo (cf. Masalha 2003, 7). Conque, teniendo en
cuenta el lugar que en ella tenía la idea de la “transferencia”, el expolio de los palestinos
habría sido el resultado directo e indefectible de la ideología “nacionalista y socialista”
sionista.
Durante décadas, la versión predominante y más extendida de los eventos, por lo menos
en la opinión pública de Occidente y sus esferas de influencia, fue la versión oficial
5 Véase Avi Shlaim The debate about 1948 en The Israel/ Palestine Question, 1999. Pag. 171, 181-183.
israelí. Aunque los presupuestos sobre la guerra que configuran la narrativa israelí
fueron impugnados desde la década del sesenta por autores palestinos –cuyas objeciones
eran descartadas por considerárseles “ideológicamente viciadas” – y también israelíes,
tan sólo hasta finales de los ochenta y comienzos de los noventa el escrutinio de la
versión israelí tuvo resonancia en la opinión pública occidental, como consecuencia de
la apertura de los archivos militares oficiales que permitió el acceso a los documentos
que contenían las políticas adoptadas por la dirigencia sionista durante los años
fundacionales del estado6.
El acceso a estos documentos fue clave en muchos trabajos en los que los postulados
israelíes sobre la guerra del 48 fueron cuestionados, trabajos realizados tanto por autores
palestinos como israelíes. En el caso de estos últimos en particular, la desclasificación
de archivos permitió el surgimiento de la así llamada “nueva historia israelí”, un
movimiento ni metodológica ni ideológicamente homogéneo de historiadores y
académicos que confrontaron al público israelí por primera vez con el relato oficial de la
guerra del 48, poniendo en cuestión muchos de sus truismos y suscitando una enorme
controversia en esferas académicas y políticas, que trascendió inclusive al terreno
cultural a través de expresiones cinematográficas y literarias, y que incluso tuvo ecos
durante algunos años, al empezar la década del noventa, en el conjunto de la sociedad
israelí –una etapa llamada por algunos como el momento post-sionista de Israel (Véase
Pappé 2014) –.
La aparición de la nueva historia israelí tuvo una acogida ambigua entre los
historiadores palestinos. Por un lado, fue aliviador que sustanciales reivindicaciones
palestinas sobre lo ocurrido en el 48 fueran finalmente atendidas. Pero generó cierta
molestia que lo fueran sólo hasta que fueron hechas por autores israelíes judíos7. Pero
más allá de lo anterior, si bien la desclasificación de archivos oficiales y el surgimiento
de la nueva historia cerró hasta cierto punto el abismo entre las narrativas históricas
confrontadas, por cuanto permitió esclarecer muchos de los hechos que rodearon el
exilio palestino, las distancias entre historiadores palestinos e israelíes continuaron
siendo notables en cuanto a la interpretación de esos hechos.
6 Avi Shlaim, The debate about 1948 en The Israel/ Palestine Question, 1999. (ed. Ilan Pappé). E Ilán Pappé, The History, Historiography and Relevance of the Palestinian Refugee Problem.
7 Ver Ilan Pappé, 1999, 211.
No hay un consenso claro entre ellos, ni en cuanto al grado de responsabilidad que tuvo
la dirigencia sionista en el exilio palestino, ni en torno a la relación precisa que éste
guardó con la ideología sionista.
Dentro de la nueva historia israelí, fue la obra de Benny Morris The Birth of the
Palestinian Refugee Problem, aparecida en 1988, una de las que más evidencia aportó
sobre las causas y circunstancias del éxodo palestino. En ella Morris avanza una
interpretación multi-causal de la creación del problema de los refugiados, desvirtuando
la explicación sionista tradicional al mostrar que el exilio no resultó de llamados al
autoexilio de parte del liderazgo árabe, ni local ni regional, ni de una huida voluntaria.
Y si bien también rechaza la narrativa palestina de la expulsión masiva, muestra que la
denuncia de un expolio de la población árabe realizado por las milicias palestinas estaba
justificada por lo menos en parte. Sin embargo, Morris también sostiene en esa obra que
el exilio palestino no fue resultado directo ni de la ideología sionista ni de un plan
maestro de limpieza étnica, a pesar de que admite la ideología de la transferencia era
aceptada por el liderazgo judío. Para Morris, el problema de los refugiados fue
consecuencia de los resultados inescapables de la guerra (cf. Morris, 1988, 17).
Esta interpretación recibió fuertes críticas desde el lado palestino, prominentemente de
los historiadores Walid Kahlidi y Nur Masalha, quienes impugnaron que la solución del
traslado, contemplada por la dirigencia sionista temprano desde su llegada a la región,
se tradujo en un plan deliberado de expulsión sistemática de la población no-judía de
palestina, condensado en el Plan D8. La ideología del traslado, desde esta perspectiva,
constituía un aspecto esencial del proyecto sionista en palestina.
Más cercana a esta posición está la obra del israelí Ilan Pappé The ethnic cleansing of
palestine, en la que argumentó que el paradigma de la guerra, que supone paridad en la
responsabilidad por la suerte de los refugiados, debe ser reemplazado por el de la
limpieza étnica, en la idea de que lo que sucedió en el 48 fue un expolio intencional de
la población árabe para establecer un estado demográficamente judío. Sin embargo,
Pappé sostiene, a diferencia de sus contrapartes palestinos, que la ideología de la
transferencia no era el centro de la ideología sionista, aunque concede que era percibida
como una alternativa legítima para solucionar el conflicto por parte del liderazgo judío.
En resumidas cuentas, de acuerdo con Pappé, la expulsión fue resultado inevitable de la
8 Véase Masalha Expulsion of the Palestinians: The Concept of ‘Transfer’ in Zionist Political Thought 1882–1948, 1992. y A critique of Benny Morris, en The Israel/ Palestine Question, 1999. (ed. Ilan Pappé) y Walid Khalidi ‘Plan Dalet: Master Plan for the Conquest of Palestine’, Journal of Palestine Studies 18, no.1 (Autumn 1988), pp.3–70.
presencia judía en palestina aunque no era el principal objetivo del movimiento sionista.
Razón por la que, en su opinión, la discusión sobre la naturaleza de la ideología y del
proyecto sionista debe separarse del tema del éxodo y orientarse hacia aspectos como su
carácter nacionalista.9
Más recientemente, desde finales de los noventa y en lo que va corrido del milenio en
curso, con el apogeo alcanzado por la tesis avanzada por el historiador de Harvard
Samuel Huntington del “choque de civilizaciones”, que no es otra cosa que la
formulación contemporánea del topos Civilización versus Barbarie, y con el agresivo
desencadenamiento de la así llamada “guerra contra el terrorismo”, el debate sobre los
refugiados palestinos ha tomado un nuevo viraje: un desplazamiento hacia el terreno
moral.
Cierto es que el topos Civilización versus Barbarie ha estado presente desde el principio
en la interpretación sionista del conflicto con los palestinos, pues los judíos desde su
llegada a la región veían la confrontación como una entre dos culturas y sus respectivos
sistemas de valores: a saber, entre el modernizador occidente y el atrasado y medieval
oriente10. Pero este topos nunca estuvo propiamente asociado con la cuestión de los
refugiados por el simple hecho de que, como he señalado, los israelíes nunca admitieron
responsabilidad alguna por el exilio palestino. No obstante, con la evidencia salida a la
luz con la apertura de los archivos esa exculpación se hizo cada vez más insostenible
entre historiadores y académicos, en general. En estas circunstancias, la tesis del choque
de civilizaciones, en estrecha relación con el paradigma de la guerra contra el terror,
adquirió un papel determinante en la narración histórica sionista de la guerra del 48.
De manera prominente, Morris, en trabajos posteriores al ya mencionado11, ha
introducido la tesis del choque de civilizaciones para interpretar la guerra del 48 y, en
consecuencia, las causas de la creación del problema de los refugiados.
Morris, en lugar de negar la responsabilidad de los judíos por la Nakba, pasó a
justificarla moralmente. En una famosa entrevista concedida en el periódico israelí
Haaretz en el 2004, condensando una tesis que ha defendido en sus libros, dijo: “Hay
circunstancias en la historia que justifican la limpieza étnica. Sé que ese término es
absolutamente negativo en el discurso del siglo XXI, pero cuando hay que elegir entre
9 Véase Ilán Pappé, The History, Historiography and Relevance of the Palestinian Refugee Problem.10 Véase “The Palestinian Nakba: Zionism, ‘Transfer’ and the 1948 Exodus”, en Nur Masalha k.11 Por ejemplo, en Righteous Victims, de 2001.
la limpieza étnica y el genocidio –la aniquilación del pueblo al que uno pertenece–,
prefiero la limpieza étnica” (2004 7). Más adelante, al abordar las causas del presunto
odio genocida palestino hacia los judíos, añadió: “Creo que aquí hay un choque de
civilizaciones. Creo que Occidente se parece hoy día al Imperio romano en los siglos
IV, V y VI: los bárbaros lo están atacando y pueden llegar a destruirlo. […] El mundo
árabe, tal como es hoy, es bárbaro” (Id. 14).
Puede afirmarse, en este sentido, como de hecho lo ha realizado Ilan Pappé12, que el
debate sobre los refugiados, en las dos últimas décadas, ha dejado de ser factual para ser
ahora moral. Es decir, que ya no está en cuestión qué fue lo que ocurrió durante el 48,
sino si puede o no justificarse en términos morales. Quizás en esa afirmación puede
resumirse, someramente, el estado en el que se encuentra el debate sobre los refugiados.
Estado de la cuestión y justificación
Los balances historiográficos que se han hecho de estos debates, algunos de los cuales
han sido referenciados13, se han ocupado de ponderar las consecuencias que tuvieron, en
los debates sobre el 48, la desclasificación de archivos, la aparición de la nueva historia
israelí y las respuestas que ésta provocó en los historiadores palestinos, así como el
impacto que la evolución de esos debates ha tenido sobre la memoria colectiva de
israelíes y palestinos, sobre las últimas rondas de negociación del “proceso de paz” y, en
general, sobre los planeamientos acerca de una solución deseable al problema14. No hay
disponibles trabajos que se dediquen a los desarrollos más recientes de los debates
concernientes al desplazamiento que el debate ha atravesado desde lo factual hacia lo
interpretativo y lo moral, como mencioné en la sección anterior. Salvo por el libro de
Ilan Pappé The Idea of Israel, no tengo en mi conocimiento trabajos que aborden la
manera en que los paradigmas de la guerra contra el terror y el choque de civilizaciones
han influenciado las discusiones sobre los refugiados –que además no es su objetivo
principal–, sobre todo después de que Morris los introdujera al debate, como ya
12 Ver Pappé 2014, 243.13 Ilán Pappé, The History, Historiography and Relevance of the Palestinian Refugee Problem y Avi shlaim The debate about 1948 en The Israel/ Palestine Question, 1999. ed. Ilan Pappé.14 Véase también From Taboo to the Negotiable: The Israeli New Historians and the Changing Representation of the Palestinian Refugee Problem por Michal Ben-Josef Hirsch. Origins of the Palestinian refugee problem: Changes in the historical memory of Israelis/Jews 1949-2004 por Afi Nets-Zehngut. Responsibility and National Memory: Israel and the Palestinian Refugee Problem por Farid Abdel-Nour. The Israeli Historian Benny Morris and the Changing Politics of the Palestinian Refugee Debate por Philip Mendes. Palestinian Autobiographical Memory Regarding the 1948 Palestinian Exodus por Rafi Nets-Zehngut.
expliqué. Huelga señalar que la ideología de la “transferencia” no ha desaparecido de la
literatura política y sociológica sionista como solución a la cuestión palestina y que,
justamente, se encuentra asociada a la interpretación del conflicto inscrita en los
paradigmas mencionados.
Hacer un balance que abarque esos últimos avances y desplazamientos de la cuestión,
considerando sus repercusiones en la actualidad, es el propósito de esta investigación.
Considero que la aproximación que propongo en este proyecto puede permitir alcanzar
un panorama más claro sobre el presente del conflicto palestino-israelí. En su libro
Cultura e imperialismo, Edward Said afirmaba que “el modo en que nos formulamos o
nos representamos el pasado modela nuestra comprensión y perspectiva del presente,
[de modo que] no existe un modo suficiente en que el pasado pueda ser aislado del
presente. El pasado y el presente se informan mutuamente” (36). Este comentario acerca
de la reflexión e indagación sobre el pasado describe de manera elocuente la relevancia
actual de los debates historiográficos alrededor del conflicto palestino-israelí, más aún
cuando, como en este caso, la narración de la historia está en el centro de la
confrontación.
Objetivo e hipótesis.
El objetivo general de la investigación consiste en elaborar un balance de los debates
historiográficos alrededor de la cuestión de los refugiados palestinos que permita
entender la lógica y la ideología en que las que se inscriben las narrativas históricas
palestina e israelí y comprender las repercusiones e implicaciones contemporáneas –
legales, políticas y morales– de esos debates, considerando sus progresos más recientes.
Mi hipótesis es que, aunque el topos Barbarie versus civilización ha estado desde el
principio del conflicto involucrado en la interpretación sionista del mismo, a través de
los paradigmas del choque de civilizaciones y de la guerra contra el terror ha tenido en
las últimas dos décadas un papel preponderante en la producción académica histórica,
política y sociológica sionista, informando una representación del conflicto palestino-
israelí como un conflicto intercultural e interreligioso, en la que se anulan sus aspectos
políticos (demografía, territorio, autodeterminación nacional, recursos, refugiados, etc);
representación en que, por demás, la cultura, la etnia y la religión afloran como
categorías que constituyen fronteras insalvables, haciendo del conflicto uno intratable.
Por último, es mi hipótesis que esta representación del conflicto es extrapolada al
contexto del 48 para aducir un peligro existencial inminente que justificaría moralmente
las políticas adoptadas durante la guerra por el liderazgo judío y con ello la tragedia que
se abatió sobre la población árabe de palestina.
Marco metodológico
En términos metodológicos, mi proyecto se ocupa de las narrativas israelí y palestina
de la cuestión de los refugiados tal y como se expresan a través de la producción
académica de conocimiento, política y sociológica, pero principalmente historiográfica
De esta manera, mi aproximación a los debates historiográficos en torno al problema de
los refugiados palestinos asume que las narrativas palestina e israelí son discursos,
entendiendo por esta expresión, de forma general, sistemas con sus propias reglas de
verdad y falsedad. Debo señalar que, en gran parte, la inspiración metodológica del
proyecto y su orientación historiográfica están dadas por las reflexiones de Foucault a
propósito de las relaciones entre saber y poder y verdad y poder: “Se produce la verdad.
Esas producciones de verdades no pueden disociarse del poder y de los mecanismos de
poder, porque estos últimos hacen posibles, inducen esas producciones de verdades y, a
la vez, porque estas mismas tienen efectos de poder que nos ligan, nos atan” (1977 73 ).
“(…) por verdad no entiendo, en efecto, una especie de norma general, una serie de
proposiciones. Entiendo por verdad el conjunto de los procedimientos que en todo
momento permiten a cada uno pronunciar enunciados que se considerarán verdaderos”
(Ibíd. 77).
Bajo este marco, breve y someramente esbozado, puedo afirmar que metodológicamente
pretendo rastrear esos procedimientos y reglas de enunciación de verdad en las
narrativas palestina e israelí que hace de cada una de ellas verdadera, justa y razonable
en sus respectivos marcos de referencia. Partiendo, además, de la observación que
Edward Said formulaba en su Cultura e Imperialismo en el sentido de que los combates
por la geografía y el territorio, como es el caso del conflicto en el que centro mi
investigación, tratan “no sólo de soldados y de cañones sino también de ideas, formas,
imágenes e imaginarios” (40).
Actividades propuestas
Durante los cuatro semestres que dura la maestría se llevará a cabo un proceso de
recolección y revisión de bibliografía sobre la cuestión de los refugiados palestinos
destinada a elaborar una interpretación de (a) los debates sobre la creación del problema
y su prolongación a lo largo de las décadas, (b) las discusiones acerca de la naturaleza
de la ideología sionista y su relación con el exilio palestino, (c) la influencia que los
paradigmas del choque de civilizaciones y de la guerra contra el terror han tenido en la
reinterpretación de la cuestión y (d) la relevancia y consecuencias actuales, en los
ámbitos legal, político y moral que reviste el asunto. Cada uno de estos ejes temáticos
corresponderá a los cuatro semestres que tendría para llevar a cabo la investigación.
Índice tentativo
Repercusiones contemporáneas de los debates historiográficos en torno a la cuestión de los refugiados palestinos
Introducción: “La tierra sin pueblo para el pueblo sin tierra” o Civilización versus Barbarie
Capítulo 1: Debates en torno a las causas del éxodo de 1948
- Las narrativas tradicionales palestina e israelí- La aparición de la “nueva historia israelí”- Las críticas palestinas a la nueva historia- Guerra o Limpieza étnica
Capítulo 2: Debates acerca de la naturaleza de la ideología sionista y su proyecto
- La ideología de la transferencia en el pensamiento sionista previo a 1948- Nacionalismo, democracia y derechos humanos- El “traslado” como solución en el pensamiento sociológico y político sionista
contemporáneo.
Capítulo 3: El “choque de civilizaciones” y la “guerra contra el terror”: reinterpretando el conflicto palestino e israelí y el problema de los refugiados.
- “No se trata de lo que los judíos hacen, sino de lo que son”.- “Exterminar a los salvajes”.
Capítulo 4: Alcances en la actualidad de la cuestión de los refugiados
- Repercusiones legales, políticas y morales
Conclusiones
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