principios generales del pensamiento polÍtico del imam jomeini
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Si observamos el desarrollo del pensamiento político en el Islam, notaremos quelos eruditos musulmanes durante los últimos cien años han desarrollado nuevas teoríasen el campo del pensamiento político islámico de un modo que no tiene precedentes.Algunos de ellos no han sido exitosos en el desarrollo de teorías adecuadas al manejo delos problemas de sus sociedades. Pero el Imam Jomeini logró producir una revolución yestablecer la República Islámica de Irán, de modo que es necesario explorar sus ideas yexaminar su pensamiento político por varias razones: 1) el pensamiento del ImamJomeini trazó los fundamentos de un gran movimiento, la Revolución Islámica en Irán;2) con la culminación de la Revolución Islámica en Irán, los pueblos oprimidos delmundo en general, y los iraníes en particular, han estado esperando ansiosamentecosechar sus frutos; por lo tanto, dicho movimiento debería ser cabalmente estudiado; 3)además, con el fin de mantener su registro en la historia, es necesario estudiar las ideasde un Muytáhid que, a la luz de las enseñanzas islámicas, pudo iniciar un movimientoque llevó al establecimiento de un sistema islámico y se hizo cargo del liderazgo delestado él mismo durante diez años.El presente escrito es un intento de dilucidar los principios generales delTRANSCRIPT
PRINCIPIOS GENERALES DEL PENSAMIENTOPOLÍTICO DEL IMAM JOMEINI
Por Kazem Ghazi Zadeh
(Publicado en "A Quarterly Journal of Islamic Studies", Vol. 2,Nos. 2 & 3, por Ahl al-Bayt ('a) World Assembly, P.O. Box15815-1956, Teherán, República Islámica de Irán; teléfonos890226, 890237, 890245 (código de país y ciudad: 98-21)internos 11, 12, 14.- Publicado en Internet en http://www.al-islam.org/mot. Traducido del persa al inglés por el Dr. A. N.Baqirshahi, y de éste al castellano por Jaffar Alí).
Introducción
Si observamos el desarrollo del pensamiento político en el Islam, notaremos quelos eruditos musulmanes durante los últimos cien años han desarrollado nuevas teoríasen el campo del pensamiento político islámico de un modo que no tiene precedentes.Algunos de ellos no han sido exitosos en el desarrollo de teorías adecuadas al manejo delos problemas de sus sociedades. Pero el Imam Jomeini logró producir una revolución yestablecer la República Islámica de Irán, de modo que es necesario explorar sus ideas yexaminar su pensamiento político por varias razones: 1) el pensamiento del ImamJomeini trazó los fundamentos de un gran movimiento, la Revolución Islámica en Irán;2) con la culminación de la Revolución Islámica en Irán, los pueblos oprimidos delmundo en general, y los iraníes en particular, han estado esperando ansiosamentecosechar sus frutos; por lo tanto, dicho movimiento debería ser cabalmente estudiado; 3)además, con el fin de mantener su registro en la historia, es necesario estudiar las ideasde un Muytáhid que, a la luz de las enseñanzas islámicas, pudo iniciar un movimientoque llevó al establecimiento de un sistema islámico y se hizo cargo del liderazgo delestado él mismo durante diez años.
El presente escrito es un intento de dilucidar los principios generales delpensamiento político del Imam Jomeini. Aunque han habido unos pocos trabajos sobresu vida, escritos, movimiento, dichos y discursos, difícilmente haya aparecido hastaahora ningún libro serio sobre el pensamiento político del Imam Jomeini.
Esperamos que el presente estudio logre echar alguna luz sobre el pensamientopolítico del Imam Jomeini, quien generara un nuevo dinamismo a lo largo y ancho delmundo musulmán.
La alianza entre religión y política
Las tesis básicas del pensamiento político del Imam Jomeini deben deducirse desu aproximación a los conceptos de religión y política. Él enunció sus ideas sobre estosdos conceptos en distintas ocasiones y encuentros desde el mismo comienzo delmovimiento islámico en Irán.
El Imam Jomeini no interpreta la política como una ciencia del poder o unaespecie de técnica para explotar a la gente con vistas a subordinarla a ciertosgobernantes1. Maurice Duverger también adhiere a esa opinión2, y cree que usualmentelos gobernantes injustos tienen tales características. El Imam Jomeini califica a dichapolítica como política satánica y cree que nada tiene que ver con la religión. En uno desus discursos luego de ser liberado de la prisión, dice: "Un hombre cuyo nombre noquiero revelar, vino a mí y me dijo: la política no es más que decir mentiras y tendertrampas; por lo tanto, es mejor que la dejes a nuestro cargo. En respuesta, dije quenunca me involucraría en semejante clase de política"3.
Por otra parte, desde el punto de vista del Imam, la religión no se limita aestablecer relaciones entre el hombre y Dios ni está confinada a la felicidad celestial delhombre. El Imam Jomeini no está de acuerdo con estas dos aproximaciones y es de laopinión de que restringir la religión a los asuntos mundanales es un enfoquematerialista, mientras que limitarla a los aspectos espirituales del hombre es un enfoquepseudomístico. Los materialistas acostumbraban reducir todas las enseñanzas de lareligión a nociones materiales; incluso los milagros y asuntos ocultos son interpretadospor ellos en términos de nociones materiales. Pero el Imam Jomeini ve la realidad delIslam más allá de todas esas cuestiones4.
Luego de refutar dichos enfoques hacia el Islam y la política, que naturalmentellevan a la idea de separación entre política y religión, ofrece sus propios puntos de vistarefiriéndose a varios aspectos del hombre y la sociedad. Al comparar estas ideas conotras perspectivas, el Imam Jomeini dice: "La política de la que estoy hablando es lapolítica de nuestro país. Es una forma perfecta de política que el Profeta del Islam(saws) y nuestros dirigentes del Islam practicaron. Vinieron a guiar al pueblo y aconducirlo hacia su verdadero interés. La política está concebida para guiar al puebloy tener en cuenta todos los intereses de la sociedad y el hombre. Esta es la política delProfeta que otros no son capaces de implementar"5.
Esa política que apunta a conducir al pueblo hacia Dios y a obtener su felicidad,ha sido implementada por los Profetas y sus seguidores.
El Imam Jomeini aboga por esas políticas y se opone a cierta gente estrecha demiras que reduce el Islam a rituales y preceptos morales. En su libro "Kitab al Bay'" (Ellibro de la venta) al referirse al tema de la wilayat-e faqíh (jurisdicción del alfaquí)escribe: "Si uno mira las varias enseñanzas del Islam incluyendo su dimensión social,se concentra más allá de sus ritos, tales como las oraciones y la peregrinación, queconciernen a la relación del hombre con Dios, y tiene en cuenta las leyes sociales,económicas, políticas y legales del Islam, puede concluir que el Islam no trata sólo derituales y cuestiones morales ... sino que tiene el fin de establecer un gobierno justo ytiene ciertas reglas en materia de impuestos, finanzas públicas, asuntos legales, yihad ytambién relaciones internacionales"6.
El Imam Jomeini sostiene que aparte del Islam, tampoco en la Cristiandad Jesúsignoró, por supuesto, las cuestiones sociales, aunque sus seguidores lo consideran unsímbolo de piedad que se separó de las cuestiones del mundo. Desde el comienzo de suvida, Jesús declaró que había traído el Libro7. Así lanzó, desde el principio, unacampaña contra la injusticia8.
Las enseñanzas del Islam abarcan todos los aspectos de la vida humana. A travésdel establecimiento de un gobierno justo, los musulmanes pueden alcanzar la justiciasocial. Por consiguiente, se puede inferir que la política islámica, mientras que toma encuenta todas las dimensiones físicas y espirituales del hombre, busca guiarlo hacia superfección.
El Imam Jomeini es de la opinión de que la política puede beneficiarse de lasreglas religiosas, del mismo modo que las reglas religiosas están también vinculadascon la política9. A este respecto dice: "Decir que nada tenemos que ver con la políticaes equivalente a mantener el Islam en el aislamiento. Por Dios que el Islam, en todossus aspectos, se ocupa de la política. El Islam, de hecho, ha sido malinterpretado"10.
Al parecer Mudárrisi, el renombrado erudito iraní, comparte el mismo punto devista que el Imam Jomeini. Dice: "Nuestra política es nuestra religión y nuestrareligión es nuestra política".
Debe esclarecerse, por lo tanto, si el Islam trata sólo sobre ciertos principiosgenerales11 o si también trata de los pormenores de los asuntos políticos, ofreciendo unateoría política propia.
En cuanto concierne a la cuestión de la teoría política, no necesitamos tomarpréstamos de otras teorías para desarrollar una teoría sobre la política, puesto que lareligión por sí misma puede proporcionar todos los elementos de una teoría política. Sinembargo, esto no significa que todos los elementos de todas las épocas están contenidosen la religión, sino que uno puede remitirse a fuentes religiosas para desarrollar unateoría política perfecta en cada época en particular.
Existen ciertas figuras políticas musulmanas que alegan la vieja idea de que elIslam sólo trata de principios generales. Por ejemplo, el autor del libro Marz-e Miyane-eDin va Siasat dice: "La religión provee los principios de la política y esclarece losobjetivos de un gobierno, sin tocar los detalles"12.
Existen también otras personas que ponen en tela de juicio la posibilidad de laimplementación de las normas islámicas en la presente época. Son de la opinión de quedebemos encontrar un substituto a la perspectiva religiosa con el fin de conducirapropiadamente el país. Por lo tanto, luego de la Revolución Islámica en Irán,comenzaron a oponerse a la idea de la wilayat-e-faqíh (jurisdicción del alfaquí) y a laley islámica de qísas (retribución), etc.13
Por el contrario, el Imam Jomeini tenía la firme convicción de que el Islam esuna religión comprehensiva y que puede proveer una teoría política para la sociedad. Ensu testamento político escribe: "A diferencia de las escuelas de pensamiento ateo, elIslam tiene en cuenta todos los aspectos de la vida humana, esto es las cuestionesindividuales, sociales, físicas, espirituales, culturales, políticas, económicas y militaresde la vida. El Islam no omite ningún punto útil para el desarrollo material y espiritualdel hombre y la sociedad. El Islam reflexiona sobre los obstáculos de tal desarrollo enla sociedad y enseña cómo removerlos"14.
El Imam Jomeini está incluso en desacuerdo con aquellos que intentan justificarel pensamiento político del Islam con la ayuda de fuentes no islámicas. A este respecto,dice: "Estén seguros de que el Islam puede proveer justicia, independencia, libertad,igualdad económica, sin apoyarse en las enseñanzas de otras escuelas depensamiento"15.
El Imam Jomeini fundamenta sus ideas en motivos teológicos. Se remite aalgunos versículos coránicos y narraciones de los Imames Infalibles (p). En susdiscursos afirma que el sistema político y económico del Islam no ha sido concluidoseriamente16.
Se remite a los siguientes versículos del Corán para apoyar sus puntos de vista:"No hemos omitido nada en el Libro17... ni verde ni seco, sino que está todo en un libroclaro"18.
Existe también cierta narración que indica que las normas necesarias no le hansido confiadas al hombre19. Con estos versículos y relatos a la vista, algunos eruditoscoránicos han concluido que es posible formular teorías políticas o económicas20.Aunque esto no significa que tengamos que ignorar los resultados de los trabajoscientíficos en el convencimiento de nuestra tarea.
Argumentos del Imam Jomeini sobre la alianza entre religión y política
1. El elemento dominante de las enseñanzas religiosas:
Con el fin de comprender las características particulares de una religión,deberíamos remitirnos al elemento dominante de esa religión. Con esta visión en mente,el Imam Jomeini desarrolló una perspectiva comprehensiva a la luz de la cual ejerció suiytihad y desarrolló su pensamiento político también. Así, con el objeto de estudiar lospuntos de vista del Imam sobre la relación entre religión y política, uno debe estudiar superspectiva general. En su Tahrir al-Wasilah, escribe: "El Islam es la religión de lapolítica en todas sus dimensiones. Está muy claro para quienes tienen un mínimo deconocimiento de los aspectos políticos, económicos y sociales del Islam. Por lo tanto,quienquiera que sostenga que la religión está separada de la política, no conoce dereligión ni de política"21.
De acuerdo con el Imam Jomeini, el Corán contiene temas políticos y socialesmás que cuestiones (personales) éticas y rituales22. Hasta los rituales mencionados en elSagrado Corán están orientados políticamente. Por lo tanto puede afirmarse que lapolítica y los rituales están entremezclados23. Tomemos, por ejemplo, la siguientemáxima ética del Islam: "Todos los creyentes son hermanos"; es un mandamientosociopolítico. Esa hermandad no está limitada al país sino que abarca todos losmusulmanes a lo largo y ancho del mundo. Esto es, si todos entablan una hermandaduno con el otro, podrán derrotar fácilmente a los enemigos24.
Los rituales en el Islam son indistintos de las cuestiones políticas; la oración delviernes y la peregrinación son dos importantes ritos y son sin duda políticamentesignificativos para una sociedad islámica. Acerca de la necesidad de ofrecer sermones
en la oración del viernes, el Imam Jomeini dice: "El Imam de la oración del viernesdebe hablar acerca de cuestiones religiosas y terrenas de los musulmanes durante sussermones e informarlos de la condición de los musulmanes en otros países y llevar a suconocimiento también sus intereses. Debe hablarles acerca de demandas religiosas yterrenales; remitirse a asuntos económicos y políticos; informarlos de sus relacionescon otros países y reflexionar sobre la interferencia de los poderes coloniales en suspaíses"25.
Los aspectos políticos y sociales de la peregrinación son bastante evidentes. Lossiguientes versículos del Corán dan a entender este punto: "...Que podrán dar testimoniode beneficios para ellos26 ... y mencionar el nombre de Allah..."27.
El Imam Jomeini se refiere copiosamente a la importancia de la peregrinación.En uno de sus discursos dice: "El Hajj sin baraat [liberación, !"#$%] no es un verdaderoHajj. Los musulmanes deben en esa gran congregación declarar su disposición aluchar contra los superpoderes y apoyarse mutuamente"28.
2. Los deberes de los líderes religiosos
Habitualmente, los líderes de todos los credos son considerados símbolos de esascreencias. Un vistazo a las vidas de todos los líderes religiosos en general, y enparticular del Profeta (saws) y los Imames (p), indica que no se mantuvieronindiferentes a la política durante sus vidas. Acerca de la vida del Profeta (saws) el ImamJomeini dice: "La política del Profeta sobre los asuntos internos y externos indica queuna de sus tareas fue su actividad política"29.
En tiempos del profeta (saws), los liderazgos político y espiritual no estabanseparados, aunque luego fueron separados30.
El sello más claro de la vida política del Profeta (saws) fue la formación de ungobierno en Medina y su extensión a la península árabe. Incluso luego de establecer ungobierno en Medina, comenzó a enviar cartas a diferentes países. En el séptimo año dela Hégira envió ciertos representantes a Irán, Hábasha (Etiopía), Egipto y Bahrein parallevar a cabo su misión31.
Otro aspecto significativo de la vida política del Profeta (saws) es su desveloacerca del futuro de los musulmanes durante su ausencia y partida de este mundo. Asípues, solía presentar a su emisario al pueblo en distintas ocasiones, e hizo su declaraciónoficial con respecto a su sucesor en Ghadír Jum. El Corán declaró que si el Profeta(saws) no lograra proclamar el mensaje, su religión quedaría incompleta. Lainterpretación que de este versículo coránico hace el 'Allamah Tabataba'i es notable32. Asu respecto dice el Imam Jomeini: "La designación del Imam 'Alí como califa de losmusulmanes por el Profeta (saws) fue una suerte de delegación de poder del Profeta(saws) al Imam 'Alí (p). Incluso los Imames Infalibles se involucraron en políticadurante sus vidas. Algunos de ellos dedicaron su tiempo sólo a ofrecer oraciones o laenseñanza. El hecho es que a través de esa oportunidad, deseaban reformar lasociedad"33. Desde el punto de vista del Imam Jomeini, además del Profeta del Islamtodos los Profetas tuvieron actividad política. De hecho, la estructura de las religionesmonoteístas está entrelazada con actividades políticas y sociales.
Respecto del Profeta Jesús (p) quien a los ojos de sus seguidores parece ser unhombre devoto y alejado de la política, el Imam Jomeini dice: "Incluso el Profeta Jesús,cuyos seguidores lo consideran un hombre espiritual, deseó luchar desde el principio.Desde que nació declaró que había traído el Libro. Una persona así nunca se quedaríaen casa. Si sólo hubiera querido enseñar, ¿por qué entonces fue tan acosado?"34.
3. La implementación del Islam
Si prestamos atención a diferentes enseñanzas del Islam, notaríamos que no sóloha presentado principios generales sobre diferentes aspectos de la vida humana, sinoque también introdujo ciertas normas y reglas para conducir los asuntos de la sociedad.Tomemos por ejemplo el azaque, el jums y la ley que ordena lo bueno y prohibe lomalo. De hecho, la principal razón tras estos mandamientos, especialmente los decarácter social, es producir la justicia social. Como dice el Imam Jomeini: "Islam no esotra cosa que gobierno islámico; los mandamientos del Islam son signos del gobiernoislámico porque tienden a la formación de un gobierno islámico"35.
Factores subyacentes en la idea de la separación entre religión y política
Teniendo en cuenta la forma de vida de los líderes religiosos, es necesarioestudiar la engañosa idea de la separación entre religión y política. También esnecesario encontrar los factores que subyacen en la separación de religión y política ylos motivos que se esconden tras esas ideas. Debemos también hallar el comienzo de laformación de esas ideas y los métodos seguidos por los abogados de la separación entrepolítica y religión.
Parece que factores tanto internos como externos son responsables del desarrollode esta idea. Los factores internos remiten a perspectivas superficiales, llamadas pseudomísticas, de la religión. Los factores externos se refieren a los poderes coloniales. Comoes conocido, la idea de separación entre religión y política comenzó con el intentooccidental de limitar el papel de la iglesia y el clero en la sociedad para preparar elcamino para establecer un estado secular. Luego intentaron impone la misma política enotros países que se encontraban bajo su influencia.
Así, tuvieron éxito en evitar que los líderes religiosos, que eran los querealmente tenían buenas intenciones hacia el pueblo, se involucraran en asuntospolíticos36. Gracias a los intelectuales occidentoxicados37, los poderes coloniales llevana cabo su misión exitosamente, como dice el Imam Jomeini: "Astutos saqueadorestrataron de aislar el Islam a través de sus agentes con ropaje de intelectuales, como lohicieron con la Cristiandad, y de mantener ocupados en sus rituales a los eruditosreligiosos"38.
El Imam Jomeini es de la opinión de que los factores externos han sido másefectivos que los internos en cuanto a separar la religión de la política.
De este modo la idea de separación entre religión y política comienza adestacarse. Desde un punto de vista histórico, el enfoque superficial de la religión no es
nuevo, pero la idea de separar la religión de la política cobró ímpetu desde hace tressiglos.
Los factores internos proceden de la malinterpretación de las enseñanzasislámicas. Por lo tanto representan un daño menor para el Islam, comparados con losfactores externos39.
La necesidad de formar un gobierno en ausencia del Imam Mahdi (p)
Los pensadores políticos opinan que existe una relación directa entre eldesarrollo de una sociedad y el liderazgo de un sabio en un país.
En respuesta a la alusión de los Jawáriy a un versículo del Corán que dice: "Eljuicio es sólo de Allah", dice el Imam 'Alí (p): "Hay un límite para cada gobierno, perofinalmente un gobierno justo llegará al poder para reivindicar los derechos de losoprimidos"40.
Dice Ibn Jaldún: "El liderazgo y el gobierno son elementos necesarios de unacivilización. Si el pueblo no apoya a un líder, la civilización y el desarrollo no sonposibles"41.
Lo antedicho está bastante claro y puede ser fácilmente fundamentado. Sinembargo, hay algunos alfaquíes que creen que no está permitido formar un gobierno enausencia del Imam (p). Esta actitud hacia el poder político en el Islam ha sidoinfluenciada por las ideas de los partidarios de esta perspectiva acerca del azaque y deljums. Algunos alfaquíes llegaron al extremo de enterrar el azaque y el jums porquepensaron que no estaban autorizados a gastarlo durante la ausencia del Imam (p). Lasideas del Shéij at-Tusi sobre este asunto son destacables42.
Al analizar las ideas políticas de ciertos alfaquíes sobre la formación de ungobierno islámico durante la ocultación del Imam al Mahdi (p), Hamid Algar escribe:"Poco después de la ocultación del Imam al Mahdi (p), los shiítas pensaron que suduración sería breve. Así pues, no se preocuparon por la formación de liderazgo. Demodo que luego del fallecimiento de los cuatro nuwáb (representantes), los eruditosmusulmanes se dedicaron a narrar hadices sin intervenir en cuestiones financieras.Más tarde, con la prolongación de la ocultación, la necesidad de establecer unliderazgo comprehensivo fue comprendida por los musulmanes. Por lo tanto, la idea deaceptar a los ulemas como representantes del Imam al Mahdi (p) salió a lasuperficie"43.
Aquellos que sostenían que personas falibles no estaban autorizadas paraestablecer un gobierno, fundaban su argumento en hadices sobre la reaparición delImam al Mahdi (p). Su errónea impresión a partir de dichos hadices fue la raíz de otraidea: la de calificar como ilícito a cualquier movimiento [político] anterior a lareaparición del Imam al Mahdi (p). En realidad esos hadices hacían referencia alevantamientos contra los Imames Infalibles o a movimientos que afirmaban ser elmovimiento del Imam al Mahdi (p)44.
El Imam Jomeini sostiene que no debería existir separación entre la religión y lapolítica. Sostiene que no sólo es necesario tratar de establecer un gobierno islámico,sino que es un deber obligatorio de los musulmanes constituirlo en ciertos casos.
Con referencias a los mismos puntos que los oponentes usaban en susargumentos para refutar la necesidad de constituir un gobierno de hombres falibles, elImam Jomeini dijo: "Creer en la necesidad de constituir un gobierno y establecer unsistema ejecutivo es parte de la wilayah. Análogamente, todo intento en esta direcciónes también parte de la fe en la wilayah. Creemos en la wilayah y sostenemos que elProfeta (p) designó un califa obedeciendo a Dios. Por consiguiente, debemos creer quees necesario para los musulmanes constituir un gobierno... Luchar por constituir unestado islámico es uno de los fundamentos de la fe en la wilayah"45.
La citada afirmación es un argumento kalami acerca de la wilayah de losImames (p); esto es, la fe en la wilayah es equivalente a la de la aceptación del liderazgode los Imames Infalibles (p). Pero una profunda comprensión de la designación de unlíder de los musulmanes por el Profeta (saws) dejaría claro que personas no calificadasno deberían estar autorizadas para gobernar a los musulmanes. Por lo tanto, cualquierque crea en la wilayah, debe abstenerse de confiar el estado a personas no calificadasdurante la ausencia del Imam Mahdi (p). Además, el Imam Jomeini funda sus ideas deconstituir un estado islámico en la naturaleza de las leyes islámicas: "La naturaleza delgobierno islámico indica que es posible constituir un gobierno y administrar losasuntos culturales, económicos y políticos de la sociedad. En primer lugar, la amplitudde las leyes y normas islámicas -que alcanzan desde las relaciones con los vecinos, loshijos, la familia, los asuntos privados, las cuestiones matrimoniales, la guerra, la paz,las relaciones con otros países, la economía, el comercio, la industria y la agricultura-todas orientadas al manejo de los asuntos de la sociedad. Estos puntos indican que elIslam trata seriamente de los problemas políticos y económicos. En segundo lugar, unrápido vistazo a la naturaleza de los mandamientos religiosos prueba que es necesarioconstituir un gobierno con el objeto de poner en ejecución esas leyes. Sin constituir ungobierno no es posible hacerlo"46.
En opinión del Imam Jomeini, la institución del estado es tan importante queIslam es equivalente a gobierno islámico. Al establecer un gobierno islámico el hombrepuede alcanzar la justicia y poner en ejecución los mandamientos. Este aspectoparticular del Islam no está relacionado solamente con los tiempos del Profeta sino quees aplicable a los otros tiempos, incluyendo el período de ausencia del Imam al Mahdi(p) también47.
De acuerdo con el Imam Jomeini, el colonialismo es responsable de laseparación entre el Islam y la política, especialmente en la era contemporánea. Dice quelos poderes coloniales se inyectaron en nuestra mente la idea de que no existe ningunaforma de gobierno en el Islam. Incluso si asumimos que puede constituir una ciertaforma de gobierno, los poderes coloniales intentaron inculcar en la mente de losmusulmanes que no existe persona calificada para hacerse cargo del gobiernoislámico48.
Tendencias místicas extremistas se encuentran entre las razones por las cualeslos musulmanes eludieron constituir un gobierno49.
El Imam Jomeini dio un detalle pormenorizado de las razones que estántras la omisión de constituir un gobierno por parte de los musulmanes en su libro"Hukumat-e Islami" (Gobierno Islámico) donde analizó varios aspectos de dichogobierno. Concluyamos esta sección dando una mirada a un hadiz del Imam Ridha (p):"Algunas de las razones de la designación de los portadores de la autoridad [$&'#()*+,uwly-l-amr] por Dios y de que obedecerlos sea obligatorio, son las siguientes. Primero,la gente se sentiría atada al deber de seguir ciertas normas que la rescatarían de lacorrupción. No es posible seguir esas normas a menos que se le encomiende el poder aun gobernante digno de fe. Segundo, la prosperidad de las naciones depende de laexistencia de gobernantes que intenten resolver sus problemas temporales yespirituales. Dios, el Sapiente, nunca abandona a sus criaturas (el pueblo), dejándolassin guía. La tercera razón es que en ausencia de un líder recto y una guía, losmandamientos y órdenes religiosas se arruinarían"50.
Mashru'iyah (legitimidad) de un gobierno islámico
Como ha quedado claro, de acuerdo con el Imam Jomeini existe una estrecharelación entre religión y política. Por otra parte, el establecimiento de un gobiernoislámico es una necesidad religiosa tanto en la presencia del Imam al Mahdi (p)como ensu ausencia.
¿Cuál es la fuente de legitimidad de un gobierno islámico? Para contestar a estapregunta, ante todo, debe clarificarse qué se entiende por mashru'iyah (legitimidad).
Cuando discutimos la legitimidad de un sistema desde un punto de vista político,nos referimos a los rasgos particulares de un gobierno que lo hacen legítimo para que elpueblo esté ligado por el deber de obedecerlo. Por ejemplo, cuando un gobernante eselegido por el pueblo, los electores, el pueblo, se sienten con el deber de obedecerlo.
Por supuesto, esta clase de legitimidad puede adaptarse a la sharí'ah. Losmusulmanes sin duda recomiendan un legítimo gobierno religioso.
La noción de legitimidad es un concepto básico de la ciencia política que ha sidomateria de serios debates tanto por el pueblo como por los gobernantes.
Las fuentes de la legitimidad de un gobierno y sus criterios son diferentes segúnla opinión de los distintos pensadores. Tratemos primero sobre las siguientes teorías dela legitimidad:
1. Legitimidad natural: esta teoría es una de las más antiguas sobre la legitimidad.Filósofos griegos, especialmente Aristóteles, postularon esta opinión. De acuerdo conesta teoría, existen ciertas personas por naturaleza aptas para gobernar. La legitimidadde un gobernante deriva de su naturaleza. En Política, escribe Aristóteles: "algunosseres vivientes están destinados a gobernar o a ser gobernados desde el instante de sunacimiento"51.
2. Teoría de la fuerza: existen ciertos pensadores políticos que sostienen que la fuerza esel sello de legitimidad de un gobierno. Esto es, quien logra acceder al poder, debe ser
apoyado por el pueblo. Garercus, el conocido historiador y político griego, y el inglésHobbes son exponentes de esta teoría52. Hay ciertos eruditos musulmanes quesostuvieron que el triunfo a través de la espada puede ser considerado criterio para lalegitimidad de los gobernantes. Qadi Abi Yali, citando al Imam Ahmad ibn Hanbal,dijo: "Quienquiera que captura el poder por la espada, hasta el punto de ser llamado elcalifa y el comandante de los creyentes, sea que se comporte bien o mal, nadie estáautorizado a desobedecerlo. Será, pues, su custodio"53.
Los dictadores usualmente inician sus gobiernos recurriendo a la fuerza54.
3. Legitimidad divina: esta teoría tiene muchos exponentes a lo largo de la historia.Muchos gobernantes atribuyen su legitimidad a Dios y tratan de inculcar en la mente delpueblo que la obediencia al gobernante es igual a la obediencia a Dios. De modosimilar, oponérseles es oponerse a Dios. Hay diferentes opiniones sobre el origen deestas ideas. Por ejemplo, en el antiguo Egipto todos los gobernantes solían considerarsecomo dioses además de gobernantes. El aspecto predominante de la legitimidad divinade un gobierno es que ese gobierno se considera como designado por Dios, que esOmnisapiente, Omnisciente y Consciente de la condición de sus siervos. Ha enviadociertas normas y leyes que preparan el camino a la felicidad del hombre55.
A veces la legitimidad divina ensombrece a la legitimidad pública y genera laimpresión de que el rey es la sombra de Dios, es designado por Dios, responsable anteDios, y que por lo tanto es necesario para el pueblo obedecerlo56.
Entre los eruditos musulmanes, se ha abusado a menudo de esta idea. A esterespecto Jawaya Nizam al Mulk dice: "Dios quiso elegir en cada época uno de entre losmuchos hombres, enriquecerlo con ciertas artes de gobierno, protegerlo contra todacorrupción y sedición y difundir su grandeza entre el pueblo"57.
Aunque hay numerosos casos en la historia que indican el abuso de esta teoría,en todo caso no deseamos refutarla. Durante los tiempos del Profeta y el Imam laautoridad también estaba basada en la voluntad de Dios. Pero nunca implicó ignorar losderechos del pueblo. Así, nunca condujo a la injusticia en la sociedad.
4. Legitimidad popular: esta teoría reconoce el consenso del pueblo como la principalfuente de legitimidad para ejercer el poder. Jean Jacques Rousseau es el exponente deesta teoría. Sostiene: "El único elemento que puede constituir la base de un poderlegítimo y un verdadero gobierno son las convenciones acordadas por ambas partes"58.
Históricamente, esta teoría se opuso a la de la legitimación divina. Occidenteapoya esta teoría para oponerla a las dictaduras religiosas y otras formas de dictadura.Las teorías de reforma y revolución han sido desarrolladas para negar la legitimidad dela fuerza.
5. Legitimidad tradicional: de acuerdo con esta noción, el derecho a ejercer el poder eshereditario y es concedido exclusivamente a una raza o familia. Esta teoría no tienepartidarios en el presente.
La visión del Imam Jomeini
De acuerdo con el Imam Jomeini, ni la fuerza ni la herencia pueden constituiruna fuente de legitimidad para un gobierno islámico.
Tiene en cuenta dos factores para la legitimidad de un gobierno islámico: lalegitimidad divina y la lealtad pública.
No hay duda de que el sistema de gobierno bajo el Profeta Muhámmad (saws) yel Imam 'Alí (p) estaba basado en la legitimidad divina. Dios es el verdadero dueño detodo y ha designado al Profeta y los Imames para que gobiernen sobre la sociedad.Remitiéndose al siguiente versículo, el Imam Jomeini dice: "Creyentes: obedeced aDios y obedeced al Mensajero y a los portadores de autoridad de entre vosotros" (4,59).
Los musulmanes han aceptado que el Profeta extrae de Dios la legitimidad de sugobierno. Sin embargo difieren en cuanto al liderazgo de los musulmanes luego deldeceso del Profeta.
Los shiítas creen que el Profeta (saws) y los Imames (p) fueron designados deacuerdo con el Texto Divino. Algunos eruditos shiítas, incluyendo al Imam Jomeini,sostienen incluso que los alfaquíes están calificados y tienen derecho a constituirgobierno a causa del reconocimiento de los Imames Infalibles que fueron designadospor Dios.
El modo de razonar del Imam Jomeini en sus libros Al Bay' (Libro de la venta),Kashf-e Asrar, Tahrir al-Wasilah, y en sus discursos, indica que la designación de uwli-l-amr (portadores de autoridad) es tarea divina. En su Tahrir al-Wasila, escribe: "Sólolos Imames Infalibles y sus designados tienen derecho a tomar el timón de los asuntospolíticos. En su ausencia, sus representantes, es decir jurisconsultos calificados, sonresponsables de conducir los asuntos políticos"59.
Las políticas del Imam Jomeini durante los diez años de su gobierno confirmanesas suposiciones. En algunos de sus discursos, considera incluso al gobierno másdemocrático como Taguti (injusto por naturaleza) si no está bajo la autoridad de unalfaquí. Sostiene: "En ausencia de la jurisdicción de un alfaquí (vilayat-e faqih) y laorden divina, prevalecerá el tagut. Si el presidente no fuera designado por un alfaquí,sería ilegítimo. Un presidente ilegítimo es equivalente a un taguti. El Tagut seráfinalmente destruido cuando un gobernante justo sea designado por la gracia deDios"60.
En cartas en las que designa a los miembros del Consejo de la RevoluciónIslámica en Irán y al primer ministro de Irán61, el Imam Jomeini dijo: "Como personaque ejerce la wilayah de la religión sagrada, lo designo ... Cualquier oposición a estegobierno es equivalente a oposición a la sharí'ah"62.
Pero en otras ocasiones, se remitió a la opinión del pueblo y tomó en cuenta susvotos. En su encuentro con el representante del Papa Pablo VI, que quiso mediar en laliberación de los rehenes norteamericanos en Irán, dijo: "El Papa debe saber que nopuedo resolver este problema personalmente. No quiero imponer (mi voluntad) sobre el
pueblo y el Islam no nos permite establecer una dictadura. Seguimos el sufragio denuestra nación y actuamos de acuerdo con su opinión. No tenemos derecho, Dios nonos ha concedido ese derecho, y el Profeta (saws) nunca nos permitió imponer nuestrasideas sobre los musulmanes"63.
En algunos casos el Imam Jomeini tuvo pleno respeto del derecho del pueblo ysostuvo que es la fuente de legitimidad del gobierno. Al mismo tiempo no omitió lalegitimidad divina. De acuerdo con el Imam Jomeini, Dios y el Profeta no permiten algobernante oponerse a las ideas del pueblo.
La forma del gobierno islámico: wilayat al faqih al mutlaqah (jurisdicciónabsoluta del alfaquí)
El rasgo más distintivo del pensamiento político del Imam Jomeini es la doctrinade la wilayat al faqih. Este concepto no había sido objeto de la debida atención ni habíasido compilado apropiadamente por los eruditos de la Shí'ah antes de él. El concepto estan prominente en su pensamiento que la mayoría de sus ideas políticas deben serinterpretadas con referencia a esta doctrina.
Históricamente, en el fiqh shiíta, este tema no había sido tocado hasta la épocadel difunto Naraqi, quien escribió el libro Awaid al-Ayyam. Antes de Naraqui, el temade la wilayat al-faqih y la cuestión de la jurisdicción de una sociedad islámica no habíansido nunca considerados títulos específicos en el fiqh.
Durante los siglos veinte y trece, el fallecido Naraqi dedicó un capítulo separadoal tema de la wilayat al-faqih y sus varios aspectos. Luego Mir Fattah Husaini Maragheien su libro 'Anawin; Muhámmad Hasan Najafi en su Jawáhir al-Kalam; y el SheijMurtadha en su Makásib, trataron el tema. Más tarde, algunos de los alfaquíes,dirigiendo estudios sobre al-Makásib, desarrollaron gradualmente sus propias ideastambién.
En décadas recientes, el Imam Jomeini comenzó tratando el tema en su libro Al-Bay' (Libro de la venta) y lo discutió en sus clases de Járiy (curso superior de estudiosreligiosos) en Najaf. Aunque el Imam Jomeini, como otros alfaquíes, había discutido yaes tema en su libro Al-Bay', lo retomó muy seriamente con el fin de alentar a otros adesarrollar sus propias teorías sobre el tema.
El Imam Jomeini desarrolló su noción de wilayat al-faqih en el curso de lossiguientes cuatro períodos:1. Primer período: trazó los lineamientos de la noción de wilayat al-faqih en su libroKashf-e Asrar64, en forma de respuestas al autor de Asrar-e hizar Saleh. Una de lascuestiones que el Imam trata en este libro es: "¿Sería mejor que hubiera alfaquíes ennuestra asamblea constituyente que designó al shah?"65.
En este libro, el Imam Jomeini no propone su teoría de la wilayat al-faqih, perose remite a la teoría de Naini de la nizarat al-faqih (supervisión del alfaquí).
Pero parece que aún durante este período, estaba de acuerdo con la idea de lawilayat al-faqih y no de la nizarat al-faqih66.
2. Segundo período: la forma substancial de la wilayat al-faqih apareció en tres librosdel Imam: ar-Rasil, Tahrir al-Wasilah y al-Bay'. Estos libros fueron escritos en 1954,1964 y 1970. Escribió estos libros en una atmósfera académica cuando no estabadirectamente involucrado en la conducción del estado. Las primeras sesenta páginas deal-Bay' constituyen el mejor trabajo del Imam Jomeini sobre la wilayat al-faqih.Además, dio muchas conferencias sobre el tema que luego fue publicado bajo el títulode Hukumat-e Islami (Gobierno Islámico). Este es el mejor de los libros que reflexionansobre la visión del Imam Jomeini sobre la wilayat al-faqih.
3. Tercer período: durante los años 1978 a 1980, el Imam Jomeini no mencionódirectamente la expresión wilayat al-faqih. Ni siquiera mencionó estos términos en susmanifiestos. Aunque se atuvo a sus deberes religiosos al designar a altos funcionarios enIrán, no habló acerca del status de la wilayat al-faqih en la constitución. De todosmodos, la primera Asamblea de Expertos estaba formada y los miembros de esaasamblea clarificaron el papel de la wilayat al-faqih en el gobierno islámico. Tras laincorporación de la expresión wilayat al-faqih en la constitución, algunos partidospolíticos la describieron como una especie de dictadura. Luego el Imam Jomeini sintióque era necesario clarificar la distinción entre los conceptos de wilayat al-faqih ydictadura: "El asunto de la wilayat al-faqih no es invención de la Asamblea de Expertos.Ha sido ordenado por Dios ... No deben temer a la wilayat al-faqih. Un alfaquí nopuede convertirse en dictador. Si un alfaquí intenta convertirse en dictador, luego nopuede tener wilayat (jurisdicción) sobre el pueblo"67.
4. Cuarto período: durante este período el Imam Jomeini trató de definir el alcance de laautoridad del alfaquí. No escatimó esfuerzos para clarificar la autoridad de un alfaquí yrepudiar las falsas impresiones acerca de la noción de wilayat al-faqih. Este períodocomenzó con la respuesta del Imam a una consulta del entonces Ministro de Trabajo, el7 de diciembre de 1988.
Luego de la pregunta, comenzaron discusiones sobre la wilayat al-faqih en elConsejo de Guardianes de la Revolución. El consejo escribió cuatro cartas al ImamJomeini sobre este asunto. Una de las cartas se relacionaba con el discurso delPresidente, Ayatollah Jamene'i, en ocasión del sermón del viernes. En la carta, el ImamJomeini aclaró que las decisiones del gobierno están por encima de los Ahkam-e Awaliva thanawi (mandamientos primarios y secundarios). Un pasaje de la carta dice así: "Loque ha sido dicho o está siendo dicho (sobre la wilayat al-faqih) se origina en la faltade conocimiento sobre la divina wilayat absoluta".
Las calificaciones de quien haya de ejercer la posición de wilayat al-faqih fuerondescriptas en una carta del Imam (del 27 de abril de 1990) al presidente de la Asambleapara la Reforma de la Constitución de la República Islámica de Irán68.
Por qué establecer una wilayat al-faqih
Los exponentes de la wilayat al-faqih en el pensamiento shiíta se remiten a lassiguientes razones intelectuales y tradicionales para defender el establecimiento de unsistema de gobierno basado den la wilayat al-faqih: 1) razones relacionadas con los
problemas de la hasbiyyah; 2) hadices específicos sobre la wilayat al-faqih; 3) razonesfilosóficas y teológicas; 4) razonamiento a través de tradiciones.
Los ulemas shiítas tienen diferentes ideas sobre la implementación del primerargumento. Generalmente atribuyen los asuntos de hasbiyyah a ciertos casosparticulares como la jurisdicción sobre asuntos de huérfanos, desaparecidos ydivorciadas69, mientras que otros ulemas son de la opinión de que el principal rasgo delos asuntos de hasbiyyah es el intento de establecer un gobierno. Esta perspectiva es laforma más fácil de probar la noción de la wilayat al-faqih70.
El Imam Jomeini no elaboró el tema de la wilayat al-faqih a través de esteargumento, pero eso no significa que esté en contra del establecimiento de un gobiernoislámico por los alfaquíes71, sino que trató de referirse a razones más sólidas que podíandarle mayor autoridad al Jurisconsulto.
El cuarto argumento se refiere a ciertos hadices. Este es el método del difuntoAyatollah Borojerdi. Con referencia a la estructura general de la religión y la necesidadde implementar mandatos religiosos, en ausencia del Imam Infalible (p), sostuvo queaunque los Imames (p) no habían designado a nadie como guardián del pueblo, debíaexistir cierto hadiz de los Imames (p) que implicara la necesidad de la jurisdicción delos alfaquíes72. Logró citar algunos hadices sobre este tema73.
Mientras que otros ulemas intentaban referirse a los hadices, el Imam Jomeinipuso especial énfasis en argumentos filosóficos y teológicos. Creía que la cuestión deestablecer un gobierno islámico estaba bastante clara y luego se remitió también aciertos hadices.
Breve relación del argumento del Imam Jomeini sobre la wilayat al- faqih
El Imam Jomeini inició su argumentación sobre el tema de la siguiente manera:• El Islam es una religión comprehensiva, que provee leyes sobre la política, la
sociedad, la economía, etc. Es un hecho admitido que los mandamientos divinos sonaplicables a toda sociedad en todo tiempo.
• Los mandamientos religiosos no son útiles a menos que sean dedicados a constituirun estado sobre la base de la jurisdicción divina.
• Por otra parte, con el objeto de proteger el sistema islámico, controlar las fronterasde los musulmanes contra cualquier intrusión del enemigo, y prevenir el caos en lasociedad islámica, es necesario constituir un gobierno islámico. Por lo tanto, lasrazones que subrayan el papel de un Imam en la sociedad, aconsejan la constituciónde un gobierno islámico en ausencia de los Imames Infalibles (p).
• El liderazgo de un gobierno islámico ha sido específicamente confiado a unapersona en particular en la ausencia del Imam al Mahdi (p). Pero puesto que elgobierno es islámico por naturaleza, su gobernante debe poseer al menos las dossiguientes cualidades: dominio de las leyes religiosas (fiqh) y ser una personajusta74.
El argumento expuesto apoya la idea de constituir un gobierno en ausencia delImam. El difunto Ayatollah Borojerdi compartía opiniones similares con el ImamJomeini en esta importante materia.
El rasgo saliente de la opinión del Imam Jomeini sobre el punto es que extraíalas cualidades del líder de un estado islámico de dichas discusiones. Debe hacerse notarque tal razonamiento no significa que cualquier alfaquí justo pueda ser el guardián de lasociedad islámica. Sin embargo, el Imam no elabora más sobre los métodos de seleccióndel gobernante de entre los alfaquíes75. Es que la jurisdicción de todos los alfaquíes estálimitada a la resolución de micro asuntos durante el dominio de un gobernante injusto(tagut).
Razones tradicionales en apoyo de la idea de la wilayat al-faqih
(a) Textos particulares
Hay muchos hadices referidos al tema de la wilayat al-faqih. Pero el únicoversículo coránico que se refiere al asunto es: "Creyentes: obedeced a Dios y obedecedal Mensajero y a los portadores de autoridad de entre vosotros"76.
El Imam Jomeini interpretó el citado versículo refiriéndose a los hadicesauténticos narrados por 'Umar bin Hanzalah77. Pero nunca se basó en esto como unarazón única e independiente.
Puesto que existe ambigüedad en el concepto de portadores de autoridad (uwli-l-amr, $&'#()*+,), algunos exégetas, incluyendo al Alamah Tabataba'i, extrajeron lainferencia de que la expresión portadores de autoridad se refiere a los ImamesInfalibles (p)78. Algunos ulemas sunníes consideran a cualquier gobernante como uwlu-l-amr (portadores de autoridad)79. De hecho, es necesario referirse a ciertos hadices y norestringirse al versículo coránico. No obstante, hay juristas contemporáneos que sóloremiten al citado versículo en apoyo de la idea de la wilayat al-faqih80.
El Imam Jomeini cita los siguientes hadices como prueba en apoyo de la idea dela wilayat al-faqih:1. La Mursalah, de Saduq.2. Un hadiz de 'Alí bin Abi Hamzah, según el Imam Kazim (p).3. La Mawthaqah Sakuni, del Imam As-Sádiq (p).4. El Tawqih, de Ishaq bin Ya'qub.5. La Magbulah, de 'Umar bin Hanzalah.6. La Sahiha Qaddah, del Imam As-Sádiq (p)81.
Entre estos hadices, la autenticidad de los dos primeros ha sido puesta en duda.El resto es recomendado y considerado auténtico.
El Imam Jomeini se remite a los siguientes hadices como auténticos: los deYamí' al-Ajbar, sobre el Profeta (saws); los de 'Abdul Wahhab Amadi, sobre el Imam'Alí (p), y los de Tuhafat al-Uqul, sobre el Imam Husein (p).
El trasfondo teológico del Imam Jomeini influenció su impresión sobre losmencionados hadices y lo distinguió de otros juristas. Por ejemplo, sobre el hadiz: "OhDios, ten misericordia de nuestros califas", dice que no hay duda de que la palabracalifa [jalifa, -./01] se relaciona con la wilayat y el gobierno82. Sobre la siguiente
narración, "Los realmente instruidos son los herederos de los profetas", dice quealgunos de los profetas, como el Profeta del Islam (p), ejercieron la posición de lawilayat. Ser herederos de los profetas significa heredar todo lo que poseen, todas laspertenencias transmisibles de los profetas. No hay duda de que el gobierno estransmisible83. Estas impresiones pueden ser contrastadas con las ideas del Sheij al-Ansari, que dice: "Luego de estudiar varios aspectos de la narración (sobre elgobierno) uno puede concluir honestamente que dicha narración está relacionada conlos deberes de los ulemas con respecto a la aclaración de las normas islámicas. Losprofetas y los Imames tienen jurisdicción sobre la propiedad de otras personas"84.
En suma, el Imam Jomeini da dos sólidas razones Kalami y tradicionales para lajurisdicción de los alfaquíes en ausencia de los Imames Infalibles (p). Incluso se refierea la condición y jurisdicción de los portadores de la autoridad. Quisiéramos echar másluz sobre ambas y referirnos a otros aspectos de la visión del Imam sobre este tema.
Cualidades del Vali-e faqih (líder de la sociedad islámica)
Hay algunas condiciones para la ejercer esta jurisdicción, enumeradas poralfaquíes. Algunos eruditos sunníes y shiítas enumeran diez cualidades85.
El Imam Jomeini hace hincapié en dos cualidades: la fiqahah (dominio del fiqh)y la justicia. Sin embargo, en ausencia del Imam Infalible, los jurisconsultos calificadosque puedan emitir dictámenes son los recomendados por él para ejercer la jurisdicciónsobre los musulmanes86. Las dos condiciones mencionadas no se basan solamente en eltaqlid, sino que están también fundadas en motivos racionales a cuyo respecto dice elImam Jomeini: "El gobierno islámico es un gobierno legal tendiente a implementar laley divina. Su objetivo es traer justicia y poner en ejecución las leyes divinas entre elpueblo. Así, el líder de tal estado debe cumplir con dos condiciones, consideradas lasbases del estado: conocimiento de la ley y la justicia. La cuestión de la eficiencia yaptitud para administrar están comprendidas en el conocimiento de un gobernante.Esta puede ser considerada la tercera condición ... De este modo, el liderazgocorresponde a un alfaquí justo"87.
¿Qué se entiende por fiqahat (dominio del fiqh) desde el punto de vista del ImamJomeini? ¿Significa conocimiento de los problemas comunes del fiqh? ¿Existe algunaotra condición para los detentadores de autoridad? El Imam Jomeini, en su libroHukumat-e Islami, escribe: "Un gobernante debe ser el más docto erudito enenseñanzas religiosas"88.
Por otra parte, en la ausencia de los Imames Infalibles (p), el conocimiento delcriterio y aptitud para emitir dictámenes es considerada una de las dos cualidades de unqadhi, y un profundo conocimiento religioso es necesario para ser mufti. Porconsiguiente, desde el punto de vista del Imam Jomeini, un portador de autoridad debeser jurisconsulto y también el más calificado en el área de la religión islámica. Sinembargo, durante los últimos días de su vida, el Imam Jomeini escribió en una carta alpresidente de la Asamblea para la Reforma de la Constitución: "Desde el principio fuide la opinión de que la marja'iyyah no es condición necesaria (del liderazgo). Unmuytáhid justo, recomendado por la Asamblea de Expertos, puede asumir el liderazgode la sociedad islámica... He mencionado este punto mientras los expertos preparaban
la Constitución. Mis amigos insistían en la marja'iyyah como condición necesaria (parael liderazgo). Por lo tanto, asentí su propuesta. En esa época estaba seguro de que estacondición no podría ser cumplida en el futuro"89.
Pareciera que desde el inicio de la Revolución Islámica, el Imam Jomeini nocreyó que el portador de la autoridad en la sociedad islámica debiera ser el eruditoreligioso más calificado (a'lam). Aparentemente existe contradicción entre los escritosprevios del Imam y sus últimas afirmaciones. Parece que hubiera cambiado su posición.Pero si estudiamos sus puntos de vista, reconoceremos que no existe tal contradicción.
Con respecto a la Ijtihad en cuestiones sociales, el Imam Jomeini postuló ideasinteresantes. Remitámonos primero a uno de sus discursos a este respecto: "El Ijtihad,en la acepción predominante en los centros religiosos, no es suficiente para losportadores de autoridad. Esto es, si una persona es la más instruida en estudiosreligiosos pero es incapaz de reconocer los intereses de su sociedad o de distinguirentre los personas útiles e inútiles para la sociedad, es decir que no posee unaapropiada perspicacia social, no es de hecho un muytáhid y no puede emitir dictámenesacerca de asuntos sociopolíticos. Por lo tanto, no es elegible para ejercer laautoridad"90.
Considerando este punto y lo que hemos dicho anteriormente, puede concluirseque la fiqahat comprende tanto la eficacia como la administración. Está claro que laa'lamiyyah (el hecho de ser el erudito islámico más calificado) en asuntos políticos ysociales es diferente de la a'lamiyyah en cuestiones puramente religiosas, que son elcriterio de para la marja'-e taqlid (imitación). Lo que no es necesario desde el punto devista del Imam es la predominante marja'iyyah o a'lamiyyah, sino la a'lamiyyah en elsentido de tener conocimiento en materia de fiqh, percepción política y social y lasnecesarias cualidades de un líder. Este punto ha sido incorporado en la Constitución dela República Islámica de Irán91.
Con respecto a la condición de justicia y piedad como cualidades de un líder, elImam Jomeini dice: "Una persona que pretende ser el guardián de los musulmanes y elsucesor del Comandante de los Creyentes, no debe ligado a cuestiones mundanales. Sicede en cuestiones mundanales, no puede ser la persona confiable y depositaria de la fedel pueblo"92.
El Imam Jomeini considera el eludir las cuestiones mundanales como condiciónnecesaria para un marja' 93. Algunas de estas condiciones son aceptadas por todos losalfaquíes contemporáneos puesto que creen en la necesidad del manejo de los asuntosde hasbiyah por un jurista calificado, en ausencia del Imam94.
A este respecto, el Imam Jomeini, como otros eruditos, recomiendan que esaautoridad sea ejercida por un vali-e faqih (jurisconsulto).
Obviamente, la jurisdicción sobre los preceptos tashri o religiosos pertenece alos profetas (p). Si los Imames (p) tranta de explicar los intrincados preceptos religiosos,tratan de echar luz sobre lo que el Profeta les ha legado. Reflexionando sobre esteperíodo, el Imam Jomeini dice: "En un estado islámico, Dios es el gobernante. Losprofetas y sus sucesores tratan de ser los ejecutores de los mandatos de Dios. Nunca
sancionan una norma contraria a las normas de Dios. No obstante, usan su autoridaddondequiera no exista un principio claro"95.
De todos modos, desde el punto de vista del Imam Jomeini, un alfaquí, ademásde usar su autoridad en asuntos de hasbiyyah, tiene autoridad para ejecutar penalidadesestablecidas y discrecionales, códigos penales, y ordenar lo bueno y prohibir lo malo.Tiene también jurisdicción sobre el estado y la política dentre del área de las leyesreligiosas, leyes civiles e implementación de normas islámicas.
Remitámonos ahora a dos cuestiones básicas, a saber:1. ¿Abarca la jurisdicción del jurisconsulto las leyes religiosas primarias y secundarias,
o está limitada sólo a ciertas cuestiones sociales e individuales?2. ¿Está limitada esa jurisdicción por las leyes sancionadas, o bien puede obviar esas
leyes?
La autoridad del Wali Faqih y los preceptos religiosos (primarios y secundarios)
No hay duda de que todo musulmán debe seguir las normas primarias ysecundarias. Estas normas son la forma externa del compromiso con la religión, quedetermina los "se debe" y los "no se debe" religiosos. Por otra parte, establecer unestado en un período de tiempo dado, requiere diferentes métodos y experiencia. Así, ungobernante religioso, además de tratar con las normas religiosas, debe maniobrartambién con las normas del estado. En ciertos casos, una norma estatal está concebidapara poner en ejecución normas primarias o secundarias, distinguir sus temas u ocuparsede ciertas cuestiones religiosas. Aquí puede usar un jurisconsulto su autoridad. Pero enciertos casos las leyes primarias o secundarias tratan de cuestiones legales o ilegales,como la obligatoriedad de la peregrinación, la ilegalidad de la usura, etc.. La cuestión essi un vali-e faqih puede emitir dictamen contra tales normas, en interés de losmusulmanes, e impedir su puesta en ejecución.
En sus argumentos, el Imam Jomeini sostuvo que la autoridad gubernamental delvali-e faqih y los Imames (p) es idéntica. Sólo en ciertos casos los Imames Infaliblescuentan con autoridad particular que en nada se relaciona con su jurisdicción sobre lasociedad, como en el caso del antiguo jihad, que está relacionado probablemente sólocon los Imames Infalibles (p)96. En su libro, no se refiere a la jurisdiccióngubernamental de los Imames Infalibles (p) y sólo cita algunos ejemplos, entre ellos: elProfeta (saws) acostumbraba usar cien azotes como medida punitiva. De modo similar,los Imames (p) y el vali-e faqih pueden poner en práctica este castigo. Recaudan elazaque de manera parecida y lo usan en beneficio de la gente, y la gente debeobedecerlos97.
Por supuesto existe una remisión a las jurisdicciones absoluta y general98 en sulibro Al-Bay' (Libro de la venta). Pero no hay aclaración explícita de las relaciones entrela autoridad del vali-e faqih y las normas primarias y secundarias.
En una carta al entonces ministro de trabajo, el Imam Jomeini clarificó lajurisdicción del faqih referida a preceptos religiosos y la autoridad del gobierno encuanto a fijar condiciones necesarias para los contratistas.
A partir de dicha aserción, comenzó una discusión entre altos funcionarios.Luego el Imam escribió en una carta: "Se dice que sostengo que el gobierno tieneautoridad salvo dentro del marco de las normas divinas. Dicha aserción es contraria amis ideas. Si la autoridad del estado está encerrada dentro de los mandamientosdivinos derivados, entonces las normas divinas y la jurisdicción absoluta del Profeta(saws) carecerían de sentido... El estado es una rama de la jurisdicción absoluta delProfeta. Esta es una de las normas primarias del Islam y es previa a todos losmandamientos derivados, como la oración, el ayuno y la peregrinación... El estadopuede detener cualquier asunto, ritual o no ritual, si está contra los intereses delIslam"99.
Esta afirmación sugiere que la autoridad de un wali faqih es ilimitada al punto depoder suspender temporariamente las normas primarias y secundarias si entiende que esen interés de los musulmanes. Al reflexionar sobre la autoridad del wali faqih, en sulibro Al-Bay', el Imam Jomeini enfatiza que la autoridad del vali-e faqih es ilimitada, sinduda la última explicación del Imam sobre la jurisdicción del vali-e faqih, como fueraexplicada en el mencionado libro.
Desde el punto de vista del Imam Jomeini, las normas gubernamentales no sonsecundarias, sino primarias100. Por lo tanto, la jurisdicción sobre las normasgubernamentales no depende de la necesidad, casos de emergencia, etc., sino del interésde los musulmanes101.
Sin embargo, el Imam Jomeini no postula ninguna fórmula particular paradeterminar los intereses de los musulmanes, sino que en su carrera política consideró ala Asamblea de Expertos como la autoridad para identificar estos intereses. Solíaconsultar a los expertos, pero él era el hombre que promulgaba el decreto final.
La autoridad del Wali Faqih y la ley
Las leyes civiles son de dos clases: constitucionales y convencionales. Las leyesconstitucionales son superiores a las convencionales. Si examinamos las relacionesentre la autoridad del vali-e faqih y las leyes convencionales, también lo tendremosclaro.
En la Constitución (de la República Islámica de Irán), la autoridad del vali-efaqih está limitada (artículo 110). Antes de la reforma constitucional, la expresiónjurisdicción absoluta no estaba mencionada en ningún lugar de la Constitución. Perodesde el punto de vista del Imam, la Constitución no es superior a las leyes religiosas.Así como el Wali Faqih tiene autoridad sobre las normas derivadas, tiene la mismaautoridad sobre la Constitución. Por supuesto, en una sociedad islámica la constituciónestá basada en las normas islámicas. Los alfaquíes, particularmente el Imam Jomeini,han aprobado la Constitución de la República Islámica de Irán como compatible con lasenseñanzas del Islam.
Durante los diez años de su liderazgo de la República Islámica de Irán, el ImamJomeini en ciertos casos no cumplió la Constitución. Por ejemplo, ordenó la formaciónde un Tribunal Especial para el enjuiciamiento de los religiosos, y estableció asimismoel Consejo de Viabilidad. Está bastante claro en estos casos que la jurisdicción del vali-efaqih se superpone a la de la Constitución.
Cuando dicho Consejo de Viabilidad infringió normas constitucionales, ungrupo de diputados del Majlis escribió una carta al Imam Jomeini protestando contra ladecisión del Consejo. En respuesta, dijo el Imam: "Lo que han escrito es correcto.Espero que se genere una atmósfera en la cual todos actúen de acuerdo con laConstitución. Lo que ha ocurrido durante el año pasado, ha estado relacionado con laemergencia de los tiempos de guerra. Los intereses del Islam y el sistema exigían queresolviéramos los problemas rápidamente"102.
La razón tras la infracción a la constitución era que el Imam Jomeini considerabalas normas gubernamentales superiores a las normas religiosas primarias y secundarias.Aunque en su carta el Imam Jomeini dice que procura hacer esto y aquello, no hablaacerca de la necesidad de infringir la constitución. Puede inferirse de su vida práctica ysus discursos que en tiempos de emergencia considera a las normas gubernamentalessuperiores a la constitución. Pero normalmente, la violación de normas constitucionalesno está permitida. ¿Cuáles son los criterio para identificar los intereses de losmusulmanes? ¿Qué es una situación de emergencia? Estas son las cuestiones que nuncafueron tratadas por el Imam Jomeini.
Por supuesto, la mencionada autoridad del vali-e faqih es válida cuando éste esdesignado por los Imames Infalibles (p). Si el vali-e faqih es elegido por el pueblo, esdecir que su legitimidad surge del voto popular, su autoridad no será probablementetanta como la de uno elegido por un Imam infalible. Su autoridad en este caso estarádeterminada sobre la base de la lealtad que le profese el pueblo.
NOTAS 1 Dr. `Abdul Wahhab al-Kiyali, Mawsuat al-Siyasah en, Al-Mu'assisah al-`Arabiyyah al-Darasat walNashr, tercera edición, Beirut 1990, vol. 3, p. 36.2 Maurice Duverger, Usul-e Ilm-e Siyasat, traducción de Abulfadl Qadi, Amir Kabir Publications,Teherán 1369.3 Sahifa-Nur, publicación del Ministerio de Guía Islámica.4 Ibid., vol. 1, p. 238.5 Ibid., vol. 13, p. 217.6 Imam Jomeini, Kitab al-Bay`, Ismailiyan Publication, Qom, p. 460.7 En referencia a la azora Maryam, aleya 30, del Sagrado Corán.8 Sahifa Nur, vol. 20, p. 158.9 Ibid., vol. 2, p. 27.10 Ibid., vol. 1, p. 65.11 Muhammed Mujtahid Shabistari, "Din wa Siyasat", Kayhan Farhangi, No. 2, p. 21.12 Mahdi Bazargan, Marz-e Miyan-e Din wa Siyasat, Shirkat-e Sahami Intishar, Tehran, p. 47.13 Ver el discurso de Muqaddam Maraqai's sobre la Wilayat-e faqih en la Asamblea de Expertos, y laactitud del Movimiento Frente Nacional hacia la cuestión del qisas en 1359 y 1360.14 Sahifa-Nur, vol. 21, p. 176.15 Ibid., nueva edición, vol. 1, p. 459.16 Ibid., vol. 20, p. 20.17 Azora al-An'am, aleya 38, del Sagrado Corán.18 Azora al-An'am, aleya 59, del Sagrado Corán.19 El Imam Jomeini se refiere a parte de la narración en su libro Kitab al-Bay`, vol. 2, pp. 462-463.20 Ayatullah Jawadi Amuli, Shariat dar Ainah-e Marifat, Raja Publications, primera edición, 1372, pp.78-82.21 Imam Jomeini, Tahrir al-wasilah, vol. 1, p. 234.22 Sahifa Nur, vol. 21, p. 178.23 Ibid., vol. 3, p. 120.24 Ibid., vol. 13, pp. 23-24.25 Tahrir al-wasilah, op cit., vol. 1, p. 234.26 Azora al-Hajj, aleya 28, del Sagrado Corán.27 Ibid.28 Sahifa-Nur, vol. 20, p. 111.29 Ibid., vol. 4, p. 33.30 Imam Jomeini, Hukumat-e Islami, p. 23.31 Abu Hisham, al-Sirat al-Nubuwwah, manshurat Maktibah al-Mustafa, p. 254.32 `Allamah Muhammed Hussayn Tabatabai, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Ed. Dar al-Kitab al-Islamiyyah. Cuarta edición, 1362.33 Sahifa-Nur, vol. 1, p. 238.34 Ibid., vol. 18, p. 89.35 Majid Haddad `Adil, Din wa siyasat, Publicación del Masjid, año 1, no. 5, p. 40.36 Nahj al-Balagah, sermón no. 40.37 Procuramos traducir así el neologismo West-toxicated (N. del T.).38 Ibid., vol. 18, p. 89.39 Majid Haddad `Adil, Din wa siyasat, Publicación del Masjid, año 1, no. 5, p. 40.40 Nahj al-Balagah, sermón nº 40.41 Ibn Khaldun, Muqaddimah, Beirut, Dar al-Ahya al-Turath al-Arabi, p. 43.42 Muhammed Hasan Tusi, al-Mabsut fi figh al-Imamah, Teherán, Maktiba Murtadawi, tercera edición,1388.43 Profesor Hamid Algar, Din wa Siyasat, p. 25.44 Muhammed Hur Amili, Wasa'il al-Shi`a ala Tahsil Masa'il al-Shar`iyyah, editado. Shaykh `Abd al-Rahim Rabbani, Beirut, Dar Ahya al-Turath al-Arabi. Vol. 11 cap. 13.45 Imam Jomeini, Hukumat-e Islami, p. 22.46 Ibid., pp. 32-33.47 Kitab al-Bay`, vol. 2, pp. 465-466.48 Hukumat-e Islami, op. cit., p. 20.49 `Ilal al-Shariyah, extracto del libro Hukumat Islami, pp. 45-46.50 Muhammed bin `Ali bin Babwayh (al-Shayk al-Saduq), Ilal al-Shariah, Qum, Maktiba Dawari, p. 253.
51 Aristóteles, Siyasat, trad. Dr. Hamid Enayat, Teherán, 1364, p. 10.52 Jean J. Rousseau, Qarardad-e Ijtim`ai. Trad. por Zirak Zadih, p. 42.53 Qadi abi yali, al-ahkam al-sultaniyyah, Maktab al-Alam al-Islami, segunda edición, 1406, p. 20.54 Rousseau, op. cit., p. 39.55 Dr. `Ali Akbar, Sairi Dar Andishahhai Siyasi Muasir, Muassisah Khadamat-e Farhangi, AlastPublication, primera edición, Teherán, 1370, pp. 130-140.56 Dr. Sayyid Jalal al-Din Madani, Huquq-e Asasi Dar Jumhuri Islami Iran, Surush Publication, Teherán,1366, vol. 5, pp. 34-37.57 Khwajah Nizam al-Mulk, Sayr al-Muluk, p. 13.58 Rousseau, op. cit., p. 41.59 Imam Jomeini, Tahrir al-Wasila, p. 443.60 Sahifa Nur, vol. 9, p. 253.61 Ibid., vol. 4, p. 207, vol. 15, p. 76.62 Ibid., vol. 5, p. 31.63 Ibid., vol. 10, p. 181.64 Imam Jomeini, Kashf al-Asrar, Payam Islam Publication, Qom, p. 186.65 Ibid., pp. 186-188.66 Ibid., pp. 179-192-221-244.67 Sahifa Nur, vol. 10, pp. 27-29.68 Ibid., vol. 20, p. 170.69 Shaykh Ansari, Kitab al-Makasib, Matbah Ittilaat, Tabriz, pp. 162-153. `Ali Tabrizi Qharavi al-tanqihfi sharh al-urwat al-wuthqa. Conferencias del Ayatullah Khoi, Qom, vol. 1, p. 418.70 Ayatullah Muntaziri, Darasat fi wilayat al-faqih, Qom, Markaz al-Alam al-Islami, 1408, vol. 1, p. 418.71 Sahifa-Nur, vol. 1, p. 260.72 El autor de este artículo lo llama método a posteriori. Esta noción, en realidad, no está en susconferencias. En el método a posteriori, la causa es inferida a partir del efecto. Esto es, todos derivan lawilayat al-faqih como efecto de narraciones y textos, mientras que el Ayatollah Borojerdi, tomando lawilayat al-faqih como efecto, llega a ciertas narraciones como su causa..73 Husayn `Ali Muntaziri, al-Badr al-Zahra fi salat al-jum`a wal-Musfor, conferencias del AyatullahBorojerdi, Qom, Markaz intisharat-e Dftar Tablighat-e Islami, 1362, p. 51-55.74 Imam Jomeini, Kitab al-Bay`, pp. 460-465.75 Ibid., p. 466.76 Azora an-Nisa, aleya 59.77 Kitab al-Bay`, pp. 476-478.78 Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an op. cit. Vol. 4. Pp. 413-415.79 Muhammed bin Ahmad al-Ansari, Majmi li Ahkam al-Qur'an, Beirut, Dar al-Hayat al-Tarath al-Arabi,1966.80 Darasat fi wilayat al-faqih, op. cit. Vol. 1, p. 437-438.81 Kitab al-Bay`, op. cit., pp. 467-486.82 Ibid., p. 468.83 Ibid., pp. 484-485.84 Al-Makasib, p. 1554.85 Darasat fi wilayat al-faqih, op. cit., vol. 1, pp. 259-389.86 Tahrir al-wasilah, op. cit., vol. 2, p. 482.87 Kitab al-Bay`, op. cit., pp. 464-466.88 Hukumat-e Islami, op. cit., p. 59.89 Sahifa-Nur, vol. 21, p. 129.90 Ibid., vol. 21, p. 47.91 Constitución de la República Islámica de Irán, artículo 107, sección 5.92 Hukumat-e Islami, op. cit, p. 199.93 Tahrir al-wasilah, op. cit, vol. 1, p. 4.94 De hecho, la ifta' (la autoridad para emitir opiniones legales sobre problemas subsidiarios y cuestionesdeductivas) y la marja'iyyat-e 'ilmi (suprema autoridad en materia de conocimiento religioso) son, enopinión de algunos, status religiosos, pero no son la wilayah (jurisdicción). De todos modos, la ifta' y lamarja'iyyat-e 'ilmi son requisitos necesarios para un faqih.95 Sahifa Nur, op. cit., vol. 11, p. 123.96 Kitab al-Bay`, op. Cit., vol. 2, p. 496.97 Ibid., vol. 2, p. 467.
98 Ibid., vol. 2, p. [omissis].99 Sahifa-Nur, op. cit., vol. 20, pp. 170-171.100 Ibid., vol. 10, p. 138.101 Ayatullah Makarim Shirazi, Anwar al-Fiqaha, Kitab al-Bay`, primera parte, p. 550.102 Sahifa-Nur, op. cit., vol. 21, p. 57.