Capítulo 1

Necesidad de una Educación Ética para la Paz

Educación Ética para la Paz

1. Expectativas frustradas de paz en los inicios del nuevo milenio

2. Hacia una ética global

3. Una revolución pacífica y silenciosa

4. Una profunda reforma moral individual y familiar mediante una educación ética para la paz

CAPÍTULO 1 NECESIDAD DE UNA EDUCACIÓN ÉTICA PARA LA PAZ

Cuando llegó el nuevo siglo y milenio se creó a escala planetaria un clima de euforia y esperanza colectiva. Por fin, la ansiada paz podría instaurarse en el mundo de una manera estable y duradera.

Sin embargo, tras los acontecimientos trágicos del 11 de septiembre del 2001 en Nueva York y Washington, el mundo se vio sumido de nuevo en un clima de inseguridad y miedo ante la amenaza de nuevas acciones terroristas a gran escala.

EXPECTATIVAS FRUSTRADAS DE PAZ EN LOS INICIOS DEL NUEVO MILENIO

Estos acontecimientos provocaron el inicio de lo que muchos llaman la nueva guerra mundial del Siglo XXI, una guerra atípica en contra de las organizaciones terroristas internacionales y los gobiernos que las amparan.

Debido a que los atentados terroristas fueron cometidos por extremistas islámicos, todo el mundo recordó la famosa tesis de Huntington, formulada años atrás, acerca de que tras el fin de la guerra fría persiste un peligro real de guerras o choques entre civilizaciones.

Profundizar en el diálogo internacional para intentar ponerse de acuerdo en unos valores y principios éticos compartidos

Es evidente que estas nuevas amenazas para la paz mundial no se pueden solucionar definitivamente con campañas militares de coaliciones internacionales.

Para que las medidas de fuerza fueran realmente efectivas sería necesario que estuvieran respaldadas por un estado de derecho internacional, dentro del marco de unas reforzadas Naciones Unidas.

Sin embargo, existen serias diferencias en valores y principios éticos entre las nuevas potencias hegemónicas de las distintas civilizaciones que les impedirían llegar a un pacto sobre una constitución universal.

Esto nos lleva de nuevo a la necesidad de profundizar en el diálogo internacional para intentar ponerse de acuerdo en unos valores y principios éticos compartidos que sirvan de base para una futura legislación o constitución mundial.

En este sentido, es muy encomiable la labor que están realizando las Naciones Unidas, la UNESCO y otras instituciones mundiales de tratar de formular una ética global, como explica acertadamente Henri Bouché Peris en la cita que sigue a continuación.

«En las condiciones de convivencia actual es necesario universalizar una moralidad mínima, es decir, una ética de mínimos que pueda coadyuvar a la vinculación pacífica de las personas. Se impone, por consiguiente, un código de conducta universal. Éste es el proyecto de ética universal de la UNESCO.

Ética global que está basada en algunos principios que la constituyen como las reglas necesarias para este objetivo. Se destaca, pues, el principio de universalidad, el de solidaridad, el de reciprocidad, el de sustentabilidad y aquél que se dirige al establecimiento de la paz, del desarrollo, de la democracia y de los derechos humanos.» J. Henri Bouché Peris, «Antropología de la violencia y la paz», en Educación para la

Paz. El 2000, Año Internacional de la Cultura de Paz, Marín Ibáñez, R., UNED, Madrid, 2000, pp. 67-68.

HACIA UNA ÉTICA GLOBAL

El documento “Hacia una cultura de paz”, presentado por la Naciones Unidas en ocasión de los actos celebrados en el año 2000, contiene el proyecto de declaración sobre la cultura de paz, que en su primer artículo define los principales valores de una buena convivencia internacional.

«Artículo 1. Una cultura de paz es el conjunto de valores, actitudes, tradiciones, comportamientos y estilos de vida que reflejan o inspiran:

El respeto a la vida y a todos los derechos humanos.El rechazo de la violencia en todas sus formas y el compromiso de prevenir los conflictos violentos atacando sus causas mediante el diálogo y la negociación.El compromiso de una plena participación en el proceso encaminado a atender equitativamente las necesidades de desarrollo y protección del medio ambiente de las generaciones actuales y futuras.

El fomento de la igualdad de derechos y oportunidades de mujeres y hombres. El reconocimiento del derecho de cada individuo a la libertad de expresión, opinión e información.El profundo respeto por los principios de libertad, justicia, democracia, tolerancia, solidaridad, cooperación, pluralismo, diversidad cultural, diálogo y entendimiento entre las naciones, entre los grupos étnicos, religiosos, culturales y otros, y entre los individuos. Ricardo Marín Ibáñez, Educación para la Paz. El 2000, Año Internacional de la Cultura de Paz, UNED, Madrid, 2000, pp. 67-68.

Los valores occidentales basados en los derechos humanos son insuficientes

Prueba de ello es que las sociedades democráticas, que son donde más se respetan estos valores, están infestadas por este individualismo materialista y hedonista que ocasiona graves problemas de corrupción moral a todos los niveles, desde las conductas violentas y compulsivas en la juventud, pasando la desintegración de la familia y el deterioro de los lazos comunitarios, hasta llegar a la corrupción de las altas esferas del poder.

Esto demuestra que la ética global de mínimos de justicia basada en el respeto a los derechos humanos es claramente insuficiente para ofrecer una solución a todos estos problemas y conflictos internos que afectan a las sociedades democráticas.

Sin embargo, los valores occidentales que están basados fundamentalmente en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, aun siendo valores muy necesarios e importantes, son claramente incompletos por no incluir los deberes o responsabilidades que tienen los individuos hacia sus familias, comunidades, naciones y mundo.

El énfasis casi exclusivo que se ponen en el aspecto legal de los derechos y libertades individuales, y la falta de referencia concreta a metas tales como la madurez moral y la armonía familiar y comunitaria, dejan la puerta abierta a un individualismo egoísta.

Muchas sociedades no occidentales adoptan una actitud escéptica, si no de claro rechazo, hacia los derechos humanos y los valores democráticos, como explica Huntington en la siguiente cita.

«Occidente, y particularmente los Estados Unidos, que siempre han sido una nación misionera, cree que los pueblos no occidentales deben comprometerse con los valores occidentales de democracia, mercados libres, gobierno limitado, derechos humanos, individualismo, imperio de la ley, y deben incorporar dichos valores en sus instituciones.

En otras civilizaciones hay minorías que aceptan y promueven estos valores, pero las actitudes dominantes hacia ellos en las culturas no occidentales van del escepticismo generalizado a la oposición radical. (...) Casi todas las civilizaciones no occidentales se resistían a la presión de Occidente. Entre ellas se encontraban países hinduistas, ortodoxos, africanos y, en alguna medida, incluso latinoamericanos. Sin embargo, la mayor resistencia a los esfuerzos de democratización occidentales procedía del Islam y de Asia.»

Samuel P. Huntington, El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial, Paidós, Barcelona, 1997, pp. 217, 230.

El rechazo de los valores occidentales por parte de las demás culturas

Estas sociedades orientales, que encuentran su identidad y sentido de la vida en sus creencias tradicionales, ven a la civilización occidental como una cultura laicista que se avergüenza de sus creencias tradicionales cristianas y que tiene fuertes prejuicios antirreligiosos, donde el único sentido que da a la vida parece que es la búsqueda del lucro y el placer, y la única religión que predica es el culto al dinero, sexo, imagen y poder.

Por estas razones, muchos países asiáticos afirman ahora la superioridad moral de sus valores confucionistas, budistas o hinduistas tradicionales sobre los valores occidentales.

Las sociedades confucionistas, budistas, hinduistas y islámicas albergan el temor de que los valores democráticos occidentales destruyan sus valores y costumbres tradicionales.

Para ellos, el énfasis de los derechos humanos es el sinónimo de un individualismo egoísta, corrosivo y generador de conflictos y desordenes sociales, y la excesiva libertad y tolerancia democrática es equivalente a la permisividad moral, la corrupción de la juventud y la destrucción de las familias.

El rechazo de los valores occidentales por parte de las demás culturas

Los países islámicos son los que muestran más hostilidad hacia los valores occidentales, como explica Huntington en la siguiente cita.

«Los musulmanes temen y se indignan ante el poder occidental y la amenaza que supone para su sociedad y sus creencias. Consideran la cultura occidental materialista, corrupta, decadente e inmoral. También la juzgan seductora, y por ello insisten más aún en la necesidad de resistir a su fuerza de sugestión sobre la forma de vida musulmana.

Cada vez más, los musulmanes atacan a Occidente, no porque sea adepto de una religión imperfecta y errónea (pese a todo, es una «religión del libro»), sino porque no se adhiere a ninguna religión en absoluto. A los ojos musulmanes, el laicismo, la irreligiosidad y, por tanto, la inmoralidad occidentales son males peores que el cristianismo occidental que los produjo.»

Samuel P. Huntington, El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial, Paidós, Barcelona, 1997, pp. 254-255.

El rechazo de los valores occidentales por parte de las demás culturas

Occidente no debería fijarse sólo en los enemigos exteriores que amenazan su seguridad, como es el caso actual del terrorismo internacional, ni tampoco confiar excesivamente en su poderío militar y económico, sino que debería también prestar atención a enemigos interiores mucho más peligrosos, que —como dice Huntington— «son los problemas de decadencia moral, suicidio cultural y desunión política. (…) La cuestión fundamental para Occidente —remarca nuestro autor— es si, dejando totalmente a un lado las amenazas exteriores, es capaz de detener e invertir los procesos internos de decadencia. ¿Puede Occidente renovarse, o la continua degeneración interna simplemente acelerará su final o su subordinación a otras civilizaciones económica y demográficamente más dinámicas?»

Samuel P. Huntington, El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial, Paidós, Barcelona, 1997, p. 364, pp.

363-364.

Occidente debería prestar más atención a sus enemigos internos

Así pues, las naciones democráticas occidentales harían bien en renovarse moralmente, moderar su extremado individualismo, recuperar sus raíces cristianas sin caer en fanatismos antiguos y, dentro del privilegiado marco de la libertad de creencias y pluralidad religiosa que existe en las democracias, promover el diálogo, entendimiento y consenso ético entre las diferentes religiones.

De esta manera, las naciones democráticas occidentales podrían ofrecer un modelo de sociedad más atractivo para otras culturas no occidentales y estimularles así a democratizar sus sociedades. También les convendría aprender o adoptar —¿por qué no?— de esas sociedades orientales valores éticos familiares y comunitarios poco arraigados en suelo occidental.

Así se podrían borrar progresivamente las barreras culturales y religiosas, lo cual sería muy beneficioso para evitar los choques de civilizaciones y lograr una paz mundial estable y duradera.

Las naciones democráticas occidentales necesitan renovarse moralmente

De hecho, para lograr una paz mundial auténtica que acabe con las causas más recónditas de los conflictos y guerras se necesitaría una profunda reforma moral o transformación individual y familiar. Esta transformación se tendría que realizar por medio de una educación ética y por los esfuerzos responsables de los individuos.

La meta tendría que ser que la mayoría de las personas alcancen una madurez individual o paz interior, y que en la mayoría de las familias reine la paz y armonía familiar. De esta manera, estaría asegurada la paz social, nacional e internacional.

Todas las medidas exteriores encaminadas para lograr la paz mundial —ya sean reformas sociales, culturales, políticas, institucionales, legislativas y económicas a escala local, nacional y mundial— son muy valiosas y necesarias, pero por sí solas son insuficientes para lograr una paz realmente estable y duradera, puesto que no eliminan las raíces profundas de los conflictos y la violencia que se hallan dentro de los individuos y familias.

UNA REVOLUCIÓN PACÍFICA Y SILENCIOSA

UNA REVOLUCIÓN PACÍFICA Y SILENCIOSA

Paz individualMadurez individual Armonía interiorAutodominioPaz y armonía familiar

Paz socialPaz nacionalPaz mundial

Sun Myung Moon explica que la humanidad nunca podrá lograr la paz mundial sin la paz interior dentro de los individuos y la paz y armonía familiar.

«Los seres humanos desean la paz no solamente a nivel mundial, sino también en las naciones, comunidades y familias. Incluso los individuos anhelan la paz entre sus mentes y sus cuerpos.

¿Cuál de estos niveles de paz se debería conseguir primero? Es muy fácil pensar que primero se tendría que lograr la paz mundial, y sobre esta base luego se conseguiría la paz en las naciones, en las familias y al final en los individuos. Sin embargo, es un punto de vista erróneo. En realidad, para establecer la paz hay que seguir la secuencia inversa. La paz individual viene primero.

Entonces pronto le seguirá la paz familiar, y sólo sobre este fundamento podemos esperar la paz en las sociedades, naciones y mundo. Esto es así porque los individuos son las unidades básicas de las familias y las familiar son la unidades básicas de las sociedades y naciones.

Con frecuencia, los líderes políticos creen que con excelentes organizaciones y una ideología superior podrán restaurar el orden social y la paz mundial. Sin embargo, la humanidad nunca podrá encontrar la paz solamente con esos medios.»

Sun Myung Moon, Selecciones de charlas, Seúl, HSA-UWC, 110:249, (27 de noviembre de

1980).

En la declaración de una ética mundial, redactada por Hans Küng y aprobada en el Parlamento de Religiones Mundiales celebrado en Chicago en 1993, se llega a una conclusión parecida:

«Que solamente con leyes, reglamentos y convenciones no se puede crear, y mucho menos imponer, un mejor orden mundial;

Que la consecución de la paz y de la justicia y la conservación de la Tierra depende de la actitud y de la disposición de los seres humanos para hacer valer el derecho;

Que el compromiso con el derecho y la libertad supone una toma de conciencia previa de las responsabilidades y obligaciones, y que, por tanto, es menester interpelar a los seres humanos en su mente y su corazón;

Que el derecho sin la eticidad no tiene a la larga consistencia ninguna y, en consecuencia, sin una ética mundial no es posible un nuevo orden mundial. (...).

Para concluir apelamos a todos los habitantes de este Planeta: Nuestra Tierra no puede cambiar a mejor sin que antes cambie la mentalidad del individuo. Abogamos por un cambio de conciencia individual y colectiva, por un despertar de nuestras fuerzas espirituales mediante la reflexión, la meditación, la oración y el pensamiento positivo, por la conversión del corazón. (...)

Por eso nosotros nos comprometemos en favor de una ética mundial común, de un mejor entendimiento mutuo y de unas formas de vida socialmente conciliadoras, promotoras de paz y amantes de la Naturaleza.»

Küng, H., Hacia una ética mundial, Trotta, Madrid, 1994, pp. 23-37.

En el artículo 6 del proyecto de declaración sobre la cultura de paz, elaborado por las Naciones Unidas en ocasión de los actos del año 2000, se dice: «La educación es el medio fundamental para edificar una cultura de paz». Según Kant, «una buena educación es precisamente el origen de todo el bien en el mundo. Es necesario que los gérmenes que yacen en el hombre sean cada vez más desarrollados; pues no se encuentran en sus disposiciones los fundamentos para el mal.»

Y Aranguren nos aconsejó lo siguiente: «Es menester desplazar el centro de nuestras preocupaciones desde lo político a lo social, por un lado, y a lo personal por otro. La salvación de los pueblos, como los hombres, es antes personal y social que política. Y la educación moral… —la educación tan descuidada por nuestros educadores— es una de las grandes tareas por cumplir.»

Kant, Pedagogía, Akal, Madrid, 1983, p. 36. José Luis Aranguren, Ética, Alianza Universidad, Madrid, 1990, p. 273.

La educación es el medio fundamental para edificar una cultura de paz

La educación ética para la paz que proponemos se podría estructurar en varios niveles:1) Una educación del carácter cuya fin sería la

madurez moral, autodominio y paz interior de los individuos

2) Una educación del corazón cuya meta sería la unidad, armonía y paz familiar

3) Una educación cívica cuyo fin sería la cohesión y paz social

4) Una educación intercultural cuyos objetivos serían el entendimiento, cooperación, ayuda mutua y paz entre todos los pueblos, razas, religiones y culturas del mundo

UNA PROFUNDA REFORMA MORAL INDIVIDUAL Y FAMILIAR MEDIANTE UNA EDUCACIÓN ÉTICA PARA LA PAZ

Uno de los objetivos principales de esta educación es ayudar a las personas a superar sus aptitudes y motivaciones inmaduras y egocéntricas infantiles, y lograr que los individuos de una manera voluntaria otorguen prioridad al propósito de hacer felices a los demás sobre el propósito de perseguir la satisfacción propia.

Dicho de otra manera, lograr que las personas subordinen los deseos de su cuerpo a los dictados de su conciencia.

Esta armonía o paz interior es imposible cuando las personas ponen la satisfacción individual como el único o principal fin de sus vidas, y relegan a un segundo término el propósito de servir a otros.

La actitud egocéntrica hace que los deseos humanos se desvíen hacia una dirección equivocada, lo cual provoca un inevitable conflicto interior entre la conciencia y los deseos del cuerpo, que en muchos casos conducen a conductas compulsivas en las que los individuos pierden el control de si mismos, así como a continuos conflictos y luchas entre individuos.

A. EDUCACIÓN DEL CARÁCTER

Educación del Carácter

DESEOS DEL CUERPO Satisfacción

individual

DESEOS DE LA MENTEHacer felicesa los demás

MENTECONCIENC

IA

CUERPO

PAZ MUNDIALPaz entre individuos,

familias y nacionesPerfección o madurez moral, Autodominio

Armonía, paz interior

Prioridad

DESEOS DEL CUERPO Satisfacción

individual

DESEOS DE LA MENTEHacer felicesa los demás

MENTECONCIENC

IA

CUERPO IMPOSIBLE LA PAZ MUNDIAL

Conflictos y luchas entre individuos,

familias y nacionesActitudes y

motivaciones egocéntricas infantiles,

deseos egoístas

Contradicción, conflicto interior

Prioridad

La causa última de las guerras y conflictos no radica en la innata o instintiva agresividad humana, ya que ésta cumple una función natural de autoprotección, sino que se halla en el mal uso de la fuerza debido a los deseos egoístas.

Una persona que es esclava de sus propios apetitos egoístas tenderá a cometer todo tipo de delitos, hurtos, engaños y violencia. Si la mayoría de las personas son así será imposible una paz familiar, comunitaria o mundial.

Hoy día, en nuestras sociedades llamadas libres, convendría recordar a Séneca cuando dijo: «Nadie que sea esclavo de su cuerpo es libre.» De hecho, en todas las tradiciones éticas religiosas y filosóficas antiguas se resalta unánimemente esta contradicción interior que ocurre dentro del hombre, así como la necesidad de un autocontrol o autodominio.

En realidad, la causa más profunda o fundamental de todas las guerras y conflictos humanos se halla en este conflicto interior entre las aspiraciones de la mente y los deseos del cuerpo. Para lograr la paz mundial la primera batalla que los seres humanos deben ganar es esta guerra contra sí mismo, es decir, alcanzar la paz interior o control sobre sus propios deseos.

Séneca, Epístolas 47, 17, en Aurea Dicta. Dichos y proverbios del mundo clásico, Selección de Eduard Valentí, Crítica,

Barcelona, 1987, p. 383.

Para lograr la paz mundial la primera batalla que hay que ganar es la guerra contra uno mismo

Así pues, una educación del carácter o de las virtudes, cuya meta sea ayudar a los individuos a alcanzar la madurez moral, autodominio y paz interior, es el primer paso para la paz.

«Esperar que cumpla la justicia alguien que no puede dominar sus pasiones, es sembrar un elemento de confusión y contradicción. Las virtudes clásicas de la prudencia, la fortaleza, la templanza, hacen posible la justicia. Generaciones sin autodominio, sin autocontrol, que aseguran que... la culpa de todos sus males y limitaciones está en los demás y... que viven en la incoherencia de ser ultraexigentes con los demás e infinitamente condescendientes consigo mismos… en estas condiciones no es posible que las virtudes cívico-político-convivenciales vayan a dominar la escena pública.»

Ricardo Marín Ibáñez, Educación para la Paz. El 2000, Año Internacional de la Cultura de Paz, UNED, Madrid, 2000, p. 112.

Marín Ibáñez escribe los siguiente acerca del autodominio:

Sin autodominio no hay justicia ni paz

La meta de esta educación, impartida principalmente en la familia, es alcanzar la armonía y paz familiar a través de desarrollar la capacidad de dar y recibir amor.

Esta capacidad se desarrolla a partir de una actitud infantil de querer recibir más que dar, pasando por una actitud juvenil de un dar y recibir recíproco, hasta llegar a una actitud parental de querer dar más de lo que se recibe.

Tradicionalmente, todas las éticas religiosas y filosóficas antiguas han enfatizado unánimemente la importancia de preservar la cohesión, estabilidad y armonía familiar, así como las virtudes de la piedad filial o respeto a los padres, la fidelidad entre esposos, la fraternidad entre hermanos y el amor sacrificial por los hijos.

Confucio llegó a decir: «Mientras exista una sola familia en la que reine la bondad y el amor, estas virtudes se difundirán por todo el reino; una sola familia que practique la cortesía y el humanitarismo bastará para que todo el reino resulte amable y humanitario.» Y Sófocles sentenció: «El que es bueno en la familia es también buen ciudadano.»

Confucio, Ta-Hio. 4, IX, 3, Los cuatro libros clásicos, Ediciones B, Barcelona, 1997.

Sófocles, Antígona, cit. en F. Palazzi y S.S. Filippi, El libro de los mil sabios, Dossat 2000, Madrid, 1995, c. 2742, p. 367.

B. EDUCACIÓN DEL CORAZÓN

Querer recibir más que dar

Dar y recibir en igual medida

Dar más de lo que se recibe

Dar de una forma

incondicional

Educación del corazón: Desarrollar la capacidad de dar y recibir amor

HijosPadres

Hermanas

Esposa Esposo

PadresHijos

Hermanos

Es decir, los buenos hijos que confían en sus padres y que ayudan a sus hermanos, los maridos y esposas fieles, los padres modélicos que se sacrifican por sus hijos, seguramente podrán ser también buenos alumnos, compañeros o ciudadanos solidarios, o modélicos profesores, profesionales, hombres de negocios y servidores públicos que trabajen y se sacrifiquen por el bien de sus comunidades y naciones.

No obstante, como se puede ver hoy día, cuando hay desunión, divorcios, peleas, infidelidades, odios o malos tratos dentro de la familia, esta falta de amor o abusos que sufren los hijos pueden traumatizarles para toda la vida o incluso inducirles a convertirse ellos mismos en maltratadores o criminales violentos. Prueba de ello es que la mayoría de los individuos que muestran conductas antisociales, delictivas o compulsivas provienen de hogares rotos o problemáticos.

Así pues, la familia puede ser una fuente de buenos ciudadanos y por tanto de concordia, solidaridad y paz social o convertirse, por el contrario, en la fuente de conflictos, males y plagas sociales. La familia es como la célula que compone al organismo social. Si está sana, el organismo funcionará bien, pero, cuando enferme o se corrompa causará la degeneración o la destrucción de todo el organismo. Por esta razón, sin armonía y paz familiar es imposible la paz social, nacional o mundial.

La familia puede ser una fuente de concordia, solidaridad y paz social o una fuente de conflictos, males y plagas sociales

Fuente de buenos ciudadanos y por tanto de concordia, solidaridad y

paz socialBuenos hijos que confían en sus padres y que ayudan a sus hermanos, los maridos y esposas fieles, los padres modélicos que se sacrifican por sus hijos

Buenos alumnos, compañeros o ciudadanos solidarios, modélicos profesores, profesionales, hombres de negocios y servidores públicos que trabajan y se sacrifican por el bien de sus comunidades

Cuando hay desunión, divorcios, peleas, infidelidades, odios o malos tratos dentro de la familia, esta falta de amor o abusos que sufren los hijos pueden traumatizarles para toda la vida o incluso inducirles a convertirse ellos mismos en maltratadores o criminales violentos

La mayoría de los individuos que muestran conductas antisociales, delictivas o compulsivas provienen de hogares rotos o problemáticos

Fuente de conflictos, males y plagas sociales

La familia

Así pues, una educación del corazón que ayude a los individuos a superar su individualismo egoísta y a aprender a amar y hacer felices a otros, empezando por la propia familia, es esencial para alcanzar el objetivo de la paz.

« El inevitable individualismo resultante, endémico en nuestro régimen, se ha visto reforzado por otro acontecimiento inesperado y no deseado: la decadencia de la familia. La familia era el intermediario entre el individuo y la sociedad; proporcionaba uniones cuasinaturales más allá del individuo; confería a hombres y mujeres un interés ilimitado por, al menos, algunos otros, y creaba una relación con la sociedad.»

Allan Bloom, El cierre de la mente moderna, Plaza & Janes Editores, Barcelona, 1989, p. 88.

Allan Bloom, hablando de la sociedad norteamericana explica que la decadencia de la familia destruye los lazos naturales que unen a los individuos con su comunidad y nación.

La decadencia de la familia destruye los lazos naturales que unen a los individuos con su comunidad y nación

Uno de los objetivos principales de esta educación es persuadir o estimular a los individuos y familias para que de una manera voluntaria sirvan a sus comunidades o contribuyan creativamente con su trabajo, talentos o cualidades al bienestar y felicidad común de sus sociedades y naciones.

No se trata de negar los intereses particulares sino que haya un equilibrio o armonía entre el propósito de servir a un conjunto social más amplio y el propósito de la preservación y enriquecimiento de los individuos.

Esta armonía entre ambos propósitos sólo es posible cuando los intereses individuales se utilizan como medios para cumplir el fin de servir al conjunto más amplio. Es decir, habrá paz y armonía nacional cuando los individuos, familias, grupos y partidos, a la vez que persigan sus propios intereses, libremente sitúen su prioridad en servir al interés general.

En el caso contrario, si las personas, debido a un individualismo egoísta, ponen el interés propio por encima del bienestar y felicidad común, entonces se generarán continuos conflictos de intereses, luchas fratricidas y una corrupción generalizada en la sociedad.

C. EDUCACIÓN CÍVICA

Educación Cívica

PROPÓSITO PARA EL INDIVIDUO

Perseguir los intereses particulares

PROPÓSITO PARA EL CONJUNTO

Servir a un conjunto social más amplio, contribuir al

bienestar comúnIndividuos,

familias, grupos, partidos

ORDEN SOCIALBuenos ciudadanos, alumnos, profesores, hombres de negocios, servidores públicos y

gobernantes

Prioridad

PROPÓSITO PARA EL INDIVIDUO

Perseguir los intereses particulares

PROPÓSITO PARA EL CONJUNTO

Servir a un conjunto social más amplio, contribuir al

bienestar común

Individuos, familias, grupos, partidos

DESORDEN SOCIALEgoísmos familiares,

corporativismos, partidismos

Conductas antisociales, insolidarias y corruptasIndividualismo egoísta

Prioridad

Amitai Etzioni defiende que para construir una buena sociedad el orden social no debería estar basado exclusivamente en un orden legal, policial y penal, sino en un orden moral creado a través de la educación moral.

«El orden de las buenas sociedades comunitarias se funda particularmente en medios normativos (educación, liderazgo, consenso, presión de los pares, exhibición de modelos, exhortación y, sobre todo, las voces morales de las comunidades). En este sentido, el orden social de las buenas sociedades es un orden moral.»

Amitai Etzioni, La Nueva Regla de Oro, Paidós, Barcelona, 1999, p. 33. Así pues, para lograr la paz social es de

vital importancia una educación cívica, que deberían impartirse principalmente a través del sistema educativo y los medios de comunicación. El objetivo principal sería persuadir a las personas para que sirvieran a un conjunto social más amplio, superando los egoísmos familiares, corporativistas y partidistas, y evitando las conductas antisociales, insolidarias y corruptas.

Esta educación cívica debería animar a las personas a convertirse en profesores, académicos, profesionales, hombres de negocios, servidores públicos, patriotas o gobernantes que trabajen desinteresadamente por el bienestar de todos sus conciudadanos. Así se crearía armonía y paz social, de igual forma que hay unidad y armonía familiar cuando los padres se sacrifican de forma desinteresada por sus hijos.

Los objetivos de esta educación son promover la convivencia, comunicación, diálogo, entendimiento, comprensión, cooperación y ayuda mutua entre todos los pueblos, etnias, razas, culturas y religiones, y también persuadir y estimular a las personas, especialmente jóvenes, para que, trascendiendo las fronteras nacionales, raciales o culturales, sirvan a otras naciones o pueblos menos desfavorecidos realizando un trabajo voluntario.

Este tipo de educación, por tanto, debería estar también orientada a superar, por medio de la reconciliación, el perdón y el servicio mutuo, los viejos resentimientos y odios raciales, étnicos y religiosos. Su meta sería también combatir las actitudes racistas, los nacionalismos excluyentes y cerrados y los fanatismos religiosos a través de la búsqueda de un mayor entendimiento, respeto, integración, cooperación y enriquecimiento mutuo entre razas, naciones, culturas y religiones diferentes. En definitiva, el objetivo principal de una educación intercultural sería

alentar a las personas —que tengan la ambición de llegar a ser útiles o valiosas— a que utilicen de una manera libre, creativa y desinteresada sus habilidades, conocimientos, talentos y cualidades para desarrollar un trabajo que beneficie a otros pueblos, etnias, razas o culturas, aspirando así a convertirse en grandes hombres y mujeres o santos admirados por todo el género humano.

D. EDUCACIÓN INTERCULTURAL

Los objetivos de esta educación son:1. Promover la convivencia, diálogo, comprensión, cooperación y

ayuda mutua entre todos los pueblos, razas, culturas y religiones.2. Estimular a las personas, especialmente jóvenes, para que,

trascendiendo las fronteras nacionales, raciales o culturales, sirvan a otros pueblos menos favorecidos realizando un trabajo voluntario.

3. Superar, por medio de la reconciliación, el perdón y el servicio mutuo, los viejos resentimientos y odios raciales, étnicos y religiosos.

4. Combatir las actitudes racistas, los nacionalismos excluyentes y cerrados y los fanatismos religiosos a través de la búsqueda de un mayor entendimiento, respeto, cooperación y enriquecimiento mutuo entre razas, culturas y religiones diferentes.

5. Alentar a las personas, que tengan la ambición de llegar a ser valiosas, a que utilicen sus talentos y cualidades para desarrollar un trabajo que beneficie a otros pueblos, razas o culturas, aspirando así a convertirse en grandes hombres y mujeres o santos admirados por todo el género humano.

D. EDUCACIÓN INTERCULTURAL

Marín Ibáñez nos comenta lo siguiente acerca de la educación intercultural:

«Toda educación cultural comienza por el respeto y el cultivo de los auténticos valores, dondequiera que se hallen, y la progresiva superación de los antivalores hasta lograr que cada uno se sienta ciudadano del universo, por encima de cualesquiera barrera o factores culturales. (...)

La educación de las nuevas generaciones debe basarse en ampliar y profundizar su estimativa para reconocer todos los valores cualesquiera que sean los grupos e individuos que los detenten. La búsqueda del consenso, de la concertación, del máximo común denominador axiológico, es el nuevo horizonte que nos ha sensibilizado para sustituir el conflicto y la guerra por una pacífica convivencia. Éste es el valor emergente actual, para los individuos y los pueblos.

La educación intercultural es la vía para hacer realidad este ideal en las nuevas generaciones, hasta lograr un mundo donde se reconozca la faz humana de todos.»

Ricardo Marín Ibáñez, Educación para la Paz. El 2000, Año Internacional de la Cultura de Paz, UNED, Madrid, 2000, pp. 115-116.

1 Fortalecer la cohesión y estabilidad de la familia mediante una educación basada en valores éticos familiares universales

2 Reforzar la educación del carácter y la educación cívica de la juventud a través del sistema educativo y los medios

3 Regenerar la vida pública mediante el fomento de las éticas de las instituciones y del liderazgo moral

4 Impulsar el voluntariado internacional, el diálogo intercultural e interreligioso, y el cuidado y amor por la naturaleza

En los siguientes capítulos vamos a desarrollar cuatro medidas educativas y contenidos éticos que estimamos que serían vitales para llevar adelante una revolución pacífica y silenciosa, mediante la educación ética, los ejemplos modélicos y los esfuerzos voluntarios y responsables de las personas, que nos conduzca hacia esa ansiada paz mundial estable y duradera.

Las cuatro medidas educativas necesarias para la paz mundial