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PERCEPCIÓN DE LOS PADRES DE FAMILIA SOBRE LA INFLUENCIA DEL
CONTACTO ENTRE LENGUAS SIAPEDEE Y ESPAÑOL EN LOS PROCESOS
EDUCATIVOS DE LOS NIÑOS Y NIÑAS DEL CABILDO INDÍGENA LA NUEVA
UNIÓN DE TIMBIQUÍ CAUCA
NEYLA YADIRA AMU VENTE
UNIVERSIDAD DEL VALLE
ESCUELA DE CIENCIAS DEL LENGUAJE
LICENCIATURA EN LENGUAS EXTRANJERAS
CALI – VALLE
2015
PERCEPCIÓN DE LOS PADRES DE FAMILIA SOBRE LA INFLUENCIA DEL
CONTACTO ENTRE LENGUAS SIAPEDEE Y ESPAÑOL EN LOS PROCESOS
EDUCATIVOS DE LOS NIÑOS Y NIÑAS DEL CABILDO INDÍGENA LA NUEVA
UNIÓN DE TIMBIQUÍ CAUCA
Neyla Yadira Amu Vente
Trabajo presentado como requisito para optar al título de Licenciado en
Lenguas Extranjeras de la Universidad del Valle
Director
Luís Emilio Morales Cortés
UNIVERSIDAD DEL VALLE
ESCUELA DE CIENCIAS DEL LENGUAJE
LICENCIATURA EN LENGUAS EXTRANJERAS
CALI – VALLE
2015
3
Nota de Aceptación
_____________________________
_____________________________
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_____________________________
Director de Trabajo de Grado
_____________________________
Jurado
_____________________________
Jurado
Santiago de Cali, diciembre de 2015.
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DEDICATORIA
Tener la posibilidad de alcanzar una meta más en mi vida es posible gracias al
apoyo irrestricto de muchas personas, especialmente de mis padres Cesar Amú y
Veneranda Venté, a quienes debo lo que soy como persona y como profesional.
Nunca olvidaré sus acciones y palabras que me impulsan al éxito. La admiración
que siento por ustedes por el hecho de sacrificar sus vidas por el crecimiento
académico y personal de sus hijos es inmensa. Espero que este logro sea una
recompensa más a tantos sacrificios.
Este logro también es de todos mis hermanos Nury, Wagner, Cesar, Pilar, Paola y
Jhonathan, que siempre están dispuestos ayudarme sin importar las
circunstancias y con especial cariño a Laura “la bagua” por enseñarme que no
existen límites cuando se lucha por el bienestar propio y por el de personas que
aún no hemos conocido.
Por supuesto, es un logro para mis sobrinos Alexita, Ángela, Alejo, Carlos, David,
Samuel, Valeria y Salomé. Siempre trato de superarme para que vean en su tía un
ejemplo de vida a seguir.
5
AGRADECIMIENTOS
Todo en la vida es posible cuando se está rodeado de las personas que por
alguna u otra razón llegan a amarte. Mis más sinceros agradecimientos a Dios por
haberme acompañado en cada etapa de este camino.
Con mucho cariño a todos los gobernadores, profesores, ancianos, hombres,
mujeres, niños y niñas de todas las comunidades indígenas de Timbiquí, Cauca,
en especial a La Nueva Unión que contribuyeron a ser de este trabajo de grado
una realidad. A mi gran amigo Herminson Pertiaga por toda su paciencia y por
aportar su conocimiento y dinamismo para realizar una investigación coherente y
respetuosa de las costumbres de los indígenas que habitan en el municipio de
Timbiquí, Cauca.
A mi tutor de grado, profesor Luis Emilio Mora por siempre ser una persona
amable y aportarme sus conocimientos con tanta naturalidad. A la Universidad del
Valle por haberme abierto las puertas a la vida académica. A todos mis profesores
que contribuyeron en mi formación profesional y con gran cariño a la profesora
María Eugenia Ortiz, por enseñarme que una clase debe ir más allá de aprender
conceptos.
A mi familia, en especial a mis padres, hermanos y sobrinos que han sido la
inspiración y el motor que siempre me lleva a superar cualquier dificultad con la
mente puesta en el objetivo. Como dicen mis papás, “la educación es la más
grande de las herencias que pueden dejarle a sus hijos”.
6
TABLA DE CONTENIDO
Pág.
INTRODUCCIÓN 10
1. CONTEXTUALIZACIÓN 13
1.1. EL PUEBLO INDÍGENA EPERARA SIAPIDARA 16
1.2 RESEÑA HISTÓRICA DEL CABILDO INDÍGENA LA NUEVA UNIÓN 24
2. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA Y JUSTIFICACIÓN 28
2.1 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA 28
2.2 PREGUNTA DEL PROBLEMA 29
2.3 JUSTIFICACIÓN 29
3. OBJETIVOS 31
3.1 OBJETIVO GENERAL 31
3.2 ESPECÍFICOS 31
4. ANTECEDENTES 32
5. MARCO DE REFERENCIA 409
5.1. MARCO CONCEPTUAL 409
5.1.1. Lenguas en contacto 409
5.2. MARCO CONTEXTUAL 532
6. METODOLOGÍA 544
6.1. DISEÑO 566
6.2. TÉCNICA 566
6.3. INSTRUMENTOS 576
6.4. POBLACIÓN Y MUESTRA 577
7. CARACTERIZACIÓN DE ASPECTOS EDUCATIVO, SOCIAL, ECONÓMICO Y
COMERCIAL QUE SUBYACEN EN LA COTIDIANIDAD DE LOS INDÍGENAS 588
7.1. ASPECTOS EDUCATIVOS EN EL CABILDO LA NUEVA UNIÓN 588
7.1.1 Objetivos específicos del modelo etno-educativo 600
7
7.1.2. Justificación del modelo etno-educativo 611
7.1.3. Alcances 622
7.1.3.1. Español como segunda lengua 666
7.2. ASPECTO SOCIAL DE LA COMUNIDAD CABILDO NUEVA UNIÓN
(TIMBIQUÍ) 677
7.3. ASPECTO ECONÓMICO Y COMERCIAL DE LA COMUNIDAD CABILDO
NUEVA UNIÓN (TIMBIQUÍ) 699
8. ASPECTOS SOCIOLINGÜÍSTICOS DEL CABILDO EN LOS PROCESOS 711
EDUCATIVOS 711
8.1 EL SIAPEDEE EN CONTACTO CON EL ESPAÑOL 722
8.2. ESBOZO LINGÜÍSTICO DEL SIAPEDEE 755
8.2.1. La familia lingüística del Siapedee 766
8.2.2. Clases de palabras en el Siapedee 777
9. CAMBIOS CULTURALES Y EDUCATIVOS QUE HA CAUSADO EL
CONTACTO ENTRE LAS LENGUAS SIAPEDEE Y ESPAÑOL 899
10. CONCLUSIONES 1011
BIBLIOGRAFÍA 1077
8
LISTA DE TABLAS
Pág.
Tabla 1. Población total de los Resguardos de Timbiquií - Cauca 53
Tabla 2. Pronombres 777
Tabla 3. Verbos 78
Tabla 4. Adverbio 84
Tabla 5. Sustantivos 844
Tabla 6. Prefijos + morfemas 866
Tabla 7. Los números en siapedee 877
9
LISTA DE GRÁFICAS
Pág.
Gráfica 1. ¿Padre y madre son de la comunidad? ............................................. 9090
Gráfica 2. ¿Cuántas lenguas hablan los padres de familia? ................................ 900
Gráfica 3. ¿Dónde estudió y hasta qué grado? ................................................... 911
Gráfica 4. ¿Qué trabajo realiza? ¿El padre? ¿La madre? ................................... 922
Gráfica 5. ¿Ha desempeñado algún cargo en la comunidad? ¿Qué cargo? ....... 922
Gráfica 6. ¿De quién aprendió el siapedee? ........................................................ 933
Gráfica 7. ¿Deben los niños aprender el Siapedee en la escuela, casa o
ambas? ¿Por qué? .............................................................................................. 944
Gráfica 8. Considera usted que la influencia del español en el siapedee es
positiva o negativa y ¿por qué? ........................................................................... 955
Gráfica 9. Considera que el siapedee ha sufrido cambios por estar en contacto
con el español sí__ no__ ¿por qué? .................................................................... 966
Gráfica 10. La educación para sus hijos debe ser en siapedee, español o
ambas lenguas y ¿por qué?................................................................................. 977
Gráfica 11. Considera usted que su hijo puede ser discriminado si sólo habla siapedee si__ no__ ¿por qué?.............................................................................. 98
10
INTRODUCCIÓN
Es menester considerar la importancia de la culturas indígenas colombianas como
un patrimonio histórico, que debe ser divulgado de manera positiva en todas las
esferas sociales y sobre todo, en el ámbito de la educación, si se considera ésta
como el mecanismo para dar a conocer de forma responsable aspectos que den
cuenta de la riqueza cultural y lingüística de las comunidades indígenas que
habitan el territorio nacional. Teniendo claridad sobre esa perspectiva, la presente
investigación se desarrolló con un enfoque etnográfico, cuyo objetivo primordial se
centró en identificar y caracterizar la percepción de los padres de familia sobre la
influencia del contacto entre las lenguas siapedee y español en los procesos
educativos de los niños y niñas del Cabildo Indígena La Nueva Unión de Timbiquí
– Cauca.
Esta investigación pretende caracterizar algunos aspectos a nivel educativo,
social, económico y comercial, etc., que subyace en la cotidianidad de los
indígenas que habitan la comunidad de La Nueva Unión, en relación con el
contacto entre las lenguas siapedee y español, e identificar qué tan positiva o
negativa resulta la influencia de la segunda lengua en la vida cotidiana y en los
procesos educativos de los niños y niñas de la comunidad indígena La Nueva
Unión de acuerdo a la percepción de los padres de familia.
11
Para poder llevar a cabo la investigación se contó con la participación de algunos
líderes comunitarios como: gobernadores, ancianos, profesores, la guía espiritual,
padres de familias, niños y niñas del cabildo, etc., con los cuales se realizaron
diversas entrevistas y observaciones de corte etnográfico. Es importante tener
claro que para dar cumplimiento al objetivo planteado, se tomó como referente la
investigación cualitativa, en la que se incluyeron categorías de análisis como
lengua materna, segunda lengua, lenguas indígenas, contacto entre lenguas,
sociolingüística, actitud lingüística, bilingüismo, préstamos lingüísticos,
interferencia, calco, code switching, etc. Además, se presentan dentro de los
resultados de la investigación datos cuantitativos que sirvieron para conocer en
qué porcentajes los padres de familia consideran positiva o negativa la influencia
del español en los procesos educativos de sus hijos.
El trabajo se desarrolló de la siguiente manera. En primer lugar, se realizó una
caracterización del contexto en el que se llevó a cabo la investigación.
Posteriormente, se menciona el planteamiento del problema y los objetivos.
Igualmente, se hace referencia a la justificación y antecedentes. Luego se aborda
el marco de referencia conceptual, la metodología que se utilizó para desarrollo de
la investigación. Finalmente, se presenta la situación sociolingüística y educativa
del cabildo La Nueva Unión, al igual que el análisis de los resultados obtenidos.
Dentro de las dificultades que se presentaron se pueden mencionar que el
desplazamiento a varias comunidades indígenas, no sólo a La Nueva Unión sino a
muchas otras como Las Peñas, La Sierpe, La Unión Malaquita, Calle de Santa
Rosa, San Isidro de Infí, Angostura, entre otras, fue un reto dado que si bien todas
las comunidades pertenecen al pueblo Eparara Siapidara del municipio de
Timbiquí, cada una de ellas tienen sus propias reglas para dejar que personas
ajenas a sus costumbres compartan y quieran aprender de su cultura.
12
De igual manera, el análisis y los ajustes de todo el corpus lingüístico recopilado
tuvieron una dificultad en términos de que hubo mucha información compilada en
el trabajo de campo y se quiso plasmar en este documento lo que se consideró lo
más importante en relación con los objetivos planteados.
Es de vital importancia que los futuros Licenciados en Lenguas Extranjeras se
interesen por describir, analizar, reconocer y dar a conocer aspectos lingüísticos y
culturales de los grupos indígenas que habitan el territorio nacional, con el
propósito de dar una mirada seria a todos los procesos culturales de dichas
comunidades, lo cual puede generar sentido de pertenencia hacia la diversidad
cultural. En tal sentido, valorar desde un estudio la influencia del contacto entre las
lenguas siapedee y español en los procesos educativos de una comunidad
indígena es un deber que tenemos como colombianos. Con esta investigación,
también se pretende valorar de manera significativa la influencia y presencia de
los indígenas en Colombia, especialmente en la costa pacífica caucana.
De tal forma, se puede concluir que la historia de la comunidad indígena de La
Nueva Unión está ligada al contacto entre las lenguas siapedee y español, vínculo
que sin duda alguna influye en todos los aspectos de su cotidianidad.
A pesar de ciertas dificultades debo resaltar lo valiosa que fue la experiencia de
realizar esta investigación, no sólo en el plano académico sino también en lo
personal puesto que compartir la cotidianidad de las comunidades indígenas que
habitan en el municipio de Timbiquí contribuyó a mi crecimiento personal y
profesional.
13
1. CONTEXTUALIZACIÓN
La comunidad indígena de La Nueva Unión está ubicada geográficamente en el
Departamento del Cauca, municipio de Timbiquí; este municipio, cuya cabecera
municipal es Santa Bárbara, se encuentra ubicado en el occidente del
departamento del Cauca, cuenta con una gran riqueza hídrica formada por
quebradas, ríos y el mar que son empleados como vías para el transporte de los
moradores; de la misma manera sirven para abastecer el agua de consumo diario.
De acuerdo con Hurtado (1995), Timbiquí limita geográficamente al norte con el
Municipio de López del Micay; al Oriente, con los municipios de El Tambo y
Argelia; al Sur, con el Municipio de Guapi y al Occidente, con el Océano Pacífico.
Cuenta con una extensión de 1813 Km2 y su temperatura promedio es de 28°C.
Su población supera los 20.000 habitantes y es mayoritariamente afrocolombiana.
A Timbiquí se puede llegar por vía aérea, en vuelos comerciales que parten desde
el aeropuerto de Cali y que tienen una duración de 40 minutos aproximadamente o
se puede llegar por vía marítima desde Buenaventura embarcándose en lanchas
con trayectos que tienen una duración de hasta 3 horas. Dista de Popayán 480
km. Para llegar a la Comunidad de La Nueva Unión, es necesario abordar una
lancha desde la cabecera municipal hacia el rio Saija, la duración del viaje es de
14
una hora. La mayor parte del territorio es plano y hace parte de la llanura del
pacífico que presenta un litoral cubierto de manglares y de un área montañosa que
corresponde a la cordillera occidental.
Las principales actividades productivas del municipio son la agricultura, la pesca,
la minería y la explotación de madera. También contribuyen en menor medida a la
economía el comercio formal e informal y los empleados del Estado. El recurso
forestal es uno de los factores determinantes en la economía del municipio. La
deforestación en el municipio se genera principalmente por la industria maderera,
la expansión de los cultivos agrícolas, la colonización y el consumo de leña,
siendo esta última actividad fundamental para que el nativo pueda preparar sus
alimentos debido a la carencia de energía eléctrica, especialmente en la zona
rural. Además, la leña es utilizada para el procesamiento de la caña para sacar la
miel y otros productos derivados.
Entre los productos agrícolas más representativos están el arroz, el maíz, el coco,
la caña y el plátano. De toda esta gama de productos el coco es el que mayores
dividendos deja para los campesinos, porque en la actualidad su potencial alcanza
para cubrir las necesidades locales y comercializar parte en la ciudad de
Buenaventura. Otro producto importante en términos de ingresos es la caña,
debido a la gama de productos derivados de ella y que también son
comercializables en el mercado local y regional. Estos productos son: la miel, la
melcocha, cocadas, el biche, que es una bebida alcohólica cuya producción es
consumida en el municipio vecino de Guapi como también en el puerto de
Buenaventura, con los riesgos que implica el hecho de ser un producto ilegal.
Es frecuente encontrar que el campesino posee dos o tres predios en diferentes
partes, en uno de los cuales tiene su vivienda; son pequeñas parcelas en las que
se mezclan los cultivos, mixtura que depende de la zona del río en la cual se
encuentren los terrenos. Por lo general, no se tiene titulación de los mismos. En el
15
momento en algunos lugares las comunidades negras están tratando de
organizarse para hacer efectivo lo que reza al respecto la Ley 70 de 1993, que
garantiza derechos especiales a los afro colombianos, reconociendo la propiedad
de los territorios en los que habitan. De esa manera se han constituido Consejos
Comunitarios. En cuanto a las comunidades indígenas, los resguardos que existen
dentro del municipio se rigen bajo su propia legislación.
La pesca es artesanal y se efectúa en condiciones precarias, pues los pescadores
en su mayoría no tienen equipo y artes de pesca propios. Este hecho genera
relaciones de dependencia con otros pescadores que poseen equipos y artes o
con intermediarios que, a cambio de facilitarles aquellos equipos, les reconocen
una mínima parte por el producto de la jornada. Se coge camarón y pesca blanca.
La producción en su mayor parte se vende a los cuartos fríos que funcionan en la
zona. La pesca es clasificada y la de menor tamaño es para el consumo
doméstico y local, en mayor proporción en la cabecera municipal.
Existen organizaciones operativas que se encargan de la pesca para abastecer la
demanda de pescado y mariscos de la población; aunque sus ingresos no son
altos pero la actividad como tal significa mucho, puesto que contribuye a la
seguridad alimentaria y se constituye en fuente de trabajo para mujeres y
hombres.
La minería del oro es otra actividad económica importante, de la cual derivan
ingresos muchas familias. Sin embargo, con el ingreso de las retroexcavadoras
para la explotación del precioso mineral se han transformado radicalmente
prácticas tradicionales como el mazamorreo, almocafres, barequeo y barras,
existen otras formas como el monitor y la draga.
La zona minera en el municipio es bastante extensa y se localiza desde Mataco
hasta Santa María, comprende los corregimientos de Cheté, Coteje y San José
16
especialmente, en estos asentamientos se combina la minería con la agricultura
de subsistencia básicamente en las épocas de invierno. También, se ha podido
determinar que en el río Timbiquí además de oro se extrae platino, en los sectores
del Charco, el Caucho, en la quebrada Cheté y en el río Cesé.
1.1. EL PUEBLO INDÍGENA EPERARA SIAPIDARA
El pueblo Eperara Siapidara pertenece al grupo indígena Emberá; dado la historia
de los procesos de conquista de las américas, los procesos de evangelización, el
contacto entre lenguas y la invasión de los colonizadores en sus territorios, entre
otros factores, provocaron que el grupo emberá se fraccionara en diversas
comunidades que desarrollaron características propias, como es el caso de los
Eperara Siapidara que habitan en el municipio de Timbiquí.
Según Ulloa (1992), en tiempos prehispánicos los emberá se conocieron como
indígenas “Choco”, compartieron la lengua nativa, la cosmovisión jaibaná, la
movilidad territorial, el gobierno no centralizado, la cultura selvática y la estructura
social, que radica en unidades familiares la base de su sociedad y en unidades
sociales más amplias, el desempeño de diversas actividades.
Es importante resaltar que de acuerdo con Arango y Sánchez (2004), los actuales
grupos emberas son: katío, Chamí, Dodiba y los Eperara Siapidara; en los tiempos
prehispánicos compartían el espacio y varios rasgos y características culturales.
Su lengua nativa es la epérã pedée, o Pede, perteneciente a la familia lingüística
de los Chocó. Este pueblo indígena está localizado en los departamentos del
Cauca, Valle del Cauca, Nariño, Risalda y Caquetá.
El Censo DANE12005 reportó 3.853 personas autorreconocidas como
pertenecientes al pueblo Eperara Siapidara, de las cuales el 50% son hombres
(1.926 personas) y el 50% mujeres (1.927 personas). El pueblo Eperara Siapidara
17
se concentra en el departamento de Cauca, en donde habita el 49,2% de la
población (1.897 personas). Le sigue Nariño con el 44,8% (1.727 personas) y
Valle del Cauca con el 2% (76 personas). Estos tres departamentos concentran el
96% de la población de este pueblo. Los Eperara Siapidara representan el 0,3%
de la población indígena de Colombia.
De acuerdo con el Censo, el porcentaje de población Eperara Siapidara que no
sabe leer ni escribir es del 44,4% (1,710 personas), del cual la mayoría son
mujeres: 56,5% (966 personas). Esta tendencia se mantiene al observar otros
datos del censo, pues del 36,5% (1.405 personas) que reportan tener algún tipo de
estudio, la mayoría, el 56,4% (793 personas) son hombres.
A pesar de la división que sufrió el pueblo emberá de territorio y cultura, las
comunidades indígenas que habitan en el municipio de Timbiquí mantienen una
cohesión cultural, con manifestaciones culturales propias, donde el idioma es la
identidad cultural a la que le dan más reconocimiento. De ahí la importancia para
las comunidades indígenas que se pueda medir o identificar qué tan positiva o
negativa es la influencia del español en su cultura por el contacto entre lenguas
que se presenta, especialmente para efectos de esta investigación en los
procesos educativos de los niños y niñas del cabildo La Nueva Unión.
Dentro de la organización política de las comunidades Eperara Siapidara, se
resalta el papel que cumple la Tachi Nawe, que es la sacerdotisa y máxima jefe 1
Departamento Administrativo Nacional de Estadística espiritual, incluso tiene
mucha influencia en los procesos políticos en los cuales participan las
comunidades indígenas de Timbiquí Cauca. La Tachi Nawe, es considerada una
persona sabía que transmite junto con los ancianos, el conocimiento (mítico)
ancestral del pueblo Eperara Siapidara.
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Las comunidades Eperara Siapidara que habitan en el municipio de Timbiquí
tradicionalmente se dedican a la caza y a la pesca. La vivienda se hace en
madera. Desafortunadamente, por razones del conflicto armado en ocasiones se
ven forzados a salir de sus territorios, lo que implica la presencia de muchos
indígenas en la cabeza municipal de Timbiquí sin posibilidades reales de
desarrollar una vida enmarcada en su identidad cultural propia.
Es importante tener en cuenta que los cabildos indígenas que habitan en Timbiquí
tienen una asociación con personería jurídica, la asociación se llamada
ASOCIACIÓN DE CABILDOS INDÍGENAS EPERARA SIAPIDARA DEL CAUCA -
ACIESCA-, con NIT: 817004018-4, Resolución 0021 de 25 de julio del 2000. La
Asociación tiene funciones en torno a muchos temas en las comunidades
indígenas tales como; condiciones de orden público en los resguardos, salud, la
situación laboral, económica y de seguridad alimentaria de las familias y
comunidades, capacitación para la Guardia Comunitaria, etc.
En Timbiquí hay cuatro resguardos indígenas así; San Miguel de Infi, Guangüí,
Calle de Santa Rosa y el Almorzadero. Estos resguardos a su vez tienen 14
cabildos indígenas representados en las comunidades de: Playón, San Miguel de
Nazareño, El Páramo, Angostura, Agua Clarita, Peña Tigre, San Francisco de
Guangüí, Calle de Santa Rosa, La Sierpe, Unión Malaguita, Las peñas,
Almorzadero, San Isidro de Bubuey y la Nueva unión.
Para los indígenas Eperara Siapidara que habitan en el municipio de Timbiquí,
existen varios lugares sagrados, entre éstos se pueden mencionar los siguientes:
Cabecera de los ríos
Desembocaduras de los ríos
Cementerio
Agua benditas
19
Casa grande
Capilla
Monte bravo
Loma de la Palma
En entrevistas con los gobernadores de los cabildos, manifiestan que en
ocasiones sienten que hay irrespeto por parte de personas o grupos externos a las
comunidades indígenas para con estos lugares sagrados. En primera instancia
consideran que con la llegada de las misioneras a la región, llegó el proceso de
evangelización, desconociendo la cultura propia del Pueblo Sia y en consecuencia
debilitaron las prácticas culturales.
En la actualidad, manifiestan que la presencia militar ha tenido incidencia en la
espiritualidad y en los sitios sagrados. Por ejemplo, relatan que hace unos 5 años
durante un proceso de desplazamiento, por primera vez hizo presencia en el
resguardo de Infi el ejército nacional Brigada 29 con sede del Batallón José Hilario
López de la ciudad de Popayán, realizando prohibiciones de la libre movilidad de
los habitantes de ese resguardo hechos como esos lesionan profundamente la
integridad cultural de los pueblos indígenas que habitan en Timbiquí.
De hecho, el señor Aníbal Pertiaga Capena Gobernador de la comunidad de San
Francisco en entrevista dice “la llegada de las religiosas y el ILV21 hace algunas
décadas afectaron nuestras costumbres y prácticas. Por ejemplo: Ellas nos
obligaron a ir a cambiar nuestra lengua y nuestro vestuario tradicional, que tienen
origen espiritual, para ir a la escuela, también nos decían que teníamos que De
hecho, el señor Aníbal Pertiaga Capena Gobernador de la comunidad de San
Francisco en entrevista dice “la llegada de las religiosas y el ILV2 hace algunas
décadas afectaron nuestras costumbres y prácticas. Por ejemplo: Ellas nos
1 Instituto Lingüístico de Verano.
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obligaron a ir a cambiar nuestra lengua y nuestro vestuario tradicional, que tienen
origen espiritual, para ir a la escuela, también nos decían que teníamos que
evangelizarnos. Los del ILV lograron que algunas familias se convirtieran a su
religión y ahora utilizan alguna emisora del ejército para hablar mal de las Tachi
Nawe y nuestras creencias y costumbres espirituales”.
Es importante resaltar que los ancianos gozan de mucho respeto en las
comunidades indígenas, los más jóvenes consideran que son de mucha
importancia para el pueblo Sia y juegan un papel muy significativo porque son, de
acuerdo con las opiniones de los líderes indígenas, los que mejor conservan la
cultura, la memoria y el legado de los ancestros, los ancianos son considerados
los maestros en todos los oficios propios de la cultura indígena, saberes tales
como: cacería, agricultura, contadores de cuentos, labranza y medicina tradicional.
Respecto de la formación política en legislación indígena y asuntos de gobierno
indígena Ley 89 de 1890, para contribuir al fortalecimiento de la credibilidad en los
cabildos y las organizaciones el único espacio donde los indígenas Eperara
Siapidara que habitan en Timbiquí tienen la oportunidad de formarse en asuntos
políticos son las reuniones y talleres que se realizan dentro de las comunidades.
Desafortunadamente, no se realizan las reuniones de manera frecuente ni
sistemática. Se carece de una escuela de formación permanente en asuntos de
derecho propio, ley de origen, constitución política, legislación indígena,
capacitación para el ejercicio del gobierno, etc. Todo esto contribuye de manera
negativa a la organización dentro de los cabildos.
Por otra parte, en cuanto a la alimentación las personas que se entrevistaron
expresan que desafortunadamente se han disminuido o desaparecido productos
propios de la dieta Sia tales como: corozo, aguacate, madroño, mil pesos, tagua,
lulo, chontaduro, bacao, guamas, caña, zapote, guayabas, maíz, zapallo, batata,
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arracacha, manzano, yuca, granadilla, papachina, piña, papaya, envuelto de
maduro, chicha, conservas de chontaduro, tamal, guarapo, miel y achiote.
Los productos alimenticios de la cultura occidental que se usan en las
comunidades indígenas como parte de la dieta son: arroz, azúcar, panela, aceite,
enlatados, harinas, frijoles, lentejas, papas, pollo, carne de res, lácteos, gaseosas,
espagueti, cebolla, color, huevos, tomate, mecatos, queso.
En cuanto a las expresiones culturales más significativas dentro del pueblo Sia
están: la lengua siapedee, las danzas, la bendición de los hogares; la comitiva, el
matrimonio, el bautismo, las artesanías: cestería y talla de madera, el vestuario de
cada sexo, masculino o femenino, los consejos familiares, el consejo de Tachi
Nawe, la medicina tradicional, la vivienda, los rituales como el de la luna llena y la
quinceañera.
Sin embargo, las personas que hicieron parte de esta investigación, por medio de
las entrevistas manifestaron que existen expresiones culturales que antes se
llevaban a cabo y debido al contacto con otras etnias y con la tecnología ya no se
consideran de mucha importancia, es así como se evidencia que en la lengua
siapedee se han introducido muchos términos del Español y en especial términos
de las nuevas tecnologías; la vivienda ha cambiado en materiales y espacios, los
utensilios domésticos y algunas herramientas, los adornos y las pinturas
corporales, las mingas comunitarias, la prohibición de no tener relaciones sexuales
con personas de otras culturas.
En cuanto al rol que juegan las mujeres dentro de las comunidades indígenas que
habitan en el municipio de Timbiquí, se puede destacar que de acuerdo con las
entrevistas realizadas en diferentes cabildos las mujeres han ido ganando
espacios que garantizan mayor y mejor participación en las comunidades. De
hecho, participan en muchas actividades que se desarrollan al interior de los
22
cabildos tales como: las reuniones, las asambleas, los talleres, las mingas, los
trabajos comunitarios y las celebraciones comunitarias.
Algunas mujeres han tenido participación directa en los cabildos comunitarios en
los años 2006, 2007 y 2008 como alguacilas. Sin embargo, aún falta conquistar
otros espacios políticos en las comunidades y en la asociación. Aunque las
mujeres participan en las reuniones y asambleas comunitarias, todavía hace falta
que sus voces sean más escuchadas en dichos escenarios.
Existen actitudes autoritarias de algunos hombres que no facilitan dicha
participación más activa. Las mujeres que son cabeza de hogar tienen aún mayor
dificultad, porque tienen que asumir papeles económicos adicionales para el
sostenimiento de sus hijos. Los líderes de las comunidades reconocen que en
ocasiones se da maltrato físico a la mujer.
De acuerdo con las respuestas dadas a partir de la pregunta sobre la importancia
del rol que asumen las mujeres indígenas dentro de las comunidades, tanto las
mujeres como los hombres de diferentes comunidades manifestaron que las
mujeres asumen numerosos roles al interior de las familias y de la comunidad,
roles a nivel social, como esposas, madres, hermanas, hijas.
Además, asumen papeles económicos como amas de casa, compañeras de
trabajo en el campo, artesanas. Algunas son estudiantes, educadoras, promotoras
de salud. En las mingas y en los talleres comunitarios siempre están pendientes
del trabajo de la cocina. También ejercen diferentes oficios que corresponden a la
medicina tradicional. Todos los entrevistados coinciden en que hace falta
conquistar escenarios políticos por parte de las mujeres.
En cuanto a la participación activa en los procesos de capacitación las mujeres
han participado en las reuniones y en los talleres comunitarios en los que ha
23
habido formación y capacitación. En particular han tenido oportunidad de
capacitarse en los siguientes asuntos; productividad, artesanías, derechos de la
mujer, salud y medicina tradicional, seguridad alimentaria, manejo de los hogares
infantiles, alfabetización. Las mujeres manifiestan su deseo de contar con
programas de capacitación en: panadería, piscicultura, artesanías, modistería,
medicina tradicional, cría de especies menores.
En el ámbito de la escuela las mujeres han ido ganando espacios. De hecho, en
todas las escuelas de los resguardos en los grados de primaria hay participación
de las mujeres. De acuerdo con las entrevistas realizadas, anteriormente las
mujeres no tenían una participación masiva en la escuela. Sin embargo, teniendo
presente la necesidad de que las mujeres puedan llegar a otros escenarios desde
los cabildos se les brinda la posibilidad de ir a las escuelas como lo hacen los
hombres desde niños. Como consecuencia de la alfabetización de las mujeres en
el resguardo de Guangüí cuentan con una profesora de la etnia indígena.
Respecto de la influencia directa que tiene el conflicto armado que se vive en todo
el territorio de Timbiquí en las mujeres indígenas, si bien no han tenido situaciones
en las que ellas hayan sido afectadas directamente por violaciones sexuales,
reclutamiento, enamoramiento bélico amenazas, desapariciones y tortura, ellas sí
sufren las consecuencias del conflicto armado, dado que se han presentado
situaciones con sus esposos, padres e hijos.
En cuanto a la preocupación que existe en las autoridades indígenas respecto de
situaciones de enamoramiento bélico que involucren a las mujeres de su etnia, las
autoridades manifiestan que tradicionalmente existen normas dentro de los
resguardos y cabildos para prevenir este asunto. Sin embargo, consideran que es
necesario que en las asambleas comunitarias se ventile lo mejor posible esta
situación.
24
Todos los aspectos anteriormente mencionados hacen parten del todo el contexto
geográfico, económico, político, cultural y espiritual que rodea a los Eperara
Siapidara que habitan en el municipio de Timbiquí, Cauca.
1.2 RESEÑA HISTÓRICA DEL CABILDO INDÍGENA LA NUEVA UNIÓN
De acuerdo con la narración y la entrevista realizada al profesor Edgar Mejía y al
señor Fabricio Chirimía, el hombre de más edad en el cabildo, la comunidad se
constituyó como cabildo en el año 1995. El proceso para lograr ser cabildo
indígena fue complejo y largo. Inicialmente, había 18 familias en todo el sector del
río Timbiquí y estaban muy dispersas. En esa época estaban las familias: Mejía,
García, la familia Chirimía que vivía en la parte baja del rio, la familia Málaga,
algunas familias vivían en la bocana de la salida al mar.
Un señor llegado de Guangüí de la parte alta del río Saija, generó la inquietud en
algunas de estas familias manifestando que había suficiente número de familias
para crear una comunidad, dicho señor llegaba y se hospedaba donde el señor
Rafael García, donde se hospedaban muchos indígenas que venían de todas las
partes del territorio municipal, se alojaban allí porque era la casa indígena más
cercana a la cabecera municipal.
Con la inquietud que dejó el señor de Guangui, se decidió solicitar en la alcaldía
municipal cuáles eran los requisitos para poder constituirse como cabildo, la
alcaldía dio la información pertinente respecto del proceso para organizarse como
cabildo. Dentro de los requisitos para llevar a cabo el proceso estaban: un censo
poblacional, diagnóstico poblacional, cuántas familias, niños, niñas, mujeres,
hombres hacían parte del resguardo indígena.
Cuando se hizo el primer censo también se creó la primera junta del cabildo que
se conformó en cabeza de Santiago García, pero desafortunadamente esa junta
25
no fue operativa. En esa época no había recursos económicos para moverse y
realizar las actividades como comunidad.
Después de un año, el señor Santiago García renuncia al cargo de la junta del
cabildo y se nombra de presidente al señor Alfredo Chirimía. Y se empieza a
convocar a todas las familias a reuniones, se realizó una visita al alcalde de esa
época, señor Cesar Amú Mosquera, con el propósito de solicitarle unos recursos
para que los líderes de la comunidad pudieran asistir a una reunión en Guangüí y
en Calle de Santa Rosa, ambos resguardos con cabildos funcionando; el objetivo
principal de participar en dicha reunión estaba enfocado en darles a conocer a los
otros cabildos que se estaba creando un nuevo cabildo indígena llamado La
Nueva Unión, que estaba ubicado cerca de la cabecera municipal a una hora en
motor fuera de borda. El profesor Edgar Mejía manifiesta “yo fui el primer
secretario de esta comunidad y yo estaba terminando 11° bachillerato justamente
como para empezar a trabajar en todo lo del cabildo”.
Hay un reconocimiento del apoyo que el alcalde de la época dio para que el
cabildo La Nueva Unión fuera una realidad. Además, dentro de las familias
pioneras que ayudaron arduamente para la organización del cabildo fueron las
familias Garabato, Chirimía, Málaga; con ellos se realizaron muchas reuniones en
las cuales se levantaron actas y se recopilaron todos los requisitos para poderse
constituir como cabildo.
El profesor Edgar Mejía manifiesta que durante el proceso se le dio la posibilidad
de liderarlo y lo nombraron como gobernador encargado. Hubo dificultad en
términos del terreno o lote donde se iba a ubicar el cabildo, por esa razón se
realizaron unas conversaciones con el propietario de una gran extensión de tierra,
el señor Rafael García. Afortunadamente, se llegó a un acuerdo y las personas
que estaban dispersas empezaron a construir sus viviendas en el nuevo lote. Las
26
primeras casas que se construyeron fueron las de los señores Carlos Málaga,
Pastor Chirimía y Marcial Mejía.
Una vez el territorio estaba con muchas casas construidas, se dio la oportunidad
de hacer una solicitud a un programa del INCORA, para ampliación y/o creación
de resguardos. Se solicitó al INCORA realizar una visita para la adquisición de
predio, los líderes de la comunidad viajaron hasta Guapi (Cauca) para poder dirigir
la solicitud, el viaje se realizó en un potrillo a canalete/remos, se partió desde
Timbiquí a las 2 de la mañana y el viaje duró una hora. El INCORA debía levantar
estudios topográficos, sociopolíticos, es decir toda la parte legal, realizando un
estudio técnico para que la solicitud tuviese posibilidad de darse.
Inicialmente el cabildo se organizó con ocho familias, hubo una época muy difícil
para el cabildo, dado que con el tiempo las familias volvieron a dispersarse,
algunas familias se fueron para otros cabildos o para otras ciudades y sólo
quedaron cuatro familias. Afortunadamente dicha etapa se superó y llegaron a
habitar en el cabildo otras familias, lo que permitió realizar una solicitud a la
administración municipal para construir una escuela, puesto que en el cabildo
había muchos niños y niñas en edad escolar. Inicialmente se realizó un convenio
para construir la escuela con un monto de veinte millones de pesos colombianos y
de esa manera se construyó en madera la primera escuela del cabildo.
Posteriormente, desde Popayán se envió la resolución avalando el resguardo, lo
que significó tener recursos económicos por transferencia y junto con la resolución
se adjuntó un edicto donde se le solicitó a la alcaldía dar reconocimiento a todos
los cabildos que hacían parte del resguardo entre ellos el cabildo de La Nueva
Unión.
El resguardo se creó con tres cabildos así: Almorzadero, San Isidro y La Nueva
Unión. Con los recursos de transferencia se empezó a mejorar la escuela. En la
27
actualidad con el señor alcalde José Víctor Amú, se ha diseñado un proyecto para
construir una nueva escuela.
La energía eléctrica se empezó a tramitar en el año 2008 con la Dra. Laura Amú,
gerente de la empresa de energía del municipio de esa fecha. Se realizaron todos
los trámites y en la actualidad tenemos cuatro horas de energía diaria, hay 20
familias en el cabildo, se tiene una sola madre comunitaria, el número de niños
incluidos en el programa De Cero a Siempre del gobierno nacional es de 12 niños
entre las edades de cero a cinco años. Existe la necesidad de mejorar los niveles
de vida enmarcados dentro de la cultura del pueblo Siapidara. Además, hay una
gran preocupación por brindarles a los niños y niñas de la escuela La Nueva Unión
una educación que esté enfocada desde la cultura indígena de los Eperara
Siapidara.
28
2. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA Y JUSTIFICACIÓN
2.1 PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
Teniendo en cuenta la riqueza cultural del pueblo indígena Eperara Siapidara y
específicamente a la comunidad de La Nueva Unión, ubicada en el río Timbiquí
del Municipio de Timbiquí, Cauca, es de vital importancia para el reconocimiento
de dicho grupo aborigen que se identifique la percepción de los padres de familia
sobre la influencia del contacto entre las lenguas siapedee y español en los
procesos educativos de los niños. Para que pueda ser punto de partida de
investigaciones que se quieran realizar en la zona, con el propósito de dar
visibilidad a sus costumbres tanto a nivel nacional como mundial, entendiendo que
la lengua crea identidad.
Es pertinente resaltar que hasta el presente no hay registros escritos que den
cuenta de la actitud lingüística de los padres de familia frente a los procesos
educativos de sus hijos, ni de aspectos relevantes sobre el contacto entre lenguas
que se presenta en la comunidad indígena de La Nueva Unión. A pesar de la
presencia de una educación propia que se da a través de las directrices del
CRIC,2 se evidencia una gran influencia de la segunda lengua en los procesos,
2 Consejo Regional Indígena del Cauca.
29
sociales, educativos, comerciales y culturales, en la comunidad indígena La Nueva
Unión.
2.2 PREGUNTA DEL PROBLEMA
¿Cuál es la percepción de los padres de familia sobre la influencia del contacto
entre las lenguas español y siapedee en los procesos educativos de los niños y
niñas de la escuela La Nueva Unión?
2.3 JUSTIFICACIÓN
En el campo de la investigación etnográfica sobre comunidades indígenas
colombianas, es necesario realizar trabajos que propendan por el conocimiento
conservación y difusión de dichas comunidades, dado que, son de gran
importancia no sólo desde el punto de vista sociolingüístico sino también cultural y
educativo.
Este trabajo pretende, entre otros propósitos, que las comunidades indígenas
ubicadas en la costa pacífica caucana sientan visibilizados algunos aspectos de su
cultura de manera responsable y positiva, mediante una identificación de la
percepción de los padres de familia sobre la influencia del contacto entre lenguas
siapedee y español en los procesos educativos de los niños y niñas del cabildo
indígena La Nueva Unión, teniendo en cuenta una perspectiva sociolingüística.
Es importante tener en cuenta que son muy pocas las investigaciones enfocadas
en resaltar de manera positiva la cultura de las comunidades indígenas ubicadas
en la costa pacífica caucana. De ahí la importancia del desarrollo de este trabajo,
que puede servir como antecedente positivo para que se generen otras
investigaciones que resalten la riqueza cultural de los pueblos indígenas
colombianos.
30
Teniendo en cuenta lo anteriormente planteado, el Licenciado de Lenguas
Extranjeras de una universidad pública colombiana debe ser concebido como un
profesional con competencias investigativas que le permiten indagar, reflexionar y
discutir sobre problemas relacionados con áreas disciplinarias relativas al
lenguaje, está llamado a propiciar y realizar trabajos que generen miradas
positivas dentro de una determinada población. Bajo esa perspectiva
sociolingüística identificar la percepción de los padres de familia sobre la influencia
del contacto entre las lenguas siapedee y español en los procesos educativos de
los niños y niñas de la comunidad indígena de La Nueva Unión desde una
perspectiva sociolingüística, se abre como una gran alternativa para reafirmar que
los Licenciados en Lenguas Extranjeras tienen aptitudes que les permiten
desarrollar caracterizaciones de ciertas culturas de manera responsable y
profesional.
31
3. OBJETIVOS
3.1 OBJETIVO GENERAL
Identificar la percepción de los padres de familia sobre la influencia del contacto
entre lenguas siapedee y español en los procesos educativos de los niños y niñas
del cabildo indígena la nueva unión de Timbiquí - Cauca
3.2 ESPECÍFICOS
Caracterizar algunos aspectos a nivel educativo, social, económico y comercial,
que subyacen en la cotidianidad de los indígenas que habitan la comunidad de La
Nueva Unión en relación con el contacto entre las lenguas siapedee y español.
de las comunidades indígenas que habitan en Timbiquí, Cauca, especialmente en
el cabildo de La Nueva Unión con respecto a la actitud lingüística.
algunos cambios culturales y educativos que ha causado el contacto
entre las lenguas siapedee y español en las comunidades indígenas que habitan
en Timbiquí, Cauca, especialmente en el cabildo de La Nueva Unión.
32
4. ANTECEDENTES
Como se planteó anteriormente, no hay registros escritos que den cuenta de la
situación actual y de la historia de la comunidad indígena de La Nueva Unión en
relación con la actitud lingüística de los padres de familia frente a los procesos
educativos de sus hijos, ni del contacto entre las lenguas siapedee y español. Sin
embargo, es importante destacar algunos estudios que aportan a la presente
investigación:
Baronnet realizó una investigación de tipo antropológico, donde se aportan
elementos de análisis para el estudio de estrategias de los pueblos indígenas ante
la enseñanza de las lenguas originarias en la escuela primaria en México.
Enfatizando el contraste entre un contexto multiétnico en el que predomina una
incidencia relativamente débil de las autoridades y las familias indígenas en la
gestión administrativa y curricular, como en las colonias que cuentan con nuevas
escuelas de educación indígena en Morelos, y otro contexto de participación más
activa y amplia de los actores comunitarios en la educación, como en los
municipios autónomos zapatistas de Chiapas. Esta investigación es de gran
importancia para efectos del presente trabajo de grado, dado que, las
conclusiones muestran que las experiencias de comunidades tzeltales, como en el
caso de la Selva Lacandona, con las prácticas de actores nahuas en pueblos
33
relativamente subordinados a las políticas estatales, se observa una mayor
disposición por valorar las lenguas originarias en las aulas a medida que el marco
de gestión educativa permite mayor participación de las familias en los planes y
programas de estudio3.
Skrobot4 hizo un estudio, con el fin de determinar las actitudes lingüísticas de los
migrantes indígenas en México hacia las lenguas originarias y el español. Aquí se
analizó el caso de dos escuelas primarias de la ciudad de México, por medio de
entrevistas en profundidad a cuatro alumnos universitarios indígenas. Debido a la
diversidad lingüística y cultural de México, las políticas del Estado hacia las
lenguas han cambiado, por lo que se evaluó la aplicación de tales políticas en un
contexto particular. Se encontró en esta investigación, que sociedad y gobierno
parecen mostrar una fuerte indiferencia hacia los indígenas y hacia la educación
que éstos reciben en las escuelas públicas, que son responsabilidad del gobierno
de acuerdo con artículo tercero constitucional. Sin embargo, el discurso de la
sociedad y del gobierno se basa en la diversidad y pluriculturalidad, pero en
realidad desconocen a los indígenas y prefieren simplemente no verlos. Este
estudio es relevante para la investigación realizada en el cabildo indígena de La
Nueva Unión porque muestra las consecuencias negativas cuando una lengua
tiene más prestigio social que otra. Finamente, el estudio concluyó que, debido a
la discriminación que sufren los indígenas se presenta un alto índice de deserción
escolar, a pesar de que padres y maestros aseguran tener actitud positiva hacia
la lengua indígena. El contexto urbano promueve la discriminación, lo que lleva a
una integración acelerada y pérdida de su cultura.
3 BARONNET, Bruno. Lenguas y participación comunitaria en la educación indígena en México Instituto de
Investigaciones en Educación, Universidad Veracruzana 2013. En: Revista de Antropología Iberoamericana www.aibr.org VOLUMEN 8 NÚMERO 2 Mayo - Agosto 2013 Pp. 183 – 208. Disponible en Internet: http://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4656361.pdf 4 Skrobot, Kristina. Las políticas lingüísticas y las actitudes hacia las lenguas indígenas en las escuelas de
México. Universidad de Barcelona, 2014. Disponible en Internet: http://diposit.ub.edu/dspace/bitstream/2445/62924/1/KRISTINA_SKROBOT_TESIS.pdf
34
Por medio de un estudio realizado por Domico Yagari, en el resguardo de
Hermeregildo Chakiama, donde participaron los sabios, autoridades del cabildo,
líderes destacados, mujeres, jóvenes, educadores y niños de la escuela, se quiso
revitalizar la lengua madre a través del fortalecimiento de la historia de origen de
pueblo Embera Chami. Por medio de encuentros locales, asambleas comunitarias
con la participación de los estamentos de la comunidad, recorridos de campos,
entrevistas y conversatorios con los sabios y sabias, se encontró que en los
sectores donde existe mayor debilitamiento es en las nuevas generaciones de la
comunidad, especialmente jóvenes; en los demás, la lengua materna del pueblo
chamí continúa viva, a pesar de las actuales circunstancias por las que se
atraviesa. Este estudio es de vital importante para efectos del presente trabajo
puesto que muestra cómo los procesos culturales aportan identidad y fortalecen la
actitud positiva que se tenga respecto de la lengua nativa. Las conclusiones del
estudio revelan cómo la comunidad expresó la necesidad de fortalecer la lengua
embera chamí, teniendo en cuenta que desde la educación se debe apropiar y
poner en práctica con base en el pensamiento y la defensa de la madre tierra5.
Por su parte, el profesor Pérez Orozco (2007), realiza un estudio de la lengua Inga
en el resguardo de Yunguillo (límites entre los departamentos de Putumayo y
Cauca), ilustrando las dificultades que día a día deben enfrentar las comunidades
indígenas para hacer realidad los postulados constitucionales. Teniendo en
cuenta la reflexión que propone el autor sobre diferentes tópicos de la
sociolingüística, en particular la relación entre dos lenguas, este estudio es
relevante para el propósito de identificar qué tan positivo o negativo resulta el
contacto entre dos lenguas. Para efectos de la presente investigación el contacto
5 DOMICO YAGARI, Lisardo. Fortalecimiento de la Lengua Embera Chami en el Resguardo Hermeregildo
Chakiama, municipio de Ciudad Bolívar Antioquia. Univesidad de Antioquia: Facultad de Educación.
Medellín, 2013. Disponible en Internet:
http://ayura.udea.edu.co:8080/jspui/bitstream/123456789/113/1/EB0299.pdf
35
entre el siapedee y el español. El autor plantea la influencia de una lengua sobre
la otra: el castellano como lengua de la sociedad nacional y el inga de Yungillo,
como lengua de la comunidad. Observando a través del texto la tensión entre las
dos lenguas en contacto que podría interpretarse como conflicto, debido a que la
lengua de la sociedad nacional se inmiscuye en la lengua de la sociedad comunal.
Para evitar la desaparición de la lengua inga se ha establecido un sistema
bilingüe, por la difícil condición de relación entre la lengua inga y el castellano de
la sociedad nacional6.
Cortez y Bocanegra (2012), realizan una investigación de tipo etnográfico, con el
fin de describir la forma como se integran un grupo de estudiantes indígenas
Embera al curso Procesos Básico 2 de la I.E.D. Antonio José Uribe de la localidad
de Santa Fé, en Bogotá, por medio de observación participante, diario de campo y
entrevistas semi-estructuradas, se pudo evidenciar las características bilingües de
los niños estudiantes indígenas Embera, que utilizan su mismo dialecto para
comunicarse con los de su comunidad, para comunicarse con profesores y otros
niños utilizan el castellano. Se evidenció además la continuidad de los elementos
de la identidad indígena Embera en relación con la vivienda, prácticas cotidianas y
accesorios en los estudiantes indígenas Emberá. Se hicieron entre otras las
siguientes recomendaciones a la Institución Educativa: fomentar el trabajo en
equipo entre estudiantes mestizos e indígenas y la implementación de un
programa de enseñanza de español como segunda lengua7.
6 PÉREZ OROZCO, Carlos Enrique. Ingamanda Parlu. Estrategias de resistencia bilingüe Cali: Universidad
ICESI. 2007. ISBN: 978-958-9279-95-3. P. 14. 7 CORTES CRUZ, Carolina, BOCANEGRA LOZANO, Claudia Lorena. La situación educativa de un grupo de
estudiantes Emberá en Bogotá : una etnografía de la I.E.D. Antonio José Uribe Pontificia Universidad
Javeriana Facultad de Comunicación y Lenguaje Bogotá 2012. Disponible en Internet:
http://hdl.handle.net/10554/5940
36
Se menciona también la investigación de Sabogal, que se propuso comprender las
relaciones entre experiencias educativas y construcciones del Yo identidad a partir
de la reconstrucción biográfica de dos personas de la comunidad Embera en
condición de desplazamiento en Bogotá. Encontró que la vida de estos dos
personajes se construyó a partir de experiencias educativas que se sedimentaron,
viviendo una constante tensión entre las dinámicas de colonialidad, hibridación y
resistencia, en donde la posibilidad de interculturalidad es tangencial. Las
narraciones sobre sí mismos que construyen no se consolidan en un aglomerado
de experiencias educativas que se armonizan y encadenan, por el contrario, las
experiencias educativas también escinden, re-direccionan y dinamizan las
construcciones de los Yoes en juego, conformando lo que se ha denominado
como rupturas/aperturas experienciales. La tensión entre lo indígena-tradicional y
lo urbano-occidental, así como las paradojas y contradicciones de las experiencias
educativas a lo largo de su vida, implican un reto intelectual que exige una mirada
dinámica y compleja de los fenómenos trabajados. El trabajo concluye que el
nuevo espacio cultural, educativo y psicológico que constituye la ciudad para las
comunidades indígenas, conlleva procesos de hibridación: mezclas entre lo
indígena y lo urbano que se dinamizan en una lógica de fusión y fricción
constante8.
Janne Helen Johansen (2007), en su investigación titulada actitudes lingüísticas
de los hablantes de Las Palmas de Gran Canaria hacia su propia habla. La autora
indaga por medio de cuestionarios, trabajo de campo y observaciones la actitud de
los habitantes de Las Palmas de Gran Canaria hacia su propio habla, y como lo
perciben en comparación con el habla de los españoles de origen peninsular
residentes en la isla, y cuando se hace referencia al peninsular, como habla o
8 SABOGAL VANEGAS, John Edison. Experiencias Educativas y Construcciones del Yo en Comunidades
Embera: Una Mirada Biográfica. Universidad Nacional de Colombia: Facultad de Ciencias Humanas. Bogotá,
2014. Disponible en Internet: http://www.humanas.unal.edu.co/red/index.php/download_file/view/203/
37
como persona, no se hace distinción de lugar de procedencia. Esta investigación
es significativa para el presente trabajo porque muestra claramente las
consecuencias de la actitud lingüística que tienen los hablantes de Las Palmas
hacia su propia lengua. Además, se ilustra de una manera precisa cómo los
cuestionarios fueron una herramienta central para poder explicar y comparar
algunos resultados con los del trabajo de Xinia Jaén García para determinar si
existe un fenómeno similar en Las Palmas de Gran Canaria al de los pueblos
investigados en su tesis, en el noroeste de Costa Rica. Las conclusiones de la
investigación ilustran las actitudes lingüísticas de los hablantes de Las Palmas y
como éstas actitudes influyen en su cotidianidad en todos los contextos.
Es muy importante tener en cuenta la tesis de maestría de Prado Paredes Nelly
Mercedes (1982), donde presenta el conjunto de fonemas del épera de Saija y un
esbozo de la morfología del sustantivo, adjetivo, pronombre, verbo y adverbio de
dicha lengua. Se tuvo en cuenta esta tesis de maestría al momento de plantear el
esbozo lingüístico que se realiza en el apartado 8.2. del presente trabajo.
Toda la investigación se realizó durante los años 1980 y 1981, la autora vivió
durante diez meses en el cabildo de Calle Santa Rosa ubicado en el rio Saija del
municipio de Timbiqui siendo parte activa de todas las actividades propias de los
indígenas de éste cabildo. Esta investigación es de vital importancia dado que
ofrece una amplia descripción de todo el material lingüístico que se recopilo
durante el trabajo de campo para finalmente dar a conocer un conjunto de reglas
pertenecientes al componente fonológico del épera. Además, la investigación dio
lugar al diseño de una cartilla en la que se puede observar las diferentes clases de
palabras de épera.
Dentro de la investigación existen varios aspectos significativos de resaltar, por
ejemplo: La autora plantea que las unidades fonemáticas del épera del Saija se
dividen en resonantes, conocidas como vocales y en ocluyentes que son las que
38
nunca son núcleo de silaba, comúnmente conocidas como consonantes. Hay
algunas palabras que tienen dos o más acentos, esto se da cuando dos o más
bases léxicas que son raíces, se unen para formar una nueva palabra. El modelo
silábico más común de acuerdo con Prado Paredes Nelly es CV y CCV ocurre con
menos frecuencia, aunque CCV pudo haber sido CVCV que en la evolución del
idioma ha llegado a ser CCV porque en el habla muy lenta o cuidadosa se
escucha la alternancia con CVCV. En épera la palabra es un elemento lingüístico
formado por uno o varios morfemas, dotado de acento. Toda palabra empieza con
ocluyente. Los verbos épera son la clase de palabra que expresan acción, proceso
y acción-proceso. Para efectos del presente trabajo, la tesis de Prado Paredes
resulta relevante al momento de plasmar en el documento escrito el trabajo de
campo que se realizó con grabaciones de voz y de video para analizar el uso del
siapedee y plantear el esbozo lingüístico que se muestra en el apartado 8.2.
Además, es pertinente resaltar que en los antecedentes es la única investigación
que se encontró fue realizada con los indígenas eperara siapidara de Timbiqui
Cauca.
Se ha llegado a resultados muy diversos en las investigaciones y estudios a los
que se hace referencia en el presente trabajo, pero si son relevantes respecto del
propósito de esta investigación, dado que se plantea ampliamente la influencia de
una lengua sobre la otra y las actitudes lingüísticas que genera dicho contacto.
También los antecedentes muestran aspectos de sociolingüística, de lenguas en
contacto, de descripción de lenguas indígenas, de etnolingüística, de actitud
linguìsticas, etc.
39
40
5. MARCO DE REFERENCIA
5.1. MARCO CONCEPTUAL
5.1.1. Lenguas en contacto. La llegada de europeos a América plantea el
encuentro de dos mundos con desarrollo y culturas distintas. En la actualidad se
encuentra una población indígena bastante reducida, ayudada por los procesos
transculturales y de mestizaje, tanto que en algunas regiones desapareció
completamente la presencia de familias indígenas.
Se estima que actualmente la población indígena es aproximadamente 30 millones
en América, de los cuales más del 75% es bilingüe; además de su lengua
autóctona han tenido que aprender el español. En algunos países se puede hablar
de multilingüismo en relación con la población aborigen, pues en un mismo estado
coexisten diferentes naciones, étnica y lingüísticamente diferenciadas. Entre estos
territorios multilingües se cuentan México (50 lenguas, pertenecientes a 10 troncos
lingüísticos, como el yuto – azteca, el maya, el otomanque, el mixe-zoque, entre
otros), Guatemala (21 lenguas del tronco maya; se habla también caribe y xinca);
Colombia (70 lenguas aproximadamente de los troncos arahuaco, chibcha, tucano
y quechua, entre otros); Perú (66 lenguas, de los troncos quechua, arahuaco,
41
panotacana y otros) y Bolivia (35 lenguas, de los troncos aymara, quechua, jaqi,
arahuaco, panotacana y tupi guaraní) 9.
Con relación a la influencia de las lenguas indígenas en el español, se señala que
no existen rasgos lingüísticos generalizados productos de su influencia, más allá
de los léxicos que están extendidos en todo el español de América. Las lenguas
indígenas influyeron en diferentes niveles y distintos momentos, clasificándolas de
forma general así:
1) Lenguas del primer contacto: taíno (de origen arahuaco que se habló en la
Isla Santo Domingo), Caribe y Arahuaco.
2) Lenguas generales que se hablaban en vastos territorios y extendieron su
área de influencia luego de la conquista: nahuatl y quechua.
3) Lenguas regionales (desparecidas o vigentes) 10.
La influencia de las lenguas indígenas está más marcada y va más allá del plano
léxico (fonético y morfosintáctico) en las zonas del continente donde se dio una
relación de adstrato y en las que hay una situación sostenida de interferencia
lingüística, ejemplo en zonas de Bolivia, México y Perú11.
Por otro lado, uno de los primeros en intentar definir el campo de estudio del
contacto de lenguas fue Weinreich (1953) y aunque su enfoque era el
comportamiento y el repertorio lingüístico del individuo bilingüe, él advirtió que era
imprescindible la consideración de factores extralingüísticos, tales como el tamaño
del grupo bilingüe, su homogeneidad o diferenciación sociocultural y las actitudes
hacia las lenguas y culturas de cada comunidad, al analizar el efecto del contacto
9 CHUMACERO, Irma y ALVAREZ, Alexandra. El español, lengua de América: historia y desarrollo del español
en el continente americano. Universidad Central de Venezuela: Colección Minerva, 2004, p. 65-79. 10
Ibid., p. 38. 11
Ibíd., p. 38.
42
y la difusión, persistencia o desaparición de fenómenos de interferencia. Según
Weinreich, varios factores pueden influir en el tipo y cantidad de interferencias que
ocurren en el habla del individuo, como son: su competencia relativa en las dos
lenguas, nivel de alfabetismo de las dos, la lengua que aprendió primero, el apego
emocional que siente hacia las lenguas en cuestión, el papel de las lenguas en el
avance social, el valor literario – cultural de las dos y su utilidad comunicativa.
Las regiones de Latinoamérica, donde el español ha estado en contacto con varias
lenguas indígenas, y la exposición social y formal al español ha sido limitada
desde la época colonial, constituyen situaciones de interferencia.
Es así como los determinantes socioculturales, especialmente el papel social que
desempeña cada una de las lenguas, afectan al individuo bilingüe y pueden
provocar en mayor o menor grado interferencias en su habla.
En el contacto lingüístico se pueden distinguir algunas situaciones una de
préstamo, donde la lengua nativa se ve modificada por la incorporación de
elementos transferidos de la lengua de contacto. Un ejemplo se observa en las
zonas fronterizas del Uruguay, donde se hablan variedades del portugués
denominadas fronterizo, las cuales han sido influidas por el español. Por otro lado,
las situaciones de interferencia lingüística se caracterizan por la adquisición
incompleta de una lengua meta entre miembros de un grupo muy numeroso,
debido a factores como la distancia social entre los dos grupos o la falta de
instrucción o una instrucción restringida en la lengua meta. Al aprender la lengua
meta se transmiten a generaciones sucesivas y se difunden por la comunidad, lo
que lleva lentamente a alteraciones o cambios lingu+isticos. Al respecto,
Thomason y Kaufman (1988) manifiestan que los cambios que caracterizan las
43
situaciones de interferencia tienden a darse principalmente en los planos
fonológicos y sintácticos de la lengua, con pocas innovaciones léxicas12.
En este sentido, el bilingüismo se entiende como la posibilidad de utilizar dos o
más sistemas lingüísticos alternadamente, por una comunidad o individuo, para
satisfacer sus necesidades comunicativas dentro o fuera de su grupo.
En sociolingüística se llama bilingüismo a la habilidad de un individuo para utilizar
dos sistemas de comunicación y diglosia al uso desigual de los mismos, en el cual
se maneja deficientemente la lengua dominante. En este caso, aunque la lengua
dominante socialmente es el castellano, la comunidad eperara siapidara la maneja
pero deficientemente.
En sociedades donde la segunda lengua de prestigio es usada por el gobierno y la
escuela, se genera un contexto de presión que facilita la pronta socialización en
los dos sistemas. El contacto con culturas diferentes, lenguas diferentes y
necesidad de establecer relaciones de alianzas o conflictos, implica la necesidad
de manejar el código lingüístico del otro. No debe entenderse el bilingüismo como
condición de pérdida de identidad o como proceso de devaluación de tradiciones,
sino como un sistema que permite el manejo de la interacción con las culturas
diferentes y una forma de construir al tiempo identidades13.
Cualquiera que sea el nivel de habilidad de un individuo en su segunda lengua,
utiliza formas comunicativas por las cuales fácilmente se identifica con un grupo
sociolingüístico; formas aprendidas en su proceso de enculturación en un contexto
multicultural. Su identidad lingüística no será individual en ningún momento, sino
funcional en la asignación de un lugar social precisamente por las características
lingüísticas reconocibles en su discurso.
12
KLEE, Carol A., LYNCH, Andrew. El español en contacto con otras lenguas. 1ª ed. Washington: Georgetown University. 2009, p. 14-20 13
PÉREZ OROZCO, Op. Cit. p. 34
44
Para el caso de estudio, hay convergencia entre diglosia y bilingüismo, la misma
estructura simbólica y social produce en los miembros de la comunidad formas
reconocibles de uso del dialecto eperara y del castellano, la primera lengua.
Cuando la comunidad tradicional indígena se inserta en una sociedad mayor en
condiciones de subordinación en nuevos contextos socioculturales, el hablante -
oyente indígena bilingüe dependerá estrechamente de su participación social en
esos contextos para descifrar los nuevos textos de la segunda lengua. En
comunidades bilingües, la interacción de las reglas lingüísticas, en especial las
que atienden a los campos semánticos y al tenor de los textos, están en una
estrecha relación con el aprendizaje y adopción del código lingüístico14.
Con el propósito de situar el problema de investigación dentro de un conjunto de
conocimientos que permitan ofrecer conceptualizaciones a las categorías por
desarrollar dentro del trabajo, es importante tener claridad de los siguientes
conceptos: sociolingüística, contacto entre lenguas, lenguas indígenas, pueblos
indígenas en Colombia, bilingüalidad y bilingüismo, préstamo lingüístico, actitud
lingüística, entre otros conceptos.
En primera instancia, para abordar el concepto de sociolingüística se hace
necesario entender esta como una disciplina que se interesa por la relación entre
el lenguaje y la sociedad. En tal sentido, Wilhelm Von Humboldt en su obra
llamada Lenguaje y Estructuras Socioculturales y Organización Psicológica, habla
de la relación existente entre el lenguaje y la visión del mundo inscrita en la
lengua. Según el lingüista suizo De Saussure (1985) “la lengua es un hecho social
14
Ibid. p. 34
45
debido a que es un sistema convencional adquirido por los individuos en la
convivencia”15.
Para Labov (1972) la sociolingüística es “el estudio del lenguaje en su contexto
social”. En ese sentido para Lavandera (1988) la sociolingüística es “el estudio del
lenguaje en su contexto sociocultural”16.
En cuanto al concepto de contactos entre lenguas. Según Weinreich (1963), el
contacto entre lenguas se presenta cuando “dos o más lenguas están en contacto
si son usadas sucesivamente por las mismas personas. Los individuos usuarios de
las lenguas son el sitio del contacto”. De este fenómeno lingüístico se presenta
otros como la interferencia y transferencias que se tratan más adelante17.
La definición de lenguas indígenas hace referencia a las lenguas habladas por los
pueblos indígenas. Según Landaburu (2004), las lenguas indígenas habladas
actualmente en Colombia se pueden reagrupar en doce familias lingüísticas y diez
lenguas aisladas. Las primeras son: la gran familia lingüística Chibcha, procedente
de Centroamérica; las grandes familias suramericanas Arhuaca, Caribe, Quechua
y Tupí; siete familias presentes solamente en el ámbito regional: Chocó, Guahibo,
Sáliba, Macú, Huitoto, Bora, Tucano. Por su parte, las diez lenguas aisladas son:
Andoque, Awá- Cuaiquer, Cofán, Guambiano, Kamentsá, Páez, Ticuna, Tinigua,
Yagua y Yaruro.
15
BIGOT, Margot. Apuntes de lingüística. Ferdinand de Saussure: el enfoque dicotómico del estudio de la lengua antropológica. Disponible en Internet: http://rephip.unr.edu.ar/bitstream/handle/2133/1367/2.%20SAUSSURE.pdf?sequence=3 16
RODRÍGUEZ MENDOZA, Juana. Lenguaje y sociedad: la alternativa tú/usted en San Sebastián de La Gomera. Universidad de La Laguna. Disponible en Internet: ftp://tesis.bbtk.ull.es/ccssyhum/cs150.pdf 17
CALLO, Dante Porfirio. Interferencia gramatical en el Quechua de hablantes bilingües del Valle del Colca. Tesis: Universidad Nacional Mayor de San Marcos: Facultad de Letras. Perú, 2015. http://cybertesis.unmsm.edu.pe/bitstream/cybertesis/4128/1/Callo_cd.pdf
46
Sin duda alguna, la riqueza en términos lingüísticos y por ende cultural de las
comunidades indígenas en Colombia es inmensa. Por lo tanto, es necesario
proteger y divulgar de manera responsable dichas lenguas indígenas, para que se
continúe con la transmisión de sus culturas.
Para entender la lengua como un elemento fundamental relacionado con la
identidad, con el desarrollo del pensamiento de los pueblos indígenas, es
menester tener en cuenta el concepto de educación intercultural bilingüe, que
según Tovar, Escobar y Bolaños (2000), “enfatiza en la obligatoriedad del manejo
del bilingüismo en la educación y particularmente en la escuela, es decir, en el uso
oral y escrito de las lenguas indígenas, afrocolombianas así como del castellano.
Igualmente alude a las relaciones mediadas por el conocimiento, valoración y
respeto de las diversas culturas” (pág. 25).
Además, se debe resaltar el papel de la educación y especialmente enfatizar que
cada cultura desde su cosmovisión elabora su pensamiento y desde él interpreta
su entorno. De ahí que, Tovar, Escobar y Bolaños, (2000) planteen que “la
capacidad para espiritualizar la realidad es más clara en las culturas que
conservan sus respectivas lenguas autóctonas”. Sin duda alguna la lengua es el
vehículo por medio del cual se puede conservar una identidad o pensamiento
propio.
En lo que respecta al concepto de pueblos indígenas, José Martínez-Cobo en su
estudio del problema de la discriminación contra las poblaciones indígenas plantea
que “las comunidades, la gente y las naciones indígenas son las que, teniendo
una continuidad histórica con las sociedades pre-coloniales se han desarrollado en
sus territorios, considerándose a sí mismos distintos de otros sectores de las
sociedades que ahora prevalecen en esos territorios, o en partes de ellos. Forman
actualmente sectores no dominantes de sociedad y están determinados a
preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras esos territorios
47
ancestrales y su identidad étnica, como la base de su existencia continuada como
pueblo, de acuerdo con sus propios patrones culturales, instituciones sociales y
sistemas legislativos” (Martínez-Cobo: 1986, cap. V).
Daniel Aguirre (2004), etnolingüística y catedrático de la Universidad de Los Andes
y que ha trabajado de cerca con comunidades indígenas en Colombia dentro y
fuera de sus territorios, asegura que “la situación actual de las lenguas aborígenes
y de la educación de los indígenas no es ahora mucho mejor que en la época de la
Conquista y la Colonia”. En aspectos referentes a la cultura de las comunidades
Eperara Siapidaras, el mismo autor sostiene que para “el pueblo Eperara
Siapidara, como en los demás grupos indígenas emberas, el mundo y la cultura
tienen dos grandes dimensiones, el mundo etéreo, de competencia del Jaibaná,
que es el mundo de los espíritus y/o las sombras; y el mundo físico, que es el
mundo natural en el que interactúa el resto de la población” (pág. 34).
En ese orden de ideas, cuando se habla de bilingüismo en los pueblos indígenas,
es necesario hacer alusión al artículo 10 de la Constitución Política de Colombia
de 1991 en la que se establece que “el castellano es el idioma oficial de Colombia.
Las lenguas y dialectos de los grupos étnicos son también oficiales en sus
territorios. La enseñanza que se imparta en las comunidades con tradiciones
lingüísticas propias será bilingüe”.
En tal sentido, al hacer un breve recorrido por la historia se sabe que en los
procesos de colonización de las Américas el exigir el uso del español como única
lengua constituyó uno de los pilares para que la evangelización de los pueblos
indígenas fuera más efectiva en términos de exterminar la identidad cultural de
dichos pueblos indígenas. Por lo tanto, para este trabajo, es fundamental
identificar y conocer cuál es la influencia de la segunda lengua en la cotidianidad y
en los procesos educativos de la comunidad de la Nueva Unión, es decir,
establecer qué tan negativa o positiva es la evidente influencia del español para el
48
desarrollo de los procesos educativos, teniendo presente que la lengua es un
factor de desarrollo educativo y cultural.
Igualmente, para Alarcón, (2007: Pp. 27) bilingüalidad (bilingüismo individual) se
refiere a la posibilidad del individuo de acceder a más de un código lingüístico
como medio de comunicación social, dependiendo el grado de acceso a factores
“sicológicos, cognitivos, sicolingüísticos, socio-sicológicos, sociales,
sociolingüísticos, socioculturales y lingüísticos”. A su vez, el concepto de
bilingüismo (bilingüismo social) “incluye al de bilingüalidad pero hace referencia al
estado de una comunidad lingüística en donde dos lenguas están en contacto
siendo usadas en la interacción y por lo tanto existiendo un número de individuos
bilingües”
Es esos términos, se puede entender el bilingüismo individual como la capacidad
que tiene una persona para comunicarse en dos códigos lingüísticos en
situaciones comunicativas diferentes. Ahora bien, como lo establece esta
investigación, es importante reconocer como afecta a los procesos educativos el
dominio de una lengua sobre la otra.
En cuanto al concepto de préstamo lingüístico, de acuerdo con Hoenigswald,
(1960), se puede entender como el fenómeno de cambio fonológico,
morfosintáctico, léxico, semántico que se da cuando una forma producto de la
interferencia se incorpora definitivamente en el sistema de la lengua reemplazando
parcial o totalmente algo preexistente.
De acuerdo con Campbell, (1999) y Dubois (1979) la noción de préstamo está
considerada como la transferencia de material lingüístico, léxico, morfológico,
sintáctico y de sentido o significado, de una lengua a otra, acto que conlleva, no
sólo la forma lingüística, sino también la transferencia cultural, fenómeno que
persiste desde el primer contacto entre las culturas.
49
Según Campbell (1999), los préstamos son elementos prestados, entre fonemas,
morfemas gramaticales, modelos sintácticos, asociaciones semánticas, estrategias
de discurso, etc. Todos esos elementos, pueden pasar de una lengua a otra por lo
que es evidente el por qué no son fácilmente apreciables o identificables desde la
perspectiva de un hablante nativo. La noción de préstamo involucra,
ineludiblemente, un cierto grado de bilingüismo; por ello, a la lengua que
proporciona el material lingüístico prestado se le denomina lengua fuente y a la
lengua que adopta el préstamo se le llama lengua receptora.
Tener en cuenta todos los estudios, investigaciones y conceptos anteriormente
mencionados, es de vital importancia para el desarrollo de este trabajo dado que
constituye un punto de partida respecto de la conceptualización de todo lo que
abarca el contacto entre lenguas y la actitud lingüística.
Según Rozencvejg (1976), las lenguas en contacto están definidas en términos de
“as speech communication between two language communities language contact
may occur between two or more language communities”. De acuerdo con
Weinreich (1953), dos lenguas están en contacto si se usan alternadamente por
las mismas personas, como es el caso de los indígenas Eperara Siapidara que
habitan en el municipio de Timbiquí con relación al español.
De acuerdo con Klaus (1987), la relación de las lenguas indígenas con el
castellano está determinada por la predominancia política y hegemonía cultural de
la última. Este desarrollo sociolingüístico ha generado una multitud de situaciones
de “diglosia”,18 al inicio con poco bilingüismo, hoy en día con un bilingüismo alto,
con una gradación de perfección. Existen comunidades en las que la lengua
amerindia sólo es hablada por los ancianos, en otros sólo unos pocos la hablan. 18
Situación en la que coexisten dos lenguas en una comunidad de hablantes, de tal forma que, por gozar una
de ellas de mayor prestigio social que la otra, se emplean en ámbitos o circunstancias diferentes (más familiar
una y más formal la otra).
50
En la mayoría de los casos se encuentra una situación en la que los hombres
jóvenes son más bien bilingües (castellano y lengua amerindia) y las mujeres
ancianas monolingües (en lengua indígena). El castellano es el medio de
comunicación en situaciones interétnicas: para el comercio con entidades extra
locales, sobre asuntos administrativos y jurídicos y en general con agencias del
Gobierno estatal.
Uriel Weinreich, en Languages in Contact (1953), define el concepto de
interferencia como “desvío de la norma en alguna de las lenguas de los bilingües,
el cambio en una lengua por influencia de otra”. Las interferencias introducen
elementos foráneos y obligan a reorganizar modelos en el nivel fonológico,
morfosintáctico o léxico.
Para Weinreich estudiar el fenómeno de la interferencia en un contexto donde
obviamente se presenta el contacto entre lenguas no es suficiente partir desde lo
puramente lingüístico de las lenguas, dado que es imprescindible incluir otros
factores.
Según Moreno (1998), hay fenómenos lingüísticos derivados del contacto de
sistemas (transferencias, interferencia, convergencia, préstamo, calco),
fenómenos derivados del uso de varias lenguas (elección de lengua, sustitución de
lengua, cambio de código, mezcla de códigos).
En cuanto a las transferencias, se presentan cuando un hablante transfiere
elementos propios de una lengua en otra. También se presenta interferencia
lingüística, entendida como préstamo o calco de palabras que una lengua toma de
otra sin traducirlas. Se puede concluir que tanto interferencia como transferencia
son fenómenos lingüísticos que tratan de la influencia de una lengua sobre otra.
51
Code switching: es un término en lingüística que se refiere al uso en el habla, por
parte de personas conocedoras de más de un idioma en el discurso. Eso es, el
uso sintáctica y fonológicamente apropiado de más de una lengua. Entre los
hablantes con conocimiento de más de una lengua pero con dominio limitado de
una de ellas, es normal la mezcla, a menudo inconsciente, de varios idiomas en la
misma frase.
Actitud lingüística: En el bilingüismo, la actitud lingüística adquiere gran valor, ya
que los estudios de las actitudes que tienen los sujetos se convierten en un
indicador de los pensamientos, creencias, preferencias y deseos de la comunidad.
Tiene que ver con el hecho de que un hablante escoja una u otra lengua para
comunicarse y la valoración que haga de cada lengua. Las actitudes se forman,
promulgan y cambian a través de la interacción de atributos individuales y las
situaciones sociales19.
De acuerdo con Janne Helen Johansen (2007), actitud lingüística es la actitud que
puede tener un hablante de una lengua, hacia la suya propia o hacía otra. No
obstante, es difícil considerar una actitud lingüística sino es en relación o
comparación con otra lengua, dialecto o deje regional. Lo que se considera al
formar una actitud lingüística hacia una lengua o forma de hablar, normalmente
son los usos, rasgos típicos o particularidades de esta habla. El ser hablante de
una lengua o variante considerada más correcta o estándar, normalmente lleva
consigo más prestigio y estatus, que si se pertenece al grupo considerado de un
habla que no lo es. Este fenómeno es fruto del juicio de valor social al que
sometemos no solo el habla, sino todo lo que se refiere a la imagen como puede
ser también el nivel de formación o nivel social al cual se pertenece.
19
ÁLVAREZ, A., MARTÍNEZ, H. & URDANETA, L. Actitudes lingüísticas en Mérida y Maracaibo: Otra cara de la
identidad. Boletín Antropológico, 52, 145–166. 2001. Mérida: Universidad de los Andes [en línea]
http://www.linguisticahispanica.org/ aam/alvarez_18.htm
52
En ese sentido, Fishman (1979), divide la actitud lingüística en tres categorías
básicas: 1) Comportamientos afectivos de actitud, que pueden ir desde el
nacionalismo lingüístico, como componente de la lealtad lingüística, a la aversión
de la lengua, que puede llevar al abandono lingüístico. En esta categoría es dónde
los hablantes se expresan con afecto hacía la lengua y usan adjetivos como:
bonita, fea, musical, dura, rica y pobre. Hace referencia que son tanto emociones,
como actitudes hacia la lengua lo que se muestra en esta categoría. 2)
Realización conductiva explicita de actitudes, sentimientos y creencias que quiere
decir que los hablantes llevan a cabo un reforzamiento y planificación de la lengua,
y que estos a la vez tiene relación con el crecimiento o no de la lengua en cuestión
en un contexto sociocultural. Normalmente se lleva a cabo el reforzamiento de la
lengua, bien por vías privadas, bien por las oficiales que comprende la protección
organizativa, la protección estatuaría, la propaganda y la producción creativa. 3)
Aspectos cognitivos de la respuesta lingüística es la tercera categoría de actitudes
lingüísticas y en esta entran materias como la conciencia de la lengua materna, el
conocimiento de variantes sincrónicas, la historia de la lengua y de su literatura.
Según Córdoba Gloria (2000), gracias a los estudios realizados sobre actitud
lingüística se ha llegado a comprender las razones sociales y culturales que
motivan aspectos de la variación lingüística en diferentes contextos de la vida
social. Aspectos tales como el prestigio y el poder se reflejan en la opinión de
algunos hablantes sobre la forma de hablar de otros o en las restricciones al uso
de su lengua a que se someten en contextos particulares.
Diglosia: Grimaldi Herrera (2009), define la diglosia como “el uso discriminado de
dos variedades de la misma lengua, en unos casos de estadios históricamente
diferenciados: árabe clásico y árabe popular (egipcio, libanés, sirio, etc.)”20.
20
GRIMALDI HERRERA, Carmen. Bilingüismo y diglosia. Noviembre de 2009. Disponible en Internet:
http://www.eumed.net/rev/cccss/06/cgh15.htm
53
También es: “una situación lingüística relativamente estable en la que, además de
los dialectos primarios de la lengua, que puede incluir una lengua estándar o
estándares regionales, hay una unidad superpuesta, muy divergente, altamente
codificada, vehículo de una parte considerable de la literatura escrita, ya sea de un
periodo anterior o perteneciente a otra comunidad lingüística, que se aprende en
su mayor parte a través de la enseñanza formal y se usa en forma oral o escrita
para muchos fines formales, pero que no es empleada por ningún sector de la
comunidad para la conversación ordinaria”21.
La diglosia se apoya en el uso funcional de las lenguas, que admite la existencia
de una variedad usada en comunicación formal (religión, enseñanza, literatura,
etc.) y una variedad poco cultivada, utilizada en conversaciones normales de tipo
no formal y familiar.
En la diglosia se ponen en contacto dos lenguas, cuya distribución es desigual,
según ámbitos o situaciones sociales concretas (dominación, imposición política,
restricción, prestigio).
5.2. MARCO CONTEXTUAL
Cabildo indígena nueva Unión de Timbiquí. Actualmente el Cabildo está
compuesto por 225 habitantes, pero incluyen las poblaciones de San Isidro y
Almorzadero, de acuerdo con la siguiente tabla.
Tabla 1. Población total de los Resguardos de Timbiquí – Cauca
Resguardo Número de resolución Hectáreas N° de Habitantes
Guangui 24.140 1.157
Infi 0186 Noviembre del 1977 4.200 667
Calle de Santa Rosa
015 Julio del 1982 815
21
Ibid. p.
54
Resguardo san Isidro Almorzadero y Nueva Unión
015 Diciembre del 2002 4.779 225
Fuente: Gobernación del Cauca. Proyecto de acuerdo por medio del cual se adopta el plan de desarrollo del municipio para el periodo 2.012 – 2.015. http://www.timbiqui-cauca.gov.co/apc-aa-files/39636335633165373738613535656561/proyecto-de-acuerdo-plan-de-desarrollo-timbiqui_1.docx
Para el pueblo Eperara Siapidara la territorialidad se fundamenta en la visión que
tienen del mundo, los Sia conciben tres mundos: el de arriba, donde se encuentran
el Sol (Tachi Ak’ore), el segundo, el del medio (Tachi Euha), es decir, nuestra
tierra, el cual inicia en To Khi (cabecera de los ríos) y termina en To Kharra o Thai
(raíces de ríos o bocanas o desembocaduras); el tercer mundo es el de abajo, el
de los Antau Aramoora Euha (espacio de los Tapanos). Consideran el territorio
como un ser vivo, que permanece en el tiempo, de ahí la denominación Tachi
Euha (Tachi : nuestra; Eu: tiempo, Ha: vientre); madre naturaleza, quien da vida,
alimento, albergue, salud, espacios de recuperación. Cada asentamiento
generalmente está constituido por 15 o 20 familias, emparentadas entre sí22.
6. METODOLOGÍA
22
Ministerio del Interior. plan preliminar de salvaguarda étnico pueblo Eperara Siapidara Abril 2012. Disponible en Internet: http://observatorioetnicocecoin.org.co/cecoin/files/P_S%20Eperara,%20Cauca%20(OZBESCAC,%20versi%C3%B3n%20preliminar).pdf
55
Para el desarrollo de la investigación que se llevó a cabo en la comunidad
indígena de La Nueva Unión, se tuvo en cuenta el enfoque de la investigación
cualitativa, dado que permitió un acercamiento directo con el objeto de estudio.
Además, según Ruiz en su libro Metodología de la Investigación Cualitativa
(1996), “este tipo de investigación desenvuelve una serie de fases de trabajo como
lo son: la definición de un problema, el diseño del trabajo, recolección de datos”.
La importancia de las entrevistas en el modelo cualitativo hace que en la
investigación que se desarrolló en el cabildo La Nueva Unión, tengan bases
sólidas en el diseño de los cuestionarios, como medio de realizar preguntas y de
escuchar historias en relación con el objetivo planteado. Todo lo anterior fue
significativo para la recolección de información que respondió al planteamiento del
problema y a los objetivos propuestos.
En tal contexto, para identificar la percepción de los padres de familia sobre la
influencia del contacto entre lenguas siapedee y español en los procesos
educativos de los niños y niñas del cabildo indígena la Nueva Unión, la
investigación cualitativa desarrollada fue la más adecuada dado que los
participantes que fueron las personas que viven en la comunidad indígena
aportaron los datos con sus propias palabras, de manera auténtica. Además, le dio
a la investigadora la gran oportunidad de compartir con los indígenas los
escenarios cotidianos de la comunidad, conviviendo de alguna manera con sus
normas, valores, lengua, etc.
Por otra parte, Roberto Pineda en su artículo: “El Método Etnográfico”, muestra
cómo la etnografía (o etnología, en este caso) es una ciencia que supera los
límites de la antropología e involucra otras disciplinas que tienen que ver con el
estudio de la sociedad y de la cultura. Así mismo, analiza otros aspectos
56
relacionados con el quehacer de la etnografía, como el problema de la objetividad,
el carácter escrito de la investigación, hasta dónde el investigador se involucra, o
se ve afectado por la realidad que estudia. Todo esto hace que el método
etnográfico sea diferente de los métodos empleados por las ciencias físicas y
naturales.
Con la lectura de este artículo, se adquiere mucha claridad para realizar una
aproximación metodológica respecto del estudio de las sociedades tradicionales.
Es así como el artículo ofrece herramientas para comprender que la investigación
etnográfica construye de manera reflexiva una imagen de la sociedad estudiada.
Es decir que todos los conceptos que se abordan en el artículo de Roberto Pineda
permiten realizar un acercamiento a la realidad que se pretende estudiar siendo
críticos y objetivos de la función que como etnógrafos se pueda desarrollar. Para
el buen desarrollo del proyecto de investigación dentro de la comunidad indígena
de La Nueva Unión, es menester tener claridad respecto del método etnográfico.
6.1. DISEÑO
Esta investigación se inscribe en el paradigma de la investigación denominado
como cualitativo, mediante un diseño de tipo etnográfico que realizó una
identificación a partir de la observación de la influencia del contacto entre las
lenguas siapedee y español en los procesos culturales de la comunidad indígena
de la Nueva Unión.
6.2. TÉCNICA
La técnica que se utilizó en el trabajo de campo se enfocó fundamentalmente en la
etnografía que ofrece la posibilidad de un acercamiento directo al objeto de
estudio, dando acceso a la cotidianidad, la realidad de la comunidad indígena de
la Nueva Unión, incorporando experiencias, creencias, actitudes y subjetividades
de los participantes de la investigación.
57
6.3. INSTRUMENTOS
Los instrumentos que se utilizaron en la investigación fueron: entrevista
estandarizada abierta, la cual se caracteriza por el empleo de un listado de
preguntas ordenadas y redactadas por igual a todos los entrevistados con
respuestas libres, en el entendido de que una entrevista debe ser ese instrumento
en el que exista un proceso de comunicación interpersonal en un contexto social y
cultural más amplio.
En tal sentido, se entrevistó a los líderes de la comunidad (gobernador, profesores
y la matriarca), integrantes de las dos familias más numerosas de la comunidad
(los Quiroga y los Pertiaga). Es importante resaltar las entrevistas realizadas a los
padres de familia, dado que mediante éstas y la convivencia con los habitantes de
la comunidad, se pudo establecer la actitud lingüística de los padres respecto de la
influencia del contacto entre las lenguas siapedee y español en los procesos
educativos de sus hijos. Además, se realizaron observaciones participantes con
sus respectivos diarios de campos, registros fotográficos, filmaciones y
grabaciones.
6.4. POBLACIÓN Y MUESTRA
La población en la que se llevó a cabo la investigación, fueron los habitantes de
los diferentes resguardos indígenas que habitan en el municipio de Timbiquí. Sin
embargo, se realizó un especial énfasis con los habitantes de la comunidad
indígena de La Nueva Unión.
La recolección de la información se realizó en varias visitas que se llevaron a cabo
entre los meses de agosto, septiembre y noviembre del año 2013. En el año 2014
se realizaron visitas extensas durante los meses de febrero, abril, junio, agosto,
septiembre y noviembre.
58
7. CARACTERIZACIÓN DE ASPECTOS EDUCATIVO, SOCIAL, ECONÓMICO Y
COMERCIAL QUE SUBYACEN EN LA COTIDIANIDAD DE LOS INDÍGENAS
7.1. ASPECTOS EDUCATIVOS EN EL CABILDO LA NUEVA UNIÓN
Los indígenas Eperara Siapidara de Timbiquí están haciendo un esfuerzo enorme
por construir un currículo propio, en consecuencia, realizan procesos de
enseñanza basados en los saberes, los valores y las costumbres Sia. Todos los
maestros de las escuelas son de la etnia indígena, algunos maestros deben
pagarse con recursos propios de las comunidades. La mayoría de los maestros
son bachilleres, algunos son bachilleres normalistas, otros adelantan estudios
superiores en Universidades como la UAIIN - Universidad Autónoma Indígena
Intercultural del CRIC - Consejo Regional Indígena del Cauca.
Existe un proyecto educativo indígena siapidara que se está desarrollando en las
comunidades indígenas, el proyecto es conocido por todos los docentes indígenas
por sus siglas “proyecto PEISA”. En el año 2012 la asociación de cabildos
indígenas siapidara presentó a consideración del Ministerio de Educación Nacional
de la República de Colombia el proyecto titulado “IMPLEMENTACIÓN Y
EXPANSIÓN DEL MODELO ETNOEDUCATIVO DEL PUEBLO EPERARA
SIAPIDARA EN LA BÁSICA PRIMARIA”. Dicho modelo educativo fue realizado
59
durante tres años del desplazamiento forzado que sufrieron algunos cabildos en el
municipio de Timbiquí.
Dentro del modelo educativo se realizó un diagnóstico sobre la educación en el
marco del Plan Retorno y la construcción del Plan Salvaguarda (Corte
Constitucional, Auto 004 de 1994). En él las comunidades y cabildos asociados
propusieron como una de las líneas de acción para la Institución Educativa la
implementación de algunas estrategias que les garantizaran la apropiación del
modelo pedagógico desarrollado históricamente por la etnia Eperara Siapidara,
como condición para el mejoramiento de los procesos educativos en las diferentes
escuelas.
Con el proyecto educativo ejecutado con el apoyo del MEN durante el 2013, se
entregaron los siguientes productos:
1. Ruta metodológica para el diseño del modelo educativo Siapidara.
2. Procesos de revisión y ajuste del PEC.
3. Cartilla: Proyecto Educativo Comunitario del Pueblo Sia la cual contiene 4
capítulos introductorios: 1. Así somos los Eperara Siapidara. 2. Así queremos ser
las comunidades 3. La educación en nuestro pueblo 4. Fundamentación legal de la
educación indígena.
Es importante resaltar que los componentes del PEC son los siguientes:
Filosófico-Conceptual: El Pensamiento Sia. La educación que deseamos.
Pedagógico-Curricular: El modelo pedagógico Sia. Currículo Sia y apropiado.
Formativo-Normativo: Formación de los actores educativos. Normas del Pueblo
Sia.
60
Administrativo-Operativo: El gobierno escolar y comunitario. La administración
de la Institución y Centro Docente.
Comunitario-Proyectivo: Relaciones Escuela-Comunidad. Relaciones externas
de la Institución y Centro Docente.
De acuerdo con el profesor Edgar Mejía el propósito general del proyecto
educativo es “implementar, ajustar y expandir mediante un modelo etno-educativo
del pueblo Indígena Eperara Siapidara cabildos y autoridades tradicionales del
Cauca a fin de garantizar el mejoramiento de la calidad educativa en las escuelas
de los resguardos que prestan servicios en el nivel de Básica Primaria”
A continuación, se presenta un resumen del proyecto etno-educativo tomado de
los archivos que se tienen en las diferentes escuelas de los cabildos en el
municipio de Timbiquí.
7.1.1 Objetivos específicos del modelo etno-educativo
Siapidara (actores, contenidos, propósitos, metodologías, didácticas, evaluación),
diseñar estrategias para su implementación y realizar los ajustes pertinentes.
odos los maestros se apropien significativamente de la malla
curricular propuesta en el PEC ajustado, y se avance en su perfeccionamiento y
concreción mediante el diseño de estrategias y acciones.
munitario, de tal modo
que éste no sólo esté en consonancia con la cosmovisión Sia, sino que responda
por la misión encomendada por las comunidades a la Institución Educativa.
61
didáctico que facilite para los niños los procesos de aprendizaje y/o fortalecimiento
de la cultura propia.
7.1.2. Justificación del modelo etno-educativo. El proyecto se hace necesario
porque el estado Colombiano debe ofrecer pronta y efectiva respuesta a la
situación que ha dejado el desplazamiento forzado y en general el conflicto
armado y el narcotráfico en la zona. En especial hay que contrarrestar sus efectos
en materia de deserción escolar. Pero también es pertinente porque la Institución
Educativa de Desarrollo Comunitario y el Centro Docente Nazareno deben
responder a las problemáticas educativas y comunitarias, y garantizar procesos
educativos de calidad enmarcados en la cultura y en la lengua del Pueblo Eperara
Siapidara, pero abiertos a la interculturalidad.
De igual manera, es necesario darle continuidad al proceso iniciado en el 2013,
mediante el cual se logró por primera vez que las comunidades y actores
educativos realizaran un serio proceso de reflexión en torno al modelo educativo
desarrollado históricamente por el pueblo Sia, el cual tiene que implementarse en
el desarrollo de los procesos de enseñanza y aprendizaje.
Aunque en la propuesta de 2013 se avanzó también y por primera vez en el
diseño curricular propio-apropiado, es preciso que este plan de estudios para la
Básica Primaria alcance un mayor desarrollo y concreción, definiendo los
contenidos por grados y períodos académicos, estableciendo metodologías,
propósitos, recursos, evaluación.
Finalmente, con base en el proceso de implementación del modelo educativo
propio, es preciso hacerle ajustes al mismo modelo y al Proyecto Educativo
Comunitario. Se espera que al término del año 2015, las comunidades, los
62
maestros, los estudiantes, los padres-madres de familia y las autoridades cuenten
con documento conocido, apropiado, operativo, funcional.
7.1.3. Alcances. En relación con el Producto 1: Ruta Metodológica para el diseño
del Modelo Educativo Siapidara:
que orientará la implementación y cualificación del modelo educativo. Este
documento será elaborado especialmente con participación de los maestros y
autoridades, pero será socializado en reuniones comunitarias y asambleas de la
asociación.
motivo se diseñarán y presentarán las estrategias y acciones en relación con los
actores educativos (maestros y aprendizajes), los contenidos, las metodologías,
los recursos didácticos especialmente relacionados con el manejo de la lengua
propia (Siapedee), y la evaluación.
contenidos en el área Social, Territorial, Política y Cultural serán desarrollados a lo
largo del año. Este material servirá como fundamento para el posterior diseño de
las guías de aprendizaje. El asesor pedagógico capacitará a los maestros para el
desarrollo de las investigaciones y los asistirá permanentemente.
En relación con el Producto 2: Procesos de revisión y ajuste del PEC.
maestros y 2 directivos con amplio conocimiento y dominio del modelo educativo
que se implementará en las Escuelas. Además de los talleres de profundización,
63
se realizará una evaluación para determinar los niveles de apropiación por parte
de cada uno de los maestros.
-prácticos en los cuales los maestros tendrán
oportunidad de diseñar e implementar estrategias de enseñanza y aprendizaje
fundadas en el modelo de educación del Pueblo Sia. Se les acompañará
especialmente en el diseño y elaboración de los preparadores de unidades
temáticas, proyectos pedagógicos, clases.
educativo propio, fundado en algunos instrumentos que se diseñarán con
participación de los actores educativos. Esta evaluación permitirá reseñar los
logros, dificultades y problemas que surjan en la implementación.
En relación con el Producto 3: Cartilla.
a IEDCA y el CDN contarán en el 2014 con una malla curricular ajustada, con
sus respectivas estrategias y acciones. Con participación de los actores
educativos, especialmente los maestros de Básica Primaria, se definirán los
aprendizajes, saberes y competencias por grado y período académico.
Los temas y subtemas del Plan de Estudios (Área Social, Territorial, Política y
Cultural) serán descritos a través de este proceso de investigación. Este material
será el soporte para las futuras guías de aprendizaje.
unidades temáticas y de los proyectos pedagógicos. Estos proyectos serán
definidos y formulados en la planeación institucional de 2014. Esta ha sido una de
64
las principales demandas de capacitación de los maestros, según la evaluación
realizada en el 2013.
Se debe resaltar que dentro del proyecto etno-educativo hay un tratamiento
especial a la lengua nativa siapedee. De hecho, hay acuerdos comunitarios en
relación con el uso y mantenimiento de la lengua siapedee. Los indígenas
consideran que existe una gran fortaleza que tienen como pueblo Sia dado que
dentro y fuera de los resguardos siempre hacen uso de la lengua materna.
Además, consideran que no convivir con personas, familias y comunidades de
otras etnias fortalece no sólo al interior de las escuelas sino también en todos los
resguardos los procesos de enseñanza y aprendizaje de manera oral de la lengua
materna.
Culturalmente la educación en la comunidad indígena La Nueva Unión, se trasmite
más de manera oral que escrita. De hecho, la reseña histórica del cabildo no
estaba escrita. De acuerdo con la entrevista realizada al profesor Edgar Mejía, la
primera docente que les envió el municipio en 1998, llamada Irma García,
afrodescendiente. Si bien existía la educación que propone el CRIC - Consejo
Regional Indígena del Cauca, no había llegado a los territorios de la costa pacífica
caucana.
Con la profesora Irma hubo muchas dificultades, dado que había mucho tiempo de
clases que ella no iba a dar al cabildo. Luego, llegó otro profesor de Guapi llamado
Jacinto y con él se presentó la misma situación, no cumplían con el horario y
ambos se enfocaban ciento por ciento en la educación occidental que ordenaba el
gobierno, los niños indígenas todos debían asistir a la escuela, los profesores
mostraban inconformidad porque la mayoría de los niños no sabían hablar
español, los niños manifestaban no entender nada y los docentes reprochaban
dicha situación. Situaciones como ésta se presentaron con mucha frecuencia en
65
todas las escuelas de los resguardos donde profesores afro descendientes
estaban a cargo de la educación de los niños indígenas.
Sin embargo, después de varios años de enfrentar la misma situación, hubo
conocimiento de lo que hacía el CRIC respecto de la educación en los territorios
indígenas y los diferentes resguardos y sus respectivos cabildos solicitaron a las
directivas del CRIC - Consejo Regional Indígena del Cauca cobertura para la
educación indígena, no sólo en el cabildo de La Nueva Unión sino para todos los
de la región.
Desde el CRIC realizan la contratación docente, siempre se contrata un docente
indígena perteneciente a la comunidad donde se va dar el proceso de enseñanza.
Antes de darse la presencia del CRIC, en muchos cabildos también se trabajaba
voluntariamente la educación y los profesores eran los bachilleres que volvían a
los cabildos.
En la comunidad indígena La Nueva Unión, se empezó a trabajar la educación con
10 niños, el profesor Edgar Mejía fue el primer docente contratado por el CRIC -
Consejo Regional Indígena del Cauca. La educación que se imparte va desde el
grado 1° al 5° y se realiza en primera instancia la planeación como resguardos de
la región, el total de escuelas indígenas en los diferentes cabildos es de 9
escuelas. Algunas de las materias que se enseñan son matemáticas, ciencias,
historia, salud, artes, recreación, todos como contenidos propios.
También enseñan español como segunda lengua, las clases se dan en siapedee,
pero a veces hablan en español durante las clases. Existe, de acuerdo con el
profesor Mejía, una combinación entre el siapedee y español. Además, el profesor
afirma que eso se presenta porque todavía no se ha construido la educación del
pueblo sia, es decir, una educación muy propia que permita enseñarles a los niños
historia, matemáticas, geografía desde lo propio, siempre hay combinación con lo
66
occidental porque los estudiantes cuando terminan el grado 5, deben salir a la
cabecera municipal a seguir la secundaria.
Es importante resaltar que la geografía que se enseña en el cabildo está enfocada
en los mapas del resguardo, los límites, los ríos, en todo lo que es la geografía de
su entorno. En cuanto a la historia, se enfoca en la historia de los ancestros en
comparación con la actualidad. Además, hacen mucho énfasis en enseñarles a los
estudiantes sobre el sistema organizativo y político de todos los resguardo de la
región.
Dado que cuando los niños terminan 5° se van a los colegios de enseñanza
occidental, entre los resguardos se está diseñando un proyecto para construir su
propio colegio, para establecer su propia educación indígena teniendo en cuenta
las directrices del CRIC - Consejo Regional Indígena del Cauca y su propio
pensamiento como región indígena de la costa pacífica caucana.
El CRIC cuenta con su propia universidad donde se forman los docentes que
imparten la educación a niños y niñas de todos los cabildos de la región de la
costa pacífica caucana, los docentes se forman en pedagogía comunitaria, en
licenciatura pedagógica propia, entre otros programas.
En el momento el cabildo indígena La Nueva Unión desarrolla las clases en un
solo salón de clases a 15 niños y 10 niñas.
7.1.3.1. Español como segunda lengua. De acuerdo con las entrevistas
realizadas al profesor Edgar Mejía, a los ancianos de la comunidad y a los líderes
del cabildo, “el español es necesario, si no supiéramos hablarlo no podríamos
comunicarnos con los afrodescendientes, con los mestizos, aquí es muy necesario
para poder relacionarnos con otros”.
67
Los indígenas de La Nueva Unión aprenden el español oralmente, dentro y fuera
de la comunidad, cuando van a la cabecera municipal tienen contacto directo con
la segunda lengua y por lo general a la edad de los 10 años en su gran mayoría ya
saben hablar español.
En las entrevistas realizadas al profesor Edgar Mejía, a los ancianos de la
comunidad y a los líderes del cabildo, en cuanto a la influencia del español en los
procesos culturales y educativos, afirman que “el español afecta mucho a la
cultura tanto el español en sí como los elementos que vienen de afuera. Por
ejemplo: los computadores, la televisión, eso deteriora mucho la cultura propia, las
personas se interesan más en eso que en compartir con los miembros de la
comunidad, que en aprender de las actividades propias de la cultura”.
Los anexos (2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 y 10) del presente trabajo contienen unos cuadros
que obedecen a la manera como se enseña la segunda lengua en las escuelas del
pueblo Sia, en el caso particular del cabildo indígena de La Nueva Unión. Dado
que los niños y niñas que asisten a la escuela son muy pocos y además como sólo
tienen un profesor, se desarrolla la asignatura del español al igual que las otras
asignaturas manera general para todos los niños y niñas de la escuela.
7.2. ASPECTO SOCIAL DE LA COMUNIDAD CABILDO NUEVA UNIÓN
(TIMBIQUÍ)
Para el pueblo Sia, la familia ha sido y sigue siendo base fundamental de la
existencia de los pueblos indígenas. Actualmente atraviesan momentos difíciles a
causa de la escasez de la tierra para cultivo, la violencia los ha obligado a
desplazarse a otros territorios y compartir con otras culturas, conllevando a la
pérdida de valores propios, como por ejemplo la lengua materna. Algunos niños
menores de 5 años son vinculados a hogares comunitarios del ICBF, donde en la
68
mayoría de las ocasiones se desconoce la procedencia cultural y valores del niño
indígena que asiste. Por lo tanto, ellos consideran que es necesario crear
estrategias para conservar los valores culturales del pueblo indígena, utilizando
metodologías adecuadas de enseñanza, involucrar a los padres de familia en el
seguimiento a sus hijos para conservación de los valores y la unidad familiar.
En cuanto al área de salud, aunque cuentan con la cobertura del SISBEN, poseen
sus propios medios y recursos culturales, provistos por el entorno natural,
conocimientos ancestrales y procesos de intercambio de conocimientos con otras
culturas para tratar diferentes enfermedades.
Estos métodos se basan en:
Leyes de Origen: están basadas en los mitos de origen y de creación de cada
pueblo, mediante los cuales se da un orden y un sentido al mundo y a la sociedad.
Estas leyes normatizan y dan sentido a la sociedad y la convivencia. Su origen es
tomado como trascendental por cada pueblo.
Rituales individuales, familiares y colectivos relacionados en su mayoría con los
ciclos vitales humano, naturales y astrales.
Prácticas y rituales culturales en salud relacionadas los procesos de embarazo,
parto, dieta, niñez, adolescencia, adultez y madurez, mantenimiento de la salud23.
En materia educativa, la comunidad considera que la educación no corresponde a
las expectativas de las familias, tanto padres e hijos no ven la necesidad de
estudiar más allá del 5º grado de primaria, conforman parejas a muy temprana
edad, lo que limita la continuidad de sus estudios secundarios; además de ellos,
23
Consejo Regional Indígena del Cauca - CRI. Plan de vida regional de los pueblos indígenas del Cauca. 2007. Disponible en Internet: http://observatorioetnicocecoin.org.co/cecoin/files/Plan%20de%20vida%20del%20Cric.pdf
69
se acostumbra que los niños dejen sus estudios y ayuden en las labores del
campo, aduciendo la lejanía de las escuelas secundarias.
7.3. ASPECTO ECONÓMICO Y COMERCIAL DE LA COMUNIDAD CABILDO
NUEVA UNIÓN (TIMBIQUÍ)
Debido a la formación del terreno, donde sobresalen playones de arena con
escasa cobertura de arbustos, bosques de manglar y bosques de guandal, las
condiciones para cultivos tradicionales son pobres.
Los principales cultivos encontrados son de especies maderables, la comunidad
Sia relaciona la abundancia de las especies de árboles productores de madera
con las diferentes zonas: Zona baja, existe aún inundación de marea, esteros, las
especies de dicha zona son sajo, cuangare, cebo, machare, nato, jigua rastrojo
(usado para lanchas, obras de construcción, muebles y paredes de casas),
peinemono, chimbusa, garzo y tangare; la zona media: bosques donde las
especies principales son: cedro, jigua negro, garzo, palo de plátano, perena,
sande, cuangare, caimito popa, loro, guayabo, chanul, chaquiro, carrá, palo e
chucha, tetona, entre otros y la zona alta, donde los bosques no son inundables se
encuentra chachajo, guayacán, sande, palma de Walter, carbonero, guasca, roble,
canelo, jigua, laurel canelo, caimito, entre otros.
En este sector, las tierras y la producción presentan características diferentes a la
de la zona andina, por lo que el único cultivo con que se cuenta para comercializar
es la caña y algunos derivados como aguardiente biche. Además el cultivo de la
papachina y algunas variedades de plátano, practican la pesca de río, de donde
extraen diferentes tipos de pescado. En especies menores crían gallinas y
marranos. También se da la recolección silvestre del naidí, cogollo de palmiche,
madroño, cacao, uva, granadilla, corozo, lulo, níspero, pepa de jicra y chigua parte
70
de ello se comercializa. Por otro lado, de la caza y pesca los excedentes se
comercializan.
Sus principales actividades económicas son:
Huertas y especies menores
Aprovechamiento de la caña en trapiches paneleros
Pesca artesanal: mallas, lanchas, motores y cuarto frío.
Cultivo del café en la parte alta
Rayanderías de yuca
Fabricación de artesanías, cestería, fibra natural y diversos materiales.
Cultivo y sostenimiento de frutales
Cultivo de arroz, coco, entre otras
En este momento existen algunas propuestas para mejorar las condiciones
económicas del pueblo indígena, a través de:
Construcción de terrazas para la siembra de hortalizas y plantas medicinales.
Construcción de estanques para cría de mojarras
Sistema de semipastoreo para cría de gallinas y cerdos.
Consecución y puesta en funcionamiento de Maquinaria cepilladora Industrial
para el trabajo de madera
Una maquina procesadora de harinas de plátano
Apoyo para la creación de un fondo rotatorio en especies menores y cultivos
tradicionales para el pueblo sia
71
8. ASPECTOS SOCIOLINGÜÍSTICOS DEL CABILDO EN LOS PROCESOS
EDUCATIVOS
Cuando se analizan todos los conceptos lingüísticos anteriormente planteados y
se trasladan al contexto educativo específicamente en lo que respecta a los
procesos educativos que se llevan a cabo en la escuela La Nueva Unión. Se
observa que si bien hay una permanente comunicación o transmisión de los
conocimientos utilizando la lengua materna, la influencia del español es evidente
al momento de mencionar ciertos objetos. O cuando el profesor les hace
traducción a los estudiantes para que de alguna manera vayan aprendiendo
español. Ya que cuando terminen la primaria deberán continuar sus estudios de
bachillerato en colegios públicos del municipio donde todo el tiempo se habla en
español.
De alguna manera, se genera la duda respecto de la efectiva comprensión de los
conceptos estudiados en las clases. Además, la comprensión de los conceptos se
ve mediada por la comprensión de la segunda lengua (español), esto podría
generar ciertas dificultades académicas a los estudiantes indígenas cuando se
enfrenten a un colegio en el que se domina completamente el español en todos los
procesos de comunicación.
72
En todo momento los niños de la comunidad indígena se enfrentan a fenómenos
lingüísticos como la tergiversación de la comunicación verbal derivados del
contacto entre lenguas, fenómenos que se presentan en la cotidianidad de los
indígenas del cabildo La Nueva Unión.
En la región pacifica caucana todas las comunidades indígenas hablan la misma
lengua. Teniendo en cuenta la entrevista realizada al señor Fabricio Málaga “hay
palabras que decimos en español. Por ejemplo, las cosas nuevas que llegan al
cabildo como: marcador, computador, eso no existe en nuestra lengua se debe
hacer en español”.
En tal sentido, la situación sociolingüística que viven los niños y niñas del cabildo
La Nueva Unión refleja la manera como se presenta el contacto entre las lenguas
siapedee y español y de alguna manera tiene una gran influencia no sólo en los
procesos educativos de los niños sino también en todo su entorno social y cultural.
8.1 EL SIAPEDEE EN CONTACTO CON EL ESPAÑOL
Como se ha planteado anteriormente, el contacto entre el español y el siapedee es
evidente y da origen a diferentes fenómenos lingüísticos tales como: la
convergencia, interferencia, “code switching”,24 etc. Además, tiene implicaciones
socioculturales que afectan la manera de vivir y de percibir el mundo de los
indígenas del cabildo de La Nueva Unión. La gran pregunta que se genera a partir
del contacto entre estas dos lenguas es identificar ¿qué tanta influencia ha tenido
este contacto entre lenguas en los procesos educativos de los estudiantes
indígenas del cabildo y qué tan positiva o negativa ha sido para ellos en términos
culturales, sociales y educativos?
24
Término en sociolingüística que se refiere al uso en el habla, por parte de personas conocedoras de más de
un idioma. En el que se cambia de una lengua a otra dentro de una misma conversación.
73
Tanto en la comunidad indígena La Nueva Unión como en todas las comunidades
indígenas que habitan en el municipio de Timbiquí tienen un sistema patriarcal, en
el que por lo general es la mujer la que se queda en la casa, aunque en ocasiones
colabora muy enérgicamente en las actividades de caza y pesca, la mujer cuida de
los hijos y prepara los alimentos, es decir, la mujer indígena de La Nueva Unión
permanece en su comunidad. Mientras que el hombre sale a la cabecera
municipal con mucha frecuencia por razones de trabajo y de contacto con los
entes administrativos gubernamentales. De ahí que sean más los hombres
bilingües que las mujeres que en su gran mayoría son monolingües aunque
entienden el español de manera oral.
Cuando las mujeres completamente monolingües van a la cabecera municipal, se
acompañan de niños y hombres que son bilingües para poder interactuar con
hablantes del español, sobre todo eso se presenta en las situaciones de comercio,
o cuando las mujeres están muy enfermas y necesitan ayuda médica. Es decir,
que necesariamente el español se convierte en la entrada a obtener muchas
cosas que son fundamentales para continuar su vida dentro y fuera del cabildo.
Es importante resaltar que cuando los indígenas están en contextos donde
predomina la lengua español, constantemente realizan alternancia o “code
switching” en su lengua materna para ocultar cierta información que sólo ellos
quieren saber o manejar el momento en que se presentan algunas conversaciones
con personas totalmente monolingües. Hechos como ese denotan la importancia
que le dan los indígenas a su lengua materna y la percepción que se llevan los
monolingües es de que los indígenas tienen una riqueza cultural que aprovechan a
su beneficio. Sin embargo, al existir casos de diglosia, esto muestra que la lengua
materna se usa más allá del contexto del cabildo.
El contacto del español con el siapedee ha originado que casi todos los indígenas
que habitan el municipio de Timbiquí sean bilingües. Además, se evidencia que el
74
español es usado dentro y fuera de los cabildos indígenas, lo cual deja ver un gran
contacto entre dichas lenguas que se presenta a nivel social y lingüístico por
ejemplo, las comunidades indígenas asentadas en los perímetros urbanos o
dentro de las urbes.
El contacto entre las lenguas siapedee y español es constante desde el comienzo
de la escolaridad por lo que afecta a la población desde su más temprana edad.
Para efectos del presente trabajo, es importante tener en cuenta la interferencia
derivada del contacto de las lenguas siapedee y español en los procesos
educativos. Además, es fundamental analizar la alternancia de lenguas o cambio
de códigos, fenómeno muy presente en las comunidades indígenas que habitan la
costa pacífica caucana, y que hace referencia a la yuxtaposición de oraciones o
fracciones de oraciones de las diferentes lenguas en el discurso de un mismo
hablante. Es decir, la mezcla de códigos, derivada del uso de varias lenguas.
El concepto de oralidad, hace referencia a la lengua hablada, en oposición a la
lengua escrita. Es por eso, que el presente trabajo abordó el tema desde
diferentes aspectos socio-lingüísticos los cuales se evaluaron de acuerdo a
nuestra experiencia frente a los siguientes parámetros:
En el ámbito social, se observó un interés frente a lo hablado, ya que se hizo de
diferentes maneras para llegar a los habitantes del cabildo indígena La Unión de
Timbiquí - Cauca teniendo como medio primordial, la narración de historias y la
conversación sobre ellas.
En este aspecto, se logró un acercamiento formal a la población de padres de
familia con los que principalmente se trabajó.
75
Se trabajó de acuerdo al perfil de los entrevistados, ya que la población con la que
se interactúo en el proyecto, pertenece a una comunidad, la cual permitió
desarrollar el trabajo y que de alguna manera u otra, creó significación de su
propio entorno y de aquellos signos vacíos que ahora ocupan un sentido cultural
dentro de cada persona perteneciente al proyecto.
Nuestra profesión, nos obliga, a hacer una revisión constante de nuestra oralidad,
ya que, en todo momento hacemos uso del lenguaje hablado dentro de las
explicaciones de cada uno de los aspectos que se trabajan en el área de lenguaje
y la interpretación de nuestro discurso depende del buen uso que le demos a la
oralidad.
Nuestro interés por este asunto como profesionales de lingüística se centró en
crear significación a través de la oralidad ya que ella nos permite utilizar muchas
formas para expresarnos y en el trabajo realizado en el cabildo indígena La Unión
de Timbiquí - Cauca, fue nuestra herramienta de trabajo, gracias a la cual
logramos nuestros objetivos.
8.2. ESBOZO LINGÜÍSTICO DEL SIAPEDEE
Teniendo en cuenta el trabajo de campo realizado en varias comunidades
indígenas y en especial con la comunidad de La Nueva Unión, a continuación se
presenta un esbozo lingüístico de la lengua indígena llamada siapedee de manera
muy respetuosa y consultada con las autoridades indígenas de los diferentes
resguardos que hay en el municipio de Timbiquí.
Es importante hacer resaltar que los profesores de los diferentes cabildos
manifiestan que todos los Eperara Siapidara no han podido avanzar en la
definición de la grafía de los fonemas vocálicos y consonánticos de la lengua
siapedee, dado que dicho proceso se debe realizar con participación de las cuatro
76
(04) asociaciones del pueblo Sia en Colombia y la que existe en el Ecuador. Por
ese motivo, por ahora no tienen materiales escritos bilingües.
Además, consideran que si los materiales bilingües lo realizará cada asociación
individualmente, habría una formulación de cinco (05) propuestas de escritura del
siapedee lo que generaría confusión y dificultades. De hecho, algunas autoridades
indígenas manifiestan que las propuestas en cuanto a la descripción lingüística de
la lengua siapedee realizada por la Universidad del Cauca, y la ofrecida por el ILV,
cada una de dichas propuestas tienen principios lingüísticos y concepciones
filosófico-antropológicas totalmente diferentes a las del pueblo Sia. De ahí que la
aproximación del funcionamiento de la lengua siapedee que se presenta a
continuación, se realiza con el consentimiento de las autoridades indígenas del
pueblo Sia que habita en el municipio de Timbiquí.
8.2.1. La familia lingüística del Siapedee. La lista de idiomas del “ICC”25 nombra
dos lenguas en la familia Chocó: embera y wounana. Jacob Locwen (1963)
citando a Herrera (2002), divide las lenguas embera en dos grupos: del norte y del
sur. El grupo sur consiste en embera Chamí, embera Tadó, embera Basurudó y
epena Saija. La lengua hablada por los indígenas que habita la costa pacífica
caucana es el siapedee que pertenece a la familia lingüística del embera. Los
lingüistas que estudian las lenguas emberas, ya sean del ILV o no, están de
acuerdo que existen tres series de oclusivas: ph, th, kh, p/b, t/d, g/k, h, dj.
De acuerdo con el ICC la lengua epena Saija la hablan 2.500 personas que
residen en las selvas tropicales a lo largo de la costa pacífica al sur de Colombia,
en los departamentos de Cauca, Nariño y Chocó. De acuerdo con Harms (1984),
citado por Lakarra (2008), las lenguas se reúnen tipológicamente en cuanto a la
sintaxis, teniendo en cuenta el orden en que aparece el sujeto, el verbo y el objeto.
25
Instituto Caro y Cuervo.
77
Esto de varios tipos, que se presentan como: SVO, SOV, OVS, OSV, etc., en este
caso la lengua es tipológicamente SOV. Su inventario de fonemas contiene 17
consonantes ph, th, kh, p, t. t∫, k, b, d, g, r, r, s, h, w, j. 4 vocales e, i, o, u.
8.2.2. Clases de palabras en el Siapedee
Pronombres: al igual que en el español la lengua siapedee cuenta con
pronombres que dentro de una oración sustituyen al nombre para evitar repetición.
Tabla 2. Pronombres
78
Tabla 3. Verbos
79
Continuación tabla 3. Verbos
80
Continuación tabla 3. Verbos
81
Continuación tabla 3. Verbos
82
Continuación tabla 3. Verbos
83
Continuación tabla 3. Verbos
84
Tabla 4. Adverbios
Sustantivos: los sustantivos tienen género y número. El género se refiere a que
pueden ser masculino o femenino.
Tabla 4. Sustantivos
85
Continuación tabla 5. Sustantivos
86
Algunas clases de palabras en siapedee empiezan con un prefijo que indica
espacio, lugar o condición de lo que se está diciendo. Ejemplos: el prefijo -te, lo
utilizan para referirse a un lugar. Es un “prefijo”26 locativo.
Te = casa
Tabla 6. Prefijos + morfemas
26
Partícula o sílaba que carece de significado por sí misma, que se antepone a una partícula clave o morfema,
para modificar o complementar su sentido o significado.
87
Tabla 7. Los números en siapedee
Algunos saludos en siapedee
Zanga ejuni pu = buenos días.
Zanga keuru pu = buenas noches
Zanga keuru pu = buenas tardes
Nuunudaite = Adiós
Los fenómenos del contacto entre el español y el siapedee han modificado no sólo
la lengua siapedee sino también han influenciado en el cambio de algunas
costumbres de las comunidades indígenas y por ende dicho contacto tiene una
influencia en los procesos educativos de los niños y niñas de la comunidad de La
Nueva Unión.
En cuanto a la variación lingüística del uso de una u otra lengua se puede
evidenciar la influencia del español sobre el siapedee como lo muestran los
88
ejemplos anteriormente citados en las tablas número 1, 2, 3, 4, 5 y 6. Ahora bien,
con el propósito de analizar la morfología y la sintaxis del siapedee en relación con
el español, se parte del aporte significativo de los morfemas en variación dado que
constituye el punto central para identificar dicha influencia.
Dentro del análisis que se puede hacer teniendo en cuenta los corpus compilados
en las tablas número 1, 2, 3, 4, 5 y 6, se observa que dentro de las características
de la lengua siapedee, no existe concordancia de número entre sujeto y verbo.
Ejemplo; Los niños leen el libro - Guaranapa lepari libro. Es importante resaltar
que dentro de los efectos que causa el contacto con el español, se identificó que
cuando se utiliza una palabra en español que no está dentro del significado del
pensamiento sia, se realiza concordancia entre sujeto y verbo. Ejemplo: José abre
las puertas - José eguajes puertas.
Cuando el verbo está en español y no tiene equivalente en la lengua siapedee,
para indicar el tiempo gramatical al final del verbo se agrega la palabra idi para
indicar que es presente, nueda para indicar que es pasado y un para indicar que
es futuro. Ejemplo; yo cierro la puerta - meu cerrar-idi puerta. Yo cerraré la puerta
– meu cerrar-nu la puerta. Yo cerré la puerta – meu cerrar-nueda puerta. Esto
indica que se están asimilando los sustantivos a la morfología del lenguaje.
Respecto de los sustantivos utilizados para denominar nombres propios de
personas, al final del nombre se utiliza la marca o morfema -pa lo que indica
que es un ser humano quien posee dicho nombre.
89
9. CAMBIOS CULTURALES Y EDUCATIVOS QUE HA CAUSADO EL
CONTACTO ENTRE LAS LENGUAS SIAPEDEE Y ESPAÑOL
Durante el trabajo de campo se realizaron múltiples entrevistas, registros
fotográficos y en video que permitieron tener un acercamiento directo con el
objeto de estudio. Además, se logró diligenciar encuestas con los padres de
familia que habitan en la comunidad de La Nueva Unión. La totalidad de las
familias encuestadas fueron 20.
A continuación se presentan algunas preguntas realizadas a los padres de
familias con el propósito de conocer la visión que ellos tienen respecto de la
influencia del español en los procesos educativos de los niños y niñas de la
comunidad.
90
Gráfica 1. ¿Padre y madre son de la comunidad?
El 70% de los padres de familia que habitan en la comunidad de la Nueva Unión
nacieron en Timbiquí, es decir, 28 padres de familia pertenecen a la comunidad
teniendo en cuenta que nacieron en la comunidad. El 30% de los padres que
habitan en la comunidad vienen de otros resguardos y cabildos de los municipios
de Guapi y López de Micay, es decir, 12 padres de familia no son oriundos de
Timbiquí.
Gráfica 2. ¿Cuántas lenguas hablan los padres de familia?
91
EL 85% de los padres de familia, es decir 34 de ellos, hablan español y siapedee.
El 15%, que corresponde a 6 padres de familia, hablan español, siapedee y nasa,
son personas que han venido de otros lugares del país. Para efectos de esta
investigación es importante conocer los idiomas que hablan los padres de familia,
puesto que ese hecho puede generar diferentes tipos de actitudes lingüísticas
respecto de los procesos de aprendizaje de sus hijos y el contacto que éstos
tienen con el español y su lengua materna.
Gráfica 3. ¿Dónde estudió y hasta qué grado?
El 38%, equivalente a 15 padres de familia, han realizado estudios hasta 11°
grado de bachillerato, estos padres de familia realizaron dichos estudios en otras
comunidades indígenas y en la cabecera municipal de Timbiquí. El 35%, que
corresponde a 14 de los padres de familia, tienen hasta 5° grado de primaria y han
realizado los estudios en otras comunidades indígenas del municipio de Timbiquí.
El 28%, equivalente a 11 padres de familia, no tienen estudios, todos los 11 son
madres de familia. Conocer el nivel educativo de los padres de familia es relevante
porque el nivel académico puede influir en la percepción que tenga respecto del
contacto entre las lenguas español y siapedee en los procesos educativos de sus
hijos.
92
Gráfica 4. ¿Qué trabajo realiza? ¿El padre? ¿La madre?
El 73%, es decir 29 padres de familia, realizan como actividad económica la
agricultura El 25%, que corresponde a 10 padres de familia, realizan como
actividad económica la pesca. El 2%, es decir 1 padre de familia, realiza como
actividad económica la docencia en la comunidad. Se hace necesario conocer a
qué se dedican los padres de familias. Dado que, sus actividades económicas
pueden dar cuenta de las interacciones que tengan con otros grupos étnicos que
hablen español o una lengua diferente al español y todas las interacciones que se
puedan dar con otros grupos sociales va construyendo actitudes lingüísticas.
Gráfica 5. ¿Ha desempeñado algún cargo en la comunidad? ¿Qué cargo?
93
El 18%, que equivale a 7 padres de familia, todos hombres han desempeñado el
cargo de gobernadores de la comunidad El 28%, que corresponde a 11 padres de
familia, han hecho parte del comité Proluz de la comunidad encargados de la
energía eléctrica en la comunidad. El 55%, es decir 22 de los padres de familia, no
han desempeñado cargos en la comunidad.
Gráfica 6. ¿De quién aprendió el siapedee?
Todos los padres de familia aprendieron el siapedee de sus familiares, amigos y
comunidad en general. Los encuestados enfatizaron en que la madre juega el rol
más importante en la adquisición de la lengua materna dado que es la persona
que siempre está al cuidado de los niños y niñas además todo el proceso de
socialización con la madre se realiza en la lengua materna.
94
Gráfica 7. ¿Deben los niños aprender el Siapedee en la escuela, casa o
ambas? ¿Por qué?
El 32%, equivalente a 13 de los padres de familia, considera que el aprendizaje
del siapedee debe realizarse en la casa dado que los padres son los responsables
de que la cultura se preserve a través de la lengua materna. El 68%, que
corresponde a 27 de los padres de familia, consideran que el aprendizaje del
siapedee debe realizarse tanto en la casa como en la escuela porque los niños y
niñas pasan mucho tiempo del día en la escuela interactuando con profesores y
otros niños y niñas de la comunidad. Ningún padre de familia considera que el
aprendizaje del siapedee debe darse sólo en la escuela porque los profesores no
tienen la obligación de enseñar el siapedee a pesar que pueden contribuir a ello.
Además, este resultado se presenta porque los padres consideran que la lengua
nativa debe enseñarse y hablarse en todos los contextos posibles con el propósito
de generar mostrar identidad cultural. Este resultado de alguna manera ratifica lo
expuesto en el III Congreso Internacional de la Lengua Española celebrado en
Rosario en noviembre de 2005 donde se manifestó que la protección de los
idiomas es para los pueblos indígenas una forma de mantener su identidad
cultural y su autonomía.
95
Gráfica 8. Considera usted que la influencia del español en el siapedee es positiva o negativa y ¿por qué?
El 80%, de los encuestados, es decir 30 padres de familia, consideran que la
influencia del español en el siapedee es negativa dado que eso evidencia
debilidad en la cultura sia y la lengua materna es el patrimonio y la muestra
cultural más grande que tienen como pueblo sia. El 20%, considera que es
positiva dado que la lengua va evolucionando de acuerdo a las nuevas tecnologías
que van apareciendo en la comunidad.
De alguna manera con este resultado se evidencia una actitud negativa frente al
español por parte de los padres de familia. Es relevante traer a consideración el
estudio del profesor Pérez Orozco, mencionado anteriormente en los
antecedentes. Realiza un estudio de la lengua Inga en el resguardo de Yunguillo.
El autor plantea la influencia de una lengua sobre la otra: el castellano como
lengua de la sociedad nacional y el inga de Yungillo, como lengua de la
comunidad. En el estudio se determina que la tensión entre las dos lenguas en
contacto puede interpretarse como conflicto, debido a que la lengua de la sociedad
nacional se inmiscuye en la lengua de la sociedad comunal. Para evitar la
desaparición de la lengua inga se ha establecido un sistema bilingüe. En cierta
96
medida, en la comunidad de La Nueva Unión ocurre algo similar dado que la
influencia del español sobre el siapedee es muy fuerte. Sin embargo, se trata de
preservar la lengua materna en todos los contextos cotidianos y académicos
dentro del cabildo.
Gráfica 9. Considera que el siapedee ha sufrido cambios por estar en contacto con el español sí__ no__ ¿por qué?
El 100%, de los padres de familia, consideran que el siapedee ha sufrido cambios
dado el contacto con el español puesto que hay muchas palabras que no son
propias del lenguaje de la comunidad que deben decirlas en español. Se
evidencian muchos rasgos lingüísticos, producto de la influencia del español sobre
el siapedee. En el contacto lingüístico se distinguen situaciones de préstamos,
transferencias, interferencias, code swtiching, etc. De hecho, Weinreich (1953),
plantea que varios factores pueden influir en el tipo y cantidad de interferencias
que ocurren en el habla del individuo, como son: su competencia relativa en las
dos lenguas, nivel de alfabetismo de las dos, la lengua que aprendió primero, el
apego emocional que siente hacia las lenguas en cuestión, el papel de las lenguas
en el avance social y su utilidad comunicativa. Esto ocurre con los hablantes del
siapedee en el cabildo de La Nueva Unión, que a pesar de considerar en un 100%
que su lengua materna ha sufrido cambios profundos tienen una actitud positiva
97
respecto de hablarla y preservarla, el apego emocional a su lengua aborigen es
grande, sin importar que el español pueda ser considerado de mayor utilidad al
momento de realizar actividades fuera del cabildo.
Gráfica 10. La educación para sus hijos debe ser en siapedee, español o
ambas lenguas y ¿por qué?
El 70%, de los padres de familia, consideran que la educación en la escuela para
sus hijos debe realizarse en ambas lenguas porque de esa manera los niños y
niñas van aprendiendo a manejar ambos idiomas y ese hecho les facilita el poder
terminar el bachillerato en los colegios de la cabecera municipal. El 30% de los
padres de familia consideran que la educación en la escuela para los hijos debe
realizarse en siapedee dado que es la lengua que ellos deben preservar para el
fortalecimiento de su cultura. Ningún padre de familia considera que la educación
para sus hijos debe hacerse sólo en español.
Siempre hay una conciencia por parte de los padres de familia sobre que sus hijos
aprendan español, consideran que el español es fundamental para continuar la
vida social, académica y laboral fuera del cabildo. Este resultado es una muestra
de cómo las causas sociales externas a los resguardos indígenas que habitan en
98
Timbiqui, motivan a que los hablantes del siapedee varíen sus formas de hablar a
incluir el uso del español en sus contextos cotidianos y académicos.
Gráfica 111. Considera usted que su hijo puede ser discriminado si sólo
habla siapedee si__ no__ ¿por qué?
El 100% de los padres de familia encuestados, piensan que si sus hijos sólo
hablan siapedee van a ser discriminados en todos los contextos que se presentan
fuera del cabildo. De ahí que, consideran el aprendizaje del español importante
para el crecimiento personal, social, académico, económico, etc.
Janne Helen Johansen (2007), plantea que un hablante aproxima sus usos
lingüísticos a los de una persona o grupo social para parecerse a ella o sentirse
incluido en él y los distancia para diferenciarse de ella o excluirse de él. Esta es,
tal vez, la principal razón de que las lenguas se encuentren en constante cambio.
En el cabildo indígena de La Nueva Unión, se encontró que los hablantes del
siapedee incluyen muchas palabras del español para de alguna manera mostrar
que saben hablar español o porque simplemente algunas palabras en español no
existen en el mundo lingüístico del siapedee.
99
Otro instrumento de recopilación de datos que se tuvo en cuenta fue una guía de
observación de situaciones comunicativas donde no sólo se hizo registro de la
lengua materna, siapedee, sino también de la segunda lengua, español. En la guía
de observación se recopilaron datos en los siguientes aspectos:
A nivel de vocabulario (segunda lengua español): Se evidenció que hay muchas
palabras del español que se usan cuando se habla en siapedee, entre ellas se
destacan los sustantivos utilizados para referirse a la tecnología: computador,
marcador, tablero, televisor, radio, celular. Además, palabras relacionadas con
profesiones o cargos públicos tales como alcalde, psicólogo, biólogo, ingeniero,
arquitecto, etc. De igual manera, sustantivos que hacen referencia a los alimentos
de occidente como: arroz, panela, aceite, queso, etc. Todos estos son sustantivos
que no existen en el universo de significados del siapedee.
A nivel de estructura: modificaciones del siapedee en su estructura gramatical
modificaciones que provienen de su contacto con el español: yuxtaposición de
oraciones o fragmentos de oraciones del español y siapedee en el discurso de un
mismo hablante. Por ejemplo; meu erupu radio = yo tengo un radio, tachi pedee
alcalde = nosotros hablamos con el alcalde, ichi joi arroz = el cocina arroz.
A nivel de interacciones comunicativas: situaciones en las que se usa el siapedee,
con qué finalidad, para abordar qué temas. Dentro de los cabildos indígenas
siempre se utiliza la lengua siapedee, cuando hay presencia de personas externas
a los cabildos se usa el español. En el caso específico de la escuela de la
comunidad de La Nueva Unión, los profesores les hablan a los niños en español
cuando quieren darles ejemplos de situaciones que pueden vivir con otras etnias y
en otros contextos no sólo geográficos sino también en contextos educativos, de
negocios, etc.
100
Además de los resultados anteriormente planteados, es importante hacer énfasis
en los siguientes aspectos que también son producto del trabajo de campo
realizado en las comunidades indígenas de Timbiquí - Cauca. En ese sentido,
para identificar la percepción de los padres de familia sobre la influencia del
contacto que se presenta entre las leguas siapedee y español en los procesos
educativos de los ñinos y niñas del cabildo La Nueva Unión, se tuvo presente que
existen factores intrínsecos y extralingüísticos que hacen evidente el contacto
entre estas dos lenguas. En cuanto a los factores intrínsecos se consideraron
todos aquellos relacionados con la estructura específica de cada lengua. Mientras
que para los factores extralingüísticos se analizaron todas las condiciones sociales
que enfrentan los indígenas de la comunidad La Nueva Unión, en especial las
condiciones en las cuales se desarrollan los procesos educativos frente al uso de
una u otra lengua.
En la educación que reciben los niños y niñas de la comunidad indígena de La
Nueva Unión, se evidencia un contacto entre las lenguas siapedee y español que
van desde los préstamos de palabras para nombrar a ciertos conceptos y cosas
que son nuevas en la lengua siapedee, hasta cambios en la estructura fonética del
siapedee. Es decir, se evidencian factores intrínsecos y extralingüístico en el
contacto entre dichas lenguas.
Es importante mencionar que los niños y niñas de La Nueva Unión tienen
aproximaciones a niveles diferentes con ambas lenguas, es decir, participan en
contextos comunicativos diferentes donde es necesario utilizar una u otra lengua,
generando que se presente un contacto entre la lengua materna y la
segunda lengua.
101
10. CONCLUSIONES
Con el objetivo de concluir este trabajo de investigación que tuvo como propósito
principal, identificar la influencia del español en la lengua siapedee en los
procesos educativos de los niños y niñas, a través de lo que piensan los padres de
familia en la comunidad indígena de La Nueva Unión de Timbiquí Cauca, es
necesario establecer las siguientes conclusiones:
En cuanto a caracterizar algunos aspectos a nivel educativo, social, económico,
comercial, etc., que subyacen en la cotidianidad de los indígenas que habitan la
comunidad de La Nueva Unión, en relación con el contacto entre las lenguas
siapedee y español, teniendo en cuenta el trabajo de campo realizado, se pudo
observar que en los momentos de comunicación con otros vecinos afro-
descendientes o mestizos, los indígenas siempre presentan alternancia de
lenguas; es decir, algunas veces hablan en siapedee para ellos y otras en
español, esto con el propósito de que las personas que los escuchan no se
sientan ajenos a la conversación. O también, realizan cambio de código cuando
quieren entre ellos manifestar situaciones u opiniones que no desean que las otras
personas no conocedoras de la lengua siapedee sepan lo que están tratando.
102
Es importante resaltar que el español no fue valorado positivamente en varias de
las preguntas que se realizaron respecto de la opinión que los padres de familia
tienen sobre este idioma, más bien se limitan a reconocer que es importante
hablarlo. Sin embargo, no se expresan del español con adjetivos positivos como si
lo hacen con su lengua materna. Más allá de que se utilicen palabras en español
para mencionar ciertos objetos modernos, también se hace por el profundo
contacto que existe entre una lengua y otra y sobre la influencia negativa que para
muchos padres de familia resulta ser el español sobre el siapedee. En el contexto
social, político, comercial y legal, el español es la lengua dominante, considerada
la de prestigio frente al siapedee.
En lo referente a identificar los aspectos sociolingüísticos más relevantes dentro
del pensamiento de las comunidades indígenas que habitan en Timbiquí - Cauca,
especialmente en el cabildo de La Nueva Unión con respecto a la actitud
lingüística, los indígenas eperara siapidara se sienten muy orgullosos de hablar su
lengua nativa. Además, sienten que hay necesidad de difundir más la lengua en
los niños y sobre todo en los jóvenes que no habitan en las comunidades pero sí
visitan con frecuencia las comunidades en períodos de vacaciones. Los profesores
manifiestan la necesidad de avanzar desde la escuela en la enseñanza del
siapedee y en general todos los adultos consideran que el siapedee debe
enseñarse tanto en la casa como en la escuela.
Se debe resaltar que la valoración, en términos generales, que a la lengua
siapedee asignan los padres de familia del cabildo La Nueva Unión, es positiva,
esto se evidencia en las preguntas respecto al apego de su habla aborigen. Si
bien la valoración de la lengua materna fue positiva, también se destaca el papel
fundamental que juega aprender de una manera eficiente el español para poder
desarrollarse mejor en otros ámbitos sociales más allá de las comunidades
indígenas. Dentro de las comunidades indígenas se prefiere hablar más en
siapedee que español porque en los resguardos la lengua materna cobra mayor
103
prestigio dentro de la comunidad. De hecho, cuando los jóvenes indígenas están
de visita, se les exige hablar en siapedee.
La actitud que tienen los padres de familia y el profesor de la comunidad Nueva
Unión y en general todos los adultos de las comunidades indígenas que habitan
en el municipio de Timbiquí, Cauca, respecto del español es que debe aprenderse
por razones académicas, económicas y sociales puesto que es la manera de
interactuar con otras etnias y tener acceso a bienes y servicios que dentro de la
comunidad no tienen.
En el contexto académico, los profesores no cuentan con herramientas como
cartillas, videos, libros, etc., que les permitan enseñar el siapedee más allá de lo
oral. Se puede concluir que el aprendizaje del siapedee se realiza de manera oral
mientras que el aprendizaje del español se realiza tanto oral como escrito. De
alguna manera, se puede plantear que el español en este contexto tiene una
ventaja sobre el siapedee puesto que los niños y niñas indígenas no conocen la
grafía de su lengua materna. La lengua siapedee no tiene una escritura unificada.
Al momento de conservar la lengua y difundirla en otros contextos se hace muy
difícil lograrlo sino tienen escritura.
Debido al nivel educativo que pueden alcanzar las mujeres, ellas tienen la
posibilidad de desempeñar cargos dentro de las comunidades que le permiten
jugar un rol totalmente diferente al tradicional basado en el cuidado de la casa y de
los niños, todo esto lo permite el contacto con el español.
De acuerdo con los registros de video, de entrevistas y situaciones vividas en la
cotidianidad de las comunidades indígenas, se puedo observar que si bien el
siapedee no tiene formas de plural en sustantivos y verbos, los jóvenes en
situaciones comunicativas entre ellos tienden a pluralizar sustantivos y verbos.
104
Ejemplo; nosotros jugamos hoy, ellos dicen: tachi emenes, yo vendo unos
celulares: meu netopans celulares.
Además, las palabras que no existen en el universo del pensamiento Sia como
teléfono, computador, radio, etc., influyen en la variación de la lengua dado que se
presenta interferencia o calco lingüístico, cuando se quiere expresar algo que
incluya esas palabras. Ejemplo; maría escribe con el marcador: maria-pa papari
marcador, el profesor compro un televisor: profesor-pa netoji televisor. Cuando se
utiliza una palabra en español que está en plural y no está dentro del significado
del pensamiento sia, se hace concordancia entre sustantivos y verbo. Ejemplo
José abre las puertas – Jose-pa aguajes puertas.
En cuanto a la identificación de algunos cambios culturales y educativos que ha
causado el contacto entre las lenguas siapedee y español en las comunidades
indígenas que habitan en Timbiquí, Cauca, especialmente en el cabildo de La
Nueva Unión, los cambios se presentan no sólo en el aspecto lingüístico sino
también en las proyecciones que hacia el futuro los profesores les manifiestan a
los niños y niñas. Es decir, constantemente, los profesores y los padres de familia
hacen referencia a que es necesario aprender español para poder ingresar a los
colegios y lograr obtener el título de bachiller. Además, la importancia del español
radica no sólo en el ámbito educativo sino también social cuando se trata de
interactuar con otras etnias y buscar formas de trabajo fuera de los cabildos.
Las comunidades indígenas están haciendo un esfuerzo inmenso por tener una
educación basada en su propia cultura, están en la construcción y desarrollo de un
modelo etno-educativo. Desafortunadamente, todos los contenidos que se
enseñan están en español. Es decir, que los niños y niñas a pesar de que pueden
tener una educación desde su propia cultura siempre tienen libros y materiales
didácticos en español.
105
Otro cambio cultural que se evidencia es que anteriormente a las mujeres no se
les permitía aprender español por considerar que el español era una lengua
impura, esto se identifica como una actitud negativa hacia el español. Sin
embargo, con el contacto con otras etnias que hablan español, las mujeres desde
niñas se les enseña español tanto en la casa como en la escuela y tienen contacto
directo con otras etnias; existe un temor generalizado en los hombres indígenas
respecto del enamoramiento bélico que se puede dar teniendo en cuenta que la
mayoría de las mujeres hablan español.
Todo lo anteriormente planteado evidencia la influencia del español en la lengua
siapedee en los procesos educativos de los niños y niñas en la comunidad
indígena de La Nueva Unión de Timbiquí, Cauca y la actitud que tienen los padres
de familia frente a esta situación. Influencia que se presenta a nivel
sociolingüístico, educativo, económico, social y cultural. De acuerdo con algunos
líderes indígenas que se entrevistaron el contacto resulta negativo porque lesiona
y cambia la cultura. Sin embargo, hay otras personas que consideran que dicho
contacto es positivo y necesario porque les abre las posibilidades de conocer y
mejorar sus estilos de vida.
Finalmente, se puede concluir que la investigación permitió conocer de cerca la
cultura del pueblo Eperara Siapidara de los indígenas que habitan en el municipio
de Timbiquí, Cauca. Se aprovechó al máximo la posibilidad de visitar todas las
comunidades indígenas no sólo para aprender de la cultura y llevar a cabo la
investigación, sino con el propósito de comparar la veracidad de los registros
hechos para un acercamiento responsable en la realización del esbozo lingüístico
de la lengua siapedee.
Los líderes de las comunidades procuran ser personas con un rango alto de nivel
académico. Todos los gobernadores son personas que como mínimo han
realizado el bachillerato. Es importante resaltar que los indígenas se sienten muy
106
orgullosos de su cultura, consideran que aún falta mucho respeto por parte de
personas externas a sus costumbres. Los indígenas son muy cuidadosos y
juiciosos en el proceso organizativo, procuran reunirse con frecuencia y discutir
temas en pro del crecimiento no sólo económico sino también espiritual de sus
comunidades.
Es una población que desde la lingüística se pueden realizar muchas
investigaciones que pueden generar propuestas como la elaboración de
materiales didácticos, diccionarios, etc.; para el conocimiento de la lengua nativa.
Para terminar, es importante resaltar que existe mucho por conocer e indagar
sobre los pueblos indígenas que habitan en el municipio de Timbiquí, se requiere
que profesionales de todas las áreas del conocimiento pongan su mirada en estos
pueblos indígenas y difundan de manera responsable la cultura de los eperara
siapidara del municipio de Timbiquí Cauca aportando desde sus conocimientos
para construir una visión diferente del aporte cultural que realizan las comunidades
indígenas a todos los colombianos.
107
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112
GLOSARIO
Almocafres: herramienta de trabajo para sacar tierra y hacer mazamorreo.
Barequeo: minería artesanal a cielo abierto con retroexcavadoras.
Barras: herramienta de trabajo para extraer tierra y hacer huecos.
Cabildo: comunidad indígena.
Canalete: herramienta utilizada para mover embarcaciones pequeñas, se
conoce como remo.
Draga: máquina para extracción de oro en terrenos con mucha agua.
Enamoramiento bélico: cuando una mujer u hombre indígena tiene una
relación amorosa con personas de otras etnias.
ILV: Instituto lingüístico de Verano.
Mazamorreo: extracción del oro artesanalmente.
Monte bravo: bosque que no ha sido tocado por el hombre, es decir que se
mantiene en su condición natural.
Morfología: parte de la gramática que estudia la estructura de las palabras, las
variantes que presentan y el papel que desempeñan los segmentos que las
componen.
Morfema: unidad mínima de una palabra capaz de expresar un significado
gramatical
113
Morfema derivativo: añade matices al significado de los lexemas.
Monitor: máquina para extraer tierra y lavar oro.
Potrillo: embarcación pequeña hecha en madera y se corre con remo.
Pueblo sia: los indígenas que pertenecen a los eperara siapidara.
Resguardo: el conjunto de varias comunidades indígenas.
Tachi nawe: la máxima jefe espiritual del pueblo sia.