parte iv relatos de belcebu

Parte IV.- EL TRABAJO

El Trabajo Sobre Uno Mismo,1950

Consciencia, 1950

Unión con la Fuente, 1950

Sagrados Askokin, Abrustdonis y Helkdonis, 1974

Djartklom, 1974

Partkdolg-Deber-Ser

Esfuerzo Consciente y Sufrimiento Intencional, 1974

Recopilado por: Ing. Carlos de la Garza P.

Transformación Integral del Ser HumanoInstituto Gurdjieff – Bennett, México, A.C.

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Trabajo Sobre Uno Mismo

Es duramente necesario para mí recordarle al lector que la concepción de la “nadidad” que debe llegar a ser “algo”, está en las raíces de todas las enseñanzas religiosas. Es la doctrina del renacimiento, de la muerte y la resurrección que, sin importar sus variadas formulaciones, ha tenido siempre el mismo contenido. La totalidad de su significancia y valor es perdido si su paradójico carácter es atenuado. La exclamación sincera: “Necio, lo que tú siembras no se vivifica, si no muere antes”, es expresada desde el corazón de uno que ha visto en su propia experiencia que carece de significado hablar del renacer sin la muerte. Gurdjieff habló acerca de esto como: “La muerte de ese Tirano” de quien procede nuestra esclavitud en esta vida. Éste es el fruto más importante de una auto-observación correctamente conducida. Yo realizo mi propia nadidad, y al hacerlo, veo que mi vida ha sido gastada en esclavitud hacia un no existente “Tirano”, esto es, el “Yo” imaginario, por cuyas esperanzas, miedos e imaginaciones yo he gastado mis energías. Éste es el por qué la realización de nuestra propia nadidad es también llamada: “La primera liberación del hombre”.

Tenemos aquí la segunda prueba decisiva que debe ser aplicada a nuestra enseñanza. Si la enseñanza empieza por asumir que el hombre ya es, y ofrece mostrarle al hombre sólo cómo puede incrementar sus propios poderes y su propio valor, ésta es necesaria y demostrablemente falsa. Aun si enseña la necesidad del renacer, pero no muestra que antes de que uno pueda nacer, uno debe primero morir, ésta no posee la verdad. Aun si enseña que uno debe morir pero presenta la idea como una experiencia emocional, como una renunciación consciente de algo que uno ya tiene, ésta es engañosa y peligrosa. Éste es el por qué la frase: “realización de nuestra propia nadidad”, es segura y más exacta. Pero esta realización sólo puede venir por la habilidad de ver objetivamente: qué es existir, y qué no es existir. El conocimiento de la existencia y el conocimiento de la no-existencia son inseparables uno del otro, como es el conocimiento del calor y el frió, de la oscuridad y la luz. Hasta podamos realmente distinguir y tener la experiencia de dos estados, yo no conozco nada objetivamente acerca de ninguno de los dos.

A partir de esto, alcanzamos la tercera etapa del “trabajo sobre uno mismo”. La realización de nuestra propia nadidad no es desesperación. Y no significo por esto que la desesperación pueda estar totalmente ausente aun en el trabajo correctamente conducido; sino que su aparición y significado son muy diferentes de la realización de nuestra propia nadidad. Me referiré a esto después. Primero, es necesario llegar a captar qué significa: “trabajo sobre uno mismo”. Para esto, debemos retornar al concepto del hombre como un ser trí-cerebrado. Me he referido a los tres cerebros como siendo respectivamente la fuerza de afirmación, de negación y de reconciliación en la tríada de la experiencia humana. La idea puede ser fácilmente malinterpretada. Colocar la mente y el cuerpo en conflicto como siendo las fuerzas negativa y afirmativa parece conducir simplemente al ascetismo, esto es, la subyugación del cuerpo como un fin en sí mismo. Frases tales como: “Él comenzó a esforzarse conscientemente con una completa inmisericordia hacia su parte negativa para crear intencionalmente condiciones perturbadoras parta esa parte-negativa de él”, tienen toda la apariencia de recomendar la mortificación corporal del tipo ejemplificado en el Bendito Henry Suso de San Pedro de Alcántara. Tales interpretaciones están en contradicción por la insistencia de la obligación de ser justos hacia el cuerpo planetario, y “hacerle sólo demandas de acuerdo a sus posibilidades inherentes”. Cualquier trabajo que tenga consecuencias indeseables para el cuerpo planetario no deben ser emprendidas, sin importar lo mucho que nos gusten y sin importar que nos interesen. Pero el deber sobre el cuerpo planetario es puesto aun más específicamente en: “La Organización de la Existencia del Hombre por el Muy Santo Ashiata Shiemash”, donde la primera obligación del hombre es: “Tener en la existencia ordinaria de su ser todo satisfecho y realmente necesario para sus cuerpo planetario”.

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La aparente contradicción viene a partir de la confusión entre el cerebro de sensación y el cuerpo planetario. El ultimo es descrito como: “sólo una formación cósmica dependiente, que no es consciente de nada”. Éste no puede cuidar de sí mismo y por lo tanto debe ser tratado justamente para que pueda servir apropiadamente a las partes espiritualizadas.

Las fuentes de afirmación y de negación en el hombre son “su cerebro de la cabeza” y “el cerebro de su columna vertebral”. En las condiciones ordinarias de la vida mecánica, estos dos cerebros funcionan casi siempre enteramente fuera de contacto uno con el otro, y no existe entre ellos la relación de afirmación y negación. Cuando, por lo tanto, un hombre comienza a comprender el proceso por el que la materia es transformada en su organismo para la formación de las partes de su ser superior, ve que una secuencia particular de estados corporales es requerida. Por ejemplo, quizás sea necesario para su cuerpo permanecer en cierta postura por un cierto periodo de tiempo para capacitar que proceda un proceso particular de la transformación y asimilación de energías. Él lo sabe con cerebro de la cabeza, pero el resultado tiene que ser obtenido a través de su cerebro de sensación. Él asume la postura, pero si ha aprendido a observar, siente que esa postura está llena de imperfecciones. Con su cerebro de la cabeza, demanda más exactitud y una más grande concentración. Sin importar que su cerebro de sensación pueda ir en la dirección requerida, no ira muy lejos; la concentración no permea la totalidad de su organismo. Su cerebro pensante dice: “Yo puedo”, pero su cerebro de sensación dice: “Yo no puedo”. Ésta es la afirmación y negación que constituye la relación del trabajo sobre uno mismo.

El rol del cerebro sentimental es para ayudar a soportar la comprensión que viene desde nuestras experiencias del pasado, de los logros y las fallas. Es sólo cuando está presente en el cerebro sentimental la realización de nuestra propia nadidad, esto es, de la experiencia de la no-existencia puesta en contra de la existencia, que la afirmación y negación de mis cerebros pensante y de sensación pueden ser unidos en una sola experiencia. “Yo puedo porque Yo debo”. Al principio, no es tan obvio que todo el trabajo sobre uno mismo se resuelve por esta tríada de fuerzas afirmativa, de negación y reconciliación en los cerebros pensante, de sensación y sentimental. Y esto no puede ser comprendido hasta que el hombre tenga una experiencia genuina de trabajo sobre él mismo. Éste es el por qué es imposible, y hasta indeseable, intentarlo describir. “Sólo conoce, quien lo ha probado”.

La creación de un nuevo ser en uno mismo es producir algo a partir de la nada. Ésta es una imposibilidad, y efectivamente es imposible. Éste es el por qué la desesperación debe siempre entrar dentro del trabajo sobre uno mismo. Pero esta desesperación es realizar que lo que yo estoy buscando hacer es imposible, y al mismo tiempo que es algo necesario, y que no existe escape alguno.



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Consciencia

El legamonismo de Ashiata Shiemash está dirigido a la tesis de que es ya muy tarde para cambiar la vida del hombre por los caminos “normales” basados en los impulsos de Fe, Esperanza y Amor. Este énfasis es necesario porque si no es comprendido, el real “Terror de nuestra situación” no podría ser atrapado. Miles de buenas gentes, ansiosas por el bienestar de la humanidad, persisten en la noción de que esos caminos pueden y deben ser seguidos. Habiéndolos rechazado, Ashiata Shiemash voltea hacia el cuarto Impulso Sagrado, el de la Consciencia Objetiva, y concluye que sólo a través de su regeneración la humanidad puede ser salvada. La razón para esto es sutil y necesita una explicación. En primer lugar, la consciencia es sí misma no es comprendida, porque muchas veces se confunde con la moralidad. Pero la moralidad es una regla de conducta impuesta desde el exterior, mientras que la consciencia es un auto-juicio independiente por el que un ser es capaz de determinar, en cualquier momento, qué acción permitir y qué acción resistir. Ninguna regla puede ser lo bastante flexible y comprensiva para que corresponda a la complejidad y variación de las situaciones humanas. Es más, ninguna regla puede liberar al hombre de las consecuencias de las propiedades del órgano Kundabuffer, o proveerlo con una protección en contra de su propio egoísmo.

En el legamonismo, la consciencia se da por supuesta y la pequeña explicación de que ésta no participa en la vida diaria del hombre debido a la de las condiciones “anormales” establecidas de la existencia externa de los seres aquí en la tierra han causado que ésta penetre y llegue a ser embebida en el subconsciente y no tome parte ni en el funcionamiento ni en la conciencia ordinaria. Él se colocó la tarea de encontrar un medio por el que el Impulso Sagrado de la Consciencia pueda ser hecho un factor permanente en la experiencia ordinaria despierta del hombre.

En la descripción de las actividades subsecuentes de Ashiata Shiemash, se explica que la consciencia emerge dentro del estado despierto sólo a través de los esfuerzos conscientes y los sufrimientos intencionales. Para inducir al hombre a emprender los esfuerzos y sacrificios, Ashiata Shiemash proclama que “en el subconsciente de la gente, están cristalizados y siempre presentes los datos manifestados desde Arriba, para engendrar en ellos el Impulso Divino de la Consciencia genuina, y que sólo aquellos que adquieren la “capacidad” para que la acción de esos datos participe en el funcionamiento de la conciencia de ellos en la que pasan su existencia diaria, tienen en el sentido objetivo el honesto derecho de ser llamado y realmente ser un hijo genuino de NUESTRO PADRE COMÚN CREADOR de todo lo que existe”.

Ouspensky describe una conversación en la que Gurdjieff explica acerca de la consciencia y de la razón de por qué ésta no entra en la conciencia despierta del hombre.

“La Consciencia es un estado en el que un hombre siente todo a la vez, todo lo que en general siente, o puede sentir. Y como cada uno tiene dentro de él miles de sentimientos contradictorios que varían desde una realización profundamente oculta de su propia nadidad y miedos de todos los tipos, hasta los más estúpidos tipos de auto-engreimiento, auto-confianza, auto-satisfacción y auto-elogios, sentir todo estas cosas juntas no sólo sería doloroso sino literalmente insoportable. Si un hombre cuyo mundo interior está compuesto de contradicciones de repente siente todas esas contradicciones simultáneamente dentro de él mismo, si el siente todo a la vez; de que ama todo lo que odia; que odia a todo lo que ama; que miente cuando dice la verdad y que dice la verdad cuando miente; y si él pudiera sentir la vergüenza y horror de todo esto, ese sería el estado que es llamado: Consciencia.

En la misma conversación, Gurdjieff describe cómo la consciencia es desde la infancia removida de la experiencia despierta por el deliberado e inculcado fingimiento y el auto-engaño. La consciencia por lo tanto permanece dormida, y el despertar sólo es posible para aquellos que la

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buscan y la quieren, para aquellos que están listos para luchar contra ellos mismos y trabajar sobre ellos mismos por un largo tiempo y muy persistentemente en orden de obtenerla.

Despues sigue una descripcion de lo que significa por esfuerzois conscientes y sufrimientos intencionales. “Un hombre debe “salir para reunirse con todos esos sufrimientos internos que están conectados con las sensaciones de contradicion. Es más, la destruccion de los “amortiguadores” en sí mismo requiere un trabajo muy larho, y un hombre debe consentir este trabajo realizando que el resultado de su trabajo será cada posible disconfort y sufrimiento del despertar de su consciencia”. En esta conversacion Gurdjieff establece la misma distincion entre consciencia y moralidad como aparece en Relatos de Belcebu. “La consciencia es general y es un fenomeno permanenbte, la consciencia es la misma para todos los hombres, y la consciencia sólo es posible en la ausensia de amortiguadores. Desde este punto de vista de omprender las diferentes categorias de hombres, quizás diga,os que exciste la consciencia de un hombre en quien no existen contradicciones. Esta consciencia no es sufrimiento; por lo contrario es alegria de un caracter totalmente nuevo que somos incapaces de comprender. Pero aun un momento de despertar de la consciencia en un hombre que tiene miles de diferentes yoes involucra sufrimiento. Y si esos momentos de conscincia llegan a ser más largos, y si un hombre no les teme, sino que por lo contrario co-opera con ellos y trata de conservarlos y prolongarlos, un elemento de una alegria muy sutil, un provar de antemano el futuro de la “cvlara consciencia” graduaslmente entrara dentro de esos momentos”.

El sumergir de la consciencia es adscrito en Belcebu a la dualidad de la psique humana que aprece por la separacion entre la conciencia del cerebro de la cabeza, de los cerebros de sentimiento y sensacion. Esto a su vez procede por la educacion defectuosa qye destruye la sinceridad natural en los niños. “Enseñar y sugerir a sus niños cómo ser insinceros con los otros y mentirosos en todo, ha llegado a ser tan engranado en los seres del planeta Tierra en el tiempo presente que esto ha llegado a ser su concepcion de su deber hacia sus niños; y este tipo de conducta hacia sus niños ellos le llaman con la famosa palabra: “educacion”.

“Ellos “educan” a sus hijos nunca a ser caspaces y nunca atreverse a hacer lo que la “consciencia” presente en ellos les indica, sino sólo aquello que es prescrito enm el manual del “bon ton” usualmente sam,butido en ellos por varios candidatos “jasnamusses”.



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Sagrados: Askokin, Abrustdonis y Helkdonis

Cuando emprendemos algo para introducir orden se requieren esfuerzos y energía. Estos tiene que venir desde algún lugar y algo es transmitido a la tarea. Introducir orden deliberadamente, a través de un acto de voluntad, libera la energía consciente; cuando lo emprendemos, nos damos nosotros mismos a la tarea y nos ponemos bajo su demanda. Parte de la energía involucrada va dentro de la tarea. Podemos ver que algo ha sido logrado. Lo que no vemos es que algo ha ido a servir a un propósito superior.

En Relatos de Belcebú, esto es llamado: “alimento para la luna”, pero no hay necesidad de establecer si esto es para tomarse literalmente o no. Lo que es seguro, es que el hombre debe producir algo para el propósito cósmico. Si él lo hace inconscientemente –solamente por morir, por ejemplo- esto es unas cosa. tenemos que servir al propósito cósmico “queramos o no queramos”. Es otra cosa si el hombre cumple sus obligaciones con esfuerzos conscientes, por emprender algo para el beneficio del futuro.

En los esfuerzos conscientes la energía va dentro del resultado visible, pero también un alimento para la luna o sagrado Askokin es liberado y no vemos porque realmente pertenece a otra esfera completamente diferente. Existe también algo más. En el acto de servicio existe también el sagrado Helkdonis. HLK, es una palabra con una raíz especial que también aparece en Akhaldan. La raíz significa: creación, cosmos, orden. Es una condición en la que es posible compartir cosas. En la terminología Sufí, existe la khalqa, el circulo para compartir en el que existe un trabajo espiritual. Cuando nosotros estamos juntos trabajando para comprender algo, existe una khalqa.

El Helkdonis vienen a ser de nuestra propiedad, como una acción directa sobre nuestro propio ser; Gurdjieff dice que es alimento para nuestro cuerpo superior del ser, pero que esto difiere de el Exioeharys, que están, por así decirlo, ahí todo el tiempo. El Helkdonis vienen cuando trabajamos no por nosotros mismos sino en orden de cumplir nuestra obligación cósmica. Algo retorna dentro de nosotros. No es una energía o substancia, es realmente una acción. Si pudiéramos atrapar lo anterior, entonces sería posible ver que lo que esto puede traer es algo parecido a un fortalecimiento de nuestra propia voluntad. Pero es imposible formar una imagen de todo esto que no sea una distorsión.

Podemos verlo de esta manera. Siempre que hagamos un trabajo consciente, la energía se divide en tres. Una parte es la energía que está involucrada para traer un resultado visible e incluye las energías materiales involucradas. La segunda parte es liberada para algún propósito cósmico. Ésta no es parecida a la energía ordinaria, sino que es una energía que puede ser usada por los poderes superiores. La tercera parte, conectada con los Helkdonis, es aquella en por la que arribamos a nuestra propia fuente o a Dios. Algo es añadido a nuestro propio ser.

Cuando ejecutamos algún trabajo consciente, ya sea que esté dirigido externa o internamente, lo que vemos es sólo el resultado visible o la acción experiencíada. El sagrado Askokin representa el misterio del Trabajo: que algo del merito de nuestro propio trabajo es transferido a una zona para un propósito superior. Las palabras: “transferencia de meritos” son usadas en la religión para referirse a la posibilidad de que la acción de alguien produzca algo en los otros. Éste es el por qué es significante orar por los muertos. La tercera parte de la energía, al principio, parece como si fuera para nuestro propio beneficio, parecido a una recompensa por haber hecho un esfuerzo. Así es como se mira y como se habla: si hacemos algo bueno conseguiremos una recompensa. Pero la recompensa no es parecido a lo que pensamos de ella. Lo más cercano que podemos hacer, es hablar de esto como una purificación. Llegaremos a ser puros por el servicio consciente.

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Notas del Editor: Existen pasajes más explícitos sobre el Helkdonis, y también sobre el Abrustdonis en las primera versión no publicada de Relatos de Belcebú, en el capitulo Purgatorio. En esa versión, el Helkdonis es presentado como el tercer alimento, siendo el primero el alimento ordinaria y el segundo, el aire, incluyendo la substancias finas originadas en los planetas y el sol. La asimilación consciente de este alimento fue altamente reconocida en Atlantis. Fue llamado: “Ayudando a Dios”, y fue reconocido como “la principal cosa para el mejoramiento de los seres en general”. El alimento ordinario da las “substancias negativas”, el aire provee las “substancias positivas”, y el Helkdonis las “neutralizantes”. Gurdjieff escribió... esas substancias positivas y negativas llegan a ser deificadas a través del proceso de “Ayudando a Dios”.

Al describir las transformaciones de los alimentos en la primer versión del capitulo del Purgatorio, Gurdjieff dice que primero los Abrustdonis y después los Helkdonis entran como substancias neutralizantes dentro de las mezclas que resultan de las substancias negativas del primer alimento y las substancias positivas ya existentes en los seres. Él continua diciendo que las substancias neutralizantes se originan en el hombre contemporáneo a partir de las agudas experiencias, voluntarias o involuntarias.

Después, cuando describe la emergencia del Exioeharys, el esperma, escribe: “La formación y perfección del Kesdjan es lograda por medio de las substancias llamadas: “Helkdonis”. Es sólo esta substancia y los Abrustdonis los que pueden continuar la evolución de la energía sexual o Exioeharys, más adelante. El Abrustdonis es explicado como el segundo alimento o “el aire”. A través de la evolución del segundo alimento, el aire o Abrustdonis, el Exioeharys es depositado y transmutado y dan origen al segundo cuerpo, el cuerpo Kesdjan. Cuando el Kesdjan es perfecto, ahí comienzan a ser depositados “ debidas a las substancias sagradas de los Helkdonis”, substancias formadas por las emanaciones del Deuterocosmos, el segundo orden de soles. Al final del capitulo él añade que es posible recibir y absorber esas “substancias residuales que fueron originadas por la satisfacción de la Fuerza de la Voluntad de Nuestra Fuente Original, Su Infinidad Mismo.

La ultima referencia de Gurdjieff sobre los Helkdonis es cuando los describe como: una lucha contra los deseos del cuerpo planetario producida por una fricción que puede formar substancias de los “divinos Helkdonis”.

En el capitulo sobre La Guerra, los Abrustdonis, Helkdonis y Askokin son descritos como mezclados juntos. Es a través de la asimilación consciente de los Abrustdonis y los Helkdonis que los Askokin (alimento para la luna, o el propósito cósmico), pueden ser liberados en una forma que no requiere la muerte física.

A través del aire, las substancias neutralizantes pueden entrar “para la posibilidad de continuar su raza”. Es decir, los Helkdonis son la tercera fuerza en la concepción de un nuevo ser. Es acerca de esto que el Sr. Bennett comentó en una platica sobre tipos de voluntad, en Enero 10 de 1973.

Las fuerzas de afirmación y de negación toman lugar a través del hombre y la mujer, pero la tercera fuerza, los Helkdonis, vienen independientemente de ellos, y esta tercera fuerza es la que hace posible la concepción. Miles de millones de espermas están involucrados en cada acto sexual, y sólo un pequeño numero de las uniones sexuales dan una concepción. Una concepción en el mundo del esperma es un evento extremadamente raro. Es tan raro como la aparición de una perfecta individualidad en el mundo del hombre, alguien que es capaz de ir dentro del Mundo Divino desde este mundo. Podríamos pensar que esta rareza es injusta, pero no es más injusto que la de los bastos números de espermas que deben perecer para una nueva concepción. Ambos son eventos extremadamente raros. Ordinariamente pensamos que la concepción sólo es un problema de una reunión accidental del óvulo y el esperma, y que simplemente es un problema de estadísticas. Mucho

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más está involucrado, y si artificialmente incrementamos la probabilidad de concepción, no incrementamos la probabilidad de la aparición de un ser humano viable.

Tenemos que hacer una distinción entre un nacimiento genuinamente accidental, y un nacimiento que es una verdadera formación de un ser humano. El ultimo es la regla. Cuando esto sucede, un tipo es creado. El rol de el Helkdonis es traer un patrón individualizado de voluntad. Éste es el mero centro del ser, pero como viene desde una dimensión diferente o de un mundo diferente, no tiene un lugar en la existencia material. Podemos decir que permanece en el mundo incondicionado. Un lugar tiene que ser preparado para él. Una gran cantidad de nuestro trabajo consiste en preparar un lugar para la entrada de nuestra verdadera individualidad, que permanecerá en su propio mundo hasta que tengamos preparado un lugar para él aquí.

A pesar de que él no participa en nuestra vida, determina las formas posibles de nuestras acciones, y más que nada, las situaciones posibles dentro de las que podemos entrar. La búsqueda por una comprensión de los tipos es muy antigua. Nosotros hemos perdido todo esto en nuestros tiempos porque estamos condicionados a vivir en la personalidad, y ni siquiera sentimos la necesidad de encontrar: ¿quién somos realmente?

Debido a lo anterior, existió una muy persistente y aun angustiada búsqueda por esta comprensión. La gente que no está sometida a las fuertes presiones de la mecanización y que tienen la conciencia de la necesidad de comprender y también el tiempo para hacer algo al respecto, es la unica que tiene la posibilidad de encontrarse a sí mismo.



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Djartklom

Djartklom es una de las cosas de mayor importancia en nuestro Trabajo. En Relatos de Belcebú se refiere a él al menos de tres maneras, cada una de las cuales está transmitiendo algo. Primero, está conectado con la noche y el día, obscuridad y luz: esto tiene que ver con una muy profunda comprensión de nuestra consciencia. Segundo, está conectado con el remordimiento de consciencia, el remordimiento siendo presentado como una fuerte situación de Djartklom. Tercero, es descrito como una división del “Okidanokh Omnipresente” dentro de sus tres partes constitutivas y su lucha por remezclarse.

La tercer descripción es la llave. Esto equivale a decir que una oportunidad es creada. Las fuerzas están separadas, la afirmativa, negativa y neutralizante, y en su lucha por remezclarse ellas producen una acción en nosotros. Existe una posibilidad de hacer algo, debido a la separación de la tercera fuerza.

El caso más simple de Djartklom, y uno que es el fundamento de todas nuestras posibilidades de transformación, es el espontáneo despertar que ocurre en nosotros. Podemos estar caminando en el jardín, perdidos en nuestras asociaciones, cuando de repente algo sucede: nuestros ojos son abiertos y vemos la vida a nuestro derredor. En ese momento uno casi siempre tiene el sentimiento de un cambio en nuestro estado físico. Uno tiene el sentimiento de que uno ha regresado dentro de uno mismo, y las plantas y los árboles, y los animales que no estaban ahí, de repente están ahí.

¿Cómo sucede? No es algo que nosotros producimos. Ni siquiera estábamos buscándolo. Estábamos perdidos y ahora no estamos perdidos. Poco a poco aprendemos a tomar estas oportunidades y hacer uso de ellas. Cuando ellas nos llegan podemos trabajar. Cuando estamos dormidos, no podemos trabajar. Cualquiera conoce acerca de este tipo de cambio. Los niños tienen la experiencia de ver y del cambio desde el no ver al ver; tienen el sentido de maravilla que acompaña tales cambios. La mayoría de la gente llega a ser frívola hacia esto. Llegan a ser insulsos y torpes porque toman dichos momentos como una oportunidad para alegrarse y no ven que es una oportunidad para trabajar. Ellos sienten que basta con alegrarse por la belleza a su derredor. Pero si uno está realmente conectado con el Trabajo, el momento despierta algo más, un sentimiento de que uno no quiere ser igual a lo que era un momento antes, uno no quiere estar viviendo en un sueño sin contacto con el mundo y con uno mismo. Cuando es parecido a esto, es una oportunidad para nosotros. Éste es el significado tercero.

Él hombre está así construido que su consciencia está sujeta a fluctuaciones. Algunas veces él cae abajo de lo normal, a estados muy bajos, otras veces se levanta sobre lo normal, a estados muy superiores. Así es como sus posibilidades llegan, pero él tiene que aprender cómo hacer uso de ellas.

Un profundo Djartklom es a través de la consciencia. El remordimiento de consciencia llega sin ninguna acción de nuestra parte y sin haberlo ganado. Produce en nosotros el comienzo de una profunda percepción, parecida al “miedo del Señor”, que es el “comienzo de la Sabiduría”.

Similarmente, existen rendijas hacia los mundos superiores que nos llegan durante los ejercicios o las meditaciones, que no son esperadas y que vienen desde donde uno mismo no ve.

Para comprender el lugar especial que el Djartklom tiene en las ideas de Gurdjieff, debemos primero atrapar de qué se trata Relatos de Belcebú. Existe más de una manera de interpretar este libro. Puede ser visto como una historia de la vida espiritual de un hombre, como la exposición de una educación y de cómo introducir a la gente al Trabajo, como una serie de parábolas y alegorías en la enseñanza tradicional Sufí y como algo profético respecto al futuro de la humanidad. Existe también otra manera, de que Relatos de Belcebú es la propia historia de Gurdjieff. Todos las

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representaciones son diferentes lados de Gurdjieff mismo. Esto se aplica particularmente a las historias conectadas con el Djartklom. Él introduce dos caracteres del planeta Saturno, Gornahoor Harharkh y su hijo Gornahoor Rakhoorkh. Harharkh aparece muy rápido en el capitulo: “El archí-absurdo”, con su maravilloso aparato para producir Djartklom artificiales. Él es representado como un grande y famoso científico a través de la totalidad del Megalocosmos por sus descubrimientos acerca del Sagrado Okidanokh, o Voluntad. Él demuestra la separación de las fuerzas a Belcebú y produce el relámpago luz cegadora por el remezclado; pero nunca explica para qué es todo eso. Hacia el final del libro en el capitulo: “Electricidad”, su hijo Rakhoorkh hace su aparición y se dice que los trabajos de Rakhoorkh han conducido a desacreditar los de su padre y aun a su desgracias. Gornahoor Rakhoorkh llega a realizar que el maravilloso aparato de su padre estaba produciendo el tipo equivocado de resultados.

Creo que Gornahoor Harharkh representa a Gurdjieff cuando él estaba trabajando en el Prieuré, y que el maravilloso aparato para producir Djartklom representa al Prieuré mismo. La insinuación es dada por la frase “Djartklom artificiales”. La manera de Gornahoor Harharkh es actuar sobre la gente para despertarlos.

Fue durante el tiempo del Prieuré que Gurdjieff fabricó toda su reputación al querer dominar sobre la gente y hacía uso de métodos violentos. Su manera de trabajar cambió después. Él cambio de la producción artificial a la natural de Djartklom. La manera natural es cuando éste aparece desde el interior. Lo que el maestro tiene que hacer es educar a la gente para hacer uso de las oportunidades que aparecen espontáneamente.

Mucha gente afirma que es el rol del maestro producir Djartklom artificiales. Alguna gente aun afirma que ésta es la cosa central. Yo hubiese deseado que Gurdjieff no hubiese hablado acerca de esto en Relatos de Belcebú de esta manera tan disfrazada. Existen pocas personas que han realizado qué es lo absurdo en el Archí-absurdo. Sería bueno si la gente que actúa como maestro pusiera un pequeño signo frente a él: “Date cuenta de los Djartklom Artificiales” ,el problema es que estos puede producir resultados espectaculares parecidos al rayo cegador de luz de Gornahoor Harharkh; pero después todo retorna a como era antes y muchas veces algo es dañado. Observé a Gurdjieff al final de su vida, y aun y con toda su experiencia, dos veces lo vi cometer errores: dos personas se alejaron de él y tuvieron un rompimiento y eventualmente perdieron el contacto con el Trabajo. Pero de miles de personas que vi con él en Paris, él utilizó Djartklom artificial sólo unas seis veces. En el Prieuré él tenia todos los tipos de condiciones elaboradas diseñadas para causar fricción entre la gente y él continuamente estiraba las cosas hacia arriba. Algunas veces él era cruel y rudo, no por malicia, sino simplemente para despertarlos.

El punto es que Gurdjieff quería establecer en Relatos de Belcebú, que existen dos maneras en que las cosas pueden abrirse para nosotros. Pueden ser abiertas por una acción que no es desde este mundo: no de nosotros mismos, o de nuestro propio yo interno, ni de ninguna otra persona. Esto es debido a la manera en que el mundo está hecho. Existe una “acción espiritualizadora”, una acción que no es nuestra. La entrada de esta acción dentro de nosotras, es lo que llamé : “La séptima línea de trabajo”, y ésta es la que hace todo el resto posible. La acción nos pone en deuda: estamos bajo la obligación de hacer algo.

La segunda manera es a través de la acción de otra persona sobre nosotros y pertenece a la “quinta línea de trabajo”. Existen momentos y lugares cuando es necesario producir esos Djartklom artificiales.

Un ejemplo de un correcto Djartklom artificial es el “ejercicio del Stop”. Si éste trabaja correctamente para nosotros, tendremos un momento cuando instantáneamente nos vemos a nosotros mismos, la cualidad de nuestro pensamiento y la cualidad de nuestro estado. Existe una separación entre la parte de nuestra naturaleza que está tranquila y es capaz de ver, y la parte que está

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moviéndose y no puede ver por sí misma. Entonces el Trabajo puede entrar. Es la comprensión de ese momento la que decide: ¡Qué vamos a hacer de esa oportunidad!

Si existen muchos Djartklom artificiales, la gente dependerá de ellos. Llegarán a un punto cuando no puedan trabajar a menos que alguien este haciéndolo por ellos. He visto a personas que asisten a las reuniones a que les griten y los hagan ver estúpidos porque ellos sienten que con eso llegarán a ser más despiertos. Esto es algo muy incorrecto.

He dicho que estamos bajo una obligación en el momento del desertar. Tomemos el ejemplo cuando caminábamos por el jardín y eso llegó a nosotros y comenzamos a darnos cuenta de la belleza a nuestro derredor. Uno debe tomar la emoción que llega a uno, de maravilla, de agradecimiento, de amor a la belleza, y extraer de ella un reforzamiento de nuestro deseo de trabajar. Cuando escuchábamos a Gurdjieff tocando su pequeño órgano de mano, muchas veces producía en mí, y muchos otros sentían lo mismo, un anhelo de purificarme a mí mismo, un anhelo más fuerte que cualquier otra cosa. Justamente quería ser correcto, ser lo que debería ser. Estas cosas no permanecen en nuestra conciencia, algo es destilado y entra dentro de nuestro ser. Si uno no convierte la experiencia de regocijo en un deseo de ser, entonces todo es gastado. Cuando uno puede preguntarse: “¿Quién soy para permitirme alegrarme por esto?, el Djartklom comenzará a tocar nuestra consciencia.

Debemos tratar de comprender a qué tipo de deseo es parecido. En Relatos de Belcebú está exhortado como: “los no deseos predominando sobre los deseos”. Lo que esto significa, es que nuestro deseo de libertad debe ser más fuerte que nuestros deseos por las cosas de este mundo. Debe ser mucho más importante para nosotros ser meritorios de alegría que alegres; pero esto no significa que uno no deba alegrase del todo. Lo que sucede si solo nos alegramos es que esto rápidamente se convierte en un: “Yo soy mejor que otra gente. Tengo percepciones que ellos no tienen. Puedo decirles a ellos las cosas maravillosas que yo he visto”.

Hay algo más que necesita ser dicho acerca del Djartklom. La gente cree que el “despertar” dura un período de tiempo, y hablan acerca de éste como teniendo una duración. Es importante tratar y ver que el momento de despertar es instantáneo y sin tiempo. Después, existirán consecuencias. Quizás alguna energía sea puesta en movimiento y nos conserve en un estado acrecentado en el que uno es más conciente, pero esto no es Djartklom. El Djartklom es parecido a un relámpago: un relámpago es sin tiempo, pero tú continuas viendo el resplandor por un largo tiempo.

Finalmente, existe la representación que Gurdjieff ha dado del Djartklom en relación con el día y la noche. La gente tiene experiencias de lo que esto es, pero usualmente dejan de reconocerlas por lo que son. Durante una meditación, esto puede suceder, como mucha gente lo reporta, cuando llega un tipo de ausencia. Estos momentos de no estar ahí pueden ser divididos en cuatro tipos. Primero, existe un simple estar perdido en asociaciones y esto es muy ordinario. Segundo, existe un caer dormido. Entonces existe una aguda pausa, una discontinuad definida, pero uno regresa como si despertara de un sueño sabiendo que no fue un sueño ordinario. Por Ultimo, existe un lapsus genuino cuando uno desaparece y retorna exactamente al mismo punto, no conociendo si fue un minuto o un segundo el que ha pasado. Esto es cuando la atención es excepcionalmente buena. En el Oriente es conocido como Samadhi o trance. Viene después del cuarto Dhyana. Y lo que sucede es que liberalmente uno va fuera del tiempo y el espacio dentro de otra dimensión, que yo he llamado: eternidad. Éste es el por qué es imposible decir qué tanto duró la experiencia. Y cuando uno va fuera del espacio y el tiempo, uno no necesariamente permanece donde uno está. Uno puede regresar y encontrarse uno mismo en cualquier lugar o en el ayer, y uno siente el extraño sentimiento de que uno estaba en el hoy. Entonces retorna dentro de uno mismo.

O puede salir del Samadhi en el mismo lugar y tiempo, en otro lugar y tiempo, o del sueño.La cosa a realizar acerca del Samadhi es que no es inducido por uno mismo. Éste es un tipo

de Djartklom asociado con el “día” y la “noche”. En Relatos de Belcebú se establece que la

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obscuridad es superior. En su versión primera, Gurdjieff estaba todavía muy influenciado por la experiencia que había tenido en Julio del año anterior cuando realmente murió y retornó a la vida. Él trató de decir algo acerca de esas experiencias en el capitulo sobre: “La relativa comprensión del tiempo”; “El Archí-absurdo”; y el “Archí-pretencioso”. No es a través de nuestros esfuerzos que tales cosas nos suceden

En un profundo estado de Samadhi ni existe ni siquiera una negrura: existe la desaparición. Una ha ido dentro de un mundo espiritual llamado en el Sufismo: alam-i imkán y dejado atrás el mundo de los estados de consciencia, el alam-i arváh. Entonces uno está directamente bajo el poder de Dios y uno llega a ser maleable. Durante esos momentos, el poder espiritual es capaz de hacer algo con nosotros.



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parte iv relatos de belcebu

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