panorama de la historia de las cosmovisiones
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PANORAMA DE LA HISTORIA
DE LAS
COSMOVISIONES
Saúl Rodríguez Pérez
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Enero de 2011
Yautepec, Mor. Derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y
llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo, (2Cor.10:5)
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Contenido páginas
Introducción.....................................................................................................................3
I. Definición del concepto «cosmovisión»....................................................................4
II. Las cosmovisiones en el transcurso de la historia..................................................5
1. Cosmovisión babilónica..............................................................................................5
2. Cosmovisión griega....................................................................................................7
2.1. Filosofía griega antes del 320 a.C..................................................................7
3. Cosmovisión helénica...............................................................................................24
4. Cosmovisión romana................................................................................................26
4.1. Cosmovisión griega en la cultura romana....................................................26
4.2. Colapso de la cultura romana.......................................................................27
5. Cosmovisión en la Edad Media (Año 500-1300 d.C.) ............................................30
6. Cosmovisión en la Modernidad................................................................................39
6.1. Del Renacimiento hasta la Ilustración..........................................................40
6.2. Las «fes» en la modernidad...........................................................................42
6.3. Del Romanticismo hasta la crisis del marxismo...........................................49
7. Cosmovisión en la Postmodernidad.........................................................................52
7.1. Postmodernismo en la postmodernidad, definiendo en concepto.................52
7.2. Periodo de transición....................................................................................54
7.3. Propósito y fundamento del postmodernismo...............................................55
7.4. Religiones en el postmodernismo..................................................................55
7.5. Los «ismos» en el postmodernismo……………...........................................55
1. El Hedonismo…........................................................................................................56
2. El Relativismo…........................................................................................................58
3. El Individualismo…..................................................................................................59
7.6. Valores del modernismo versus valores del postmodernismo…...................61
Conclusión………………………...…………………………………………………...62
Bibliografías………………………...…………………………………………………63
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Introducción
¿Por qué es importante el estudio de la historia de la filosofía? Porque para cumplir
nuestra tarea en el mundo se requiere de un discernimiento de espíritus, además ignorar los
procesos históricos en la filosofía nos ata a ciegos tradicionalismos y obstaculiza el
cumplimiento de nuestra tarea de un modo verdaderamente cristiano.
Entonces, ¿Habrá alguna razón muy necesaria para hablar de la historia de las
cosmovisiones? Claro que sí. Es totalmente cierto que cada era en particular ha tenido sus
valores fundamentales que la definen, y ahora surge la pregunta ¿Cuál es el valor
fundamental que define nuestra contemporaneidad? Descubrirlo es nuestro deber. Muchos
pensamientos del pasado son revividos en el entorno contemporáneo y han llegado a
considerarse como criterios de verdad, y siendo esto así se convierten en parámetros para
regular la vida social, familiar, laboral, y todas las relaciones existentes. Entendemos que
tales pensamientos que hoy son considerados como criterios de verdad no hacen justicia a
la Palabra-Ley-Escritura. De allí que nuestra tarea sea muy demandante, descubrirlas,
confrontarlas con la Palabra y reformar nuestro corazón, que muchas veces ha buscado un
acomodo.
Mientras un pensamiento emerge, el otro lentamente se diluye, pero el nuevo
pensamiento que emerge descansa sobre un pensamiento anterior, y con mucha razón se
dice que cada nuevo periodo tiene sus raíces en el pasado. De esta forma, muchas
filosofías antiguas se presentan en la actualidad con un nuevo ropaje, son filosofías ya antes
desarrolladas, declaradas en épocas diferentes, en circunstancias diversas, por otros
pensadores; pero toda esa gama de filosofías al conjuntarse se hacen en la actualidad una
nueva doctrina.
En este material presento la historia de las cosmovisiones, comenzando con la cultura
babilónica hasta concluir en nuestra actualidad.
Lo que en este material se presenta es un panorama de algunas culturas que han
contribuido al desarrollo de la cosmovisión occidental, debido a esta búsqueda específica
no mencionaremos todas las culturas. Este panorama tiene la finalidad de describir cada era
y sus valores fundamentales, lo cual nos ayudará a identificar el siglo presente, e identificar
las bases sociales y sus valores fundamentales.
Espero que sea de ayuda al lector.
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I. Definición del concepto «cosmovisión»
En todo el desarrollo de este escrito se hará mención del término “cosmovisión”, es por
ello la necesidad de definir dicho concepto para una mejor comprensión del tema a tratar.
El término “cosmovisión” es una adaptación del alemán Weltanschauung (Welt, “mundo”,
y anschauen, “observar”), una expresión introducida por el filósofo Wilhelm Dilthey en su
obra Einleitung in die Geisteswissenschaften (“Introducción a las Ciencias de la Cultura”,
en el año 1914). Un sinónimo aceptable es “perspectiva de vida” o “visión confesional,”
Según Alberto Wolters cosmovisión es “el marco global de las creencias básicas de uno
con respecto a las cosas.”1 Los elementos de dicha definición lo observa de la siguiente
forma:
La palabra “cosas”. Es un término impreciso que se refiere a cualquier cosa acerca de
la cual es posible tener una creencia. Un término muy general que incluso se puede decir
que Dios está incluido entre las cosas sobre las cuales tenemos creencias básicas.
La palabra “creencias”. Una cosmovisión es un asunto de las creencias de uno. Las
creencias son diferentes de los sentimientos u opiniones porque estas presentan una
afirmación cognoscitiva, es decir, una afirmación de algún tipo de conocimiento. La
palabra “creo,” está relacionada con el término credo, una creencia de compromiso de lo
que se está dispuesto a respaldar con argumentos y aún más para defenderlo.
La palabra “básicas”. Las cosmovisiones tienen que ver con las creencias básicas
acerca de las cosas. Tienen que ver con las cuestiones últimas con las que nos vemos
confrontados; involucran asuntos de principio general.
La cosmovisión actúa en el ser humano como una guía para la vida, actúa como una
brújula o como un mapa de carreteras. Nuestra cosmovisión moldea, en un grado
significativo, la manera como evaluamos los eventos, asuntos y estructuras de nuestra
civilización y nuestros tiempos. También puede ser entendido como “forma de vida, forma
de ver el mundo, razonamiento, marco de referencia interpretativo, visión de la realidad,
visión global, presunciones culturales, filosofía, conjunto de valores y valor de sistema.”2
Así mismo James Sire afirma que “Una cosmovisión es un conjunto de presuposiciones (o
premisas) que sostenemos (consciente o inconscientemente) acerca de la constitución
básica de nuestro mundo. Phillips y Brown dicen que una cosmovisión es, ante todo, una
1 Wolters, Albert. “¿qué es una cosmovisión?” p.1
2 “Introducción a una cosmovisión cristiana” p.8
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explicación y una interpretación del mundo y, segundo, una aplicación de esta visión a la
vida. En términos más simples, nuestra cosmovisión es una visión del mundo y una visión
para el mundo.”3 Cada autor expone sus definiciones las cuales son de apoyo para una
comprensión más precisa de dicho concepto.
Toda cultura en particular ha tenido una cosmovisión, cada época ha contado con
valores básicos que la distinguen, estos valores se expresan en acciones cotidianas, es por
ello que la mejor forma de evaluar una cosmovisión es a través de las acciones del
individuo ya que cada persona actúa de acuerdo a un compromiso confesional.
II. Las cosmovisiones en el transcurso de la historia
Es necesario tener presente las perspectivas de otras culturas que un momento dado
tuvieron su apogeo en la historia. En la actualidad hay un rebrote de estos pensamientos.
No podemos identificar nuestra actualidad divorciado del pasado; así que comenzaremos
refiriéndonos a la cultura babilónica.
1. Cosmovisión babilónica
Comenzamos por conocer esta cultura tan remota de nuestra historia puesto que como
inicio de una generación post-diluviana tiene mucho que aportar a la actualidad, esta
generación es conocida por los arqueólogos como la más antigua, y según las Escrituras es
la primera civilización desarrollada después del diluvio. En (Gén.10:8-9a) encontramos a
un personaje llamado Nimrod hijo de Cus quien fue el primer poderoso en la tierra y según
el relato bíblico, Babel fue el comienzo de su reino. El texto antes citado dice: Y Cus
engendró a Nimrod, quien llegó a ser el primer poderoso en la tierra. Este fue vigoroso
cazador delante de Jehová; (otra traducción dice: en contra de Jehová), inclusive el
término hebreo ִלְפנֵי lipne puede ser traducido como “delante de” o “en contra de” lo cual
puede indicar que Nimrod haya sido un valiente cazador en contra de Jehová.
El versículo 10 dice: Y fue el comienzo de su reino Babel, Erec, Acad y Calne, en la
tierra de sinar. Babel (Babilonia) fue el comienzo de su reino, Erec, Acad y Calne, en la
tierra de Sinar. (“Sinar” es también conocido como “Sumer”, y por ello los primeros
habitantes de Babilonia fueron conocidos como los “Sumerios”).
Por otra parte encontramos las exigencias de Yhwh con respecto a un pacto, en
(Gé.1:28) encontramos la siguiente expresión: “Fructificad y multiplicaos; llenad la
3 Solomon, Jerry. “Cosmovisiones” p.1
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tierra,” estas mismas palabras de repiten en 9:1 y en 9:6, después que Noé y los animales
habían salido del arca: Lit. Dice: “Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra.” Dicho
mandato debía ser obedecido ya que era parte del mandato cultural. Sin embargo, cuando
llegamos al relato de génesis once, encontramos que hay una alteración al orden
establecido. La cultura sumeria estaba siguiendo un patrón diferente el mandato de Yhwh y
podemos decir que:
a)- Se establecieron en una llanura en la tierra de Sinar, Dios había mandado a los hombres
llenar la tierra. Es decir, debían extenderse por toda la tierra. En vez de obedecer, se
reunieron en un solo lugar y se negaron a ser esparcidos por toda la tierra. b)- En vez de
adorar a Dios y reconocerle como Señor, los hombres querían subir hasta el cielo y hacerse
iguales a Dios. c)- A demás planearon hacerse un nombre por si fueren esparcidos, es decir,
pretendieron alcanzar fama o reputación y hacerse una fortaleza.
Desde dicha época se observa la inclinación del hombre al mal, por un lado están las
leyes de Dios y por otro lado se levanta el hombre con un nuevo criterio. Por eso Babilonia
vino hacer la primera cultura que se levantó en contra de Yhwh.
Según la tradición babilónica Cus es identificado como el fundador de Babel y Nimrod
quien también es conocido por muchos otros nombres fue quien continuó la rebelión contra
Dios. Según los historiadores antiguos, se registra que “al lado de Nimrod, el rey de
Babilonia, se encontraba la reina Semíramis. Las fuentes antiguas no son claras acerca de si
Nimrod fue el hijo, o el esposo, de Semíramis. Muy probablemente Nimrod fue ambos, o
sea, Semíramis se casó con su propio hijo.”4
Por otra parte Nimrod fue conocido como libertador porque libraba al pueblo de las
fieras pero también porque libró a la humanidad de la dependencia de Dios, llevando a la
humanidad a la autonomía.
Se dice que Semíramis llevó una vida inmoral, sostuvo relaciones sexuales con distintos
hombres y después de la muerte de Nimrod, indujo al pueblo a adorar a Nimrod y
posteriormente ella misma fue adorada. Otras culturas retomaron el principio de adorar a la
madre y al hijo, i.e., los Egipcios adoran a Isis y Osiris, los Cananeos a Astarte y Baal, los
católicos Romanos adoran a María y a Jesús. Al decir verdad “la adoración de la virgen
María no tiene nada que ver con el cristianismo, sino con la religión babilónica pagana.”5
4 “Historia de las cosmovisiones” p.31
5 Ibíd., p.31
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El Sacerdocio jugó un papel muy importante en la religión Babilónica se suponía que
solo ellos podían conocer el camino a la salvación, además era menester confesar los
pecados a los sacerdotes y de esta manera conocían el secreto de todos. También allí se
originó la astrología (Is.47:13); el ocultismo, la magia y el espiritismo (Is.47:12). Además
se practicó la llamada prostitución sagrada donde en las principales fiestas, el rey subía al
templo principal y tenía relación genital con una sacerdotisa con la finalidad de acercarse a
sus dioses. Fue también un lugar, para la borrachera y la drogadicción.
2. Cosmovisión griega
Por otra parte, es necesario conocer la cosmovisión griega, una cultura diferente e
identificada en un periodo diferente a la cultura babilónica. Es de vital importancia conocer
su visión de vida ya que Grecia reprodujo mucho de los pensamientos propios de Babilonia
y de otras culturas. Es decir, la filosofía griega ha sido el resultado de la selección del los
pensamientos de otras culturas. Su plataforma filosófica se debe a la influencia de los
diversos pueblos, como son: los persas y los Babilónicos, los egipcios, como también la
filosofía hindú antigua. Al mismo tiempo, debemos reconocer que esta amalgama filosófica
ha tenido mucha influencia en toda la historia del pensamiento occidental.
2.1. filosofía griega antes del 320 a. C
Referente a la fecha de inicio y lugar del surgimiento de la filosofía griega tenemos
testimonios que nos ayudan a identificarlo, “el origen de la filosofía griega data del siglo VI
a.C. sus centros iniciales fueron las ciudades de Samos y Mileto”6. Ambas ubicadas sobre
Asia Menor, ambas eran punto de contacto comercial y de los conocimientos avanzados de
muchos pueblos.
Es en este periodo histórico donde podemos encontrar que “Los griegos antiguos
enfatizaban el desarrollo máximo del potencial del hombre. Ellos se esforzaban para
destacar, en la filosofía, la matemática, la arquitectura, la lógica, la retórica, y el deporte.
Para ellos, el hombre ideal era aquel quien tenía desarrollado al máximo todas las
posibilidades de su ser”7. En este caso centraban su atención únicamente en el hombre.
Estos tempranos pensadores paganos como declara Van Dyk “fueron confrontados por
el Orden de la creación de Dios, como aún nosotros lo estamos. Así los griegos se
tropezaron inescapablemente con las leyes de la creación, y el entender esta estructura-de-
6 “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.111 7 “Historia de las cosmovisiones” p.39
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ley que gobierna el cosmos se convirtió en el problema principal para los filósofos que
ahora consideramos. Principalmente se cuestionaban: ¿Cuál es el principio que ordena, el
elemento determinante que hace las cosas lo que son? En otras palabras, ¿Cuál es la
relación entre la ley estructural (de la creación) y el cosmos? Aquí el énfasis ontológico es
evidente. Siendo así, recordemos otra vez que los griegos paganos no tenían la luz del
Evangelio y por lo tanto simplemente no podían entender a la razón del por qué las cosas
son lo que son, descansa en la ley soberana de Dios, quien hizo las cosas en forma
ordenada, cada una según su especie. No obstante, impulsados por el mandato cultural, los
griegos intentaron dar razón a este orden-de-ley-cósmico, conforme a lo que ellos
experimentaban.”8 El trabajo que los griegos hicieron es de gran valor ya que responde al
mandato cultural que el hombre había recibido. A la vez al carecer de la revelación Escrita
no pudieron llegar al verdadero conocimiento. No es la razón humana la medida de toda
verdad, tampoco el cúmulo de pensamiento constituido en toda la historia. La verdad fluye
de Dios la cual es dada a conocer a través de las Escrituras. La palabra estructural (la
creación) puede ser entendida con la afectación de la Palabra direccional (las Escrituras).
La filosofía pre-platónica era no-realista ya que colocaba la ley estructural dentro del
cosmos; pero existía desacuerdo en cuanto al lugar exacto en donde este principio de orden
debía ser buscado. Algunos creían que la ley se encontraba en el sujeto más otros creían
encontrarlo en el objeto, dando apertura al temprano subjetivismo y objetivismo griego. De
ello se hablará a continuación.
a) Subjetivismo Griego
Pensamiento mitologizado
Muchos hablan de que la filosofía se dio comienzo con Tales de Mileto y aún muchos
racionalistas dicen que él fue el primer filósofo real, pero en realidad la reflexión filosófica
se llevó acabo mucho tiempo antes por pensadores que utilizaron el mito para dar
explicación de la estructura de ley que gobierna el cosmos. Dos de las figuras más
tempranas son Musaeus y Hesíodo.
Musaeus (fecha desconocida)
Dicho pensador creía que la tierra estaba rodeada por una esfera (orbe) giratoria, y que
por una parte era luz y por otra obscuridad, de esta manera explicaba la sucesión del día y
la noche; además creía que arriba de la esfera existía un reino trascendente donde habitaban
8 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía”, p.22
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los dioses más grandes, Cronos y Zeus. De esta manera Musaeus partió de lo subjetivo para
interpretar la realidad, y además fue dualista; respecto a esto Juan Van Dyk dice lo
siguiente: “Musaeus, por su parte, concibió toda la realidad básicamente en dos: un mundo
trascendente con ciertos dioses arriba, y un mundo no trascendente, el de la tierra, producto
de los dioses menores y el cual, con el hombre, es rodeado por el orbe, por lo tanto decimos
que Musaeus era un dualista.”9 Es dualista ya que concibe dos fuentes primarias totalmente
independientes.
Hesíodo (c. 800 a. C)
Hesíodo en su postulado afirmó que todo lo que es había brotado de una original
apertura, la cual llamó un “caos”. Al afirmar que todas las cosas son originalmente
derivadas de una fuente original; es decir, “del caos”, lo hace ser un monista a diferencia de
Musaeus quien fue dualista; sin embargo ambos pensadores eran subjetivistas porque así
como los dioses del que habla Musaeus y del caos que plantea Hesíodo, resultan ser
producto de la especulación.
Pensamiento no mitologizado
El pensamiento mitologizado fue la plataforma para argumentar las primeras posiciones
filosóficas como en la brevedad hemos hecho referencia, pero otros pensadores posteriores
rechazaron el mito. En esta plataforma del pensamiento no-mitologizado encontramos a los
siguientes pensadores:
Tales de Mileto (600 a. C. aproximadamente)
Dicho pensador el dijo: “que “todo es agua”, y por lo tanto muy claramente buscó una
explicación no-mitologizada para entender el mundo que le rodeaba. A la vez, Tales es un
subjetivista monista: el agua, como su único sujeto activo, no permite entender una doble
fuente (transcendente/ no-transcendente) original”10
. Mileto describe el ser de las cosas
afirmando que todo es agua, y por eso parece estar interesado únicamente en la estructura
cosmológica, de esta manera limita su descripción a lo que es (al ser de las cosas). Su
argumento para afirmar semejante cosa es justificada por la siguiente declaración: “si
profundizamos bajo nuestro suelo encontramos frecuentemente agua: el agua desciende del
cielo y hace brotar la vida de las plantas, que son, a su vez, el alimento de los animales: es
agua, en fin puede transformarse por la temperatura en sólida y en gaseosa: el principio
9 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.26
10 Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.26
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(arjé) de todas las cosas será, pues, el agua.”11
Él como monista subjetivista se interesó en
el aspecto ontológico de las cosas bajo el criterio de un pensamiento no-mitologizado.
Empédocles
Empédocles afirmó la existencia de un mundo transcendente derivado de un fuego
transcendente, y un mundo más bajo derivado de un fuego inferior que se combina con sus
cuatro elementos, los cuales son, el aire, el fuego, el agua, y la tierra, produciendo de esta
manera las cosas perceptibles. Por otra parte, en la concepción del hombre se deja ver un
dualismo, “Empédocles declaró que ciertos hombres capaces, líderes en la comunidad,
poseían un pedacito, por decirlo así, del divino fuego transcendente”12
. De esta manera
vemos que en su postulado respecto a la teoría del hombre existe un dualismo, porque para
él algunos hombres eran la combinación de lo transcendente y lo no-transcendente lo cual
explica del por qué algunos llegan a ser más capaces que los otros.
Heráclito
Heráclito observa las diversas respuesta que muchos habían dado referente a la
existencia. “Tales de Mileto dice: el agua existe; con Anaxímenes dice: el aire existe; con
Anaximandro la materia amorfa, sin forma, indefinida, existe; para Pitágoras los números
existen; y Empédocles dice: los cuatro elementos existen el aire, fuego, agua y tierra.”13
A
raíz de estas contestaciones Heráclito declaró que ninguna de estas cosas eran reales, todo
es cambiante, él expresa: “si examinamos verdaderamente, con ojos imparciales, las cosas
que se tienen ante nosotros, hallamos en ellas todo eso; y sobre todo, que las cosas que se
tienen ante nosotros no son nunca, en ningún momento, lo que son en el momento anterior
y en el momento posterior; que las cosas están constantemente cambiando; que cuando
nosotros queremos fijar una cosa y definir su consistencia, decir en qué consiste esa cosa,
ya no consiste en lo mismo que consistía hace un momento.”14
Para él la realidad es
fluyente, en ningún caso podemos ver lo mismo dos veces, en un lenguaje metafórico dice:
“nunca nos bañamos dos veces en el mismo rio.”15
Es decir, las cosas son como las gotas de
agua en el rio que pasan y nunca vuelven.
11
“Filosofía de la india” p.43 12
Ibíd., p.27 13
García Morente, Manuel. “Lecciones preliminares de filosofía” p.56,57 14
Ibíd., p.57 15
Ibíd., p.57
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En cuanto al origen de toda la realidad declara ser el fuego, y que el fuego al volverse a
su contrario convirtiéndose en agua, de donde regresaba a su estado original (el fuego), y
por eso decía que todas las cosas perceptibles se encuentran en algún estado; es decir, entre
el fuego y el agua, de esta manera habla de cómo las cosas llegan a ser.
Por último debo hablar de los famosos Sofistas y cínicos quienes son conocidos como
subjetivistas individualistas porque se caracterizaban por el individualismo, carecían de
visión universal y únicamente se concentraban en el individuo.
Los Sofistas:
Es un nombre equivalente a eruditos. Sus representativos son Georgias en el siglo V a.
C., y Protágoras en el siglo VI. Ellos eran maestros que pretendían enseñar la verdad
“sophia”, la verdad sabiduría o verdadera sabiduría. En este entorno la preocupación
filosófica se trasladó desde la naturaleza hacia el hombre, centrándose en su existencia
social. Protágoras dijo: “sobre los dioses, no tengo miedo de saber ni si existen ni si no
existen, el hombre es la medida de las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no
son en cuanto no son”16
. Para él “cada individuo humano es concebido como un ojo abierto
al mundo. Todo lo que este ojo ve como existe, existe; abierto al mundo; todo lo que
percibo, siento o pienso, y yo soy el único árbitro de la existencia de lo que percibo, siento
o pienso.”17
Él mismo dice que “el conocimiento no es una forma innata, no se basa en
ideas que tenemos en nuestro espíritu desde que venimos al mundo. El conocimiento se
enseña y quien llega a tenerlo es porque ha podido adquirirlo.”18
Es decir, la epistemología
se obtiene por medio de la sensación de la experiencia donde la razón era la medida de
todas las cosas, pues la razón es superior y puede captar la realidad. Además Protágoras no
cree en una verdad absoluta ya que él “creía que todo estaba en constante movimiento.
Ahora bien, si todo cambia, no existe una verdad absoluta puesto que esta cambia a medida
que cambia el mundo y que cambiamos nosotros.”19
Por otra parte dichos sofistas “recelan
de la política y la religión. Sobre lo natural colocan lo cultural, lo artificial, lo convencional
de la coexistencia en sociedad.”20
Por esta razón muchos sofistas enseñaban que las leyes
16
“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.112 17
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.35,36 18
Ibíd., p.36 19
Ibíd., p.35 20
“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.112
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de la ciudad-Estado estaban en conflicto con las leyes de la naturaleza. Ellos anunciaban
que no debía haber gobierno ni estado. Este pensamiento abrió paso al comunismo,
socialismo y al anarquismo.
Los Cínicos
Son un grupo de filósofos post-socráticos, los cuales estaban muy inclinados al
hedonismo. Enseñaban que no había diferencia esencial entre el hombre y el animal, y por
ello el hombre debía vivir como animal, además afirmaban no necesitar de nadie; es decir,
el hombre era autosuficiente.
b) Objetivismo Griego
De la manera que los filósofos subjetivistas, los objetivistas colocan la ley dentro del
cosmos. En el objetivismo podemos distinguir dos tipos diferentes, el objetivismo no-
matemático (ej. Cuando percibimos que el negro no es blanco no se necesita análisis
matemático) y el matemático (ej. Cuando nos preguntamos, ¿es esto más blanco que
aquello? Terminaremos con nociones de grados y medidas precisas de la matemática), en
los cuales dentro de estos dos tipos podemos distinguir la posición monista y dualista, así
como el pensamiento mitologizado y no-mitologizado. Seré concreto al mencionar algunos
de ellos.
Anaximandro
Anaximandro fue conocido como un objetivista no matemático, el era monista porque
creía que toda la realidad había brotado de lo que él llamó el “ápeiron”, el ilimitado infinito,
él describía el ápeiron como el almacén de cualidades ilimitadas, como el calor, el frío, lo
húmedo, lo seco; es decir, todas las formas objetivas del ser por el cual la naturaleza de los
dioses del hombre y de las cosas es determinada. En otras palabras el ápeiron era para
Anaximandro la fuente única de todo lo existente incluyendo a los dioses. Para
Anaximandro la existencia se resume en la materia amorfa, sin forma e indefinida.
Parménides
Parménides se le conoce como “el descubridor de la identidad entre el ser y el
pensar,”21
por esta razón constituye toda una metafísica basada en sus descubrimientos del
principio de identidad y la identificación entre el pensar y el ser. Hablaba del ser
transcendente y no transcendente; para él, el ser transcendente es estático e inmóvil. Este
21
García Morente, Manuel. “Lecciones preliminares de filosofía” p.66
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tipo de mentalidad ha llevado al hombre “a tener una concepción estática del ser, en vez de
tener una concepción dinámica.”22
Para Parménides, lo único, lo eterno, lo inmutable, lo
ilimitado y lo inmóvil, constituyen las cualidades del ser. Es por esta causa que en la
concepción parmenídica, es una esencia quieta, inmóvil, eterna y por ello surge la
necesidad de descubrir y de conocer, porque para él la guía para descubrir el ser se
encuentra en la razón.
Demócrito y Leucipo
Demócrito también es conocido como un materialista, además es conocido como el
padre de la teoría atomista, el atomismo fue una corriente filosófica fundada por Leucipo y
Demócrito, estos hombres declaraban que “solo existe el espacio, los átomos y el
movimiento. El no ser espacio vacío, el ser es el espacio lleno, los átomos, que están en
movimiento constante en el espacio vacío.”23
Para ellos las cosas perceptibles solo eran
posibles por la agrupación de diversos átomos en movimiento las cuales generaban la
noción de dos realidades, y por ello creían que lo perceptible solo era una apariencia y que
en el fondo solo existe el movimiento de los átomos. Por esta razón “Demócrito postulaba
que habían dos principios, específicamente, lo lleno y lo vacío, los cuales se interpretan uno
al otro. El ser de lo lleno, entonces, consiste de átomos (del Griego atomos, «indivisible»),
los cuales se mueven en el expendido vacío infinito. Todas las cosas son producidas por
combinaciones de estos átomos.”24
De esta manera podemos decir que tanto Leucipo y
Demócrito fueron materialista que impulsaron el movimiento atomista.
Hipócrates (c. 400 a. C)
Consideraremos dos puntos importantes de la filosofía de Hipócrates los cuales son:
1. El universalismo parcial
Algunos filósofos eran universalistas y otros individualistas, en base a esto Hipócrates
llegó con una solución “esta solución no enfatizaba ni lo universal, ni lo individual; en vez
de ello, dio igual valor a ambos. El resultado es el universalismo parcial. El universalismo
parcial había dicho que lo universal y lo individual están relacionados en el concepto del
macrocosmo y microcosmo.”25
Entendía que el mundo era esencialmente en su estructura
22
Ibíd., p.67 23
“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.112 24
Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.31 25
Ibíd., p.32
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igual que cada hombre individual, por lo tanto, el hombre era un pequeño mundo
(microcosmo), y el mundo era un gran hombre (macrocosmo). Es por esta razón que todo lo
que se encuentra en el macrocosmo está igualmente en el microcosmo, y todo lo que acurre
en el microcosmo ocurre igualmente en el macrocosmo, con esto identificamos claramente
que en la filosofía griega temprana se encuentra caracterizado por estos dos temas. Por otra
parte “él también creía que ni lo universal ni lo individual era primario, sino que ambos
existen al mismo tiempo uno al lado del otro, pero no en una relación de semejanza del
microcosmo al macrocosmo, sino dentro del único y el mismo”26
. Por esta razón decía que
el hombre posee una parte universal lo cual lo hace pertenecer a la humanidad, y una parte
individual, que lo hace ser un individuo personal. Según Hipócrates la parte individual del
hombre es su “alma”, su espíritu viviente, donde cada hombre tiene un alma individual lo
cual es superior a la parte universal más baja “el cuerpo”. De esta manera trata de entender
el origen de las cosas afirmando que cada cosa en particular, es parte universal y parte
individual, incluyendo al hombre mismo.
2. Su empirismo
El segundo punto filosófico de Hipócrates corresponde a su epistemología donde se
relacionó a la teoría de las impresiones: afirmando que en nuestro cerebro hay una tablilla
de cera sobre la cual las impresiones del exterior se imprimen por sí misma.
Sócrates
Sócrates aunque en el inicio fue universalista parcial, su concepción final fue el
individualismo, él no escribió libros pero Platón registró los pensamientos de su maestro,
habla de él cuando en las calles de Atenas aprendía y enseñaba a las personas por medio de
la famosa frase “sólo sé que no sé nada” el interés se Sócrates era dirigido al interior del
hombre, centrado en los conocimientos y en la moral, por medio de dicha pregunta
“inquiría para hacer que brotaran los conocimientos que, según él, existían ya en el interior
de las personas. Por medio de la inducción, el razonamiento va de lo singular a lo general,
del fenómeno a la esencia, de la palabra a la definición y al concepto.”27
Sócrates tenía la
finalidad de descubrir la verdad “pretendiendo, ignorancia pregunta sobre asuntos
orientados a desenmascarar al oponente.”28
En otras palabras, trata por medio de la
26
Ibíd., p.32 27
“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.112 28
Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.33
~ 15 ~
insinuación sacar los conocimientos pre-teóricos de cada individuo; es decir, duda para
finalmente no dudar, “para Sócrates, el razonamiento es cosa del espíritu y no algo que
aprendamos de la experiencia.”29
Además afirma que el hombre obra mal por ignorancia
que nadie obra mal conscientemente, conocer es ser bueno, e allí la necesidad de conocerse
así mismo, ya que el saber es virtud. De ello Juan Van Dyk dice que “Sócrates estaba
convencido de que si una persona tiene un entendimiento correcto de una situación, actuará
con propiedad, y moralmente correcta. La comprensión de lo propio y lo correcto
automáticamente conducirán a acciones propias y correctas.”30
Sócrates entiende que tener
un entendimiento claro de la situación así como la correcta comprensión de lo propio
produciría acciones correctas, pero esto es imposible obtenerlo por causa del pecado, ya
que del hombre no puede brotar nada bueno porque está depravado totalmente.
Pitágoras
Pitágoras podría ser considerado como el padre del objetivismo matemático. “para él las
cualidades del objeto son medibles en términos de las matemáticas. Esto es, las cosas no
son meramente calientes o frías, o húmedas o rojas; en lugar de ello, intentó determinar
cuán calientes o frías, o húmedas, o rojas son en términos de números.”31
En otras palabras
los pitagóricos “observaron que en la matemática es donde únicamente se puede obtener la
exactitud completa y la evidencia absoluta.”32
De esta manera los pitagóricos creyeron que
el principio (arjé) se encontraba en los números.
c) Las dos grandes figuras de la cosmovisión griega
Las dos grandes figuras más importantes en la tradición filosófica griega a la cual nos
referimos; son, Platón y Aristóteles, ambos filósofos representan el realismo, una posición
que coloca la ley fuera del cosmos. Esto parecía un mejoramiento a las soluciones
subjetivas y objetivas, pero la distorsión volvió a penetrarse cuando ellos omitieron ver a
Dios como el dador de la ley, en lugar de ello afirmaron que (dios) estaba sujeto a la
esencia ley.
29
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.41 30
Ibíd., p.33 31
Ibíd., p.33 32
“Filosofía de la india” p.44
~ 16 ~
Platón
Platón como seguidor de Sócrates, desarrolló su pensamiento en tres etapas
importantes:
a) La no realista: este pensamiento puede entenderse como el resultado de la
enseñanza de Sócrates, la posición del objetivismo individualista, “en alguna
medida Platón llegó a aceptar el universalismo parcial con el tema de
macro/microcosmo –una posición que retuvo toda su vida.”33
b) La semirealista: en esta etapa Platón llegó a ver que la ley no residía en el objeto, en
resultado a esto postuló que las ideas del bien, de la verdad, y la belleza como leyes
esenciales se encontraban detrás del cosmos. Es decir, que todo lo bueno o malo, lo
verdadero o lo falso, lo bello o lo feo, era juzgado con un modelo ideal de bondad,
verdad y belleza, las cuales se encontraban en el “mundo de las ideas” donde
existen eternamente y solo pueden ser conocidos por el intelecto. Es necesario
aclarar que estas leyes no son mandamientos en el sentido que como ley de Dios
deben ser obedecidos, esto son únicamente modelos donde la bondad, la verdad, y la
belleza terrenal solo son reflejos y participaciones.
c) La realista: al cambiar del objetivismo individualista no matemático (influencia
socrática), aceptó el objetivismo individualista matemático (pensamiento de
pitágoras) extendiendo su mundo de las ideas para incluir las cantidades
matemáticas, lo cual lo movió a pensar que este mundo tal como lo experimentamos
refleja el mundo de las ideas.
Platón es alguien que promovió el pensamiento «del mundo de las ideas», comenzó a
ganar terreno en el campo de la filosofía a raíz de la fundación de su academia. Veamos lo
que se dice al respecto; “Platón fundó la academia, centro de especulación filosófica, de
espiritualidad, enfrentado al materialismo de los atomistas. Para Platón existen dos mundos:
uno fundamental, auténtico, es el de las ideas, el otro es el de la realidad aparente.”34
De
esta manera Platón reconoce dos mundos aunque para él el autentico y fundamental es el
mundo de las ideas, donde lo perceptible es solo apariencia, este pensamiento es casi
semejante al atomismo quienes creen que solo existe el movimientos de los átomos los
33
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.36 34
“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.112
~ 17 ~
cuales generan las cosas perceptibles, pero el conflicto entre platón y los atomistas es en
base a que Platón es idealista mientras los atomistas son materialistas.
Esta concepción le llevó a conclusiones erradas de la realidad, lo cual se ve reflejado en
el campo de aplicación especialmente en la antropología. Platón ve dos mundo existentes
dentro del hombre, el alma y el cuerpo, para él “el alma es más como lo divino e inmortal,
más como lo inteligible, uniforme, indisoluble, e inmutable; mientras que el cuerpo es más
como lo humano y lo mortal, más como lo ininteligible, y multiforme, disoluble, y mutable.
El cuerpo es la “prisión” del alma; corrompe el alma y bloquea la habilidad del alma para
conocer lo divino. Por ello el alma anhela ser liberada de su cautiverio en el cuerpo.”35
Además afirma que el alma estuvo anteriormente en otro mundo el de las ideas, citamos lo
siguiente “el alma del hombre es eterna y estuvo en el mundo de las ideas, cuando llega al
cuerpo, el alma olvida los conocimientos que adquirió en el mundo suprasensible. Conocer
es recordar lo que el alma ya sabía.”36
Tan seguro estaba de esta enseñanza que en un
momento dado dijo: “Existe lo bello y lo bueno y existe las demás esencias de las cosas,
con las que comparamos las impresiones de nuestros sentidos, esencias que subsisten con
anterioridad y que son de la misma naturaleza nuestra y nos sirve de punto de comparación,
es de toda necesidad que así como esas esencias existen, así también nuestra alma debe
existir antes de nuestro nacimiento. Si así no fuese, vanas e inútiles serían nuestras
palabras.”37
Bajo esta comparación del mundo de las ideas habla del hombre bajo premisas
dualistas. Sus pensamientos no surgieron de la nada, más bien surgieron a raíz de una
cultura que se caracterizaba por una cosmovisión dominante, esta es la cultura griega que
tenía una concepción mítica referente al origen de las cosas. “algunos de los temas
principales de esos mitos fueron tomados por la secta órfica, cuyo pensamiento tenía gran
influencia en Platón. Uno de ellos, el mito de Dionisio, el cual es importante mencionarlo.
De acuerdo a este mito, Dionisio, hijo de Zeus, fue asesinado y devorado por los malignos
Titanes, enemigos de Zeus. Los Titanes poseían una naturaleza terrenal. Se dice que Zeus
había arrojado truenos con los que quemó a los Titanes. Fuera de la impureza surgió la raza
humana, parcialmente buena y divina (Dionicio) y parcialmente mala (los Titanes)”38
. De
35
Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.93 36
“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.112,113 37
Platón. “Diálogos socráticos” p.117 y 118 38
“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.108
~ 18 ~
esta manera el concepto platónico tiene su punto de partida en la concepción mítica de la
cultura griega.
Aristóteles (384-322 a. C)
También encontramos a Aristóteles quien en el principio fue discípulos de Platón, él es
considerado como el más grande de los pensadores del mundo antiguo, se dice que él fue el
fundador de Liceo, un importante centro de estudios científicos; fue el fundador de la
lógica, y escribió algunos, libros, i.e. la Metafísica, Física, Ética e Historia de los
animales. Al principio al ser discípulo de Platón sus pensamientos eran semejantes, después
de un tiempo es catalogado como pensador independiente, con pensamientos muy
personales. Veamos lo que Van Dyk dice al respecto “hasta cerca del 353 a. C., sus puntos
de vista coincidían estrechamente con los de Platón. Después de esta fecha se hizo pensador
independiente. Es interesante notar que desde entonces su desarrollo fue a la inversa de
Platón. Aristóteles comenzó plenamente realista, luego sufrió la etapa semi-realista, y
finalmente rechazó el realismo. De hecho llegó hacer anti-realista.”39
Aristóteles
principalmente físico, estudioso de la naturaleza, no podía aceptar la teoría platónica «del
mundo de las ideas».
En este apartado nos ocuparemos de la posición anti-realista la cual sostuvo durante
toda su vida. Él como pensador independiente, eliminó el mundo de las ideas, y retornó a
una posición ampliamente objetivista. Además, rechazó el carácter cosmógono-
cosmológico del pensamiento de Platón, y adoptó una posición puramente cosmológica.
Creyó que el mundo existía desde la eternidad. De esta manera Aristóteles comenzó a
desarrollar su pensamiento muy separadamente a la de Platón, la doctrina más conocida de
Aristóteles fue el hilemorfismo. Del gr. “ὓλη” (materia), y “μορφή” (forma). Para una mejor
comprensión de esta teoría menciono la definición de dicho concepto, “Hilemorfismo es la
teoría de Aristóteles, según la cual las cosas naturales se componen de dos principios
metafísicos: la materia y la forma. La materia es el principio de la potencialidad o
posibilidad, y la forma lo es de la actualidad y perfección. Materia y forma son, además,
dos de las cuatro causas aristotélicas, las llamadas precisamente intrínsecas, puesto que su
composición da como resultado la sustancia de las cosas.”40
39
Van Dyk. Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.38 40
Diccionario de filosofía Herder CDROM “hilemorfismo”
~ 19 ~
Este pensamiento mana de Hipócrates quien había declarado que el hombre estaba
compuesto de una superior “alma” individual, y un cuerpo inferior, lo universal. Por medio
de esta clase de universalismo parcial, Aristóteles aplicó a todas las cosas la teoría del
hilemorfismo, donde cada una de las cosas consiste de dos principios materia y forma.
Pero se debe entender que la “materia” aristotélica no es en consecuencia material, los
únicos principios materiales en sentido físico son los elementos de Empédocles, lo cálido,
lo frío, lo húmedo, y lo seco, mas bien, se entiende como un principio metafísico donde se
da a entender que todo se explica a modo de una composición de dos elementos
correlativos, materia y forma, y que la materia en sí misma es solo un concepto relativo,
cuya naturaleza debe precisarse indicando la forma respecto de la cual es materia. Por tal
razón “debemos precavernos de no identificar materia con la sustancia físico-química. Los
términos forma y materia tienen un significado mucho más amplio, que se nos es claro
cuando consideramos el ejemplo que Aristóteles mismo usa. Dice: Un barco, cuando está
anclado es “materia”. Cuando se pone en movimiento por medio del navegar, se muestra su
“forma” misma. El navegar, es la forma.”41
Por medio de esta explicación el binomio
materia y forma en el ejemplo del barco, donde el barco es materia, o sea, potencia, cuando
no está en movimiento, la forma es la actuación de la potencia. En otras palabras, materia
es “aquello sea lo que sea que fuere con algo que está hecho”42
y forma “en primer lugar la
forma de los cuerpos, en segundo lugar aquello que hace que la cosa sea lo que es, aquello
que reúne los elementos materiales, es la esencia lo que hace que la cosa sea lo que es.”43
Y
parece ser que la forma “lo ha tomado Aristóteles, de la geometría, entendiendo por
“forma” la figura de los cuerpos, o sea, su perfil, como terminación y límite de la realidad
corpórea.”44
Además para Aristóteles forma y materia son dos principios eternos que
componen toda la realidad y que a la vez es complicado determinar. Dicho concepto
dualista lo aplicó a la antropología, pues él dice: “en el caso del ser humano, la materia es el
cuerpo, y la forma es el alma.”45
Además cree que la felicidad del hombre es lograda por
medio de la satisfacción de las necesidades intelectuales. Para Aristóteles la felicidad podía
ser alcanzado por medio de la razón, el hombre entre más intelectual sea será más feliz.
41
Van Dyk. Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.38 y 39 42
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p. 86 43
Ibíd., p.87 44
“Filosofía de la india” p.64 45
Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p. 38
~ 20 ~
Además, él mismo considera al hombre como un animal social y sólo en sociedad puede
perfeccionar su ética.
Como ya hemos mencionado, Hipócrates en su epistemología se adhirió a la “teoría de
las impresiones,” él decía que en el cerebro hay una tablilla de cera, sobre la cual las
impresiones se imprimen por sí, esta concepción empirista llegó a ser una fuerza poderosa
en la filosofía, y en este entorno podemos ver que Aristóteles tiene la misma concepción.
De esto Van Dyk dice: “la epistemología de Aristóteles fue empirista: la adquisición del
conocimiento no comienza con la actividad pensante humana, sino con la realidad externa
que envía impresiones a nuestro pasivo poder de percepción,”46
De esta manera vemos que
para Aristóteles el conocimiento de las cosas no radica en el intelecto independientemente a
la realidad externa, sino que de ella aprende formando así su epistemología.
El pensamiento Aristotélico resulta ser muy complejo y en este apartado solo estamos
tratando de sus pensamientos más básicos; es por ello que en este entorno quiero mostrar un
pensamiento último. En este contexto podemos considerar el dios de Aristóteles, el “Motor
Inmóvil”, para él “este Motor Inmóvil eternamente existente, atrae hacia sí mismo, como un
magneto, aun mundo existente eternamente. Como acto puro -no hay materia en el dios de
Aristóteles- el Motor Inmóvil es la causa final hacia la cual se dirige todo acto.”47
Pero el
dios que Aristóteles concibe no es el Dios creador Absoluto, porque al decir verdad él
sostuvo que el mundo existía desde la eternidad, esto descarta la actividad creadora del
Dios que se revela en las Escrituras, por tal motivo el dios que él concibe es el pensamiento
puro, pensándose así mismo como eternamente, donde cada cosa en este mundo se esfuerza
por ser conocida por aquel pensamiento. Aristóteles comienza observando el efecto para
llegar a la causa, causa final o causa última.
Platón y Aristóteles difieren en la forma de concebir la realidad, sin embargo ambos
contribuyeron a desarrollar toda una plataforma de pensamiento para el mundo futuro.
Dichos personajes han venido hacer un modelo para el pensamiento occidental.
A continuación se presenta más explícitamente la diferencia entre ambos filósofos, la
cual nos es menester mencionar en este apartado.
46
Ibíd., p.40 47
Ibíd., p.39
~ 21 ~
Tensión entre Platón y Aristóteles y el surgimiento del Motivo básico Griego
Diferencia de ambos pensadores
De acuerdo a Shaefferd, en su libro huyendo de la razón cuando interpreta la pintura de
Rafael en su cuadro “La Escuela de Atenas”, dice “en este cuadro Rafael describe la
diferencia entre los elementos aristotélicos y platónicos. Ambos filósofos están en el centro
de la pintura; Aristóteles extiende sus manos en dirección hacia abajo, mientras que Platón
lo hace señalando hacia arriba.”48
Imagen del Libro “historia de las cosmovisiones” p.51
Esto indica que “Aristóteles enfatiza el estudio de la realidad como la experimentamos
empíricamente. No obstante, Platón, desesperado por hallar algo real en un mundo de
inestabilidad y sin permanencia, concluyó que la realdad no estaba hecha de cosas
cambiantes. La realidad estaba compuesta de ideas sin cambio o de ideales que Platón
llamó formas”49
. Debido a esto observamos que el pensamiento de ambos es diferente,
Platón es idealista mientras Aristóteles materialista.
Motivo básico religioso griego. Materia y forma
Antes de entrar al tema debo mencionar, qué debemos entender por motivo básico
religioso. Este término es empleado por el Dr. Herman Dooyeweerd. Por este término
quiere describir la efectiva dynamis trascendente, la cual agarra el corazón de una persona,
llegando a dominar y a llenar consciente o inconscientemente todas sus acciones. El motivo
básico religioso es el poder que nos mueve la obra dinámica del Espíritu de Dios, o de un
48
Schaefferd, Francis. “Huyendo de la Razón” p.31 49
Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.92
~ 22 ~
espíritu idólatra, en la mera raíz del hombre, quien tan embebido se mueve motivado con
temor, temblor y curiosidad. Este motivo básico religioso es un compromiso de carácter
confesional.
Después de todas estas corrientes filosóficas ya mencionadas podemos ver un ejemplo
de la dialéctica dentro del motivo religioso, lo cual después de Aristóteles ha sido llamado
el motivo básico «materia y forma». Referente a su inicio se registra lo siguiente: “tiene su
origen en un conflicto irreconciliable entre la antigua religión de la naturaleza y la más
joven religión de los dioses olímpicos.”50
Para una concepción más clara de lo que
Dooyeweerd dice es necesario considerar el trasfondo mitológico de la civilización griega.
En primer lugar, debo mencionar a la religión de la naturaleza de la cual es uno de los
puntos de donde emerge este motivo básico religioso griego. Se dice que “Durante el
periodo temprano de la historia griega la adoración se centraba esencialmente alrededor de
poderes naturales. La religión griega era en esta condición una “religión de la naturaleza”.
Estos primeros griegos adoraban una corriente de vida sin forma, y de la cual,
periódicamente, generaciones de seres surgían (todos sujetos al destino, a la podredumbre y
la muerte). Les parecía a ellos que las cosas cobraban vida por medio de esta continua,
perpetua corriente de vida, y luego eran tragados de nuevo. La corriente de vida solamente
puede continuar si los individuos al final de su tiempo asignado son absorbidos de nuevo.
De aquí que los hombres individuales y las cosas están condenadas a morir y deteriorarse,
de manera que el círculo pueda continuar.”51
De esta manera podemos ver que ellos creían
en el devenir de las cosas.
La segunda etapa del trasfondo mitológico griego surge posteriormente: “En un periodo
de desarrollo más tardío un nuevo tipo de religión surgió, a saber, una “religión de la
cultura”, representada por los dioses homéricos (los mismos que vivían en la nevada y
resplandeciente del monte Olimpo). Estos dioses habían dejado la Tierra-Madre con su
siclo eterno de vida y muerte, y adquirieron una forma personal e inmortal de espléndida
belleza. Se convirtieron de esta suerte en dioses de forma, medida y armonía
permanente.”52
Esta segunda religión llegó a ser la religión oficial de la cultura griega.
Estas dos religiones eran muy diferentes en esencia. Por un lado estaba la antigua
religión de la naturaleza (la materia) y por otro lado la nueva religión de la cultura (la
50
Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.16 51
Van Dyk , Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.13 52
Ibíd., p.13
~ 23 ~
forma), es por ello que estos dos puntos eran antagónicos en esencia, pero a raíz de la
amalgama de dichas religiones nació el motivo griego Materia y Forma. Ambas religiones
contribuyeron al surgimiento de dicho motivo. “La religión de la naturaleza contribuyó con
el principio de la “materia”, es decir, mortalidad y cambio: los elementos de misterio y
oscuridad sin forma.”53
Por otra parte la religión de la cultura “heredó la “forma”, es decir,
el ser permanente: fijeza, luz y esplendor celestial, así como la razón.”54
Por eso
Dooyeweerd al hablar de este motivo dice: “el motivo griego de materia y forma tiene un
carácter central, religioso, que es imposible evadir en su aplicación metafísica. Tiene su
origen en un conflicto irreconciliable entre la antigua religión de la naturaleza y la más
joven religión de los dioses olímpicos.”55
De esta manera al fusionarse ambas religiones dio
como resultado un motivo básico religioso conocido como Materia y Forma, es colocada la
conjunción “y” en medio de ambas ya que a pesar de la fusión de ambas, son antagónicas
entre sí. Otra forma de representar este motivo básico religioso es colocando la una por
encima de la otra, «forma» arriba y «materia» abajo, dividiéndolos con una línea por ser
antagónicas.
De esta manera el pensamiento griego comenzó a aflorar, y a proyectarse hacia el
futuro. Grecia comenzó a impulsar las facultades del hombre con la finalidad de encontrar
al hombre ideal. El hombre ideal podía ser alcanzado al cultivar sus facultades, es por ello
que su cosmovisión en el fondo era de carácter humanista, una cosmovisión que empezaba
y terminaba con el hombre, poniendo al hombre en lugar de Dios.
3. Cosmovisión helénica
La época helenista representa juntamente con la filosofía griega la filosofía antes de la
síntesis, pero la diferencia estriba en que la filosofía griega se desarrolló en Grecia y sus
colonias, mientras que la filosofía helénica se dispersó por muchas partes del mundo
antiguo. El desarrollo de la filosofía helenista representa la caída de la filosofía griega, esto
debido que a la muerte de Alejandro en Babilonia en el año 323, su imperio se dividió en
tres grandes monarquías. Macedonia, Egipto y Seleucida. La cultura griega se extendió no
solo por el Mediterráneo, donde la prolongó el Imperio Romano, sino por tierras del
antiguo Egipto y, hacia el este, hasta el borde mismo de la India. Desde el siglo III a.C.,
53
Ibíd., p.13 54
Ibíd., p.13 55
Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.16
~ 24 ~
hasta el siglo I d.C., la cultura griega unida en los últimos siglos a la romana, se extendió
por todo el mundo entonces conocido: de España a la India, de Egipto a Persia. Pero al
mismo tiempo que la cultura se difundió, también asimiló. Gradualmente penetraron en
Grecia las ideas religiosas, las tendencias artísticas y aún el pensamiento filosófico de otros
pueblos. Así como la filosofía griega influyó a otros pueblos ella misma también fue
influida. Así que el extendimiento de la filosofía griega en el helenismo representa también
la caída de la filosofía griega.
Esto marca una nueva era, y en este contexto nacen otro tipo de mentalidad donde el
énfasis cambia de la ontología a la epistemología. A raíz de esto surgieron varias escuelas
filosóficas las cuales se inclinaron hacia el subjetivismo y al escepticismo donde el
escepticismo se convirtió en una poderosa fuerza helenista.
El escepticismo como escuela filosófica fue fundada por Pirron de Elis en el año (365-
275 a.C), la escuela de la meditación profunda que todo lo pone en duda o como otros
llaman la escuela de la moralidad y felicidad. La palabra “escepticismo proviene de un
verbo griego que significa “mirar críticamente”, y se desarrolla en dos etapas: 1) ¿podemos
tener conocimiento filosófico, por ejemplo de las ideas de Platón, o lo podemos tener de las
cualidades del objeto matemáticamente determinado?; 2) ¿Podemos conocer siquiera algo
al fin de cuentas?”56
Con estas interrogantes podemos observar que dicha etapa se identifica
por la sospecha filosófica, y en consecuencia a esta forma de pensar les llevó a una manera
diferente de ver las cosas, en vez de intentar entender la naturaleza de la realidad (la
ontología), enfatizaron la filosofía ética y práctica. Es decir, se preocuparon por cómo
llegar hacer, cómo vivir y hacer frente al mundo cambiante.
Más tarde el escepticismo helénico influyó a los primeros cristianos de una forma un
poco diferente, de esto comenta Xirau cuando dice: “en el caso de algunos de los primeros
cristianos, una renuncia al conocimiento lógico para enaltecer el conocimiento mediante la
fe.”57
De esta manera vemos que el escepticismo no únicamente condujo a la duda sino
también a la confusión, algunos cristianos por influencia escéptica dejaron de creer en una
fe inteligente para abrazar una fe ciega y torpe.
Dentro de este periodo también se reconoce a los estoicos y epicúreos.
56
Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.43 57
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.94
~ 25 ~
En primer lugar debemos considerar al estoicismo, movimiento filosófico fundado por
Zenón. “los estoicos hablaron de un logos, de un espíritu cósmico; es decir, de Dios
concebido como un fuego viviente (influencia de Heráclito). Este logos se expresa en los
hombres y en los animales como alma, en el reino vegetal como crecimiento, y en las cosas
inorgánicas como cohesión. De aquí que los estoicos fueron esencialmente panteístas”, de
esto mismo se refiere Xirau cuando dice “los estoicos concebían el universo como una
sustancia. Para ellos Dios y la naturaleza era una misma cosa.”58
Ellos afirmaban que el
logos estaba difundido a través del cosmos como Razón, además decían que los vicios
tenían su raíz en la ignorancia, creían que el buen entendimiento garantiza buena acción,
este pensamiento encuentra su relación en Sócrates, y por ello el ideal que ellos buscaban es
ser sabios, un hombre calmado y no impulsado por la pasión. Además los estoicos son
empiristas y naturalistas tal como Sócrates e Hipócrates. En la epistemología “según los
estoicos, el conocimiento se origina a partir de las impresiones recibidas por los sentidos,
de manera que las sensaciones son la fuente y origen de todo proceso cognoscitivo. De
manera semejante como los objetos dejan sus huellas en las tabletas de cera, así también
debe entenderse la mente humana, en la que nada hay escrito antes de las primeras
sensaciones comunicadas por los sentidos.”59
Para ellos el conocimiento es el resultado de
la reflexión, de la razón pura, no es solo sentir, asentir, sino entender, ellos parten del
asentimiento, al sentimiento para luego llegar al entendimiento. De esta manera para los
estoicos solo se obtiene conocimiento de lo externo por medio de los sentidos.
En segundo lugar tenemos a los epicúreos, Epicuro su fundador nació en Samos en el
341 a.C., su escuela estuvo orientada por el atomismo de Demócrito, pero también estuvo
bajo la influencia del escepticismo. En Atenas fundó su escuela llamada el jardín. “dicha
escuela era bien distinta de la academia platónica y del Liceo aristotélico y, aunque en el
jardín se efectuaban también investigaciones filosóficas, no era un centro de enseñanza
para discípulos nuevos, sino que, fundamentalmente, era el lugar de reunión y de
convivencia de amigos que compartían unas mismas ideas y una misma orientación vital,
ya Epicuro entendía la filosofía, fundamentalmente, como investigación de la felicidad
humana, como reflexión acerca de los temores que atenazan a los hombres (el miedo a la
muerte, el miedo a los dioses, el deseo desmesurado de placeres y el miedo al dolor), y
58
Ibíd., p.89 59
Diccionario de filosofía Herder, CDROM “estoicismo”
~ 26 ~
como lucha contra los prejuicios y las ideas que, como las del platonismo, sitúan la
felicidad en otra vida. Consecuentemente con estas ideas, y con su máxima: “vive retirado”,
prefería la compañía de sus amigos antes que el aplauso público.”60
Para Epicuro, el
método de salvación era el placer como ausencia del dolor combinado con la eliminación
del temor de la muerte y de los dioses. El mismo Epicuro en una carta que escribió a
Meneceo declaró “que el placer es un bien innato en nosotros. Los hombres están
destinados a buscar el placer.”61
En otras palabras el epicureísmo fue el impulso para
difundir el hedonismo, donde la medida de todas las cosas es el placer mismo, donde las
cosas son determinadas como buenas o malas de acuerdo al placer que produzca.
Por otra parte dentro de este periodo helenístico comenzó a gestarse la tendencia
ecléctica, el concepto “eclecticismo significa simplemente la selección y la asimilación de
varias doctrinas de varias fuentes.”62
Con la finalidad de sintetizarlas en una nueva
doctrina, aunque en general el eclecticismo significa falta de originalidad. De esta manera
se adoptó el criterio ecléctico según el cual, aunque no se pueda hallar conocimiento
absoluto, puede haber un grado de certeza suficiente como para formular una ética. Por esta
razón la filosofía helenista por ser ecléctica se presentó con mayor vigor.
4. Cosmovisión romana
4.1. La cosmovisión griega en la cultura romana
Nos resulta necesario hablar respecto a esta época puesto que la cosmovisión romana ha
servido de directriz para el mundo europeo moderno como también a toda la civilización
occidental. Roma comenzó a desarrollarse llegando a ser grande territorialmente y potente
militarmente. Sus caminos abarcaban toda Europa, el cercano Oriente y África del Norte.
En su afán abarcante Roma logró conquistar a Grecia y debido a esto se dice que “Roma
conquistó a Grecia en el sentido militar, pero podemos decir que Grecia conquistó a Roma
en el sentido cultural. La cosmovisión griega seguía dominando en el Imperio Romano, y
los dioses romanos son, en su mayoría, los mismos dioses griegos bajo otro nombre.”63
Por
medio de la conquista romana, “muchas cosas de Grecia fueron tomadas por Roma, entre
ellas el pensamiento filosófico. La escuela estoica se continúa con Marco Tulio Cicerón
(106-43 a.C), con Lucio Anneo séneca (4 a.C.-65 d.C), con Marco Aurelio (121-180).
60
Diccionario de filosofía Herder, CDROM “jardín de Epícuro” 61
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.87 62
Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.47 63
“Historia de las cosmovisiones” p.40-41
~ 27 ~
Sexto empírico, en el siglo III desenvuelve las tradiciones escépticas. El Neoplatonismo es
practicado por Plotino (205-269), Porfirio (233-304), por Jamblico y por Proclo (410-
185).”64
Debo mencionar a Plotino quien afirmó que la felicidad se encuentra en la
contemplación, por esta y por otras razones en el sentido estricto de la palabra, no se le
puede llamar filósofo más bien es un místico; pero no debemos descartar que su
pensamiento fue influyente a las generaciones posteriores. Tanto el neoplatonismo en
Plotino, el escepticismo, el estoicismo, y el epicureísmo se desarrollaron en esta época.
De esta forma la cosmovisión griega penetró al imperio Romano permitiendo que las
naciones conquistadas por Roma abrazaran también esta cosmovisión; el imperio romano
comenzó a extenderse más y más, Roma era cada día más poderoso y casi nadie podía
detenerlos.
4.2. Colapso de la cultura romana
Estos hombres quisieron construir sobre sus propias opiniones lo cual terminó en
fracaso y por ello volvieron sus rostros a sus dioses. “Los romanos, como anteriormente los
griegos, también trataron de construir sobre sus dioses, con la esperanza de tener cimientos
que soportaran su sociedad, pero sus dioses no eran lo bastante grandes para tal fin porque
eran finitos, es decir, limitados. Eran como hombres y mujeres más grandes sin diferencia
básica entre estos últimos. Eran humanos amplificados, no divinidades”65
. Los romanos
carecían de un absoluto donde basar la sociedad ya que ni ellos mismos ni sus dioses eran
los indicados. Carecían de una base intelectual suficiente, no tenían un fundamento firme
para la moral. Ellos mismos “hicieron que sus dioses dependieran de su sociedad y al
tambalearse ésta, los dioses se derrumbaron con ella. De modo que el experimento romano
sobre «armonía social» basada en una República elitista fracasó en última instancia. El
senado era incapaz de mantener el orden. Grupos armados aterrorizaban la cuidad de Roma
y las funciones normales del gobierno se quebraron cuando los rivales lucharon por el
poder. El interés personal tomó el sitio del interés social, sin importar lo complicado que
fuesen los disfraces; así que, desesperado, el pueblo aceptó un gobierno autoritario”66
. De
esta manera con la esperanza de que un gobierno unipersonal les diera paz después de
tantas guerras civiles y calamidades. Julio Cesar subió al poder, teniendo el pueblo un
64
“Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía. Comunicación”
p.115 65
A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.4 66
Ibíd., p.4
~ 28 ~
sistema autoritario basado en Cesar mismo. A la muerte de Cesar Octavio llamado más
tarde; Cesar Augusto llegó al poder. El gran poeta Virgilio, amigo de Augusto escribió la
“Eneida” donde decía que Augusto era el líder señalado por medios divinos y que la misión
de Roma era llevar al mundo a la paz y a la civilización. Debido a esto Augusto ofreció paz
interior y exterior permitiéndole el pueblo un poder total para que restaurara y asegurara el
funcionamiento del sistema político, y de la vida cotidiana. “Después del año 12 a.C. se
convirtió en cabeza de la religión del Estado, con el título de Pontífi-ce Máximo. Todos
fueron urgidos a venerar el espíritu de Roma y el genio del Emperador. Más tarde éste se
volvió obligatorio para todos los ciudadanos del Imperio, incluso después, los emperadores
gobernaban como dioses.”67
Augusto intentó legislar layes morales, y emperadores
posteriores también trataron de buscar bienestar para la sociedad, dichos intentos fueron
imposibles porque tener a un dios humano es una base sin fundamento firme.
Esta época histórica es bastante relevante, es en esta etapa histórica cuando Jesús estuvo
en la tierra anunciando el mensaje del reino. Tras la muerte de Jesús, los seguidores de
Jesús fueron los indicados para anunciar el evangelio y para hacer frente al pensamiento
pagano, de esa forma ellos eran los únicos que tenían la respuesta que la gente romana
anhelaba, en Roma había “crecido la superstición hasta tal punto que ya Plinio puede decir
que hay más dioses que seres humanos: se llega a un sincretismo religioso y nace en roma
los templos de Isis, la diosa egipcia, los cultos a Mitra de los persas y, poco a poco a pesar
de la violencia de las persecuciones, penetra en Roma el cristianismo.”68
Esto indica que el
cristianismo era una esperanza para una generación sin absolutos.
Los cristianos eran los portadores de la gracia que transforma al mundo entero.
Schaeffer reconoce que los cristianos fueron los que tenían la verdad, tenían una base sólida
la cual descansaba en Dios, de ello comenta: “Fueron los cristianos quienes pudieron
resistir la mezcla de religiones, el sincretismo y los efectos de las debilidades de la cultura
romana. Esto hablaba de la fuerza, de la visión que del mundo tenían los cristianos. Esta
fuerza descansaba en un Dios personal e infinito que había hablado en el Antiguo
Testamento, se había revelado en Cristo y en el incipiente Nuevo Testamento, y que había
hablado en un lenguaje en que las personas podían entender. Esto significaba que no sólo
tenían conocimiento sobre el Universo y la humanidad que la gente no podía adquirir por sí
67
Ibíd., p.4 68
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.97
~ 29 ~
misma, sino valores universales, absolutos, para vivir y para juzgar el Estado y la forma en
que vivían”69
. Esta oferta fue anunciada, pero los romanos despreciaron esta verdad que
ellos no poseían, en vez de ello, actuaron salvajemente contra los cristianos masacrándolos
duramente, “los cristianos tenían una norma universal con la cual juzgar no solo la moral
sino la del Estado, por lo tanto eran considerados enemigos de la Roma totalitaria”70
. De
esta forma los romanos actuaron ciegamente, teniendo frente a ellos la respuesta de sus
problemas optaron por despreciarlos y esto los llevó al fracaso, El humanismo fue la venda
que cubrió los ojos de los romanos porque “tuvieron frente a ellos las respuestas cristianas
pero se alejaron de la base que le habría dado a su sociedad -la respuesta que necesitaban- y
la sociedad se quebrantó.”71
Al desintegrarse el imperio Romano, sufrieron la secuela, fueron impulsados a la
violencia para satisfacer sus necesidades, además, se entregaron al placer de una forma
desenfrenada. De esto tenemos el testimonio de Shaeffer que dice: “En Pompeya, a un
siglo más o menos de que la República había dejado de existir, el culto fálico era muy
fuerte. Cuadros o estatuas de un exagerado contenido sexual adornaban las casas de los
habitantes. No todo el arte de Pompeya era así, pero el que ostentaba representaciones
sexuales era muy abundante. Roma sufrió un colapso no por debilidades externas, sino mas
bien por las internas. La sociedad romana estaba corrompida. Por un lado, había opulencia
exagerada y, por otro, miseria masiva. Entre el 30% y el 50% de la población eran esclavos.
Había un sin fin de pobres y vagos a quienes el gobierno apaciguaba con «pan y circo». Las
diversiones era groseras y brutales y en ellas cada mes morían miles de hombres.
Religiosamente Roma estaba en bancarrota, influenciada por Grecia y Oriente. Roma se
convirtió en una Babel religiosa”.72
De esta forma hemos conocido la cosmovisión romana, además hemos contemplado su
fracaso. En conclusión afirmamos, cualquier sociedad que tenga una base humanista, tarde
o temprano se desvanecerá, ya que no es una base suficientemente consistente para afianzar
la sociedad.
69
A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.5 70
Ibíd., p.5,6 71
Ibíd., p.6 72
Ibíd., p.6
~ 30 ~
5. Cosmovisión en la Edad Media (año 500-1300 d.C.)
La “Edad Media”, una era donde la iglesia obtuvo un control absoluto sobre las demás
esferas, así mismo, el Estado llegó a estar subordinado por el poder eclesiástico.
Brevemente ya hemos hablado del cristianismo dentro del imperio Romano. Para el
primer siglo los apóstoles eran la autoridad de la iglesia, es decir, sus enseñanzas eran la
medida de la verdad, los apóstoles velaban por la iglesia, y sus enseñanzas se derivaban de
las enseñanzas veterotestamentarias y de los dichos de Jesús los cuales eran la medida de la
verdad, pero después de la muerte de dichos apóstoles alguien debía tomar el control, al
inicio de esta época Medieval “parece haber sido claro que la máxima autoridad la tenían
las Sagradas Escrituras, porque allí estaba la enseñanza autoritativa de los profetas antiguos
y de los apóstoles. Nadie podía enseñar algo diferente a lo que las Escrituras decían; cada
líder en la iglesia tenía que someterse a su autoridad.”73
Para ese entonces “La iglesia del
primer siglo se reunía en casas (cf.Hch.5:42), en números reducidos, donde se predicaba y
se enseñaba en base a la Palabra de Dios, la cual era tenida como la Palabra absoluta e
infalible de Dios. Creyeron en la veracidad de la Palabra y no tanto en la experiencia
religiosa.”74
Es evidente que para el inicio de esta época tuvieran una forma de ver la vida
en términos Teocéntricos, donde las Escrituras era el parámetro de toda la sociedad.
En esta nueva etapa es de observar que el motivo básico cristiano, (Creación-Caída-
Redención) se vio confrontado por las diversas corrientes ideológicas que para esta época
fueron posibles debido a la caída del imperio romano. Referente a esto se comenta lo
siguiente: “cuando el motivo cristiano entró en el mundo del pensamiento helenístico,
griego tardío, su unidad indivisible fue amenazada por todos lados. Ya en los primeros
siglos de su historia, la iglesia cristiana peleó una batalla de vida y muerte para mantener un
motivo básico libre de las influencias del motivo básico griego y de los que posteriormente
se mezclaron con la religión griega en su contacto con la diferentes religiones del cercano
oriente, notablemente el Zoroastrismo persa.”75
Esta mezcla de cosmovisiones fue posible
debido a la caída del imperio romano, según Schaeffer “Roma decayó debido a la
generación interna de todo el sistema romano, y diríase que estaba lista para ser derrotada
por invasores fronterizos que estaban ansiosos de caer sobre ella. Después de la muerte de
Constantino en el año 337 d.C., las fronteras del Imperio Occidental fueron derribadas y los
73
“Historia de las cosmovisiones” p.44 74
A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.8 75
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.115
~ 31 ~
enemigos comenzaron a entrar por todas partes, posesionándose del territorio y
estableciendo reinos independientes.”76
De esta manera tuvo contacto el motivo básico de
las religiones del cercano Oriente con el motivo básico helenista, las cuales no tardaron en
mezclarse. Debido a la influencia dualística Platónica que se conservaba por los romanos,
nació el gnosticismo las cuales tenían las siguientes creencias; para ellos “el mundo es visto
inherentemente malo, habiendo sido creado por un semidiós inferior e ignorante. De todas
formas, algunos humanos tienen un chispazo de divinidad atrapada o aprisionada en sus
cuerpos y se sienten completamente alineados de este mundo imperfecto e infeliz.”77
Fue
por esta causa que el gnosticismo fue el primer concepto pagano con el que hizo contacto el
motivo básico cristiano, de esta forma el nuevo naciente motivo básico cristiano corría el
peligro de mezclarse con los motivos apóstatas, es por ello que “la iglesia formuló la
doctrina de la unidad divina del Padre y el Hijo (el verbo o Logos) y poco después la
doctrina de la trinidad del Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo.”78
Rompiendo la influencia
del gnosticismo afirmando un motivo básico diferente. Por otra parte surgió un nuevo
movimiento gnóstico bajo la influencia griega y de la cosmovisión cercano oriental,
teniendo una concepción dualista de la creación, este movimiento “distinguió entre un más
bajo “Dios Redentor” del Nuevo Testamento. El primero era el Dios de los judíos que no
podía ser perfecto porque había entrado en contacto con materia inmunda en la creación.”79
Por esta misma razón “los padres griegos de la iglesia concibieron la creación como
resultado de la dotación de forma a la materia. No podían considerar a la materia como
divina. Consecuentemente, vacilaron en reconocer que el Verbo, a través del cual todas las
cosas habían sido creadas y que se hizo carne en Jesucristo, se halla a la par de Dios.
Acordemente, degradaron el Verbo (el Logos) a un “semidios” quien, como “mediador” de
la creación, se hallaba entre Dios y la criatura.”80
El cristianismo trató de mantenerse firme teniendo como base las Escrituras, pero
debido a la fuerte presión filosófica, gradualmente fue distorsionado, la filosofía pagana
comenzó a infiltrarse en los padres apostólicos; de esto Dooyeweerd dice lo siguiente: “la
influencia del motivo básico griego fue evidente entre los así llamados padres apostólicos
de la iglesia, quienes se habían echado a cuestas la defensa del cristianismo contra el 76
A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.8 77
“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.109 78
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.116 79
Ibíd., p116 80
Ibíd., p.117
~ 32 ~
pensamiento griego.”81
Ellos mismos “tendían a adaptarse a la cosmovisión griega y
empezaron a leer las Escrituras con lentes de la cosmovisión dualística,”82
Ellos mismos
habían sido educados filosóficamente y es por esta razón que “los padres de la iglesia
habían intentado limpiar estas concepciones de sus elementos paganos y adaptarlos a la
religión cristiana. Sin embargo, no entendieron que este motivo básico controlaba no
meramente unos componentes, sino su fundamento y elaboración enteros. En otras
palabras, no vieron que debido a su carácter radical el motivo básico de la religión cristiana
exigía una reforma interna de la visión que uno tiene del orden del mundo y la vida
temporal. En vez de reforma, buscaron acomodo; buscaron adaptar el pensamiento pagano
a la revelación divina de la palabra.”83
Es por ello que a raíz de todo esto se dio paso a la
Síntesis, es decir la unión del motivo básico cristiano con el motivo greco-oriental.
La influencia del motivo básico griego se dio continuidad en el pensamiento de los
propios defensores de la iglesia, de ello hablaremos en estos momentos.
San Agustín (354-430 d. C)
San Agustín, conocido como el gran filósofo escolástico. San Agustín había sido
educado filosóficamente, por consiguiente había absorbido el pensamiento griego, aunque
él intento limpiarse de estas influencias no lo hizo en lo absoluto.
Por una parte San Agustín promovió el pensamiento cristiano, se dice que “en varias
formas su pensamiento condujo a la reorientación de la cosmovisión dominante hacia una
dirección cristiana.”84
Él mismo contradijo al dualismo, i.e., en el siguiente himno se
muestra dicho intento:
“Tú, O Dios, ves todo lo que has hecho, y viste que era muy bueno. Nosotros también
vemos lo mismo, y mira que todas las cosas son muy buenas…siete veces he contado para
escribir, que ves que lo que has hecho es bueno, y esta es la octava, que ves todo lo que has
hecho, y mira que no solo está bien, sino muy bien, todo por completo. En su variedad,
estuvieron bien pero juntos bien y muy bien…que tus obras te alaben para poder amarte y
permítenos amarte para que tus obras te alaben.”85
81 Ibíd., p.117 82
“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.110 83
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.117,118 84
“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.111 85
Ibíd., p.111
~ 33 ~
Además Agustín sostenía que la fuente del mal no yacía en la creación por sí misma,
sino que radicaba en la respuesta religiosa del hombre hacia Dios, y que por ello Cristo
restaura lo que se ha corrompido y re direcciona lo que se ha pervertido, de esta forma
vemos que San Agustín se opuso en este caso a los gnósticos.
Pero esto solo es una de las posturas de San Agustín, porque en cierta forma estaba en
contra de los gnósticos pero por otra parte no se libró del todo. San Agustín siendo influido
por Plotino “habla del alma racional que “habita” en el cuerpo.”86
Es por ello que siguiendo
la influencia griega “concibió la relación entre el “alma” y el “cuerpo” dentro del marco del
motivo básico griego. Para él, el alma era una sustancia inmortal caracterizada por la
facultad del pensamiento teórico. El cuerpo era meramente un “vehículo material” del alma
racional.”87
Su concepción era dualista porque como seguidor de Platón “creyó en una
división entre la esfera de lo eterno (o espiritual) y la esfera de lo temporal (o material). El
alma encuentra su hogar en lo eterno, y el cuerpo en lo temporal.”88
Por lo tanto “esta
distinción entre lo eterno y temporal (la cual no es Escritural) es vista como la distinción
correspondiente del cuerpo y del alma. El alma es destinada para la vida eterna, mientras
que el cuerpo material para la mortalidad.”89
Adoptar esta cosmovisión es perjudicial para
la cosmovisión cristiana, porque conduce a una concepción dualista de la vida, pero en este
caso en el área de la antropología.
De la misma manera este pensamiento dualista le llevó a una concepción negativa de la
sexualidad marital. Agustín dijo que “el pecado original era deseo sexual. El matrimonio
era meramente un artífico terapéutico para controlar la lascivia desmedida en pos de la
carne.”90
Además degeneró la bondad de la sexualidad marital, afirmando “que Adán y Eva
podrían haber tenido relaciones sexuales en el paraíso sin el pecado, pero encuentra difícil
imaginar la bondad de la actividad sexual después de la caída. Todos los actos sexuales,
aún dentro del matrimonio, dice Agustín, son vergonzosos porque están inevitablemente
arraigados en la lujuria. Por eso es que tales actos se hacen en privado y en la oscuridad.”91
Esta errada concepción de la sexualidad desacreditó la bondad sexual y por ello que la
abstinencia sexual fue considerada como una virtud cristiana más alta. Por esta razón la
86
Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.94 87
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.118,119 88
Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.95 89
“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.113 90
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.119 91
Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.94,95
~ 34 ~
hipótesis del celibato no se basa en las Escrituras, mas bien es una concepción filosófica
pagana.
Se careció de una visión crítica referente a las filosofías que estaban en el entorno
medieval, si bien es cierto, él había dicho que el pensamiento no es capaz de encontrar la
verdad independientemente de la revelación divina, esto hacía referencia a la filosofía
griega y la religión cristiana, se había percatado del peligro de una conquista del
pensamiento cristiano por el pensamiento griego. Pero al carecer del conocimiento
intrínseco del espíritu griego, no tuvo el compromiso que el motivo básico cristiano exigía,
es decir, una reforma interna, por esta causa no fue capaz de dar una solución adecuada. Al
negar la autonomía del pensamiento filosófico, negó la autonomía de la filosofía con
referencia a la teología. “para él era imposible retener a la filosofía pagana de los griegos
como una ciencia autónoma. Era necesario subordinarla a la teología dogmática, que era
considerada como la única filosofía cristiana verdadera. La filosofía griega debería ser
acomodada a la doctrina cristiana, aunque no pudiera ser más que una sierva.”92
Esto no era
más que una amalgama filosófica arraigada en la concepción Aristotélica en su metafísica,
donde decía que “la teología, la ciencia del fin último y del bien supremo, es la reina de la
ciencia. A las otras ciencias no les estaba permitido contradecir sus verdades
axiomáticas.”93
De esta forma Agustín promovió la síntesis, y por consiguiente la filosofía
greco-oriental se inmiscuyó en la fe cristiana.
Tomás de Aquino
Por otra parte, es inevitable hablar de Tomás de Aquino quien también fue de gran
influencia en el pensamiento medieval, dicho pensador a diferencia de Agustín que fue
influido por Platón, Aquino absorbió el pensamiento Aristotélico llegándose a conocer
como un pensador empirista. Siendo empirista afirmó la naturaleza pero dentro de un marco
de referencia dualista, y por ello que sus pensamientos tendrían que ser dualista. Aquino fue
quien promovió el pensamiento dualista de la creación entendida en términos de la
naturaleza y gracia, donde para Aquino “la naturaleza fue la independiente piedra de paso
hacia la gracia, la subestructura de una superestructura cristiana.”94
Es decir, la naturaleza
es el punto de apoyo independiente para la gracia. Creyó que la naturaleza es materia para
una perfección más alta que le era otorgada por la gracia, sosteniendo que “el principio de
92
Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.13 93
Ibíd., p.13,14 94
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.121
~ 35 ~
la materia era el principio de la imperfección, argumentando que lo que viene a ser es
todavía imperfecto. Continuamente llamó divina al alma pensante, la forma racional de
naturaleza humana. Nunca se refirió a la materia como divina.”95
De esta manera es claro
que Aquino era dualista.
Aquino al abordar el tema de la antropología, dijo que “la humanidad fue creada con un
alma racional en unión con un cuerpo, pero que también esta capacidad con un don
supernatural de gracia. Este don dado en la creación, le permitió conocer y amar a Dios.”96
Por ello mismo, al hablar de la caída y de la redención, afirmó que “la caída en el pecado
significó en primer lugar la pérdida (o privación) de este don. Si bien los seres humanos no
están más en una relación correcta con Dios, es solo el don supernatural el que se ha
perdido, porque la racionalidad humana en relación con la realidad natural y con la ley
natural queda intacta, aunque debilitada. La redención en Jesucristo es, por lo tanto, la
recuperación del donum superradditum. El don más alto es restaurado por la gracia, a través
de la iglesia.”97
Por esta razón Aquino restringió la caída únicamente como la perdida de
una capacidad sobrenatural más que un acto de rebelión religiosa que fluye del corazón del
hombre, y por ello mismo entiende que la redención es sólo la recuperación de la capacidad
perdida más que una redirección del individuo íntegramente hacia Dios. Por su concepción
dualística llegó a tener un conocimiento incompleto de la caída “él pensaba que la caída
había afectado solamente una parte del hombre. Según su idea, la voluntad humana estaba
caída y corrompida, pero el intelecto humano no. Por tanto, los humanos pueden confiar en
su propia sabiduría humana, y por tanto eran libres para mezclar las enseñanzas de la Biblia
con las enseñanzas de los filósofos no cristianos.”98
Al mismo tiempo dichos pensadores
creían que el contraste entre la naturaleza y la gracia estaban bíblicamente fundamentadas
por las Escrituras, un ej., de ello son las siguientes citas bíblicas (Rom.1:19-20 y 2:14-15),
el primer texto citado, a la letra dice: “porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto,
pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se
hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por las cosas
hechas, de modo que no tienen excusa” (Reina Valera 1960). Con este texto afirman que
Pablo dijo que el hombre puede alcanzar un grado de conocimiento referente al Dios
95
Ibíd., p.122 96
Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.97 97
Ibíd., p.97 98
“Historia de las cosmovisiones” p.47
~ 36 ~
verdadero mediante la luz natural de la razón. Pero Pablo en ningún momento afirma esto,
por el contrario escribe: “lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo
manifestó” esta lectura contextual nos aclara que Pablo se refiere a la revelación general de
Dios a los caídos quienes por su inclinación apóstata “detienen con injusticia la verdad”
(Rom.1:18). Esto es una prueba de cómo ellos mal-interpretaron las Escrituras
acomodándolo por sus prejuicios filosóficos.
Debido a dichas corrientes filosóficas, principalmente la cosmovisión Agustiniana la
cual influyó la cultura medieval, “su cosmovisión está, ante todo, “eclesiastizada”, es decir,
la iglesia domina la sociedad entera.”99
Debido a esta razón podemos decir que Aquino
elevó a la iglesia a un grado que fue perjudicial para la misma sociedad. Por medio de este
impulso “en la Edad Media, la iglesia se esforzaba por dominar todas las áreas de la
sociedad. La iglesia dominaba sobre la política y los gobiernos, la educación, la ciencia, la
ayuda social, etc. Según la interpretación católica, el milenio (el reino de Cristo durante mil
años en la tierra, Ap. 20:1-6) es la época actual, la época de la iglesia. La iglesia romana,
como institución, sería encargada de ejecutar el gobierno de Cristo en la tierra. Bajo esta
perspectiva, se comprende que la idea católica romana acerca del gobierno tiene que ser
totalitaria - la iglesia tiene que dominar la sociedad totalmente; porque lo que está fuera del
dominio de la iglesia, estaría fuera del dominio de Cristo.”100
De esta manera la iglesia
gradualmente dominó la cultura medieval.
Por motivo de la concepción dualista de la realidad, en la Edad Media “hubo una
separación entre el “mundo religioso” y el “mundo secular”. Si alguien quería ser realmente
“espiritual”, tenía que separarse físicamente del “mundo secular” y retirarse en un
monasterio.”101
Pero por otra parte los del mundo secular no tenían la necesidad de hacer
estas cosas, porque los monjes oraban por ellos, estudiaban la Biblia por ellos, es decir,
ellos mismos no necesitaban ser espirituales.
Motivo básico católico romano
Dos columnas distinguían a la iglesia cristiana primitiva de cualquier otro sistema
religioso. La primera concernía al fundamental problema de autoridad. En dicha iglesia solo
existía una autoridad final: la Biblia, la Sagrada Escritura.
99
Ibíd., p.95 100
“Historia de las cosmovisiones” p.46 101
Ibíd., p.47
~ 37 ~
La segunda que también los distaba de otros sistemas religiosos era su respuesta a la
pregunta ¿Cómo allegarse a Dios? si Dios existe y es santo, perfectamente santo, por el
hecho de que Dios es perfecto y mantiene su total perfección, y entonces como es obvio
que ningún hombre es moralmente perfecto por ello todos esperan la condenación. Sin
embargo, el amor de Dios se manifestó en la persona de Jesucristo quien llevó a cabo una
obra infinita y definitiva en la cruz, de manera que el hombre ya puede acercarse a Dios
apoyándose en esta obra perfecta y consumada, por fe y sin obras humanas relativas.
Dichos pilares eran las distintivas de la iglesia primitiva, tenían una visión Escritural de
la vida, no se regían por principios humanistas. No obstante, fueron atacados por diversas
corrientes filosóficas que enseñaban lo contrario.
Los cristianos no entendieron que la cosmovisión cristiana “exigía una reforma interna
de la visión que uno tiene del orden del mundo y la vida temporal. En vez de reforma,
buscaron acomodo; buscaron adaptar el pensamiento pagano a la revelación divina de la
palabra.”102
Por eso más tarde en tiempos del emperador Constantino quien hizo la paz con
la iglesia la cual se consumó en la época de Gregorio el Grande, acaeció un cambio de
dirección de las dos columnas, “la iglesia venía a ser el centro de la autoridad en lugar de la
Palabra de Dios.”103
Y en la segunda columna un concepto humanista se infiltró, en vez de
ser la obra de Cristo suficiente para la salvación del hombre, se requeriría la participación
del hombre mismo. Ellos afirmaban que “Dios creó al hombre con un don sobre natural, la
caída en el pecado es la pérdida de ese don reduciéndose a mera naturaleza humana, pero
dicha naturaleza humana la cual es guiada por la luz natural de la razón, no fue corrompida
por el pecado y por ello no necesita ser restaurado por Cristo.”104
Afirmaban que la
naturaleza humana solo es debilitada por el pecado y por ende sigue siendo fiel a la
naturaleza con que fue creada por eso el hombre posee una autonomía, se comprende que el
hombre es merecedor de la gracia la cual se prepara a través de las buenas obras.
Durante este periodo medieval cuando la iglesia de Roma gradualmente obtuvo el
control sobre toda la sociedad produjo un nuevo motivo dialéctico, no cabe duda alguna
que cuando nos referimos a este nuevo motivo, “tenemos en mente un motivo sintetizador
que trató de reconciliar la concepción religiosa de los griegos respecto a la naturaleza, con
el motivo central de la religión cristiana. Esto implicaba que el mundo creado tenía que ser
102
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.118 103
A. Schaeffer, Francis. “La fe de los humanistas” p.5 104
Dooyeweerd, Herman. Las raíces de la cultura occidental p.120
~ 38 ~
visto bajo dos aspectos, uno natural y otro sobrenatural.”105
Dicho motivo es conocido en
los términos de “naturaleza” y “gracia”, pero que a la vez es intrínsecamente dualista y
dialéctico por estar compuesto de dos motivos religiosos completamente antagónicos.
En la siguiente representación se muestra en detalle respecto al surgimiento de este
nuevo motivo conciliador.
Motivo griego Motivo cristiano
Forma Creación/Caída/Redención
Materia
Motivo sintético
Gracia
Naturaleza
Como se muestra en el diagrama, el motivo griego aportó el aspecto de la “naturaleza”
y el motivo cristiano el aspecto de la “gracia” formando así un nuevo motivo sintético, por
esta razón esencialmente, “el motivo Naturaleza/Gracia es el producto de una mentalidad
de síntesis, la cual adoptó el motivo antiguo y cargado de tensión de los griegos
(materia/forma), y la incorporó como “naturaleza” en el nuevo motivo medieval. De la
misma manera, redujo el motivo radical bíblico a una mera presencia de “gracia”
sobrenatural, impuesta sobre la naturaleza. El carácter dialéctico del motivo
naturaleza/gracia es, por lo tanto, compuesto: un dualismo fundamental.”106
Todo esto
implicaba que el mundo creado tenía que ser visto bajo dos aspectos, uno natural y otro
sobrenatural.
Bajo este lente apóstata “los escolásticos argumentaron que todo lo que estaba sujeto a
nacimiento y muerte, incluso el hombre, estaba compuesto de materia y forma. Dios creó
todas las cosas conforme a este arreglo. Como un ser natural, por ejemplo, el hombre
consiste de un “alma racional” y un “cuerpo material”. Caracterizado por su capacidad para
el pensamiento, el alma racional era tanto la “forma esencial invisible” del cuerpo como
una “sustancia” imperecedera que podía existir aparte del cuerpo.”107
Con tales lentes
apóstatas fue interpretado no solo la antropología sino la vida total. Si nos limitamos al
105
Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.14 106
Van Dyk, Juan. “Panorama de la historia de la filosofía” p.14,15 107
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.120
~ 39 ~
aspecto antropológico encontramos a los escolásticos quienes afirmaban que, “cuando Dios
creó al hombre lo dotó con un don “sobrenatural” de gracia, una facultad suprahumana de
pensamiento y voluntad por la cual el hombre podía pertenecer en una relación correcta con
Dios. El hombre perdió este don en la caída, y como resultado quedó reducido a mera
“naturaleza humana” con su inherente debilidad. Pero esta “naturaleza” humana, la cual es
guiada por la luz natural de la razón, no fue corrompida por el pecado y por ello no necesita
ser restaurado por Cristo. La naturaleza humana sólo es “debilitada” por el pecado.”108
Para
los escolásticos la naturaleza humana sigue siendo fiel a la ley natural con que fue creada, y
por ello el hombre posee una autonomía, una independencia relativa. Por otra parte al
hablar de la naturaleza, afirman que esta “solo es conducida a una forma de perfección más
alta por la gracia, la cual proviene de Cristo y alcanza a la naturaleza a través de la
mediación de la iglesia institucional. Esta gracia debe ser merecida y preparada por las
buenas obras en el ámbito de la naturaleza.”109
De esta forma la cosmovisión medieval es
distinguida por el pensamiento católico romano, la cual logró obtener el control total en
todas las esferas de la vida, pero a la vez careció de un fundamento firme.
6. Cosmovisión en la modernidad
Al colapsarse el poder la Iglesia Católica romana, emergió otra cosmovisión como
protesta al catolicismo romano marcando una nueva era. El modernismo “surgió en el
mundo como una reacción al oscurantismo y atraso que representó la Edad Media en el
mundo. Durante el Medievo, todas las artes, las ciencias, la filosofía y las diversas
disciplinas del saber estuvieron bajo el estricto control y supervisión de la Iglesia Católica
romana. Las grandes bibliotecas y las colecciones de los clásicos de la antigüedad se
hallaron por mucho tiempo escondidas del pueblo común. Los monasterios y las abadías se
convirtieron en guardianes de toda esa vasta colección de clásicos del mundo antiguo,
incluyendo la misma Biblia.”110
El profesor Iñaki Urdanibia señala dos tiempos para la
modernidad, menciona que el primero se identifica del renacimiento hasta la ilustración, y
el segundo del Romanticismo hasta la crisis del Marxismo. Es por ello que la etapa de la
modernidad lo desarrollaremos bajo dicha observación.
108
Ibíd., p.120 109
Ibíd., p.121 110
X. Pereira, René. Art. “La iglesia postmoderna”
~ 40 ~
6.1. Del Renacimiento hasta la Ilustración
Es un gran privilegio presentarles la cosmovisión que se gestaba en la era renacentista,
pero para ello debemos tener un entendimiento claro de esta época y por lo cual resulta
indispensable definir su significado, dicho periodo así como los demás periodos no se llevó
acabo independientemente de las demás cosmovisiones que le antecedieron, es más bien
una reproducción de los pensamientos de otras culturas, en este caso “El nombre
“Renacimiento” indica, sobre todo, la idea de hacer “renacer” la cultura griega y romana de
la antigüedad.”111
Esto indica que la cultura del renacimiento es una etapa nueva y diferente
pero con raíces en el pasado, lo que hace que en esencia sea una cultura diferente pero
similar, es más bien un regreso a las culturas de la antigüedad. Shaeffer dice que “es la
época en que se despertó en Occidente un deseo vivo y entusiasta por el estudio de la
antigüedad clásica griega y latina, y que comenzó a mediados del siglo XV y se extiende
hasta mediados del siglo XVI.”112
A este siglo se le conoce como la edad de la razón, en
otras palabras es una actitud entusiasta por las ciencias, las artes y las letras de los antiguos
griegos y romanos es por ello que “el renacimiento es una época que vuelve la cara al
mundo clásico.”113
Siendo el hombre el autor de nuevos descubrimientos espectaculares
llegaron a pensar que algún día llegarían a descubrir la realidad de todas las cosas que le
rodeaban, referente a esto Christian dice: “grandes esperanzas fueron depositadas en el
poder de la razón para descubrir las verdades escondidas del mundo.”114
Además el
renacimiento marca una nueva etapa con dos cosmovisiones opuestas las cuales se
levantaron paralelamente en contra de la Edad Media, el humanismo y el renacimiento por
un lado, y por el otro se encuentra la reforma cristiana, “el humanismo y el Renacimiento
fue un “regreso al hombre”, en contra de la espiritualidad alejada del mundo que prevalecía
en la Edad Media. Y la Reforma fue un “regreso a Dios”, en contra de los elementos
humanistas que se habían mezclado con el cristianismo católico romano.”115
El
renacimiento fue un movimiento cultural, intelectual y artístico, y la reforma fue un
movimiento que comenzó en la esfera eclesiástica y se proyecto a la sociedad, la “reforma
afirma la depravación del hombre, la necesidad de la salvación en Cristo. No promueve la
autonomía del ser humano sino la sujeción de la persona y de la sociedad a la Palabra de 111
“Historia de las cosmovisiones” p.49 112
A. Shaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.11 113
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.163 114
“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.152 115
“Historia de las cosmovisiones” p.49
~ 41 ~
Dios revelada en la Biblia.”116
La reforma promovió un volver a las Escrituras como
principio fundamental de todo quehacer humano, hizo énfasis en las tres solas: Sola Fide,
Sola Gratia, y Sola Scriptura.
La naturaleza deja de ser un mundo encantado, lleno de brujos, sortilegios, porque se
enseñaba que el mundo era un mundo de leyes, por esta razón que una vez más la sociedad
tenía frente a ellos la verdad que tanto necesitaban, la reforma tenía las herramientas de una
reforma completa en el sentido verdaderamente bíblico la cual podía abarcar todas las áreas
de la vida humana. Sin embargo, la reforma misma tuvo sus debilidades, i.e., en la
educación vemos que “el magnífico método de Melanchthon para la reforma de la
educación no fue del todo inspirado por el espíritu bíblico. Por el contrario tenía un espíritu
filosófico, que se había acomodado a la doctrina luterana y que daba nacimiento a una
nueva filosofía escolástica. Esta, a su vez preparó el camino para la secularización
humanista del tiempo del renacimiento.”117
La debilidad de la reforma dio paso al
humanismo moderno, marcando “un rechazo del dominio de la iglesia y de los teólogos en
la cultura y en toda la vida intelectual. Hubo un redescubrimiento de la cultura clásica,
griega y latina. En la literatura, la arquitectura y el arte, se empezó a copiar
conscientemente esa cultura clásica que enfatizaba el valor del ser humano y su capacidad
intelectual.”118
Esta etapa marca una era de fantasía social y actos de fe por los esfuerzos
del hombre, “el ser humano, con la fuerza de la razón, se creyó autónomo e independiente.
Ya no era necesario recurrir a los mitos para explicar los misterios de la naturaleza. Se
confiaba en que la ciencia solucionaría todos los problemas del hombre y acabaría con la
ignorancia y servidumbre de los pueblos. Se creía que las “supersticiones” religiosas
dejarían de ser las muletas de la humanidad. La idea del progreso histórico fomentó la idea
de un mundo cada vez mejor y más feliz. Todos los hombres modernos veían con
entusiasmo y esperanza la gran marcha de la historia.”119
En otras palabras, la ilustración
fue un periodo de gran optimismo humanista, el hombre del renacimiento comenzó a
valorar las cosas creadas olvidando cada vez más al creador. Por esta razón se dice que “el
proceso de la modernidad tiene como fin una creciente secularización120n
de la vida.”121
Se
116
G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.38 117
Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.21 118
G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.37 119
Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.22 120
Nota. “usamos la palabra secularismo para referirnos a una cosmovisión -esa visión preteórica y
comprometida que ha moldeado las instituciones dominantes del mundo occidental desde el Renacimiento.”
~ 42 ~
comienza a mirar al hombre como el centro de todas las cosas en vez de ver a Dios. La
cosmovisión escolástica había promovido el motivo naturaleza/gracia, pero desde Emanuel
Kan surgiría un nuevo motivo naturaleza/libertad, este nuevo motivo “no surgió de la
colisión de dos diferentes religiones, sino que surge simplemente de la secularización del
motivo bíblico central de la creación-caída-redención.”122
La cual proclama la libertad en
Cristo como resultado de la redención, y se proclama la autonomía del hombre, al tener el
hombre una libertad ambigua y con una dirección apóstata el hombre autónomo difiere en
dos motivos independientes y absolutos, los cuales se pueden resumir en la siguiente forma:
1. “El motivo de la libertad autónoma evocó, primero, un nuevo ideal de personalidad
con referencia a la vida religiosa y moral, un ideal que rechaza ser sometido a
cualquier ley práctica que no sea impuesto así mismo por su propia razón.
2. En segundo lugar, evoca el motivo de la dominación de la naturaleza por la ciencia
autónoma y una reconstrucción de toda la realidad, de acuerdo al modelo de la
nueva ciencia natural fundada por Galileo y Newton. Es decir, este motivo evocó el
ideal de ciencia.”123
En vista a estas dos razones observamos que esta etapa una vez más es un regreso al
ideal humano.
6.2. Las «fes» en la modernidad
Por otra parte como toda cosmovisión es crédula, la modernidad se caracteriza por las
diversas fes para fincar su esperanza. A continuación se describen en el siguiente orden:
6.2.1. Fe en la libertad
El hombre autónomo en vez de ser un observador de la ley de Dios se convierte en ley
(nomos) para sí mismo (autos). Por esta razón la naturaleza fue reducido a la esfera de lo
externo, de los objetos, de los recursos para ser explotados “orgullosamente consciente de
su autonomía y libertad, el hombre moderno vio la “naturaleza” como una arena expansiva
para las exploraciones de su personalidad libre, como un campo de posibilidades infinitas
en el que se debe revelar la soberanía de la personalidad humana mediante un dominio
completo de los fenómenos de la naturaleza.”124
El hombre creyente en la libertad trata de
suprimir toda tutela que supuestamente le estorba, por esta razón la “Ilustración insistirá en
121
Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.101 122
Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.24 123
Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia” p.25 124
Dooyeweerd, Herman. “Raíces de la cultura occidental” p.155
~ 43 ~
que es necesario abandonar a los tutores de la humanidad para que ésta aprenda a pensar
por sí sola, sin más ayuda de la propia razón. Los libres pensadores aconsejaban prescindir
de todas aquellas costumbres, tradiciones, instituciones, religión, etc. Que impidiera la
emancipación de ser humano.”125
Y gracias a la revolución francesa, en 1789, se proclama
la libertad del hombre en su primer artículo dice: “los hombres nacen y permanecen libres e
iguales en derecho.”126
Aunque esto era únicamente el derecho de los hombres blancos. De
acuerdo a Hegel decía que la libertad en la modernidad “podía observarse en el crecimiento
de la subjetividad en los individuos; en el aumento de la interioridad de la persona; en el
hecho de que cada ser humano, en particular, pudiera hacer valer sus aspiraciones
personales; en el derecho a criticar y a juzgar expresando libremente las opiniones; en
poder vivir y actuar con arreglo a las propias convicciones.”127
Este no es un pensamiento
nuevo, ya lo encontramos en Protágoras quien decía: “el hombre es la medida de todas las
cosas, de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto no son.”128
El hombre es
quien determina las cosas.
6.2.2. Fe en la ciencia
En épocas anteriores los filósofos determinaban la realidad de las cosas, la Biblia por
otro lado muestra las cosas existentes desde la perspectiva de Dios. Pero en esta etapa se
muestra el desempeño del hombre para determinar la realidad a través de la ciencia. Antes
de que la ciencia moderna tuviera su génesis en la historia humana se creía que todo estaba
relacionado mediante misteriosos poderes ocultos, los metales, plantas y animales creían
que recibían poderes de los astros, y por ello que “la astrología se combinaba con
observaciones naturales para intentar conseguir la curación mágica de ciertas
enfermedades, esto era la práctica muy común durante la Edad Media y principios de la
Moderna.”129
Por ejemplo se registra que “durante los siglos XVI y XVII los estudiosos
sobre física y astronomía, en Europa, provocaron la llamada Revolución científica.”130
Pero
sobre todo la ciencia del siglo XVI es la astronomía. “Copérnico establece de una vez por
todas que el sol es el centro del sistema planetario.”131
Por ello Copérnico escribe: “la
125
Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.23 126
Ibíd., p.23 127
Ibíd., p.24 128
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.35 129
Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.25 130
Ibíd., p.25 131
Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” p.165
~ 44 ~
discusión de si el mundo es finito o infinito; para nosotros queda la certidumbre de que la
tierra contenida entre dos polos, está limitada por una superficie esférica.”132
Más allá de la
tierra, multiplicando la visión de los ojos desnudos, el telescopio de Galileo descubrirá a
fines del siglo XVI nuevas e insospechadas dimensiones dentro de esta esfera explosiva que
es el universo. A partir del año 1700 cambia la perspectiva de ver al universo, en vez de
verlo como un inmenso organismo vivo se comienza a ver como una máquina, un objeto
que los humanos podían manipular. A raíz del descubrimiento del movimiento dual de la
tierra alrededor del sol realizado por Copérnico, cambió la perspectiva aristotélica de ver a
la tierra como el centro del universo y es por ello que “con el sol en el centro y la tierra
rodeándolo humildemente se derrumbará el esquema medieval de preponderancia. Si la
tierra se sitúa en un segundo plano ¿qué pasa con el lugar del hombre en el cosmos? A
partir del siglo XVII el ser humano deja de verse como el centro del universo.”133
Al mismo
tiempo por las observaciones telescópicas de los cuerpos celestes por Galieo Galilei,
revelaron las montañas en la luna y las lunas de jupiter, esto demostraría la imperfección de
los astros y por lo tanto si los astros eran imperfecto no podrían tener influencia alguna
respecto a las acciones del hombre, al mismo tiempo la tierra había dejado de ser la única,
podría haber muchos cuerpos celestes en el espacio, esto también afectaría la creencia de
que el universo había sido creado para la utilidad del hombre y que él era el rey de la
creación. En esta etapa el hombre deja de ser un espectador y se convierte en activo
operador.
Por otra parte debemos considerar que la fe cristiana influyó en el desarrollo de la
ciencia, Antonio afirma que “los primeros hombres de ciencia, durante el siglo XVII,
acuden a la naturaleza con el deseo de estudiarla y con el convencimiento de que están
escudriñando la revelación natural y, por lo tanto, están glorificando la sabiduría del Dios
creador. El estudio del libro divino de la naturaleza era complementario al estudio de la
Biblia.”134
Por ello Schaefferd dice que los hombres de ciencia como Newton, y sus colegas
no se preguntaban del por qué sino del cómo, porque ellos partieron de la existencia de un
Dios personal, que había creado el universo, i.e., Newton “tenía un gran interés por la
Biblia, porque en su concepto, el mismo Dios que había creado el universo dio a los
132
Ibíd., p.165 133
Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.27 134
Ibíd., p.28
~ 45 ~
hombres la verdad en la Biblia.”135
Galileo y Copérnico, creían firmemente que el mundo
había sido creado por un Dios razonable, de allí que podían proseguir estudiando el
universo, ya que la ciencia, el arte, etc., tienen valor para Dios y para el hombre. Dios había
dado al hombre el dominio de su creación, por eso el quehacer científico es una respuesta al
mandato cultural. Para Bacon la ciencia tenía parte de esto. El indagar sobre el mundo era
valedero porque significaba investigar la creación maravillosa de Dios.
De esta forma la investigación del mundo no surge como una simple curiosidad del
hombre sino como una auténtica obligación religiosa. Por esta razón Bacon siendo una
persona con principios Escriturales “estaba convencido de que la ciencia debía devolver al
ser humano el paraíso perdido.”136
Bacon, al considerar la Escritura y al tomar la historia
del hombre caído y su rebelión en la historia, hizo la siguiente declaración: “Por la caída,
el hombre cayó al mismo tiempo de su estado de inocencia y del dominio que le fue dado
sobre la naturaleza. Sin embargo, pueden, incluso en esta vida, ser reparadas en parte; la
primera, mediante la religión y la fe, y la segunda mediante las artes y la ciencias.”137
No obstante, a estas alturas se comenzaría a observa un síntoma de humanismo, en la
absolutización de la ciencia, esto sería el cientificismo: es decir, “la absolutización de la
ciencia, la elevación de la destreza científica humana para colocar el significado salvífico o
redentor.”138
De esta forma el científico se convirtió en sacerdote de la naturaleza, porque
solo la ciencia era para ellos la única que producía la verdad.
6.2.3. Fe en la tecnología
El propósito de la ciencia era buscar el bienestar de la humanidad, la ciencia tendría en
sus manos el control tecnológico del medio ambiente, y por ello la fe del hombre moderno
estuvo centrada en la promesa del progreso tecnológico. Se promueve el tecnicismo, es
decir, fe en la tecnología. El progreso tecnológico tenía un fin específico, lo cual era
“incrementar la prosperidad material, se ha convertido ahora en la dinámica que guía la
cultura contemporánea. Esta ha sido el resultado de la expansión masiva de las
posibilidades productivas que tomaron lugar como resultados de los descubrimientos
tecnológicos en la Revolución industrial, haciendo posible el incremento continuo en el
135
Schaeffer, Francis. “Cómo debemos vivir entonces” p.27 136
Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.30 137
Schaeffer, Francis. “Cómo debemos vivir entonces” p.28 138
Walsh y Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora” p.106
~ 46 ~
crecimiento económico.”139
Por esta razón el modernismo se caracteriza por el
economismo. Uno de los ejemplos de la absolutización del tecnoeconomismo, se ha
reflejado en las naciones subdesarrolladas. Sklair muestra que el tecnoeconomismo es
mucho más que una teoría simplemente económica, cuando afirma: “el tecnoeconomismo
sostiene que la mayoría de los problemas principales que enfrenta el género humano
pueden ser resueltos solo por la aplicación racional de la ciencia y de la tecnología para el
desarrollo económico. Los indicadores tales como el producto Nacional Bruto de un país, la
productividad industrial por horas de sus trabajadores y la balanza comercial entre
importaciones y exportaciones, se toman para medir el desempeño económico de un país
como un todo y, su posición general en el mundo. Aquellas cosas que tienden a mejorar el
desempeño económico se cree que son buenas hasta cierto punto, y aquellas cosas que
interfieren tienden a bajar el rango de crecimiento económico y son catalogadas como
malas. Por tanto, lo que podemos ver a través de esta breve caracterización, el
tecnoeconomismo no es solo una teoría de cambio socio-económico, sino también una
filosofía política y moral.”140
También debo mencionar que algunos países pertenecen al
primer mundo mientras otros al tercer mundo, esta diferencia es marcada por los adelantos
de la revolución industrial que algunos países desarrollados han experimentado. Todo esto
lleva a la humanidad a un desequilibrio, Nehro en 1958 dijo que “la verdadera división del
mundo contemporáneo no se encuentra entre países comunistas y países no comunistas,
sino entre países industrializados y países subequipados.”141
Algunos especialistas han ido
exponiendo la situación angustiosa en que vive la mayor parte de la población en una época
legítimamente orgullosa de sus conquistas científicas y tecnológicas. Esta es la real cara del
periodo moderno, la búsqueda del bienestar por medio de la tecnología.
6.2.4. Fe en el progreso
La fe en el progreso se llevó a cabo gracias a los adelantos científicos, se comenzó a
creer que el progreso era una necesidad de la humanidad y de esta forma se convirtió en fe
para la humanidad misma. El hombre al adquirir conocimiento cada día más sobre el
mundo natural se convertiría en un ser más poderoso. “Es indudable que el desarrollo
científico fue extraordinariamente positivo para el ser humano. Es verdad que muchas
enfermedades fueron desapareciendo progresivamente y en las sociedades se incrementó el
139
“Introducción a una cosmovisión cristiana” p.162 140
Ibíd., p.163 141
Art. http://www.portalplanetasedna.com.ar/tercer_mundo.htm
~ 47 ~
bienestar.”142
Y de esta forma se creyó en el progreso de la humanidad promovida por la
ciencia. El hombre comenzó a verse en el centro de todas las cosas, desplazó a Dios
completamente para luego entronizar al hombre mismo.
6.2.5. Fe en la historia
La historia ocupó para esta época un lugar muy importante, puesto que el renacimiento
“representa el punto de partida para un desarrollo en la investigación histórica. Los
humanistas del Renacimiento se destacan por su interés en la historia. Textos antiguos se
empiezan a imprimir. En el estudio de aquellos textos se procura un mejor entendimiento
del contexto histórico del que surge el texto.”143
La historia se comenzó a desarrollar más y
más, de tal forma que se dice que “la disciplina historiográfica se va desarrollando hasta
llegar a su cumbre en el siglo XIX, cuando se afirma confiadamente que la historia también
es una ciencia,”144
de esta manera se deja ver la influencia de la decimonómica escuela
histórica en Alemania quien influyó en este caso en la visión de la historia, centralizando la
historia en historicismo, por historicismo se debe entender como la “concepción filosófica
que reduce toda realidad a un aspecto histórico absolutizado. El historicismo ve toda
realidad como producto de un incesante desarrollo histórico de la cultura. Cree que todo
está sujeto al cambio continuo.”145
En este caso “el historicismo moderno, en contraste,
está dominado por el motivo religioso básico humanista (la naturaleza y la libertad). Ve la
cultura en términos de un interminable desarrollo histórico, rechazando todas las estructuras
creacionales constantes que hacen posible este desarrollo. El historicismo rechaza la
estructura constante del aspecto histórico que contiene los decretos divinos para el
desarrollo histórico. Como resultado, carece de estándar confiable para distinguir las
tendencias reaccionarias y progresistas en el desarrollo histórico. Encara los problemas de
la Nueva Era, sin principios, sin criterios.”146
En ninguna otra parte de la historia el ser
humano ha tenido tanto deseo de autorrealización como en la modernidad, de tal forma que
el hombre llegó a pensar, que su futuro no podía ser condicionado por su pasado, ni por su
origen genético, étnico o social; mas bien era condicionado por el esfuerzo y la auto
superación personal. Con esta mentalidad el hombre creyó que podría caminar sin
necesidad de creencias religiosas. 142
Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.34 143
G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.44 144
Ibíd., p.44 145
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.51 146
Ibíd., p.67
~ 48 ~
Esta mentalidad se inmiscuyó en la fe cristiana lo cual trajo un cambio en el teologizar.
Los teólogos comenzaron a interpretar la Biblia por medio del método histórico crítico.
Este “método incluye entre sus presuposiciones la duda metodológica y el concepto de la
uniformidad de la historia. La primera presuposición implica que se duda de cualquier
documento o testigo hasta poder comprobar su veracidad. La segunda presupone un orden
natural y leyes inmutables que eliminan la posibilidad de milagros y prodigios, y así
desprestigian cualquier documento que los relata.”147
En el siglo XVIII y XIX se aplicó
estos principios a la Biblia, debido a esto nace la Crítica Bíblica, que por una parte se centra
en los documentos bíblicos y la historia de su composición, y por otra, respecto a los
eventos que narra las Escrituras. Esto ha afectado en gran manera la fe cristiana puesto que
hoy no es de extrañarnos que algunos afirmen la falsedad de las Escrituras y por lo tanto
deja de ser una regla infalible, puesto que objetan que está llena de errores.
6.2.6. Fe en el ser humano
La fe en el hombre se comenzó a promover por medio del filosofo Jean-Jacques
Rousseau quien en un ensayo expuso la idea de que cuanto más se había apartado el ser
humano de su estado primitivo, tanto más desgraciada había sido su suerte. Rousseau
defendió la bondad de la naturaleza humana, el decía “el hombre era bueno, por naturaleza,
hasta que la sociedad lo estropeaba y lo hacía malo.”148
De esta forma desacreditaba la
maldad congénita, a raíz de dicha afirmación Voltaire pregunta ¿por qué un ser humano
originalmente bueno había dado lugar a una sociedad mala? Y burlándose de Rousseau dijo
que si la civilización había sido una maldición para el hombre lo mejor sería recomendar su
destrucción. En este caso Voltaire estaba en contra de Rousseau, pero por otra parte se dice
que aceptaba su premisa inicial de que el hombre era bueno por naturaleza.
Rousseau dio una solución poniendo las esperanzas en tres ideas básicas: la igualdad, la
democracia y la educación. De esta manera la modernidad se caracteriza por su confianza
en el ser humano y en las metas que puede conseguir si se le educa adecuadamente en el
respeto a la igualdad de todos los hombres.
6.2.7. Fe en Dios
Se considera esta parte gracias a la reforma protestante, la cual logró una ruptura con la
antigua teología medieval. “la reforma propone volver a los orígenes del cristianismo y se
147
G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.45 148
Cruz, Antonio. “Postmodernidad” p.39
~ 49 ~
refiere a las Escrituras como la única norma que debe estar al alcance de todo el mundo. El
hombre es justificado ante Dios por la “sola fe”. No hay más que un mediador entre Dios y
los hombres: Jesucristo. Ningún sacerdote humano puede atribuirse tal función. Cada
creyente es un sacerdote. Se defiende la lectura y la interpretación directa de la Biblia (sola
Escritura). La reforma impulsará notablemente la educación del pueblo. Las Escrituras se
traducirán a la lengua vernácula y, mediante la utilización de la imprenta, será posible la
amplia difusión de los libros.”149
Pero el espíritu de la modernidad no observó estas
valiosas aportaciones de la reforma, mas bien muchos libres pensadores crearon una
religión racional. Lamentablemente el movimiento reformado fue absorbido por espíritu
humanista apóstata, los sucesores a los reformadores no tuvieron el mismo celo y buscaron
un acomodo.
6.3. Del Romanticismo hasta la crisis del Marxismo
Esta parte ya es el preámbulo del postmodernismo, puesto que el modernismo también
fracasaría, hay ciertos factores que indican que el modernismo no podía conservar sus
propios valores “Las guerras mundiales, las revoluciones del siglo XX, la descolonización,
la Guerra Fría y la corrupción total del marxismo manifestaron que el proyecto del
modernismo no era manejable.”150
En esto también se considera las dos guerras mundiales,
por otra parte “La caída del muro de Berlín (1989) era la prueba definitiva de que las
ideologías no podían dirigir el mundo. Al mismo tiempo se manifestaron las señales de que
el tecnicismo y la industrialización tenían consecuencias catastróficas para la ecología.”151
Se observó que el proyecto del modernismo era un proyecto sin dirección y el desarrollo
cultural comenzó a apartarse de sus ilusiones. Y ya en Rousseau como padre del
romanticismo tiene una concepción diferente de ver las cosas, él “no mira la ciencia y la
civilización como bienes, sino como fuerzas corruptoras del hombre.”152
Y de esta manera
comienza a desacreditar a la ciencia, y en vez de valorar la razón, valora el corazón, las
emociones, y los sentimientos. Por lo tanto, el humanismo del romanticismo es, una
reacción contra la ciencia, la mentalidad tecnológica y del crecimiento económico ilimitado
dentro del mismo periodo moderno. Este trastorno dentro de la cosmovisión humanista
149
Ibíd., p.40 150
Coster, Bernard. Art. “La fe cristiana en el tiempo posmoderno”p.2 151
Ibíd., p.3 152
G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.52
~ 50 ~
condujo a la pérdida de dirección de la llamada epistemología, ética y filosofía, para estas
alturas ninguna de ellas encuentra fundamento sólido.
Cuando se absolutiza una esfera elevándolo al grado de un ídolo, no tardarán las
reacciones contrarias. En este periodo, la ciencia, la tecnología, y el crecimiento ilimitado
de la economía fue exageradamente elevado de tal manera que las otras partes se levantaron
en una contracultura. En este periodo los primeros que se levantaron en contracultura
fueron los jóvenes, por esta razón la palabra contracultura se usa para “referirse a la
explosión de jóvenes en protesta expresado en el abandono de la tradición moral, el rechazo
de la autoridad establecida, el surgimiento de la música rok y la experimentación de estilos
de vida alternativos.” Pero al mismo tiempo se puede utilizar dicho término en un sentido
más general “para referirnos a la constelación entera de protestas contra la cosmovisión
humanista científica moderna.” Estas protestas se levantaron a principios del siglo XVIII
pero adquirieron su clímax especialmente en Europa en el siglo XIX, llegando a ser
conocido como el romanticismo. La influencia del romanticismo afectó en gran medida;
Schenk en 1966, dijo que el romanticismo era todavía el movimiento intelectual y espiritual
más reciente europea, y “en su extensión territorial el romanticismo no solo afectó todas las
partes de Europa, con excepción de Turquía, pero no en menor grado que las Américas, su
magnitud fue de lo más grande que se puede imaginar. Lejos de ser confinada a la literatura
en general, o a la poesía en particular, también se manifestó en varios grados en la música y
las artes visuales, historiografía y pensamiento social, y en la visión general del hombre
sobre la vida en este mundo y en el que sigue. El balance entre las facultades racionales e
intuitivas del hombre, la aproximación a la naturaleza, el método del atavío médico y de
otras ciencias, y hasta el estilo de jugar del tan conocido juego de ajedrez, todas esas y
muchas otras cosas más aparte vinieron a ser transformadas por este movimiento
abrasador.” La ciencia vio la naturaleza en oposición a la humanidad y como un objeto para
ser manipulada, pero en el romanticismo es vista de otra manera, la humanidad es vista
como parte de la naturaleza, intrínsecamente y orgánicamente relacionada a ella. La
naturaleza no es vista como un objeto de control, sino de reverencia e inclusive hasta de
adoración. Es evidente ver que el romanticismo es un movimiento de protesta extrema
donde convierten a la naturaleza como la fuente de las normas y aún más la naturaleza es
vista como llena de vitalidad, riqueza y sentimiento, y por lo tanto el hombre como parte de
la naturaleza debe tener las mismas cualidades.
~ 51 ~
Para el romanticismo la regla para la conducta humana, debía encontrar su origen en la
plena disposición individual del hombre, ley para sí mismo. El romanticismo estableció la
ética del genio contra la ética burguesa, la tesis de que las leyes generales están
completamente opuestas a la verdadera moralidad, todo esto mostraba el cambio de una
concepción racionalista a una irracional, descartó totalmente la validez de las leyes
universales, conduciendo a la anarquía, especialmente en el área de la sexualidad, i.e. para
Kant “el matrimonio no es una verdadera comunidad. Lo vio meramente como un contrato
entre dos individuos de diferente sexo para la posesión mutua y duradera de sus respectivos
cuerpos.”153
Por otra parte en la concepción romántica “la rendición sexual de una mujer a
un hombre por amor espontaneo, muy aparte de los nexos burgueses del matrimonio, fue
glorificada como armonía estética entre la naturaleza sensorial y la libertad espiritual. El
romance Lucinde de Friedrich Schlegel glorificó este tipo de amor libre, el cual solo está
guiado por la armonía de las inclinaciones espirituales y sensuales del hombre y la mujer
individuales.”154
Por esta razón el romanticismo es la práctica irracional que se levantó
contra lo racional dentro del mismo periodo moderno.
Después de un previo análisis del modernismo quiero presentar algunas características
sobresalientes de esta época, algunas ya se han hablado de algún modo, más quiero
presentarlas en el siguiente orden:
“Naturalismo: la realidad se limita al sistema natural observable con leyes y
comportamientos inmanentes.
Humanismo: el humano es la más alta realidad o valor, el fin de todas las cosas.
Método científico: el conocimiento es alcanzable por el hombre, y el método
científico es la mejor manera de alcanzarlo.
Reduccionismo: el método científico es la mejor manera de alcanzar la verdad.
Progreso: con el conocimiento creciente se sobrepone a los problemas que afectan a
la raza humana.
Naturaleza: se conceptuó como dinámica y en constante crecimiento y desarrollo,
capaz de generar los cambios en las formas de vida a través de la evolución y sus
leyes inminentes.
153
Dooyeweerd, Herman. “Las raíces de la cultura occidental” p.182 154
Ibíd., p.183
~ 52 ~
Certeza: a través del conocimiento se puede alcanzar la certeza, esto requería de
principios absolutos en los que se pudiera asentar el conocimiento. Sus modelos
fueron el racionalismo de René Descartes, y el empirismo.
Determinismo: los eventos del universo seguían causas fijas, y el método científico
podía descubrir estas leyes regulares.
Individualismo: su ideal era el individuo solitario, siendo la verdad objetiva, el
individuo puede alcanzarla por su propio esfuerzo.
Antiautoritarista: el humano era considerado la absoluta y más completa medida de
la verdad.”155
En vista a todo lo anterior, la modernidad es una cosmovisión humanista y por ello nos
fue necesario hablar de ello en este capítulo.
7. Cosmovisión en la postmodernidad
7.1. Postmodernismo en la postmodernidad, definiendo el concepto
Resulta ser difícil definirlo, Jaime Morales dice que postmodernidad “significa
posterior o tras el modernismo; en sí abarca una nueva manera de ver el mundo, una
cosmovisión que viene a surgir como reacción ante el modernismo. Es una apertura a todo
tipo de creencias sin mediar la razón, una tolerancia que rechaza todo tipo de valores
absolutos.”156
Hal Foster dice que “el postmodernismo puede ser definido desde varias
perspectivas. Algunos lo ven como la ruptura del campo estético del modernismo. Otros,
como un modo nuevo y esquizofrénico de espacio y tiempo. Otros más, como el declive de
los mitos moderno del progreso y la superioridad.”157
Por otra parte para Mc Grand “el
postmodernismo es una sensibilidad cultural sin absolutos, sin certidumbres, ni bases fijas,
que se deleita en el pluralismo y la divergencia y que tiene como meta, pensar a través de la
situacionalidad radical de todo pensamiento humano.”158
Según Lyotard es definido “como
la incredulidad con respecto a los metarrelatos, es decir, todas aquellas perspectivas
universales de la realidad, de la sociedad, del ser humano, como lo son la fe en la razón, la
ciencia, el progreso, y obviamente las religiones, metarrelatos que han perdido su
155
Art. “la iglesia ante los desafíos postmodernos” p.2 156
Morales, Jaime. “Apologética II (apologética y juventud postmoderna)” p.5 157
Pacheco, José. “La postmodernidad y sus efectos sobre las iglesias evangélicas Latinoamericanas” p.7 158
“Desafíos de la postmodernidad” p.3
~ 53 ~
vigencia.”159
Por esta razón la postmodernidad constituye la crisis de los metarrelatos, la
muerte de las utopías, es la reacción al desencanto frente a la modernidad. En los
metarrelatos “se cuentan todas aquellas perspectivas universales de la realidad, de la
sociedad, del ser humano, como son el marxismo, la fe en la razón, en la ciencia y en el
progreso.”160
Pero esta época se dice que los metarrelatos han perdido su vigencia, la gente
ya no cree en ellos. Por otra parte la posmodernidad es una reacción contra la cultura y los
productos de la modernidad. En otras palabras, si es visto como negación a la modernidad
significa la “crisis y acabamiento–muerte- de la razón; pesimismo, desconfianza en la
razón; tiempo de praxis y escepticismo.”161
Luis B. Mata dice que en el postmodernismo
“Se presenta una crisis de la razón, manifestada por la caída de los soportes denominados
“sujeto”, “Historia”, “Cambio Social”, “Humanismo” y otros. La postmodernidad es el
clima cultural representado por el final de los grandes acontecimientos históricos.”162
Por
esta razón se afirma que es la época de la irracionalidad, una cosmovisión desencantada de
los ideales modernos, y por ende enfatiza sus valores primarios, los cuales son, el
relativismo, el hedonismo, y el consumismo. Otros ven como una reacción que tiene gran
impacto en los desarrollos sociales y económicos y que se caracteriza por el consumismo,
nihilismo y el hedonismo, y algunos más lo ven como un conjunto de valores más buenos
que malos, mientras para otros es una realidad negativa. Pero el postmodernismo es un
movimiento social de carácter pesimista, de allí que se afiance en el hedonismo, nihilismo,
consumismo y el relativismo. Es un movimiento más ecléctico que antes lleno de
incertidumbre, pero además es una época de juicio. El juicio de parte de Dios sobre la
humanidad porque como la Escritura misma dice: porque la ira de Dios se revela desde el
cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la
verdad (cf.Rom.1:18). Lo que el hombre siembre eso también segará, por lo tanto a todos
los cristianos es tiempo de, escudriñar nuestro entorno y nuestro corazón, de arrepentirnos
y ajustarnos a los criterios divinos.
7.2. Periodo de transición
Desde hace un tiempo atrás la sociedad se ha encontrado en un periodo de transición,
entramos en un nuevo periodo histórico donde se desarrollan una diversidad de
159
Lyotard, Jean-Francois. “La condición postmoderna informe sobre el saber” 160
G. Donner, Theo. “Fe y posmodernidad” p.56 161
Antonio de la Rosa, Marco. “¿Qué es el postmodernismo?” p.1,2 162
B. Mata, Luis. “Postmodernismo” p.2
~ 54 ~
presuposiciones las cuales afecta el comportamiento de la sociedad, esto es el
postmodernismo el cual surge como contra cultura hacia el modernismo.
Las causas que han dado origen este sistema de pensamiento son los problemas
suscitados en el modernismo ya que esta época de optimismo falló en su intento al
pretender establecer un paraíso terrenal y sólo condujo a la decepción de la humanidad, al
respecto Spykman dice: “los cataclismos históricos que han marcado el curso de los
eventos durante el siglo veinte han dejado sus profundas cicatrices en la auto-imagen del
hombre moderno. En la estela de la Gran Depresión, el Holocausto, la segunda Guerra
Mundial, Hisroshima, Kuwait, incontables Viet Nams, Sowetos y Beiruts, en resumen, en
las postrimerías de más guerras que años en este siglo, las ilusiones liberalistas y
humanistas del hombre como paragón de virtud han quedado totalmente desacreditadas. El
mundo de sus sueños, reflejando un etéreo castillo en el aire, yace despedazado, en mil
piezas irreparables, a sus pies. Estos ídolos de nuestros tiempos nos han fallado. El hombre
no está en camino a la deificación. Está muy lejos de ser un santo, ni mucho menos
angelical. El hombre es un demonio con una imprescindible e incalculable capacidad de
cometer atrocidades bestiales, incluso satánicas.”163
El hombre en vez de ser visto como la
corona de la creación se convirtió en la peor amenaza de la humanidad, los adelantos
científicos fueron usados para destruir a la propia humanidad. Esto dio paso al
postmodernismo un sistema de pensamiento netamente pesimista que entiende que el
mundo está llegando a su fin y por ende opta por vivir el presente sin tratar de mejorar la
situación.
7.3. Propósito y fundamento del postmodernismo
Por todo ello, el postmodernismo trata de derribar toda construcción moderna para
construir una nueva alternativa de vida, para ello se fundamenta en los principios de
hedonismo, nihilismo, consumismo, relativismo e individualismo. El hedonismo es la
búsqueda desmedida del placer; el nihilismo es la creencia de no creer en nada, esto debido
a que se carece de un absoluto, se afirma que las cosas cambian y nadie tiene la verdad; el
consumismo es posible al libre mercado el cual invita a gastar la plata desmedidamente, lo
importante es consumir; el relativismo es la creencia de que no hay verdad absoluta, hay
una clase de relativismo moral el cual enseña que la verdad depende de todo individuo y de
lo conveniente que sea para él, por otro lado está el relativismo cultural, para este aspecto
163
J. Spykman, Gordon. “Teología reformacional” p.231,232
~ 55 ~
no existe moral universal ya que se consideran validos ciertos comportamientos en virtud
de la funcionalidad del individuo. En el individualismo lo que importa soy yo, y solo yo; se
cae en un egocentrismo fatal.
7.4. Religiones en el postmodernismo
En este nuevo periodo se da paso a una religión sin criterio firme, se abraza todo tipo de
religiones porque el hombre postmoderno es más sectario que nunca, lo importante para él
es creer en cualquier cosa no importa lo que sea. Se abre paso a una sociedad que no se
fundamenta en la verdad sino en la ilusión. Para la mejor comprensión menciono algunas
religiones:
El esoterismo. El hombre en su irracionalismo ha tornado al esoterismo Medieval
creyendo encontrar salvación. Los medios de comunicación son los promotores de esta ola
de pensamiento. Dicho espíritu esotérico se observa en los horóscopos, en el movimiento
de la Nueva Era, la astrología, ciencias ocultas, cartomancia, videncia, y el yoga, por
mencionar algunas.
La adoración a Satanás. Muchos grupos demoniacos y sectas luciferianas se
multiplican en el mundo, debido a una fanática fascinación por lo oculto.
La religión de la música y del deporte. Al prescindir de la Escritura se cae en lo
absurdo, se deifican los hombres, abundan los ídolos en la música y en el campo del
deporte. La música se vuelve un vehículo de estimulación al placer ficticio y de difusión de
ideologías perversas.
7.5. Los «ismos» en el postmodernismo
La postmodernidad tiene la función de destruir los valores modernos para luego
construir o mejor dicho para instalar un nuevo paradigma sobre los cuales cree que la
sociedad tendrá una base segura. En esta era surgen muchos ismos que son características
propias de esta era pero que a la vez se han inmiscuido en la comunidad cristiana es por ello
que a continuación se hablará de estos ismos.
1. El Hedonismo
1.1. Filosofía epicúrea
El hedonismo no es un movimiento nuevo, más bien el ideal del hedonismo ya se
encontraba en la enseñanza de Epicuro quien para él, el método de salvación era el placer,
él entendía la filosofía fundamentalmente como investigación de la felicidad humana, como
~ 56 ~
reflexión acerca de los temores que atenaza a los hombres (el miedo a la muerte, el miedo a
los dioses, el deseo desmesurado de placeres y el miedo al dolor). El hombre postmoderno
no buscar cambiar el mundo sino disfrutar de ello, tan solamente le interesa vivir el
presente sin importarle el futuro.
Jaime dice “Precisamente en la postmodernidad lo que se da es una actualización de la
máxima epicúrea “Comamos y bebamos, que mañana moriremos” (1 Cor. 15:32). Debido
al fracaso de la modernidad el hombre postmoderno sencillamente ha optado por el disfrute,
por el deleite, por el placer; así ha decidido, en vez de tratar de cambiar el mundo busca
disfrutar de ello, busca vivir el momento y nada más. El fin supremo de la vida es conseguir
el placer, o al menos evitar al máximo cualquier tipo de dolor, bien sea este físico,
psicológico o moral.”164
Inclusive el hedonismo estaba ya presente en pensadores más
tempranos como los post-socráticos quienes enseñaban que no había diferencia esencial
entre el hombre y el animal, y por ello el hombre debía vivir como animal. El hedonismo
postmoderno no es otra cosa que un nuevo brote de la filosofía epicureana y post-socrática
quienes puntualizaban el placer como un fin en sí mismo.
1.2. La ley del facilismo
En el postmodernismo impera la ley del facilismo, según Jaime “se trata de ganar plata
fácil, lograr metas a muy corto plazo, hacer dietas milagrosas o utilizar objetos que
adelgazan mágicamente, recurrir a comidas instantáneas o artefactos eléctricos que hacen
todo velozmente.”165
Es decir, en la postmodernidad se busca obtener las cosas con el
mínimo esfuerzo, se ponen metas fáciles, se busca obtener títulos académicos en poco
tiempo, se busca ganar el dinero fácilmente, se quiere bajar de peso con pastillas o aparatos
milagrosos, y claro nada como el “milagro” de las tarjetas de crédito. La sociedad desea
todo fácilmente y por ello uno de los pilares del postmodernismo es el consumismo, la
posesión de bienes promovido por el mercado libre del capitalismo, donde para lograr
dichas posesiones se dan facilidades de pagos, obtenga las cosas hoy y pague después con
cómodas mensualidades.
1.3. Hedonismo sexual
En el postmodernismo imperan las emociones antes que lo racional, es por ello que
hablar de irracionalismo es hablar del hedonismo. El racionalismo moderno no dio a la
164
Morales, Jaime. Apologética II (apologética y la juventud postmoderna) p.18 165
Morales, Jaime. Evangelismo y postmodernidad p.19
~ 57 ~
sociedad los resultados de progreso por lo contrario experimentaron fracasos ante los
avances científicos, se ha abandonado la guía de la razón como directriz para la sociedad, el
hombre ha evolucionado del homo Sapiens hacia el homo Sensibilis, un hombre cuyo valor
principal es el sentimiento, referente a esto Berkouwer dice: “pero no debemos olvidar
jamás que la reacción contra la supremacía de la razón humana se está convirtiendo en
nuestros días en una creciente protesta contra toda certeza, contra toda forma de
certidumbre en el mundo. La vida -se afirma hoy- no puede ser aprehendida por la razón o a
partir de un punto de vista intelectual; la vida es una experiencia; el hombre debe vivir
peligrosamente. Tal es la solución irracional. Ni esencia, ni razón, ni certeza, sino tan solo
incertidumbre, existencia y nada más.”166
El hombre al apartarse de lo razonable deja de ser
un sujeto que percibe, que conoce y además que da sentido.
Uno de los valores del hombre postmoderno, es el hedonismo donde el fin principal es
la búsqueda del placer, y tal parece que no hay parámetros aparte del placer mismo. El
hedonismo tiene una connotación bastante amplia la cual puede ser observada en muchos
campos de la vida, sin embargo en este apartado hablamos del hedonismo en el ámbito de
la sexualidad.
En la postmodernidad el amor entre hombre y mujer se ha convertido en uno de los
propios mitos donde la palabra amor significa entrega y por lo tanto no hay que esperar al
matrimonio para practicar el sexo. Lo importante para el hombre contemporáneo es no
sufrir que nada nos quite el sueño, ni siquiera el amor, por esta razón “la imagen del amor
que se vende en los medios de comunicación es la de un amor rápido, apasionado pero
fácil, intenso pero a la vez poco duradero, indisolublemente asociado a la relación
genital.”167
Sabina en una parte de su canción sobre el tema “hay mujeres,” declara que:
“hay mujeres que van al amor como van al trabajo.”168
En el fondo de esta descripción se
muestra la pérdida de los valores describiendo a una sociedad en la búsqueda frenética de la
satisfacción sexual. Por otra parte se enfatiza la libertad de experiencia sexual y por ello el
lesbianismo y la homosexualidad son visto como normales. En nuestra época la relación
homosexual se le llama matrimonio y es aquí precisamente donde se esconde el matrimonio
instituido por Dios.
166
G. C. Berkouwer. Incertidumbre moderna y la fe cristiana p.29 167
Cruz, Antonio. Postmodernidad p.79 168
http://vagalume.uol.com.ar/joaquin-sabina/hay-mujeres.html
~ 58 ~
Los medios de comunicación tratan de ofrecer la felicidad por medio del placer “para
todos aquel que consiga descubrir las misteriosas técnicas, posturas, zonas o puntos eróticos
del cuerpo. Se presenta así el sexo envuelto en un cierto aire mágico-religioso como una
buena nueva que promete la realización completa de la persona. Las revistas y películas
“porno”, las escenas de sexo en la TV, los aficionados al teléfono erótico, las salas X así
como los espectáculos de strip-tease y los sex-shop se multiplican rápidamente facilitando a
todo el que lo desea experiencias diferentes y fantasías sexuales. Crece la tolerancia hacia
cualquier tipo de aberración o desviación que proporcione placer al cuerpo.”169
El
hedonismo sexual a través del exhibicionismo hace que la institución del matrimonio se vea
amenazado por un libertinaje sexual, en la postmodernidad el hombre define su propia ética
basada en el hedonismo, donde nada puede ser condenado mientras este produzca placer.
2. El Relativismo
La época moderna fue la época de los absolutos, religiosos, morales, éticos etc., pero en
la postmodernidad “la ética y moralidad surgen en función del hedonismo engendrando el
relativismo actual donde los actos son buenos o malos en función del placer que generan.
La ética se convierte en estética. Todo es relativo, la verdad depende de cada individuo y de
lo conveniente que sea para él.”170
Se practica la filosofía “el fin justifica los medios”,
además es común escuchar el lema haz lo que quieras con tal de que seas feliz, todo esto
conduce a profesar un relativismo moral donde se afirma que todo principio moral depende
de las opiniones o circunstancias de las personas.
Por otra parte en el postmodernismo impera el relativismo cultural el presupuesto de
este concepto es “que no existe moral internacional o moral universal, es decir, no existen
absolutos morales.”171
Se consideran válidos los comportamientos o acciones en virtud de
la funcionalidad de la persona como miembro de la tribu, como adaptación a su medio
ambiente. Por ejemplo si un grupo de personas practica el infanticidio de niñas y violación
de niños esto tiene que ser visto como adaptación y entonces está bien. Por esta razón el
postmodernismo por más polifacética que parezca, no significa carencia de valores en el
sentido moral, pues el relativismo cultural es la creencia de que nada es totalmente malo ni
absolutamente bueno. Con mucha razón Jaime dice que “La postmodernidad es la era del
169
Cruz, Antonio. Postmodernidad p.146,147 170
Morales, Jaime. Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna) pg.7 171
www.sil.org/capacitar/antro/postmodernismo Influencia teórica del neoevolucionismo en la
antropología y sociedad pg.3
~ 59 ~
relativismo. Para el postmoderno todo es relativo, todo depende del ángulo en que
observemos las cosas, todo depende del cristal con que se mire; y no hay un solo lente.”172
Para el hombre postmoderno no existe una verdad absoluta, únicamente existen verdades
parciales; la verdad se vuelve una cuestión relativa respecto al tiempo, el espacio y las
personas, en este caso la verdad es reducida al contexto a la circunstancia. Ahora con el
relativismo las cosas que se consideraban pecado, son consideradas como normales, Jaime
dice: “hay un extraño gusto por lo transexual; el homosexualismo y el trasvestismo se ven
como comunes.”173
La homosexualidad es vista como normal e inclusive son defendidas
por las autoridades “en California se aprobó el 3 de octubre de 2000 una ley que castigara
como “crimen de odio” a todos aquellos que hablen, prediquen o escriban en contra de la
homosexualidad,”174
la perdida de los absolutos conducen a una pérdida de la moralidad y
la dignidad del hombre, se abre paso a todo tipo de inmoralidad sexual, el aborto y la
eutanasia son legalizados; es decir, el relativismo postmoderno representa la ausencia de un
parámetro Escritural para definir lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, la verdad se
vuelve una cuestión circunstancial, no hay absolutos sino simples perspectivas.
3. El Individualismo
3.1. Ejemplo de egocentrismo
La postmodernidad se caracteriza por la búsqueda de la satisfacción personal, el
individuo se proclama ser responsable de su propia vida y de nadie más, “en la
postmodernidad ya no hay una búsqueda del bien común, el individuo no se proyecta como
servidor de la sociedad, sino mas bien, como alguien que se sirve de esta; se ha pasado de
servidor a servido.”175
Jaime describe un individualismo “donde el único que importa es el
sí mismo. Mis estudios, mi desarrollo personal, mi autosuperación, mi mantenimiento
económico, mi felicidad, etc. Hay poco tiempo para pensar en el otro en una sociedad con
tanta competencia y agresividad. Es una época donde lo que importa es la propia felicidad,
el propio bienestar, el bien de mí mismo, y no el bien común; ya no se busca el bien
colectivo, sino el autocomplacerse y el autobeneficio.”176
En lenguaje de Schaeffer le
llamaríamos el valor de la «paz personal», él dice: “cuando usamos el término «paz
personal» nos referimos al deseo del hombre que significa: deseo que me dejen solo y no 172
Morales, Jaime. Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna) p.43 173
Ibíd. p.44 174
Ibíd. p.44,45 175
Ibíd.p.7 176
Morales, Jaime. Evangelismo y Postmodernidad p.8
~ 60 ~
me interesa lo que le pase al hombre del otro lado de la calle o del otro lado del mundo.
Quiero que mi estilo de vida no sea perturbado. Sin considerar lo que significaría, incluso
para mis propios hijos y nietos.”177
Esta paz personal es un perverso individualismo, que
deshumaniza al hombre. El individualismo hace que el hombre se ame así mismo y se
olvide de su prójimo a menos que le convenga. El hombre postmoderno es un Caín del
siglo XXI quien en Génesis 4:9 encontramos que Caín dijo a Dios: ¿soy yo acaso guarda de
mi hermano? estas mismas palabras se retoman en un sentido práctico en el entorno
postmoderno.
3.2. Una sociedad narcisista
Las cosas han cambiado rotundamente, en el modernismo el hombre “se identificó con
el mítico Prometeo, el cual arriesgó su vida para traer a la tierra el fuego de los dioses para
que los mortales pudieran progresar. Por su parte, la máxima expresión del individualismo
postmoderno es el narcisismo. El individuo enamorado de sí mismo, que idealiza su
persona, agrandándose y aminorando a los que le rodean.”178
Mientras los otros sólo
cuentan si le son útiles. Si le admiran o le alaban. Gran parte del mundo occidental se
caracteriza por el narcicismo la cual idealiza el cuerpo humano. “las personas ya no se
define por su existencia, sino por su apariencia. Lo importante hoy no es ser, sino parecer.
Mostrar una buena imagen. Un buen look. Vivimos en la sociedad de la apariencia, en el
imperio de lo efímero. Donde lo natural cansa y sólo lo artificial parece seducir.”179
La
finalidad de la existencia se resume en la apariencia, se busca demostrar que soy el más
importante, más inteligente, más puesto al día, con más belleza, lamentablemente se vive en
el mundo de la fantasía. El prototipo del cuerpo ideal que hoy se busca deben cumplir los
siguientes patrones. El narcicismo en su máxima expresión lo encontramos “en el sobre
cuidado que se le da al cuerpo, pues debe ser alto, delgado y juvenil, que sepa moverse con
dinamismo, elegancia y que sea físicamente sexi.”180
Hoy se vive en la “obsesión
generalizada por la salud, por guardar la línea, la dieta adecuada a cada edad, la eliminación
de arrugas, los chequeos médicos, el deporte o los masajes.”181
El hombre se olvida de su
prójimo por estar enamorado de sí mismo, busca a toda costa el bienestar personal pero
nunca el bienestar colectivo. 177
A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces?” p.41 178
Morales, Jaime. Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna) p.8 179
Cruz, Antonio. Postmodernidad p.81 180
Pacheco, José. La postmodernidad y sus efectos sobre las iglesias evangélicas latinoamericanas p.19 181
Cruz, Antonio. Postmodernidad p.76
~ 61 ~
7.6. Valores del modernismo versus valores del postmodernismo
Para una comprensión más detallada entre los valores modernos y postmodernos,
presento el siguiente cuadro comparativo, que Carlos Israel observa en su libro
“postmodernidad” en la pág. 9.
Modernidad Postmodernidad
Fe Increencia
Sacralización Secularización
Absoluto Relativo
Objetividad Subjetividad
Razón Sentimiento
Ética Estética
Culpabilidad Aculpabilidad
Pasado/future Presente
Historia Historias
Unidad Diversidad
Colectivismo Individualismo
Progresismo Neoconservadurismo
Inconformismo Conformismo
Idealismo Realismo
Humanismo Antihumanismo
Seguridad Pasotismo
Fuerte “Light”
Esfuerzo Placer
Prometeísmo Narcicismo
Seriedad Humor
Fundamental Superficialismo
Intolerancia Tolerancia
Formalidad Informalidad
Necesario Accesorio
Este cuadro comparativo muestra que el postmodernismo es una reacción
absolutamente contraria al modernismo, sus valores son adversos a la modernidad.
~ 62 ~
Conclusión
Como ya hemos visto, cada era en particular son definidos de acuerdo a sus valores
fundamentales, y que cada unas de las culturas en la antigüedad son revividas aún en la actualidad,
hoy día se practican muchos principios antiguos. Sucede que cada uno de los valores dados en la
antigüedad no desaparece en nuestra actualidad, más bien se fortalecen bajo otro ropaje. Cada era
actuó y actúa conforme a su criterio, y por ende cada era refleja la cosmovisión que profesa.
Pero la Escritura nos dice: no os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la
renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la voluntad de Dios, que es
buena, agradable y perfecta (cf.Rom.12:1). De allí que buscar un acomodo con el mundo sea una
traición tan pecaminosa hecha en contra de la santidad y majestad de Dios. Nuestra primera tarea
consiste en que siguiendo los parámetros de la Escritura y con un marco filosófico Escritural,
debamos hacer un análisis muy profundo de nuestro entorno para dar alternativas. El marco
filosófico consistentemente Escritural que sugiero es la «Filosofía de la Ley» o también dicho
«Filosofía de la Idea Cosmonómica». Escrito por Herman Dooyeweerd, especialmente sus obras en
inglés (A new Critique of Theoretical Thought).
Debemos entonces procurar una renovación radical, una renovación que comience en nuestra
mente y afecte todo nuestro quehacer, y en ello reconocemos la participación del Espíritu Santo. Es
decir, que el Espíritu Santo por medio de la Escrituras nos ajuste a los criterios divinos ya que es
imposible buscar una reforma social sin antes buscar una reformar interna en la mente y corazón.
Siendo lograda esta reforma interna nos queda el imperativo de ser luz, sal y levadura del mundo.
Nuestra tarea entonces es muy grande, pero no hay opción, porque para eso hemos sido llamados, y
como dijera el apóstol Pablo porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas
obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas (cf.Ef.2:10). Así que,
como trabajadores del reino de Dios cumplamos nuestro deber porque un día Dios nos pedirá
cuentas. Porque Dios traerá toda obra a juicio, juntamente con toda cosa encubierta, sea buena o
sea mala (cf.Ecl.12:14). (Ver también. Ap.20:12,13). Nuestra tarea es presentar todo pensamiento
cautivo a los pies de Cristo, y para ello cada individuo debe conocer la verdad y hasta entonces
experimentará la verdadera libertad.
Espero que este panorama histórico nos ayude a discernir cada una de las etapas, de tal forma
que no busquemos un acomodo sino una transformación radical. Una transformación interna y que
trascienda y afecte todas las esferas de la vida.
E-mail: [email protected]
~ 63 ~
Bibliografías
1. “Biblioteca Práctica de consulta del Nuevo Milenio, Mitología. Religiones. filosofía.
Comunicación” 2. A. Schaeffer Francis. “La fe de los humanistas”, Fundación Editorial de la
Literatura Reformada (FELIRE)
3. A. Schaeffer, Francis. “¿Cómo debemos vivir entonces? Auge y declinación del
pensamiento y la cultura Occidental” pp.50
4. B. J. Walsh y J. R. Middleton Cosmovisión cristiana una visión transformadora,
biblioteca de filosofía cristiana editorial CLIE. Edición 2003.168pp
5. B. J. Walsh y J. R. Middleton. “Cosmovisión cristiana una visión transformadora”,
biblioteca de filosofía cristiana, editorial CLIE
6. Christian College Open. “Introducción a una cosmovisión cristiana”, traducido por
Víctor Prieto. Pgs.220
7. Cruz, Antonio. “Postmodernidad.” Editorial CLIE, primera edición 1996. 239pp
8. Dooyeweerd, Herman. “La secularización de la ciencia”
9. Dooyeweerd, Herman. “Las Raíces de la cultura Occidental”, traducido por Adolfo
García de la Sienra, editorial Clíe.
10. Dooyeweerd, Herman. “Una nueva crítica del pensamiento teórico”, Vol.I.
Traducción de Adolfo García de la Sienra.
11. Dr. Van Dyk Juan. “Panorama de la historia de la filosofía”, Vol. I traducido por el
Prof. Jorge Ramírez Catalán, seminario Teológico Juan Calvino programa de
Maestrías.
12. G. Donner, Theo. “Fe y postmodernidad una cosmovisión cristiana para un mundo
fragmentado” por, editorial Clie pgs.240
13. Introducción a una cosmovisión cristiana 14. J. Spykman, Gordon. “Teología Reformacional” Un Nuevo Paradigma para Hacer la
Dogmática, 1994, traducido por Guillermo krätzig, pp.646
15. Lyotard Jean-Francois la condición postmoderna informe sobre el saber editorial
R.E.I. Argentina S.A. segunda edición: Junio 1991,traducción de Mariano Antolín
Rato http://www.scribd.com/doc/6962160/La-condicion-Postmoderna-Lyotard
pgs.68
16. M. Wolters Albert. “La creación recobrada las ideas básicas de una cosmovisión
reformacional”, traducido por Víctor Morales.
17. Morales, Jaime. “Apologética II (Apologética y la juventud postmoderna)” un curso
del Seminario Internacional de Miami
18. Platón. Diálogos socráticos. Editorial cumbre, S.A. Mexico. Los clásicos, pp.379
19. Xirau, Ramón. “Introducción a la historia de la filosofía” UNAM.
Artículos incluidos
1. Copan Paul. “¿qué es el postmodernismo?”
2. Diccionario de filosofía Herder, CDROM 3. Filosofía de la India Doc-Fil 1; pgs. 80
4. La iglesia ante los desafíos del postmodernos. Pgs.9
5. Una reflexión sobre el postmodernismo pgs.8
6. X. Pereira, René. “La iglesia postmoderna”