OPUESTOS COMPLEMENTARIOSOSHOLa vida no está hecha de contradicciones, está hecha de complementarios. Sólo en la mente las cosas aparecen como opuestos, sólo en la mente no puedes concebir cómo ambos pueden ser uno. Toda esta existencia es un encuentro de muchas dimensiones. Ésa es su belleza, su variedad, su procesión interminable de celebración.

Osho.

Osho Internacional FoundationEditora Ma Prem Nalini (Graciela Cohen)Traducción Ma Deva Kishori, Sw. Prem ShalabhaSelección de discursos Ma Prem NaliniFotografía Paula SchargorodskyDiseño de tapa Rosana DillonColaboración en corrección y diseño Mónica Tomaselli, Sw. Anand Unmano, Mariano Cerdá y Merilai

Todas las palabras de Osho aquí impresas han sido extractadas de discursos pronunciados en vivo como respuesta ante preguntas formuladas por personas de la audiencia.

Publicado por Editorial Luz de LunaPrimera edición: diciembre 2000Todos los derechos reservadosISBN: 987-95257-4-4Impreso en Argentina Printed in ArgentinaEste libro se terminó de imprimir en el mes de noviembre de 2001 en Nec Empresa Gráfica, Bs.As.- Argentina

Es justamente en el vientre de la oscuridad que el amanecer crece y cuando la oscuridad se vuelve más oscura, la mañana se halla más cerca. No estoy interesado en Krishna, no estoy interesado en Cristo, sólo estoy interesado en ti. Y ellos son sólo excusas para darte una profunda comprensión de que la vida es una armonía entre contradicciones, que lo más alto, no está separado de lo más bajo, que el santo no está separado del pecador. Osho.

INTRODUCCIÓNLos seres humanos pertenecemos a la superficie y a la profundidad, a la tierra y al océano, a lo que está fuera de la piel y a lo que está dentro de ella.Como los anfibios podemos vivir en el mundo, pero no siempre. Si cada tanto no volvemos al mar de nuestro ser interior nos secamos convirtiéndonos en una grieta, sin empaparnos con algo de rocío nos opacamos, estando tan a la mano de todo nos endurecemos con escudos excesivos y languidecemos recordando con nostalgia algo de amor si nuestros pies no se orientan cada

tanto hacia algo vivo. Logramos enterarnos de quienes somos cuando aceptamos ser duales.Reconocernos contradictorios y paradojales requiere un cambio del punto con el que nos miramos, renunciando a hacerlo sólo desde uno de los lados. Esto no es una tarea fácil, la mayoría está viviendo en un medioevo mental, identificado con uno de los polos, y es esta mirada parcial la que sostiene la creencia de que la vida es plana y lineal.Descubrir que en algún rinconcito todavía tenemos a nuestro Colón sin partir, esperando que la Reina venda sus joyas para poder hacer el viaje a través de los hemisferios, es una tarea ineludible para aquellos que queremos recuperar nuestro poder vital.La integración de opuestos busca la redondez del territorio personal.Cuando comenzamos a movernos dentro del espacio vivencial, nos abrimos a un universo donde la Aceptación de lo que Es se transforma en un nuevo ¡eureka!Como en las figuras de Escher, vemos que las puntas de las alas de los ángeles y las puntas de las alas de los demonios se unen en nuestros mundos personales. En ese momento de gran transformación comenzamos a respondernos a la pregunta: ¿Qué cielo y qué infierno queremos construirnos?Tomar conciencia de nuestra responsabilidad en la construcción de nuestra vida como un cielo o como un infierno es uno de los regalos que recibimos.Esto ocurre cuando comenzamos a aclararnos, encendernos, relajarnos, inspirarnos, o confiar, al realizar este tremendo trabajo que es el camino de la integración de opuestos y transformación en complementarios.Al hacer este trabajo, la luz de la conciencia ilumina la realidad; eso lo hemos visto infinitas veces en la experiencia de vivir y en el desarrollo de los procesos terapéuticos de aquellos que se animan a atravesar sus miedos.Si hacemos el esfuerzo, aunque sea intelectual, de mirar la vida desde la unidad de la existencia, todos los Opuestos, todos los contrarios, desaparecen.En el trayecto de ir y venir de uno a otro lado, entre la paciencia y la impaciencia, entre el silencio y el trabajo, el amor y el odio, lo que somos y lo que no somos, entre el dar y el recibir, la risa y el llanto, ser un hombre y ser una mujer… viajando entonces por la vivencia de experimentar estos mundos tan distintos, vitalizamos el alma, nos hacemos fuertes y podemos abrirnos a la respuesta de la pregunta suprema: ¿quién hay ahí?La vía en que hacemos el viaje de ir de un polo al otro es el método budista del camino del medio.La comprensión que nos conduce a que la realidad se nos brinda cuando se encienden las ligaduras entre los polos, ha sido una fuente de inspiración para pensadores y terapeutas del potencial humano.Una de las premisas básicas del enfoque gestáltico que como terapeuta me entusiasmó explorar y profundizar es la certeza de que moviéndose dialécticamente entre opuesto la Vida se busca a sí misma.Dentro de la bibliografía especializada, los comentarios acerca de este tema siempre me fueron escasos en relación a su implementación terapéutica.Palabras como “opuestos”, “integración”, “confrontación”, “dialéctica de lo real”, no son sólo conceptos teorizables, sino que requieren una profunda comprensión existencial de aquellos que se ocupan del tema.Esta selección de discursos está realizada bajo la intención de favorecer este entendimiento, buscamos aportar un oasis en el desierto de las comprensiones

lógicas y favorecer así el único trabajo que da frutos reales, el que se logra a través de la vivencia. Ignoro un puente mejor que la visión de mi amado Maestro.Osho dice: “Nuestra experiencia está más allá de la lógica y más allá del lenguaje, si realmente deseas entenderla tienes que experimentarla. Ninguna explicación es correcta. La experiencia está más allá de la dualidad.”En el camino del medio como práctica de integración de opuestos, vivimos la dualidad en toda su pasión y esto hace posible que en algún momento podamos dar un salto para ir más allá de ella.Movernos de uno a otro lado y encontrar un punto medio de integración es un gran trabajo, ya que tenemos que ir dejando de lado las ideas que sostienen los extremos… y “los extremos son sostenidos sólo por ideas”, nos recuerda el Maestro haciendo su trabajo en inconmensurable silencio, realizando un amor y una paciencia a la que podemos acercarnos sólo si nos transformamos allí.Cuando podemos detenernos en el medio y vivir la tremenda experiencia de diluirnos en el sentimiento de que no hay Opuestos, aunque sea unos instantes, al experimentar esos momento sagrados de transmutación, comprendemos que la vida real es total, que no es exclusiva de ninguna parte.En esos momentos comprendemos que la realidad es inclusiva.Ésta es la invitación última que nos regala Osho, en el campo único de su visión donde se unen en un punto medio Oriente y Occidente, el ser y el no-ser, en ese territorio donde las antiguas ideas acerca de lo sagrado y lo profano ser renuevan y las separaciones encuentran sus puentes si devenimos concientes.Convirtiéndose así en un guía de la evolución de la conciencia colectiva, por ser ésta una tarea que nos concierne a todos, ése es el espacio donde mi corazón recupera su calor atraído irresistiblemente por la llama de la presencia del Maestro.En sus enseñanzas convergen como un diamante el bendito encuentro de Buda y Lao Tse que se realiza en el budismo zen, la danza de Rumi brindándonos su amistad con todo “lo que es” a través de circular en la diversidad y encontrar unidad, Sócrates y su “conócete a ti mismo”, y con su reconocimiento y amor por Ramana Maharshi entramos a la gran pregunta… ¿quién soy…? A partir de la que podemos trascender la dualidad y renacer.La práctica sistemática de las herramientas meditativas que Osho diseñó abren esas puertas y nos ayudan a experimentar una comprensión real de las enseñanzas de estos diferentes linajes. La presencia de su Palabra silenciosa hace lo demás.Osho, al hablar de opuestos y su encuentro como complementarios nos invita a participar en esta integración con Amor y Libertad a través de contenernos en el Estado de Ser de su alma.Para las “personas que trabajamos con personas, trabajándose a sí mismas”, como me gustaría definir mi trabajo, las palabras de Osho son una fuente permanente de inspiración, regocijo y frescura. Cobijados con alegría trabajamos en esta selección, las ilustraciones tanto de la tapa como del interior son fotos del jardín de nuestra casa Luz de Luna.Las flores de esta primavera fueron nuestro testigo en la corrección, compaginación y relectura de estos discursos. Ellas son un recuerdo y una invitación a florecer. Nos hace muy bien compartirlas con todos.

Este trabajo va dirigido a todos los que han bebido de muchas copas y sin embargo, siguen anhelantes de beber gotitas del río que nos lleva al Océano de la Vida.Desde Luz de Luna, con Amor y Agradecimiento.Graciela CohenMa Prem Nalini

AMORSoy uno con todas las cosas,en belleza,en fealdad,para todo lo que seaahí estoy.No sólo en la virtudtambién en el pecado soy un compañero,y no sólo el cielotambién el infierno es mío.Buda, Jesús, Lao Tse:es fácil ser su heredero,pero, ¿Genghis, Taimur y Hitler?¡ellos también están dentro mío!No, no la mitad.¡Soy la totalidad de la humanidad!Todo lo que sea del hombre, es mío:flores y espinas,la oscuridad tanto como la luz,y si el néctar es mío,¿de quién es el veneno?Néctar y veneno, ambos son míos.A quienquiera que experimente estoyo lo llamo religioso,porque sólo la angustia de tal experienciapuede revolucionar la vida sobre la Tierra.

Una taza de té.PRIMERA PARTELOS OPUESTOS SON COMPLEMENTARIOSTodo mi enfoque es completamente diferente del de cualquier otro. Yo deseo presentar a Krishna o Cristo o Mahavira o Buda en su totalidad. Y no soy su amigo ni su enemigo. Sólo estoy tratando de hacerte entender que hasta el más grande entre ustedes tiene sus partes oscuras.Entonces, si encuentras una parte oscura dentro de ti, no la condenes. Aun las personas que tienen esos valles oscuros alrededor suyo, se las arreglan para llegar a las más altas cimas de la conciencia.Entonces, si estás rodeado por la oscuridad no te preocupes, el amanecer no está lejos. Es justamente en el vientre de la oscuridad que el amanecer crece y cuando la oscuridad se vuelve más oscura, la mañana se halla más cerca.No estoy interesado en Krishna, no estoy interesado en Cristo, estoy interesado en ti. Y ellos son sólo excusas para darte una profunda comprensión de que la vida es una armonía entre contradicciones, que lo más alto no está separado de lo más bajo, que el santo no está separado del pecador.

El Espíritu RebeldeMUNDO EXTERNO Y MUNDO INTERNOAmado Maestro:En Occidente la celebración está asociada con la idea americana de pasar un buen rato, lo cual es sinónimo de ruido, música fuerte, ver películas, fumar, sexo, y liberar la energía como tal, mientras que el silencio y la serenidad están asociados automáticamente con el aburrimiento y la acumulación excesiva de energía que da por resultado tensión y ansiedad.¿Podrías decir algo acerca del silencio, la celebración y la vida?La pregunta que me haces implica muchos aspectos. No es una sola pegunta. Es una pregunta que consiste en muchas preguntas importantes. Me gustaría ir a cada dimensión de esta pregunta. Sólo entonces podrás encontrar la respuesta.Lo primero que hay que recordar es que el hombre consiste en dos mundos: uno lo conduce hacia fuera y el otro lo conduce hacia adentro. El hombre es una dualidad, es un cuerpo y un alma. Y todos los problemas del mundo han surgido por esta tremenda dualidad.No es una dualidad simple, es lo que yo he llamado una “dualidad gestáltica”. En una dualidad gestáltica nunca puedes ver ambos mundos juntos, si eliges uno, te tienes que olvidar del otro.Como ejemplo te he hablado de un librito para niños donde tenían hecho un dibujo con líneas simples, pero en estas líneas hay dos posibilidades: si fijas tus ojos en el dibujo, o bien puedes ver una vieja o bien una hermosa jovencita. Puedes verlas de manera separada.Si continúas mirando fijamente a la mujer vieja, de pronto te encuentras con un cambio extraordinario: la mujer vieja ha desaparecido y una hermosa jovencita está frente a ti.Si aún persistes en mirar fijamente… aun cuando los ojos no están diseñados para hacerlo, porque por naturaleza se mueven continuamente, el movimiento es intrínseco a los ojos, se cansan de mirar algo fijamente, están siempre en busca de algo nuevo.A causa de esto, pronto encontrarás que la mujer joven desaparece y la mujer vieja aparece nuevamente. Ambas están hechas con las mismas líneas en diferentes combinaciones, nada más, pero no las puedes ver juntas. Esto es imposible, porque si ves a la mujer joven, ¿cómo encontrarás las líneas que hacen a la vieja? Si ves a la mujer vieja no tienes líneas extras para crear a la mujer joven. Puedes mirar a cada una separadamente pero nunca las puedes ver juntas. Ésta es una dualidad géstalt y ésta es la realidad del hombre.Oriente ha visto al hombre sólo como un alma, como una conciencia, como un ser introvertido. Pero dado que ha elegido una géstalt, ha tenido que negar la otra. Es por esto que en Oriente, durante siglos, los místicos han estado negando constantemente la realidad del mundo. Dicen que es sólo un sueño, es maya, es ilusión. Está hecho de la misma materia que están hechos los sueños, no está allí realmente, es sólo un espejismo, es sólo una apariencia. Oriente ha negado el exterior, ha tenido que negarlo por la necesidad interna de la dualidad géstalt.Occidente ha elegido el mundo externo y tiene que negar el mundo interno.El hombre es sólo un cuerpo: fisiología, biología, química, pero no una conciencia, no un alma. El alma es sólo un epifenómeno. La ciencia pudo desarrollarse en Occidente porque sólo lo externo es considerado real: la

tecnología, miles de artefactos, posibilidades de aterrizar en la Luna y el conocimiento del vasto mundo que te rodea. Pero, conociendo todo esto, ha habido un profundo vacío en la mente occidental. Algo está faltando. Es difícil para la lógica occidental señalar qué es lo que está faltando, pero es absolutamente cierto que algo está faltando.La casa está llena de huéspedes pero está faltando el anfitrión. Tienes todas las cosas del mundo, pero tú no estás…El resultado es una tremenda miseria. Tienes todo el placer, todo el dinero, todo lo que el hombre ha soñado y, al final de siglos de esfuerzo, de pronto encuentras que tú no existes. Tu interior está hueco, no hay nadie allí.Oriente también ha enfrentado su propia miseria. Al pensar que el exterior es irreal no hay posibilidades de progreso científico. La ciencia tiene que ser objetiva. Pero si los objetos son sólo apariencias, ilusiones, no tiene sentido disecar ilusiones y tratar de encontrar el secreto de la naturaleza. A causa de esto Oriente tuvo que permanecer pobre, tuvo que permanecer hambriento, tuvo que permanecer bajo todo tipo de esclavitudes durante siglos.Estos dos mil años de esclavitud no son sólo un accidente. Oriente se preparó para eso, lo aceptó. ¿Qué importa en un sueño si eres el amo o el esclavo, qué importa si te sirven deliciosa comisa o estás hambriento? En el momento en que te despiertas ninguno de los sueños será valedero.Oriente ha consentido en permanecer hambriento y esclavizado, y la razón es que ha elegido una géstalt diferente: lo real es lo interior.Oriente ha aprendido maneras de estar silencioso, de estar en paz, de disfrutar de la dicha que aparece cuando te sumerges profundamente en tu interior. Pero no puedes compartirlo con nadie, es absolutamente individual. Como mucho, puedes hablar acerca de ello.Es por esto que Oriente entero, por miles de años, ha estado hablando acerca de la espiritualidad, de la conciencia, de la iluminación, de la meditación, y en el exterior ha permanecido mendigo, enfermo, hambriento y esclavo. ¿Quién va a escuchar a estos esclavos y a sus grandes filósofos? Occidente simplemente ha reído. Pero la risa no ha sido sólo de un lado. Oriente también ha reído viendo que las personas están acumulando cosas y perdiéndose a sí mismas. Hemos vivido en un estado mental muy extraño, esquizofrénico, durante miles de años.Tú estás diciendo: “En Occidente la celebración está asociada con la idea americana de pasar un buen rato.”Esto implica otra cosa: sólo un hombre desgraciado necesita un buen rato… Tal como el hombre enfermo necesita medicinas, un hombre desgraciado necesita un buen rato. Es una estrategia muy astuta para evitar tu infelicidad.La infelicidad no se evita., sólo te olvidas por ese rato que eres desgraciado. Bajo la influencia de las drogas, o bajo la influencia del sexo, o bajo la influencia de tu así llamado “pasar un buen rato”, ¿qué es lo que estás haciendo en realidad? Estás escapando de tu vacío interno. Te involucras en cualquier clase de cosas. De lo que tienes miedo es de ti mismo.Las personas se han vuelto tan externas que no pueden sentarse en silencio ni por un solo instante: ésta es la cosa más difícil del mundo. Las personas se inquietan. ¿Cuál es el miedo? El miedo es que puedes encontrar tu vacuidad. Tu vida perderá todo interés, toda sustancia, todo sentido, todo significado. Todo el mundo está escapando de sí mismo, y a este escapar de sí mismos, las personas lo llaman “pasar un buen rato”.

La vida del hombre occidental puede ser dividida en dos partes; y yo he andado alrededor de la Tierra y he visto todo tipo de idiotas. Éstas son las dos partes: la primera es pasar un buen rato y la segunda es tener una resaca.Una vez que termina el momento de la resaca viene el momento de pasar un buen rato. Es un círculo vicioso, van entre ambos gastando sus vidas y no llegando a ningún lugar.Llegar a la tumba no puede ser llamado llegar a algún lugar. Significa simplemente que ahora la rueda está tan cansada y aburrida de pasa un buen rato y sufrir resacas que desea descansar en una tumba. Las personas descansan sólo en sus tumbas. Fuera de las tumbas no hay tiempo para descansar.En Oriente elegimos la géstalt opuesta. Encontramos tesoros, misterios y secretos, pero la dificultad con lo interior es que no puedes materializarlo. No puedes probarlo en una corte, no puedes ni siquiera tener un testigo. Nadie excepto tú puede entrar a tu mundo interno. Naturalmente, Oriente crea, lentamente, individuos aislados. Estos individuos aislados fueron constantemente acosados por la multitud, por la ocupada vida cotidiana. Ellos deseaban que su silencio interno, su serenidad interna y su calma no fuesen perturbadas. La conclusión era: renuncia al mundo, vete a los Himalayas o a lo profundo del bosque donde puedas ser absolutamente tú mismo.Pero amabas alternativas están eligiendo la mitad del hombre, y en el momento en que elijas la mitad del hombre caerás en algún tipo de sufrimiento. Los sufrimientos podrán ser diferentes pero el sufrimiento está absolutamente garantizado.Oriente sufre a causa de sus Gautamas Budas, Mahaviras, Bodhidharmas, Kabirs. Sufre a causa de sus más grandes exploradores interiores. Y Occidente sufre por causa de Galileo, Copérnico, Colón, Albert Einstein, Bertrand Russel. Estos son los grandes de Occidente y de Oriente y todas estas grandes personas han elegido un hombre por la mitad.La causa raíz del sufrimiento humano hasta el momento ha sido elegir al hombre por la mitad. Yo les enseño el hombre entero.Lo interno es real, tan real como lo externo. Y lo externo es tan significativo como lo espiritual. Tienes que alcanzar un cierto equilibrio, un equilibrio en el cual no predomine ni lo interno ni lo externo, sino que ambos estén complementados equitativamente.Esto no ha sucedido hasta ahora, pero a menos que suceda no hay posibilidades de que exista en el mundo ninguna humanidad. Occidente está muriendo por sus propios éxitos. Oriente ya ha muerto por sus éxitos. Es una historia muy extraña que las personas hayan muerto a causa de sus victorias.Elegir la mitad es peligroso, pero para elegir la totalidad se necesita coraje, insight, un entendimiento arrollador y movilidad… así como sales de tu casa y vuelves a entrar en ella, salir de tu ser y volver a entrar en ella, salir de tu ser y volver al interior de tu ser debería ser tan simple como eso.Cuando sea necesario en el mundo, deberás estar allí con totalidad.El mundo no puede destruir tu alma… Y cualquiera que haya predicado la renuncia al mundo ha estado en contra de la humanidad.Estar hacia adentro en un silencio meditativo tampoco le quita nada al mundo exterior. No tienes que condenarlo, ni tienes que declararlo ilusorio. Habría sido tan simple ver esto que me asombra que hayan pasado miles de años y aún no sea un hecho reconocido en todo el mundo.

Om Mani Padme HumODIO Y AMORSi amas a una persona, en algunos momentos puedes odiarlo pero eso no destruye el amor; más bien le da al amor una cierta riqueza.¿Qué es, de hecho, el odio? Es una tendencia a alejarse.¿Qué es el amor? Es una tendencia a acercarse.El odio es una tendencia a separar, una tendencia a divorciar; el amor es una tendencia a casar, a acercarse, a volverse uno. El odio es volverse dos, independientes; el amor es volverse uno, interdependientes.Cada vez que odias, te alejas de tu amante, de tu amado. Pero en la vida cotidiana es necesario un alejamiento para volver a acercarse.Es como cuando comes: tienes hambre entonces comes. Entonces el hambre se va porque has comido. Cuando amas a una persona es como comida. El amor es como comida, muy sutil… espiritual… pero es comida, nutre. Cuando amas a una persona el hambre se calma, y te siente saciado. Entonces súbitamente, comienza el movimiento de alejarte y te separas. Pero luego sientes hambre nuevamente y te gustaría acercarte, amar, caer el uno en el otro.Comes, y entonces durante cuatro, cinco o seis horas te olvidas de la comida; no sigues sentado en la cocina, no sigues sentado en el comedor. Te vas y después de seis horas, de pronto, comienzas a volver: el hambre está volviendo.El amor tiene dos caras: hambre y saciedad. Tú confundes hambre con amor. Una vez que has entendido que no hay odio sino sólo una situación para crear hambre, entonces el odio se vuelve parte del amor y enriquece el amor. Entonces el enojo se vuelve parte de la compasión y enriquece la compasión.Una compasión sin ninguna clase de enojo será impotente, no tendrá energía. Una compasión con la posibilidad del enojo, tiene fuerza, tiene fibra.Un amor sin la posibilidad del odio, se volverá rancio, entonces el matrimonio se verá como en una prisión, no te puedes ir; pero un amor con odio tiene en sí una libertad, nunca se pone rancio.En mi matemática de la vida los divorcios suceden porque los vas posponiendo día a día. Entonces el divorcio se va acumulando y un día el matrimonio está completamente muerto, destrozado. Si me entiendes, te sugeriría que no esperes: divórciate y cásate nuevamente cada día. Debería ser así. En la mañana ama, en la tarde odia.Cuando ames, ama realmente, ama totalmente; cuando odies, odia realmente, odia totalmente; y pronto hallarás la belleza de esto. La belleza se encuentra en la totalidad.Un odio total es hermoso, tan hermoso como un amor total, un enojo total es hermoso, tan hermoso como una compasión total. La belleza se halla en la totalidad.El enojo solo se vuelve horrible, el odio solo se vuelve horrible, es igual que el valle sin la colina, sin la cima. Pero con la cima, el valle se vuelve una escena hermosa; desde la cima, el valle se vuelve adorable; desde el valle, la cima se vuelve adorable.Te mueves. Tu río de la vida se mueve entre dos orillas. Y así, cuando comprendas las matemáticas de la vida, no pensarás que el enojo está en contra de la compasión: son complementarios. Entonces no pensarás que el descanso está en contra del trabajo: son complementarios; no pensarás que la

noche está en contra del día: son complementarios. Hacen una totalidad perfecta.Tienes miedo del odio porque no has amado, tienes miedo porque tu amor no es suficientemente fuerte y el odio puede destruirlo.No estás realmente seguro si amas o no, es por eso que tienes miedo del odio y del enojo: sabes que podrían destrozar completamente toda la casa porque no estás seguro si la casa existe realmente o es sólo imaginación, una casa imaginaria. Si es imaginación, el odio la destruirá, pero si es real, el odio la hará más fuerte. Después de la tormenta, un silencio desciende…Después del odio, los amantes están nuevamente frescos para caer el uno en brazos del otro, completamente frescos, como si nuevamente se encontrasen por primera vez. Se encuentran una y otra vez, nuevamente por primera vez.Los amantes están siempre encontrándose por primera vez. Si te encuentras por segunda vez, el amor ya se está poniendo viejo, estancado. Se vuelve aburrido. Los amantes siempre se enamoran cada día, un amor fresco y joven. Miras a tu mujer y ni siquiera puedes reconocerla, es tan nueva que nunca la has visto antes. Miras a tu hombre y parece ser un extraño. Te enamoras nuevamente.El odio no destruye el amor, sólo destruye su estancamiento. Es una limpieza. Si lo comprendes, le estarás agradecido; y si puedes estarle agradecido, has entendido. Ahora nada puede destruir tu amor… Ahora estas enraizado por primera vez…Ahora puedes absorber la tormenta y fortalecerte en ella, enriquecerte en ella. No mires la vida como una dualidad.

Tao: los tres tesorosTRABAJO Y SILENCIOAMISTAD Y SOLEDADAmado Maestro¿Cómo estar al mismo tiempo con el trabajo y el silencio, la amistad y la soledad, la excitación y la calma?Nunca preguntas cómo estar al mismo tiempo con tus dos ojos, cómo estar simultáneamente con tus dos manos, o con tus dos piernas. Por cierto que lo mismo es verdad acerca de las cosas más profundas de la vida: trabajo y silencio juntos, ¿cuál es el problema? Puedes cortar madera, pero tú puedes permanecer silencioso., tu silencio no tiene nada que ver con esto, no es perturbado por el cortar madera. De hecho, si toda tu energía esta comprometida en cortar madera, encontrarás que estás silencioso. Es por esto que yo insisto: Sé total cuando hagas cualquier cosa. En este totalidad encontrarás, simultáneamente, tu silencio.Estás preguntando cómo ser solitario y amigable al mismo tiempo. ¿Has visto alguna vez esa anormalidad de la naturaleza, dos niños naciendo juntos, unidos? Su único uso es ser exhibidos en los museos, en los carnavales, aparte de eso, su vida no es una vida, están unidos demasiado cercanamente.La soledad es individual, y sólo los individuos pueden ser amigos. No puedes ser amigo de alguien con quien te has identificado. Eso no es amistad. O eres dominado por el otro o lo dominas.Ésa es la relación del propietario y la propiedad, del poseedor y lo poseído. Los amigos nunca se poseen el uno al otro. Lo más fundamental en la amistad es dar al otro la libertad para que sea sí mismo. Hay confianza. No es necesario dominar al otro, no hay necesidad de encadenarlo a través de

condicionamientos para mañana. Entre dos amigos existe sólo una cosa que los une, y es la confianza, pero ésta no los ata.Tu pregunta no tiene sentido, no entiendes lo que estás preguntando. Tal vez esto es lo que sucede en el mundo, hasta la amistad se vuelve como el matrimonio: expectativas, demandas.Muy pocas personas conocen las alegrías de la amistad. No hace demandas, no espera nada. Y entonces no hay problema, puedes estar solo y estar lleno de amistad. Es una de las experiencias más espirituales.También preguntas cómo estar excitado y calmo al mismo tiempo. Puedes intentarlo de dos maneras: o bien estar excitadamente calmo, o bien calmadamente excitado. Yo no veo ningún problema en esto. He probado las dos maneras, y funciona. ¿Piensas que no estoy excitado por ti, por tu futuro, por tu potencial, por tu crecimiento? Estoy tan excitado como cualquier jardinero acerca de sus plantas, pero eso no molesta mi calma.Son como las dos alas de un pájaro, parecen ser opuestas la una a la otra pero ambas son necesarias para el vuelo del pájaro. Y conocer este secreto de transformar las contradicciones en complementarios es uno de los misterios alquímicos más importantes.Entonces, cuando veas que dos cosas son contradictorias y desees ambas, tienes que encontrar un lazo que las transforme de contradictorias en complementarias. Te sorprenderá que no hay contradicciones en la existencia, hay sólo complementos, pero nos parecen contradicciones. Los árboles crecen hacia lo alto pero sus raíces van a lo profundo. Si el árbol fuese también un filósofo se encontraría en un enigma: ¿cómo mantener esta contradicción de crecer hacia arriba y hacia abajo simultáneamente? Pero como los árboles no son filósofos, son gente muy simple, continúan creciendo hacia lo alto y hacia abajo simultáneamente.

El Espíritu RebeldeLA UNIDAD ORGÁNICA DEL DOSAmado Maestro:¿Qué significa estar en el medio?Estar en el medio significa muchas cosas. Tendré que comenzar mi respuesta con Gautama Buda porque fue el primer hombre que usó estas palabras: Estar en el medio. Y por supuesto, nadie ha sido capaz de mejorar el significado que dio a la palabra “medio”.Él llamaba a su camino, “el camino del medio”. El primer significado es que si puedes evitar ambos extremos, el de más a la derecha y el de más a la izquierda, si puedes estar exactamente en el medio de ambos extremos, no estarás en el medio. Habrás trascendido la trinidad completa de los extremos y el medio. Si abandonas ambos extremos, entonces el medio desaparece por sí mismo: ¿… el medio de qué?La insistencia de Gautama Buda en el medio, no es en el medio. De hecho, es un modo sutil de persuadirte hacia una transformación. Pero decirte directamente que te transformes, puede hacer que te vuelvas temeroso, aprensivo. Estar en el medio parece ser muy simple. Gautama Buda jugaba con la palabra, a partir de la más pura compasión. Su propia palabra para el medio es Majjhim Mikaya, el sendero del medio.Cada extremo tiene que excluir al otro extremo, cada extremo tiene que estar en oposición a su otra polaridad. Lo negativo está contra lo positivo, el menos

está contra el más, la muerte está contra la vida. Si los tomas como extremos, naturalmente aparecen como opuestos.Pero el hombre que puede parar exactamente en el medio, inmediatamente trasciende los extremos y el medio, todo junto.Y desde la posición más alta del ser transformado, puedes ver que no hay oposición en absoluto.Los extremos no son opuestos, no son contradictorios, son sólo complementarios. La vida y la muerte no son enemigos, son parte de un proceso único.La muerte no termina con la vida, simplemente la renueva, la da una nueva forma, un nuevo cuerpo, un nuevo plano de conciencia. No está contra la vida; mirado correctamente, es un proceso de refrescar la vida, de rejuvenecer la vida.El día no está contra la noche. En la existencia no hay oposición en ninguna cosa, todos los opuestos contribuyen a la totalidad. La existencia es una unidad orgánica, no excluye nada fuera de sí, es completamente inclusiva.El hombre que puede detenerse en el medio, llega a conocer esta tremenda experiencia de que no hay opuestos, no hay contradicciones.Toda la existencia es una, y en esta unidad todas las contradicciones, todos los opuestos, todos los contrarios, desaparecen en una unidad. Entonces la vida incluye a la muerte, entonces el día incluye a la noche.El hombre que puede experimentar esta unidad orgánica se vuelve libre del miedo, se vuelve libre de cualquier angustia y ansiedad. Por primera vez, se da cuenta de su vastedad, porque es tan vasto como la existencia entera.En el momento en que alguien trasciende los opuestos y llega a verlos como complementarios, ya no es mas sólo una parte del todo, se vuelve el todo. Estar en el medio es uno de los grandes métodos de transformarse en lo supremo.Para prepararte para estar en el medio, tendrás que abandonar todas tus ideas extremistas. Y todas tus ideas extremistas, sean de izquierda o de derecha, sean cristianas o mahometanas, sean hindúes o budistas. Has elegido, no has permitido una conciencia sin elección que acepte todo lo que es.Todos tus prejuicios son tus elecciones.Estoy contra todos tus prejuicios para traerte hasta el medio.Un sannyasin es alguien que no tiene prejuicios, que no elige ninguna ideología como propia, que está conciente de todo lo que existe, sin elegir. En esta no-elección estarás en el medio.En el momento en que eliges, eliges algún extremo. En el momento en que eliges, eliges contra algo, de otro modo no elegirías. Estar en una conciencia sin elección es otro significado de estar en el medio.

Satyam Shivam SundramÉXITO Y FRACASOAmado Maestro:¿Por qué es tan difícil aceptar ser un fracasado? Yo preferiría sacrificar mi bienestar antes que admitir que he fallado.La pregunta que has hecho es la pregunta de todas aquellas personas que han sido entrenadas para ser egocéntricas y, desafortunadamente, toda la educación moderna, basada en la psicología moderna, le enseña a todos a ser egocéntricos, fuertes, cristalizados.

La idea es que la educación te prepara para un mundo que es competitivo. Es una batalla constante. Todos son enemigos porque todos son competidores, y a menos que tengas un ego muy fuerte, no llegarás a ser un presidente, no llegarás a ser un primer ministro, no tendrás éxito en volverte el hombre más rico del mundo, permanecerás siendo un nadie, dejado a un lado del camino, y toda la caravana de los competidores pasará delante de ti. Serás aplastado por todos.Este temor ha sido creado en cada niño desde el comienzo mismo: tienes que ser muy fuerte, de otra manera serás aplastado.Todos están tratando de ser victoriosos de una manera u otra, todos están compitiendo para llegar más adelante, para volverse alguien especialTu pregunta ha surgido a causa de esta educación equivocada, de esta enseñanza totalmente inhumana. Eres víctima de un mundo equivocado, de una civilización equivocada, de un sistema educativo equivocado.Me estás preguntando: “¿Por qué es tan difícil aceptar ser un fracasado?” esto hiere al ego, de otra manera no habría problema. Te sientes innecesariamente preocupado por no poder aceptar ser un fracasado. Estás diciendo: “Yo sacrificaría mi bienestar antes de admitir que he fallado”. La misma idea de la competencia es egocéntrica, es enferma.No hay nada equivocado en ser un fracasado. ¡Simplemente, sé un fracaso total! Haz todo lo que puedas, y si llegan los fracasos, acéptalos con dignidad. Alguien tiene que fracasar, alguien tiene que ganar. No debes estar tan apegado a tu propio ego como para tener que ganar siempre. De vez en cuando, al menos para cambiar, no es malo fracasar.Se puede aprender tanto de los fracasos como de las victorias. Puedes aprender a no ser egocéntrico, puedes aprender la humildad, puedes aprender a aceptar cualquier cosa que la vida te traiga. Y todas estas cosas te darán madurez. Entonces, ¿qué importa quién es el ganador y quién es el fracasado?Las personas se preocupan innecesariamente de que todo el mundo los mire. Nadie tiene tiempo. Todos están interesados en su propia competencia.Después de ser elegido presidente de América, Ronald Reagan volvió al pequeño pueblito donde se había criado. “Supongo que todos aquí se habrán enterado del gran honor que se me ha conferido”, le dijo a un viejo compañero de colegio. “Sí”, le contestó éste. “¿Y qué es lo que todos dijeron acerca de esto?”, preguntó Reagan. “No dijeron nada”, replicó el hombre, “sólo se rieron”.¡A quién le importa! Las personas simplemente se ríen de este idiota que se volvió presidente. De hecho, si eres un fracasado tendrás la simpatía de todos, pero si eres un ganador no tendrás la simpatía de nadie.Pero uno tiene que tomarse la vida más bien como un campo de juego. Uno debería aprender a ser un hombre de juego, debería saber que alguien tiene que ser el ganador y alguien tiene que ser el perdedor. Si erres un hombre humilde te gustará ser el perdedor antes que privar a alguien de la victoria. Tal vez nunca hayas pensado acerca de la posibilidad de disfrutar el fracaso porque estás dando a alguien la posibilidad de disfrutar la victoria. Su victoria depende de ti, podrías haberlo privado de su victoria.Pero todo lo necesario es una profunda conciencia para pensar y ver que éstas son las únicas dos posibilidades.Pelea con toda tu energía e intensidad, pero no es necesario que seas el ganador. Y cuando el otro gana, regocíjate en su victoria también: fue un hermoso juego.

No te sientas derrotado. Tu fracaso es una derrota sólo si no has puesto toda tu energía en él. Si lo haces, puedes hacer de tu fracaso algo más valioso que la victoria misma.Pareces ser una persona muy seria. Toma la vida como un juego, disfruta cada lado de ésta: el fracaso o la victoria, errando o encontrando el camino correcto, la oscuridad de la noche y la hermosura del amanecer.Disfruta ambos lados, todas las posibilidades, y aprende de cada experiencia algo que te traiga más madurez. Y aprende a ser un poquito menos serio y un poquito más comprensivo. Ten un poco más de sentido del humor.Nada más que para ti, una pequeña historia:Tres mujeres se murieron y llegaron al Portal de Oro donde se encontraron con San Pedro.-¿Evitaste el sexo en la Tierra? –le preguntó a la primera dama.-Lo evité absolutamente –le contestó ella.-Muy bien –le dijo Pedro- acá hay una llave dorada, ella abrirá las puertas del Paraíso.Entonces vino el turno de la segunda mujer y él le preguntó:-¿Y qué pasó contigo?-Bien –replicó ella- más o menos mitad y mitad.-O.K. –dijo Pedro- acá hay una llave de plata, te abrirá las puertas del Purgatorio.Entonces le preguntó a la tercera mujer:-¿Qué hiciste tú?-¿Yo? Yo hice todas las cosas que te puedas imaginar y también muchas cosas que no te puedes imaginar.-¡Buenísimo! –dijo Pedro- acá está la llave de mi cuarto, yo voy en unos minutos.

Sat Chit AnandaFUERZA Y DEBILIDADAmado MaestroYo soy un débil.¿Debo ser fuerte y valiente?Aquí no hay “debo”. Todos los “debo”, “debería”, “deberes”, tienen que ser abandonados. Sólo entonces puedes volverte un ser natural.¿Y qué es lo que está equivocado en ser débil? Todos son débiles. ¿Cómo puede una parte ser fuerte? La parte tiene que ser débil. Nosotros somos pequeñas partes, gotas en este vasto océano. ¿Cómo podemos ser fuertes? ¿Fuertes contra quién? ¿Fuertes para qué?Sí, yo sé, te han enseñado que tienes que ser fuerte porque te han enseñado a ser violento, agresivo, guerrero. Te han enseñado a ser fuerte porque te han enseñado a ser competitivo, ambicioso, egocéntrico. Te han enseñado toda clase de agresividad porque te han educado para violar a otros, para violar a la naturaleza. No te han educado para el amor.Aquí el mensaje es el amor… Entonces, ¿para qué necesitas la fuerza?El mensaje aquí es la entrega. El mensaje aquí es la aceptación, la total aceptación de lo que sea.La debilidad es hermosa, relájate en ella, acéptala, disfrútala; tiene sus propias bellezas, sus propias alegrías.“¿Debo ser fuerte y valiente?” ¿Para qué?

De hecho, es la debilidad la que desea ser fuerte. Trata de entenderlo, es un poco complejo, pero vamos a adentrarnos en esto. Es la debilidad la que desea ser fuerte, es la inferioridad la que desea ser superior, es la ignorancia la que desea ser conocedora para esconderse en el conocimiento, para que puedas esconderte en el conocimiento, para que puedas esconder tu debilidad en tu así llamado poder.El deseo de ser superior viene de la inferioridad, éste es todo el sustrato de la política del mundo, del poder político. Sólo las personas inferiores se vuelven políticos, tienen un ansia de poder porque saben que son inferiores. Si no se vuelven presidente o primer ministro de un país, no pueden probarse a sí mismos ante los otros. Se sienten débiles, se conducen a sí mismos hacia el poder.Pero, ¿cómo puedes ser poderoso por volverte presidente? Profundamente, adentro, sabrás que tu debilidad está ahí. De hecho, se sentirá más aún, más que antes, porque ahora habrá un contraste más claro: en el exterior habrá poder y en el interior habrá debilidad.Esto es lo que sucede: interiormente te siente pobre y comienzas a arrebatar cosas, te vuelves voraz, comienzas a poseer cosas y sigues y sigues y sigues, y no hay fin para esto. Y toda tu vida se gasta en cosas, en acumulación.Pero cuanto más acumulas, más penetrantemente sientes la pobreza interior. Éste se puede ver muy fácilmente en contraste con las riquezas.Cuando ves que la debilidad trata de volverse fuerte, esto es absurdo. ¿Cómo puede la debilidad volverse fuerte? Al verlo, no deseas volverte fuerte. Y cuando no deseas volverte fuerte, la debilidad no puede permanecer en ti. Sólo puede permanecer con la idea de la fuerza. Están juntas, como polo positivo y negativo de electricidad. Existen juntas.Si abandonas esta ambición de ser más fuerte, un día, repentinamente, encontrarás que la debilidad ha desaparecido también, no puede sostenerse en ti.Si abandonas la idea de ser rico, ¿cómo puedes seguir pensando que eres pobre? ¿Cómo compararás, cómo juzgarás que eres pobre, contra qué lo juzgarás? No habrá posibilidad de medir tu pobreza.Abandonando la idea de riqueza, de ser rico, un día la pobreza desaparece. Cuando no tienes ansia por el conocimiento y abandonas todo este conocer… ¿cómo puedes seguir siendo ignorante?Cuando el conocimiento desaparece, tras él, como una sombra, desaparece la ignorancia.Primero, abandona este deseo de ser fuerte, y observa. Un día te sorprenderás, comenzarás a bailar: la debilidad habrá desaparecido. Son dos aspectos de la misma moneda, viven juntos, se van juntos. Una vez que hayas penetrado en este hecho en tu propio ser, habrá una gran transformación.

El Sutra del CorazónDAR Y RECIBIRPantanjali ha hecho lo imposible. Ha hecho una descripción lo más exacta posible de cada paso, cada integración, cada chakra y su funcionamiento, y cómo trascenderlo hasta llegar al sahasrar, y ha indicado algo más allá. En cada chakra, en cada rueda de energía, sucede una integración…Por ejemplo, el centro de la garganta es el centro del recibir y del dar. Cuando un niño nace, recibe desde el centro de la garganta.

Al principio, la vida entra en él por el centro de la garganta, chupa el aire, respira después chupa la lecha de su madre. El niño funciona desde el centro de la garganta, pero es un funcionamiento a medias y el niño lo olvida pronto. Sólo recibe, aún no puede dar. Su amor es pasivo. Y si estás pidiendo amor, entonces permaneces juvenil, permaneces infantil.A menos que madures, que puedas dar amor, no habrás crecido.Todos piden amor, demandan amor y casi nadie lo da. Ésa es la miseria de todo el mundo. Y todo aquel que demanda, piensa que está dando, cree que está dando.He visto a miles de personas: todos con hambre de amor, con sed de amor, pero nadie trata de darlo, de ningún modo. Y todos creen que están dando, pero no, están recibiendo.Una vez que das, naturalmente recibes. Nunca sucedió de otro modo. En el momento que das, el amor se precipita en ti. No tiene nada que ver con los individuos o la gente. Tiene que ver con la energía cósmica de Dios.El centro de la garganta es el encuentro del recibir y el dar. Recibes por él y das desde él.

Cuando Jesús dice que tienes que ser un niño nuevamente, quiere decir que tienes que volver al centro de la garganta, pero con una nueva energía para dar. Todas las personas creativas son dadoras.Pueden cantar una canción para ti, o danzar, o escribir un poema o pintar un cuadro o contarte una historia. El centro de la garganta es usado nuevamente por ellos, como un centro para dar. El encuentro del dar y el recibir sucede en la garganta. La capacidad de recibir y de dar es una de las mayores integraciones.Hay personas que sólo son capaces de recibir. Permanecen miserables, porque nunca te vuelves rico por recibir. Te vuelves rico dando. De hecho posees sólo aquello que puedes dar.Si no puedes darlo, simplemente crees que lo posees. No lo posees, no eres el amo. Si no puedes dar tu dinero, entonces no eres su amo. Entonces el dinero es el amo. Si puedes darlo, entonces por cierto que el amo eres tú.Esto parecerá una paradoja, pero déjame repetirlo: posees sólo aquello que das. En el momento en que das, en ese mismo momento te has vuelto un poseedor, te has enriquecido. El dar te enriquece.Las personas avaras son las personas más miserables y pobres del mundo, más pobres que los pobres. No pueden dar, están atascados. Siguen atesorando. Su tesoro se vuelve una carga para su ser; no los libera.De hecho, si tú tienes algo, serás más libre. Pero mira los avaros. Tienen mucho pero están cargados, no son libres. Hasta los mendigos son más libres que ellos. ¿Qué les ha pasado? Han usado su centro de la garganta sólo para recibir. No sólo eso, no han usado su centro de la garganta para dar, ni siquiera se han movido del segundo centro freudiano, el anal.Estas personas son siempre constipadas, acumuladoras, avaras, siempre sufren de constipación. Recuerda que no estoy diciendo que todas las personas que sufren de constipación sean avaras, pueden haber otras razones, pero por cierto que los avaros son constipados.He oído acerca de dos “bhikkus” budistas. Uno de ellos era un miserable y un acumulador, y juntaba dinero y lo guardaba. El otro solía reírse de esta actitud tonta. Cualquier cosa que encontraba, lo usaba, nunca acumulaba.

Una noche llegaron a un río. Era el atardecer, el sol estaba cayendo y era peligroso permanecer allí. Tenían que ir a la otra orilla, allí había un pueblo. Este lado era simplemente desierto.El acumulador dijo: “Ahora, no tienes ningún dinero, entonces no podemos pagarle al botero. ¿Qué dices ahora de esto? Estás en contra de la acumulación. Ahora, si yo no tuviese algún dinero, moriríamos ambos. ¿Ves cómo es?”El hombre que creía en el renunciamiento se rió pero no dijo nada. Entonces el acumulador pagó y ambos cruzaron el río; llegaron a la otra orilla.El acumulador dijo otra vez: “Recuerda ahora, la próxima vez no comiences a discutir conmigo. ¿Ves? El dinero ayuda. Sin dinero habríamos muerto. Era peligroso pasar la noche en la otra orilla, con animales salvajes.El otro “bhikku” se rió y dijo: “Pero cruzamos el río porque pudiste renunciar. No es por tu acumulación que hemos sobrevivido. Si hubieses insistido en acumularlo, no hubieses pagado al botero, y habríamos muerto. Hemos sobrevivido porque pudiste renunciar, pudiste dejarlo, pudiste darlo…”Aún debe continuar la discusión. Pero recuerda, no estoy en contra del dinero. Estoy a favor de él, pero úsalo. Poséelo, sé su dueño; pero serás su dueño sólo en el momento en que te vuelvas capaz de darlo.Esta nueva síntesis sucede en el centro de la garganta. Puedes aceptar y puedes dar.Hay personas que pueden cambiar de un extremo al otro. Primero eran incapaces de dar, sólo podían recibir; después cambiaron, se fueron al otro extremo: ahora pueden dar pero no pueden recibir.También eso es un desequilibrio. Un hombre real es capaz de aceptar regalos y de darlos. En la India, encontrarás muchos sannyasins, muchos así llamados Mahatmas, que no tocan el dinero. Si les das algo, retrocederán como si hubieses sacado una víbora o algo venenoso.Al retroceder, muestran que se ha movido al otro extremo: ahora se han vuelto incapaces de recibir. Nuevamente su centro de la garganta está funcionando a medias. Un centro nunca funciona realmente si no funciona a pleno, si la rueda no se mueve a toda marcha, y sigue moviéndose y creando campos de energía.

Yoga: El Alfa y el Omega, Vol. 9SIERVO Y AMOAmado Maestro:Tú hablas contra la mente, diciendo que deberíamos abandonarla, decirle que se calle, que no es necesaria para la búsqueda de la verdad. ¿Para qué es la mente? ¿Es en realidad maliciosa?La mente es una de las cosas más significativas en la vida, pero sólo como un sirviente, no como un amo. En el momento en que la mente se vuelve un amo, aparecen los problemas. Entonces desplaza a tu corazón, desplaza a tu ser, toma posesión de ti completamente. Entonces, más que seguir tus órdenes, comienza a darte órdenes.Yo no te estoy diciendo que destruyas la mente. La mente es el fenómeno más evolucionado en la existencia. Estoy diciendo que tengas cuidado de que el sirviente no se vuelva un amo.Recuerda que tu ser viene primero, tu corazón viene segundo, tu mente viene tercera. Ésta es la personalidad equilibrada de un auténtico ser humano.

La mente es lógica, inmensamente útil, y en el mundo no puedes existir sin la mente. Y nunca te he dicho que no deberías usar la mente en el mundo. Debes usarla. Pero tú debes usarla, no debes ser usado por ella. Y la diferencia es grande.Es la mente la que te ha dado la tecnología, la ciencia. Pero como la mente te ha dado tanto ha declarado que es el amo de tu ser. Es aquí donde comienza la malicia, ha cerrado completamente las puertas de tu corazón.El corazón no es útil, no tiene un propósito que cumplir, es como una rosa. La mente puede darte tu pan, pero la mente no puede darte tu alegría, no puede hacer que te regocijes de la vida. Es muy seria, no puede ni siquiera tolerar la risa… Y una vida sin risas ha caído debajo de los parámetros humanos, se ha vuelto subhumana… Porque en toda la existencia, sólo el hombre es capaz de reír.La risa indica conciencia en su más alto grado. Los animales no pueden reír, los árboles no pueden reír. Y las personas que permanecen enjauladas en la mente, los santos, los científicos, los así llamados grandes líderes, tampoco pueden reír. Son todos demasiado serios, y la seriedad es una enfermedad, es el cáncer de tu alma, es destructiva. Y dado que estamos en manos de la mente, toda esta creatividad ha ido al servicio de la destrucción.La gente está muriendo de hambre y la mente está tratando de acumular más armas nucleares. La gente tiene hambre y la mente está tratando de llegar a la luna. La mente carece absolutamente de compasión. Para la compasión, para el amor, para la alegría, para la risa, es necesario un corazón liberado de las prisiones de la mente. El corazón tiene un valor más alto, no es de ningún uso en el mundo porque el mundo no es tu templo, no es el significado de tu vida, es la más baja de todas las actividades de los seres humanos.Jesús tiene razón al decir: “El hombre no puede vivir sólo de pan”. Pero la mente sólo te puede proveer pan, puedes sobrevivir, pero sobrevivir no es la vida. La vida necesita algo más… una danza… una canción… una alegría.Por lo tanto, deseo que pongas todo en su lugar. Si hay cualquier clase de conflicto entre la mente y el corazón, debes escuchar primer al corazón. En cualquier conflicto entre el amor y la lógica, la lógica no puede tomar la decisión. Es el amor quien tiene que decidir. La lógica no te puede dar ninguna vida. Es seca. Es buena para los cálculos, es buena para las matemáticas, es buena para la tecnología científica, pero no es buena para las relaciones humanas. No es buena para el crecimiento de tu potencial interno.Por encima de tu corazón está tu ser. Así como la mente es lógica y el corazón es amor, el ser es meditación. Ser es conocerte a ti mismo, y al conocerte a ti mismo, conocer el significado mismo de la existencia.Conocer el ser es traer una luz a la oscuridad de tu mundo interno. Y a menos que estés iluminado por dentro, todas las luces de afuera no tienen ninguna utilidad. Dentro de ti hay sólo oscuridad, oscuridad abismal, inconciencia, y todas tus acciones van a surgir de esa oscuridad, de esa ceguera.Entonces, cuando digo algo en contra de la mente, no me malentiendas, no estoy en contra de la mente y no deseo que la destruyas. Deseo que te vuelvas una orquesta. Los mismos instrumentos musicales pueden crear un infierno de ruidos si no sabes cómo crear una sinfonía, cómo crear una síntesis, cómo poner las cosas en el lugar correcto.Ser, deberá ser para ti lo supremo. No hay nada más allá de esto. Es parte de Dios dentro tuyo. Te dará lo que ni la mente ni el corazón pueden darte. Te

dará silencio, paz, serenidad. Te dará dicha y, finalmente, un sentido de ser inmortal. Conociendo el ser, la muerte se vuelve una ficción y la vida vuela hacia la eternidad.No se puede decir que un hombre que es inconciente de su propio ser esté verdaderamente vivo. Podrá ser un mecanismo útil, un robot…A través de la meditación, busca tu ser, tu esidad, tu existencia. A través del amor, a través del corazón, comparte tu dicha. De eso se trata el amor: compartir tu dicha, compartir tu alegría, compartir tu danza, compartir tu éxtasis.La mente tiene su propia función en el mundo, pero cuando vuelves al hogar, tu mente no debería continuar conversando. Así como te sacas tu traje de negocios, tu sombrero, tus zapatos, podrías decirle a la mente: “ahora cállate, éste no es tu lugar”.Esto no es estar contra la mente, de hecho es darle un descanso a la mente. En el hogar, con tu esposa, con tu marido, con tus hijos, con tus padres, con tus amigos, la mente no es necesaria. Lo necesario es un corazón desbordante.A menos que haya un amor desbordante en una casa, nunca se volverá un hogar, seguirá siendo una casa. Y si en el hogar puedes encontrar unos pocos momentos para la meditación, para experimentar tu propio ser, esto eleva al hogar a la alta cima de ser un templo. La misma casa que para una mente es sólo una casa, para el corazón se vuelve un hogar, para el ser se vuelve un templo. La casa sigue siendo la misma. Tú atraviesas estos cambios: cambia tu visión, cambia tu dimensión, cambia tu manera de comprender y mirar las cosas. Y una casa que no es las tres cosas es incompleta, es pobre.Un hombre debe tener tres cosas en profunda armonía: la mente sirviendo al corazón, el corazón sirviendo al ser, y el ser perteneciendo a la inteligencia que está desparramada en toda la existencia… la gente lo ha llamado Dios, yo amo llamarlo Divinidad…No hay nada más alto que esto.

El filo de la navajaBIEN Y MALLa grandeza proviene de volverte tu ser real, actualizando tu potencialidad. Puede ser una flor del pasto, puede que no sea un loto, pero la naturaleza no hace diferencia. Cuando el sol se levanta no danza por más tiempo en el loto. No ignora a la flor del pasto ni dice: “fuera de mi camino, tú, intocable, tú, sudra; yo esto aquí para las flores de loto, para las rosas”.Cuando vienen las lluvias, no hacen discriminación, ninguna distinción… Cuando viene el viento, no hace distinción… no hace discriminación.La cuestión real no es si eres una rosa, una flor de loto, o eres nada más que una flor del pasto sin nombre. Lo real es que la flor del pasto ha venido a actualizar su potencial, tal como la rosa ha actualizado su potencial, tal como la flor de loto ha actualizado su potencial.Lo real es la actualización de la semilla que está trayendo en tu interior, esto es lo que te hace grande, y es una grandeza con una tremenda humildad, sin ego en ella.Si tu grandeza tiene algo de ego, esto significa que tu grandeza no es una actualización real, has caído en un camino equivocado. Deseabas ser un músico, pero te has vuelto un ingeniero. Podrás volverte un gran ingeniero pero

algo en ti permanecerá torturado, tu ser permanecerá continuamente en la amargura.De esta amargura viene todo el mal: estás enojado, estás irritado, estás celoso de los demás. Como estás mutilado, no puedes danzar: de aquí tus celos.Pero la naturaleza les ha dado a todos algún potencial único. Ése es tu bien: hacerlo florecer, llevarlo a su crecimiento supremo. Estarás contento, estarás agradecido y serías humilde, humilde ante esta vasta existencia, agradecido de que no te ha enviado vacío, te ha enviado con algún potencial para que trabajes sobre él.

Eres bueno cuando eres uno contigo mismo.Ninguna de tus religiones te permite ser bueno porque ninguna de tus religiones te permite ser uno contigo mismo. Te dividen. Te dicen:”esto es bueno y esto es malo, la parte mala debe ser descuidada, ignorada, destruida, y sólo la parte buena debe ser salvada”. Todas las religiones han sido destructivas para la dicha humana, para la alegría humana. Es extraño que hayan creado todo tipo de locuras, de suicidios, de asesinatos, por la simple razón de que a las personas no se les permite ser una consigo mismas. Te han cortado en pedazos. Es como cortar un pájaro en dos partes, no puede volar, necesita ambas alas.Cuando tu bien y tu así llamado mal, porque éste es sólo una ausencia, funcionan en armonía, en unidad, cuando no eres una personalidad dividida sino una totalidad orgánica, tu vida irradia belleza, tu vida irradia divinidad.

Eres bueno cuando eres un contigo mismo.Sin embargo, cuando no eres uno contigo mismo no eres malo.

Kahlil Gibran trata de ir a las raíces mismas.Eres bueno cuando eres uno contigo mismo, pero no comiences a pensar que si no eres uno contigo mismo, entonces eres malo. No, cuando no eres uno contigo mismo, simplemente tienes una ausencia de bien. No lo llames mal, la palabra misma te condena innecesariamente. Cuando la casa está a oscuras sólo significa que la luz es necesaria, no condenes la oscuridad.Un hombre de conocimiento disfrutará hasta de la oscuridad, porque la oscuridad tiene su propia belleza, su propio silencio, su propia profundidad, que la luz no puede tener, la luz es superficial.En la oscuridad, este pequeño lugar se volverá enorme porque la oscuridad no tiene fin. A la luz, todas las cosas se vuelven limitadas, separadas. En la oscuridad, todas las cosas se vuelven una.El hombre sabio es aquel que trata de hacer una sinfonía aun entre su así llamado mal y su bien.Un hombre es una orquesta. Si no conoces el arte de la música, la orqueste puede ser enloquecedora, pero si conoces el arte, los diferentes instrumentos se combinarán todos en una música.Son diferentes pero crean algo que es uno… Y esta unidad es lo que Almustafa llama el “bien”.

El Mesías Vol. II, Cap. 10RISA Y LLANTOAmado Maestro: Cuando me siento en un discurso y tus ojos están directamente cruzados con los míos, después de un ratito el sentimiento de llorar y reír, de tristeza y de enorme alegría aparecen al unísono dentro de mí.¿Puedes hablar de esta mezcla de sentimientos, mi amado Maestro, y aclarar este reflejo en mi conciencia más profunda?

La primera cosa: no es una mezcla de sentimientos. Por ejemplo, el sentimiento de llorar y de reír no son contradictorios. Puedes llorar de alegría, no sólo por amargura, puedes llorar por una dicha, las lágrimas no son sino un desbordamiento.Pueden ser un desbordamiento de tristeza, pueden ser un desbordamiento de alegría, pueden ser un desbordamiento de amor.Dado que tu llanto y tu risa están juntos, es absolutamente cierto que tu llanto y tu risa no son contradictorios.Tu risa es tan desbordante que las lágrimas vienen a tus ojos, no las puedes contener, no puede terminarse sólo en la risa.La alegría es tanta que necesita tanto de tu risa, como de tus lágrimas para expresarse. Entonces, no lo llamaré una mezcla de sentimientos sino, simplemente, una expresión bidimensional de un solo sentimiento.Dices: “La tristeza y la alegría enorme aparecen al unísono dentro de mí”. Nuevamente, el mismo caso.La tristeza no es necesariamente amargura, sufrimiento, dolor; es asociada con estas cosas porque vivimos en la amargura, en el sufrimiento, en el dolor. Es por eso que no conocemos otros aspectos sutiles de la tristeza.Un hombre silencioso también se siente profundamente triste, pero no a partir del sufrimiento, es sólo una expresión del silencio.Y estás sintiendo gran alegría al mismo tiempo. La alegría puede ser tan grande que se vuelva inexpresable.La expresión tiene limitaciones. ¿Cómo expresar la alegría? Puedes bailar, puedes cantar. Pero aquí, sentado en el discurso, estas dimensiones están cerradas, no puedes cantar, no puedes bailar. Dado que no puedes expresar tu alegría, esa alegría inexpresada te da algo cercano a la tristeza. Pero no es la tristeza que las personas conocen comúnmente, sucede simplemente que esa alegría inexpresada se vuelve silencio y tristeza. No hay contradicción, no necesitas preocuparte por esto.De hecho, después del discurso deberías tratar de cantar y bailar y verás cómo la tristeza desparece inmediatamente porque la alegría ha encontrado su modo de expresión.Y no detengas tus lágrimas, no tengas vergüenza de llorar, es una de las experiencias más hermosas que hay, pero ha sido condenada durante siglos por la vieja humanidad.Se les ha enseñado a las personas que no es cosa de hombres llorar ni sollozar.

Disfruta del llanto y de la risa juntas, esto es lo que se espera de todo loco, sólo los locos ríen y lloran al mismo tiempo. Las personas cuerdas hacen una sola cosa por vez, permanecen siempre racionales, piensan que llorar y reír son contradictorios. Entonces, si desean llorar y reír, lo separan. Algunas veces pueden llorar, algunas veces pueden reír, pero se pierden la alegría de la armonía de ambos.Ni la risa en sí misma es tan rica como lo es llorando y con lágrimas; ni las lágrimas son tan bailarinas como con la risa. Ambas se pierden algo.Recuerda siempre que tienes una orquesta entera dentro tuyo.El nuevo hombre en el que estoy interesado continuamente se expresará como un arco iris de todos los colores, sin ningún temor.

Deja que el mundo piense que estás loco, ¡si lo estás disfrutando bien! Si puedes bailar y cantar y llorar al mismo tiempo, tocando tu guitarra simultáneamente, te volverás conciente por primera vez de una profunda armonía entre todas estas dimensiones diferentes que nunca pensaste que podrían estar juntas… Están juntas… En el más profundo silencio de tu corazón, están juntas.Exprésalas como vengan naturalmente, no estés avergonzado de nada.Nunca estés avergonzado de tu naturaleza; sé respetuoso de tu naturaleza, nunca tengas un tono condenatorio. Esto es lo que todas las tradiciones te han dado como herencia: una condena de ti mismo. Y de esta manera engañosa se han llevado tu dignidad, tu respeto por ti mismo.Yo deseo devolverte tu respeto por ti mismo, tu dignidad, tu danza, tu llanto, tu amor, tu alegría, tu tristeza, tus silencios. Deseo que seas tan rico como sea posible, todos estos sentimientos, emociones y humores son tu tesoro.Nada debe ser negado, todas las cosas tienen que ser absorbidas, nada tiene que ser descartado, todas las cosas tienen que ser hechas parte de una orquesta.

El Libro de los LibrosPACIENCIA E IMPACIENCIAAmado Maestro: Paltudas dice: “Todo arte tiene lugar en su propio tiempo, ¿por qué entonces volverse impaciente? No importa cuánto lo riegues, el árbol da su fruto a su debido tiempo.”Amado Osho, por favor, di algo acerca de la impaciencia en el camino espiritual.¿Es la impaciencia una parte esencial del crecimiento humano? Por favor, coméntalo.En el camino espiritual las cosas que ordinariamente parecen contradictorias se vuelven complementarias. Sé impacientemente paciente o pacientemente impaciente. Pero ambas tienen que ir juntas. Si eliges una, hay peligro.La paciencia sola va a volverse pereza. La impaciencia sola va a volverse angustia innecesaria, ansiedad. Ambas son necesarias, equilibradas, entonces la impaciencia te mantiene anhelando, esperando, y la paciencia te impide que te vulvas tenso, que crees ansiedad. Ambas tienen su parte que cumplir en el camino espiritual.Y no es así sólo acerca de esta contradicción, lo mismo es verdad acerca de muchas otras contradicciones. Uno tiene que ser ambas partes, en completa armonía. ¿A quién piensas que se refiere esto, al jardinero? Pataludas ha olvidado completamente que la cuestión real es acerca de la semilla, no acerca del jardinero, porque el jardinero va a seguir siendo el mismo, no va a crecer, espiritual o no espiritualmente. El crecimiento va a sucederle a la semilla, y si la semilla es demasiado paciente, morirá, perderá el anhelo mismo de vivir, el entusiasmo de vivir. Tiene que pasar largos meses hasta que vengan las lluvias. Si se vuelve demasiado paciente, morirá aun antes de nacer. La semilla necesita una cierta impaciencia, un tremendo deseo de crecer, de florecer, de fructificar.Pero aun siendo tremendos este deseo y este anhelo por crecer, sucederá a su debido tiempo.Tu anhelo no puede hacer que la primavera llegue un poco antes, pero puede mantenerte despierto de manera tal que, cuando llegue, no estés profundamente dormido y muerto.

La semilla tiene que continuar soñando y deseando, tiene que estar descontenta de cómo está, porque ése no es su destino, es sólo un potencial. De otro modo, está vacía. Todo va a suceder en el futuro, entonces tiene que estar alerta, esperanzada, conciente de lo desconocido, escuchando los pasos de la primavera que llega. Y por el otro lado, tiene que ser paciente, porque no hay nada que pueda hacer para traer las lluvias o para traer la primavera, vendrá a su tiempo.Entonces, si la semilla puede mantener un equilibrio entre la paciencia y la impaciencia, permanecerá viva y no se volverá loca.Demasiada impaciencia te puede volver loco, y demasiada paciencia puede hacerte uno de los muertos vivos.Ambas son necesarias en proporciones correctas: una profunda armonía entre las contradicciones, de manera tal que sean transformadas en complementariedades. En el camino espiritual se necesita de una profunda armonía a cada paso.Un pequeño desequilibrio y estarás perdido; y esto es lo que tus religiones te han estado enseñando. Te han estado enseñando el desequilibrio, no equilibrio. Te están diciendo que elijas entre dos cosas contradictorias.Yo te digo: nunca elijas, permanece sin elección… Ambas partes son tuyas, úsalas, y úsalas de tal manera que puedan crear una música hermosa en tu corazón.Parece muy extraño decir esto, pero no se puede hacer nada acerca de los misterios de la vida.Yo sólo puedo decir, aunque parezca muy contradictorio: sé pacientemente impaciente o impacientemente paciente, pero sé ambas cosas.

El Espíritu RebeldeLUZ Y OSCURIDADAmado Maestro: Siempre has enfatizado que hay tanta amargura en el mundo porque hemos sido entrenados a mirar el lado oscuro de las cosas. Uno puede sentirse feliz viendo que hay un día pleno de luz entre dos noches oscuras, o puede estar amargado viendo que hay un pequeño día rodeado de oscuridad.Osho, he buscado el lado brillante de las cosas durante los últimos diez años y no he tenido mucho éxito. Mis ojos van primero al lado oscuro. ¿Cómo puedo cambiar y mejorar mi mirada?Nunca dije que no haya un lado oscuro de las cosas. En la existencia, todas las cosas están equilibradas: el lado oscuro y el lado luminoso, ambos están ahí. Lo único que puedes hacer es: o elegir las espinas en un rosal y condenar al mundo entero y condenarte a ti mismo, y pensar que todo es un infierno… Tantas espinas… y si hay sólo una rosa en medio de tantas espinas… ¿Cuál es el propósito, cuál es el significado de una rosa? Como insistes en contar las espinas, te puedes lastimar también, y ciertamente no serás capaz de experimentar la belleza de la rosa.Lo que te he estado diciendo es que si en el rosal existen las espinas, las espinas y las flores no son enemigos. Las espinas son como los guardaespaldas de las hermosas rosas, protegen a las rosas.Ambas sacan la savia de las mismas raíces, la misma planta que provee alimento a las espinas provee alimento a las flores.Para el rosal no hay diferencia, la rosa no es en ningún sentido más elevada que las espinas de la rosa. Todas son necesarias, cubren cierta necesidad.

Si deseas disfrutar de la vida, si quieres ver el sentido de la vida, si deseas comprender su grandeza, su gloria, entonces tienes que mirar primero la rosa, ver su belleza, su fragancia; y después ver también las espinas, ver que ellas no son enemigas de la rosa. Son parte del mismo rosal, y cumplen una cierta función protectora, son amigas de la hermosa flor.En la existencia nada es innecesario. El día es bueno, y así es la noche. Piensa nada más en un largo día sin ninguna noche y te sentirás profundamente cansado y exhausto. La vida se volverá absolutamente seca, un desierto. Nada más pierde el sueño por unas noches y verás que enorme desesperación y angustia crea esto. El día es hermoso a su modo.Yo no estoy diciendo: “elige el día e ignora la noche”. Estoy diciendo: “mira la armonía de los opuestos, mira la complementariedad de las contradicciones, mira la hermosa unidad entre el sí y el no, entre la vida y la muerte”.Trata de entender que la existencia consiste en polos opuestos. Si eliges un lado, tu vida será sólo la mitad, y media vida es una vida de amargura.De aquí que todos los grandes místicos del mundo sin excepción, han estado enseñando una cosa, y es ésta: conciencia sin elección. No elijas el día o la noche, permanece sin elección y alerta, de manera tal que puedas ver la gran armonía entre los opuestos. Parecen opuestos para ti, no son opuestos en realidad.Estás diciendo: “He buscado el lado brillante de las cosas durante los últimos diez años y no he tenido mucho éxito, mis ojos van al lado oscuro primero”. Esto no hace daño, déjalos ir al lado oscuro primero, tal vez necesitan un pequeño descanso. Durante diez años has estado tratando de forzarlos hacia el lado luminoso, naturalmente desean un pequeño descanso. Hazle un pequeño favor a tus ojos, déjalos descansar, porque para descansar necesitan la oscuridad. La luz es una molestia. Y nada está equivocado si a tus ojos les gusta mirar primero la oscuridad, está perfectamente bien. ¿De dónde sacaste la idea de que yo estoy diciendo que mires primero el lado luminoso? ¿Qué diferencia habrá? Primero miras el lado luminoso, después mirarás el lado oscuro. Ahora miras primero el lado oscuro y después verás el lado luminoso, es prácticamente lo mismo.

Un obispo en un pueblito del medio oeste compró dos loros y les enseñó a rezar el rosario. Y hasta les había hecho dos rosarios pequeñitos de cuentas. Después de meses de exhaustivo entrenamiento, los loros estaban capacitados para recitar el rosario y usar las cuentas al mismo tiempo.El obispo estaba tan contento que decidió enseñarle el rosario a otro loro. Fue al negocio de mascotas y compró una lora, que trajo a la casa y puso en la jaula con los otros dos. Cuando hizo esto, un loro se dio vuelta hacia el otro y le dijo: “Tira tus cuentas, George, nuestras plegarias han sido respondidas.”

Esto es lo que digo, mira con tremendo humor en la oscuridad, en la luz, en la noche, en el día. No te pongas triste y amargado, permanece liviano, no serio, sin carga.Pero no me has entendido, yo no soy lo que es conocido en América como un pensador positivo. No soy un pensador positivo, porque estos pensadores positivos simplemente niegan la existencia de lo negativo: dicen que no existe, que está sólo en tu mente. Tú sientes amargura, y ellos dicen que eso no existe, que está sólo en tu mente.

No ayuda a nadie, pero América produce muchísima literatura de filosofía positiva. Tiene un buen mercado, y en nombre de la filosofía positiva se predican toda clase de cosas estúpidas.No soy un pensador positivo, no te estoy diciendo mira sólo el lado positivo de las cosas y no estoy diciendo que el lado negativo no existe.Estoy diciendo que la existencia consiste en lo positivo y lo negativo en cantidades iguales. Y lo negativo es tan hermoso como lo positivo. Lo positivo tiene su propia utilidad y lo negativo tiene su propia utilidad. Entonces no hay problema: si estás acostumbrado a mirar primero el lado oscuro, mira primero el lado oscuro, y después, mira el lado luminoso. No puedes negar la muerte, no puedes negar la noche, no pedes negar el lado oscuro de las cosas.No puedes negar nada en la vida, tienes que ser más comprensivo, tienes que ser más integrador, tienes que darle lugar a todas las cosas, y tienes que ser respetuoso de la oscuridad y de la luz. Tienes que ser respetuoso de las espinas y de las rosas.Yo te enseño la totalidad de la vida, no te enseño ninguna idea fragmentaria.Entonces, está perfectamente bien que tus ojos vayan al lado oscuro primero, déjalos que disfruten la oscuridad, también se moverán hacia la luz, no hay necesidad de preocuparse por eso.No pienses que hay algo equivocado en ti… Yo puede entender, durante diez años ha sido algo muy cansador para ti. Abandona toda esta filosofía que has adoptado innecesariamente.Acepta la totalidad e la vida porque, para mí, la aceptación de la totalidad es la única experiencia sagrada en el mundo.

El RebeldeMENTE POSITIVA Y MENTE NEGATIVAAmado Osho: Anoche dijiste que uno siempre debe ver la vida en sus dimensiones positivas y que uno no debe poner el énfasis en lo negativo. ¿No es esto una elección? ¿Y no está esto contra el encuentro de la realidad total de aquello que es?Si una mente negativa se acerca a una rosa, a un jardín, muchas rosas puedes estar ahí, pero él contará sólo las espinas. Para una mente negativa lo primero son las espinas.Esto es significativo. Las flores son nada más que una ilusión. Sólo las espinas son reales.Él contará y, por supuesto, por cada flor existen mil espinas. Y una vez que ha contado mil espinas, no podrá creer en una flor. Dirá que esa única flor es sólo una ilusión. ¿Cómo puede existir una flor tan hermosa con espinas tan desagradables, tan violentas? Es imposible… es increíble. Y aun si existe, no significa nada hora. Mil espinas han sido contadas y la flor desaparece.Una mente positiva comenzará con la rosa, con la flor. Y una vez que estás en comunión con la rosa, una vez que conoces la belleza… la vida… el etéreo florecimiento, las espinas desaparecen. Para alguien que ha conocido a la rosa en su belleza, en su más alta posibilidad, alguien que la ha mirado profundamente, para él ahora ni siquiera las espinas se verán como espinas. Los ojos llenos con la rosa son diferentes. Ahora las espinas se verán nada más que como una protección para esta flor, no serán enemigos, serán sólo parte de las flores sucediendo.Esta mente conocerá que esta flor sucede y que estas espinas son necesarias, la protegen. Esta flor puede suceder a causa de estas espinas.

Esta mente positiva se llenará de agradecimiento aun hacia las espinas. Y si este enfoque se profundiza, llega un momento en que las espinas se vuelven flores.Con el primer enfoque, la flor desaparece, o aun la flor se vuelve una espina. Sólo con una mente positiva puedes llegar al estado de una mente sin tensión. Con una mente negativa permanecerás tenso, con tantas amarguras a tu alrededor.Esta mente tan negativa, tan inventiva, continúa revelando amarguras y más amarguras, infiernos y más infiernos.En los tiempos de Buda había un maestro realmente famoso. Su nombre era Sanjaya Vilethiputta. Era un pensador absolutamente negativo.Buda pensaba que había siete infiernos. Entonces alguien llegó hasta Sanjaya Vilethiputta y le dijo que Buda decía que había siete infiernos. Sanjaya Vilethiputta dijo:”Vayan y díganle a su Buda que él no sabe nada de nada. Hay setecientos infiernos, ¡él no sabe nada! ¿Sólo siete…? Hay setecientos infiernos. Yo los he contado a todos”.Si tienes una mente negativa, ni setecientos son muchos, encontrarás más. No hay fin para esto.La mente positiva puede ser no tensa. Realmente, si eres positivo, ¿cómo puedes ser tenso? Y si eres negativo, ¿cómo puedes ser no tenso? Con una mente negativa no puede haber asociación con la meditación. La mente negativa es antimediativa, no puede meditar.Un solo mosquito es suficiente para destruir toda una meditación. Con una mente negativa está cerrada la puerta a la tranquilidad, al silencio, a la quietud.La mente negativa hace que la amargura se perpetúe. ¿Cómo puede dar un salto hasta la no elección?Krishnamurti continúa hablando acerca de la no elección, y la audiencia es negativa. Ellos escuchan pero nunca entienden. Y cuando no entienden, Krishnamurti se perturba porque no lo están entendiendo.Sólo una mente positiva puede entender lo que él está diciendo, pero una mente positiva no necesita ir a ningún lado, ni a ningún Krishnamurti, ni a ningún Osho, ni a ningún lado.Sólo una mente negativa está en búsqueda de un educador, de un maestro. Hablarla a la mente negativa acerca de la no elección, acerca de ir más allá de la dualidad, acerca de vivir tanto lo negativo como lo positivo, no tiene sentido. No es que no sea verdad, es verdad, pero no tiene sentido. Debe tomarse en cuenta al que está escuchando, es más importante que aquel que está hablando.Tal como lo veo, tú eres negativo. Primero necesitas una transformación hacia la positividad. De ser alguien que dice no, debes transformarte en alguien que dice sí.Debes mirar a la vida con una actitud “sí”, y con una actitud “sí” esta misma Tierra se transforma totalmente. Sólo entonces, cuando hayas alcanzado una actitud positiva, podrás dar un salto hacia la no elección, y esto será fácil, muy fácil.Renuncias a lo negativo y ganas felicidad, simplemente renunciando a lo negativo alcanzas la felicidad.Ahora, si renuncia también a esta felicidad, también a esta mente positiva, abres las puertas para el infinito, pero primero debes sentir lo positivo. Sólo entonces, sólo entonces, puedes dar un salto.

El Libro de los SecretosZORBA Y ZENAmado Maestro: ¿Cuál es la relación entre Zorba y Zen?Todo el pasado de la humanidad ha tratado de mantenerlos separados y esto ha sido un experimento desafortunado… el Zorba ha permanecido incompleto, sólo superficial, y el Zen ha permanecido incompleto, tiene sólo su mundo interno y le falta el externo.Mi manifiesto de Zen es que Zorba y Zen no son antagónicos.El Zorba puede fundirse en el Zen y sólo entonces ambos serán completos.El hombre ha vivido afuera, ha vivido muy superficialmente; el hombre que no ha hecho nada acerca de lo interior, no conoce nada acerca de lo existencial, acerca de lo eterno.Y, por el otro lado, el hombre que sabe alguna cosa de lo interior comienza a pensar que lo exterior es ilusorio.Nada es ilusorio. Lo externo y lo interno son partes de una existencia.Yo deseo Zorbas que sean Budas y viceversa. Y a menos que esto se vuelva posible, no habrá muchos Budas y tampoco habrá muchos Zorbas.Al completarse Zorba y Zen una tremenda cualidad viene a tu vida: disfrutas enormemente cada momento del mundo externo, cada flor del mundo externo y simultáneamente, disfrutas enormemente de la libertad interior, la alegría interior, la embriaguez interior. No hay ninguna división.Pero la humanidad ha vivido de un modo dividido y esto ha sido una catástrofe. Ya es tiempo de que Zorba comience a meditar y es tiempo de que las personas que nos meditadores no se permitan a sí mismos escapar del mundo.Tienen que venir al mundo con toda su sustancia, con todo su éxtasis… para compartir.Parece muy difícil de entender porque toda la tradición del mundo va contra esto. Pero yo no veo ninguna dificultad.En mí he reunido a Zorba y Zen; por lo tanto no veo ninguna dificultad. Estoy en el mundo y aun así no soy del mundo.Me regocijo con los pájaros, las flores, los árboles.Me regocijo en mí mismo, en mi silencio, y no veo que haya ninguna diferencia.Lo interno y lo externo lentamente se han fundido en una totalidad.Y a menos que tu interior y tu exterior se vuelven una totalidad, permanecerás incompleto y en esta incompletud está la amargura.Sólo en la completud hay dicha.Sólo en la completud has llegado a casa, has llegado a la existencia sin ningún conflicto, con tremenda comodidad, relajado.El Zorba, en el pasado, ha estado tenso y preocupado, pensando que tal vez él no es la persona adecuada; y el hombre del Zen ha esto con la tensión de que tiene que evitar esto, tiene que evitar aquello, tiene que volverse un recluso, muy lejos en la montaña… Pero el mismo miedo al mundo, muestra tu malentendido.El mundo no debe ser temido, debe ser amado.Nosotros somos el mundo. No hay modo de escapar de nada.En cada momento, cada cosa tiene que ser disfrutada sin ninguna culpa, sin ninguna inhibición. Pero todas las religiones han estado contra de esto.Yo proclamo con este manifiesto un cielo totalmente nuevo para la conciencia religiosa. El cielo de la completud, del encuentro de lo interno y lo externo, de lo material y lo espiritual, de Zorba y Buda.

Manifiesto ZenLÓGICA Y EXISTENCIAAmado Maestro: los místicos han hablado acerca de la verdadera conciencia y acerca del uno sin el segundo. Sin embargo, la base misma de la experiencia, del conocimiento, de la percepción y del lenguaje, está en la dualidad. Debe hacerse al menos una distinción entre sujeto y objeto. Desde un punto de vista lógico, la pura conciencia no puede ser la inconciencia. ¿Qué puedes decir acerca de esto?La lógica es básicamente dual, la existencia no es dual. Entonces primero tienes que entender una cosa: que la lógica y la existencia son diametralmente opuestas. Por ejemplo, para la lógica hay oscuridad y hay luz. Pero en la existencia es la misma energía en diferentes grados. Hay animales que ven sólo de noche. Nuestra noche es su día, nuestro día es su noche. Sus ojos son muy sensibles. La luz del sol es deslumbrante para sus ojos delicados y sensibles. No pueden abrir los ojos. Naturalmente, durante el día viven en la oscuridad, pueden abrir los ojos sólo a la noche. Y sus ojos son tan sensibles que pueden ver cuando tú no puedes hacerlo.Luz y oscuridad no son opuestos sino dos polos de una misma energía en diferentes grados. Lógicamente, se ven como opuestos. En términos de lógico, la luz es luz y nunca puede ser oscuridad, y la oscuridad es oscuridad y nunca puede ser luz. En términos lógicos, A es siempre A y nunca puede ser B, B es siempre B y nunca puede ser A. pero en la existencia, la lógica no es aplicable.En la existencia, A cambia a B, porque las diferencia entre A y B son sólo grados. En la existencia, la vida se vuelve muerte. Lo vemos sucediendo cada día. La vida se vuelve muerte, su opuesto mismo. Y aquellos que han muerto concientemente, saben una cosa que nosotros no vemos, ven que la muerte está continuamente cambiando en vida. No son dos cosas diferentes, son sólo polos de una misma energía.Lógicamente, la experiencia de la que hablan los místicos es la experiencia del uno sin el segundo, de lo absoluto, de lo supremo, donde sólo existe la pura conciencia, pero no es conciencia de nada, no hay objeto, sólo conciencia. Para la lógica, todos los místicos están equivocados porque la conciencia puede existir sólo si hay un objeto, porque la conciencia es sujeto, subjetividad. Sin un objeto, no puede haber ningún sujeto. El conocimiento es posible sólo si hay algo que conocer, si no hay nada para ser conocido, entonces, ¿qué es lo que vas a conocer?Si hay sólo conciencia, como dicen los místicos, y no hay nada más… los lógicos no estarán de acuerdo. Para la lógica es correcto decir que en ese estado la conciencia no puede existir, necesita algo de lo cual ser conciente. Si no hay nada de lo cual ser conciente, entonces te volverás inconciente, no puedes permanecer conciente. Pero la lógica no es la existencia.Y los místicos están diciendo es existencialmente verdadero. ¿Y a quién le preocupa la lógica? La lógica es algo hecho por el hombre. Por ejemplo, en Occidente, Aristóteles es el padre de la lógica, y por dos mil años nadie lo ha desafiado. Pero recientemente, en los últimos cincuenta años, se ha insistido en que está equivocado. Y una nueva lógica, no aristotélica, ha aparecido. Esto está sucediendo en Occidente sólo ahora, pero en Oriente ha sucedido aún antes de que Aristóteles naciese. Aristóteles conoce sólo acerca del dos: luz y oscuridad, vida y muerte, sujeto y objeto. Ahora, recientemente, en Occidente han comenzado a sospechar de Aristóteles, lo que dice no es suficiente. La

existencia es demasiado grande, no puedes dividirla nada más que en dos, es demasiado grande, necesita algo más. Esta división es muy simple, simplista.Mahavira la divida en siete, así como los rayos de luz se dividen en siete colores y así se vuelven arco iris. ¡Una existencia extraña! Los siete colorees del arco iris puestos todos juntos crean un color que no es un color, es el blanco. El blanco no es un color, el blanco es sólo una combinación de siete colores, no tiene independencia por sí mismo. Y el negro tampoco es un color, es la ausencia de los siete colores. La existencia es suficientemente grande, los siete colores y luego dos más, uno la combinación de los siete, y uno la ausencia de los siete. Entonces hay nueve colores, y sin embargo, han nacido de la misma luz del sol, el mismo rayo está dividido en nueve.La lógica de Aristóteles es buena para los niños, para el jardín de infantes, de otro modo no tiene nada importante. La existencia es tan vasta que sólo el silencio puede expresarla. Los místicos han hablado a través del silencio. Hay tenido que usar el lenguaje sólo por compasión, porque nosotros no podemos entender el silencio. Y en el momento en que usan el lenguaje comenten un error, porque el lenguaje es lógico. El lenguaje es dual, no puede existir sin dividir.Si alguien te pregunta: “¿Qué es la luz?”, le dirás: “que no hay oscuridad”. Si alguien te pregunta: “¿Qué es la oscuridad?”, puedes decir: “es que no hay luz”. Necesitas del otro para definir, sin el otro no puedes ni hablar de la “luz”, la palabra no puede ser usada. En el momento que usas una palabra has caído en el mundo de la dualidad. Entonces, la expresión básica del místico es el silencio, pero tiene que hablar porque la gente no puede entender el silencio. Y entonces, de cualquier cosa que diga, se puede probar que está equivocada. Si dice: “la experiencia es de pura conciencia”, se puede probar lógicamente que está equivocado, porque la conciencia sola, sin un objeto, es lógicamente imposible. Pero lo que es lógicamente imposible no es existencialmente imposible. Y es ahí donde el filósofo y el místico se separan. El filósofo permanece en el mundo de la lógica y del lenguaje, y el místico se mueve en el mundo del silencio.Entonces, no es su falta, es nuestra falta. Nosotros lo forzamos a hablar, nosotros le pedimos: “Di algo acerca de la experiencia suprema”. El único modo correcto es no decir nada. Pero entonces el místico parecerá muy duro, sin compasión por ti, que has venido a preguntarle algo y no tiene respuesta. ¿Piensas que todas las preguntas tienen respuesta? No, las preguntas supremas no tienen respuesta. Aquello que puede ser respondido no es lo supremo.En el momento en que lo traes al nivel del lenguaje, repentinamente algo se malogra. Es como cuando tomas un palo derecho y lo pones en el agua. Deja que la mitad del palo esté dentro del agua y te sorprenderás. El palo es absolutamente derecho, pero la mitad que está dentro del agua y la mitad que está fuera del agua no se ven derechos uno en relación al otro a cusa de los rayos de luz que funcionan de modo diferente en el agua de lo que lo hacen fuera del agua. Entonces el palo derecho parecerá torcido. Si lo sacas, es derecho, si lo colocas de nuevo en el agua, de pronto, ya no es más derecho.La que es absolutamente claro en el silencio se tuerce en el momento en que lo traes al lenguaje.

Los místicos no pueden ser culpados por esto. Los lógicos y los lingüistas tienen que entender que la existencia es mucho más que lenguaje, mucho más que lógica, y que hay experiencias que no pueden ser reducidas a argumentos.Entonces, estoy totalmente de acuerdo contigo. En lo que concierne a la lógica, todos los místicos están equivocados. Hasta los místicos mismos están diciendo que, en lo que concierne a la lógica, todo lo que digan está equivocado. Su experiencia está más allá de la lógica y más allá del lenguaje. Si realmente deseas entenderla, tienes que experimentarla. Ninguna explicación va a ser correcta. Todo místico es absolutamente claro acerca de este punto: su experiencia es algo que está más allá de la dualidad.Y la existencia es así, nada puede hacerse al respecto.Me gustaría decirte que puedes llamarlo pura conciencia, que puedes llamarlo pura inconciencia. No hay diferencia, porque la pura conciencia necesita un objeto, y la inconciencia también necesita un objeto. Uno puede preguntarse: “¿De qué eres inconciente?” si puede preguntarse: “De qué eres conciente”, entonces puede hacer la misma pregunta: “¿De qué eres inconciente?”La inconciencia no puede existir sola, ni la conciencia puede existir sola. Pero es sólo un juego lingüístico. En la existencia, existen solas. Y te estoy diciendo esto desde mi propia experiencia, pero no escuches las palabras, escucha el silencio.Puedes elegir un camino, pero recuerda la condición: el lógico termina como un mendigo, el místico vive como un emperador, muere como un emperador. Aunque no pueda decir lo que ha conseguido, ¡lo ha conseguido! ¿A quién le importe si puedes decir algo acerca de eso o no? La cuestión es conseguirlo.El lógico es muy eficiente al hablar, pero todas las cosas que dice o tienen sentido y son vacías a causa de que su experiencia es nula. Es una situación extraña. Aquellos que son capaces de decir, no tienen nada que decir. Y aquellos que tienen algo que decir, no son capaces de decirlo. Pero mi propia situación es diferente, he sido entrenado en la lógica. Yo fui profesor de filosofía durante nueve años y, al encontrar que allí no hay nada más que palabras, entré en el mundo de la mística. Allí encontré lo que estaba faltando en todas las filosofías, en todos los tratados lógicos. Pero ahora es imposible decirlo. Aun así, yo hablo. Y he estado hablando durante treinta años continuamente, una y otra vez, esperando que alguien pueda ser atrapado en este nido de palabras, y pueda ser sacado de la amargura en que está ahogado. Las palabras puedes hacer esto, pueden sacarte de tu mundo lógico, de tu mundo lingüístico, de tu mundo de filosofías. Esto también es grandioso, la mitad del trabajo está hecho, el resto puede ser hecho por la meditación.Usa la lógica para destruir la lógica, y cuando hayas destruido la lógica y el lenguaje en tu mente, entonces usa la meditación para invitar al silencio. Entonces, cada momento se vuelve tan tremendamente hermoso, tan extático, que uno no se preocupa si puede decirlo o no. ¡Pero uno siempre puede mostrarlo! Y eso es lo que estoy haciendo: no puedo decirlo, pero puedo mostrarlo.

El Último TestamentoMIEDO Y COMPRENSIÓNAmado Maestro: ¿Qué hacer con el miedo? Yo estoy cansado de ser arrastrado para todos lados por él. ¿Puede uno volverse su amo, o matarlo? ¿Cómo?

No puedes matarlo, no puedes volverte su amo, sólo puedes comprenderlo. La comprensión es la palabra clave aquí, y sólo la comprensión trae mutación, nada más. Si tratas de volverte el amo de tu miedo, permanecerá reprimido, irá más profundamente en ti. Esto no será de ninguna ayuda, complicará las cosas. Cuando sale a la superficie puedes reprimirlo, y esto es lo que haces al volverte el amo de algo. Puedes reprimirlo, puedes reprimirlo tan profundamente que desaparezca de tu conciencia completamente. Entonces nunca te darás cuenta de él pero estará en el sótano y tirará con fuerza. Se las arreglará, te manipulará, pero te manipulará de una manera tan indirecta que no te darás cuenta. Entonces el daño habrá ido más profundo, entonces ni siquiera podrás entenderlo.Por lo tanto, no debes volverte el amo del miedo, no debes matarlo. Además no puedes matarlo porque el miedo contiene un tipo de energía, y ninguna energía puede ser destruida. ¿Has visto que cuando tienes miedo tienes una inmensa energía? Así como cuando estás enojado. Ambos son aspectos del mismo fenómeno energético. El enojo es agresivo, y el miedo es no agresivo. El miedo es enojo en un estado negativo, el enojo es miedo en un estado positivo. Cuando estás enojado, ¿has observado cuán poderoso te vuelves, cuánta energía tienes?O en el miedo, puedes correr tan rápido que hasta un corredor olímpico estaría celoso. El miedo crea energía, el miedo es energía y la energía no puede ser destruida. Ni un simple gramo de energía puede ser destruido en la existencia. Debes recordar esto constantemente, de otra manera harás algo equivocado. No puedes destruir nada, sólo puedes cambiar su forma. No puedes destruir ni una pequeña piedrita. Ni un pequeño átomo de arena puede ser destruido, sólo cambiará su forma. No puedes destruir una gota de agua, puedes volverla hielo, puedes evaporarla, pero permanecerá. Permanecerá de alguna manera, no puede salir de la existencia.Tampoco puedes destruir el miedo. Y esto es lo que ese ha hecho a lo largo de los siglos, la gente ha estado tratando de destruir el miedo, tratando de destruir el enojo, tratando de destruir el sexo, tratando de destruir la voracidad, esto y aquello. El mundo entero ha estado trabajando en esto continuamente y ¿cuál es el resultado? El hombre se ha vuelto un lío.Nada es destruido, todo está allí, sólo las cosas se han vuelto confusas. No hay necesidad de destruir nada porque nada puede ser destruido. Entonces ¿qué es lo que se puede hacer?Tienes que entender el miedo ¿qué es el miedo? ¿cómo aparece? ¿de dónde viene? ¿cuál es su mensaje? Mira dentro de él sin ningún juicio, sólo entonces lo entenderás.¿Qué es el miedo? Primero, el miedo está siempre alrededor de algún deseo. Deseas volverte un hombre famoso, el hombre más famoso del mundo, entonces hay miedo. ¿Qué pasará si no puedes hacerlo? Viene el miedo. El miedo viene como producto del deseo.Deseas volverte el hombre más rico del mundo ¿qué pasará si no lo logras? Comienzas a temblar, viene el miedo.Posees a una mujer, tienes miedo, mañana tal vez no la poseas, puede irse con otro. Ella aún está viva, puede irse, sólo una mujer muerta no se irá, ella aún está viva. Sólo puedes poseer a un cadáver, entonces no habrá miedo, el cadáver estará allí. Puedes poseer muebles, entonces no habrá miedo. Pero cuando tratas de poseer a un ser humano viene el miedo, quién sabe… ayer no

era tuya, hoy es tuya, quién sabe, mañana tal vez sea de algún otro. Surge el miedo. El miedo surge del deseo de poseer, es su producto. Deseas poseer, entonces tienes miedo.Si no deseas poseer, no tienes miedo. Si no tienes el deseo de que te gustaría ser esto o aquello en el futuro, entonces no tendrás miedo. Si no deseas ir al cielo, entonces no tendrás miedo, y los sacerdotes no te podrán atemorizar. Si no deseas ir a ningún lugar, entonces nadie puede atemorizarte.Si comienzas a vivir en el momento, el miedo desaparece.El miedo viene a través del deseo.Entonces, básicamente, el deseo crea miedo, obsérvalo.Siempre que tengas miedo, mira de dónde viene, qué deseo lo está creando, y entonces verás que es en vano. El miedo viene porque hay otras cosas, deberás mirar esas cosas, y mirándolas comenzarás a cambiarlas.Entonces, por favor, no preguntes cómo puedes volverte su amo o matarlo, no tienes que volverte su amo, no tienes que matarlo, no puedes volverte su amo, no puedes matarlo. Sólo puedes entenderlo. Haz que el entendimiento sea tu única ley,

El Sutra del CorazónCONCIENCIA Y SUEÑOAmado Osho: Cuando me relajo y me vuelvo hacia adentro, hay un momento en el que, o bien me vuelvo agudamente conciente, estando al mismo tiempo totalmente relajado como si no estuviera allí, o me quedo dormido. No sé qué es lo que dispara el primer estado más que el segundo. ¿Podrías, por favor, explicarme esto?El estado en el que estás relajado y te vuelves agudamente conciente te lleva más cerca de la superconciencia, y el estado en que estás relajado pero caes en un pacífico sueño te conduce hacia la mente inconciente. Ciertamente, el primer estado es muy superior al segundo, pero el segundo también puede ser necesario para ti, de otro modo no hubiese estado sucediendo.Recuerda un principio: todo lo que sucede se necesario de alguna manera, lo entendamos o no.Se ven totalmente diferentes, no sólo diferentes sino diametralmente opuestos, pero pueden estar ayudándose uno al otro.Cuando estás cansado, la relajación te llevará a un sueño calmo y silencioso que te rejuvenecerá, te revitalizará, te traerá nuevamente la energía. Es sano, no hay nada malo en él, te dará un cierto bienestar que podrá volverse la base para el primer estado.Cuando estás completamente revitalizado, rejuveneciendo, lleno de energía, y te relajas, la energía es tanta que no puedes dormirte. Para dormirte necesitas estar cansado, exhausto, pero si la energía es mucha, entonces el sueño no es posible y es entonces cuando sucederá el primer estado: una aguda conciencia.Entonces, parecen opuestos pero sólo intelectualmente, en realidad se sustentan el uno al otro.Cuando estás agudamente conciente, estás consumiendo una enorme cantidad de energía, más de lo que consumes ordinariamente en tu así llamado estado de vigilia. Naturalmente, necesitarás un sueño más profundo, más calmo, más silencioso que tu sueño ordinario, que es un torbellino, de manera tal que puedas recuperar las energías qua han sido usadas en estar agudamente alerta.

Entonces son tal como dos manos, las dos son tuyas.Así que cualquier cosa que suceda, disfrútala. Es lo que necesitas en ese momento, no trates de cambiarlo.Aquí es donde empiezan los problemas: comienzas a pensar que estar agudamente conciente es más elevado. Entonces, ¿por qué no estar agudamente conciente todo el tiempo? No puedes hacer eso, necesitas períodos de profundo descanso. Por lo tanto, no interfieras, sólo relájate. Haz el ejercicio que estás haciendo y cualquier cosa que suceda, disfrútala, porque eso debe ser lo que necesitas.

Los Ricos RealesSEGUNDA PARTEAMORLa Existencia es un juego de sol y sombra,de esperanza y desesperación,de felicidad y pena,de vida y muerte.Entonces la Existencia es dualidad:una tensión de polos opuestos,una música de notas contrarias.Conocerlo,reconocerlo,experimentarlo como tal,es ir más allá de ello.Esta trascendencia es el real Sadhana,El real logro.La clave para esta trascendenciaes el estado de testigo.Di adiós al hacedor,vive en el estado de testigo.Observa el drama,no te ahogues en él,ahógate más bien en la observación.Entonces, la felicidad y la pena,el nacimiento y la muerte,permaneces sólo como un juego,no te afectan,no pueden afectarte.Todo error, toda ignorancia,vienen de la identificación.

Una taza de téPLENITUD Y VACÍOAmado Maestro: Me siento tan lleno internamente que desbordo y, al mismo tiempo, tan vacío que me asusta. Parece una contradicción.La vida no está hecha de contradicciones, está hecha de complementarios. Sólo en la mente las cosas aparecen como opuestos, sólo en la mente no puedes concebir cómo ambos pueden ser uno. Es por esto que la geometría euclidiana dice que las paralelas nunca se encuentran, pero de hecho ha sido descubierto que las líneas paralelas también se encuentran.Toda esta existencia es un encuentro en muchas dimensiones.Ésa es su belleza, su variedad, su procesión interminable de celebración.

Si piensas acerca del vacío, no puedes pensar que la plenitud y el vacío puedan ser lo mismo, pero si lo experimentas, te asombrarás de que lo que la mente ha estado siempre proponiendo y lo que los filósofos han estado siempre sosteniendo, es absolutamente absurdo. Todas las filosofías son absurdas.Sólo la experiencia es verdad, no las consideraciones teóricas acerca de la experiencia.Le enseñamos contradicciones a la mente de las personas: vacío y plenitud son absolutamente contradictorios. Pero cuando llegas a un punto de profunda meditación repentinamente te sorprendes, y te asustas también. Te asustas por tus condicionamientos, no se supone que el vacío y la plenitud sean uno.Pero la existencia nunca se molesta por lo que tus filósofos dicen, sigue su propio camino.Cuando estás completamente vacío, estás también completamente pleno, desbordante. En realidad, el vacío en sí mismo se vuelve una tremenda plenitud. Visto desde un lado puedes llamarlo vacío; por ejemplo, si sacas de tu casa todos los muebles y todos los trastos viejos que la gente va juntando, el cuarto, la casa, está vacía de trastos viejos, pero está por primera vez llena de sí misma. Todos esos muebles y todas esas cosas estaban destruyendo su plenitud.El meditador inevitablemente llega a un punto en el que ha tirado toda la basura de su mente y, de pronto, ve que el vacío está allí. Y también hay una plenitud para la cual no hay explicación lógica, pero esto no es un proceso lógico en absoluto.Tu experiencia es tremendamente significativa. Muestra que has tocado un punto profundo donde los opuestos se encuentran y se mezclan, en que los enemigos se vuelven amigos, en que la vida y la muerte son uno, en que el vacío y la plenitud no son dos cosas separadas, son sólo dos nombres separados dados por la mente.La mente es tan pequeña, no puede concebir un fenómeno tan vasto: que la vida y la muerte sean uno, que el vacío y la plenitud sean uno. Puede concebir que el vacío es vacío y la plenitud, plenitud. Éstas son las discriminaciones de la mente.La meditación abre las puertas a un mundo vasto, existencial, no teórico, donde de pronto estás impactado al ver por primera vez que el vacío y la plenitud son uno, la vida y la muerte son uno, hombres y mujeres son uno. Pero no es una cuestión de ser o no ser, ambos son uno, diferentes nombres de una misma realidad.Entonces, no comiences a pensar que esto es una contradicción, ésa es la mente interfiriendo en tu meditación. Tienes que estar muy alerta, la mente es astuta; lo intenta por todos los medios porque está muy bien entrenada por el sistema educacional y por todas las sociedades. Y cuanto más entrenada está la mente de un hombre en ser lógica, más es aceptado él como un gran intelectual. En realidad, él se ha ido muy lejos de la existencia, con muy poca posibilidad de retornar.Yo hago una diferencia entre el intelecto y la inteligencia; el intelecto divide a las cosas en opuestos, la inteligencia penetra en los opuestos y crea puentes.El intelecto crea paredes, la inteligencia crea puentes.La meditación es la forma más alta de la inteligencia porque es la forma más alta de la conciencia.

Tú llegarás a esos puntos más y más. Esto es sólo el comienzo. Sólo dile a la mente: no es tu problema. La mente tiene que entender que no estás más en su poder ni en sus garras. Una vez que la mente entiende que has pasado a un mundo de existencia totalmente diferente, no de meros pensamientos que son pompas de jabón, empieza a interferir cada vez menos. El día en que la mente deja de interferir, y hasta las más grandes contradicciones de la vida, como la vida y la muerte, son aceptadas como una sola cosa, entonces has llegado a casa.Ésa es una gran experiencia en el camino de la meditación, pero la mente tratará por todos los medios de crear dudas.Escucha a la existencia, nunca a la mente, porque la mente es una creación de la sociedad. Has sido entrenado por la sociedad durante años, entonces se ha arraigado profundamente, pero ha destruido tu pureza, tu claridad.La meditación está simplemente reclamando tu simplicidad, tu silencio, tu perceptividad, donde todas las contradicciones se disuelven en la otra, no como enemigos sino como amigos.La mente es una cosa muy pequeña comparada con la vasta existencia, no puede entender que las contradicciones están profundamente enamoradas una de la otra. Y no sólo enamoradas, en realidad, son uno.Esta experiencia de unicidad te dará la dicha, la paz, la falta de tensión, como nunca antes has experimentado. Con estos mismos ojos comenzarás a mirar el mundo con una mirada absolutamente indiferente.La meditación simplemente cambia tu visión, tu manera de ver, tu manera de entender.Toda la existencia es un asunto de amor. Nadie está haciendo ningún ejercicio, nadie está peleando. Es un tremendo equilibrio entre los opuestos vistos por la mente, que no ve este equilibrio, que no ve que hay algo más que las oposiciones aparentes.Todas las cosas están muy simple, muy silenciosamente fusionándose, disolviéndose, la una en la otra. No hay conflicto en la existencia.Yo te digo: no hay Dios y no hay Diablo. El Diablo fue creado por la gente que creó a Dios, porque no pudieron pensar que Dios existiese sin su polo opuesto: todo existe con su polo opuesto. Ni Friedrich Nietzsche se dio cuenta de lo esencial cuando dijo: “Dios ha muerto”; se olvidó del Diablo. El Diablo continúa vivo porque nadie ha declarado su muerte. Yo declaro que ambos eran caras de la misma ficción. Cuando Dios muere, no hay más necesidad del Diablo.Cuando no hay otro mundo, un cielo, no hay necesidad de ningún infierno. Estas son polaridades hechas por el hombre. Viendo que esta existencia siempre vive con polaridades, opuestos, contradicciones, el hombre vacila en aceptar que sólo hay cielo. Entonces, ¿qué pasa con los pecadores? Pero la realidad es que el santo y el pecador no son opuestos, en lo profundo dependen uno del otro. Si no hay pecadores, todos los santos desaparecerán. Si no hay santos, no habrá pecadores.No son contradicciones, son sólo partes de una hermosa polaridad y equilibrio.

Om Shanti Shanti ShantiUNO Y DOSAmado Maestro: ¿Por qué lo supremo, que era uno, tuvo que ser inmediatamente dos, después de la creación?¿Por qué hay tanto problema acerca del dos? Porque los dos son complementarios, hacen una totalidad orgánica, pero no son uno. La existencia

es dialéctica, uso los opuestos como tensión. Alguien que preguntaba dijo: “Dios pudo haber hecho sólo al hombre, y pudo haber hecho a la existencia entera con el mismo criterio. Habría sido una existencia muy descolorida, opaca t aburrida, sólo machos a donde vayas, caballos, elefantes, camellos, todos machos. No encontrarás nada atractivo porque la atracción necesita de alguna diferencia, y lo opuesto, el polo opuesto, es lo más atractivo.La existencia es dialéctica, es macho-hembra, es positivo-negativo. Nunca ha habido uno, y nunca habrá uno. Conoce una cierta clase de unicidad pero es la unidad orgánica del dos.Sí, un hombre como Gautama Buda conoce la unidad, pero también esto es dialéctico. Su mujer interior y su hombre interior han llegado a encontrarse en una unidad profunda y orgásmica. Desde el exterior puedes verlo solo, pero él no está.En la existencia nada puede existir solo. Para existir necesitas el apoyo de lo opuesto, sea desde el exterior o desde el interior. Si puedes encontrar el apoyo desde el interior entonces ciertamente tendrás una inmensa libertad, no dependerás más del otro. Con la unidad interior, no puedes producir niños, pero puedes producirte a ti mismo, puedes hacerte nacer de nuevo. Cada momento se vulva un nuevo nacimiento, y vas cada vez más alto y más alto, en paz, en silencio, en felicidad, en éxtasis, y esto no tiene límites.El cielo puede tener límites pero el crecimiento de la unidad orgánica espiritual dentro tuyo no tiene límites. Pero recuerda, es una unidad orgánica entre dos polos opuestos.

El Último TestamentoILUMINACIÓN Y OSCURECIMIENTOAmado Maestro: Las rocas fácilmente destrozan las flores, los políticos y las religiones sienten que la iluminación, la libertad y la individualidad amenazan su poder. ¿Es sólo el miedo lo que está en la base de este uso oscuro de la inteligencia para aplastar los más finos florecimientos del hombre o hay también una urgencia inconciente por el “oscurecimiento”?Hay también una urgencia inconciente por el oscurecimiento. Hace sólo cien años que Sigmund Freud dio por casualidad con un instinto muy extraño en el inconciente del hombre.El hombre ha estado trabajando sobre sí mismo, en su conciencia, alrededor de diez mil años, pero le quedó a Freud esto de encontrar una idea totalmente diferente, nueva. Él mismo estaba impresionado, porque cuando lo encontró una y otra vez en diferentes pacientes, tuvo que reconocerlo. Y la idea era que, así como hay un fuerte deseo de vivir, para equilibrarlo, en el inconciente de la mente humana hay un instinto de muerte. Tal vez sea una de las grandes contribuciones de Sigmund Freud al conocimiento humano y a la futura transformación del hombre.Despacio, despacio, fue juntando los hechos y ahora es una cosa prácticamente establecida que en la vida, cada una de las cosas que existe tiene un opuesto que la equilibra. Si hay un fuerte deseo de vivir, en algún lugar oculto hay también, inevitablemente, un anhelo por la muerte. En ciertas situaciones éste puede atraparte, es por eso que tantas personas cometen suicidio; de otra manera, el suicidio no tendría explicación.Me estás preguntando: “Las rocas fácilmente destrozan las flores, los políticos y las religiones sienten que la iluminación, la libertad y la individualidad amenazan su poder. ¿Es sólo el miedo lo que está en la base de este uso

oscuro de la inteligencia para aplastar los más finos florecimientos del hombre o hay también una urgencia inconciente por el ‘oscurecimiento’?”Existe, tiene que existir. Así como hay un anhelo por la iluminación, por llegar a los picos más altos de la conciencia, hay por cierto, paralelo a él, en el inconciente de la mente humana, una profunda urgencia por ahogarse en la oscuridad, en la muerte.A pesar de que no se ha aclarado, ha sido observado por todos los médicos de todas las épocas, que hay personas que podrían ser ayudadas por la medicina, pero parece imposible ayudarlas porque han perdido completamente la fuerza de voluntad, la voluntad de vivir. No apoyan la medicina. Pero ninguno de los médicos encontró lo que Sigmund Freud descubrió. Tal vez esto tenga algún sentido. El hombre que pierde la voluntad de vivir inevitablemente la reemplazará por algo que es lo opuesto, la voluntad de morir.Y ahora la medicina acepta que los médicos sólo pueden ayudar por medio de sus medicinas y otras cosas a la persona que desea vivir. Si la persona ha abandonado la idea de vivir, entonces todas estas medicinas son inútiles. Las medicinas no te curan, te cura tu deseo de vivir, las medicinas son sólo una ayuda secundaria, un soporte. Pero si alguien se ha movido al polo opuesto, al instinto de muerte, a la oscuridad, entonces ninguna medicina lo sacará de allí.Mientras estaba leyendo la pregunta pensé acerca del SIDA. Tal vez un día se descubra que el SIDA no es nada más que un deseo inconciente de morir. Es por eso que los científicos son incapaces de encontrar ninguna cura para eso.En este momento de la historia, tu pregunta se vuelve aún más pertinente porque uno se asombra de que el 75% del presupuesto de la humanidad entera está siendo dedicado a la creación de armas destructivas, armas nucleares, y la mitad de la humanidad está muriendo de hambre, miles de personas están muriendo sin medicinas y millones de chicos están muriendo porque no se les pueden dar vacunas que son muy baratas.Por un lado la humanidad está a punto de morir de hambre a causa de la superpoblación y por otro lado, todos los políticos del mundo tienen un solo deseo: volverse potencias nucleares. Cinco países ya son potencias nucleares y para el fin del siglo, veinticinco países más lo serán. Ya tenemos suficientes armas nucleares como para destruir a la humanidad siete veces.Parece absolutamente ridículo ahora seguir acumulando armas nucleares. Billones de dólares se gastan en armas nucleares mientras los chicos se están muriendo porque no tienen medicinas, porque no pueden conseguir comida. Para el fin del siglo, la mitad de la población del mundo morirá de hambre y la otra mitad quizás muera en una guerra nuclear.Parece ser que no es sólo un individuo sino que tal vez la humanidad entera ha perdido la voluntad de vivir, la voluntad de ser más conciente, la voluntad de estar más perceptivo, la voluntad de llegar a los picos más altos de la iluminación, de ser un Gautama Buda.Al contrario, la gente esta esperando para desaparecer en la oscuridad, en la muerte, porque la vida es tan carente de sentido, tan vana, que parece no haber ninguna razón para seguir viviendo. Por primera vez, en una escala tremenda, millones de personas están sintiendo la falta de sentido. Esa está creando tremenda ansiedad y parece que la muerte es la única cura. Con la muerte todo se calmará, no habrá problemas, ni ansiedad, ni peleas, ni celos, ni tensión.

Tal vez la palabra “oscurecimiento” pueda volverse una contribución a nuestro lenguaje como lo opuesto a iluminación. La gente ha vivido siempre inconcientemente, pero hoy la inconciencia ha llegado a tal punto que aun la muerte es preferible a la inconciencia.

Un escocés llamado Angus necesitaba una nueva kilt, una nueva pollera. Cuando fue a buscar algún material a la tienda, decidió comprar dos metros más para hacer una bufanda haciendo juego para su novia.Entonces se fue a su casa e hizo una kilt tan hermosa que cuando se la probó y se miró en el espejo, se olvidó completamente de la bufanda y pensó: “debo ir ahora mismo a mostrarle esto a mi dama”.Cuando corrió, un pliegue de su nueva kilt quedó apresado en el marco de la puerta, deshilachando toda la vestimenta. Angus se fue corriendo a través del matorral con sus joyas colgando en el rocío.Cuando llegó a la casa de su novia, golpeó la puerta. La novia abrió la puerta, lo miró de arriba abajo y le dijo: “Hola agnus, ¡qué bueno que hayas pasado!”“Hola mi muchachita linda. ¿Qué es lo que tú piensas de esto?” dijo, señalando donde él pensaba que estaba su nueva kilt.Ella dijo: ¡Ay, Angus, es adorable!”Agnus le dijo: “Así es, mi preciosa, y tengo dos metros más que he dejado en casa para abrigar tu cuello”.

El hombre ya vivido siempre en la inconciencia. Pero la oscuridad nunca ha sido tanta como ahora. Ha habido noches pero siempre el amanecer ha llegado. Esta vez parece estar en duda si verá o no el amanecer.No soy pesimista, pero tampoco soy más optimista. Solía serlo; ahora soy simplemente realista. Y la realidad es: tal vez estemos muy cerca del fin de este hermoso planeta, con toda su belleza, toda su vida, todos sus grandes logros. Parece no haber rayo de esperanza en ninguna parte. Y tal vez, cuando estoy diciendo esto, no soy yo quien lo está diciendo, tal vez es la existencia misma que ha perdido las esperanzas acerca de la humanidad y su futuro.Yo sólo continúo soñando para mi gente. Tal vez el planeta no se salvará, pero aquellos que han venido a mí, si hacen un pequeño esfuerzo para volverse concientes, para crear un anhelo por la iluminación, al menos ellos pueden ser salvados. Pero si continúas comportándote como las masas del mundo, también tú serás un caso perdido.Te cabe una inmensa responsabilidad, porque en ningún otro lugar en el mundo la gente está tratando como acá, ni aun en pequeños grupos, de alcanzar la iluminación, de ser meditativos, de ser amorosos, de regocijarse. Somos una isla muy pequeña en el océano del mundo, pero no importa. Si estas pocas personas pueden salvarse, la herencia entera de la humanidad, la herencia de todos los místicos, de todas las personas despiertas puede ser salvada a través suyo.Si este planeta muere, tal vez en otro planeta… Hay cincuenta mil planetas que pueden sostener la vida. Tal vez la civilización deba comenzar desde el ABC en algún otro planeta; pero ¿quiénes serán los pioneros? Estas masas oscuras, totalmente inconcientes no pueden serlo. Sólo unos pocos elegidos que se han esforzado duramente para ser merecedores de la luz, de la vida eterna, de alguna experiencia de santidad, tal vez ellos sean los únicos que comenzarán una nueva civilización en algún lugar en el universo, en algún nuevo planeta.

Yo nunca he dicho esto antes, pero viajando alrededor del mundo he sentido una herida muy profunda en mi corazón, viendo que las personas que necesitan ser salvadas son las que están creando todo tipo de barreras para esto. Hasta aproximarse a ellas se ha vuelto imposible. Y, viendo el mundo entero, comencé a sentir que ahora hay una sola posibilidad, que es crear en la conciencia de aquellos pocos que han llegado cerca de mí un arca de Noé. No será una cosa física sino un arca de Noé de la conciencia que moverá un pequeño grupo de personas concientes a otro planeta. Ésta parece ser la única posibilidad de salvar la gran herencia de la humanidad.No puedes depender más de los políticos o de los sacerdotes o de las masas que parecen estar deseando, anhelando profundamente morir. La muerte parece ser el mayor deseo en el mundo de hoy y como yo he estado hablando acerca de la vida, el amor y la risa, he sido condenado en todos lados.Puedo entender la razón. Diseminar el mensaje de la vida, del amor y de la risa, entre personas que en lo profundo de sí están listas para cometer un suicidio global, es muy contradictorio para ellas.Tal vez tengamos que encontrarnos en algún otro planeta. Este planeta parece estar gastado. Y esto no es nuevo, los planetas nacen, los planetas mueren, las estrellas nacen, las estrellas mueren. Entonces no es algo extraño. Y los preparativos están saliendo tan bien que parece casi imposible que la vida sobreviva aquí en esta Tierra. Toda la culpa pasa por esos intereses creados que han mantenido a la humanidad inconciente y que no desean que el hombre se torne inteligente y conciente, alerta y despierto. De todas maneras, parece demasiado tarde.

El policía estaba investigando la muerte de Markowicz, un fabricante de ropa que había saltado desde la ventana de su oficina. El detective decidió inquirir a Marion, su joven y adorable secretaria: “¿Puede ofrecer alguna explicación?”, le preguntó a la chica. “Bueno, después de trabajar con el señor Markowicz por un mes –comentó ella- conseguí un aumento de cuarenta dólares semanales, al terminar el segundo mes me dio una hermosa gargantilla negra, y al finalizar el tercer mes me dio un saco de cordero de Persia sensacional. Entonces me preguntó si yo quería hacer el amor y cuáles serían mis honorarios; yo le dije que él había sido tan bueno conmigo que le cobraría sólo diez dólares, aún cuando yo estaba cobrando veinte dólares a todos los otros muchachos de la oficina. Y fue justamente en ese momento cuando saltó por la ventana”.

El Esplendor OcultoCONCIENCIA E INCONCIENCIAAmado Maestro: ¿Qué es la inconciencia?La conciencia significa vivir como un testigo. La inconciencia significa vivir sin un testigo.Cuando estás caminando por la calle puedes caminar concientemente, esto es lo que Buda dice que uno debe hacer. Estás alerta, te estás dando cuenta profundamente que estás caminando, eres conciente de cada movimiento. Eres conciente de los pájaros cantando en los árboles, el sol temprano de la mañana que pasa a través de los árboles, los rayos tocándote, su tibieza, el aire fresco, la fragancia de las flores que recién se abren. Un perro comienza a ladrar, asa un tren, estás respirando, estás mirando todas las cosas, no estás excluyendo nada de tu atención, estás tomando todo en ti. La respiración entra, la respiración sale, estás mirando lo que está sucediendo.

Esto no es concentración, porque la concentración es focalizarte en una cosa y olvidarte todo lo demás. Cuando te estés concentrando, no escucharás el zumbida de las abejas o el canto de los pájaros, sólo verás aquello en lo que te estás concentrando. La concentración es reducir tu conciencia a un punto. Esto es bueno en arquería; tienes un blanco y tienes que olvidar todo lo demás.Cuando hablo acerca de la conciencia no estoy hablando de la conciencia que es necesaria en la arquería, estoy hablando de un fenómeno totalmente diferente, una conciencia difusa, no concentrada, porque la concentración es cansadora, tensa, y tarde o temprano, caerás en la inconciencia. Cualquier cosa cansadora no puede ser sostenida por mucho tiempo.La conciencia tiene que ser relajada, tiene que ser equivalente a la apertura. Estás simplemente abierto a todo lo que está sucediendo.Yo te estoy hablando y el tres está pasando y el llamado distante de un cucú… y te estás dando cuenta de todo.Estás abierto a todas las dimensiones de tu ser, estás simplemente abierto y vulnerable, alerta, no dormido. Esto es conciencia, y su opuesto es la inconciencia: cuando no estás abierto en absoluto, estás cerrado, estás en una especie de sueño, un sueño metafísico. Todos los Budas a lo lardo de las edades han estado luchando contra el sueño metafísico.Eres inconciente, aunque creas ser conciente. Esto es como ver un sueño en el cual piensas que estás caminando en la calle. Estás despierto en tu sueño, pero ese estar despierto en tu sueño es sólo parte del sueño. Eres inconciente. Duele aceptar esto: “yo estoy inconciente.” Pero el primer acto de estar conciente, es aceptar que “yo estoy inconciente”. La aceptación misma dispara un proceso en ti.

El Libro de los LibrosMASCULINO Y FEMENINOAmado Maestro: Estoy experimentando más y más una armonía, un silencio, una comodidad, una abundancia en mí misma, momentos en los cuales me siento tan vasta y, tan rica como el Universo. Y tan cerca de ti. Me zambullo en esto y desaparezco, y veo nuevamente que esto era una apertura, una puerta a otra dimensión en este viaje sin final al que me estás llevando, mi amado Maestro. Y no puedo encontrar palabras para expresar lo mucho que siento poder estar contigo.Cuando estoy junto a un hombre, encuentro que esos momentos hermosos y preciosos son muy raros; parece que la mayor parte del tiempo se gasta en amar y en encontrarnos a nosotros mismos y mutuamente.¿Por qué es tan difícil para mí estar en esa armonía junto con un hombre, y aún llevarlo conmigo a eso desconocido? ¿O es algo que puede suceder nada más entre Tú y yo?Hay unas pocas cosas muy fundamentales que hay que entender.Primero: un hombre y una mujer son, por un lado, uno la mitad del otro, y por el otro lado, polaridades opuestas.Siendo opuestos se atraen el uno al otro. Cuanto más lejos estén, más profunda será la atracción. Cuanto más diferentes sean el uno del otro, mayor será el encanto, la belleza y la atracción. Pero allí reside todo el problema: cuando están cerca, desean estar más cerca, desean fusionarse el uno en el otro, desean volverse uno, una totalidad armoniosa. Pero toda su atracción depende de la oposición, y la armonía dependerá de disolver la oposición.

A menos que una relación amorosa sea muy conciente va a crear una gran angustia, un gran problema.Todos los amantes están en problemas. El problema no es personal, está en la misma naturaleza de las cosas. No habrían sido atraídos el uno al otro… lo llaman enamorarse. No pueden dar ninguna razón por la cual tienen esta tremenda atracción mutua. Ni siquiera son concientes de las causas subyacente, y por eso sucede algo muy extraño: los amantes más felices son aquellos que nunca se encuentran.Una vez que se encuentran, la misma oposición que ha creado la atracción se vuelve un conflicto. En cada pequeño punto sus actitudes son diferentes, sus enfoques son diferentes. Aunque hablen la misma lengua, no se podrán entender.Uno de mis amigos estaba habándome acerca de su mujer y de sus conflictos continuos. Le dije: “parece que no pueden entenderse el uno al otro”.Y él me respondió: “¡Qué voy a hablar de entenderla si apenas puedo soportarla!” Y era un matrimonio de amor, sus padres se habían opuesto a él, pertenecían a dos religiones diferentes, sus sociedades estaban en oposición, pero pelaron contra todos y se casaron, sólo para encontrar que habían entrado en una pelea constante.La manera en que un hombre mira el mundo es diferente a la de una mujer.Por ejemplo, un hombre está interesado en cosas muy lejanas, en el futuro de la humanidad, en las estrellas lejanas, si hay seres vivos en otros planetas o no.Una mujer se ríe de toda esta tontería, está interesada sólo en un círculo muy pequeño y cerrado, en los vecinos, en la familia, en quién está engañando a su mujer, en qué mujer se enamoró de su chofer. Sus intereses son muy locales y humanos. Ella no se preocupa por la reencarnación, ni le interesa la vida después de la muerte; su interés es más pragmático, se interesa por el presente, aquí y ahora.El hombre no está nunca aquí y ahora, está siempre en otra parte, tiene extrañas preocupaciones: reencarnación, vida después de la muerte.Si ambos miembros de la pareja son concientes del hecho de que esto es un encuentro de opuestos, de que no hay necesidad de hacer de esto un conflicto, entonces es una gran oportunidad para comprender el punto de vista totalmente opuesto y absorberlo. Entonces la vida de un hombre y una mujer juntos puede volverse una hermosa armonía. De otra manera, es una pelea continua.Hay vacaciones. Uno no puede pelear continuamente durante las veinticuatro horas del día, uno también necesita un pequeño descanso, un descanso para estar listo para la próxima pelea.Pero es uno de los fenómenos más extraños que, por miles de años, los hombres y las mujeres han estado viviendo juntos y sin embargo, son extraños. Dan nacimiento a los niños pero aun así permanecen como extraños.El enfoque femenino y el enfoque masculino son tan opuestos el uno al otro que, a menos que hagas un esfuerzo conciente, a menos que se vuelva tu meditación, no hay esperanza de tener una vida pacífica. Éste es uno de mis intereses más profundos: cómo hacer que el amor y la meditación estén tan interrelacionados el uno con el otro, que cada relación amorosa se transforme automáticamente en una pareja en meditación, y que cada meditación te haga tan conciente que no necesites “caer en el amor”, enamorarte, sino que puedas

elevarte en el amor, que puedas encontrar un amigo concientemente, deliberadamente.Sientes una profunda armonía conmigo, momentos de paz, amor y silencio, y naturalmente, tu pregunta ha surgido en ti: si es posible conmigo, ¿por qué no es posible con el hombre que amas? Tienes que entender la diferencia.Tú me amas, pero no de la misma manera en que amas a tu marido, a tu mujer, tu amor hacia mí no es biológico, conmigo tu amor es un fenómeno totalmente diferente, es del espíritu, no del cuerpo.En segundo lugar, estás conectada conmigo a causa de tu búsqueda de la verdad. Mi relación contigo es la meditación. La meditación es el único puente entre tú y yo, tu amor se profundizará si tu meditación se profundiza, y viceversa. Si tu meditación florece, tu amor también florecerá. Pero en un nivel totalmente diferente.Con tu esposo no estás conectada en meditación, ustedes nunca se sientan juntos, en silencio, por una hora, sólo para sentir la conciencia del otro. O se están peleando o están haciendo el amor, pero en ambos casos están relacionados con el cuerpo, con la parte física, con la biología, las hormonas.No están relacionados con el centro más interno del otro, sus almas permanecen separadas.En los templos, en las iglesias y en las cortes, sólo sus cuerpos son casados, sus almas permanecen a millas de distancia.Aun en los momentos hermosos que deberían ser sagrados, meditativos, de profundo silencio, aun entonces no estás sola con tu amado, hay una multitud. Tu mente está pensando en alguien más, la mente de tu esposo está pensando en alguien más. Entonces, lo que están haciendo es como de robot, mecánico, alguna fuerza biológica los está esclavizando y lo llaman amor.

Escuché que a la mañana temprano en la playa, un borracho estaba mirando a un hombre que hacía ejercicios pectorales en el piso. Entonces el borracho caminó alrededor de él, lo miro muy de cerca de aquí para allá y finalmente le dijo: “Yo no debería interferir en un asunto tan íntimo, pero tengo que decirte que tu novia se ha ido. ¡No te ejercites innecesariamente, primero levántate y encuéntrala!”

Ésa parece ser la situación. Cuando estás haciendo el amor, ¿tu mujer está allí realmente? ¿O simplemente están los dos haciendo un ritual, algo que debe ser hecho, un deber que cumplir?Si deseas una relación armoniosa con tu hombre tendrás que aprender a ser más meditativa.El amor solo no es suficiente. El amor solo es ciego, la meditación le da ojos, la meditación le da entendimiento. Y una vez que tu amor sea al mismo tiempo amor y meditación, ustedes se volverán compañeros de viaje. Entonces, no será más una relación común entre marido y mujer, entonces se volverá una amistad en el camino hacia los descubrimientos del misterio de la vida.El camino no es tan largo, la meta no está tan lejos, pero aun si deseas ir a la casa de tu vecino necesitas ambas piernas, saltando en una sola pierna no puedes ir muy lejos.Estos presentando una visión totalmente nueva: que los hombres y las mujeres juntos, en una profunda amistad, en una relación amorosa, meditativa, como totalidades orgánicas, pueden alcanzar la meta en el momento que quieran.

Por que la meta no está fuera de ti, es el centro del ciclón, es la parte más interna de tu ser. Pero puedes encontrarla sólo cuando eres total, y no puedes ser total sin el otro.El hombre y la mujer son dos partes de una totalidad. Entonces, más que gastar el tiempo en pelear, trata de entender al otro, trata de ponerte en el lugar del otro, trata de ver como ve un hombre, trata de ver como ve una mujer. Y cuatro ojos son siempre mejores que dos ojos, tienes una visión más completa, las cuatro direcciones están disponibles para ti.Pero debes recordar una cosa, sin meditación el amor está destinado al fracaso, no hay posibilidad de que sea un éxito. Puedes simularlo, y hasta puedes engañar a otros, pero no puedes engañarte a ti mismo. Sabes profundamente que todas las promesas que el amor te ha dado, no se han cumplido.Sólo con la meditación, el amor comienza a tomar un nuevo color, nueva música, nuevas melodías, nuevas danzas, porque la meditación te da el insight para entender los polos opuestos. Y en este entendimiento mismo, el conflicto desaparece.Todo el conflicto que hay en el mundo es a causa del malentendido. Dices algo, tu esposa entiende otra cosa; tu esposa dice algo, tú entiendes otra cosa.He visto parejas que han vivido juntos por treinta o cuarenta años, y aun así parecen tan inmaduros como si fuese su primer día juntos. Siempre la misma queja: “ella no entiende lo que estoy diciendo”. Han estado juntos cuarenta años y no has sido capaz de encontrar alguna manera de que tu esposa pueda entender exactamente lo que estás diciendo, y que tú puedas entender exactamente lo que ella está diciendo.Pero pienso que no hay posibilidad de que eso suceda excepto a través de la meditación porque la meditación te da las cualidades del silencio, la conciencia, la paciencia de escuchar, una capacidad de ponerte en el lugar del otro.Esto es posible conmigo: no me interesan las trivialidades de tu vida. Estás aquí básicamente para escuchar y entender, estás aquí para crecer espiritualmente. Naturalmente, no hay conflictos y la armonía surge sin ningún esfuerzo.Puedes amarme con totalidad porque conmigo tu relación es de meditación. Con cualquier otro hombre o con cualquier otra mujer, si deseas vivir en armonía, tendrás que traer la misma atmósfera y el mismo clima que has traído aquí.Las cosas no son imposibles, pero no hemos probado la medicina correcta.Deseo recordarte que la palabra “medicina” viene de la misma raíz que “meditación”; la medicina cura tu cuerpo, la meditación cura tu alma. La medicina sana tu parte material, la meditación sana tu parte espiritual.Las personas están viviendo juntas y sus espíritus están llenos de heridas, por eso, cosas pequeñas los lastiman mucho.

Mulla Nasrudin me estaba preguntando: “¿Qué hacer? Cualquier cosa que digo me malinterpreta e inmediatamente hay un problema”.La dije: “intenta hacer una cosa, nada más siéntate en silencio, no digas nada”.Al día siguiente se veía más desesperado que nunca.Le dije: “¿qué pasó?”. Dijo: “no te voy a pedir más consejos. Todos los días solíamos pelear y discutir, pero era sólo verbal. Ayer, a causa de tu consejo, ¡fui golpeado!”

Le pregunté: “¿qué pasó?”Dijo: “sólo me senté ahí en silencio. Ella me hizo muchas preguntas, pero yo estaba determinado a permanecer silencioso. Ella dijo: ‘¿Así que no vas a hablar?’ Permanecía silencioso y entonces ¡ella comenzó a pegarme con cosas! Estaba muy enojada y dijo: ‘Las cosas han ido de mal en peor, antes por lo menos solíamos hablarnos el uno al otro, ahora ni siquiera podemos hablar’.”Yo le dije: “Esto es realmente malo”.Mulla Nasrudin respondió: “¿Estás diciendo malo? Todo el vecindario se juntó y comenzaron a preguntar qué había pasado, porqué no estábamos hablando. Y alguien sugirió: ‘Parece que él está poseído por algún espíritu maligno’. Pensé: ‘Mi Dios, ahora van a llevarme a algún idiota que me va a golpear y va a tratar de sacarme el espíritu maligno’. Y les dije: ‘Esperen, no estoy poseído por ningún espíritu maligno, simplemente no estoy hablando porque cualquier cosa que diga dispara una pelea. Yo digo algo y entonces ella tiene que decir algo, y entonces yo tengo que decir algo, y ninguno sabe donde va a terminar’. Yo simplemente estaba meditando en silencio, no estaba haciéndole mal a nadie. Y de pronto, todo el vecindario estaba contra mí”

Las personas están viviendo sin ninguna comprensión, por eso, cualquier cosa que hagan va a terminar en un desastre. Si amas a un hombre la meditación será el mejor regalo que le puedes dar.Si amas a una mujer, entonces lo diamantes no son nada, la meditación será un regalo muchísimo más preciosos, y hará que tu vida sea pura alegría.Somos potencialmente capaces de esta pura alegría, pero no sabemos cómo hacer que suceda.Solos, estamos muy tristes.Juntos, se vuelve un verdadero infierno.Hasta un hombre como Jean Paul Sastre, un hombre de gran inteligencia, tuvo que decir que los otros son un infierno, que estar solo es mejor, que no puedes estar con los otros. Él se volvió tan pesimista que dijo que es imposible estar con otros, “los otros son el infierno”. Normalmente, tiene razón.Con la meditación, el otro se vuelve tu cielo. Pero Jean Paul Sartre no tenía idea de la meditación.Ésa es la miseria del hombre occidental; el hombre occidental está perdiendo el florecimiento de la vida, porque no sabe nada acerca de la meditación. El hombre oriental se lo está perdiendo porque no sabe nada acerca del amor.Y para mí, así como un hombre y una mujer son las mitades de una totalidad, así con el amor y la meditación. La meditación es el hombre, el amor es la mujer.En el encuentro de la meditación y el amor está el encuentro del hombre y la mujer. Y en ese encuentro creamos al ser humano trascendental que no es ni hombre ni mujer.A menos que creemos al hombre trascendental en la Tierra, no hay mucha esperanza.Pero yo siento que mi gente es capaz de hacer lo que aparentemente es imposible.

Más allá de la IluminaciónEQUILIBRIOTienes que caminar en la vida y ver cómo te caes; tienes que mirarte y observar cómo te vas por el camino equivocado. Y la mente insistirá en ir hasta

el extremo mismo. Toda vez que sientas un desequilibrio, equilíbralo inmediatamente yéndote al opuesto.La mente, o bien es derechista, se mueve hacia la derecha, entonces nunca se mueve hacia la izquierda; o bien es izquierdista, entonces se mueve hacia la izquierda y nunca va hacia la derecha. Y he encontrado un fenómeno muy extraño: a veces la mente se vuelve centrista, permanece en el medio, pero es tan fanática con respecto al medio como las otras sólo son respecto a la derecha o la izquierda. Ese hombre tampoco está en el medio, porque un hombre que está en el medio nunca es fanático: sólo los extremistas son fanáticos, se aferran a una posición determinada. El medio no es una posición, es una recuperación constante del equilibrio.Intenta comprender. Éste es el sentimiento más significativo que el Tao puede darte. El medio no es un estado fijo, es un movimiento que cambia constantemente. Así que no puedes estar en el medio como el hombre que puede estar a la izquierda o a la derecha. No te puedes aferrar al medio. El que quiera estar en el medio tendrá que inclinarse constantemente hacia la derecha y hacia la izquierda; a veces verás que es un izquierdista, y a veces verá: “¡Ahora, mira! Se ha convertido en derechista”. Tiene que caminar como un equilibrista. Sólo entre estos dos extremos, equilibrándose constantemente, continuamente, está el medio.El medio es una situación viva, no es un punto fijo y muerto que consigues para siempre, no. Tienes que conseguirlo momento a momento, una y otra y otra vez. Observa a un equilibrista, es una experiencia.En mi infancia, cada vez que oía que había un equilibrista en mi pueblo, o en los pueblos vecinos, o en cualquier sitio, corría para mirarlo porque desde el principio sentí que él sabía algo que era muy, muy significativo en la vida.¿Qué está haciendo? No está en el medio estáticamente; si no se caería. Nunca está estático, ni un solo momento. Es dinámico, cambiando continuamente, un fluir, pero el fluir tiene un centro que lo equilibra. A veces se va a la izquierda, a veces a la derecha, es muy contradictorio, no es consistente. Si le pides consistencia, se caerá y morirá. Si dices: “Manténte en un situación, en una posición. Si eres derechista, se derechista; si eres izquierdista, se izquierdista; o si has elegido el medio como tu posición entonces quédate en el medio. ¿Pero qué estás haciendo? Te estás moviendo constantemente” lo matarás, porque cualquier posición estática mata. Ser estático es morir, y morir inútilmente: ser estático es perderse la vida. No, no puede permanecer en el medio. Para permanecer en el medio no puede permanecer en el medio; para permanecer en el medio tiene que moverse y equilibrarse constantemente. La vida está cambiando a cada momento, ¿cómo podrás tú permanecer fijo? Todo está cambiando a cada momento. No es estático.

Tao, los tres tesoros Vol. IO… OCuando las lágrimas y las risas tienen la misma calidad y el mismo ritmo, entonces la plegaria se ha vuelto completa.Sí, la gente pensará que estás loco, porque viven una vida dividida. O lágrimas, o risas. Viven una vida de “o… o”.Uno de los más famosos filósofos daneses, Sören Kierkegaard, ha escrito un libro “O…O”. el libro se ha hecho muy famoso, y él no sólo escribió el libro, él

vivió la vida de “o…o”. el libro es muy representativo de su dualidad, de su personalidad dividida.Una mujer le dijo que lo amaba y que deseaba casarse con él. Él permaneció silencioso y la mujer le dijo: “di algo, hasta un no sería mejor que este silencio”.Él dijo: “no te lo puedo decir tan rápido, tengo que pensar o… o…, me tomará tiempo”. Y nunca pudo decidir en toda su vida si casarse o no, porque los pro y los contra eran todos iguales. Salía de su casa, cerraba la puerta, hacía unos pocos metros, volvía nuevamente a chequear la cerradura, tal vez se había olvidado de cerrar. Solía salir de su casa sólo una vez al mes. Viendo esta situación su padre depositaba dinero en la oficina de correros “cada mes una cierta cantidad debe serle dada, porque no veo que pueda trabajar, que pueda hacer nada ni ganar nada”. Entonces cada mes, el primer día, iba a la oficina de correos, con muchachitos traviesos que lo seguían gritándole: “o…o…, o…o…”.Todo Copenhague se dio cuenta de que este hombre era muy extraño. En la oficina de correos sacaba su mensualidad, la contaba, y después de cinto minutos, en el camino, la contaba otra vez. Después de diez minutos, llegando cerca de su casa, la contaba otra vez. La cuestión era que tal vez se había olvidado, tal vez no había contado bien. ¡Y era uno de los más grandes pensadores de Dinamarca! Es el padre de una cierta escuela de filosofía que es la más prominente hoy en Europa, particularmente en el continente: el existencialismo.El día que recibió su última mensualidad, el jefe de correos le dijo: “No necesita molestarse en venir otra vez, el dinero que su padre ha depositado se acabó con esta mensualidad”.Escuchando esto te sorprenderás, el hombre cayó al piso y murió, porque este dinero era lo único que tenía en el mundo. Vivía en una casa oscura, deprimente, sucia, alejada, ni siquiera abría las ventanas porque todos esos muchachitos estaban continuamente torturándolo, llegaban hasta las ventanas, las golpeaban, y lo llamaban “O…0…”, ése se había vuelto su nombre.El hombre ha estado viviendo con este mismo enfoque de la vida, “0…o…”, o lágrimas o risas. Entonces, cuando veas a alguien riendo y con lágrimas que están fluyendo, pensarás que está loco, pero en realidad se ha vuelto total, no está más dividido, sus risas y sus lágrimas se han juntado en una danza.Entonces, si esto te sucede, y le va suceder a cada meditador tarde o temprano, no te preocupes, no te estás volviendo loco, te estás volviendo cuerdo por primera vez. Has vivido una vida loca, por la división de todas las cosas: cuerpo y alma, materia y espíritu, este mundo y aquel mundo, la existencia mundana y el Dios sagrado. Siempre has vivido con esta división continua y nadie puede vivir como una casa dividida eso destroza tu energía, porque estás constantemente en conflicto contigo mismo.

El MesíasVl. II, cap. 12

MEDIOS Y EXTREMOSPara permanecer en el medio, si te mantienes en el medio, lo perderás. Éste es el misterio de la vida. Para permanecer en el medio tienes que estar constantemente moviéndote hacia la izquierda y la derecha. Sólo entonces puedes permanecer allí porque el medio no es un punto fijo. En realidad, el medio no es nada que esté fuera de ti, el medio es algo que está dentro tuyo, un equilibrio, una música, una armonía.

Lao Tse dice: cuídate del extremo. No vayas al extremo, de otro modo, caerás. En el extremo cada cosa cambia a su opuesto. Si estás enamorado y estás detrás de tu amante las veinticuatro horas del día y llegas al extremo, como hacen los amantes, todo será destruido. Tú mismo destruirás el amor porque es demasiado, se vuelve intolerable. No puedes amar durante las veinticuatro horas. Amar durante las veinticuatro horas es como comer las veinticuatro horas. El amor es alimento, no debes llegar al extremo. De lo contrario la comida se vuelve veneno. Es así como las cosas se convierten en su opuesto. La comida alimenta pero comer demasiado hace que la comida se torne veneno, mate. Lo que era alimento se vuelve un veneno y un asesino. El amor es un alimento, pero si amas demasiado, mata. Y queda sólo el odio. Haz algo demasiado y encontrarás que ha sucedido lo opuesto.Persigue demasiado el dinero y finalmente encontrarás que eres un mendigo, que estás vacío. Has perdido una vida entera y su propósito mismo. Has perdido todas las riquezas que la vida pudo haberte dado, porque perseguías demasiado las riquezas. Busca la felicidad y ve hasta el extremo y serás el hombre más infeliz del mundo. Para estar feliz uno necesita no buscar demasiado la felicidad. Algunas veces uno tiene que olvidarse de ella, algunas veces hasta tiene que disfrutar de la infelicidad. Estoy diciendo que para ser feliz algunas veces tienes que disfrutar también de la infelicidad. También es parte de la vida, y es hermosa.Es así como se mantiene el equilibrio. Si te estás riendo las veinticuatro horas, tu risa se volverá neurótica, ya no será risa, te volverás loco. Para mantener la risa viva y sana, las lágrimas también son necesarias. No puedes reír las veinticuatro horas.Mira a los niños, porque ellos son seres puros y reflejan las cosas con absoluta claridad. Son como un espejo. En los pueblos, si los niños se ríen demasiado las madres les dice: “no te rías tanto porque vas a llorar”. Hay alguna sabiduría en esto, su un niño se ríe demasiado inevitablemente va a llorar. Puedes verlo, está riendo, riendo, riendo, y de pronto comienza a llorar. La risa llegó al extremo y se volvió llanto.No puedes ser feliz las veinticuatro horas, la infelicidad es una relajación. No puedes ser infeliz las veinticuatro horas, la felicidad es una relajación. Es caminar en una cuerda floja, y el hombre es tonto porque es demasiado lógico. Vives en el mundo como un padre de familia, entonces las veinticuatro horas del día vives en el mundo. Ni siquiera una hora de las veinticuatro estás fuera de él, en meditación, en oración, en soledad, disfrutando nada más que de ti mismo, no preocupándote acerca del mundo y las cosas mundanas. Entonces un día te hartas de eso. Inevitablemente habrá de ser así, va a suceder. Si permaneces como un padre de familia las veinticuatro horas, un día te hartas, has llegado al extremo. Entonces renuncias y te escapas al Himalaya.He observado. Aquellos que corren a los Himalayas son perfectos padres de familia. Perfectos, digo. Hicieron demasiado, y cuando haces demasiado, el otro extremo nacerá inevitablemente, tomará revancha. Un hombre que ha estado demasiado en el mundo, sólo acumulando riquezas, dinero, una cuenta de banco, de pronto se siente frustrado. Se ha reído demasiado, ahora las lágrimas están fluyendo. Escapa, renuncia, se vuelve un sannyasin, va a los Himalayas, hacia las cavernas, ¿qué le ha sucedido a este hombre? ¿Piensas que le ha sucedido una revolución? No es nada de eso. Es sólo un fenómeno natural. Estaba demasiado en el mundo, ahora tiene que volverse exactamente

lo opuesto. Y ahora, las veinticuatro horas, tratará de ser un sannyasin. Nuevamente, la misma estupidez. Un día, inevitablemente, volverá al mundo otra vez. Trataba de ser un padre de familia las veinticuatro horas, no pudo serlo. Ahora está haciendo de nuevo la misma estupidez, tratando de ser un sannyasin las veinticuatro horas.La vida es un ritmo, inspiras y espiras. No puedes sólo inspirar, inspirar, inspirar, porque morirás. No puedes sólo espirar, espirar, espirar: morirás. Tienes que inspirar y espirar, y tienes que mantener un equilibrio. La misma cantidad de aire que entra, tiene que salir, entonces estarás sano. La vida del mundo es una inspiración, la vida de sannyasin es una espiración. Tienen que estar juntas.Las personas vienen y me preguntan: “¿Qué tipo de sannyasin estás creando? Nunca oímos acerca de esto. ¿Qué tipo de sannyas es éste? Las personas están viviendo en sus casas, están haciendo sus negocios, van a la oficina, trabajan en las fábricas, tienen sus esposas y niños. ¿Qué tipo de sannyas es éste? Nunca oímos algo así.”Sí, nunca has oído algo así, pero es el único sannyas correcto. Es el único sannyas que está equilibrado, es el único sannyas que tiene una armonía en la inspiración y la espiración.Y la mayor posibilidad de alcanzar las cimas de dicha es posible sólo cuando la inspiración y la espiración están completamente equilibradas. Cuando no te inclinas demasiado a ninguno de los dos lados, de pronto estás más allá de ambos.

Tao, los tres tesorosLA RELAJACIÓN ES LA CLAVEAmado Osho: Ayer tuve mi primera sesión de hipnosis con Cabeza. Cuando salí, contemplé los árboles movidos por el viento. En comparación con su movimiento, yo sentía tal quietud que pensé “si tuviese siempre una pequeña parte de esa paz, qué persona diferente sería, de qué manera diferente percibiría lo que me rodea”. Sentí como la revelación más asombrosa descubrir que “relajación”, esa única palabra, es la clave de todo lo que yo considero más precioso. ¿Es ésta la esencia de las hermosas frases bíblicas: “Permanece quieto y conoce” y “La paz que está más allá de todo entendimiento”?Sí. La relajación es la clave de tu ser más interno, y la relajación consiste en la quietud, en la paz. Y ciertamente esta quietud, esta paz, está más allá del entendimiento. Puedes saberlo, puedes serlo, pero no puedes explicarlo, no puedes teorizar acerca de esto. Permanece como la experiencia más misteriosa.La Biblia tiene razón, si estás quieto, por primera vez conocerás quién eres, tu ser, y tu ser es divino. Eres parte de una divinidad que rodea todo.Sólo estos pequeños momentos de relajación, despacio, despacio, te harán dar cuenta de que no es necesario que sean momentos, pueden volverse tu estilo de vida entero. Las veinticuatro horas puedes estar silencioso y en paz, haciendo todas las cosas que son necesarias en la vida. Seguir haciendo estas cosas no perturbará tu paz ni tu silencio, no te distraerá de tu ser.Ése es uno de los puntos más significativos que deseo enfatizar, porque lo que ha sucedido en el pasado es que la gente que se volvía silenciosa y quieta se volvía temerosa del mundo. Era una reacción natural, pensaban que cómo podrían entonces ser un comerciante un empleado, un jefe de estación, un

padre, un maestro, con todas esas responsabilidades su silencio se perdería, su paz se vería perturbada.Entonces, todas las viejas religiones del mundo se volvieron anti-vida: “renuncia al mundo, escapa a las montañas, a las cavernas, donde puedas proteger tu tesoro de paz y silencio. Pero esto es una falacia.La paz real, el silencio real, necesita ser probado aquí en el mundo, en el mercado. Si es perturbado, esto muestra simplemente que era muy superficial, que tienes que profundizar más en él, y el mercado te ayuda a mostrártelo.Internado en las montañas, no hay modo de conocer si tu silencio es profundo o sólo superficial. Puedes permanecer silencioso tu vida entera y morir, y el silencio ser superficial, porque no hay nada que lo moleste, entonces no puedes ver cuán profundo es.Yo deseo que la persona religiosa esté en el mundo, porque el mercado es el lugar donde eres probado a cada momento. Deberías estar agradecido al mercado porque continuamente te hace conciente de dónde estás. El día en que nada te moleste, en que nada haga diferencia en tu silencio… De esto puedes darte cuenta sólo en el mercado, no en los Himalayas.En los Himalayas existen todas las posibilidades de caer en una falacia, porque el silencio de los Himalayas no va a perturbar tu silencio. El silencio de los Himalayas te dará una noción falsa, la noción de que ése es tu silencio. Y tú tienes sólo una capa muy delgada, una capa muy pobre.Yo esto contra la renuncia del mundo.Yo estoy absolutamente a favor del mundo.El mundo es una gran escuela.Experimenta, medita, y permanece constantemente en contacto con las cosas que te molestan. Un día, nada te va a molestar y ésta va a ser el día de gran regocijo.

Los secretos de la vida son muy simplesLA MENTE COMO AMIGOAmado Maestro: En una ocasión, un monje le preguntó a Isan acerca de la necesidad de cultivar la vida espiritual después de la iluminación.Isan respondió que era necesario a causa de “la inercia de los hábitos”. Después continuó diciendo: “lo que escuchas debe ser primero aceptado por tu razón, y cuando tu comprensión racional sea profundizada y sutilizada de una manera inefable, tu mente, por su propia espontaneidad, se volverá comprensiva y brillante y nunca recaerá en el estado de duda e ilusión, por numerosas y varias que sean las enseñanzas sutiles, sabes intuitivamente cómo aplicarlas de acuerdo con la ocasión”.Y al amanecer del que estoy hablando, del que Isan está hablando, no es algo fuera de ti. Todos tus patrones de conducta, tus viejos hábitos, también están adentro.Tratarán de destruir el nuevo insight que está creciendo y que es frágil. Y tus viejos hábitos son como piedras, duros y pesados. La pelea es entre una rosa y una piedra. Es un problema difícil proteger a la rosa de las rocas que has hecho crecer en el pasado.Experimentar el primer vislumbre no es muy difícil. La dificultad real comienza después del vislumbre, ¿cómo conservarlo? ¿Cómo hacerlo tan verdadero, tan profundamente enraizado y tan fuerte que nada pueda destruirlo, que ninguna duda pueda aparecer, que se vuelva verdaderamente evidente? Tienes que vivirlo, ésta es la única manera de cultivarlo.

¿Cómo has cultivado tus hábitos? Simplemente viviéndolos. Si no has vivido un cierto hábito, no puedes entender porqué alguna otra persona no lo puede dejar. Te ríes de la goma de mascar porque nunca estuviste habituado a ésta. Te ríes acerca del fumar porque nunca te habituaste a eso. O del alcohol. Cada uno va muy profundo, transforma tu química y tu biología, se vuelve un ansia profunda. Tienes que beber alcohol, a pesar de ti. No lo deseas, pero ¿qué hacer? Cuando llega el momento, el impulso es demasiado fuerte, cada célula de tu cuerpo lo está pidiendo y piensas: “tal vez una vez más no me hará mucho daño”. Pero esto continúa por años, “una vez más”, pero la próxima vez también surgirá la misma situación.Uno necesita coraje para cortar cualquier hábito con una espada, en un simple corte. Y cualesquiera sean los síntomas de abstinencia, es mejor sufrirlos por dos o tres semanas que ser vencido por tus hábitos.Un hombre que no es amo de sus propios hábitos no puede permanecer iluminado. Aún si ha sido lo suficientemente afortunado como para tener un vislumbre, ese vislumbre le hará sentir todavía más amargura porque sabe lo que es posible. Ahora sabe adónde puede llegar, ahora sabe cuál es su potencial, pero tiene que vivir en la oscuridad de sus viejos hábitos y no puede salirse de su patrón de conducta.Cultivar es el único modo. No pienses en la iluminación nada más que como una experiencia interior. Al comienzo es una experiencia interior, luego tráela lentamente a tu vida externa. Esto es lo que te he estado diciendo cada día, que cualquier cosa que experimentes no pienses que el trabajo está terminado. La experiencia que sucede en meditación tiene que estar presente en tus asuntos cotidianos.Si eres un ama de casa cocinando, o estás trabajando en la oficina, o en un negocio, cualquier tipo de vida que estés viviendo, tu meditación tiene que estar allí, alerta, en cada actividad. Esto es cultivar. Cuanto más lo vives, más se vuelve una experiencia normal, cuanto más lo vives, menor es la posibilidad de ser arrastrado por tus viejos hábitos. Ellos vendrán como un torrente, pero tienes que recordar una cosa, que la pequeña llama de una vela es suficiente para destruir la oscuridad de millones de años. La oscuridad no le puede decir a la vela: “eres demasiado pequeña, no seas tonta, ¿estás tratando de pelear contra la oscuridad de millones de años? ¡Eres una desfachatada!”Este tipo de diálogo no sucede nunca. Sólo una pequeña llama… y la oscuridad desaparece, no importa cuán vieja sea. Tu primer vislumbre de la iluminación, en Japón es llamado “satori”, es fuerte. Podrá ser frágil, podrá ser nuevo, podrá ser difícil protegerlo, pero tiene poder en sí mismo. Si lo sostienes totalmente, se hará cargo de todo tu ser. El “satori” se volverá “samadhi”.“Satori” es el primer vislumbre del “samadhi” y “samadhi” es cuando la totalidad de tu ser está encendido. No tienes que recordarlo, lo erres. Pero esto es posible sólo si lo cultivas en tus asuntos todos los días.Isan respondió que era necesario a causa de “la inercia de los hábitos”.El cultivo en tu vida de todos los días es necesario a causa de “la inercia de los hábitos”.Después continuó diciendo: “Lo que escuchas, debe ser primero aceptado por tu razón”.Cualquier cosa que hayas visto internamente, primero debes hacerlo parte de tu razón. No debe ser dejado de lado como un episodio irracional y absurdo.

Isan está diciendo que si piensas acerca de ello como algo irracional, seguro que van a surgir dudas.Entonces, lo primero que deberías hacer es ponerlo en sintonía y en sincronicidad con tu racionalidad. No serás capaz de proteger algo absurdo, y en realidad, es un absurdo. La experiencia misma está más allá de la razón, sucede cuando no hay mente.Entonces el primer cultivo es acercarlo a la mente. Primero has hecho todos los esfuerzos para alejarte de tu mente, ahora, trae tu iluminación cerca de la mente. Hazlo aceptable para la mente, de manera tal que la mente se vuelva un amigo más que un enemigo en la larga batalla entre tu inercia y la iluminación. Ahora, haz de la mente tu aliado.Lo que escuchas debe ser primero aceptado por tu razón, y cuando tu comprensión racional sea profundizada y sutilizada de una manera inefable, tu mente, por su propia espontaneidad, se volverá comprensiva y brillante y nunca recaerá en el estado de duda e ilusión.Un hombre muy práctico y científico, nadie lo ha dicho tan claramente. La primera experiencia está más allá de la mente. El problema es que la mente tratará de crear toda clase de dudas. La mente está llena de tus hábitos, y tu nueva iluminación es como un extraño que, de pronto, ha llegado con nuevos hábitos, con nuevas direcciones, con un nuevo estilo de vida, desea cambiar todo en ti. Obviamente, tu vieja personalidad y tu vieja mente van a darte una buena pelea.Isan muestra un tremendo insight pragmático. Dice que la mejor manera de evitar la pelea es acercar la iluminación a tu razón. ¿Cómo puedes acercarla a tu razón? Si comienzas a vivir de acuerdo con tu iluminación, la mente, al comienzo, estará mal dispuesta, reacia, resistente, pero pronto verá que el camino de la iluminación es altamente superior al viejo estilo de vida inconciente. La mente es suficientemente inteligente como para reconocer esto. Pero este reconocimiento sólo será posible si la mente puede verlo funcionando, si puede ver que la iluminación funciona mejor en el amor, en la amistad, en la vida, que da mejores resultados en todos los aspectos de tu vida. Pronto la mente estará dispuesta a aceptarla como un mejor modo de vivir.Una vez que la mente acepta la iluminación como un mejor modo de vida, has destruido al enemigo más grande. Entonces, la mente también comienza a usar los insights de la iluminación y está dispuesta a cambiar ella misma. Una vez que la mente está convencida de que la iluminación te da una vida mejor, más refinada, más llena de gracia, una vida más dichosa, que lo cambia todo, que te hace tocado por un toque dorado, y cualquier cosa que tocas se transforma en oro, la mente es suficientemente inteligente como para ver y para elegir. ¿Qué es mejor: la vieja vida inconciente o la nueva vida conciente?Ésta es la única manera de hacer que

…cuando tu comprensión racional seaprofundizada y sutilizada de una manerainefable, tu mente, por su propiaespontaneidad, se volverá comprensiva ybrillante.

Si la mente acepta en vez de pelear, si acepta una amistad con la iluminación, estará llena de luz, con más alegría, con más dicha, con más éxtasis. Estará inundada con tantos tesoros que no podrá luchar contra la iluminación.En tu interior habrá una pelea, finalmente, para elegir el camino de la luz o permanecer en el camino de la oscuridad. Es un punto donde se toma un rumbo nuevo. Hay que permitirle a la mente que tenga una oportunidad de ver cómo funciona la iluminación transformando tus acciones, tu ser, cómo trae más alegría a la vida, más canciones a la vida, más flores a la vida, más danza a la vida. Ése es el único argumento que persuade a la mente para aceptar que la iluminación tiene un valor tremendo. No hay necesidad de pelear, una amistad es valiosa.Una vez que la mente se ha hecho amiga del extraño puedes estar cómodo y relajado. Ya no habrá más pelea. La mente misma, pondrá más y más iluminación en funcionamiento, se volverá su propio trabajo.

Por numerosas y variadas que sean lasenseñanzas sutiles, sabes intuitivamente cómoaplicarlas, de acuerdo con la ocasión.

Una vez que la mente es una amiga de tu iluminación, una vez que ha visto la gloria y el esplendor de volverse su amiga, porque al volverse amiga ese esplendor y esa gloria se reflejan también en la mente, tu inteligencia crecerá. Todo en ti comenzará a moverse hacia un punto más alto. Una vez que esta sincronicidad haya sucedido, entonces la mente sabrá intuitivamente cómo responder en cada ocasión de acuerdo con la iluminación. Recuerda siempre una cosa: que elegirás lo mejor.

Escuché acerca de un mendigo que era el hazmerreír de toda la aldea. La aldea era un centro turístico a causa de la cantidad de ruinas antiguas, palacios, fuertes; y ese mendigo era también una atracción especial. Los guías que llevaban a los turistas a dar una vuelta, siempre les mostraban también al mendigo.Solían decir: “verán un extraño fenómeno, nada más muéstrenle una rupia y un paisa (una moneda de mucho menor valor), una en cada mano, y díganle: ‘Puedes elegir cualquiera de las dos’.”Ellos decían: “pero nosotros no vemos qué milagro hay en eso”.El guía decía: “¡Prueben y verán el milagro!”Entonces la gente probaba, y el mendigo elegía siempre el paisa. Todos se reían y decían: ¡”Qué extraño! ¿Este mendigo no puede entender que está siempre eligiendo el paisa en lugar de la rupia?” Entonces otros probaban suerte, y ése era el trabajo que hacía el mendigo durante todo el día, elegir el paisa en lugar de la rupia.Un día un hombre muy curioso vio lo que estaba pasando. Permaneció aparte y después que los turistas se había ido, se acercó al mendigo y le dijo: “puedo ver que no eres un idiota, eres muy inteligente, pero, ¿por qué eliges el paisa?”Él dijo: “A causa de mi inteligencia. Una vez que haya elegido la rupia, el juego habrá terminado. El juego continúa cada día desde hace años…”Entonces el hombre se dio cuenta de la grandeza de su inteligencia. “Tiene razón. Si elige la rupia, entonces el juego está terminado, el guía no traerá a nadie, y nadie tratará de probar su inteligencia. Ellos se divierten”. Y el mendigo

continuó: “Yo también me divierto de su estupidez. Mis ingresos diarios están en alrededor de las diez o doce rupias aproximadamente. Pero es a causa de que continúo haciendo algo que nadie espera: hasta la persona más retardada elegiría la rupia. Y como estoy haciendo algo absurdo, ellos se ríen, se divierten. Yo también mi río, pero no se los muestro. Me río cuando todos se han ido.”Cualquiera sea la mente que tengas, es capaz de ver el hecho de que la iluminación trae un tremendo tesoro a todas tus acciones, una belleza a todo lo que hagas, una alegría que permanece como un aroma alrededor tuyo. La mente es absolutamente capaz de comprender esto. Y una vez que la mente ha comprendido esto, no es más un enemigo. Se disuelve a sí misma en el tremendo fenómeno de la iluminación. Ésta es la acción correcta por parte de la mente, pero puede suceder sólo de una cierta manera: tienes que darle a la mente una oportunidad de ver los efectos de la iluminación.

Isan, sin huellas en el cieloLO QUE ESAmado Maestro: Adentro, hay algo que no puedo mirar, sólo puedo serlo. Y entonces, estoy en el centro de la experiencia de mi mente, mi cuerpo, y lo que viene a mis sentidos. Esto se siente extático y sin embargo es muy sutil, y desaparece fácilmente cuando me identifico nuevamente con lo que es experimentado. ¿Es mi mente que entra por la puerta de atrás? ¿O estoy yendo en la dirección correcta?La experiencia que estás atravesando le sucede a todo aquel que entra por primera vez en contacto con su ser. Toda nuestra experiencia en el pasado es de identificación. Cuando estás lleno de enojo no dices: “veo enojo en mi mente”, dices: “estoy enojado”. En realidad, tú no estás enojado, tú eres sólo un observador. El enojo está en la pantalla de la mente. Pero la identificación es la enfermedad espiritual más grande. Nos identificamos muy fácilmente porque durante siglos ése ha sido nuestro hábito. Entonces, cuando sales de la identificación por primera vez, te vuelves centrado, naturalmente no puedes ver tu ser, tal como no puedes ver tus ojos. Para ver tus ojos necesitas un espejo para ver tu ser necesitas un Maestro o alguien que ya esté totalmente centrado. En su presencia podrás ver reflejado tu ser, tal como las cosas se reflejan en un espejo. Pero no puedes ver tu ser directamente.Te he hablado de muchas funciones del Maestro. Ésta es una de las más sutiles, y tal vez la última función. El Maestro ya está asentado. Tú estás fluctuando, y en un momento estás en el centro y entonces puedes ver tu cuerpo, tu mente, tus pensamientos y tus sentimientos. Hay una brecha entre tú y tu sistema cuerpo-mente. Pero la brecha es muy pequeña y muy fresca, y el hábito de estar identificado es muy viejo y muy fuerte.Entonces, en un momento sientes que eres tu ser, pero el deseo mismo de ver tu ser perturba todo. No lo puedes ver. Para ello necesitas un espejo, y ningún espejo común servirá, necesitas un espejo de conciencia. Y aun así no estarás viendo tu ser, sólo su reflejo.En el lago completamente silencioso y asentado de la conciencia de alguien, podrás ser capaz de ver un reflejo de tu ser. Pero tratar de ver tu ser solo no es posible, no es la naturaleza de las cosas. Puedes ser el ser, tú eres el ser, puedes experimentar el éxtasis de ser, allí mismo, puedes sentir inmensa alegría, plenitud, contento. Pero en el momento en que surge el deseo de verlo,

ya te has deslizado fuera de él, has vuelto a la mente. Como la brecha es muy pequeña, ni siquiera te darás cuenta cuando te estés deslizando.Pero es una experiencia tremendamente significativa la que estás atravesando. Si hoy la brecha es pequeña, mañana podrá ser mayor. Si la brecha ya ha sucedido, no está lejos el día en que el deseo de verte a ti mismo desaparecerá. Simplemente serás tú mismo, lleno de éxtasis. Y al volverte centrado, todo lo demás, tu cuerpo, tu mente, tus pensamientos, se alejarán cada vez más de ti. Sólo un poquito de paciencia, y sólo un poquito de conciencia…Dices: “Es muy sutil, y desaparece fácilmente cuando me identifico nuevamente con lo que es experimentado”. “Ser” nunca es experimentado. La experiencia significa memoria. Ya es pasado. “Ser” es siempre un proceso de “experimentando”.Tal vez la palabra “experimentando” no existe en el diccionario, pero ésa es exactamente la situación existencial. Es siempre un proceso que continúa profundizándose. Nunca llegará el momento en que puedas decir: “yo he experimentado”. Ése será el momento en que hayas salido del flujo del “experimentando”.Preguntas: “¿Es mi mente que entra por la puerta de atrás? ¿O estoy yendo en la dirección correcta?” Ambas cosas son verdad. Cuando estás centrado, dentro tuyo y sintiéndote extático, estás yendo en la dirección correcta. En el momento en que empiezas a pensar acerca de ello, qué es esta experiencia, cómo verla, la mente está entrando por la puerta de atrás.Tienes que evitar a la mente completamente. En lo que a ti respecta, no hay ningún enemigo en el mundo entero excepto la mente. La mente es tu enemigo por la simple razón de que toda tu experiencia del pasado está acumulada allí.Y siempre has experimentado la identificación… Dices: “yo estoy sediento, yo estoy hambriento”, sin pensar nunca en lo que estás diciendo. Nada más mira el proceso: ¿realmente estás hambriento o te das cuenta de que tienes hambre en tu cuerpo? ¿Estás realmente sediento o puedes experimentar la sed en tu garganta, en tu cuerpo? Porque a causa del lenguaje, que ha sido hecho por personas que no están iluminadas… Todavía no existe un lenguaje iluminado en el mundo. Y tal vez no exista nunca por la simple razón de que el lenguaje es necesario para la comunicación.Hay sólo tres posibilidades de comunicación. Dos personas ignorantes pueden comunicarse muy fácilmente, están en el mismo aprieto, están rodeados por la misma oscuridad, sus identificaciones son las mismas.En segundo lugar, la comunicación es un poco difícil pero puede suceder entre una persona iluminada y otra que es ignorante. La dificultad es creada por la persona ignorante porque conoce el lenguaje de la ignorancia pero no conoce el lenguaje de la iluminación y por lo tanto hay constantes malentendidos. Pero las personas iluminadas del mundo han tratado tanto como ha podido de llegar a ti, han tenido éxito en llegar sólo a muy pocas personas. La tarea parece ser inmensamente difícil.Y hay una tercera posibilidad: dos personas iluminadas. Pero ellos se sentarán en silencio: ésa es su comunicación. Entonces no veo ninguna posibilidad de que haya nunca un lenguaje iluminado.El lenguaje que hemos creado es básicamente errado. Por ejemplo, cuando dices “el árbol”, haces un nombre de un proceso. El árbol no es estático, está arbolando, está creciendo. Aun cuando veas con tus propios ojos un río

fluyendo no usas la palabra “riando”, usas la palabra “río”. “Río” lo hace algo estático; nunca lo es, ni por un momento, está constantemente fluyendo, ésa es su naturaleza intrínseca. Lo mismo es verdad acerca de cada cosa que hemos hecho estática. Tú estás creciendo, aún en este mismo momento. Cuando viniste esta mañana a verme eras más joven, ahora eres un poquito más viejo, para el momento en que te vayas serás mucho más viejo.La existencia consiste no en nombres ni pronombres, la existencia sólo consiste en procesos. De ahí que no podamos usar la palabra “experiencia”, sólo podemos usar la palabra “experimentando”. No podemos usar la palabra “amor”, sólo podemos usar la palabra “amando”. No podemos usar la palabra “amistad”, sólo podemos usar la palabra “amigándonos”. Pero entonces hablar con la gente se volvería imposible.“Yo vengo del riando, en el camino vi muchas personas envejeciendo…” Las personas pensarán que te volviste chiflado. En realidad, estás declarando lo que realmente es, la naturaleza existencial de las cosas, de los seres. Toda está siempre en constante movimiento, por lento que sea el movimiento, está allí.Tienes que aprender algo muy básico: en el mundo interno, por favor, no uses el lenguaje equivocado. El lenguaje equivocado no es sólo un lenguaje con errores, además se vuelve tu mente, y tu menta está llena de todas las identificaciones erróneas del pasado.Estás entrando en un territorio totalmente nuevo de tu ser. Este territorio no pertenece a ningún lenguaje, pertenece sólo al silencio. Entonces, cuando sucede, permanece profundamente silencioso, y disfrútalo. Regocíjate en él. Siéntelo. Gústalo. Pero no trates de verlo. No trates de descifrar lo que esta sucediendo. No traigas tu lógica, no traigas tu vieja perspicacia intelectual para tratar de entender algo que está más allá del intelecto.Pronto las brechas se volverán más grandes y finalmente llegará el día en que estés asentado y nada pueda distraerte de tu ser. Verás a tu mente y verás a tu cuerpo, pero en la periferia. Y aun cuando te sean quitados, matados y destruidos, tú no serás afectado porque ya no estarás identificado. Es la identificación lo que tienes que entender.

Satyam Shivan SundramMEDITACIÓN Y RELAJACIÓNAmado Maestro: Yo puedo ver ahora mi resistencia a la relajación. Buscando la causa de esto he visto que para mí relajarme significa ser perezoso e inútil. Mi familia se hubiese enfermado antes que soltar su así llamado poder, pensando que estar ocupado y frenético significa éxito. Yo aprendí su mensaje demasiado bien y ahora, una vez más, necesito que redefinas la palabra. ¿Podrías por favor explicarme qué es realmente la relajación?La relajación no es algo grande, es un asunto simple. Es sólo dormir despierto. Cada día necesitas unas horas de sueño. Tratar de entender el fenómeno del sueño. El niño en el vientre de su madre duerme veinticuatro horas al día durante nueve meses continuamente. Después que nace, despacio, despacio, las horas de sueño se acortan, él estará durmiendo veintidós horas, estará durmiendo veinte horas, estará durmiendo dieciocho horas, estará durmiendo dieciséis horas. Y cuando se vuelve maduro llega a una rutina fija, normal, de siete u ocho horas. Esto continuará hasta que comience a sentirse viejo. Será diferente para cada individuo porque algunos mueren a los setenta, algunos mueren a los ochenta, y algunos muchachos son tan cabezadura que mueren a

los noventa o cien. Y hay personas que han ido más allá de los cien. Entonces cuando una persona comienza a sentirse vieja, cansada, su sueño se acorta aún más. Duerme de tres a cuatro horas, luego, lentamente, de dos a tres horas.¿Por qué sucede esto, que en el vientre de la madre un niño está durmiendo veinticuatro horas al día y un hombre viejo está durmiendo sólo dos o tres horas en la noche? La razón es que en el sueño, tu cuerpo funciona perfectamente sin tu interferencia. Durante nueve meses en el vientre de la madre, el cuerpo trabaja mucho, nunca va a trabajar tanto en el resto de la vida, porque en esos nueve meses el cuerpo tiene que pasar a través de todos los pasos evolutivos que la humanidad ha dado desde su comienzo.Los científicos ahora dicen que la vida nació en el océano y que el niño, en un comienzo, es exactamente como un pez. En nueve meses cubre alrededor de dos o tres millones de años de progreso. El cuerpo está involucrado en tal trabajo que no desea ninguna interferencia, y si un niño es despertado, habrá interferencia. Cuando el anciano va envejeciendo, su cuerpo ya no está construyendo ningún nuevo tejido, ningún nuevo nervio, los viejos nervios están muriendo y no están siendo reemplazados por nuevos. El trabajo interior del cuerpo se está reduciendo porque el hombre va a morir. Entonces, la preparación para la muerte está acortando el sueño. Así como en la preparación para la vida era necesario un sueño de veinticuatro horas al día, ahora la preparación para la muerte casi no necesita del sueño.La relajación es un esfuerzo deliberado para permitir al cuerpo hacer su trabajo sin tu interferencia. Tú simplemente te vuelves ausente, dejas tu cuerpo como si fuese un cuerpo muerto, un cadáver. Y esto es necesario. La vida humana se ha vuelto más y más tensa, más y más frenética, más y más rápida, y el sueño ordinario no es suficiente. La relajación te conduce a un reino más profundo de sueño.“Hipnos” significa sueño. La palabra simplemente significa sueño, pero un sueño de una clase diferente, producido concientemente, no biológica sino psicológicamente. Biológicamente, el sueño puede ir sólo hasta cierto punto, pero psicológicamente, el sueño puede penetrar muy profundo. Todo depende de ti.La sociedad ciertamente te prepara para la actividad, para la ambición, para la rapidez, para la eficiencia. No te prepara para relajarte, para no hacer nada, descansar. Condena todo tipo de descanso como si fuese pereza.La sociedad entera está estructurada para el trabajo. Es una sociedad adicta al trabajo. No quiere que aprendas a relajarte, entonces, desde la misma infancia, pone en tu mente ideas antirrelajación.Yo no te estoy diciendo que te relajes el día entero. Hay tu trabajo, pero encuentra un tiempo para ti mismo. Y éste puede ser encontrado sólo en la relajación. Y te sorprenderá que, si puedes relajarte por una o dos horas de cada veinticuatro, esto te dará un profundo insight en ti mismo.Cambiará tu conducta exterior: te volverás más calmo, más silencioso. Cambiará la cualidad e tu trabajo: se volverá más artístico, más lleno de gracia. Estarás cometiendo menos errores de los que solías cometer antes porque ahora serás más capaz, estarás más centrado. La relajación tiene poderes milagrosos, no es pereza. El hombre perezoso puede parecer desde afuera como que no está trabajando en absoluto, pero su mente está yendo tan rápido como puede. Y el hombre relajado… su cuerpo está relajado, su mente está

relajada, su corazón está relajado. Simplemente relajando estas tres capas: cuerpo, mente y corazón, por dos horas él está prácticamente ausente. En esas dos horas, su cuerpo se recobra, su corazón se recobra, su inteligencia se recobra, y verás toda esta recuperación en su trabajo. No será un perdedor, aunque ya no sea más un frenético, no estará corriendo innecesariamente de acá para allá. Irá directamente donde desee ir. Hará las cosas que sea necesario hacer, no estará haciendo trivialidades innecesarias. Dirá sólo lo que necesita decir. Sus palabras se volverán telegráficas, sus movimientos se volverán llenos de gracia, su vida se volverá una poesía.La relajación puede transformarte hasta alturas tan hermosas y es una técnica muy simple. No es muy difícil, por unos pocos días lo encontrarás difícil a causa de tus viejos hábitos. Romper un hábito viejo toma unos pocos días.Entonces, continúa utilizando la técnica hipnótica para la relajación. Inevitablemente vendrá a ti, traerá nueva luz a tus ojos, una nueva frescura a tu ser y te ayudará a comprender lo que es la meditación. Es sólo el primer paso afuera de la puerta del templo de la meditación. Una relajación más y más profunda, se volverá meditación. Meditación es el nombre de la más profunda relajación.

La transmisión de la lámpara.HIPNOSIS Y MEDITACIÓNAmado Maestro: ¿Hay algo que sea una mezcla de hipnosis y meditación? ¿Por qué en tu presencia yo me siento como mesmerizado y aún así estoy conciente también de todas las cosas que me rodean?En mi presencia puede suceder una mezcla de ambas, un silencio que se siente casi como si estuviera ausente y, aún así, estás alerta a cada pequeña cosa que está sucediendo a tu alrededor. Mi presencia es un modo totalmente diferente de hipnosis y meditación juntas.Nunca se ha intentado antes. Si tú intentas sólo la hipnosis, no puedes estar conciente de otras cosas que te rodean, te quedarás dormido, profundamente dormido. Escucharás la voz del hipnotizador, pero no escucharás ninguna otra cosa. Si meditas, te volverás alerta y escucharás cada una de las cosas que están alrededor tuyo en un alerta claro, pero no encontrarás la calma, la suavidad, como si estuvieras dormido y, aún así, despierto. Y lo que deseo que suceda en mi presencia es ambas cosas juntas.No quiero que estés hipnotizado, ése es un método viejo y crudo. Quiero que estés en una hipnosis suave, no hay ningún esfuerzo para hipnotizarte, pero simplemente porque estás tan atento escuchándome, sucede eso como un producto secundario, entonces estás completamente conciente y estás ganando los efectos de ambos, las ganancias de ambos. La hipnosis te dará una calma, una agradable sensación de relajación, y estar alerta te hará un testigo de todo lo que esté sucediendo alrededor tuyo. Y no serán contradictorios entre sí.Mi esfuerzo es crear esta sincronicidad.Es por eso que no deseo crear una comuna nuevamente, sino sólo tener una escuela donde ya pueda hablar a pequeños grupos de personas. Entonces, ellos están todos cerca y pueden caer en la hipnosis y el estado meditativo juntos.Tu comprensión es correcta, eso es lo que está pasando. Nunca se ha intentado antes. Se ha intentado la meditación, se ha intentado la hipnosis, pero siempre separadamente. Entonces, la meditación es un cierto modo seca,

y la hipnosis es inconciencia, pero con esta nueva combinación, aparecen nuevas cualidades.La meditación está allí, pero no es seca y sin vitalidad, porque la hipnosis te está haciendo sentir relajado, en paz, vital. La hipnosis está allí, pero no hay inconciencia porque tu meditación te está manteniendo alerta. Nadie ha intentado esta combinación por la simple razón de que pensaban que eran contradictorias ¿cómo podrían ser combinadas? Pero como tú sabes, yo soy un hombre de contradicciones: yo no creo que nada sea contradictorio. Mi entendimiento es que todas las cosas pueden volverse complementarias. Y la meditación y la hipnosis juntas es una experiencia mucho más rica que lo que cualquiera de ellas te pude dar separadamente.

El Camino del MísticoYO Y NO-YO (I)Amado Maestro: Escuchando acerca de los sannyasins terapeutas que están eligiendo hacer lo suyo, recuerdo que una vez yo también decidí hacer lo mío más que estar contigo. ¿Estamos todos perdiendo cada momento de cada días hasta que nos iluminamos?No hay ningún daño en hacer lo tuyo, pero tú no sabes quién eres. ¿Cómo puedes hacer lo tuyo? Esto es un dilema.Aquellos que saben no pueden hacer lo suyo porque saben que no hay nadie dentro, como un yo, como una entidad separada de la existencia.Aquellos que no se conocen a sí mismos no pueden hacer lo suyo porque no saben ni siquiera cuál es su propio yo. Entonces, o bien eres accidental, una posibilidad: eso es lo que llamas “hacer lo tuyo”… Eres accidental o eres existencial: eso es lo que yo llamo “hacer lo que la existencia quiere que hagas”. Pero no es lo tuyo. Yo no estoy haciendo lo mío, no hay nadie que haga tal cosa. Estoy simplemente disponible para la existencia, a lo que sea y adonde sea que desee conducirme. Estoy disponible porque yo no estoy.Recuerda, éstas son las dificultades que hay con el lenguaje. Yo digo que estoy disponible porque no estoy. Sólo cuando no estoy, hay disponibilidad. Si yo estoy, siempre hay elección, no disponibilidad, entonces juzgaré si ir por este camino o no, si ir por aquel camino o no, si hacer esto o no.Entonces, cada vez que estés haciendo lo tuyo, una cosa es cierta, no estás en sintonía con la existencia. Entonces ¿cómo puede ser? Sólo puede ser accidental.Lo que llamas "hacer lo tuyo” es accidental porque aún no te conoces a ti mismo, no puedes hacer lo tuyo.Ser accidental es permanecer en la oscuridad, ser arrojado por los vientos aquí y allá como una hoja muerta, sin tener raíces, sin tener integridad, sin tener individualidad, sin tener sentido de conexión con la existencia.Al hacer lo tuyo estabas equivocado. No porque las cosas que estabas haciendo estuviesen equivocadas sino porque pensabas que eran tuyas, y eran sólo accidentales.No hay nada malo en hacer lo tuyo, sólo recuerda que es accidental. Primero conócete a ti mismo, y entonces haz lo que suceda. Lo que surja de tu nada. Y de la nada siempre surge el loto del Nirvana.

Más allá de la PsicologíaYO Y NO-YO (II)Amado Maestro: Durante años he contemplado lo que me parece ser el mensaje básico para el bienestar: “ámate a ti mismo”. Cuando era un

terapeuta, todos los días escuchaba: “me odio: tengo pena por mí mismo; estoy orgulloso de mí; deseo destrozarme; me siento bien conmigo.” Y comencé a preguntarme ¿quién es ese yo?Te digo que no tienes un yo porque eres parte del Universo. Tú no eres nada. Sólo el Universo puede tener un yo, sólo el Universo puede tener un centro, sólo la totalidad puede tener un alma. Mi mano no puede tener un alma, mis dedos no pueden tener un alma, sólo la unidad orgánica puede tener un alma. Y somos sólo partes. Nosotros somos, pero somos sólo partes, por lo tanto no podemos reclamar tener un yo.Te digo que no tienes un yo porque eres parte de un gran yo, de la totalidad. No puedes tener ningún yo separado, privado, tuyo. Esto saca la negatividad y no te da el deseo positivo de volverte más y más egocéntrico. Evita ambos extremos y encuentra un nuevo enfoque: “el Universo es, yo no soy. Y todo lo que suceda y parezca estar en mí, como mío, es simplemente universal.” Llamarlo “yo” es hacerlo demasiado pequeño; eso es lo que lo vuelve falso. No corresponde con la realidad. Llamarlo yo lo hace irreal porque el yo es posible sólo si eres totalmente independiente, y tú no lo eres. Ni para la más simple respiración eres independiente. Ni por un solo momento eres independiente del sol o de la luna o de las estrellas. La totalidad está contribuyendo todo el tiempo. Es por eso que tú existes. Reconocerlo no es una pérdida, es un beneficio y sin embargo, no es un beneficio egocéntrico.Si puedes ver la sutileza de esto, es un logro tremendo comprender que eres parte de la totalidad, que la totalidad te pertenece y que tú perteneces a la totalidad. Y sin embargo, en este gran logro no hay sombra del yo. Es una de las más hermosas comprensiones: que no estamos separados, no estamos separados de las montañas, no estamos separados de los árboles, no estamos separados de los océanos, no estamos separados de nadie; estamos todos conectado, entretejidos en una unidad. El beneficio es inmenso, pero no hay sentido del yo, de mí, de mío.En lo que concierne a estas cosas, hay un completo silencio, y un vacío. Pero este vacío no es sólo vacío. Podemos vaciar la habitación, podemos sacar todos los muebles, todas las cosas que están en la habitación, y cualquiera que venga dirá: “la habitación está vacía”. Ésta es una manera de verlo, pero no es la correcta. La manera correcta es que ahora la habitación está llena de vacío. Antes el vacío estaba estorbado, cortado en partes, porque había tantos muebles, había tantas cosas que no permitían que fuese uno, ahora es uno.El vacío también es. Es existencial. No significa que no es. Alguien vacío de celos se volverá lleno de amor, alguien vacío de estupidez se volverá lleno de inteligencia. Cada vacío tiene su propia plenitud, y si no ves la plenitud que viene con el vacío absoluta y ciertamente, entonces estás ciego.No hay yo. Y eso es un gran alivio. No tienes que amarlo, no tienes que odiarlo, no tienes que aceptarlo, no tienes que rechazarlo, no tienes que hacer nada, simplemente no está allí. Puedes relajarte, y en esta relajación está la fusión con el Universo. Y entonces la nada se vuelve totalidad.Buda fue muy mezquino, nunca dijo que la nada es totalidad. Él lo sabía, es imposible que un hombre que conoce la nada en tales profundidades, no conozca el otro lado de la moneda, la totalidad. Pero fue muy mezquino, y por una razón: porque en el momento en que hablas de la “totalidad”, el ego inmediatamente se siente a sus anchas. El ego dice: “entonces no hay temor; tienes que alcanzar la totalidad. No hay peligro, la totalidad da esperanza”. Es

por eso que estuvo negando tan persistentemente una cosa que finalmente es real. Estaba guiando a la gente hace la totalidad pero negándola, porque en el momento en que la afirmas, la gente comienza a errar el camino. Pero a mí me gustaría decirte todo completo.La nada es la mitad de la verdad, es inmensamente aliviante pero, aun así, deja algo así como una herida, algo insatisfecho. Estarás aliviado, relajado, pero aún estarás buscando algo, porque el vacío no puede volverse el fin.El otro lado, la totalidad, tiene que estar disponible para ti. Entonces tu vacío está lleno, lleno de totalidad. Entonces tu nada es todo, no es sólo nada, sino todo.Estos son los momentos en que los términos contradictorios son trascendidos, y toda vez que trasciendes algún término contradictorio te iluminas. Cualquiera sea la contradicción, todas las contradicciones trascendidas te traen iluminación. Y ésta es una de las contradicciones fundamentales: vacío y totalidad.La trascendencia no necesita nada más que una comprensión silenciosa.

Más allá de la PsicologíaYO Y NO-YO (III)Hay una conciencia creciente de cuando no son “yo mismo”. En la meditación y estando en tu presencia, en los buenos momentos, no hay “yo mismo”.Amado Maestro, ¿qué quieres decir cuando dices “sé tú mismo”?Es uno de los grandes principios dados por Sócrates: “Conócete a ti mismo”. Pero siempre he pensado que es incompleto. A menos que se le agregue otro principio, no estará completo, y ese principio es: “sé tú mismo”.Para conocerte a ti mismo primero tienes que ser tú mismo, de otra manera, ¿cómo podrías conocerte?En segundo lugar, cuando entres en el mundo interno del misterio, de ser tú mismo, de conocerte a ti mismo, llegarás a un punto donde te darás cuenta que la palabra “yo” es confusa; confusa en el sentido de que tiene dos significados. Su verdadero significado es tu alma y su pseudo significado es tu ego, y es ahí donde se crea tu problema. Siempre que usamos la palabra “tú mismo”, usualmente queremos decir tu ego, tu yoicidad.Cuando Sócrates dice: “conócete a ti mismo” o cuando yo digo: “sé tú mismo”, no estamos usando la palabra yo en el sentido del ego, estamos usando la palabra yo en el real sentido de alma, tu conciencia. Esto te explicará por qué estás perplejo.Estás perplejo porque estás acostumbrado al significado lingüístico de la palabra, pero no a su experiencia existencialEl yo como ego estará ausente cuando el yo como alma se vuelva presente en ti. Estos dos significados son muy peligrosos: puedes ser un ego o puedes ser un alma, y la palabra “yo” ha sido usada para ambos. Si deseas conocerte a ti mismo tienes que estar ausente como un ego, como una entidad separada de la existencia, tienes que volverte pura presencia.El ego es tu personalidad, el ego es tu persona, y el alma es tu presencia, no es una persona.Entonces, cuando estás aquí conmigo, siente como si no estuvieras: “En la meditación y estando en tu presencia, en los buenos momentos, no hay ‘yo mismo’.” Eso es absolutamente verdadero: es el espacio correcto, cuando puedes conocerte, cuando no estás, y hay sólo una especie de ser, no un yo, sólo una “esidad”, sin fronteras, sólo un sentimiento oceánico.

Entonces no hay contradicción. En tus buenos momentos sientes que no eres. Ahora, espera un poquito más, ve profundo en ese estado de no ser tú mismo y descubrirás la inmensa profundidad de tu “esidad”, de tu ser.Un Maestro taoísta, Hui Hi, solía decir a sus discípulos: “Cuando vengas a verme, déjate a ti mismo afuera”. Y él era uno de los así llamados santos de quienes te has acostumbrado a escuchar. Él tenía un bastón enorme y si un discípulo entraba con su ego le daba un buen golpe. Entonces los discípulos tenías mucho miedo al entrar al cuarto del Maestro, si su meditación no era completa, si no tenían absoluta certeza de que podían dejarse a sí mismos afuera, donde dejaban sus zapatos, y podían entrar…Y cada vez que un discípulo entraba sin traer su yo consigo, el Maestro lo abrazaba con inmenso amor.Ya has hecho la mitad del proceso dado que en buenos momentos, en momentos de dicha, sentado aquí escuchándome o meditando, no te encuentras a ti mismo. Espera sólo un poquito más, cuando cada trozo de ti mismo haya desaparecido y seas puro espacio, el ser surgirá en ti, como un gran pico se levanta repentinamente del océano.Sucede de vez en cuando que una isla surge súbitamente del océano, hace un momento no estaba allí y ahora está allí. Te sorprenderá saber que las montañas más grandes del mundo, los Himalayas, son las montañas más jóvenes. En el libro hindú más antiguo del Yoga, el Rig Veda, no hay mención de los Himalayas. Mencionaron ríos, aun un río, el Saraswati, que ha desaparecido desde entonces. Pero no mencionaron a los Himalayas. Los Himalayas son muy nuevos, muy jóvenes, muy frescos, y aún están creciendo, cada año van creciendo un pie más alto.La montaña más vieja del mundo es el Vindhyachal. El pueblo donde yo nacía está muy cerca del Vindhyachal. Es tan vieja que parece un anciano que no se puede parar derecho, se ha inclinado igual que un anciano. Ha aparecido una hermosa historia a partir de esa situación. Un gran Maestro iluminado, Agastya, estaba viajando hacia el sur, Vindhya se inclinó para tocar el pie de Agastya, y el Maestro dijo: “Vindhya, permanece en esta posición, porque me será más fácil pasar a través de ti en esta posición. Como soy viejo, cuando te mantienes derecha, es muy difícil para mí. Y pronto volveré. Mis discípulos me han invitado continuamente y ahora, viendo que la muerte está muy cerca, querría cumplir con su deseo. Entonces voy a verlos y volveré pronto. No te pares, no vuelvas a tu posición erecta”. Agastya murió en el sur y nunca volvió, y Vindhya todavía está esperando inclinada al Maestro que va a volver. Deben haber pasado miles de años desde que el Maestro se fue para el sur…La historia debe haber aparecido a causa de la situación de Vindhyachal. Vindhya es la montaña más antigua del mundo, salió de los océanos en los primeros días del planeta. Y el Himalaya es el último, el más joven, casi un niño en comparación con Vindhyachal.Si puedes permanecer en un espacio de ser no yo, no ego, en un estado de falta de ego. Entonces existe la posibilidad de que surja repentinamente el pico del Himalaya de tu propio ser. Serás por primera vez tu realidad, y al mismo tiempo, sabrás qué es. Es inmortalidad, es eternidad. Está allí desde el comienzo y permanecerá allí hasta el final.

El Espíritu RebeldeYO Y NO-YO (IV)

La gente viene y me pregunta: “¿Dónde está Dios?” No es cuestión de preguntar “dónde”. Dios es un significado, no es una persona. Yo no puedo indicar: “allí, ve allí y lo encontrarás”. Dios no tiene dirección, Dios no puede ser localizado. Es un significado. Tienes que crear un significado en tu vida, entonces Dios ES. Dios tiene que ser creado.Y el modo de empezar a crear a Dios es comenzar a estar más y más sensible a la existencia que te rodea, los árboles, las piedras, las estrellas, la tierra. Estás rodeado por gran poesía, pero permaneces separado y, por lo tanto, continúas perdiéndotelo.

Mi amigo, todas las cosas existentes,existen a través de Él.Tu propia existencia es una mera simulación.

Si vives como estando separado, si piensas “yo estoy separado”, si vives como un ego, entonces tu existencia es una simulación. Entonces tu existencia quedará sin sentido. Entonces, nunca conocerás la gloria y la grandeza de la vida, nunca conocerás los esplendores que siempre han estado disponibles para ti pero que te has perdido.Si existes como un individuo separado, has creado una pared a tu alrededor, te has vuelto una isla. Y ningún hombre es una isla, somos parte del continente infinito. Este continente es Dios. Somos parte de un océano. En el momento en que reconoces que somos partes de un océano, tu vida comienza a tener un contexto más grande que tú, más alto que tú. En ese contexto está el comienzo del significado; el significado de Dios.

¡No más tonterías!, dice Sanai.Piérdete a ti mismo,Y el infierno de tu corazón se vuelve un cielo.

Un solo paso es necesario: piérdete a ti mismo. No existas como un “yo”, no sigas proclamándote a ti mismo como un ego. Abandona el ego y, repentinamente, inmediatamente, instantáneamente, el infierno de tu vida se volverá un cielo. La amargura desaparecerá.La amargura es un producto de tu separación. La dicha es la sombra de volver a la unidad: Unio Mystica. Cuando comienzas a sentirte nuevamente como una ola en el océano, la amargura no puede existir. ¿Qué es la amargura? El miedo a la muerte. Pero puedes morir sólo si estás separado. No puedes morir si no está separado.Si la ola piensa, “estoy separa del océano”, va a morir, permanecerá con miedo, temblando. Si sabe que es parte del océano, no va a morir, caerá nuevamente en le fuente, y vendrá nuevamente, irá y vendrá, aparecerá y desaparecerá, pero no podrá morir.El nacimiento es surgimiento, la muerte es desaparición. Pero ni el nacimiento es el comienzo, ni la muertes es el fin. El océano continúa.Tener este sentimiento oceánico es meditación, es oración.

Piérdete a ti mismoy cualquier cosa podrá ser realizada.

Entonces lo imposible es posible, porque nada es imposible para Dios. Nos hemos vuelto innecesariamente estrechos, demasiado pequeños. Nos hemos vuelto mundanos, hemos perdido nuestra propia herencia. No somos concientes de todas las bellezas que contenemos y de todo el potencial que está intrínsecamente presente en nosotros.

Tu egoísmo es un potro sin domar.

Tu egoísmo no es nada más que tu inconciencia, tu falta de disciplina. Crea una disciplina interna, un pequeño entrenamiento en estar conciente, y tu egoísmo desaparecerá, porque tu yo desaparecerá.Y cuando no queda yo, el Yo real, con Y mayúscula, el Yo Supremo llega. Tú desapareces como una ola, y apareces como océano. Eso es liberación.Reconoce el Yo, el Yo que no es el ego, el Yo que no tiene nada de ego en él.Los místicos hindúes lo han llamado Atman.Buda le ha dado un nombre totalmente diferente, no sólo diferente sino diametralmente opuesto. Lo ha llamado Anatta, no-yo.El Yo es un no-yo porque no hay ego en él. Ser un ego es caer desde tu realidad, es el pecado original.El Yo no es el ego, para nada. Tampoco es personal. Es engañoso hablar de “mi Yo”. El Yo es universal. En el momento en que dice “mi Yo”, has perdido el rastro de lo universal y te has vuelto pequeño. Entonces te sentirás sofocado, has creado la sofocación por ti mismo.El Yo, el Yo real, el Yo Supremo, está más allá de cualquier persona, identificación, forma, proceso o posición, pero todos surgen en él y se disuelven en él, él es el océano.El yo es el espacio en el cual todas las cosas aparecen y desaparecen. Debes encontrar ese espacio dentro de ti. No te identifiques con ningún contenido, si no el ego aparecerá.Por ejemplo: te rodea la tristeza; inmediatamente te identificas y dices: “yo estoy triste”. Eso es estúpido, poco inteligente, no te das cuenta, no sabes lo que estás diciendo. Tú no eres la tristeza, eres el testigo. La tristeza está ahí, pero estás separado de ella, eres el conocedor de la tristeza.+Di: “estoy viendo que la tristeza me rodea”. Pero no digas: “estoy triste”.El enojo está allí, pero no digas: “soy el enojo” o “estoy enojado. Simplemente di: “hoy enojo, puedo ver que está ahí”. El enojo es el contenido de tu conciencia, no es la conciencia misma.La conciencia es el espacio, el espacio que atestigua.Ésta es la revolución: si olvidas el contenido, recuerdas la conciencia.Dos cosas te están pasando continuamente: el contenido y la conciencia. Un pensamiento pasa a través de tu mente y te identificas con él. Dices: “yo soy eso”; si estás con hambre dices: “estoy hambriento”. Por favor sé un poco conciente, di: “Yo veo, atestiguo el cuerpo está sintiendo hambre”.Cuando has comido bien y te siente saciado: no digas: “estoy saciado”; nuevamente, recuerda. Por nuestra ignorancia hemos creado también un tipo de lenguaje equivocado. Decimos: “estoy saciado”. Tú nunca tuviste hambre y tú nunca estarás saciado. El hambre fue un contenido, lo mismo que la saciedad. La tristeza que un contenido, lo mismo que la felicidad.A esta atención, los sufis la llaman zikr, recuerdo. Buda la ha llamado: “atención, correcta conciencia”.

Simplemente, sigue desconectándote del contenido. Despacio, despacio, el puente se rompe. El día en que reconoces el hecho de que nunca eres el contenido pero siempre eres la conciencia, ese día has llegado a casa.

Unio Mystica.En el Camino de los Suspiros

REAL E IRREALToda vez que te encuentres con algo ineludible, en medio del bullicio, habrás estado examinándote constantemente pero sin aplicar el esfuerzo a meditar. Esta ineludibilidad misma es meditación. Si vas más allá y aplicas el esfuerzo a examinarte a ti mismo, habrás ido aún más lejos.Cuando estés exactamente en algo ineludible, no incites tu mente y pienses en examinarte a ti mismo.

El patriarca dijo:“Cuando no surge la discriminación, la luz del vacíobrilla por sí misma”.Nuevamente, P’ang, el lego, dijo:“En las actividades diarias, sin discriminación,yo sólo armonizo naturalmente,no aferrando ni rechazando nada,no yendo a favor ni yendo en contra.¿Quién considera honorables el carmesí y el púrpura?No hay ni una pizca de polvo en las montanas,poderes espirituales y maravillas funcionando:acarrear agua y transportar leña.Exactamente cuando no puedes escapar,de pronto quedas libre de la bolsa de tela (la ilusión)y, sin darte cuenta, estarás aplaudiendo y riendo en voz muy alta.”

Lo ineludible… es uno de los problemas más significativos para todo meditador.Cuando tu meditación se profundice, habrá cosas que desaparecerán. Todo lo que sea falso se habrá ido, todo lo que sea ilusorio no existirá más, todo lo que has proyectado, esperado o soñado, no tendrá realidad. Pero aún así, habrá algo que quedará, que no es tu sueño, que no es tu proyección, que no es la creación de tu mente. Esto es llamado lo ineludible. En otras palabras, lo real permanecerá, sólo lo falso se habrá ido.El meditador tiene que aprender dos cosas: primer a ser capaz, a ser lo suficientemente poderoso como para permitir que lo falso desaparezca. Pero ése no es un gran problema, todas las mañanas cuando te despiertas permites que los sueños desaparezcan, no los ansían por dulces que hayan sido, ni siquiera piensas en ellos, en dos o tres segundos comienzas a olvidarlos y después de unos pocos minutos es como si nunca hubieran existido. No lloras porque en tus sueños alguien se ha muerto, no te siente triste porque en tu sueño estás en bancarrota. Sea lo que sea que has pensado en tu sueño, en el momento en que te despiertas, se vuelve sin sentido.Entonces, cuando conoces que lo falso es falso, inmediatamente deja de ser un problema. Entonces surge otro problema que es mucho más grande, mucho más profundo: lo real permanece. Hasta ahora no te habías dado cuenta de lo real porque estabas perdido en la ilusión. De pronto te vuelves conciente de lo real, ahora tienes que tratar con lo real.

A pesar de que tus proyecciones no estén allí, el mundo seguirá estando afuera, el mismo mundo, las mismas personas. Estabas pensando que alguien era inmensamente hermoso, alguien era un gran hombre sabio, alguien era una persona muy religiosa; si eran proyecciones tuyas, desaparecerán, pero la persona de quien pensabas que era hermosa, o religiosa, o iluminada permanecerá. Entonces tendrás que enfrentarte con su realidad. Y la única manera de enfrentarse con la realidad es crear una tremenda armonía con lo real. No puedes evitarlo, es ineludible, no hay manera de disiparlo. Aquello que era disipable, lo has disipado. Casi el noventa por ciento de tu mundo habrá desaparecido, y ese noventa por ciento eran tus proyecciones. Pero el diez por ciento no es tu proyección y tienes que estar con eso en total armonía.Ta Hui hace una declaración muy notable. Comúnmente, estar en armonía significa “ir con”, no “ir en contra”. Pero Ta Hui hace de la armonía algo mucho más profundo: ni “ir con”, ni “ir en contra”. Aun “yendo con”, hay alguna renuencia, aún estás pensando en ti mismo como separado, como que estás yendo con la corriente, que yo no estás peleando con la corriente. Pero tú estás ahí, y tu ser mismo es una resistencia. La idea misma de que estás yendo con la corriente es suficiente para molestar la armonía.Ta Hui está señalando un punto inmensamente importante, y sólo un hombre que ha llegado a esta experiencia puede hacer esta declaración. De lo contrario es muy simple, pregúntale a cualquiera: “ir con” significa estar en armonía e “ir en contra” significa estar en desacuerdo.Pero Ta Hui dice: “aun ‘ir con’ es un desacuerdo, muy sutil, muy oculto, pero te estás manteniendo separado. La armonía real es no ir ni con, ni contra. Deja que la realidad te posea, deja simplemente que aquello que es ineludible te inunde, y encontrarás inmensa paz.”Esto sutras son importantes para todo meditador en el camino.

Toda vez que te encuentres con algo ineludible,en medio del bullicio,habrás estado examinándote constantementepero sin aplicar el esfuerzo de meditar.

El primer punto: tu meditación tiene que ser sin ningún esfuerzo de tu parte, porque todo esfuerzo es de la mente, y la mente no tiene modo de llegar a la meditación.Entonces, si estás haciendo algún esfuerzo, todo esfuerzo es la barrera para llegar al espacio que deseas alcanzar. La meditación es simplemente una pura comprensión de que puedes observar la mente sin hacer ningún esfuerzo. Y recuerda: observar no es un esfuerzo, observar es tu capacidad natural. El esfuerzo es algo que tienes que hacer, observar es algo que no tienes que hacer, ya está allí. Es tu respiración misma, son los latidos mismos de tu corazón, sólo que nunca lo habías mirado.Ta Hui está diciendo que la meditación no debe ser un esfuerzo, y éste es un punto en el que están de acuerdo todos los meditadores del mundo. El esfuerzo molestará y traerá a la mente. Entonces, con esfuerzo no hay meditación, sólo hay mente. No esfuerzo, no mente… y una espontánea conciencia que no es tu creación, simplemente descubres que es tu naturaleza intrínseca.

Entonces, esto es lo primero acerca de la meditación. Y la segunda cosa que él desea recordarte, es que tu meditación no debería ser algo en lo que te pones a un lado, una hora cada día por la mañana, o como hacen los musulmanes, cinco veces al día. Diferentes religiones tienen diferentes tiempos especiales para la meditación, pero la idea de tener un tiempo especial para la meditación significa que el tiempo que resta permanecerás no meditativo.Una hora de meditación y veintitrés horas de no meditación. ¿Piensas que hay alguna esperanza que la meditación gane al final? Esas veintitrés horas barrerán con cualquier cosa que pienses que estás haciendo en la meditación.En segundo lugar, un hombre que está veintitrés horas en un estado no meditativo, ¿cómo puede de pronto volverse meditativo por una hora? No es posible. Es como un hombre que está enfermo por veintitrés horas y, de pronto, por una hora, se vuelve perfectamente saludable, y después nuevamente enfermo, como si estuviera en sus propias manos; cada vez que él decide que es momento de sanarse, se sana, y cuando llega la hora de enfermarse, se enferma.La meditación es tu salud interna. Veintitrés horas al día enfermo, espiritualmente enfermo, lleno de enojo, odio, celos, competencia, violencia… y de pronto, por una hora te vuelves un Gautama Buda. ¿Cómo te las arreglas? Esto no es posible.Todas las religiones han estado engañando a las personas; como la gente desea tener algo espiritual, ellas les han dado un juguete: haz esto por una hora y estarás haciendo meditación. Pero no han mirado la psicología de esto. La naturaleza de las cosas no es así, no lo puedes hacer de esta manera. O tienes que ser meditativo las veinticuatro horas del día, o tienes que ser no-meditativo las veinticuatro horas del día, la elección es tuya. Pero no puedes dividir tu vida en dos partes: en el templo ser meditativo, y en el negocio o la oficina ser no meditativo.Gautama Buda y las personas que lo entendieron durante siglos insisten en que la meditación tiene que seguir con cada acción, con cada cosa que hagas. La meditación te sigue como una sombra, corre en tu conciencia como una corriente subterránea. Podrás estar en el mercado, podrás estar en el templo, podrás estar en cualquier lugar, y tu silencio interior permanece sin ser molestado, imperturbable. Ésta es la única meditación verdadera.Entonces, primero, no debe hacerse ningún esfuerzo, sólo tiene que despertarse la comprensión. Si el enojo está allí, obsérvalo. No hagas ningún esfuerzo por sacarlo, permanece sólo como un espectador, como si no fuese asunto tuyo involucrarte en él. Si el odio está allí, obsérvalo. Y éstas son nubes muy delgadas. Si puedes permanecer tan sólo observando, en unos minutos se habrán ido, se habrán ido por sí mismas.No las empujes, porque cuanto más las empujes, más aceptarás su realidad. Cuanto más las empujas, más caes en sus propios patrones. Cuanto más las empujas… ellas tienen un hábito extraño. ¿Has visto los insectos? Tú espantas un insecto e inmediatamente se da vuelta y corre hacia ti. Es una idea muy extraña, todo el mundo está disponible pero no irá a ningún otro lado, él acepta el desafío: “¿Quién eres tú?” Cualquier pequeño insecto, una cucaracha, espántalo simplemente y observa lo que sucede: vuelve inmediatamente con tremenda fuerza.Con tu mente sucede la mismo, en realidad la mente de una cucaracha y la mente que tu tienes no son muy diferentes. Su estructura básica es la misma.

Su mente es un poquito más pequeña, una miniatura, la tuya es un poquito más grande, pero tiene las mismas capacidades que tú.Los científicos han estado muy intrigados porque en cualquier lugar donde esté el hombre, siempre hay cucarachas, o viceversa: donde hay cucarachas, el hombre también se encuentra siempre. Nunca han vivido separados, son los colegas más antiguos de la existencia. Se piense que el hombre es capaz de adaptarse a cualquier situación, el frío, el calor, la lluvia… y las cucarachas tienen la misma capacidad.Hasta cuando el hombre fue ala luna, se encontraron cucarachas en el cohete. Los astronautas no podían creer este hecho tan extraño. Estaban yendo a la luna y estaban muy bien preparados, habían tenido un largo entrenamiento, y las cucarachas estaban yendo sin ningún entrenamiento. Pero ellas se las arreglaron. Volvieron con las personas en el mismo cohete, sin ningún entrenamiento. ¡Probaron ser completamente superiores! No tenían entrenamiento y se las arreglaron en una situación en que ninguna cucaracha había estado antes.Te das cuenta… la situación era muy nueva, no había gravedad y las cucarachas estaban volando. Los hombre por lo menos tenían cinturones en sus asientos pero las cucarachas no tenían cinturones, entonces estaban verdaderamente volando, y por primera vez. Ellas no estaban intrigadas por la falta de gravedad, perdieron todo su peso pero no armaron ningún alboroto por eso. Y en la luna no hay oxígeno pero las cucarachas se las arreglaron perfectamente bien. Tienen una mente en miniatura, pero del mismo modelo que la del hombre.En el momento en que haces cualquier esfuerzo para espantar toda tu materia mental, simplemente vuelvo. Puedes intentarlo. Nada más siéntate por cinco minutos y trata de no pensar en los monos, y entonces mira lo que sucede: todos los monos del mundo estarán interesado en ti y tú ni siquiera se lo has dicho, sólo estás sentado en tu habitación con la idea de que no tienes que pensar acerca de los monos, y eso es suficiente. Esto ha sido transmitido a todos los monos, y cualquier cosa que hagas, ellos estarán allí, hasta que tú digas: “ahora los cinco minutos han pasado, si quieren pueden quedarse, si no quieren quedarse es asunto suyo, ya no me interesa”. Ellos se irán… pero si tú deseas que se vayan, esto está contra su orgullo.Parece que cada pensamiento individual, cada emoción o sentimiento individual, tiene su propio ego. Es por eso que la gente que trata de pelear contra ellos, es derrotada. No pelees, sólo observa. Si ellos están allí, no hacen daño. El enojo no puede hacer ningún daño a menos que tú te identifiques con él, entonces podrás hacer algo que puede ser dañino para alguien. El enojo en sí mismo no puede hacer nada, es absolutamente impotente, es sólo una idea. Déjalo estar allí y observa, observa alegremente, y mira cuánto tiempo puede permanecer sin tu apoyo. No durará ni siquiera unos pocos minutos. Se habrá ido.La meditación tiene que ser sólo una observación, entonces es posible tenerla las veinticuatro horas. Aun cuando vayas a dormir, permanece observando. Hasta último momento, cuando veas que el sueño te está tomando, la oscuridad continúa creciendo, el cuerpo está relajado y llega un momento en que de pronto, desde la vigilia pasas al sueño, observa hasta ese momento. Y la primera cosa en la mañana, cuando te vuelvas conciente de que el sueño ha terminado, inmediatamente comienza a observar. Pronto serás capaz de

observar incluso mientras estás dormido. La observación se volverá una lámpara que continuará ardiendo día y noche dentro de ti.Ésta es la única meditación auténtica. Y todo lo demás que te han dicho, en nombre de la meditación es simplemente un juguete con el cual jugar para engañarte con que estás haciendo algo espiritual. Con esta meditación te encontrarás con lo ineludible. Todas las cosas ilusorias desaparecerán.Pero no todas las cosas en la existencia son ilusorias. Aquello que no es ilusorio, es ineludible. ¿Y qué es lo que vas a hacer con lo ineludible? Tal vez nunca lo pensaste.Esta ineludibilidad misma es meditación. Si continúas observando aun lo ineludible, serás capaz de ver claramente que lo que desaparece al observarlo, es ilusorio. Aquello que se vuelve aún más claro, claro como un cristal, es lo que antes estaba escondido detrás de la nube de tus sueños ilusorios, tus deseos, y ahora aparece con absoluta claridad.Ta Hui está diciendo:

Esta ineludibilidad misma es meditación.

En el momento en que ves que esto es lo real, no es una opción estar a favor o en contra de ello. Lo real es vasto, inmenso. En realidad, nosotros somos simples gotas de rocío en el océano de lo real. No es una opción para nosotros ir con el o no ir con él. Observando silenciosamente, verás que surge una profunda armonía entre tú y lo real. Entonces la meditación hace dos trabajos: uno, destruye lo irreal; dos, crea una armonía con lo real.

Si vas más alláy aplicas el esfuerzo a examinarte a ti mismo,habrás ido aún más lejos

No hay necesidad de ir más lejos, has llegado al lugar donde la fusión puede suceder. Ir más lejos es peligroso, podrías comenzar a traer nuevamente por la puerta de atrás los pensamientos y proyecciones. Todo lo que haz rechazado por la puerta de adelante, comenzará a entrar por la puerta de atrás. Es necesario recordar que en el momento en que te encuentras en la meditación con algo que se ha vuelto más claro, más verdadero, más sólido, entonces es tiempo de permitir que suceda la armonía. No hay necesidad de pensar qué hacer con ello. No tienes que pensar acerca de lo real, porque lo real se vuelve tan cristalinamente claro, tan cierto, tan categórico, que no habrá dudas en ti. No hay necesidad de continuar, es el momento adecuado para permitir que suceda la fusión.

Cuando estés exactamente en algo ineludibleno incites tu mente y pienses en examinarte a ti mismo…

…porque esto sería volver atrás. El patriarca dijo: “Cuando no surge la discriminación, la luz del vacío brilla por sí misma”.Entonces, no incites a la mente otra vez, no comiences a pensar si es real o irreal, no traigas nuevamente las discriminaciones, porque con las discriminaciones vuelve la mente. Simplemente recuerda los síntomas: aquello

que es irreal se irá inmediatamente, como se van los sueños por la mañana cuando te despiertas.En sueños has estado durmiendo en un palacio, cuando despiertas, por supuesto, el palacio no está allí, estás en tu pobre casa vieja. Lo irreal ha desaparecido, y lo real que había sido completamente olvidado a causa de lo irreal, está claro. Cuando estabas en el palacio ni siquiera te preguntabas qué era lo que sucedía en la casa, estaba completamente cubierta por lo ilusorio.Una vez que veas lo real, entonces recuerda sólo una cosa. Bodhidharma dice: “Cuando no surge la discriminación, la luz del vacío brilla por sí misma”. Simplemente espera… no empieces a incitar a tu mente otra vez, que es tu viejo hábito. Es muy posible que tengas la tentación. Si no incitas a tu mente, la luz del vacío brilla por sí misma.

P’ang, el lego, dijo: -y él ha dicho cosas tremendamente hermosas-“En las actividades diarias,sin discriminación,yo sólo armonizo naturalmente,no aferrando ni rechazando nada,no yendo a favor ni yendo en contra.¿Quién considera honorables el carmesí y el púrpura?No hay ni una pizca de polvo en las montañas,poderes espirituales y maravillas funcionando:ya no son diferentes de acarrear agua y transportar leña”.

Cada sentencia de P’ang el lego es significativa. En las actividades diarias, sin discriminación… simplemente permanece en silencio y haz todo lo que sea necesario, “yo sólo armonizo naturalmente”. No hay barrera que le impida a uno armonizarse, porque no hay discriminación. Llevando agua, acarreando leña o cocinando la comida no hay una mente entre la actividad y tu conciencia. Surge un tipo de actividad completamente nuevo: la de la armonía. Actúas en armonía, y no importa qué tipo de actividad sea…Un meditador armoniza naturalmente. Todas sus actividades son una especie de danza, él es uno con ellas. Llevando agua no está separado del agua que lleva. Cortando madera no está separado, él es simplemente el cortar. Cada acción ya no tiene más la vieja cualidad en la que tú eras el hacedorAhora el hacedor se ha ido, sólo queda el hacer.Y dado que sólo queda el hacer, el bailarín no está más, sólo la danza ha quedado, y surge una armonía natural, no aferrando. A pesar de que es tremendamente dichoso, no surge el deseo de aferrarse a ello, ni el miedo de que “yo puedo perderlo”. Uno está tan lleno y tan conciente de que es natural, que no hay necesidad de aferrarlo, es tu propia naturaleza. Aferras otras cosas, no tienes que aferrar tu propia naturaleza.

No aferrando ni rechazando nada,no yendo a favor ni yendo en contra.

Todas estas cuestiones de a favor o en contra pertenecen a la mente. Y cuando la mente ya no está allí, no estás ni a favor ni en contra, simplemente estás allí y sucede una armonización natural.No es tu hacer.

¿Quién considera honorables el carmesí y el púrpura?

P’ang es un budista, así como Bodhidharma es un budista y Ta Hui es un budista. Y en el budismo, el púrpura y el carmesí son tradicionalmente aceptados como colores santos.P’ang está diciendo:

¿Quién considera honorables el carmesí y el púrpura?

No hay ni una pizca de polvo en las montañas.Todo lo que podría impedir tu visión, todo lo que podría impedir tu claridad, ya no existe más, ni siquiera una pizca de polvo en todas las montañas.¿Y a quién le importa qué es lo sagrado y qué es lo no sagrado? Porque la mente que discriminaba ya no está más aquí.

Poderes espirituales y maravillas funcionando:ya no son diferentes de acarrear agua y transportar leña

Entonces, es lo mismo si estás adorando en el templo o transportando leña porque ambas cosas son hechas en profunda armonía y estado meditativo. Ambas tienen la misma fragancia, la misma música y la misma danza.

Exactamente cuando no puedas escapar, de pronto quedas libre de la bolsa de tela,de ilusión y, sin darte cuenta, estarás aplaudiendoy riendo en voz muy alta.

Él está diciendo que en el momento en que alguien se lumina, exactamente cuando no puedes escapar, exactamente cuando eres tan uno con la realidad que no hay escape, cuando no puedes encontrar ninguna separación del océano de la existencia, de pronto te liberas de la bolsa de tela de ilusiones, estas solo separado por una bolsa de tela, y esto también es ilusorio, es sólo una idea.Y, sin darte cuenta, estarás aplaudiendo y no te darás cuenta de lo que estás haciendo, estarás aplaudiendo y riendo en voz muy alta.

Te contaré una pequeña historia para explicarte esto: dos monjes, el maestro y el discípulo estaba pasando a través de un bosque y se estaba haciendo tarde. Habían perdido su camino y el anciano, el maestro, estaba preguntando continuamente: “¿Cuánto nos falta para llegar al próximo pueblo? Es peligroso permanecer en la noche oscura en este bosque salvaje, hay animales salvajes”. Y aferraba su bolso continuamente.El hombre joven, el discípulo, estaba un poco preocupado: “¿Qué le ha pasado al anciano? Porque muchas veces hemos perdido el camino y muchas veces hemos tenido que permanecer en el bosque, pero él nunca ha estado atemorizado de los animales salvajes. Él tampoco tiene miedo de la muerte, esto es algo nuevo. ¿Y por qué continúa aferrando el bolso una y otra vez? Y parece tratar de tocar algo en el bolso.”

Habían estado caminando el día entero y finalmente, cuando se puso el sol, pararon en un manantial para darse un baño, lavar sus cuerpos que estaban llenos de tierra y después comer algo antes de que cayera el sol.Entonces el maestro le dio el bolso al discípulo y le dijo: “cuídalo”.Esto también era nuevo. Él le había dado su bolso muchas veces en sus vagabundeos pero nunca había dicho: “¡Ten cuidado!”Entonces el discípulo dijo: “sí, tendré cuidado”, y miró dentro del bolso y encontró dos sólidos ladrillos de oro. Dijo: “ahora entiendo cuál es el problema”. Cuando el anciano estaba lavando su cuerpo, el discípulo arrojó esos dos ladrillos de oro en un pozo, miles de pies abajo, y colocó en el bolso dos piedras de aproximadamente el mismo peso.El anciano terminó su baño rápidamente y la primera cosa que dijo fue: “dame el bolso”. Tomó el bolso, sintió su peso y se sintió satisfecho. Cenaron y, como para ese momento el sol se había puesto, comenzaron a moverse. Pero aún no había signos de ningún pueblo cerca y el anciano estaba muy preocupado. Cuando habían pasado dos millas del manantial, el joven le dijo: “Ahora, maestro, tira la preocupación”. El anciano le dijo: “¿Qué quieres decir con ‘tira la preocupación’? ¿Qué preocupación?” El discípulo dijo: “En realidad, yo he tirado tus preocupaciones en un pozo cerca del manantial”El anciano inmediatamente abrió el bolso y sacó las dos piedras. Dijo: “Mi Dios, ¿has tirado dos ladrillos de oro?”El discípulo dijo: “Sí, porque te estaban haciendo sentir miedo por primera vez. Y lo más milagros es que por dos millas, a pesar de que no había nada que temer, tú aún permanecías atemorizado. Nada más que la ilusión de que estaban esos dos ladrillos de oro en tu bolso era suficiente para hacerte sentir miedo”. Había estado continuamente tocando la bolsa y sintiendo…

Todas nuestra ilusiones, nuestra amistad, nuestra familia, nuestra sociedad, nuestro dinero, nuestro poder, desaparecen de pronto en el momento en que ves que no hay escape. Ahora, la gota de rocía ha caído en el océano.Y en este momento, sin pensarlo, comienzas a aplaudir y una risa fuerte estalla desde tu ser. “Yo soy el océano, he estado pensando hasta ahora que era una gota de rocío, sintiéndome innecesariamente preocupado porque sí, por accidente, caía en el océano, eso sería mi muerte. Ahora, cayendo en el océano, he encontrado exactamente lo opuesto, es mi vida eterna”.Es tiempo de que la gota de rocío aplauda y tenga una buena carcajada. El primer acto de cualquiera que se ha vuelto iluminado ha sido exactamente aplaudir y reírse.Si puedes hacerlo, aun sin haberte vuelto iluminado, ¿quién sabe? Tal vez te ilumines… Puedes intentarlo.

El Gran Maestro Zen Ta Hui.BIOGRAFÍA DE OSHOMuchos de nosotros vivimos nuestras vidas, en el mundo del tiempo, en memorias del pasado y esperanzas para el futuro. Sólo raramente tocamos la eterna dimensión del presente, en momentos de repentina belleza, o repentino peligro, encuentras con una amante o con la sorpresa de lo inesperado. Muy poca gente sale del mundo del tiempo y de la mente, de sus ambiciones y competitividades, y empieza a vivir en el mundo del presente. Y de aquellos que lo hacen, solamente unos pocos han intentado compartir su experiencia.

Lao Tse, Gautama Buda, Bodhidharma… o más recientemente George Gurdjieff, Ramana Maharshi, J. Krishnamurti, son vistos por sus contemporáneos como excéntricos o locos; después de su muerte son llamados “filósofos”. Y con el tiempo ellos se convierten en leyendas, no seres humanos de carne y hueso, pero quizás sí en mitológicas representaciones de nuestro deseo colectivo de crecer más allá de las miserias y la trivialidad, del sinsentido de nuestras vidas cotidianas.Osho es un místico que ha descubierto la puerta para vivir la vida en la eterna dimensión del presente: él se ha llamado a sí mismo como un “verdadero existencialista”, y él ha dedicado su vida a provocar a otros a buscar esta misma puerta, para salir fuera del mundo del pasado y el futuro y redescubrir por ellos mismo el mundo del presente.Osho es la visión de un hombre nuevo. Luego de su iluminación en 1953, la evolución de ese nuevo hombre se convirtió en todo su trabajo. Él comenzó a focalizarse intensamente en desarrollar herramientas prácticas y métodos para la transformación interior del hombre. A finales de la década del ’60 él había comenzado a desarrollar sus singulares técnicas de meditación dinámica. “El hombre moderno –dice- está tan cargado con las ya pasadas tradiciones del pasado y la ansiedad de la vida moderna, que deberá ingresar en un proceso de profunda limpieza antes de que pueda esperar descubrir la paz, el estado de relajación de su naturaleza, de meditación.”A principios de la década del ’70, los primeros occidentales comenzaron a oír sobre Osho. Para 1974, una comuna se había establecido a su alrededor en Poona, India, y los visitantes que venían del este convirtieron el lugar en un diluvio de gente que continúa todavía hoy.En el transcurso de su trabajo, Osho ha hablado de todos los aspectos del desarrollo de la conciencia humana. Él ha destilado la esencia de lo que significa la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo. Sus discursos abarcan todos los aspectos que se relacionan con la conciencia humana: desde el significado de la vida y la muerte hasta la lucha entre el poder y la política, desde el desafío del amor y la creatividad hasta el significado de la ciencia y la educación.Estos discursos fueron dichos durante treinta años, han sido grabados en casetes de audio y video, y se han publicado en 650 títulos en treinta lenguas diferentes.Osho dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Él no pertenece a una tradición. Él dice: “Mi mensaje no es una doctrina, no es una filosofía. Mi mensajes es una cierta alquimia, una ciencia de trasformación”.Su comuna en India sigue siendo el Centro de Crecimiento más grande de este tipo en el mundo, atrayendo a miles de visitantes internacionales que vienen para participar en sus meditaciones, terapias, programas de creatividad, y para sentir la experiencia única de lo que Osho llama “El Buddhafield”.

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CENTRO GESTÁLTICO DE ESTUDIO Y MEDITACIÓN

DIR. GRACIELA COHENEDICIONES Luz de Luna forma parte del Centro Gestáltico de Estudio y Meditación que bajo el mismo nombre desarrolla sus grupos terapéuticos y formativos.Conservamos la tradición de los primeros buscadores, la de aquellos que consideraban a las palabras del Maestro como un diamante con infinitas facetas… toas reflejando la Luz.Con ese cuidado tratamos cada uno de los pasos en la producción de un libro; nuestro único anhelo es mantener el espíritu vivo de su Palabra y compartirlo.Las traducciones y su puntuación están hechas por meditadores, discípulos de corazón abierto haciendo su trabajo como un privilegio, convocando para el diseño de los libros y su distribución a discípulos y amigos de Osho.Cuidamos no desmerecer ninguno de los pasos, pues los consideramos valiosos y con el poder necesario para articularlos en una red que realice la impresionante tarea de sostener el fuego de la palabra de Osho, palabra transformadora que puede inspirar a educadores, artistas, científicos, militantes, abogados, psicólogos, sociólogos y comunicadores.Hombres, mujeres y jóvenes en distintos momentos de su vida pueden llevar adelante sus cambios con más confianza, en amor y libertad siendo acompañados por sus discursos y las prácticas meditativas que diseñó especialmente para eso.Todos los temas de interés acerca de la evolución humana fueron tratados por él, así como nos deja la alegría de compartir de su mano la vida de seres excepcionales que pisaron la Tierra, maestros de todas las épocas y de diferentes lugares cuyas visiones y enseñanzas todavía destilan su perfume a través de Osho.Desarrollamos nuestro trabajo cobijados por la idea de que “lo pequeño es hermoso”, nos resulta más relajado y confiable movernos con esa articulación en el mundo y sus demandas, por eso invitamos a los lectores a visitar la librería de nuestro Centro donde podrán encontrar otros materiales que no circulan públicamente y forman parte de la bibliografía con la que desarrollamos nuestro grupos.Graciela Cohen.

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Libro Naranja(meditaciones para la vida cotidiana)Son respuestas realizadas en campos meditativos, riquísimas sugerencias para reír, llorar, danzar, cantar, moverse, abrir el corazón y entrar finalmente al vasto mundo del silencio. Incluye meditaciones para el amanecer, la mañana, la

tarde, el anochecer. Aquí Osho nos da instrucciones acerca de cómo armar un grupo para meditar con otros.

El Camino Abierto del AmorTodos nos preguntamos: ¿Cómo es posible que el amor, esa apertura milagrosa llena de gracia que rejuvenece el espíritu, impregna cada cosa, reanima, inspira, ennoblece, revela, alivia, sutiliza, neutraliza, purifica, relaciones, santifica, compadece… ese amor, se convierta en una fuente de desgracias…? Esta selección está orientada a responder esta pregunta y soportar el dolor de la apertura para aprender a “subir en el amor” y no “caer en él”.La interdependencia, el dar y el recibir, la intimidad, los celos, son algunos temas de esta selección.

Comentarios acerca de “Así hablaba Zarathustra”, de Friedrich Nietzche, Vol. I y IIEsta serie de discursos nos desafía a asumir con valentía el hecho de ser contemporáneos y reflexionar cerca del bien y del mal. El concepto de justicia, traición, venganza, es puesto a prueba enseñándonos a reunirnos con el coraje de avanzar, empujándonos a dejar una vieja ideología y movernos con el fluir de la vida como único modo de conocer sus danzas y risas.Nos regala claves para realizar las tres transformaciones de las que hablaba Nietzche: del estado de “camello”, al “león” y de ahí al “niño”.Son besos en el alma con los que construimos una escalera sutil hacia una nueva moral basada en la nobleza y la compasión. Nos preparan para el momento de darnos la gran bienvenida ayudándonos a que la espera no sea triste ni negativa sino en un estado de tremenda esperanza.

Zarathustra, un dios que puede bailar Vol. INos habla de la amistad de los buscadores, basada en la dignidad y el entendimiento de la dialéctica amistad-enemistad, de la diferencia entre orgullo y dignidad, el valor del cuerpo, las metas verdaderas, el coraje necesario para crearnos a nosotros mismos como máxima creación.Una nueva moralidad sostenida por el amor empieza a despertarse.

Zarathustra, el profeta que ríe Vol. IINos habla del amor por nosotros mismos, el modo más sano de atender a los enfermos, y nos invita a no renunciar al placer sensual por considerarlo una fuente de alegría y belleza, preparándonos para un placer mayor.La voluntad de poder es diferenciada de la avidez de poder, y la enigmática idea del eterno retorno se abre dejándonos llaves para vivir más allá de estar atrapados en vidas mecánicas.Cualidades como la prudencia y la levedad son vistas con claridad para dirigirnos en la dirección de la superación de nosotros mismos.

Desiderata – Guía EspiritualEsta serie de discursos incluye los comentarios de Osho del difundido poema anónimo conocido como Desiderata. Según las palabras del Maestro, este poema nos habla “acerca de lo esencial”. Osho habla de lo que es esencial a tener en cuenta en el desarrollo espiritual. Está recomendado a aquellas

personas que quieran iniciarse, así como aquellos que necesitan retornar. Se trata de cómo mantener relaciones benignas con el mundo sin someterse, como desarrollar una vida basada en la dignidad de un destino propio. Muchos discursos incluyen su posición acerca de la política y sus propuestas; y como regalo nos ofrece una enorme cantidad de chistes.

Un Camino RealVida y terapia según el enfoque gestálticoGraciela CohenUn libro para estudiantes de Psicología, terapeutas, meditadores y todos aquellos interesados en desarrollar una comprensión que una la terapia y la meditación y cómo se aplican los mensajes de Osho a este propósito.“En todas mis travesías los ‘temas’ son esencialmente los mismo: la vinculación entre la belleza, la justicia, el amor y la bondad, es allí donde me enfoco para ver la gloria y los malosentendidos de las personas que me consultan, mis experiencias vitales y los grupos humanos que visito. Mi anhelo es expresarlo de un modo cada vez más transparente. En esta obra comparto mis comprensiones acerca de la unión de terapia y meditación, la amistad, los opuestos, y esos jardines existenciales llamados laboratorios.Me guía el propósito de encontrar una manera de indagación y cura que nos ayude a ver con ojos frescos y despiertos un ‘nuevo amanecer’.”Graciela Cohen.