"NUESTRA HISTORIA"

Mis amados ajim, ya saben que no me gusta darles el

alimento ya masticado, pero debo aportaros toda la

información precisa para que os ayude a afianzar

vuestra emunah (Fe hebrea) y así comprendáis la

historia de todos aquellos que han seguido con fidelidad

a Yahshua.

Os amo mucho y no quiero que ignoréis nada que sea

para vuestra edificación.

Yahweh y Yahshua nos sigan ayudando a caminar en la

Emet (Verdad) que ellos nos revelaron.

Amén.

¿Quiénes fueron los Talmidím de

Yahshua?

¿Eran judíos o cristianos como se dice?

Los primeros creyentes en Yahshua fueron una fracción de la Bayit (Casa) judía conocida como los “Nazarenos”

o en hebreo “Netzarím” (Maaser/Hechos 11:19;

24:15).

Mirando un documento que habla de "los padres de la

iglesia" Jerónimo (siglo 4) (convertido al cristianismo

de roma) y que según sus datos, describe a estos

nazarenos como “los que aceptan al Mesías de tal

manera que no cesan de observar la Ley

(Torah).” (Jerónimo; Sobre Isa. 8:14).

Otro “padre de la iglesia romana” del siglo cuatro,

Epifanio, da una descripción más detallada:

“Pero estos sectarios... no se llaman a sí mismo

cristianos –sino “Nazarenos,”... Sin embargo son

simplemente judíos completos. Usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo

Testamento, como hacen los judíos... No tienen

ideas diferentes, sino confiesan todo

exactamente como lo proclama la Torah (Ley) y a

la manera judía –excepto por su creencia en el

Mesías, si se quiere. Porque reconocen tanto la

resurrección de los muertos como la creación

divina de todas las cosas, y declaran que D-s es

uno, y que su Hijo es Yahshua el Mesías. Están

adiestrados finamente en el hebreo. Porque

entre ellos la Ley completa, los Profetas, y los...

Escritos ... se leen en hebreo, como ciertamente

se hace entre los judíos. Son diferentes de los

judíos, y diferentes de los cristianos, solamente

en lo que siguen. Están en desacuerdo con los

judíos porque han venido a la fe del Mesías; pero

como aún están dirigidos por la Ley –la

circuncisión, el Shabbat, y el resto- no están de

acuerdo con los cristianos... no son nada más que

judíos... Tiene la Buena Nueva según Mateo muy

completa en hebreo. Porque es claro que ellos

aún la preservan, en el alfabeto hebreo, como fue

escrita originalmente. (Epifanio; Panarion 29) (FIN

DE LA CITA)

El camino de los talmidím sostiene una creencia en

Yahshua como el Mashiaj. Los Talmidím no

abandonamos nuestra identidad, la herencia y la

cultura hebrea para “convertirnos” a una religión nueva

o extranjera (el cristianismo que a partir del siglo 3 se

establece desde roma). Para algunos el concepto de

Ivrim/hebreo que creen en Yahshua y practican la emunah/fe hebrea es una contradicción de términos. La

sabiduría común es que en un lado uno tiene a los

judíos y el judaísmo, y en el otro tiene a los gentiles y el

cristianismo. Sin embargo, (Maaser/Hechos 2:41, 47;

4:4; 6:7; 9:31; 21:20).

-Eran celosos por la Toráh (Maaser/Hechos

15:19-21; 21:17-27).

-Se reunían en las sinagogas y en las casas

(Yacobo/Santiago 11; 2:2).

La gran pregunta entonces era si Yahshua había venido

para los gentiles también (Maaser/Hechos 10;

Maaser/Hechos 15). La mayor paradoja en la historia

ocurrió eventualmente, porque hoy día la gente se

cuestiona cómo puede uno seguir a Yahshua y seguir

siendo yisraelita-hebreo.

Hoy día buscamos poner a Yahshua de vuelta en el

contexto del Ivrim/hebreo del primer siglo y NO sacarlo

del como hicieron más tarde los cristianos.

El Ivrim/Hebreo yisraelita es un renacimiento espiritual,

un reavivamiento, un retorno a la emunah/fe pura de

los yisraelitas del primer siglo. Un retorno al Tanakj y a

la raíz del olivo (Romaniyim 11).

Como nos dice el nabí/profeta YirmeYah/Jeremías:

Así dice YAHweh: “Párense por los caminos y

busquen y pregunten por las sendas antiguas,

dónde está el buen camino, y anden en él, y

hallarán reposo para sus almas...” (Yim/Jer. 6:16).

Los Yisraelitas nos abstenemos de llamarnos

"cristianos" (porque en realidad jamás lo fuimos ni jamás lo seremos).

El primer uso del término "cristiano" fue posterior (a

partir del siglo 3) y lo que dice el Berat Brijadashá, que

dice que en Antioquía se les llamó (NO que se hicieran

llamar) mesiánicos, entre los primeros seguidores

de Yahshua (Maaser/Hechos 11:26) para describir a los

seguidores de Yahshua.

"LA DIFERENCIA"

-Los talmidím (discípulos) somos (ADORADORES DEL

UNICO Y VERDADERO ELOHE YAHWEH) y no nos

sentimos compelidos a censurar el uso del Nombre

Kadosh (Yim/Jer. 23:27).

-En algunos casos nuestros primeros ajim (hermanos

en la fe) fueron martirizados por recitar públicamente

un darás [pasuk] del Tehilim/Salmo 110:1-2 en el que

se usa el Nombre al ligar a Yahshua con la mano

derecha de YAHWEH.

-Los yisraelitas talmidím reconocemos el séptimo día

como el Shabbat, que es el día séptimo del

CALENDARIO HEBREO (no el sábado que es un día del

calendario greco-romano) (Bereshit/Gen 2:1-3,

Shemot/Exo. 20:8-11; 32:12-17).

-Observamos LA TORAH para los talmidím yisraelitas. Observamos los Días Kadosh/moedim en Vayigrá/Lev

23, que “han de celebrarse como estatuto

perpetuo por tus generaciones, en todas tus

moradas... para siempre” ((Vayigrá/Lev 23.14, 21,

31, 41).

"Yonahan el inmersor/Juan el Bautista y Qumram"

Para trazar el origen de los talmidím de Yahshua

tenemos que examinar primero la figura de Juan (Yonahan) el Inmersor/Bautista. Como comienza la

Buena Nueva según Mardokhay (Marcos):

El principio de la buena nueva (Besorat) de Yahshua el

Mashiaj,... Yonahan vino sumergiendo en el desierto...

(Mardokhay 1:1, 4)

LO RECONOCEN LOS HISTORIADORES

Como ha señalado George Howard, “…hubo una secta

de Juan el bautista que existió desde tiempos

primitivos y continuó tal vez por siglos.” (El Evangelio de Mateo según un Texto Primitivo, por

George Howard; 1987; pág. 205. Véase Hechos 18:5 –

19:7; Justino, Trufo 80; Pseudo-Clemente

Reconocimientos 1:54-60. Semejante secta aún existe

en Iraq hoy día. Howard también anotó:

"En el Mateo hebreo, Yonahan el Inmersor

emerge como una figura mucho más importante

que en el mateo griego. El Mateo griego puede

muy bien representar una corrección posterior a las más primitivas afirmaciones hechas acerca de

Juan el Bautista en el Mateo hebreo antes de que

los seguidores de Juan el Bautista fueran vistos

como una amenaza al cristianismo de base.”

(Ibíd.) FIN DE LA CITA

Una lectura cuidadosa de LA besorat/buena noticia

mostrará que Yonahan el Inmersor tenía sus propios

“talmidím/discípulos” (Yonahan/Juan 1:35) que

continuaron como tales, aparte del movimiento de Yahshua aún cuando Yonahan y Yahshua ya no estaban

presentes (Maaser/Hechos 19:1-3).

En Yonahan capítulo 1 se indica también que Yonahan

no vivía solo en el desierto, sino que vivía con una

comunidad de seguidores cerca de Betabara (Yonahan

1:28) un pueblo a sólo ocho millas de Qumram.

Ahora bien, una de las más importantes semejanzas

entre Yonahan el Inmersor con sus talmidím y la

comunidad de Qumram es muy obviamente la de la

geografía. Como mencionamos, Yonahan y sus

talmidím residían “en el desierto” cerca de un pueblo a

sólo ocho millas de Qumram. De hecho, las cuevas en

las que se encontraron los rollos están a sólo cinco

millas del lugar en el Jordán donde Yonahan estaba

sumergiendo. Tanto los Rollos del mar Muerto como el

Berit Kjdasha usan la frase “en el desierto” (tomada de

YeshaYah/isa. 40:3) casi como un nombre propio, para

describir esta área. Un pasaje del Berit Kjdasha en

particular parecía un misterio hasta el descubrimiento

de los Rollos.

Silvano (mal llamado Lucas) 1:80 dice: “el niño

[Yonahan el Inmersor] creía y se fortalecía en

espíritu, y estuvo en el desierto hasta el día de su

manifestación a Israel.”

¿Qué habría de hacer un niño “en el desierto”? ¿Pudo

haber sido criado Yonahan en una comunidad de

Qumram?

Una tradición apócrifa que circuló un tiempo en la

comunidad del este puede ofrecer un poco de

discernimiento. El Proto-evangelio de Yacobo

[Santiago], que una vez se leía en las comunidades

orientales, registra una tradición de que al tiempo de la

matanza de los inocentes, Elizabeth tomó a su hijo y se fue a las montañas, y buscó un lugar para esconderlo, y

no halló ningún lugar secreto. Entonces gimió dentro de

sí, y dijo: Oh montaña de YAHweh, recibe a la madre

con el niño. Porque Elizabeth no podía subir. Y al

instante la montaña se dividió y los recibió. Y se les

apareció como un ángel (o mensajero) de YAHweh,

para preservarlos.” –Proto-evangelio 16:3-8.

Esta tradición pudiera estar preservando una tradición

antigua de que Yonahan y su madre fueron tomados a

través de una abertura en la montaña (una cueva) y

que un “mensajero de YAHweh” en Qumram los tomó.

Esta posibilidad está fortalecida por el hecho de que

Hugh Schonfield ha mostrado que hay un número de paralelismos entre el MattiYah/Mateo hebreo de

DuTillet y el Protoeuanguelion, “que no puede ser

accidental.” (Un pasuk hebreo de la besorat de

MattiYah más antiguo, por Hugh Schonfield, 1927, pg.

25-30, 40.)

Además, Flavio Josefo nos dice que los esenios

criaban los hijos de otras personas (Josefo 2:8:3). Así

parece que Yonahan el Inmersor fue criado en la

comunidad de Qumram.

Como levita, y descendiente de Zadok, Yonahan habría

tenido un lugar prominente en la comunidad de

Qumram, la cual favorecía a los herederos del

sacerdocio. Sin embargo, la vida normal de Yonahan en

Qumram fue interrumpida cuando “vino la palabra de

Elohe a Yonahan... en el desierto” (Silvano 3:2). En

una comunidad rígida donde todos tenían un rango y

nadie hablaba fuera de turno, el mensaje de Yonahan

no habría sido bienvenido. Esto explicaría por qué Yonahan y sus talmidím se mudaron a Betabara.

Tanto MattiYah como Mardokhay nos dicen que

Yonahan comía langostas (Mat. 3:4; Mar. 1:6). Por

supuesto, se refiere a los insectos que en Vayigrá/Le.

11:20-23 se enumeran como kosher.

Ahora los Rollos del Mar Muerto nos dicen que la

comunidad de Qumram también hacía de las langostas

parte de su dieta. De hecho, los Rollos del Mar Muerto

hasta nos dicen cómo debían cocinarse (Documento de

Damasco, 12:11-15).

Tanto la comunidad de Qumram como Yonahan citaban

YeshaYah/Isa. 40:3 como una profecía que predecía su

obra (Mat. 3:3; Mar. 1:3; Silvano. 3:4; Yonahan 1:23;

Doc. de Damasco 8:12-14; 9:20). Este pasuk aparece

en la mayoría de los Nuevos testamentos como:

La voz de uno que clama en el desierto: “"Preparen el

camino de YHWH; enderecen en el desierto un camino para nuestro D-s (Elohe)."

Sin embargo, las marcas de cantor en el Texto

Masorético nos da el entendimiento:

La voz de uno que clama: “En el desierto preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto una senda

para nuestro Elohe."

Como resultado de su uso de este pasuk, tanto Yonahan

como la comunidad de Qumram se referían a sí mismos

como estando “en el desierto”, y tanto la comunidad de

Qumram como los primeros creyentes en Yahshua

llamaban a su movimiento “el Camino.”

Otro fuerte paralelo entre Yonahan y la comunidad de

Qumram es el de la importancia que se da a la práctica

de la inmersión en agua (bautismo; hebreo: tefilat).

La Toráh requiere un “lavamiento” por la “impureza”

(Vayigra/Lev 16-18), y la “impureza” puede resultar del

pecado (Vayigra/Lev 18:1..., por ejemplo). El rey

Dawid habló de esta práctica en el Tehilim/Salmo 51:2,

7. En la comunidad de Qumram esta práctica se le daba

gran importancia. (Man. De Disc. 3:4f; 5:13; Doc. de

Damasco 10:10-13), y ciertamente se consideraba

como de alta prioridad para Yonahan (Mat. 3:6, 11;

Mar. 1:4-5; Silvano. 3:2-3; Maaser/Hecho. 19:3-4).

Ambos creían que la inmersión en agua era sólo

simbólica de una limpieza mayor de la impiedad que se

realizaba por el Ruaj HaKodesh (Man. De Disc.

4:12-13).

Una semejanza final entre Yonahan y la comunidad de

Qumram era que ambos recalcaban que el día del juicio

ardiente se aproximaba eminentemente.

Ahora, habiendo discutido las semejanzas entre

Yonahan el Inmersor y la comunidad de Qumram, notemos las diferencias.

Los esenios siempre vestían ropas blancas (Josefo

2:8:3), pero Yonahan vestía ropa de pelos de camello

(Mat. 3:4). En segundo lugar, la comunidad de

Qumram comía sólo alimentos provistos su comunidad,

pero Yonahan buscaba el suyo (Mat. 3:4). Finalmente,

y más importante, la comunidad de Qumram no era ni

siquiera un poco evangélica (como afirman los

cristianos). El Manual de Disciplina manda específicamente a sus adherentes a “sostener un odio

irremisible hacia todos los hombres de mala

reputación... dejarles perseguir la riqueza y la ganancia

mercenaria...” (Man de Dic. 9:21-26). Pero Yonahan

invita a estos hombres de mala reputación

“Arrepiéntanse, porque el reino de Elohe se

ofrece.” (Mat. 3:2). Esta nueva enseñanza debe de

haber sido “la palabra de Elohe” que Yonahan recibió en

el desierto” (Silvano 3:2), ya que fue más tarde

repetida por Yahshua (Mat. 4:17) y por los talmidím de

Yahshua (Mat. 10:7).

Como resultado de la nueva luz que arrojan sobre el

Berit Kjdasha los Rollos del Mar Muerto, podemos ahora concluir que Yonahan el Inmersor se crió en la

misma comunidad que escribió los Rollos del Mar

Muerto. Que la palabra de Elohe vino a Yonahan, y éste

comenzó a enseñar un mensaje DE BUENA NUEVA

(Besorat) de arrepentimiento. Un mensaje que era

inaceptable para la comunidad de Qumram. Ese

mensaje probablemente causó un cisma que resultó en

que Yonahan el Inmersor y sus talmidím se

relocalizaran en Betabara, a sólo ocho millas de

Qumram. Este nuevo grupo vino a ser una secta de

Yonahan el Inmersor que ha continuado hasta este

mismo día, y que tenía una estrecha relación con el

movimiento que rodeó a Yahshua.

"Yahshua Ha Mashiaj"

Yahshua vino para ser sumergido por Yonahan en el

desierto como a la edad de 30 años y fue proclamado

por Yonahan como el “cordero” de YeshaYah/Isaías

53:7 (Yonahan/Juan 1:29). Algunos de los estudiantes

de Yonahan se hicieron estudiantes de Yahshua

(Yonahan 1:35-51). Yahshua entonces comenzó a

proclamar, como ya había proclamado Yonahan,

“Arrepiéntanse, porque el reino del cielo se

ofrece” (Mat. 3:17). Más tarde envió a sus doce

estudiantes con la misma proclamación (Mat. 10).

Yahshua, sin embargo, difería un poco de Yonahan

(Mat. 11:18-19), Mientras Yonahan era primariamente

de un trasfondo esenio, la enseñanza de Yahshua era

esencialmente farisea. Yahshua apoyó ampliamente el movimiento fariseo cuando dijo:

Los escribas y los fariseos se sientan en la

cátedra de Moisés. Por tanto, todo lo que ellos les

digan que observen, obsérvenlo y háganlo...”

(Mat. 23:2-3)

No solamente la enseñanza de Yahshua era

esencialmente farisea, la famosa “regla de oro” de

Yahshua:

Todo lo que ustedes quieran que los hombres hagan

con ustedes, háganlo ustedes por ellos, porque esto es

la Toráh y los Nabí/Profetas. (Mat. 7:12)

Hubo también ocasiones en las que las enseñanzas de

Yahshua concordaban con las de los esenios contra las

de los fariseos. Un ejemplo es en el asunto de los

juramentos (Compare Mat. 5:33-37 con Documento de

Damasco –Gueniza A; Columna, 15; Líneas 1-3).

"Yacobo (Santiago) el Justo"

Otra figura importante para los talmidím fue la de

Yacobo (Yaakov HaTzadík). Tras la muerte de Yahshua,

los talmidím reconocieron a su ají Yacobo el Justo como

heredero legal del trono de Dawid. Por esta razón los

talmidím reconocieron a Yacobo el justo como el Nasi

del Sanhedrín Nazareno (Maaser/Hechos 15).

Es muy probable que Yacobo el Justo tuviera

estudiantes propios, y que su movimiento se uniera con

el movimiento de Yahshúa tras la muerte de Yahshua. Esto es evidente porque hay escasamente mención de

Yacobo el Justo anterior a la muerte de Yahshua, sin

embargo muy poco después él vino a ser el líder del

movimiento Nazareno (Maaser/Hechos 12:17;

15:13-29; 21:18-26 y Galatiyim/Gál 1:19;

"La Historia Eclesiástica de Eusebio 2:23). Según

la Buena Nueva de Tomás, fue Yahshua mismo

quien nombró a Yacobo el Justo como su nuevo

líder: FIN DE LA CITA.

Este es probablemente el evento al que Shaul hace

referencia en Qorintiyim Alef/1 Cor. 15:7 y

probablemente tuvo un efecto profundo en Yacobo.

Josefo también registra la muerte de Yacobo el Justo de

esta manera.

(Festo ya estaba muerto, y Albinus estaba de

camino; así que él [Ananus el sumo Sacerdote]

reunió al Sanhedrín de los jueces, y trajo delante

de él al hermano de Yahshua, a quien llamaban el

Mashiaj, cuyo nombre era Yacobo, y algunos

otros, [o algunos de sus compañeros], y cuando

hubo formulado una acusación contra ellos como

violadores de la ley, los entregó para ser

apedreados: pero en cuanto a aquellos que

parecían ser los más equitativos de los

ciudadanos, y los que estaban más inquietos en

la brecha de las leyes, les disgustó lo que se hizo.

(Josefo; Antigüedades 20:9:1)

Según Eusebio, su versión de las obras de Josefo

contenía lo siguiente en relación con la destrucción de Jerusalén y el Templo en el 70 E.C.:

Estas cosas les sucedieron a los judíos para

vengar a Yacobo el Justo, que era hermano de

aquel a quien llaman el Mesías, y a quien los

judíos habían matado…..,

(Josefo según los cita Eusebio; Hist. Ecl. 2:23)

"SHAUL EL FARISEO"

Otra importante figura del los antiguos talmidím fue

Shaul. Shaul era un gran líder de los Nazarenos

(Maaser/Hechos 24:5). Shaul era de trasfondo fariseo

(Maaser/Hechos 23:6) y había sido estudiante de

Gamaliél (Maaser/He. 22:3) el nieto de Hilél. Shaul

era al principio enemigo del movimiento Nazareno, sin

embargo después de su visión camino a Damasco, vino

a ser un gran líder del movimiento.

Kefá/Pedro nos dice que los escritos de Shaul son

“difíciles de entender” (pero recuerde, son dificiles

de entender para los miembros de AQUEL TIEMPO.

(Kefá Bet/2Ped. 3:15-16). Shaul sabía que sus

enseñanzas estaban siendo torcidas y que lo habían

entendido mal como si él estuviera enseñando contra la

Toráh (Romaniyim 3:8; 6:1-2, 15). Shaul se esforzó

mucho para probar que eso no era cierto (Maaser/He

21:20-26).

70 E.C. La Coalición se Divide

El 70 E.C. fue un año muy importante para los

Nazarenos. En ese año los romanos pusieron asecho a

Yahrusalaim y después de cinco meses, invadieron la

ciudad. Este evento tuvo muchos efectos profundos sobre los Nazarenos.

Cuando la ciudad quedó bajo asedio, los Nazarenos

recordaron las palabras de Yahshua:

"Y cuando vean a Yahrusalaim rodeada de ejércitos, sepan que su desolación está cerca.

Entonces los que estén en Judea huyan a las

montañas. (Silvano 21:20-21ª)

Los Nazarenos hicieron caso de esas palabras y

huyeron a Pela, muy probablemente morando en las

cuevas del desierto en las afueras de Pela. Es probable

que los fariseos y otros judíos resintieran que los

talmidím de Yahshua huyeran a Pela como un acto de

cobardía.

La huida a Pela en sí misma tuvo también un profundo

efecto sobre los talmidím. Una gran confusión resultó y

la coalición se desmembró. Fue en Pela donde los

Ebionitas emergieron primero como una secta

separada.

El 90 E. M. Arrojados de las

Sinagogas

En forma de una maldición sobre los talmidím que

tendría el efecto de arrojarlos de las sinagogas

(Yonahan/Jn. 16:2, siendo que de los nazarenos que

asistían se esperaba que recitaran una maldición contra

ellos mismos.

El 132 E. M. La Revuelta de Bar

Kokhbá

En el 132 E.M. comenzó una segunda revuelta judía

contra Roma. El Emperador Adriano prohibió la

circuncisión a todos los judíos. En reacción los judíos y

los seguidores del Mashiaj Yahshua, y los fariseos por

igual, tomaron las armas.

Durante la revuelta Akiva, un Rabino fariseo

prominente de ese tiempo, declaró que el general judío

conocido como Bar Kosiba era el Mesías. A Bar Kosiba

se le cambió el nombre a Bar Kojbá (hijo de la estrella)

y fue declarado el mesías basados en Bemidbar/Núm.

24:17.

Los talmidím no podían aceptar a Bar Kokhba como el

Mashiaj y así abandonaron el ejército. De ese tiempo en

adelante a los seguidores de Mashiaj se los etiquetó

como "meshumed" (traidores). Aunque los fariseos

más tarde admitieron que Bar Kokhba no era el Mesías,

continuó su resentimiento hacia los talmidím por

negarse a seguirlo.

Después que los romanos derrotaron a los judíos cerca

del 132 E. M. Yehudah el último de los Nasim talmidím

registrados fueron exiliados con el resto de los judíos de

Yahrusalaim.

El Concilio de Nicea

En el 325 E. M. un gentil pagano y criminal llamado

Constantino conquistó a Roma y se hizo emperador.

Constantino, aunque era pagano, declaró que el cristianismo (ya se le llamaba así) era la religión

católica (latín: universal), haciendo así al cristianismo

la religión obligada del imperio romano. Constantino,

quien era un anti-semita, convocó el Concilio de

Nicea en el 325 E. M. para estandarizar el cristianismo.

-Los seguidores talmidím de Yahshua fueron excluidos

de la reunión.

-Las prácticas judías o hebreas fueron prohibidas.

-Por primera vez el "cristianismo" gentil etiquetó

oficialmente a los seguidores Talmidím de Yahshua

como apóstatas.

De ese tiempo en adelante los hermanos comenzaron a

aparecer en los catálogos de movimientos apóstatas (el

primero de estos en incluir a los Nazarenos fue el

“panarion2 de Epifanio (alrededor del 370 M.E.).

La Asimilación

Para el siglo cuatro los talmidím tenían comunidades en

Beorea cerca de Colesiria, en la Decápolis cerca de Pela,

y en Bashanitis en el lugar llamado Kokhba. (Epifanio;

Pan. 29). Sin embargo, los talmidím para ese tiempo

eran una fracción pequeña que Epifanio describió como

"pequeña como un insecto." (Ibid)

Según una tradición preservada por los cristianos

asirios, conocidos como los nestorianos, estos

talmidím escaparon del imperio romano hacia el Imperio Parto, hacia el este. Allí se asimilaron en la

Iglesia Nestoriana del Este, hallando fraternidad con

sus padres semitas asirios, o fueron eliminados por el

surgimiento del Islam.

MIS AMADOS AJIM:

Hoy día muchos de nosotros estamos trabajando POR

LA RESTAURACION PROMETIDA PARA LOS ULTIMOS

DIAS por reconstruir la antigua forma del Ivrim/hebreo

yisraelita.

Nuestra emunah es la misma que sostuvieron los

Shalujim, los talmidím de Yahshua desde el primer

siglo.

¡Comienza la TRIBULACION! PARA LOS TALMIDIM DE YAHSHUA QUE SE MANTUVIERON firmes en guardar EL

SHABBAT Y PESAJ (LA PASCUA) EL DIA 14 COMO

MANDABA LA TORAH) EN EL AÑO 325 E.M cuando

Constantino les prohibió sus reuniones.

No todos aceptaron los decretos del Concilio que, por

primera vez, estableció al Catolicismo como la Religión

del Estado, y a los que continuaron en pro de la verdad,

el Emperador les dirigió una carta oficial en los

siguientes términos: "Víctor Constantino, Máximo Augusto, a los herejes:

"...Hablar de vuestra criminalidad en los términos

que ésta se merece, demanda más tiempo y ocio

que el que yo puedo dar... ¿Por qué no atacar de

inmediato, a la raíz, por decirlo así, de tan grande

perjuicio" —se refería a la VERDAD DE DIOS (como

estos romanos llamaban a Elohe) — "POR MEDIO DE

UNA MANIFESTACION PUBLICA DE

DESAGRADO?" —en otras palabras, incitando a la persecución.

Constantino continúa: "por lo demás, pues, como ya

no es posible soportar más vuestros perniciosos

errores, advertimos por medio del presente

estatuto que de aquí en adelante ninguno de

vosotros pretenda reunirse en asambleas. Hemos

ordenado, de consiguiente, que seáis despojados

de todas las casas en las que acostumbráis

celebrar vuestras asambleas: y prohibimos la

celebración de vuestras supersticiones y

vuestras absurdas asambleas, no en público

meramente, SINO EN CUALQUIER CASA

PARTICULAR U OTRO SITIO CUALQUIERA...

Tomad el mucho mejor curso de ingresar a la

Iglesia Católica... Hemos mandado...

que seáis positivamente despojados de cualquier

punto de reunión pare vuestras asambleas

supersticiosas, me refiero a todas las casas de

oración... y que éstas sean traspasadas sin

dilación a la Iglesia Católica; que los otros

lugares sean confiscados para servicio público Y

QUE NO SE DEJE NINGUNA FACILIDAD EN LO

ABSOLUTO PARA FUTURAS REUNIONES, a fin de

que a partir de este día ninguna de vuestras

asambleas ilegales pretenda aparecer en algún

sitio ya sea privado o público. Hágase del

conocimiento público el presente edicto" (tomado

de La Vida de Constantino, por Eusebio, libro 3)

Todo el mundo era obligado ahora a observar la Pascua

pagana de Resurrección (EL DOMINGO), o a huir de los

confines del Imperio Romano. Ni aún las persecuciones

de la Roma pagana igualaron a la terrible matanza de la

Roma "cristiana" de Constantino. Desde el Concilio de

Nicea (325 d. de E.C.) hasta casi a la muerte de

Constantino, la persecución se intensificó por diez

largos años, como fue profetizado.

Es sólo de los enemigos de la Kehilaj verdadera de

Yahshua de donde obtenemos escasos y maliciosos

datos acerca del pueblo de Elohe, que ahora era

malignamente tachado de "hereje" y "enemigo de la

iglesia impostora romana". Estos registros atribuyen a

la gente de Elohe creencias que nunca tuvo. Los herejes

y la gente de Elohe son a menudo llamados por el

mismo nombre.

Durante siglos, los escritores "cristianos católicos"

mencionaron pequeños remanentes de la kehilaj verdadera, dentro de los límites del Imperio Romano. A

veces eran individuos, otras veces familias esparcidas,

y especialmente en el Cercano Oriente, había todavía

unas pocas congregaciones locales que

anunciaban La Besorat verdadera y guardaban

los mandamientos.

Mucho después, al principio del siglo V, en Asia Menor,

el Pastor Crisóstomo deploraba que miembros de la

Iglesia Católica, al aprender la verdad que les impartían los remanentes esparcidos de la kehilaj de Yahshua, se

arrepentían de sus caminos y empezaban a observar el

Shabbat y la "Fiesta de Trompetas, la Fiesta de las

Cabañas, y la Fiesta del Gran Día de Expiación"

(Antigüedades de la Iglesia Cristiana por Bingham,

tomo XVI, cap. VI)

Este registro parcialmente preservado acerca de

la gente de Elohe, comprueba que ellos

predicaban LA BUENA NUEVA del Reino: que creían que el fundamento de la kehilaj está

edificado no solamente sobre Yahshua Ha

Mashiaj, sino también sobre el fundamento de los

Shalujim y los nabí (Efesiyim 2:20); que

sumergían por inmersión en el nombre de

Yahshua; que imponían las manos para la

"recepción del Ruaj Espíritu" (pág. CXXIV) No

sólo "seguían guardando la Pascua en el día

catorce de Nisán, sino que también observaban el

Shabbat y la fiesta de los panes sin levadura"

(págs. CLXII y CLII de La Llave de la Verdad).

Mis amados ajim, afianzar nuestra emunah en la verdad

y vemos como la Historia ha corroborado de ese

pequeño remanente que Avinu Yahweh siempre ha

tenida como testimonio a esta tierra.

Somos felices de saber cómo ha trascurrido y como

trascurre nuestro caminar en Yahshua y sabemos de seguro que Yahweh y Yahshua nos llevaran por sitios

seguros en cumplimiento de sus Promesas.

Este estudio amados es para guardarlo en el lev

(corazón) para el fortalecimiento de todos nosotros, los

que anhelamos y esperamos el regreso de Yahshua de

forma inminente.

Sigan adelante amados, no se desanimen jamás ni

miren los ruidos que se hacen alrededor, TODO LO

ALCANZAREMOS EN YAHSHUA.

Un abrazo a todos vosotros, talmidím yisraelitas de

Yahshua ha Mashiaj.

Yhemaelh Zeev.