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Introducción

Este texto pretende ser una ayuda para todo aquel que quiera aventurarse a conocer los fabulosos

templos de Angkor. Esta guía ha sido realizada antes de visitar el complejo arqueológico, por lo que

la información puede no ser precisa. Los testimonios aquí reflejados han sido obtenidos en

diferentes páginas webs que aparecen al final de la guía, pido encarecidamente que se visiten las

mismas. Algunas de ellas están en inglés, por lo que puede que no estén bien traducidas, sobre todos

las que están traducidas del camboyano al inglés, y del inglés al castellano.

Teniendo en cuenta todos los inconvenientes citados, y porque es una maravilla, recomiendo la

adquisición del libro de Marilia Albanese, Los tesoros de Angkor.

El lector va a encontrar una primera parte, cuyo objetivo es contar algunas cosas importantes que

se deben saber antes de organizar la visita. El grueso de la guía contiene descripciones de los

templos que tengo intención de visitar, con una ficha y, siempre que he podido, he incluido la planta

de cada uno de ellos.

Añado una parte dedicada a contar brevemente la vida e historias de los personajes representados

en los relieves. Por último aparece una relación de las páginas webs utilizadas para elaborar el texto

(no se incluyen las páginas de wikipedia).

Si alguien tiene cualquier duda, o aprecia que el contenido del texto ha sido copiado de su

página, pero no ha sido mencionado, que no dude en ponerse en contacto conmigo a través de mi

blog:

https://aburriciones.wordpress.com/

Si accedes a la guía por otra vía que no sea mi blog, hazme el favor de entrar, compi.


EL PARQUE ARQUEOLÓGICO DE ANGKOR

Los ruinas que contiene el Parque representan los restos de antigua capital del viejo Imperio

Jemer. Los Khmers eran y son un grupo étnico dominante en Camboya. El nombre “Angkor” hace

referencia por un lado a la era angkoriana del Imperio Khmer, que tuvo lugar en Sudeste de Asia

entre los siglos IX y XV, asi como a la capital de dicho Imperio.

La mayoría de los templos que componen el Parque fueron construidos entre los siglos IX y XII

y representan el culmen de la antigua arquitectura, arte y civilización Khmer. En su apogeo, la Era

de Angkor fue un tiempo de riqueza y poder para el Imperio Khmer. La capital, situada en Angkor,

estaba poblada por más de un millón de personas, mientras que su dominio se extendió no sólo por

lo que conocemos como Camboya, sino también por Tailandia, el sur de Vietnam y Laos.

Hay docenas de ruinas dentro del Parque Arqueológico, así como otras más lejanas. Los templos

varían en importancia, interés y condiciones, estando distribuidos en un área de considerables

proporciones.

Con la idea de que puedas aprovechar al máximo la visita, lo mejor que puedes hacer es preparar

un itinerario, el cual debería depender del tiempo del que dispones y del nivel de interés, teniendo

en cuenta que algunas de las ruinas son imprescindibles: todos los itinerarios deberían incluir una

visita a Angkor War y a Bayon. Ambos templos suponen los más espectaculares ejemplos del arte y

arquitectura angkorianos.

ADMISIÓN Y PERMANENCIA

Para visitar los templos del parque debes comprar una entrada, la cual puedes adquirir de camino

a Angkor Wat. El ticket para un día también se puede comprar en la barrera de peaje de la carretera

del aeropuerto, cerca de la entrada a Angkor War y en Banteay Srey.

Existen tres tipo de entrada: para un día (20$), para 3 días (40$) y para 7 días (60$). El pase para

3 días se puede usar a lo largo de una semana, es decir, tienes una semana para gastar los 3 días de

visita, sin que haga falta que sean consecutivos. Con el pase de 7 días ocurre algo similar, ya que

puede utilizarse a lo largo de un mes.

La entrada de un día te permite ver los templos más famosos, pero poco más. Con la de 3 días es

tiempo suficiente para visitar los templos más importante una vez, unos pocos de los “menores” y

tener un poco de tiempo extra para tus favoritos. Con el ticket de 7 días dispondrás de tiempo

suficiente para explorar tus ruinas favoritas y visitar otras estructuras.


Tanto para el pase de 3 días como el de 7, necesitarás una foto de carnet. Si no llevas fotos te

harán una en la entrada principal, aunque esto puede suponer que pierdas algún tiempo a la hora de

entrar. Siempre debes llevar tu entrada contigo, pues te la pedirán cada vez que accedas al parque y

en algunos de los templos (si no la llevas te arriesgas a una multa).

La entrada general no tiene validez en algunos templos lejanos, en los que hay que comprar un

ticket aparte, como es el caso de Phnom Kulen (20$), Koh Ker (10$) y Beng Melea (5$).

El complejo se puede visitar desde las 5:00AM hasta las 6:00PM. Angkor Wat cierra a las

6:00PM, Banteay Srey a las 5:00PM y Kbal Spean a las 3:00.

QUÉ LLEVAR

Ropa fresca pero que te cubra para poder protegerte de mosquitos y del sol (además en algunos

templos no te dejan llevar hombros y rodillas descubiertos). El sol puede ser intenso, por lo que se

recomienda utilizar gorro, gafas de sol y crema. Durante la época de lluvias se aconseja llevar

impermeable, aunque seguramente sólo lo usarás durante la tarde. No está de más usar repelente

antimosquitos, al menos durante el amanecer y el atardecer. Por último, procura llevar un calzado

adecuado, ya que vas a subir por estrechos escalones y vas a caminar por terreno irregular.

Si necesitas agua, libros, etc. encontrarás puestos por todo el complejo.

TRANSPORTE

Los templos están demasiado alejados como para visitarlos a pie. Existen diferentes medios de

transportes que te facilitarán la visita, aunque los dos más populares son:

-Tuk-tuks

Es el medio de transporte más popular. Los viajes cortos por la ciudad rondan los 3$, mientras

que el viaje por los templos suele costar entre 10 y 15$. La visita a templos más alejados supone un

incremento del precio.

-Coche privado

Disponen de aire acondicionado, pero son más caros. Sus precios oscilan entre los 20-30$ (por

los templos alejados cobran más).


-Otros

Los precios de las motos taxis rondan los 8-10$ al día, mientras que el de las bicicletas está entre

2-3$. Hay otros medios como el elefante, el helicóptero o el globo, si te interesan no dudes en echar

un vistazo por internet. Para evitar malentendidos negocia los detalles cuidadosamente con tu

conductor, precio, extras, horario, comidas, etc.


Itinerarios propuestos

Visita de Medio Día

1) Puerta Sur de Angkor Thom

2) Centro de Angkor Thom (Bayon, Terraza de los Elefantes Terraza del Rey Leproso)

3) Ta Prohm

4) Angkor Wat

Visita de Un Día o Dos

Mañana:

1)Puerta Sur de Angkor Wat

2) Centro de Angkor Thom (Bayon, Phimeanakas, Terrace de los Elefantes, Terraza del Rey

Leproso)

Tarde:

4) Ta Prohm

5) Pre Rup (opcional)

6) Angkor Wat

7) Phnom Bakheng al atardecer (desde allí se ve Angkor Wat, pero a veces hay tanta gente que las

visitas se limitan)

Visita del Segundo Día

Opción A: Banteay Srey

Mañana:

1) Angkor Wat (amanecer)

2) Pre Rup

3) Banteay Srey

4) Banteay Samre (opcional)

5) Thommanon

Tarde:

6) Roluos (Bakong, Preah Ko, Lolei)


Opción B: Varios templos

Mañana:


2) Preah Kahn

3) Victory Gate

4) Thommanon


6) Prasat Kravan

Tarde:


Opción C: Circuito Grande

Mañana:


2) Preah Kahn

3) Neak Pean

4) Ta Som


6) Prasat Kravan (opcional)

Tarde:

Roluos (Bakong, Preah Ko, Lolei)

Visita de Tres Días

Día 1

Mañana:

1)Puerta Sur de Angkor Wat

2) Centro de Angkor Thom (Bayon, Phimeanakas, Terraza de los Elefantes, Terraza del Rey

Leproso)


Tarde:

3) Victory Gate

4) Thommanon

5) Ta Keo (visita corta)

6) Ta Prohm

7) Angkor Wat (Atardecer)

Día 2

Mañana:


2) Baksei Chamkrong, Prasat Bei, Thma Bay Kaek

3) Preah Kahn

4) Neak Pean

5) Ta Som

6) Pre Rup

Tarde:


8) Phnom Bakheng (atardecer)

Día 3

Mañana:

1) Banteay Srey

2) Banteay Samre

3) East Mebon

Tarde:

4) Prasat Kravan

5) Banteay Kdei

6) Srah Srang (opcional)

7) Angkor Wat (atardecer)


Itinerario que seguiríamos en un principio

Día 1

Circuito largo + Banteay Srei y Banteay Samre: -Pre Rup -Banteay Srei -Banteay Samre-East Mebon-Ta Som-Neak Pean-Preah Khan

Aproximadamente 15$ el circuito grande, 25$ con los lejanos incluyendo tuktuk.

Día 2

Circuito corto:-Angkor Wat-Bayon-Baphuon-Phimeanakas-Terraza de los Elefantes-Terraza del Rey Leproso-Preah Palilay-Tep Pranam-Ta Prohm-Banteay Kdei

Aproximadamente 13$.

Día 3

-Beng Malea -Roluos: Lolei, Preah Ko, Bakong

Aproximadamente 32 $ (Beng Malea cuesta 5$)

Nos recomiendan visitar el pueblo flotante de Kompong Phluk (después de Beng Malea), aunque cuesta como 20$ por persona el ir en barca. Al parecer en Siem Reap hay agencias que te acercan por un precio mejor.


PRE RUP

Fecha de construcción: Finales del siglo X

Afiliación religiosa: Hinduismo

Rey: Rajendravarman II

Estilo arquitectónico: Pre Rup

Localización: Gran Circuito

Localización de la entrada: Lado Este

Duración de la visita: 30 minutos

Mejor horario de visita: Cualquier momento

Mejor lugar para tomar fotos: Cara Este

Arquitectónica y artísticamente constituido como templo montaña, posee puertas falsas

bellamente esculpidas en el nivel superior, así como unas excelentes vistas del campo que le rodea.

Hay dos lugares que llaman la atención en las vistas: si miramos hacia el este veremos Phnom Bok

y la cadena montañosa de Phnom Kulen; mientras que si dirigimos la mirada hacia el oeste,

podremos apreciar las torres de Angkor Wat en el horizonte.

Dedicado a Shiva, es un complejo rico en detalles, sus relieves, especialmente en los dinteles, se

conservan en buenas condiciones. Su importancia histórica radica en el hecho de que es el segundo

templo construido tras el retorno de la capital Khmer a Angkor, tras un período políticamente

convulso, el que la capital había sido trasladada a Koh Ker.

Los camboyanos siempre le han dado un carácter funerario, sin embargo se desconoce el origen

de esta apreciación. El nombre Prerup hace referencia a uno de los rituales de cremación en el cual

la silueta del fallecido, dibujada con sus cenizas, era sucesivamente representada de acuerdo con

diferentes orientaciones. Algunos arqueólogos creen que el largo tanque localizado en la base de la

escalera este, en el área central, fue usado en cremaciones.

Contraído en una montaña artificial en laterita con torres de ladrillos, el plano es un cuadrado,

compuesto por dos cercados, con cuatro torres de entrada y una base de tres estrechas gradas, que

sirven como pedestal a 5 torres en lo alto de la plataforma, una en cada esquina y una central. El

cercado exterior lo forma un muro de 127 por 116 metros.


Dentro de la pared exterior, hay dos grupos de 3 torres, cada una de ellas situadas en las entradas.

Las torres de cada grupo comparten una base común. La torre mediana en cada uno de los dos

grupos domina y está más desarrollada que las otras. Parece que la primera torre en la derecha

nunca fue construida, o si lo fue, sus ladrillos fueron reutilizados en otro lugar. El dintel más

completo se encuentra en la torre más alejada a la izquierda, en la cara este, mostrando un hombre-

león.


BANTEAY SREI



Rey: Rajendravarman

Estilo arquitectónico: Banteay Srei

Localización: Fuera del Parque, 37km del norte de Siem Reap

Duración de la visita: 45min-1:30h.

Mejor momento para la visita: Antes de las 10:30am y después de las 2:00pm

Apuntes fotográficos: Conviene llevar un trípode y un buen objetivo

Su nombre se traduce como “ciudadela de las mujeres”, pero esta traducción se refiere

probablemente a la delicada belleza de sus relieves. El nombre original del templo fue

Tribhuvanamahesvara: gran señor del triple mundo. Fue descubierto por arqueólogos franceses

bastante tarde, en 1914.

Completado en 967, se trata del único templo mayor de Angkor no construido por un rey, sino

que fue erigido por uno de los consejeros del rey Rajendravarman, Yajnyavahara. En un primer

momento fue dedicado a Shiva (los edificios del sur y la torre central están dedicadas a él, pero la

parte norte se dedica a Visnu).


Fue objeto de una expansión y reconstrucción en el siglo XI. En algún momento su dedicación

original cambió; una inscripción de principios del siglo XII, recoge como el templo fue rededicado

a Shiva, permaneciendo en uso hasta al menos el siglo XIV.

El estilo de Banteay Srei es un mezcla de arcaísmo e innovación. Construido con arenisca, con

ladrillos y laterita (usada sólo para las paredes del cercado, y en algunos de los elementos

estructurales).

Los frontones son grandes en comparación a las entradas. Por primera vez aparecen escenas

completas en ellos, mientras que en los dinteles aparecen figuras centrales y kalas.

Como en la mayoría de los templos Khmer, Banteay Srei está orientado hacia el este. El cuarto

gopura al este es todo el recuerdo que queda de Isvarapura (recinto anterior), el cual debió estar

hecho de madera.

Los frontones al este muestran a Indra, a quien se asocia con dicho punto cardinal. Una calzada

de 67m conecta el gopura con la tercera estancia. El norte y sur de este calzada son galerías.

El tercer recinto mide 95 m por 110 m. Ningún frontón del gopura del este se encuentran in situ

(se conservan en museos). La mayor parte del área dentro de este espacio está ocupado por un foso

(ahora seco), dividido en dos por una calzada. La segunda estancia tiene una pared de laterita de 38

por 42m.

El recinto interior es un cuadrado de 24 m que colapsó, dejando aislado al primer gopura. El

frontón este del gopura oriental muestra a Shiva Nataraja, mientras que la parte central del gopura

occidental estaba cerrada en forma de santuario.

Entre los gopuras se encuentran los edificios del interior del cercado: una librería en cada

esquina del sudeste y del nordeste; y en el centro del santuario una plataforma con forma de T, de

0,9m de alto.

Las bibliotecas son de ladrillo, laterita y arenisca. En los frontones de la librería sur aparecen

imágenes de Shiva: al este Ravana agita el Monte Kailash, con Shiva en la cima; en el oeste el dios

del amor, Kama, le dispara una flecha.

En el frontón de este de la librería norte, Indra crea lluvia para apagar un bosque en llamas, que

inicia Agni para matar a una naga que vive en él; Kishna y su hermano ayudan a Agni con flechas

de fuego para apagar la lluvia. En el frontón oeste Krishna mata a su tío Kamsa.


BANTEAY SAMRÉ

Fecha de construcción: Mediados del siglo XII


Rey: Suryavarman II

Estilo arquitectónico: Angkor Wat

Localización: Fuera del Gran Circuito, como a 5km de EastMebon

Localización de la entrada: Calzada norte desde la carretera


Mejor momento para la visita: Cualquier momento

Localizado al este de East Baray, fue construido a mediados del siglo XII por el rey

Suryavarman II y dedicado a Vishnu. Es uno de los complejos más completos debido a su

restauración, sin embargo, la falta de mantenimiento durante los últimos 20 años es más que

evidente.

El nombre Samre hace referencia a un grupo étnico de las montañas, que habitaron la región en

la base de Phnom Kulen y que probablemente estuvieron en contacto con los Khmers. No se han

encontrado inscripciones sobre este templo, pero su estilo es similar al de Angkor Wat.

El templo posee un paseo ceremonial de entrada de 140 m de longitud, situado en la entrada este,

que originalmente pudo haber estado techado con madera. El camino culmina en una escalinata que

conduce a una terraza desde la que se accede al complejo. Éste consta de dos recintos amurallados:

el exterior tiene unas dimensiones de 83 m x 77 m, y 6 m de altura, y posee una galería perimetral

columnada hacia el interior, ya prácticamente destruida, y cuatro gopuras o pabellones

ceremoniales en cada una de sus cuatro entradas, ubicadas en los puntos cardinales.


El recinto interior, de 44 m x 38 m, adornado también con cuatro gopuras, contiene el templo

piramidal característico de este estilo arquitectónico, el prasat, y que está culminado con una corona

en forma de loto que alcanza los 21 m de altura. El recinto interior alberga también un mandapa o

pabellón, que ubicado al este del prasat ejerce la función de antesala del templo. Dos librerías

exentas flanquean el pabellón, rematando el conjunto. Todas las piezas del recinto interior están

elevadas sobre altos pedestales, generando un espacio interior muy escarpado y compacto.

El templo está decorado con abundantes relieves de temática hinduista, narrando diversas

escenas del Ramayana. Los muros que conforman ambos recintos están realizados con bloques de

laterita toscamente tallados, mientras que tanto los edificios interiores como los remates y

elementos decorativos se construyeron con piedra arenisca.


EAST MEBON



Rey: Rajendravarman II

Estilo arquitectónico: Pre Rup

Localización: Dentro del Gran Circuito

Localización de la entrada: Se accede por el este



Apuntes fotográficos: Destaca la cara este

Como si se tratase de una versión más reducida de Pre Rup, el templo Mebon Oriental se levanta

cerca de él sobre un islote artificial en mitad del enorme baray encargado de la irrigación de la zona

este de Angkor.

La similitud arquitectónica entre los mencionados edificios se debe a que Mebon se construyó casi

una decena de años antes que Pre Rup, entorno al 952, durante el reinado de Rajendravarman II, por

lo que supuso un modelo sobre el que basarse para la erección de monumentos posteriores. Está

dedicado a Shiva.

Debido a su aislamiento insular, este templo sólo era accesible por barco, ya que el reservorio,

con unas dimensiones de 7 km de largo por 2 km de ancho, carecía de puentes o calzadas elevadas

que lo cruzasen hasta tierra firme. Hoy día este lago se encuentra lleno de campos de arroz y el

visitante debe hacer un esfuerzo para imaginar la original majestuosidad del templo en mitad del

lago.

Su planta cuadrangular presenta el clásico alzado de tres plataformas superpuestas coronadas en

su nivel superior por las cinco torres simbólicas en representación del Monte Meru.


El muro de cierre exterior está construido con laterita, y en él aparecen dos leones sentados en

cada uno de sus lados. El interior de esta pared está marcada por un sendero. El muro es

interceptado por cuatro torres de entrada con forma de cruz. Las torres están construidas con laterita

y arenisca y cuentan con tres puertas con porches. Una serie de galerías rodea el interior de este

muro de cierre. Cuentan con paredes de laterita y tienen porches, pilares de arenisca y ventanas

rectangulares con balaustres cortos. Estaban cubiertas originalmente con madera y tejas pero hoy

día apenas quedan vestigios. Probablemente sirvieron como salas de meditación.

Los dinteles en la torre de entrada oeste muestran a Vishnú como hombre león desgarrando al rey

de los demonios con sus garras. En la esquina noroeste Laksmi se sitúa junto a dos elefantes con sus

trompas hacia arriba, echándole agua.

El gran patio interior contiene ocho pequeñas torres de ladrillo, con columnas octogonales y

dinteles muy bien trabajados, con figuras entre decoración de hojas. En el lado este del patio hay

tres edificios sin ventanas, abiertos al oeste. Los dos a la izquierda de la entrada están decoradas con

escenas de la historia de los nueve planetas o de los siete ascetas. Vestigios de ladrillos sobre la

cornisa sugieren que estuvieron abovedados. Hay otros dos edificios de similar forma en las

esquinas noroeste y suroeste del patio.

Las terraza superior dispone de 5 torres, cercadas por una pared de arenisca, con la base

decorada. Hay leones guardianes en las cuatro escaleras que acceden a la plataforma superior.

Las cinco torres de la terraza superior fueron construidas con ladrillos y abiertas al este. Tienen

tres falsas puertas hechas de arenisca. Aparecen figuras masculinas en las esquinas.

Las falsas puertas de las torres tienen una magnífica decoración de fondo en la que se intercalan

pequeñas figuras con motivos vegetales.

En los dinteles de las torres del nivel superior encontramos los siguientes temas:

Torre central: En el lado este aparece Indra montando en su elefante de tres cabezas,

Airavata; volutas con bestias místicas lanzando figuras bajo un pequeño friso de devotos.

En el lado oeste Skanda, dios de la guerra monta su pavo real. En el lado sur Shiva monta

sobre el toro sagrado Nandi.

Torre de la esquina noroeste: En el lado este Ganesha monta su trompa, transformada en una

montura.

Torre de la esquina sureste: En el lado norte aparece la cabeza de un monstruo devorando un

elefante.


TA SOM

Fecha de construcción: A finales del siglo XII

Afiliación religiosa: Budismo

Rey: Jayavarman VII

Estilo arquitectónica: Bayon

Localización: Gran Circuito (templo más alejado)

Duración de la visita: 30-45 minutos


Apuntes fotográficos: Mejor por la mañana, zona este

Es un pequeño templo, construido al noreste de Angkor Thom y al este de Neak Pean. El rey se

lo dedicó a su padre quien había regido el Imperio Khmer desde 1150 a 1160. El templo consiste en

un santuario rodeado de un muro de laterita.. Durante muchos años estuvo sin restaurar, con árboles

y vegetación creciendo por todas las ruinas. Hoy día los trabajos de restauración han estabilizado la

estructura, haciéndolo más seguro.

Diseñado para acceder desde el este, está rodeado por un foso y cercado por tres muros de

laterita, los cuales están interrumpidos por dos gupuras con forma de cruz y contienen una pequeña

habitación con ventanas con balaustradas. La principal estructura del gopura está esculpida con

cuatro caras del estilo de Bayon. El lado este exterior ha sido sobrepasado por una higuera sagrada,

la cual ha crecido entre los bloques del gopura hasta el suelo. La sección interior de los templos

consiste en un santuario con porches y cada brazo está rodeado por cuatro pabellones en las

esquinas. Dos pequeñas bibliotecas se asientan cerca del camino de la entrada este.


NEAK PEAN

Fecha de construcción: Finales del siglo XII


Rey: Jayavarman VII

Estilo Arquitectónico: Bayon

Localización: Gran Circuito



Apuntes fotográficos: En la estación húmeda las piscinas reflejan el lugar

Aunque se trata de un pequeño templo con cinco estanques, bien merece una visita por sus

características que lo convierten en único.

El estanque central es una réplica del lago Anavatapta en el Himalaya, situado en la cima del

universo. Del lago nacen los cuatro grandes ríos de la Tierra, que según algunos expertos estarían

representados en el templo por los cuatro estanques pequeños. El lago Anavatapta era alimentado

por corrientes calientes, lo que hacía que fuera venerado por el poder curativo de sus aguas, de ahí

que algunos investigadores consideren que Neak Pean fue erigido con propósitos médicos.

Neak Pean es un gran cuadrado (70 m a cada lado), bordeado por escalones y rodeado por cuatro

pequeños estanques. En el centro se erige una pequeña isla circular con una torre central, dentro de

un gran estanque cuadrado, con cuatro pequeños elefantes esculpidos en las cuatro esquinas. La

torre central está dedicada a Avalokitesvara y su base escalonada se haya rodeada por dos serpientes

(el nombre Neak Pean hace referencia a las nagas). Ambas serpientes se llaman Nanda y Upananda

y eran hermanos. Eran los responsables de traer la lluvia que rellena el lago Anavatapta.

Entre las cabezas de las serpientes hay un caballo con hombres pegados. Se trata de Balaha,

manifestación del Buddha Compasivo (Avalokiteshvara), quien está recatando a los hombres de un

naufragio en el océano Índico.

En este centro exacto levantaron un templo en miniatura con una pequeña cámara, el santuario,

magníficamente ornamentado y proporcionado.

Esta maravilla fue realizada como una visión de una tierra de hadas. Flotaba sobre una flor de

loto completamente abierta, de pétalos curvados para que tocasen el agua. En la corola de la flor

aparecen las nagas ya mencionadas. Sobre el pedestal circular descansaba el templo con cuatro

puertas esculpidas, una abierta ocupando toda la fachada, salvo por las columnas cuadradas que la

flanqueaban, las otras tres bloqueadas.


Una vez purificados, los peregrinos iban desde la piscina principal a la desembocadura de ésta

(con forma de esfinge), desde la cual el agua fluía hacia la piscina del este, a la izquierda. También

permanecían en las cámara oscuras por las que entraba el agua en las pequeñas piscinas, donde sus

pecados eran depurados por el agua que caía a través de gárgolas (tres con cabezas de animal, una

con cabeza humana).


PREAH KHAN



Rey: Jayavarman VII

Estilo arquitectónico: Bayon

Localización: Gran Circuito, al norte de Angkor Thom

Duración de la visita: 1 hora


El templo se localiza a 2 kilómetros al noreste de Angkor Thom y fue dedicado al padre del rey,

Dharanindravarman. Hay una estela que indica que fue construido en el lugar donde se produjo la

batalla en la que el rey Jayavarman VII derrotó a los Chams. El nombre actual, Preah Khan,

significa “espada sagrada”.

Fue el centro de una organización importante, que combinaba los roles de ciudad, templo y

universidad budista con cerca de 100.000 empleados y servidores, incluyendo bailarines y

profesores.

Sus muros rectangulares se extienden 800 m por 700 m. Aunque hoy día cerca gran parte del

bosque, también conserva un templo construido con materiales que perduraron en el tiempo. El

muro exterior está construido con laterita, en el que aparecen 72 garudas (pájaro sagrado)

sosteniendo nagas cada 50 m. Está rodeado por un foso, que cerca un área de 56 hectáreas. El

templo está orientado hacia el este, así como su entrada principal (aunque hay otras en el resto de


puntos cardinales). Cada entrada tiene una calzada sobre el foso con nagas con devas y asuras.

A medio camino, a lo largo de la ruta al tercer recinto, en el lado norte, se encuentra una Casa

del fuego (o Dharmasala), similar a la de Ta Prohm (especie de habitación de descanso para los

viajeros). El cuarto recinto, hoy cubierto por el bosque, estaba ocupado por la ciudad, pero

desapareció debido a que los materiales utilizados en su construcción eran perecederos. La pared

del tercer recinto mide 200 m por 175. Delante del tercer gopura hay una terraza cruciforme. El

gopura tiene un gran tamaño, con tres torres en el centro y dos pabellones flanqueándolo. Entre las

torres del sur había ceibas (árboles), las cuales aún siguen existiendo, con el consiguiente peligro

que suponen para la estructura del lugar. En el lado alejado del templo, el tercer gopura del oeste

tiene frontones decorados con un juego de ajedrez y la Batalla de Lanka, mientras que en el lado

oeste de la misma tiene representados dos dvarapalas que guardan el recinto.

En el oeste del tercer gopura del este, en el eje principal, se encuentra una sala de las danzantes,

decorada con apsaras. Las imágenes de Buddha que había en los nichos fueron destruidos durante el

movimiento antibudista que se produjo durante el reinado de Jayavarman VIII. Al norte de esta sala

hay una estructura de dos pisos con columnas redondas, algo único en Angkor. Algunos

investigadores creen que podría tratarse de un granero.

Ocupando el resto del tercer recinto nos encontramos estanques en cada esquina (hoy secos), así

como templos satélites en el norte, sur y oeste. Mientras que el templo principal era budista, estos

tres estaban dedicados a Shiva, reyes y reinas anteriores, y Vishnu. Esta consagración puede

apreciarse claramente en sus frontones: en el templo norte aparecen Vishnu recostado (oeste) y los

tres dioses del hinduismo, Vishnu, Shiva y Brahma (este). En el templo oeste se aprecia a Krishna

levantando la colina Govardhana (oeste).

Conectando la sala de las danzantes y el muro del segundo recinto hay un patio que contiene dos

bibliotecas. El segundo gopura del este sobresale en este patio, siendo una de los pocos gopuras de

Angkor con una importante decoración, con figuras de garudas en las esquinas de las cornisas.

Entre el muro del segundo recinto y el del primero, en el lado este, hay una fila de adiciones más

recientes que impiden el acceso y esconden parte de la decoración original.


ANGKOR WAT

Fecha de construcción: Mediadios del siglo XII


Rey: Suryavarman II


Localización: Templo más cercano a Siem Reap (6km)

Localización de la entrada: Oeste

Duración de la visita: 2 horas-medio día

Mejor horario de visita: Mañana

Mejor momento para tomar fotos: Amanecer. Al atardecer la luz es de cara

Angkor Wat es la pieza central de cualquier visita a los templos de Angkor. Se trata de un

complejo piramidal de 3 gradas, coronado por 5 torres que asemejan a las flores de loto y que llegan

a alcanzar los 65 metros de altura.


El complejo es una representación del eje del universo en cuyo centro, según la cosmogonía

hindú y budista, se encuentra el monte Meru, flanqueado por cuatro picos y rodeado por un mar

mítico. Consta de una gran torre ojival llamada gopura flanqueada por cuatro torres ojivales y

circundadas por un foso de agua de 190 m de ancho. Este agrupamiento de 5 elementos con uno en

el centro (tal como el número 5 en los dados) se conoce como quincuncio.

Construido durante el momento de mayor apogeo militar y político de los khmer, por su rey

Suryavarman III, se trata de un templo-montaña dedicado al dios Vishnu. Su extraña orientación

hacia el oeste ha hecho pensar a algunos investigadores que fue erigido como templo funerario,

aunque la versión más extendida es que su función fue la de templo estado.


Está rodeado por un foso y un muro exterior de 1300 m por 1500 m. El templo en sí mismo tiene

un kilómetro cuadrado, dispuesto en 3 niveles y coronado por una torre central. Cada nivel queda

delimitado por corredores columnados, con pabellones en los extremos: el tercer recinto, o recinto

exterior, carece de torres, y sus relieves están dedicados al rey constructor del templo, Suryavarman

II. Los recintos segundo y tercero sí poseen torres sobre sus pabellones. El recinto segundo carece

de bajorrelieves, mientras que los relieves del primero están dedicados al dios Vishnú.

En general, las paredes del templo están cubiertas por bajos relieves y esculturas. Hay casi 2000

esculturas de apsaras adornando los muros, algunas de las cuales son las mejores representaciones

del arte de la época. Pero es en las paredes exteriores del nivel más bajo donde se disponen los bajo-

relieves más extraordinarios, en ellos se representar historias y personajes que van desde la

mitología hindú a las guerras de Suryavarman II.

Los bajorrelieves del recinto exterior se dividen en ocho enormes escenas principales (dos

escenas por muro) y varias escenas menores, ubicadas en los pabellones de las esquinas. Recorridas

desde la entrada principal y en sentido antihorario, las escenas principales se denominan:

Batalla de Kurukshetra.

Este friso de 49 m describe un pasaje del libro Mahábharata en el que se narra la terrible

batalla final de Kurukshetra entre los clanes rivales Pandavas y Kauravas. El ejército

Kaurava avanza desde la izquierda y el Pandava por la derecha, y a medida que se encuentran

en el centro se empieza a desarrollar la batalla.

Procesión histórica.

Friso de 94 m que muestra un desfile del rey constructor del templo, Suryavarman II, junto

con sus tropas. Se cree que este relieve fue esculpido poco después de su muerte.

Cielos e infiernos.

En sus 64 m, muestra la escena del juicio de Yama, el dios de la muerte hindú, separando los

merecedores del cielo o del infierno, así como escenas de los 37 cielos y los 32 infiernos de la

religión hindú.


Batido del océano de leche.

Un friso de 49 m que escenifica el exótico pasaje del Batido del océano de leche; una escena

del Bhagavata-Purana en la que los dioses y los asuras se unen para batir el mítico "océano

de leche" (kshirodadhi), utilizando para ello una montaña y a Vasuki, la reina de las nagas,

como cuerda para hacerla girar. El relieve muestra cómo una vez que, tras batir el océano

durante miles de años, aparece una copa llena de amrita o néctar de la inmortalidad, los

dioses y los asuras empiezan a pelear por ella.

Victoria de Vishnú sobre los asuras.

Muestra a Vishnú luchando contra un ejército de asuras. Es un relieve más tardío y de inferior

calidad artística.

Victoria de Krishna sobre el asura Bana.

Escena de 66 m, y también de inferior calidad, que muestra la batalla de Krishna y un asura de

mil brazos llamado Bana, al que Krishna corta todos menos dos.

Batalla de devas y asuras.

Friso de 94 metros donde figuran casi todos los dioses del panteón hindú luchando contra un

ejército de asuras en una batalla sin determinar.

Batalla de Lanka.

Muestra el clímax del libro Ramayana, en el que el dios Rama (encarnación de Vishnú),

ayudado por un ejército de monos, derrota al demonio Ravana y rescata a su esposa Sita.

En el interior del templo encontramos menos decoración escultórica que en el exterior, aunque

siguen apareciendo cientos de apsaras y escenas de las mitología hindú.


BAYON



Rey: Jayavarman VII


Localización: Angkor Thom

Duración de la visita: 45 minutos – 2 horas


Bayon es, junto con Angkor Wat el monumento favorito de los visitantes. Ambos evocan

respuestas estéticas similares, aunque con diferente propósito, diseño, arquitectura y decoración. La

densa jungla rodea el templo, camuflando su posición en relación al resto de estructuras de Angkor,

por lo que durante un tiempo no se conoció que ocupaba el centro de la la ciudad de Angkor Thom.

Incluso después de que esto fuera conocido, el Bayon fue erróneamente relacionado con la

ciudad de Yasovarman I y datado en el siglo IX. En 1925 se encontró un frontón en el que se

representaba a un Avalokitesvara, lo que provocó que Bayon fuera identificado como templo

budista. Este descubrimiento retrasó la datación del monumento, situándola a finales del siglo XII.

El Bayon fue construido cerca de 100 años después de Angkor Wat. Desde que fue localizado

como centro de la ciudad real parece posible que fuera erigido como templo-montaña, conforme al

simbolismo del Monte Meru. La parte media del templo se continuó en una segunda fase de

construcción. El Bayon de hoy día pertenece a la tercera y última fase del estilo artístico.

Se esculpieron alrededor de 200 caras a lo largo de casi 54 torres, confiriendo a este templo su

característica majestuosidad.

Hay cierta controversia sobre a quién representan las caras, una de las teorías sugiere que son

imágenes del bodhisattva Avalokitesvara, lo que se interpreta como la omnipresencia del rey. Sin

embargo, investigaciones más recientes, creen que representan al propio rey. Aunque no tengamos

claro a quién representan, sí que podemos afirmar que existen unos rasgos comunes en ellas: frente

ancha, ojos con la mirada baja, agujeros de la nariz con un cierto aire salvaje, finos labios

ligeramente curvados, en lo que se conoce como “Sonrisa de Angkor”.


Una peculiaridad de Bayon es la ausencia de un cercado. Eso sí, se encuentra protegido por el

muro que rodea la ciudad de Angkor Thom. El perímetro es casi un cuadrado, definido por galerías

externas de 156 m x 141 m. Normalmente, en los cruces de las galerías hay gopuras o estructuras

ojivales.

Sus componentes han sido modificados varias veces por los diferentes monarcas. El dominio

más externo es el público y va ganando sacralidad conforme se va acercando a su centro. Pasando

este "tamiz" y adentrándose al espacio del templo, se encuentra un segundo grupo de galerías. Entre

ellas se hallan dos bibliotecas orientadas de oeste a este, simétricamente dispuestas a cada lado del

templo. La segunda galería tiene 80 por 70 m y anteriormente albergaba numerosas capillas.

Finalmente, el núcleo se organiza en una distribución cruciforme, en cuyo centro se ubica una

torre de planta circular, de 25 m de diámetro y 43 m de altura. Este espacio habría sido

originalmente compuesto sólo por la cruz con el círculo al centro, pero adicionalmente se añadieron

varias capillas.

Si la disposición en planta es una transición de lo profano a lo sacro, la composición vertical va

de lo introvertido a lo extrovertido. Precisamente, tras recorrer el dramático claroscuro de las

capillas y galerías estrechas, casi laberínticas, en cuyo cruce generalmente hay un elemento


decorativo, uno asciende a la terraza, dominada por la presencia de 37 monumentales torres de

diferentes alturas decoradas con enormes caras talladas.

Algunos autores asumen que fueron 54 torres pero la mayoría concuerda en que fueron 49,

aunque es difícil precisar su número pues algunas de ellas fueron añadidas posteriormente. En la

actualidad pueden observarse 37 que se mantienen en pie, cada una con 2, 3 o 4 caras de semblante

de sonrisa enigmática mirando hacia los 4 puntos cardinales.

Los bajorrelieves del recinto presentan cerca de 11000 figuras talladas en más de 1.2 km de

pared. De manera inusual, Bayon presenta dos series de bajorrelieves, siendo los externos más

antiguos que los de las galerías internas. Es interesante que mientras Jayavarman VII era budista (de

hecho el templo tiene esa orientación), su sucesor, Jayavarman VIII convirtió al templo al

Hinduismo, por lo que es posible ver decoraciones relativas a ambas religiones.

Los bajorrelieves de la pared sur representan escenas de la vida diaria (incluyendo compras en el

mercado, peleas de gallos, juegos de ajedrez e incluso un parto), así como la guerra entre los Khmer

y los Cham. La galería interior, en cambio representa escenas mitológicas del panteón hindú,

incluyendo Shiva y Vishnu.


BAPHUON

Fecha de construcción: Mediados del siglo XI


Rey: Udayadityavarman II

Estilo arquitectónico: Baphuon



Mejor momento para la visita: La luz es mejor por la mañana

Mejor momento para tomar fotos: Por la mañana

El Baphuon se encuentra en Angkor Thom, al noroeste del Bayon. Construido a mediados del

siglo XI, se trata de un templo-montaña asentado sobre tres niveles, siendo el arqueotipo del estilo

de Baphuon y está dedicado a Shiva. El templo limita al sur con el recinto del palacio real y mide

120 m de este a o este, por 100 m de norte a sur, con una base de 34 metros de altura sin la torre,

con la cual habría medido aproximadamente 50 m.

A finales del siglo XV, fue convertido al Budismo. Una estatua de Buddha reclinado, de 9 m de

alta por 70 m de larga, fue erigida en el lado oeste del segundo nivel. Quizás hubo que demoler la

torre para construirla, lo que explicaría la ausencia de la misma. Las grandes proporciones del

templo y los materiales usados en su construcción hacen pensar que cuando el Buddha se añadió, el

recinto ya había colapsado.


La grandeza que Zhou Daguan atribuía a Baphuon es inexistente a día de hoy debido a las pobres

condiciones del templo. Los franceses estaban encargados de su proceso de reconstrucción cuando

se vieron forzados a abandonar Angkor en 1972 por culpa de la guerra.


PHIMEANAKAS

Fecha de construcción: Finales del siglo X, principios del siglo XI


Rey: Suyavarman I

Estilo arquitectónico: Kleang





Se cree que su construcción inicial data de principios de siglo X, durante el reinado de

Yasovarman I, aunque a principios del siglo XI fue convertido en la sede imperial de Suryavarman

I, y continuó en uso casi ininterrumpido hasta finales del siglo XVI (fecha del abandono de Angkor

por parte de los Khmer).

El templo formaba parte de la sede real del monarca, que ocupaba una extensión de 14 hectáreas,

delimitadas por un muro de laterita de 246 m por 585 m. La construcción, realizada también con

laterita, adopta una forma troncopiramidal con unas dimensiones de 35 m por 28 m en la base y de

30 m por 23 m en la cima de la plataforma, y una altura de 12 m. La pirámide se segmenta en tres

niveles, accesibles mediante cuatro empinadas escaleras axiales, sobre los que se asienta una galería

perimetral con ventanas. Tanto la galería superior como los elementos construidos en la plataforma

superior se realizaron con piedra arenisca. En la plataforma superior sólo quedan los restos de una

nueva plataforma piramidal de 2.5 m. de altura, también con cuatro escaleras, sobre la que se cree

que se erigía un pequeño santuario, construido en una época posterior.


De acuerdo a una leyenda. Dentro del templo vivía un espíritu-serpiente con nueve cabezas. El

espíritu se le aparecía al rey en forma de mujer y éste tenía que dormir con ella cada noche en la

torre antes de que él se uniera con sus esposas y concubinas en la otra parte del palacio. Si el rey se

perdía alguna noche este encuentro se creía que era un presagio de su muerte. Según ese mismo

relato, la cúpula del santuario desaparecido estaba rematada en oro.

Las escaleras de subida al templo estaban flanqueadas por estatuas de leones, y en las esquinas

hubo también esculturas representando elefantes.

Por último señala que el nombre del templo es una deformación de las palabras sánscritas

vimana (Palacio de los dioses) y akasha (cielo).


TERRAZA DE LOS ELEFANTES



Rey: Jayavarman VII






Esta terraza debe su nombre a los relieves que la conforman, estos animales aparecen en su base.

Situada al norte del Bayón, está orientado hacia el este, en acceso directo con la entrada oriental de

Angkor Thom. La terraza fue utilizada a modo de escenario, para las ceremonias reales tras

conseguir la victoria en una batalla. El rey, situado en el centro de la misma, contemplaba la marcha

militar de sus generales y soldados victoriosos. A lo largo de la terraza sus concubinas bailaban

como si de apsaras se tratara.

TERRAZA DEL REY LEPROSO



Rey: Jayavarman VIII






A la Plaza Real de Angkor Thom se accede a través de la magnífica Puerta Real. En su esquina

noroeste se encuentra la terraza. Las fechas de su construcción son inciertas, y si bien la datación

más admitida hasta el momento señala que fue construida a finales en estilo Bayon bajo el reinado

de Jayavarman VII. Investigadores como Freeman y Jacques van imponiendo sus conclusiones y

retrasan la construcción de la terraza hasta el reinado de Jayavarman VIII.

El misterio y la incertidumbre rodean al origen del nombre de este monumento. La teoría


largamente sostenida de que Jayavarman VII era leproso y que por ello construyó tantos hospitales

en todo el imperio no parece tener base histórica. Algunos historiadores piensan que la figura representa a Kubera, el tesorero de los dioses, o a

Yasovarman I, los cuales eran, supuestamente, leprosos. La posición de la mano, ahora

desaparecida, también sugiere que estaba ocultando algo.

Otra teoría, se apoya en una inscripción que aparece en la estatua original (hoy en el Museo

Nacional de Phnom Phen), en caracteres del siglo XIV o XV y que pueden ser traducidas como el

equivalente del asesor de Yama, dios de la muerte o de la justicia. También se ha sugerido que la estatua del Rey Leproso obtuvo su nombre debido a los líquenes

que crecen sobre ella. Sin embargo, otra interpretación, que deriva de una leyenda recogida en las

Crónicas de Camboya, habla de un ministro que se negó a postrarse ante el rey, quien lo golpeó con

su espada. Al hacerlo, su saliva venenosa cayó sobre el rey, convirtiéndolo en leproso.

El modelo elegido para la estatua también es tema de debate. Se habla de un compendio entre

diferentes dioses hindúes y los reyes khmer Yasovarman I y Jayavarman VII. Estudios más recientes

se inclinan por una combinación entre Jayavarman VII y Buda.

La figura se representa en posición sentada con la rodilla derecha levantada, en una posición que

algunos historiadores del arte consideran que es de estilo javanés, con el pelo recogido en una

trenza. Su desnudez es inusual en el arte Khmer.

El frente de la terraza, de 25 metros de largo y seis de alto, nos muestra figuras divinas, nagas de

cinco, siete y nueve cabezas, y criaturas marinas. Los dioses, muchos de los cuales parecen terribles

y diabólicos, aparecen representados junto a sus consortes y asistentes. Durante la restauración de la

pared exterior, en la década de los noventa, la Escuela Francesa del Extremo Oriente, encontró una

segunda pared con bajorrelieves de factura y temática prácticamente idénticas.

La estructura en forma de U alimenta la teoría de que se trata de un lugar donde depositar los

restos funerarios reales después de la cremación realizada en la plataforma de la terraza. Por tanto,

la estatua real representaría al dios de la muerte, y estaría correctamente ubicada para servir a ese

propósito.


PREAH PALILAY

Fecha de construcción: Finales siglo XII, princios del XIII (dudas)


Rey: Jayavarman VII I(dudas)





La coexistencia de elementos hindúes y budistas, así como la falta de una estela fundacional e

inscripciones, dificultan la datación de este templo. Generalmente se relaciona con el rey

Jayavarman VIII, pero parece difícil explicar cómo la imaginería budista podría haber sobrevivido a

la furia iconoclasta de la época. Quizás fue construido en diferentes periodos: en la primera mitad

del siglo XII se erigiría el santuario, mientras el gopura se realizaría a finales del XIII o principios

del XIV.

El templo tiene una terraza con forma de cruz, de 8,5 m por 30 m de largo, con balaustradas con

nagas de siete cabezas en buenas condiciones. Está al este y es guardada por dos dvarapalas

decapitados y un leon. Una calzada de 33 m conecta con el gopura de arenisca. Hay un santuario

con una estatua de Buddha, sentado sobre una flor de loto, de un período posterior.


El gopura tiene tres entradas, el frontón este de la entrada norte muestra la ofrenda de animales

en el bosque de Parilyyaka, donde Buddha se retiró después de abandonar Kosambi. Parece que el

origen del nombre de lugar, Pralilay, podría deberse a una alteración del nombre Parilyyaka. Otro

frontón muestra otras escenas de la vida de Buddha, incluyendo la ofrenda de la leche de arroz de

Sujata y la subyugación del elefante Nalagiri.


TEP PRANAM

Fecha de construcción: Siglo IX


Rey: Yasovarman I

Estilo arquitectónico: Mezcla



Mejor momento de la visita: Cualquier momento


La entrada al Tep Pranam está marcada por una calzada de laterita bordeada por mojones dobles

en las esquinas y una terraza en forma de cruz. Las paredes de arenisca de la base del templo tienen

un ribete moldeado. Dos leones preceden a las paredes y hay balaustradas serpiente, que son de una

fecha posterior.

Al parecer antiguamente alojó un monasterio.


TA PROHM

Fecha de construcción: Mediados del siglo XII, principios del siglo XIII


Rey: Jayavarman VII


Localización: Circuito pequeño

Duración de la visita: 45 minutos – 1/1:30 h

Mejor momento para la visita: Hay menos gente por la mañana temprano

Denominado originalmente Rajavihara ("monasterio real"), el templo sirvió como monasterio

budista, llegando a alojar al menos a 12.640 personas. En la actualidad la fama de este templo se

debe al hecho de ser uno de los pocos monumentos que todavía no ha sido "rescatado de la selva",

pues fue el templo elegido por la École française d'Extrême-Orient para mostrar el estado en el que

se encontraban los templos de Angkor a finales del siglo XIX, cuando fueron descubiertos por los

occidentales. A raíz de esta falta de intervención, el lugar ofrece una impactante combinación de

ruinas y naturaleza que lo han convertido en una de las principales atracciones turísticas de

Camboya.

El templo fue encargado en 1186 por el rey Jayavarman VII, quien se lo dedicó a su madre,

pocos años después de la construcción del templo de Preah Khan, dedicado a su padre. La imagen

principal del templo representa a la diosa de la sabiduría Prajñāpāramitā, y fue esculpida tomando

como modelo a la madre del rey.

Según una inscripción en sánscrito, que todavía se conserva, el complejo fue utilizado como

monasterio real y universidad para los monjes budistas mahayanas, y estaba mantenido por unos

80.000 súbditos, y según inscripciones de la época, entre sus posesiones se incluían 500 kg de oro,

40.000 perlas y miles de piedras preciosas. Incluso considerando estos números exagerados para la

gloria del rey, lo cierto es que Ta Prohm debió ser un importante e impresionante monumento.

Tras la muerte del rey le sucedió Jayavarman VIII, quien adoptó la religión hinduista y destruyó

parte de la imaginería del templo. En épocas posteriores se añadieron nuevas salas que aumentaron

la complejidad del conjunto, estando fechadas las últimas modificaciones a finales del siglo XIII,

durante el reinado de Srindravarman.

Durante el siglo XV la zona de Angkor fue abandonada, y con ella el templo de Ta Prohm.

Durante los siguientes cinco siglos la selva fue colonizando progresivamente el templo, en

particular mediante dos especies arbóreas dominantes: el ficus gibbosa y el tetrameles nudiflora.


Cuando los franceses llegaron a Angkor a principios de siglo XIX, decidieron respetar el estado

del templo debido a sus extraordinarias cualidades paisajísticas, y también para conservar una

muestra del estado inicial de los templos angkorianos en el momento de su descubrimiento. Sin

embargo, a pesar de las apariencias, el templo sí ha experimentado diversas labores de

mantenimiento.

El complejo incluye 260 estatuas de dioses, 39 torres con pináculos y 566 grupos de residencias.

Ta Prohm comprende una serie de edificios bajos de una sola planta, los cuales están cercados por

una pared de la laterita rectangular (600 m por 1.000 m). Hoy día apenas quedan restos de la pared.

El centro del monumento estaría compuesto por una serie de torres conectadas mediante pasajes.

Esta disposición constituye una especie de “camino sagrado” en el corazón del monumento.

Algunas de las zonas del templos son inaccesibles, mientras que a otras sólo es posible acceder a

través de estrechos y oscuros pasajes. Se recomienda seguir un plano con una ruta y con puntos de

referencia para evitar perderse.


Los límites del muro exterior se reconocen en el oeste por una torre de entrada con forma de

cruz, en cuya parte superior hay cuatro caras, cada una de las cuales mira hacia un punto cardinal.

La aproximación por la entrada oeste del templo se realiza por un camino a través del bosque.

Después de 350 m, hay una terraza de piedra con forma de cruz, Restos de leones, balaustradas con

forma de serpiente y criaturas míticas se encuentran esparcidas a lo largo del área. A continuación se

atraviesa la terraza hasta llegar al vestíbulo del muro que rodea el templo. La vista desde este punto

es espectacular.

La siguiente calzada presenta unas balaustradas de serpientes que se dirigen a la torre de entrada

en el primer cercado alrededor del templo. Dentro, a la derecha, encontramos nichos a lo largo del

muro interno que contienen imágenes de Buddha.

Volviendo al centro del vestíbulo, se tuerce a la derecha y se camina a través de un patio hacia el

edificio anexo a la derecha. Se continua caminando recto atravesando una serie de habitaciones y

pasajes hacia una torre. El relieve en la viga horizontal es una fina representación de la escena en la

que el futuro Buddha decide abandonar el palacio de su padre para vivir la vida de un monje, siendo

ayudado por los dioses que sostuvieron los cascos de caballo para evitar que la gente del palacio

despertara.

Regresando al patio y pasando a través de una apertura en el muro se llega al segundo recinto.

Tras acceder al centro del complejo y girar a la derecha se llega a la torre de entrada de la tercera

galería cercada. El muro interior está decorado con frisos, volutas y figuras en nichos. Giramos a la

derecha de nuevo y caminamos dentro del patio central del templo.

Siguiendo el plano y se camina a través del santuario central, que carece de decoración. La

piedra presenta martillazos, presumiblemente para realizar un revestimiento de pintura o de un

material dorado. Se pueden observar algunos agujeros que sugieren que el recinto estuvo cubierto

de madera, estuco o metal.

De regreso al patio central, yendo hacia la izquierda (noreste), se llega a una puerta que

atravesaremos y que se encuentra enmarcada por las raíces de un árbol. A partir de ahí se continua

la visita hacia el este, por donde acabaremos abandonando el lugar.


BANTEAY KDEI

Fecha de construcción: Finales del siglo XII, principios del siglo XIII


Rey: Jayavarman VII


Localización: Circuito corto

Duración de la visita: 30 minutos – 1 hora


El nombre moderno del templo es “ciudadela de las celdas”, y alude al supuesto carácter

monástico del mismo. Algunas pequeñas inscripciones explican que la construcción del mismo se

debió a Jayavarman VII y al arquitecto real, Kavindrarimathana.

Jayavarman VII alcanzó el poder a la edad de 55 años, tras derrotar a los Cham, los cuales habían

invadido Angkor, sometiéndolo a la devastación. Su actividad consiguió levantar Camboya de la

ruina. Fue el encargado de reconstruir la capital en Angkor Thom, siendo conocido como el “Gran

Constructor”. Fue el responsable de la construcción de numerosos templos, entre los que se

incluyen Bayon, Prah Khan o Ta Prohm.

El complejo sagrado está enclaustrado en un espacio de 65 m por 50 m, con tres recintos dentro

de un largo muro de laterita de 700 m por 300 m. La entrada está situada al este, a través de un

gopura cruciforme, embellecido con imágenes de Lokesvara. El complejo se asienta sobre un único

nivel y es hogar de algunas de las más hermosas esculturas del los estilos Bayon y Angkor Wat.

El recinto exterior, con cuatro muros concéntricos, tiene cuatro gupuras similares al templo

Ta Brahm. En las cuatro esquinas, los gopuras contienen grandes caras, representaciones de

Lokesvara (parecidas a las de Bayon), así como imágenes de Garuda.


A 200 m de la entrada oeste de este recinto nos encontramos un foso decorado con estatuas de

leones y naga-balaustradas, también cercado mediante un muro de laterita. A la entrada del foso,

cerca de la segunda entrada interior, hay una imagen de Buddha que sorprendentemente ha

sobrevivido al expolio y a la destrucción.

El tercer recinto tiene un gopura en cruz, con pilares que son cruzados por volutas. Hay tres

pasajes. Los nichos contienen pequeñas figurillas, con apsaras en diversas poses. El patio interno

del recinto contendría imágenes de Buddha, pero fueron destruidas por los vándalos.

Un camino pavimentado conduce al santuario principal, que consta de dos recintos en galería. En

la entrada a estos recintos, desde el este, se encuentra la Sala de las Danzantes, en la que hay

esculpidas apsaras.

La segunda estancia, que forma parte del templo principal, tiene un gopura en lado este y un

gopura secundario al oeste. Las puertas de entrada se sitúan al norte y sur. El gopura está construido

como una galeria con un muro exterior y una doble fila de pilares abiertos en un patio.

Los nichos están decorados con imágenes de apsaras, mientras que la estatua de Buddha de la

sala central ha sido desfigurada. Las bóvedas en arenisca y laterita han colapsado en diferentes

partes de la galería. Los recintos interiores contienen bibliotecas tanto al norte como al sur, así

como en el santuario central.

Las características del estilo Bayon se pueden apreciar en las falsas ventanas con balaustradas,

así como en las devatas con tocados en forma de pequeños discos en llamas.

El recinto interior del templo principal contiene cuatro torres en las esquinas, sustentadas por

pequeños gopuras. Varias galerías recorren un eje que conecta estas torres con el santuario principal.

Las torres en el noreste y sudeste conectan con la segunda galería, donde se puede contemplar una

estatua de Buddha sentado. El santuario, el cual es un recinto cuadrado, contiene resto de estatuas

de deidades. En esta estancia no aparece ningún rasgo que pueda identificarse como propio del

estilo Bayon, por lo que algunos investigadores mantienen la hipótesis de que se trata de una

construcción posterior. El acceso al santuario se encuentra flanqueado por dvarapalas, rodeados por

apsaras.

Por último añadir que al este de Bamteay Kdei se encuentra Srah Srang.


BENG MALEA

Fecha de construcción: Principios del siglo XII


Rey: Suryavarman II


Localización: 70 km al este de Siem Reap

Duración de la visita: 1 hora o más


Fue construido como templo hinduista, pero aparecen algunas tallas con motivos budistas. El

material principal utilizado fue la arenisca y en su mayor parte se encuentra sin restaurar, con

árboles, ramas y gran cantidad de piedras derribadas. Durante años resultó muy complicado acceder

al templo, pero eso cambió con la construcción de un camino.

La historia del templo es desconocida y sólo ha podido ser datado por su estilo arquitectónico,

idéntico a Angkor Wat, por lo que se supone que fue construido durante el reinado de Suryavarman

II, a principios del siglo XII.


La galería del templo, que forma parte del recinto exterior del templo, mide 181 m por 152 m. Se

localizaba en el centro de una ciudad y estaba rodeado por un foso de 1025 m por 875 de largo, y 45

de ancho.

Beng Malea se orienta hacia el este, pero tiene caminos de entrada desde los otros tres puntos

cardinales. Su diseño consistía en tres recintos en galería alrededor del santuario central, que hoy

día se encuentra colapsado.

A la izquierda y a la derecha de la avenida que viene desde el este aparecen librerías. Hay gran

cantidad de tallas, con escenas de la mitología hindú, incluyendo el Batido del Océano de Leche o

Garuda llevando a Vishnu. Las calzadas cuentan con balaustradas con nagas de siete cabezas.


ROLUOS

El pueblo de Roluos está situado a unos 13 kilómetros al este de Siem Reap y puede considerarse

como el lugar donde se estableció la primera capital del imperio jemer. En el siglo IX durante el

reinado del rey Indravarman I se construyeron un grupo de templos que comenzaron a utilizar la

piedra arenisca además del ladrillo, consiguiendo que los edificios tuviesen más resistencia y

permitiesen establecer lugares de culto estables. Los tres templos que se pueden ver pueden

considerarse los más antiguos de la zona.


LOLEI

Fecha de construcción: Finales del siglo IX


Rey: Yashovarman I

Afiliación religiosa: Preah Ko/Bakheng

Localización: Roluos



Lolei es un pequeño templo, pero que bien merece una visita para poder disfrutar de sus

inscripciones y tallas. El templo original se situaba en una isla en medio de un Baray ahora seco.

Según una inscripción encontrada en el lugar, el agua del estanque habría sido usada en Harirlaya y

para regar las tierras.

La planta consiste en dos gradas cercadas con muros de laterita y escaleras de acceso al nivel

superior, en el centro de cada lado. Hay leones en cada escalera guardando el templo. Una

característica inusual del lugar es el canal de arenisca con forma de cruz situado en el centro de las

cuatro torres en el nivel superior, que se extiende en las direcciones de los puntos cardinales desde

un pedestal cuadrado para un linga. Se cree que quizás el agua sagrada se derramaría sobre el linga,

fluyendo por los canales.

En el nivel superior encontramos cuatro torres de ladrillos, superpuestas en niveles, ordenadas en

dos filas. Como las dos torres del norte están alineadas en el eje este-oeste, es posible que en su

origen hubiera seis torres, las cuales compartirían una base común con Preah Ko.

La torre noreste es la mejor preservada. Las puertas de entrada a las torres están cortadas desde

un único bloque de piedra, como en Bakong. Las esquinas de la torres en el este están decoradas

con guardianes masculinos que sujetan tridentes, mientras que en las del oeste encontramos

divinidades femeninas. Están esculpidos en arenisca, recubiertos de ladrillo. Los paneles de las

puertas falsas tienes múltiples figuras. Las inscripciones en los marcos son excepcionalmente bellas.

La calidad en los dinteles muestran una gran habilidad, consiguiendo una composición muy

equilibrada. Las representaciones más destacadas son Indra en un elefante junto con algunas

figuras, Makara arrojando serpientes (en la torre noreste); Visnu montando a Garuda (torre sudeste).


PREAH KO

Localización: Finales del siglo IX


Rey: Indravarman II

Estilo arquitectónico: Preah Ko




Mejor momento para tomar fotos Por la mañana

Localizado en Roluos, entre Bakong y Lolei, encontramos Preah Ko. Se accede y se sale por el

lado este. Fue construido a finales del siglo IX por el rey Indravarman I, dedicado a Shiva, se

realizó en honor de los ancestros del monarca. Hay vestigios que sugieren que se trata de un templo

funerario.

El complejo tiene forma de cuadrado y está rodeado por cuatro muros con torres de entrada,

disminuyendo sucesivamente de tamaño. Los dos primeros muros se encuentran es estado de ruina,

sólo con algunos restos. El primero, o externo, es un cuadrado con torres de entrada al este y al

oeste.

El área central es rectangular y consiste en seis torres de ladrillo, ordenadas en dos filas sobre

una plataforma baja. Las tres delanteras están dedicadas a los ancestros paternos, con guardianes

masculinos flanqueando las puertas; las tres traseras están dedicadas a los ancestros maternos, con

divinidades femeninas en las entradas.

En las torres traseras, la torre de la derecha se encuentra más cerca a la central que la de la

izquierda, algunos investigadores creen que esas dos torres representan a dos antepasados que se

amaron durante toda su vida.

Una pequeña terraza cruciforme (muy destruida) precede a la torre de entrada del este. A ambos

lados del camino principal aparecen adiciones. El complejo del templo se completa con pilares de

arenisca y ventanas con delgados balaustres esculpidos en anillos, lo que le confiere una apariencia

similar a la madera.

En el patio se encuentran las bases de dos galería, que corren paralelas al muro este. Cerradas y

paralelas a los muros norte y sur del recinto hay dos salas. En cada lado del camino hay dos galerías

con porches abiertos al este. Entre la gran sala y la galería del este hay un edificio cuadrado de

ladrillo que podría haber sido un crematorio, con una parte más elevada y un porche abierto al

oeste. Se distingue por filas de agujeros (quizás para la ventilación) y una fila de figuras de ascetas


en nichos sobre agujeros en la parte más alta del edificio.

Continuando a lo largo del camino se llega al muro de ladrillo de un recinto, el cual tiene dos

torres de entrada, una al este y otra en el oeste. Son edificios de planta cuadrada con columnas y

bellos dinteles en los que se representa a Visnu sobre Garuda. Pasada la torres de entrada del este,

en el patio, hay restos de tres toros sagrados alineados.

La base del santuario central tiene tres escaleras a lo largo del lado este, los rellanos están

decorados con figuras masculinas y femeninas. Las escaleras son guardadas por leones de arenisca.

Cada una de las seis torres del santuario central fueron cubiertas con estuco, que se aprecia en la

torre de la derecha. El grosor del estuco y los motivos de arenisca en las puertas falsas destacan en

esta torre.

Las columnas, octagonales, son las más bellas del arte Khmer, de acuerdo con los conservadores

franceses. El marco de la puerta tiene cuatro partes y las esquinas donde las piezas se encuentran

unidos tienen los finales cortados en dos piezas de ángulos idénticos.

Los dinteles de las puertas de la torres en la fila delantera, a la derecha, están decorados con

pequeños jinetes y figuras montadas en serpientes. El dintel de la falsa puerta de la torre del medio,

de la parte trasera, tiene un Garuda en el centro.

En la torre delantera central, en los nichos de las esquinas, encontramos guardianes esculpidos.

La decoración de las tres torres traseras es de peor calidad. Los nichos de las esquinas contienen

deidades femeninas.


BAKONG

Fecha de construcción: Finales del siglo IX


Rey: Indravarman I

Estilo arquitectónico: Bakong



Mejor momento para la visita: Por la mañana la luz es mejor en lado este


Bekong fue el centro de la ciudad de Hariharalaya, nombre que derivaba del dios Hari-Hara,

síntesis de Siva y Visnu. El templo es una representación del Monte Meru. Cuatro niveles conducen

al santuario central, cada uno de ellos representa los mundos de seres míticos (nagas, garudas,

raksasas y yaksas).

El templo fue construido en una montaña artificial, en un área rectangular cercada por dos

muros. Está construido sobre una base cuadrada de cinco gradas. La primera, la externa, está

rodeada por un foso con un dique y con caminos es sus cuatro lados, los cuales están limitados por

balaustradas de nagas.


El segundo recinto es más pequeño y tiene una torre de entrada, construida con arenisca y

laterita, en el centro de cada lado del muro. Se calcula que en su origen había 22 torres dentro del

primer recinto. Tras atravesar la torre de entrada del este encontramos un largo camino decorado

con serpientes de siete cabezas. Hay salas en cada lado que son paralelas al muro del este,

seguramente su función sería la de sala de descanso para los visitantes.

En las esquinas noreste y sudeste hay dos edificios cuadrados de ladrillo, con agujeros circulares

al oeste, que sugieren que este edificio sirvió como crematorio. En su momento también hubo

edificios similares en el noroeste y en el sudoeste, pero hoy en día están en ruinas.

Más alejados de la calzada hay dos edificios en arenisca a cada lado. Seguramente funcionaron

como almacenes o bibliotecas. Al norte y sur de ellos hay una torre de ladrillo. Hay otras dos en

cada lado de la plataforma central, haciendo un total de ocho. Estaban construidas en ladrillo y

recubiertas con estuco. Las torres, con una puerta abierta al este y tres puertas falsas, tienen una

escalera en cada lado, decoradas con leones en la base. Las puertas de entradas y las puertas falsas

fueron realizadas con un único bloque de arenisca. La decoración en las puertas falsas es

excepcionalmente bella, especialmente en la torre de la derecha en la fila delantera. Las esquinas de

las torres están decoradas con figuras femeninas y masculinas.

En la zona central se encuentra una base cuadrada escalonada en cinco niveles, con escaleras a

cada lado, en la base hay un escalón con forma de piedra lunar. En las esquinas de las bases de los

tres primeros niveles hay figuras de pequeños elefantes. En el cuarto nivel hay doce pequeñas torres

de arenisca, que en su momento contuvieron un linga. El quinto nivel está enmarcado con un friso

de figuras, que están mejor conservadas en el lado sur.

El santuario central es un cuadrado coronado con un recinto en forma de flor loto. Sólo la base es

original, el resto fue construido posteriormente, quizás durante el siglo XII.


PERSONAJES, MITOS E HISTORIAS

Visnú

Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trímurti; es decir, él es el creador,

preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí

mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio

su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en

dos partes su mitad, dando lugar a Shivá. Es más célebremente identificado con sus avatares, más

especialmente Rama y Krisna.

Habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikhunta donde todo es oro y piedras

preciosas. Desde ese lugar más allá del cielo, el río Ganges surge de sus divinos pies y cae en un

lugar inaccesible de los Himalayas, sobre la cabeza del dios Shiva. Visnú posee seis glorias divinas:

gñana (‘conocimiento’).

shakti (‘energía’, ‘potencia’)

bala (‘fuerza’).

viria (‘virilidad’).

teyas (‘resplandor’).

aishwaria (‘poderes sobrenaturales’):

◦ animan (‘hacerse minúsculo’).

◦ laghimán (‘hacerse liviano’).

◦ majimán (‘hacerse inmenso’).

◦ prāpti (‘lograr [cualquier cosa]’).

◦ prākāmya (‘obtener los deseos’).

◦ vashitwa (‘control [sobre los demás]’).

◦ ishitwa (‘calidad de isha’, superioridad, supremacía).

◦ kama-avasaítwa (‘cualidad de suprimir los deseos’).

◦ visión

◦ audición

◦ cogitación

◦ discriminación

◦ omnipotencia

◦ velocidad de pensamiento

◦ poder de transformismo


◦ facultad de explayarse o explicarse

Su vehículo es Garuda, el dios de los pájaros. Habitualmente se representa como un ser de forma

humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo

un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos visnuistas),

un sudarshaná chakrá (anillo similar al que usan los ninjas y los rajput, que Visnú utiliza

para degollar a los demonios),

un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a

algún enemigo) y

una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios).

Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Laksmí

sentada sobre una de sus rodillas. En el pecho tiene un rizo de vello blanco (o una marca blanca)

llamado srivatsa.

Laksmí

En el hinduismo, Laksmi es la consorte eterna del dios Visnú, y diosa de la belleza y de la buena

suerte. Su primera aparición se encuentra en el Ramaiana (hacia el siglo III a. C.), donde se dice

que nació de la espuma del mar. Este mito es semejante al del nacimiento de la diosa Venus en la

mitología romana. Acompaña siempre a su divino esposo Visnú cuando éste baja a la Tierra en

forma de avatar:

Varají (la hembra del jabalí Varaja).

Dharani (la mujer del sacerdote guerrero ParashúRama).

Sita (la esposa del rey Rama).

Radhe (la pastora amante del dios pastor Krisná).

Se la representa generalmente junto a Visnú volando sobre el águila Garudá o sola sentada en

una flor de loto, sosteniendo una de éstas a cada costado, en posesión de cuatro brazos bendiciendo

a los devotos y dejando caer monedas de oro de una de sus manos. Va escoltada de dos elefantes

blancos símbolos de la fortuna y su culto está muy relacionado con el de la antigua Madre-Diosa

drávida representada por la tierra sobre un padma (flor de loto).


Garuda

Garudá es un pájaro mítico, considerado un dios menor (o semidiós) en el hinduismo y en el

budismo.

Generalmente es iconizado como un águila gigante y antropomórfica: cuerpo humano de color

dorado, rostro blanco, pico de águila y grandes alas rojas. Es muy antiguo, enorme y puede tapar la

luz del Sol.

Es jefe de la raza de las aves y enemigo de la raza de las serpientes, vehículo (vajana) del dios

Visnú e hijo de Kashiapa y Vinatā. Según el sagrado texto épico Majábharata, al nacer Garudá los

dioses se atemorizaron debido a su terrible brillo corporal. Supusieron que era Agní (el dios del

fuego) y le pidieron protección. Luego descubrieron que era un bebé, y aun así lo alabaron como un

ser supremo y lo llamaron Fuego y Sol.

Shiva

Es uno de los dioses de la Trimurti (‘tres-formas’ o "Trinidad hinduista"), en la que representa el

papel de dios destructor, junto con Brahmá (dios creador) y Visnú (dios preservador).

Usualmente, Shiva es venerado en la forma anicónica de lingam.

Se le describe como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash, y

también se le representa como a un dueño de un hogar con su esposa Párvati, y dos hijos, Ganesha y

Kartikeia. Shiva tiene muchas formas benevolentes así como también otras de temer. A menudo se

lo figura como sumergido en meditación profunda, con su mujer e hijos o también como el Natarásh

(el rey de la danza).

Símbolos y atributos:

El tercer ojo: es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo

evidente. En consecuencia, a Shiva se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres

ojos’). El tercer ojo es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los

malhechores y los pecados. Este ojo se encuentra en medio de su frente (denotando su

capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro)

El collar de la cobra: el dios Shiva está más allá de los poderes de la muerte. Cuando los

dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvería inmortales, lo

primero que se produjo fue el veneno, que podía destruir el mundo. Shiva ingirió el veneno


kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su

consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por

consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa

cobra representa a la muerte, que Shiva ha conquistado completamente. Shiva también es

conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello

también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī.

Media luna: Shiva lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca

del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la

Luna). Significa que posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción.

La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control

sobre el tiempo. Shiva entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: ‘dios

de la Luna’; súndara: ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’).

Refiere también al símbolo de su montura, un toro.

Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o

Vaiu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por

consiguiente, es Shiva como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.

El río Ganges: el sagrado río fluye desde su cabello. El rey BhaguiRatha pidió a la madre

Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos.

El dios Shiva ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas

celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen el universo y

desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de

Rudra.

El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shiva es el origen de la palabra universal

que da origen a todo lenguaje y expresión.

Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de

nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la

acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los

entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El

vibhuti es reverenciado como la forma de Shiva y simboliza la inmortalidad del alma y la

gloria manifiesta del dios.

Ceniza: Shiva cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de

la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.


Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Shaktí, la diosa del poder y la fuerza. Shiva está más

allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza

la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Shiva enseña que ha conquistado el

deseo.

El elefante y la piel del venado: Shiva también viste con la piel de un elefante. Los

elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo.

Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del

venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.

Rudraksa: Shiva viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha (‘ojos de Rudra’), a

la que se le atribuye poderes medicinales.

El tridente: el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el

mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Shiva indica que todos los tres

aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés),

queda justo sobre el trishul. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al

malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es

que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su

control sobre el tiempo.

Nataraja

Nombre sánscrito del dios hindú Sivá en tanto realizador de la frenética danza (tándava) para

destruir el universo y prepararlo para que el dios Brahmá de cuatro cabezas inicie el proceso de la

recreación.

La danza de Shivá se plantea como un baile de destrucción. Según la leyenda, algunos enemigos

deseaban destruir a Shivá. Enviaron un enano (considerado por los hinduistas como seres

demoníacos o la encarnación del mal) llamado el diablo del olvido. Para combatirlo, Shivá inició su

danza cósmica, subyugando al demonio y liberando al mundo. Shivá salta sobre el enano y le

aplasta la espalda con un pie.


Nandi

Nandi es el toro que Shivá monta y el portero de Shiva y Párvati en la mitología hindú. Pero

Nandi no sólo es el vehículo del dios, sino que puede considerarse su compañero, de tal manera que

en los templos que se veneran a Shivá y Párvati suelen mostrar a Nandi sentado, como una de sus

características principales, mirando hacia el lugar más sagrado.

Se le llama también Shalankayana y Tandava-Talika. Su forma Vrishabha es el toro del zodíaco

indio. Al igual que Garuda, el gran águila, vehículo de Visnú, Nandi, a lo largo de los siglos se ha

convertido en un componente cada vez más importante, hasta llegar a entrar en el panteón de los

dioses hindúes por sí mismo.

Nandi, a veces, está representado con un cuerpo de hombre y cabeza de toro. Sivá es el

Nandishvara, el señor de Nandi.

En pinturas, el color blanco del toro simboliza pureza y justicia. Su joroba parece una montaña

cubierta de nieve. Sus cuatro patas cuatro patas simbolizan la verdad, la rectitud, la paz y el amor.

Su relación con una fertilidad ancestral, lleva a las creyentes a visitar sus imágenes, trayendo

ofrendas florales y tocando las patas y los testículos de piedra.1 Sus oraciones también son para

propiciar la fertilidad.

Brahma

En el marco del hinduismo, Brahmā (literalmente ‘evolución’ o ‘desarrollo’ en idioma sánscrito)

es el dios creador del universo y miembro de la Tri-murti (‘tres formas’), la triada conformada por

Brahmá (dios creador), Visnú (dios preservador) y Shivá (dios destructor).

Según un mito hinduista poco difundido, los tres dioses surgieron del huevo cósmico puesto por

la diosa Ammavaru.

Según otro mito más moderno, de origen visnuista (de los adoradores del dios Visnú), Brahmá

surgió de una flor de loto que flotaba en el océano del ombligo de Visnú durmiente (que genera la

existencia del universo en sus sueños). Este es un dios de la India.

Aunque quizás el mito primero es aquel que supone a Brahmá como el primer ser creado por el

Brahman, e incluso como la primera personificación del absoluto Brahman, mediante la cual el

Brahman crea todo.


http://es.wikipedia.org/wiki/Nandi#cite_note-1

Brahmá es el esposo de Sáraswati (la diosa del conocimiento) y de Savitrī (la hija del dios de

Sol, Vivasuán o Savitrá), también llamada Gaiatrí (‘la cantada’; uno de los mantras más importantes

del hinduismo). Sin embargo, siendo el Creador, todos sus hijos son mana-putra o hijos de la mente,

indicando su nacimiento de la mente de Brahmá y no de su cuerpo.

Brahmá interfiere ocasionalmente en los asuntos de los dioses, e incluso más raramente en los de

los mortales.

Brahmá es representado tradicionalmente con cuatro cabezas de barbas blancas (símbolo de la

sabiduría), cuatro brazos y una piel roja (o amarilla, en las iconografías más modernas). Cada boca

recita uno de los cuatro Vedas. Las manos sostienen un recipiente de agua usado para crear la vida,

un yapa-mala (collar de cuentas) usado para llevar el registro del tiempo del universo, el texto de

los Vedas escritos en papel (un anacronismo, ya que los libros no existían en la época de

composición de los textos védicos), y un padma (flor de loto). Va montado sobre un cisne, Jansa,

con el que vuela por el universo. Este Jansa no debe confundirse con la encarnación de Visnú en

forma de cisne, también llamado Jansa.

Al inicio del proceso de creación, Brahma crea los cuatro Kumaras. Sin embargo rechazaron su

orden de procrear y se vuelven célibes (se les llama Chatursana: ‘los cuatro solteros’).

Entonces procedió a crear de su mente diez hijos o Prayápatis y una hija (llamada Shatrupa, que

puede tomar cientos de formas), quienes se cree que son los padres de la raza humana. Pero como

estos hijos nacieron de su mente y no de su cuerpo, son llamados mana putra, hijos mentales.

Apsarás

Las apsarás eran ninfas acuáticas de la mitología hindú. Se las representaba siempre en torno a

elementos musicales, como danzarinas en la corte del semidiós Indra en su reino divino, Suargá,

situado en el pico de la montaña sagrada Meru.

Indra fue un dios védico . En la religión védica (la primera religión conocida de la India, previa

al hinduismo) el dios guerrero Indra era la divinidad principal de los textos védicos, pero luego fue

desbancado de su puesto por Brahmá y especialmente por Visnú, y se le relegó a dios de la lluvia

pero sobre todo, es el rey de los semidioses en el universo hindú. Bajo sus instrucciones, las

apsarás sedujeron a mortales, reyes y sabios, a quienes Indra consideraba amenazantes por su

poder. La versión masculina de las apsarás eran los gandharvás, los guardianes de la música y las

artes.


Batido del Océano de Leche

Al principio de los tiempos los deva (dioses) y los asura (demonios) eran todos mortales, y

luchaban entre ellos por el dominio del mundo. Los deva, debilitados y vencidos, solicitaron la

ayuda de Visnú, quien les propuso que unieran sus fuerzas a las de los asura con el objeto de extraer

la amrita (‘[el néctar de la] inmortalidad’) del océano de leche (kshirodadhi), que es uno de los siete

exóticos océanos lejanos, dentro de este mismo planeta.

Para lograr esto tenían que coger las hierbas mágicas del océano, cortar el monte Mandara de

forma que se pudiera colocar su cima sobre el caparazón de la tortuga Kurma (un avatar del mismo

Visnú), y utilizar la serpiente Vāsuki, el rey de los Naga, para poner la montaña en rotación de

manera que batiera el océano.

En cuanto los asura vieron la copa con néctar se precipitaron sobre él y le robaron la copa antes

de que los deva pudieran intervenir. Visnú se transformó rápidamente en Mojiní, la mujer más bella

del mundo; los asura quedaron extasiados y paralizados, momento que aprovechó Visnú para

quitarles la copa y dársela a los deva.

Naga

Los nagas o naginis son originarios de la mitología hindú. Se trata de espíritus míticos acuáticos

y semi-divinos que de vez en cuando se dejan ver por la tierra. Se les representa de tres formas

distintas:

Con cuerpo de serpiente y torso o cabeza humanos.

Con cuerpo humano, pero rodeados por una gran cantidad de víboras que surgen de la

cadera o de los hombros.

Con la parte inferior de serpiente, de la que surgen varias cabezas, muy a semejanza de las

hidras.

La naga budista generalmente tiene la forma de una gran serpiente cobra, a veces con una o

varias cabezas. Algunas de las nagas son capaces de usar poderes mágicos para mostrar una

apariencia humana.

En una leyenda camboyana, las nagas eran una raza noble de reptiles que poseían un gran

imperio o reino en una región del Océano Pacífico. La hija del rey de las Nagas se casó con un Ario,

y de esa unión surgió el pueblo camboyano. Las estatuas de serpientes de siete cabezas en los

templos, representan las siete razas de la sociedad naga, lo que se asocia simbólicamente con los

siete colores del arco iris.


La guerra de Kurukshetra

Es un componente esencial del texto épico hindú Mahábharata y por tanto de la Bhagavad-Gita

(que es una sección de éste).

De acuerdo con el Mahábhárata, la lucha entre clanes hermanos (los Kuru y los Pándava por el

trono de Hastināpura (cerca de la actual Nueva Delhi), fue resuelta en una guerra, en la cual un gran

número de antiguos reinos participan como aliados de los clanes rivales. La localización de la

batalla fue Kuru-kshetra (campo de los Kuru), en el actual estado de Haryana, en el Norte de la

India.

El Mahábharata cuenta que la batalla duró dieciocho días, durante los cuales grandes ejércitos

procedentes de toda la India lucharon en ambos lados.

Iama

Es el dios de la muerte, señor de los espíritus de los muertos y guardián del inframundo. Es el

castigador de los muertos, y es quien mide la balanza del karma (las actividades buenas y malas

cometidas en cada encarnación). Vive en una región del inframundo llamada Iamapura (‘ciudad

prohibida’).

Cuando un alma abandona su cuerpo, se encuentra con Iama El contador Chitra Gupta lee un

informe acerca de todas las actividades de esa alma en particular, que están registradas en un libro

llamado Agra-samdhana (agra: ‘principio’, sam-dhānā: ‘reunión, poner todo junto’). Luego Iama

da su justa sentencia inapelable.

Asuras

Son un grupo de deidades sedientas de poder y en constante guerra, consideradas a veces

demoníacas o pecaminosas. Estaban opuestos a los devas. Ambos grupos eran hijos del patriarca

Kashiapa. La percepción de los asuras en el hinduismo varió debido a que varias deidades que

originalmente eran asuras después fueron reconocidos como dévatas.

Los textos más antiguos indican que los asuras presidían sobre fenómenos morales y sociales,

mientras que los devas presidían los fenómenos naturales. En textos posteriores se encuentra que los

devas son los seres divinos y los asuras son demoníacos, cuyas cualidades son el orgullo, la

arrogancia, el engaño, el enojo, la grosería y la ignorancia.


Lucha entre Krishna y Bana

La historia presenta a Aniruddha, hijo de Pradyumna, casado con Rochanâ, pero la hija de Bâna,

Ushâ, se enamoró de él y le atrajo a su palacio mediante magias. A su llegada fue atacado por el

asura que le cortó los mil brazos dejándole solamente dos y haciéndole prisionero. Enterado de esto,

Krishna, junto con su hermano Balarâma y su hijo Pradyumna, partieron inmediatamente hacia la

ciudad de Shonitapura para rescatar a Aniruddha. Antes de entrar en la ciudad, necesitaron la ayuda

de Garuda que extinguió los legendarios "cinco fuegos" y aniquilaron a la armada de asuras en una

batalla que culminó con la decapitación de Bâna a pesar de que estaba protegido por Shiva. Al final

del panel, Krishna rinde homenaje a Shiva en presencia de Pârvatî y de Ganesha en una de las

escasísimas representaciones de esta divinidad en Angkor.

Dvarapalas

Es un guardián de las puertas frecuentemente retratado como un guerrero o como un aterrador

asura gigante, como un demonio, normalmente armado. La estatua del dvarapala está muy

extendida como elemento arquitectónico tanto en la cultura hindú como en la budista.

Estas estatuas fueron tradicionalmente situadas fuera de los templos, también en otras zonas

como palacios, con el fin de proteger los lugares sagrados que había dentro.

Indra

En la mitología hinduista, Indra es el rey de los dioses o devas y señor del Cielo y dios principal

de la primitiva religión védica (previa al hinduismo) en la India. Aparece como héroe, deidad y

figura central en el libro Rig-veda (mediados del II milenio a. C.). Es considerado el dios de la

guerra, la atmósfera, el cielo visible, la tormenta y el rayo, que era representado como una espada

con ondulaciones (como un rayo). Posteriormente, en el hinduismo, se convirtió en el rey de todos

los semidioses (dioses inferiores) y fue superado por los dioses Brahmá, Vishnú y Shivá.

Su arma es el relámpago (vashra). Su vajana (vahana: ‘vehículo, montura’) es el elefante

Airavata, que representa la nube de la cual Indra hace descargar su lluvia.


Krishna asesina a su tío Kamsa

Krisná pertenecía a la tribu de los jadus, de la dinastía de la Luna. Como su tío Kamsa fue

avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana la princesa

Devaki con su esposo Vasudeva (un noble de la corte), Kamsa los encarceló y uno por uno fue

matando a todos los hijos que nacieron de ella. El séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al

ser transferido desde el útero de Devaki encarcelada al de Rójini (esposa no encarcelada de

Vasudeva, que había quedado bajo el cuidado del pastor Nanda y no tenía contacto con Vasudeva

desde hacía varios años). Como octavo hijo se encarnó Visnú, en la forma de Krisná.

Para sustraerlo de la muerte, su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta

Vrindavan, donde lo reemplazó a escondidas durante el sueño por un bebé que acababa de alumbrar

una mujer del pueblo, Iashodá. Regresó a la celda, donde la hija de Iashodā —que en realidad era la

energía material de Krisná, conocida como Durga, se dio a conocer ante Kamsa y le advirtió que el

hijo que habría de matarle ya había nacido y que él nada podría hacer contra eso ya que los planes

de Visnú jamás son frustrados. El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krisná, empezó

a enviar monstruos a matar al bebé, y lo continuó haciendo hasta que Krisná, al cumplir 16 años de

edad, fue a Mathurá con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores

que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.

Encuentro Krishna, Áryuna y Agni

Enseguida de su regreso a Indraprastha, Áryuna visita el bosque de Khandavá en compañía de

Krishná. Se encuentran con Agní, el dios ígneo, quien pide su ayuda para lograr consumir el bosque

en su totalidad. Takshaka, el el rey de las serpientes, amigo de Indra, vive en él y por ello Indra

ocasiona que llueva cada vez que Agní intenta quemarlo.

Les es revelado que el dios-fuego debe hacer esto si desea verse aliviado de una enfermedad que

lo aqueja, de ahí la importancia de destruir el bosque. Áryuna le dice que ha sido entrenado en el

manejo de armas divinas, pero para resistir el poder de los astras (armas) de Indra, debe conseguir

un arco excepcionalmente poderoso e indestructible.

Agní entonces invoca a Varuna, quien entrega a Áryuna el Gandiva, el arco que asegura a su

poseedor la victoria absoluta en combate. Este arco desempeñará un gran papel en las batallas en el

porvenir de Áryuna. Adicionalmente, le concede a Áryuna un carro de origen divino, con poderosos

e infatigables caballos, que no pueden ser heridos por las armas normales.


Áryuna dice a Agni que proceda con el fuego, y en el proceso tiene lugar un duelo con su padre,

batalla que dura varios días con sus noches. Una voz del cielo proclama vencedores a Áryuna y

Krishná, y ordena a Indra retirarse.

Krishna y la colina Govardhana

El dios de la lluvia Indra, enojado por la aparente soberbia del niño humano Krisná y sin saber

que era el dios de los dioses, envió la horrorosa nube samvartaka para destruir tanto a Krisná como

a los habitantes humanos y vacunos de su pueblo (Vrindavan). Cuando Krisná notó que comenzaba

una tormenta arrasadora sobre el pueblo, levantó toda la colina de Góvardhana con el dedo meñique

de su mano izquierda, y cobijó a los habitantes de Vrindavan durante siete días.

Pasada una semana, Indra se dirigió al poblado para comprobar su destrucción, y descubrió el

poder de Krisná. Se dio cuenta de su error, se prosternó ante Krisná y le dio el título de Gopendra,

que en sánscrito significa ‘el indra [rey] de los gopas’ (los gopas eran los pastores, ‘cuidadores de

vacas’), que más tarde en idioma prácrito se transformó en Góvinda (que en sánscrito podría

significar ‘el que encuentra vacas’, ‘el que consigue vacas’ o ‘el que gana vacas’).

En el Jari-vamsha, el dios Indra le reza a Krisná como ‘amante de las vacas’, para tener

asegurado el amor de las vacas.

Ananta

Es una serpiente masculina divina, rey de todos los nagas , uno de los seres primigenios de la

creación. En los Puranas se dice que Shesha (otro nombre de Ananta) sostiene a todos los astros del

universo sobre sus caperuzas, mientras canta las glorias de Visnú con todas sus bocas.

Generalmente Shesha se representa como una serpiente enorme que flota enroscada sobre el

océano universal, siendo la cama sobre la que está acostado Visnú. A veces se lo pinta con cinco o

con siete cabezas, aunque la forma más común de representación tiene unas veinte cabezas. A veces

cada cabeza tiene una corona.

Su nombre proviene de la raíz sánscrita śiṣ (‘lo que queda’), debido a que cuando todo el

universo se destruye al final de cada kalpa, Shesha permanece inalterado.

A Visnú acostado sobre Shesha se lo conoce como Shesha-shaii Vishnú.

En «el batido del océano de leche», que se presenta en varios Puranás, los devas (dioses) y los

asuras (demonios) tiraron de la cabeza y la cola de Shesha para hacer girar el monte Mandara (o el

monte Meru) y así batir el océano de leche.


Ganesha

Es una de las deidades más conocidas y adoradas del panteón hindú.1 Tiene cuerpo humano y

cabeza de elefante. Es ampliamente reverenciado como ahuyentador de obstáculos, patrono de las

artes y las ciencias, y el dios de la inteligencia y la sabiduría.

Hay al menos dos versiones del nacimiento de Ganesha:

Según una de ellas, Párvati, esposa de Shivá, lo concibió como el guardia de su puerta para evitar

que nadie entrara mientras ella tomaba un baño. Cuando llegó Shivá, Ganesha ―que no lo

conocía― no lo dejó entrar a su casa, por lo cual Shivá le cortó la cabeza. Párvati quedó sumamente

afligida. Entonces Shivá, no pudiendo soportar la tristeza de su esposa, prometió sustituir la cabeza

del recién nacido por la del primer ser vivo que oportunamente pasara por delante de la puerta. Y

pasó un elefante.

Otra versión más popular cuenta que Shivá abandonó su hogar cuando Párvati estaba

embarazada. Shivá después de un tiempo volvió y tuvo una disputa con su hijo, llevándolo a la

muerte sin saber que había matado a su propio vástago. Párvati a consecuencia de ese acto, quedó

sumamente afligida. Entonces Shivá prometió sustituir la cabeza del recién nacido con la del primer

bebé que no estuviera en el regazo de su madre. El único ser vivo que cumplía los requisitos fue el

elefante.

Skanda

En la religión hinduista, Kartikeia (otro de los nombres por el que se le conocer) es el hijo del

dios Shiva y la diosa Parvati. Tiene seis cabezas. Es el dios de la guerra, porque dirige los gana (las

‘huestes’ del dios Shiva) contra los ejércitos de los demonios. Según el Majabhárata, la enfermedad

skanda-graja (el ‘ataque de [el dios] Skanda’), que mata a los bebés, es producida por él.

Hay varios mitos relacionados con su nacimiento. De acuerdo con una leyenda —según el

Atharva-veda, el Taittirīya Samhitā y el Śatapatha-brāhmana—, Kartikeia nació sin la participación

de Pārvatī. En una ocasión, el semen de Shiva (que según algunos tenía forma de rayo) cayó en el

fuego. Era tan caliente y brillante que sólo podía tocarlo Agni, el dios del fuego. Siguiendo las

instrucciones de Śiva, Agni depositó este semen en el río Gangā (el Ganges). La diosa Gangā

entonces lo nutrió, hasta que un bebé con forma humana, Kartikeia, surgió del río. Por eso a veces

se dice que Kartikeia es hijo de Agni y Gangā.


http://es.wikipedia.org/wiki/Ganesha#cite_note-1

El bebé fue alimentado por las seis Krittikás (las apsarās-ninfas, que en Grecia se conocieron

como las seis Pléyades). Para poder aceptar simultáneamente cada uno de estos pechos, el bebé

desarrolló seis cabezas.

Avalokiteshvara

Es el bodhisattva de la compasión. Es uno los bodhisattvas más ampliamente venerado en la

corriente principal el budismo mahāyāna, así como en forma no oficial en el theravāda. Es también

conocido como Padmapāni («Soporte del loto») o Lokeśvara («Señor del mundo»). En el budismo

tibetano, el Dalái Lama es considerado su encarnación de Avalokiteśvara, conocido también como

Jainraisig.

Los eruditos occidentales no han llegado a consenso sobre el origen de la veneración de

Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres

sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción que el mahāyāna tomó de una o muchas

deidades hindúes, en particular de Śivá o Viṣṇu.

En el Theravāda, el nombre búdico Lokeśvara, “el señor, gobernante o soberano que observa el

mundo”, fue probablemente un desarrollo de la idea de Brahmā, Viṣṇu o Śivá como ‘’Lokanātha’’,

“señor de los mundos”. En Indo-China se refiere especialmente a Avalokiteśvara, cuyo rostro es

frecuentemente representado en forma masculina, por ejemplo en Angkor. Es el buda bajo quien

Amitābha ingresó a la vida ascética e hizo sus 48 votos en una existencia previa.

Según la doctrina mahāyāna, Avalokiteśvara es el bodhisattva que hizo un gran voto para

escuchar los ruegos de todos los seres sensibles en momentos de dificultad y posponer su propia

budeidad hasta haber ayudado a cada ser sobre la tierra a alcanzar el nirvana.

Las seis formas de Avalokiteśvara en el mahāyāna son:

Gran compasión.

Gran bondad.

Valiente como león.

Luz universal.

Líder de los dioses y de los hombres.

El gran Brāhma omnipresente.

Cada una de estas seis cualidades de este ‘’bodhisattva’’ rompe los respectivos obstáculos de los

6 mundos budistas: infiernos, Pretas (espíritus hambrientos), animales, asuras (titanes), hombres y

devas (dioses).


La batalla de Lanka

Rávana, el más grande de los Rakshasas, se enfrentó al Dios Rama (o Shiva en otros textos) en

lo que se llamó "la batalla de Lanka". En esa batalla un ejército de Rakshasas dirigidos por Rávana

pelearon contra el ejército de monos vanaras (dirigidos por el dios Rāma y el mono Sugriva).

En el Majabharata, el sabio Markandeia, cuenta la historia de cómo Rávana secuestró a Sita'(la

esposa de Rama) y la encerró en su palacio en Lanka, y cómo ante esta situación Rama ayudado por

Sugriva (el rey de los monos) y su ejército sitiaron Lanka, mataron a Rávana y rescataron a Sita.

Vibhishana, el hermano menor de Rávana, era un raro Rakshasa de buen corazón; era bello, piadoso

y asiduo en su observancia religiosa. Cuando Brahmá le ofreció una bendición, él pidió no desviarse

nunca del sendero de la rectitud, y ser iluminado siempre por el conocimiento divino. Vibhishana se

unió al rey Rāma en la campaña de éste contra Rávana, y ayudó al ejército de Rāma a cruzar el

estrecho hasta Lanka.Cuando varios rakshasas se infiltraron en el campo de Rāma, Vibhishana hizo

que se volvieran visibles, y los monos de Rāma los liquidaron. Después de la victoria final de Rāma

sobre Rávana, el infiel Vibhishana fue puesto en el trono de Lanka.

Rávana pudo haber liquidado a Rama si el otro hermano Rakshasa, Kumbhá Karna, terrible y

gigantesco guerrero, mago hacedor de trucos ilusorios, no se hubiera quedado durmiendo durante la

batalla de Lanka por obra de Sárasuati, esposa del dios Brahma. Cuando este Rakshasa fue

despertado por los otros Rakshasas empezó a matar monos, y cuando el rey mono, Sugriva, lo atacó

Kumbhá Karna lo tomó entre sus manos y estuvo a punto de aplastarlo, pero entonces el dios Rama

y su hermano Lakshmana le dispararon flechas y finalmente un arma secreta llamada brahmastra,

acabando con él.

Kama (Kāmadeva )

Kāmadeva es el dios hindú del amor. Se le suele representar como un hombre alado, joven y

hermoso. Tiene un arco de caña de azúcar (con abejas posadas sobre él) y sus flechas están

decoradas con cinco tipos de flores fragantes. La cuerda está hecha con abejas [que producen miel

kama madhu: ‘la miel del deseo’] enganchadas entre sí.

Su nombre kāma significa ‘deseo sexual’ (según algunos monjes hindúes: ‘lujuria’, más

peyorativo) y deva: ‘dios’. El conocido libro Kāma Sūtra (‘aforismos de Kāma’ o ‘máximas sobre el

amor’) de Vatsiaiana, está inspirado en este dios hindú. Su compañera es la primavera (con sus

símbolos: un cucú, un loro, abejas, y la brisa suave).

De acuerdo con el Śiva Purāna, Kāmadeva es hijo (o mejor dicho creación) del dios Brahmā

(creador del universo).


De acuerdo con otras fuentes, incluido el Skanda Purāna, Kāmadeva es hermano de Prasuti;

ambos son hijos de Shatarupa (‘cien formas’), la cual es creación del Señor Brahmā. Todas las

fuentes coinciden en que Kāmadeva está casado con Ratī, hija de Prasuti y del patriarca Daksha

(quienes son creaciones de Brahmā). De acuerdo con el Bhāgavat Purāna, Kāmadeva reencarnó

como Pradyumna, el hijo del dios Krishná y de su primera esposa Rukminī.

Quizás el mito más conocido respecto de Kāmadeva es el que cuenta su aniquilación y posterior

resurrección en manos del Señor Shivá. En el Kumāra Sāmbhava, Kandarpa (Kāmadeva) resolvió

ayudar a la doncella Pārvatī para que se ganara el amor del Señor Shivá. Kandarpa disparó sus

invisibles dardos de deseo contra Śhivá para interrumpir su meditación y permitir que Pārvatī se

ganara su atención. Pero el ardid se le volvió en contra: Shivá se distrajo momentáneamente de su

meditación, pero inmediatamente se dio cuenta de lo que había sucedido. Se enfureció, abrió su

terrible tercer ojo y con una sola encendida mirada prendió fuego a Kandarpa. El cuerpo de

Kandarpa quedó reducido a cenizas.

La calamidad no era sólo personal, ya que la aniquilación de Kāma (el deseo sexual), provocaría

que el mundo se volviera frígido y nunca más se regenerara. Incluso el casamiento de Śhivá y

Párvatī nunca tendría lugar. Más tarde, atendiendo al pedido de los dioses (que temían que ya no

hubiera más humanos que les ofrecieran oblaciones) y la intercesión de la diosa Párvati en favor de

la esposa de Kandarpa, Rati, el Señor Shivá lo resucitó, asegurando de esa manera la continuidad

reproductiva del mundo. Shivá volvió a Kandarpa a la vida, pero sólo como una imagen mental.

Balaha

Según Bonheur, este caballo era el aspecto asumido en una vida anterior por el Buda Futuro,

mientras que en el texto Mahayana del Karandavyuha Sutra, se asocia al Bodhisattva Lokeshvara.

En cualquier caso, parece que su objetivo fue salvar al mercante Simhala y sus compañeros del

peligro en el que habían caído.

El indio Simhala y sus compatriotas, habían navegado los mares en busca de fortuna, pero

naufragaron y tuvieron que nadar hacia la isla de Lanka. Desconocían que la isla estaba habitada

por monstruos que capturaban hombres. Para ello se convertían en bellas doncellas con el fin de

atraer a sus víctimas, antes de recobrar su aspecto real y devorarlos.

Informado del peligro, Simhala se encontraba con gran angustia por salvar su vida y la de sus

compañeros, cuando Balaha apareció, ayudándoles a alcanzar la otra orilla, tanto material como

espiritualmente. Como resultado de su actuación, Balaha se convirtió más tarde en Buddha.


Sujata y la ofrenda de arroz

Esta joven mujer fue hija de Senani, jefe de una aldea próxima a la ciudad de Uruvela, hoy

conocida como Bothgaya. Cuando la muchacha tuvo edad para casarse no lo consiguió ya que no

recibió propuestas. Debido a ello algunas personas le sugirieron realizar una promesa a la deidad de

un árbol.

Fue así como se comprometió a llevar una ofrenda a la deidad de un árbol banyan conocido con

el nombre Ajapala Nigrodha, que se encontraba en las cercanías de río Neranjara con las siguientes

palabras: “Si logro casarme con un hombre de mi misma casta y tener un hijo varón como

primogénito entonces prometo realizarte una ofrenda”.

Tiempo después logró desposarse con un hombre de su misma casta y tener a su primer hijo

varón, a quien le dio como nombre, Yasa. Había llegado el tiempo de cumplir con su promesa.

Con gran cuidado preparó la ofrenda que consistió en una comida a base de leche y arroz. Sujata

se levantó antes del amanecer para ordeñar sus vacas, las que habían sido alimentadas en un bosque

de regaliz para hacer que su leche sea más nutritiva y dulce. Se dice que la leche salió naturalmente

de la ubre de la vaca a sus manos, la cual colocó directamente en la olla para ser cocinada, junto al

arroz y la mantequilla en un fuego que ella misma había encendido.

Cuando comenzó a hervir supo que la comida ya estaba lista. Entonces envió a su sirvienta

Punna para que preparase el lugar bajo el árbol, mientras ella colocaba el arroz con leche en un

plato de oro dentro de un cuenco dorado y envuelto con un paño blanco junto a una guirnalda de

flores perfumadas.

Mientras tanto Siddhartha Gautama, quien se encontraba en las proximidades de la ciudad de

Urubela estaba débil y sin fuerzas por su práctica ascética extremas. Comprendió que flagelando su

cuerpo no conseguiría alcanzar la realización, entonces se sentó bajo un árbol banyan conocido con

el nombre Ajapala Nigrodha, a esperar el momento para comenzar la ronda de mendicidad por el

pueblo.

Punna se dirigió hacia el árbol que había sido elegido por su señora para realizar la ofrenda.

Debía limpiar su base de malezas y disponer todo lo necesario para rendir honores a la deidad.

Cuando llego al lugar vio al asceta Gautama sentado bajo él, sin saber quién era realmente y

creyendo que se trataba de la deidad del árbol que se había personificado, corrió a contar a Sujata

que la deidad estaba esperando sentado por su ofrenda. Cuando Sujata recibió la noticia que la

deidad del árbol ya estaba sentado esperando la ofrenda, tuvo la certeza que esa era la divinidad que

había cumplido sus deseos. Ambas mujeres fueron con los cuencos dorados y guirnaldas de flores

hasta el encuentro con quien ellas creían que era el espíritu del árbol. Cuando vieron al hombre


santo se postraron lentamente frente a él apoyando la frente en el suelo. A continuación Sujata

entregó la ofrenda. Siddharta Gautama, comió la ofrenda recibida y se bañó en el río Neranjara. Est

e fue el momento en el cual luego de lavar el cuenco lo lanza a la corriente del río diciendo “Si voy

a tener éxito en convertirme en un Buda, que este cuenco pueda ir contra la corriente”. No solo

sucedió así, sino que también se mantuvo a flote en medio del río. Esta fue la última comida del

Bendito por mucho tiempo hasta después de su despertar.

La subyugación de Nalagiri

Devadutta, un primo del Buda estaba celoso de la popularidad de éste, así que planeó matarlo.

Como todo sus intentos fallaron, decidió conspirar con Ajatachatru, el príncipe heredero del reino.

Primero le convenció para que encarcelara a su padre. Una vez que Ajatachatru se hizo con el

poder, los dos planearon matar a Buda. Para ello, alimentaron al elefante palacio, Nalagiri, con

intoxicantes, para posteriormente liberarlo en el camino que recorría Buda.

Nalagiri salió del palacio, fuera de control a través de las tiendas, pisoteando a todo aquel que se

pusiera en su camino, lanzando a transeúntes inocentes con su trompa. La gente corría

atropelladamente por el miedo. Sin embargo, cuando el elefante vio a Buda se calmó, inclinándose

ante él, completamente manso. El maestro bendijo al elefante.

Ravana sacude el monte Kailash

El rey demonio Ravana recibió una lección de humildad de su adorado Shiva: Ravana pasó largo

tiempo atravesando India desde su reino, Lanka, hasta el Monte Kailash, en Tíbet, para adorar al

dios Shiva, del que era profundamente devoto.

Sin embargo, el caprichoso y arrogante rey se cansó de los viajes y pidió a Shiva que se

trasladase con su familia a Lanka. Pero ante la negativa del Dios de abandonar su monte sagrado,

Ravana quiso empujar a la fuerza el monte para desplazarlo, agitando la base de la montaña.

Ganesha y Karttikeya, hijos de Shiva y Parvati, al sentir el temblor. se asomaron para ver qué

ocurría; pero Shiva, ya conocedor de la causa, apoyó el dedo pulgar de su pie izquierdo en el monte,

manteniéndolo así en su lugar, demostrando su fuerza y poder. La arrogancia de Ravana fue herida,

pero aun así imploró indulgencia al dios y este le perdonó con gran misericordia.


Makara

Makara es una criatura marina de la mitología hindú. Generalmente se representa como un ser con la

parte delantera del cuerpo con forma de animal terrestre (elefante, cocodrilo o ciervo). La parte trasera es la

de un animal acuático, ya sea como un pez o con la cola de una foca. Alguna vez aparece representado con la

cola de un pavo real.

Makara es el vehículo de Gana, la deidad del río Ganges, y del dios del mar Varuna. También es la

insignia del dios del amor Kamadeva.

Raksasa

En el marco del hinduismo y el budismo, un ráksasa es un tipo de ser demoníaco. Los arios

supuestamente sostenían una continua guerra contra los ráksasas. Sin embargo, en el Ramaiana

(sigl III a. C.), el líder ráksasa Rávana se describe a sí mismo como «ministro de los arios».

El texto épico Ramaiana los describe como creados de los pies del dios Brahmá de cuatro

cabezas, sin embargo son indistintamente conocidos como descendientes de Pulastia, de Khasa, o de

la diosa Níriti y Nirita.

El señor Brahmá les entregó dones especiales a ráksasas como Vibhishan, Jirania Kashipu y

Jirania Aksa, que eran sus devotos. Muchos ráksasas habrían sido hombres perversos en previas

reencarnaciones.

Los ráksasas son conocidos por perturbar los sacrificios, profanar tumbas, hostigar sacerdotes,

por posesión humana, y actos similares. Sus uñas son venenosas y se alimentan de carne humana y

comida podrida. Cambian de forma y realizan hechizos, y frecuentemente aparecen en forma de

humanos y grandes aves.

Yaksa

Iaksa es el nombre de una amplia clase de espíritus de la naturaleza, por lo general benévolos,

que son tutores de los tesoros naturales escondidos en la tierra y en las raíces de los árboles.

Aparecen en la mitología hinduista, budista y yaina.

En la mitología budista, hinduista y yaina, los iaksas tienen una doble personalidad. Por un lado,

un iaksa puede ser un inofensivo carácter de cuento de hadas, asociado con bosques y montañas,

pero también hay una versión más oscura del iaksa, que es una especie de fantasma (bhuta), similar

a los raksasas, que recorre el desierto y devora a los viajeros.

Los iaksas pueden haber sido originalmente los dioses tutelares de los bosques y aldeas, y más

tarde haberse convertido en las deidades secundarias de la tierra y la riqueza enterrada debajo.


En el arte de la India, los iaksas varones son retratados ya sea como temibles guerreros o como

corpulentos enanos. Las iaksas mujeres, conocidas como iaksinis, son retratadas como bellas

mujeres jóvenes con felices caras redondas y grandes pechos y caderas.


WEBS Y BLOGS

Páginas sobre Budhismo, Hinduismo y Brahamanista

http://www1.uprh.edu/rsoto/diccionario_budismo_nichiren.pdf

http://www.investigacioneshistoricaseuroasiaticas-ihea.com/files/glosariobudismohinduismo.pdf

http://iluterana.cl/index/wp-content/uploads/2011/07/El-Budismo.pdf

http://webspace.ship.edu/cgboer/cosmologia.pdf

http://www.wiseupkids.com/informacion/religiones/brahamanismo/brahamanismo.pdf

http://mujeresbudistasinvueltas.blogspot.com.es/

http://www.institutodeindologia.com/index.php/articulos/arte/203-el-hinduismo-en-angkor

Mitos

https://arescronida.wordpress.com/2008/08/22/mitos-del-fuego-2-agni-dios-del-fuego/

http://angkortour.webs.com/thelegendoframa.htm

Los templos

http://moleskinearquitectonico.blogspot.com.es/2007/12/angkor-wat-la-octava-maravilla.html

http://www.canbypublications.com/angkor-cambodia/angkor-temple-guide.htm

http://viaje-diario.blogspot.com.es/search/label/Camboya

http://www.robinju.com/category/viajes/asia/camboya

http://www.tourismcambodia.com/attractions/angkor.htm

http://www.javiermolinero.comuf.com/arqueologia/jemer.html

http://www.sacred-destinations.com/cambodia/sacred-sites

http://www.miguelenruta.com/2013/01/camboya.html

http://www.greatmirror.com/index.cfm

http://www.guisanteverdeproject.com/search/label/Camboya

Mapas

http://moon.com/maps/asia-and-the-pacific/cambodia/


http://moon.com/maps/asia-and-the-pacific/cambodia/

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