Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan

Transmitidos oralmente por Yang Cheng Fu, transcrito por Chen Weiming1. Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espíritu (shen) puede alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2. Entrar el pecho y estirar la espalda“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (dan tian). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3. Relajar la cinturaLa cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". Cada vez que hay falta de fuerza en la forma de ustedes, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4. Distinguir entre lo "lleno" y lo "vacío"El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y un adversario puede controlarlos fácilmente.

5. Hundir los hombros y dejar caer los codosHundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. Sería como en las artes marciales externas que emplean una fuerza discontinua.

6. Usa la intención y no la fuerza muscularSe dice en los Clásicos del Taiji: "Todo reside en el empleo de la intención en vez de la fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea

posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial sin valor, muy fácil de guiar y desviar.

7. Enlazar arriba y abajoEnlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clásicos del Taiji: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.

8. Armonizar el interior y el exteriorEl trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si pueden poner en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, entonces serán un todo inseparable.

9. Practicar con continuidad y sin interrupciónLa fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen los Clásicos del taiji: "Como el Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Qi).

10. Buscar la quietud dentro del movimientoLos practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan

usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (dan tian) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que esta atrás de estas palabras.

¿Cuál es el orden de instrucción recomendado por la Familia Yang para aprender la forma de mano y de armas?

Muchos practicantes de Tai Chi se habrán preguntado lo mismo. Otros no, pero igual la información es válida, puesto que los ayudará a comprender mejor la esencia de este arte. La pregunta en cuestión es:¿Cuál es el orden recomendado de instrucción por la Familia de Yang para aprender la forma de mano y de armas?El Maestro Yang Jun dice que tendría que tratar este tópico desde dos perspectivas: Primero desde el punto de vista de los métodos de la “escuela antigua” practicados por su familia desde antes de la época de Yang Cheng Fu, y luego desde la perspectiva de la era progresiva más moderna de instrucción del Tai Chi. La diferencia principal entre estas dos eras es que en la antigüedad, los estudiantes no tenían otra opción sino seguir cada instrucción del profesor mientras que en la actualidad, los profesores deben ser mucho más sensibles a las necesidades del estudiante.Los regímenes de entrenamiento de las primeras generaciones de la Familia Yang eran extraordinariamente severos. “Comer, dormir y practicar”. Yang Laoshi nos dice que ambos hijos de Yang Luchan trataron de huir y fueron casi conducidos al suicidio para escapar de los rigores del entrenamiento. Él nos describe el currículo de la siguiente manera:

Entrenamiento en las bases:Se practicaba permaneciendo de pie, haciendo las posturas de jinete, arco y falsa, manteniéndolas por hasta una hora o más por cada vez.

Entrenamiento en movimientos únicos:Se toma una secuencia y se practica una y otra vez hasta ser hábil realizándola en ambos lados (a la izquierda y a la derecha). Número de repeticiones estándar: 500. Cada forma/movimiento era practicada con pasos fijos o con pasos móviles, y algunas veces solo se practicaba un movimiento, una transferencia de peso, o un golpe, una y otra vez. La secuencia completa de la forma (103 movimientos) también era practicada pero el énfasis principal en este momento del entrenamiento era puesto en desarrollar fuerza explosiva a través del aprendizaje por repetición. El entrenamiento de “Hacer vibrar la vara” era introducido en este punto para refinar aun más el enfoque y la expansión de la energía. El Maestro Yang Jun ha manifestado que él también había sido entrenado de esta manera, dijo muy tranquilamente: “Yo fui entrenado así, toda mi familia ha sido entrenada usando este método”.El empuje de manos era practicado antes que el entrenamiento con armas fuera introducido.

Cada una de las técnicas y de las energías especializadas requeridas tenía que ser dominada y demostrada de manera clara en la secuencia de la forma de mano. Una vez que las habilidades y energías del Empuje de Manos eran comprendidas, se enseñaba luego la forma de espada, utilizando de nuevo la repetición de movimientos únicos, de modo que cada técnica y su energía especializada fueran comprendidas. Las cualidades de las energías del empuje de manos, especialmente “pegarse, adherirse y extender la energía” tenían que ser amplificadas y proyectadas a través del arma. El sable era enseñado utilizando el mismo método. Este régimen era practicado sin cesar para desarrollar energías especiales, enriqueciendo así las técnicas ofensivas y defensivas de las formas. “En ningún momento puedes decir que este entrenamiento ha finalizado”.En la era moderna el entrenamiento es mucho más dependiente de los requisitos de cada estudiante. El logro de la salud y el bienestar ha reemplazado los requisitos marciales estrictos; de hecho muchos estudiantes no tienen interés en tales procedimientos tan rigurosos. Mejorar el equilibrio, la coordinación y la circulación, proporcionando entrenamiento mental y habilidades para la longevidad son las metas de muchos entusiastas del Tai Chi. Para estos estudiantes, Yang Laoshi recomienda lo siguiente:

Entrenamiento en Forma de Mano:Un periodo inicial de un año, un año y medio a dos años para aprender la Forma Larga. Luego de este periodo el estudiante entra en clases de revisiones y correcciones de modo que los principios y las aplicaciones de las técnicas de la forma de mano puedan ser sistemáticamente refinados. Este proceso de refinamiento continúa y es prolongado eternamente.Entrenamiento con armas:Comenzando con la Forma de Espada y luego la de Sable. Yang Laoshi señala que las formas de armas y la forma de mano “pueden ayudar una a la otra” en el proceso de aprender a extender la energía a lo largo de todas las formas.

Empuje de Manos:Es difícil de aprender sin un compañero habilidoso y por esta razón puede ser considerado como un proceso de estudio separado de las formas de mano y armas.Este es un resumen básico de los métodos de enseñanza modernos de la Familia Yang. Un entrenamiento más detallado depende del deseo del estudiante de adquirir habilidades especializadas. La amplia y extendida popularidad del Tai Chi Chuan Estilo Yang, puede ser atribuida a su aceptación y a sus métodos abiertos de enseñanza, los cuales pueden ser practicados por personas de todas las edades con resultados positivos para la calidad de vida del estudiante.Para finalizar, el Maestro Yang dijo “En mi experiencia, demasiados estudiantes solo practican en la clase. Si ellos pudieran crear su propio horario de práctica, una hora fija para practicar diariamente, casi como una hora de comer, sería muy provechoso. Mi abuelo siempre dice – ¡Todos los días tienes que comer, y todos los días tienes que practicar!

Nota: Lao Shi significa “Maestro”. Es un término genérico de respeto. Los ESTUDIANTES y cualquier otro que se refiriera directa o indirectamente a un maestro, sea o no su maestro, usará este término. Ejemplo: Yang Jun Lao Shi, Yang LaoShi, etc.

Una Charla sobre la Práctica por Yang Cheng Fu

"Aunque existe gran cantidad de diferentes estilos de artes marciales chinas, todas se parecen en que sucesivas generaciones se han esforzado toda su vida y con toda su fuerza para explicar los principios y las teorías contenidas en estas técnicas, pero esos esfuerzos nunca han sido totalmente exitosos. Sin embargo, si un estudiante invirtiera el esfuerzo de un día de práctica, recibiría los logros de un día de trabajo. Con los días y meses esto se acumula, hasta el éxito llega naturalmente.El Taijiquan es el arte de dejar que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder hierro en algodón; desde el punto de vista de las técnicas, fisiológico y físico existe una cantidad considerable de principios filosóficos dentro de él. Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un período de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instrucción de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo más importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el día, pensar y reflexionar durante años, pero cuando un día se encuentre a un oponente será como un hueco, sin nada en él (aún es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la práctica diaria). Esto es lo que los ancestros querían decir con “pensar por siempre es inútil, mejor es practicar”. Si nunca hay una brecha entre mañana y tarde, y el calor o el frío nunca son una excepción, de manera que en el momento que lo piensa procede a hacer su entrenamiento, entonces joven o viejo, hombre o mujer, de cualquier forma será recompensado con el éxito.En estos días de Norte a Sur, desde las regiones del Río Amarillo hasta las regiones del Yangtze, muchos camaradas están aprendiendo Taijiquan, lo cual es alentador para el futuro de las artes marciales. De manera que entre los entusiastas, existen estudiantes que se concentran y practican duro, estudian sinceramente, y de quienes el futuro ha de ser ilimitado; no obstante, aún no evitan dos tipos de trampas: en el primer caso están los que son muy talentosos, aún jóvenes y fuertes, pueden sacar deducciones rápidamente, su comprensión supera a la de la mayoría de las personas, pero una vez que tienen un pequeño logro, se satisfacen muy rápidamente, se detienen en la mitad y nunca obtienen el éxito realmente. En el segundo caso la persona está ansiosa por hacer progresos rápidos, son descuidados (irreflexivos) en su desarrollo, y antes de un año, han pasado completamente por la forma de mano, espada, sable y lanza. Aunque pueden imitar de manera repetitiva, nunca logran dominar los secretos.En el momento que uno chequea su dirección y movimientos, lo superior e inferior, lo interno y lo externo, todos resultan deficientes. Para corregirlos, debe enmendar cada movimiento, y las correcciones dadas en la mañana se olvidan por la tarde. Por esto usualmente se escucha diciendo a la gente: “Es fácil aprender taiji, pero es difícil corregirlo”. La razón de este refrán es la gente que trata de aprender demasiado rápido. Tal grupo toma sus errores y los transmite a la siguiente generación, necesariamente engañándose a sí mismo y a los demás; esto es lo más desalentador para el futuro del arte.En el Taijiquan primero se aprende la forma. Esto quiere decir, que de acuerdo con el nombre de cada postura del manual, se nos enseñan las posturas (por un maestro), una a la vez. El estudiante da lo mejor para calmar su mente, y silenciosamente atento, reflexionando, intentando, realiza los movimientos: A esto se le llama “practicar la forma”. En este momento el estudiante se concentra en lo “Interno” (Nei), “Externo)

(Wai), “Superior” (Shang), e “Inferior” (Xia). Interno significa “usar la intención en vez de la fuerza”. Inferior significa que el qi se hunde en el campo de cinabrio (dantian). Superior significa que debe experimentar una energía ligera e insustancial en la punta de la cabeza (xu ling ding jing). Externo significa: todo el cuerpo está ligero y ágil, todas las articulaciones están conectadas como un todo; el movimiento procede desde el pie a la pierna y a la cintura, hundiendo los hombros y manteniendo los codos doblados (abajo).Aquellos que comienzan el estudio deben primero tomar todas las instrucciones anteriores y perfeccionarlas, reflexionando y tratando mañana y tarde. Movimiento por movimiento, siempre deben buscarlas cuidadosamente. Cuando practique un movimiento, procure la exactitud, y sólo cuando haya practicado hasta que esté correcto siga con el próximo movimiento. Proceda de esta manera hasta que gradualmente haya completado todas las posturas. De esta manera no hay nada que corregir y no habrá una tendencia a violar los principios a medida que pase el tiempo.En la práctica, cuando se mueven los huesos y las articulaciones de todo el cuerpo, deben estar todos relajados, extendidos y naturales. La boca y el abdomen no deben bloquear la respiración. Los brazos, la cintura y las piernas no deben usar fuerza bruta. Algo como estas dos últimas oraciones siempre son dichas por la gente que aprende artes marciales internas pero una vez que comienzan a moverse, o que giran el cuerpo o dan un puntapié, o cuando tuercen la cintura, su respiración se vuelve trabajosa y su cuerpo se tambalea; estos dos efectos son todos debidos a detener la respiración y usar la fuerza bruta.Cuando practique, la cabeza no debe inclinarse hacia ningún lado, ni adelante ni atrás. Hay una frase que dice: “Debe suspender la punta de la cabeza”. Esto es como si algo estuviese colocado en la cima de la cabeza. ¡Evite a toda costa una rectitud rígida! Eso es lo que quiere decir “suspender”. Aunque la línea de la mirada esta vacía, esta juega un rol importante en las transformaciones y complementa lo que se quiere hacer con el cuerpo y las posiciones de las manos. La boca parece abierta pero no lo está, parece cerrada pero no totalmente. Se inhala y exhala por la nariz: Haga lo que es natural. Si algo de saliva se acumula bajo la lengua, tráguela, no la escupa.2. El torso debe estar centrado y no inclinado. La línea de toda la columna debe colgar derecha y no debe doblarse hacia un lado. Pero cuando se encuentre con las transformaciones entre abierto y cerrado debe tener la flexibilidad del giro de cintura que viene de hundir el pecho, sacar la espalda, y descender los hombros. Esto es algo que necesita atender en las etapas iniciales del aprendizaje. De otro modo, a medida que pase el tiempo se volverá difícil de cambiar y se convertirá en rigidez, de manera que aunque haya practicado mucho, será difícil mejorar sus aplicaciones.3. Los huesos y las articulaciones de ambos brazos, necesitan estar relajados y abiertos. Los hombros deben colgar y los codos deben doblarse hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Utilice la intención para mover los brazos y el qi para bañar los dedos. A medida que los días y meses de práctica se acumulen, la energía interna se conecta y se vuelve ágil y la misteriosa habilidad crece de sí misma.4. En ambas piernas se debe distinguir “vacío y lleno”. Recoger y bajar los pies debe ser como los movimientos de un gato. Cuando el peso del cuerpo cambia a la izquierda, entonces la izquierda está “llena” y la derecha se denomina “vacía”. A lo que se llama “vacía” realmente no lo está, la posición aún no ha sido abandonada, sino que hay la intención (posible) de extender o recoger la pierna que queda allí. Lo que es denominado “lleno” es solo la pierna que tiene peso y eso es todo, no se trata de usar demasiada fuerza

o una fuerza feroz. Así es que cuando la pierna se dobla, debe llegar hasta que esté derecha de arriba abajo, más allá de eso es fuerza excesiva. El torso se inclinará hacia delante y habrá perdido la postura centrada, y el oponente conseguirá una oportunidad para atacar.5. En los puntapiés debemos distinguir entre dos tipos: con los dedos (en el manual Separar la pierna izquierda y derecha, también llamadas batir las piernas izquierda y derecha) y con el talón. En los puntapiés con los dedos, preste atención a la punta del pie, mientras que en las patadas con el talón preste atención a toda la planta del pie. Cuando la intención llega después llega el qi, y cuando el qi llega entonces la energía (jin) llega por sí misma. Pero los huesos y las articulaciones deben relajarse y abrirse y debe patear establemente. Este es el momento más fácil para que surja la fuerza bruta. Si el cuerpo está ligeramente doblado entonces estará inestable y el pie que patea no entregará mucha fuerza.En el proceso de aprender Taiji, primero aprendemos la forma de mano vacía (un ejercicio individual); después de esto viene el empuje de manos (tui shou) con una sola mano, con pasos arreglados, con paso móvil, gran desplazamiento (da lu), combate libre (san shou); y finalmente vienen las armas tales como Espada, Sable y Lanza de Taiji (13 posturas).Acerca de los momentos de práctica, todos los días después de levantarse practique dos veces la forma. Si no tiene tiempo en la mañana, entonces dos veces antes de irse a la cama. Debe practicar siete u ocho veces al día, pero como mínimo una vez en la mañana y una vez en la noche. Si ha estado bebiendo pesadamente o ha comido mucho, evite practicar.En cuanto a los lugares de práctica, un patio o un cuarto grande con buena circulación de aire y mucha luz son apropiados. Pero evite lugares directamente expuestos a vientos fuertes o lugares que sean sombríos y húmedos o que tengan pobre calidad de aire. Debido a que una vez que comienza a ejercitarse, naturalmente la respiración se vuelve más profunda, el viento fuerte o un aire de pobre calidad, pueden causarle enfermedad fácilmente, debido a que entrarían profundo en el vientre y dañarían los pulmones. En cuanto al vestuario de práctica, ropa china suelta o ropa de calzón junto con zapatos de tela amplios son apropiadas. Cuando practique, si transpira mucho no se quite toda la ropa ni se enjuague con agua fría; de lo contrario podría enfermarse."

Los estilos de Tai Chi y sus diferencias

Hay 5 estilos diferentes de Tai Chi reconocidos por el Gobierno Chino.

Estilo Chen, Yang, Wu Hao, Wu y Sun. Los 5 estilos están relacionados el uno al otro y aún si sus movimientos exteriores son diferentes las energías internas son las mismas.

Estilo Chen - Movimientos rápidos y lentos juntos con algunos saltos y pasos pesados. Forma antigua y puño de cañón creados por la 17a generación.

Estilo Yang - Yang Luchan aprendió la Forma antigua de la Familia Chen. Los movimientos Yang son lentos, homogéneos, gentiles, grandes y amplios. Yang Luchan aprendió de la 14a generación de la Familia Chen.

Estilo Wu/Hao - El 1° estilo Wu deriva de los estilos Chen y Yang y es lento, homogéneo, pequeño y la posición es alta. Wu Yuxiang estudió con Yang Banhou, 2a generación Yang y después con Chen Qingping, 14a generación Chen. La forma Wu/Hao es pequeña.

Estilo Wu - El 2° estilo Wu deriva de Wu Quanyu que estudió con Yang Banhou. Se practica con los pies paralelos, más cerrados y el cuerpo inclinado.

Estilo Sun - Sun Lutang aprendió de Hao Weijian. Los movimientos juntan tres estilos de artes marciales internas, Tai Chi Wu/Hao, Xingyi y Bagua.

Yang Lu Chan Yang Zhen-duo Yang Jun

Espada de Tai Chi de 67 Posturas de la Familia Yang

Por el Maestro Yang Zhen DuoTraducido por Han Hoong Wang

La Espada de Tai Chi Estilo Yang es una de las armas cortas, que pertenecen al Tai Chi Chuan Estilo Yang. Está basada en la forma de mano vacía de la Familia Yang. Así, la manera de practicar, los principios fundamentales, el estilo, y las características de la Espada de Tai Chi son

básicamente las mismas que las del Tai Chi Chuan. El Chuan es un ejercicio con la mano vacía. La espada es un ejercicio con un arma. Aunque en teoría los métodos, los requisitos, etc. de ambos son los mismos, el ejercicio con el arma fue desarrollado a partir de lo básico, es decir, la forma de mano vacía.

En consecuencia, deben mostrarse sus características únicas en su expresión, las cuales son diferentes de la forma de mano vacía.

1. El paso de los movimientos en espada es más rápido que los movimientos de la forma de mano vacía.

2. Se requiere un grado más alto de agilidad, calma, suavidad, gentileza y habilidad.3. Los nombres de cada movimiento de la forma de espada son especiales. Hay

algunos nombres técnicos de Wushu. Pero la mayoría de los nombres provienen de movimientos hermosos de aves y animales raros, imágenes del espacio exterior, cuentos de hadas y leyendas. Es útil para el aprendiz pensar en estos términos de imágenes y, además, expresar vivamente las imágenes en sus movimientos.

4. Desde la antigüedad la forma de espada ha sido llamada una danza de espada. Sin embargo, realizar la forma de espada no es exactamente igual que una danza. Esta tiene el estilo característico de la danza. Por ejemplo, la forma tiene los movimientos elegantes y un fuerte sentido de la belleza, observados también en la danza. Además, la forma mezcla con los movimientos naturalmente suaves, posturas abiertas y extendidas y la habilidad del Tai Chi Chuan. La forma es más hermosa. Hay un refrán chino que dice, “Agregue flores al bordado”. Cuando esto ocurre la belleza es infinita. Esto permite al aprendiz entrar en el reino de la auto-realización y de la alegría, beneficiando al cuerpo y la mente.

Aprendiendo y Practicando la Espada de Tai Chi

Si usted tiene los fundamentos del Tai Chi Chuan, le será más fácil aprender la forma de espada. Pero mientras practica con la espada, su mano está sosteniendo un arma. Debe prestar atención a la coordinación del movimiento del arma y de su cuerpo. Además, debe unificar los movimientos con el espíritu y debe integrar estos dos en un todo.

Al ejecutar y practicar la Espada de Tai Chi también se utilizan “Las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan” como una ley, y se combinan estas con las técnicas de espada. Los movimientos deben ser precisos, exactos y correctos. No importa si los movimientos están entre el cambio de xu y shi-sustancial e insustancial, o entre

las transiciones de avanzar y retroceder. Estos deben estar conectados (todos); no debe haber ningún detenimiento, ni pausas, ni estancamientos entre los movimientos.

Sable de Tai Chi de la Familia Yang

Por el Maestro Yang Zhen DuoTraducido por Han Hoong Wang

El sable de Tai Chi del Estilo Yang Tradicional pertenece a las armas cortas en la Tradición del Estilo Yang. Este proviene de la forma de mano vacía del Tai Chi Chuan Estilo Yang. Los requisitos, el método, el estilo y las características del Sable de Tai Chi Estilo Yang son básicamente los mismos que los de la forma de mano vacía. Incluso algunas de las posturas son como las de la forma de mano vacía. Además, al estar equipado con el sable de acero, la forma es más poderosa y tiene un espíritu más alto. Esta posee un estilo único.

Los requisitos de práctica también son seguir “Las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan” como una pauta, y las

habilidades del sable. El paso de los movimientos es más rápido que el da la forma de mano vacía. La forma de sable requiere que los movimientos sean correctos y exactos. El énfasis es puesto en la coordinación de la forma de la mano, movimiento de la vista, el empleo del cuerpo, los pasos y en la habilidad (destreza). La cintura es el factor dominante al guiar a todos los movimientos. Los brazos siguen el giro del cuerpo. El sable sigue al movimiento del brazo.

El Sable de Tai Chi es realizado con un poema clásico especial. Las 13 partes de la forma son descritas en 13 líneas de un soneto. El poema comunica un espíritu en vez de coincidir con posturas individuales. Hay muchas posturas nombradas por aves raras, animales, peces, flores, montañas, agua, cuentos de hadas, y leyendas. Con estos hermosos nombres y con la imaginación, el practicante entrará en el reino de la auto-realización y de la alegría. Esto será un gran beneficio para el cuerpo y la mente.

En el poema chino, cada línea tiene siete palabras. Estas palabras son breves, pero el significado es muy profundo. El poema contiene:

1. Filosofía del Yin y Yang2. El Principio del Tai Chi Chuan Estilo Yang3. Características del Sable de Tai Chi4. Técnicas del Sable de Tai Chi

Las técnicas del Sable de Tai Chi incluyen cortar (tajar), separar (partir), cortar (incisión), interceptar, corte hacia arriba, corte descendente, estocada, envolver, bloquear, retirarse, correrse (deslizarse), rebanar y despellejar.En la forma un movimiento tiene muchas técnicas y es muy difícil distinguir cada una en el

movimiento. Siga la intención de la destreza del sable, la técnica del sable, y el movimiento del sable. Practique las 13 técnicas.

Fang Song

Fang Song

Extraído del libro de Yang Zhenduo “Zhong Guo Yang Shi Taiji”, 1997, “Thoughts on Practice” p163-164.

Anteriormente en este libro ya he hablado un poco acerca del tema de “fang song” (suelto y extendido) o relajación. Vamos a conectar conceptos relacionados mencionando por separado los términos “suave”(rou), “flácido”(ruan), “fuerza”(li) y energía o fuerza interna (jing), de manera que estos puedan ser diferenciados, lo cual es útil en la práctica del taijiquan.

En las artes marciales, a menudo escuchamos la analogía entre “acero” y “energía”(jing). Igualmente, la “fuerza bruta”(juo li) puede ser relacionada con el “hierro”, debido a que el “acero” proviene del “hierro” y la fuente de la “energía” también es naturalmente, la “fuerza bruta”. La fuerza bruta es la fuerza natural y es un producto innato del cuerpo humano. Es una coincidencia que, el ideograma actual usado en China para “energía/fuerza interna”(jing) incluye “fuerza”(li) con “trabajo”(gong) añadido a este. No estoy seguro si esta realmente fue la intención de los que diseñaron el ideograma, pero observar este ideograma puede seguramente servir para explicar la relación de los dos.

+ =

( li + gong = jing )

“Añadir trabajo” o refinar, se refiere a la manera en que usamos el método de forjar en alta temperatura, durante el proceso de producción; del mismo modo, para la fuerza bruta usamos el método de la relajación (fang song) para remover la rigidez de la fuerza bruta. Ambos son medios para un fin.

El proceso de refinamiento provoca que los dos manifiesten algo que parece contradictorio a su naturaleza original. Por ejemplo el agua usada para templar el acero y el agua para beber lucen similares, pero existe una diferencia en la naturaleza de las dos. El agua usada para templar acero – como el removedor de la rigidez en la fuerza bruta – provoca una resistencia flexible. El agua para beber, por otro lado, es “flácida”; no tiene esta naturaleza de provocar resistencia flexible. Por lo tanto, cuando nos referimos a la “fuerza bruta” – a la cual se le ha removido la rigidez – como suave pero no flácida, es porque “suave” tiene esta resistencia flexible, lo que significa que incluye dentro de sí el ingrediente para la “energía”. Esto es precisamente lo que el difunto Yang Chengfu quiso decir con “El Taijiquan es el arte de permitir que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder una aguja dentro de un algodón”. Si el factor de “energía” no está presente, entonces es flácido. “Flácido” no es lo mismo que “suave”.

Después que el hierro ha sido golpeado miles de veces y refinado cientos de veces, cambia su naturaleza y se convierte en acero. El acero es firme internamente y altamente reflectante externamente. El hierro en contraste no solo es menos flexible sino que su apariencia externa es tosca. La “fuerza bruta”, después de ser sometida a un entrenamiento persistente por muchos días, meses y años también puede cambiar su naturaleza y convertirse en “energía” (jing). Cuando la “energía”(jing) es manifestada, esta es suave, flexible y firme y es capaz de incluir la actividad coordinada del cuerpo entero.

Cuando la “fuerza bruta” es manifestada los movimientos son rígidos y la respuesta está sólo en una parte del cuerpo, en lugar de estar en todo el cuerpo. Las dos son extremadamente diferentes.

La relajación y el entrenamiento deben ser concienciados (o intencionados). Esto es precisamente lo que nuestros predecesores quisieron decir con “relajarse conscientemente (intencionalmente) para crear dureza inconscientemente (involuntariamente)”. Si uno puede lograr la relajación (fang song), esta será transmitida en la combinación de la actividad corporal con las diez esenciales, creando naturalmente las condiciones físicas de manera que la “energía”(jing) se elevará según los requisitos de los movimientos. Si intenta crear “energía” (jing) directamente, paradójicamente estará limitado por la “energía” (jing). Cuando decimos “utilizar la intención en vez de la fuerza”, la idea principal es que no debe usar “fuerza bruta” sino “energía” o fuerza interna (jing).

Técnicas de Palma

Técnicas de Palma (zhang fa)

Las técnicas de palma son una sub-categoría de las técnicas de mano. Las técnicas de palma pueden ser divididas ampliamente en dos clases, comprendiendo aproximadamente nueve tipos.

I) La primera clase, “palma derecha (erguida) con la muñeca asentada” (zuo wan li zhang xing) contiene cinco tipos de técnicas de palma:

1. Palma vertical (li zhang)2. Palma cuadrada (zheng zhang)3. Palma hacia abajo (fu zhang)4. Palma volteada hacia fuera (fan zhang)5. Palma nivelada (ping zhang)

II) La segunda clase, “extendida derecha” (zhi shen xing), contiene cuatro tipos de técnicas de palma:

1. Palma hacia arriba (yang zhang)2. Palma inclinada (ce zhang)3. Palma colgando hacia abajo (chui zhang)4. Palma recta (zhi zhang)

I) Las características especiales de “palma derecha con la muñeca asentada” son que cuando la palma se extiende hacia delante siempre debe tener la muñeca asentada y la palma derecha. En cuanto a su técnica, sobre todo, la muñeca debe asentarse sólidamente. Entonces, permita que la palma se levante; es decir, levántela (hacia arriba), y gradualmente permita que los dedos apunten hacia arriba y que el centro de la palma quede orientado hacia delante. Cuando el levantamiento de la palma alcanza cierto grado, entonces producirá una especie de sensación interior (nei zai de ziwo ganjue). Este tipo de sensación es llamada “sensación de energía” (jing gan). Si el entrenamiento físico del practicante tiene una base firme, este tipo de “sensación de energía” puede fluir (deslizarse) de inmediato a lo largo de todo el cuerpo.Los principiantes, sin embargo, pueden manifestar una sensación local de rigidez (las manos y los brazos duelen o se adormecen).

Las dos clases de sensaciones anteriores son completamente diferentes. En vista de esto, los principiantes deben evitar sobre todo levantar la palma de manera insuficiente, con la producción de sensaciones débiles, huecas y vagas. Sin embargo, una rigidez o entumecimiento producidos por un levantamiento excesivo de la mano, tampoco es nuestro objetivo. Si usted puede percibir la “sensación de energía”, y deja de percibir esta sensación, quiere decir que la palma no está bien acomodada, entonces podrá corregirla. Pero si no puede sentirla entonces su palma estará vacía, y no podrá ser auto-ajustada (no será capaz de corregirla).

Esta técnica de palma controla, en un orden claramente establecido, el contenido de la energía/fuerza interna (jin), la expresión del espíritu vital (jingshen de biaoda), y el logro de la dureza dentro de la suavidad, con el resultado que penetrará (o se enhebrará) en todas las articulaciones (jie jie guan chuan), y todo el cuerpo estará coordinado. Para entrenar bien en el Taijiquan Estilo Yang, debe buscar esta “sensación de energía” en la palma derecha (erguida) con la muñeca asentada.

Los siguientes son algunas técnicas de la “palma derecha con la muñeca asentada.”

1. Palma vertical (li zhang): Cuando los dedos apuntan arriba, o inclinados hacia arriba, y la palma no se orienta directamente hacia delante, sino en otra dirección, a esto se le llama palma vertical. Un ejemplo es la palma superior en “Barrido de Rodilla Izquierdo y Empujar” (zuo lou xi ao bu), y “Retroceder para Rechazar al Mono”(dao nian hou); otro ejemplo sería la palmainferior de “La Doncella de Jade Trabaja en el Telar” (yu nu chuan suo), etc.

2. Palma cuadrada (zheng zhang): Cuando los dedos apuntan hacia arriba, y la palma está orientada directamente hacia delante, a esto se le llama palma cuadrada. Los ejemplos son Empujar (An) en “Asir la Cola del Pájaro”, y en Cierre Aparente (Ru feng si bi), etc.

3. Palma hacia abajo (fu zhang): Cuando el centro de la palma se enfrenta hacia abajo u oblicuamente hacia abajo, sin importar la dirección a la que los dedos apuntan, a esto se llama palma hacia abajo. Los ejemplos son la palma inferior en “Barrido de Rodilla y Empujar” (louxiaobu), “Separar la Crin del Caballo Salvaje” (ye ma fen zong), “La Grulla Blanca Abre sus Alas” (bai he liang chi); la palma izquierda en “Avanzar y Golpear hacia Abajo” (jin bu zai chui), y “Avanzar y Golpear la Ingle” (jin bu zhi dang chui), etc.

4. Palma volteada hacia fuera (fan zhang): Cuando la yema de los dedos apuntan a un lado, u oblicuamente hacia un lado, y la palma está orientada hacia fuera, a esto se le llama palma volteada hacia fuera. Los ejemplos son la palma superior de “La Doncella de Jade Trabaja en el Telar” (yu nu chuan suo), “La Grulla Blanca Abre sus Alas”; y la palma cuando cambia de Rechazar (Peng) a Tirar (Cai) en “Ondear las manos como nubes” (yun shou).

5. Palma nivelada (ping zhang): Sin tener en cuenta la dirección a la que los dedos apuntan, la palma está orientada hacia abajo o girando niveladamente a la izquierda o a la derecha. Los ejemplos son las transiciones para “Látigo Sencillo” (dan bian), o “Puño bajo el Codo”(zhou di chui).

Las anteriores técnicas de palma están basadas en la forma de la palma derecha (recta) y la muñeca asentada. Si, al realizar estas posturas, no asienta bien las muñecas y hace que la palma esté derecha, aparecerá en el cuerpo una flojedad y suavidad, un vacío vago. Experimente con esto, y podrá hacer una apreciación.

II) Las características especiales de “extendida derecha” y sus técnicas son: Sólo necesita tener la palma extendida y recta (no rígidamente tiesa) — permítale estar nivelada, permítale estar extendida y prolongada, entonces la tendrá. Esta técnica no requiere que la muñeca este asentada y la palma derecha, pero también se debe tener la auto-sensación de energía interior (nei jin deziwo ganjue), y una penetración a lo largo de todo el cuerpo. Aunque existen diferencias con la “palma derecha con la muñeca asentada” en la expresión, en la figura y forma, así como en la metodología, la acción y los resultados producidos son los mismos. Las dos soninterdependientes y trabajan en coordinación mutua. Ambas deben ser consideradas por igual.

Las siguientes son algunas técnicas de la palma “extendida derecha”

1. Palma hacia arriba (yang zhang): En los casos donde el centro de la palma está hacia arriba, u oblicuamente hacia arriba, y los dedos apuntan hacia delante o inclinados hacia delante, esta es la palma hacia arriba. Los ejemplos son la palma inferior en “Retroceder para rechazar al Mono” (dao nian hou) y “Acariciar lo alto del Caballo” (gao tan ma); o la palma superior en “Vuelo Diagonal” (xie fei shi), o la “Palma Penetrante” de gao tan ma chuan zhang.

2. Palma inclinada (ce zhang): Cuando la palma está hacia adentro o inclinada hacia adentro, sin tener en cuenta la dirección a la que los dedos apuntan, a esto se llama palma inclinada. Los ejemplos son Rechazar (Peng, Ward Off) a la izquierda y a la derecha en “Asir la Cola del Pájaro”, y rechazar (Ward Off) en “Ondear las manos como nubes” (yun shou), etc.

3. Palma colgando hacia abajo (chui zhang): Cuando la palma está orientada hacia adentro o inclinada hacia el interior, y las yemas de los dedos apuntan hacia abajo o inclinadas hacia abajo, esto es palma colgando hacia abajo. Los ejemplos son los dos brazos colgando hacia abajo en la Postura de Preparación (yu bei), o cuando los brazos giran abajo en arcos redondeados, etc.

4. Palma recta (zhi zhang): Cuando las palmas están hacia abajo o inclinadas hacia abajo, sin tener en cuenta la dirección a la que los dedos apuntan, a esto se le llama palma recta. Los ejemplos son la transición del giro desde Empujar (An) hacia dan bian, los dos brazo levantándose en la Postura del principio (qi shi), etc.

Cuando las posturas de Taijiquan están en el proceso de transición (giros), allí surge un alternar y avanzar recíproco de las diversas técnicas de palma. Por ejemplo, en la transición desde “La Grulla Blanca abre sus alas” (bai he liang chi) hacia “Barrido de Rodilla

Izquierdo y Empujar” (zuo lou xi ao bu), el brazo derecho hace un círculo desde arriba hacia abajo hasta llegar a situarse frente al muslo o kua (kua = cadera). La palma está hacia arriba y los dedos hacia el frente, formando una palma hacia arriba (yang zhang, II. 1). Continuando hacia abajo en un arco redondeado, la palma gira hacia fuera, los dedos apuntan hacia abajo, formando una palma colgando hacia abajo (chui zhang, II.3 ). Ahora de nuevo el brazo se dobla hacia arriba, girando los dedos para que apunten hacia arriba, y la palma está orientada oblicuamente hacia fuera, formando una palma vertical (li zhang, I.1 ).

Respecto a si en la discusión anterior existe alguna relación entre las técnicas de palma (zhang fa) y la forma apropiada de la mano (shou xing), ambas tienen una relación indivisible. Referente a la forma de la mano, ya se ha explicado en “Una Charla Sobre la Práctica por Yang Chengfu” (Taijiquan zhi Lianxi Tan)”: “La palma debe extenderse ligeramente (zhang yi wei shen), los dedos deben doblarse ligeramente (zhi yi wei qu)”. Sin embargo, en la práctica, existe otro requisito aún: “Los espacios entre los dedos deben estar ligeramente abiertos”. Esto también es importante y se requiere que los dedos no se junten demasiado, y que no se separen mucho. De esta manera la forma exterior y la apariencia de la palma tenderá cada vez más hacia la perfección, habrá dureza contenida dentro de ella, conservando aún una apariencia exterior flexible y natural –refinada y elegante—uno podría decir que la forma y el espíritu están completos y preparados (xing shen ju bei). Se espera que los estudiantes memorizarán (mo shi), comprenderán (ti wu), y reflexionarán (chuai mo).

La habilidad que se tenga para lograr cada uno de las técnicas de palma reside enteramente en la base de “fang song” (relajación, soltura). Si es capaz de comprender apropiadamente la importancia de “fang song” y si su práctica es correcta, seguro habrá un buen resultado. Debido a esto, debe tener una guía apropiada en su entrenamiento – sólo entonces será capaz de utilizar cada tipo de técnica de palma correctamente, y obtener el resultado de una palma que representa al cuerpo entero.

La forma de Espada: Volando a través del Mito y la Leyenda

Cada una de las formas de la Familia Yang incluye los principios esenciales del Taijiquan, aunque cada una tiene un sabor distinto. Al practicar la Forma de Espada, o Taiji Jian, se nos dice que debemos mostrar un movimiento fluido y ligero.La necesidad por dicha ligereza puede ser vista en la naturaleza distinta de los nombres de las posturas. De las 67 posturas nombradas, más de 40 se refieren a criaturas voladoras, al viento, o al cielo. Mientras que la forma de mano requiere de pasos moderados y de distinciones claras entre lleno y vacío, la Forma de Espada nos invita a volar y a fluir más con nuestros movimientos exteriores. Juzgando por los nombres de las posturas en la forma de espada, debemos esgrimir nuestra espada como si siguiéramos los movimientos de avispas, golondrinas, gansos, y de hojas cayendo. En otras ocasiones, debemos “Abrazar la Luna” o perseguirla como una estrella fugaz o un cometa.Para enriquecer nuestra práctica, debemos comprometer nuestro cuerpo, mente y espíritu.Pensando en las imágenes, los nombres de las posturas pueden ayudarnos a guiar nuestros movimientos de la manera apropiada. Muchos de estos nombres son fáciles de comprender, pero otros no son tan familiares para aquellos con un contacto limitado con la cultura China. El propósito de este artículo es explorar algunas de estas imágenes y su posible relevancia con nuestra práctica.

ESTRELLAS

Al inicio de la Forma de Espada, nos encontramos con dos posturas de estrellas, Da Kui Xing y Xiao Kui Xing. Estas pueden ser traducidas como Osa Mayor y Osa Menor. Resulta que “Kui Xing” puede ser visto como una referencia a las cuatro estrellas que forman el tazón de la Osa Mayor y particularmente a la estrella en situada en la punta. “Kui Xing” también podría ser traducido literalmente como “Estrella Principal”.

Esta “Estrella Principal” es asociada con el Dios de la Literatura, quien es menudo retratado parado sobre una sola pierna, ondeando un pincel sobre su cabeza con una mano y sosteniendo un tintero frente a su cuerpo con la otra.

La razón por la que permanece sobre una pierna es incierta, pero podría ser debido a que su persona se ha fusionado con un antiguo monstruo legendario de la montaña, de una sola pierna. El nombre de este monstruo se escribe con un ideograma diferente, pero tiene la misma pronunciación, “kui”. En este significado, los sonidos del nombre “Kui Xing”evocarían el sentido de la “Estrella del Monstruo de una Pierna”.Existe una historia de Kui Xing. Un año, un erudito quedo en primer lugar durante los exámenes de servicio civil, los cuales eran el camino a la fama, fortuna, y respeto para la elite en la sociedad imperial de la China tradicional. Desafortunadamente, este erudito era tan feo que el emperador se alejó y no le otorgó los honores de costumbre. Humillado, el erudito trató de ahogarse en el río, pero fue salvado por una bestia marina que lo llevó a los cielos. Allí, se convirtió en el dios de la estrella en la punta de la osa mayor, y en el patron de la literatura y de la erudición.

(Kui Xing)

La próxima vez que realices estas posturas, asegúrate de emular la pose de Kui Xing y de mostrar suficiente espíritu para asustar a un emperador.

DRAGONES

Un animal volador que es nombrado una y otra vez entre las posturas es el Dragón, pero el Dragón Chino no es muy parecido a los dragones descritos en la tradición europea. Los dragones en occidente son a menudo concebidos como dinosaurios malvados con alas de murciélago. Ellos botan fuego a medida que vuelan, devastando el campo. El Dragón chino, no obstante, usualmente es considerado un ser próspero. La mayoría no tiene alas, pero a menudo vuelan por virtud de su poder mágico. Este poder a veces es representado por una perla que el Dragón sostiene en sus garras. A diferencia de los Dragones descritos en occidente, los dragones chinos tienen cuerpos parecidos a los de una serpiente y utilizan movimientos sinuosos, familiares para cualquiera que haya presenciado una danza de dragón realizada para el Año Nuevo Chino.

Después de la postura Lanzar la Caña de pescar, también llamada Esperando por el Pez (Deng Yu Shi), hay una postura que tiene dos nombres alternativos. Uno es Hurgar en la grama para buscar la serpiente, y el otro puede ser traducido como Caminata de Dragón. Mientras que el primer nombre parece explicarse por si mismo, “caminata de dragón” podría presentar una confusión. La respuesta se hace clara si recordamos el movimiento zigzagueante y sinuoso de la danza de Dragón. En vez de avanzar de frente contra nuestro oponente y violar los principios del Taijiquan, avanzamos con un movimiento sinuoso, alternadamente fluyendo de derecha a izquierda a medida que paramos y acometemos con la espada.

Más adelante en la forma, nos encontramos con algunos dragones específicos del mito y la leyenda. Primero está el “Dragón Negro (que) Mece su Cola”. Luego el “Dragón Negro se enrolla alrededor del mástil.”

DRAGÓN NEGRO

Los dragones chinos vienen en los 5 colores primarios de la tradición china: negro, blanco, verde/azul, amarillo, y rojo. Una historia sobre la creación relata que el dios del agua Gong Gong perdió una batalla con el dios del fuego Zhu Rong. Disgustado por la derrota, Gong Gong aplastó uno de los pilares – montaña que sostenía el cielo, provocando que el cielo se ladeara lo cual causó diluvios devastadores. Nü Gua (o Nü Wa), la legendaria creadora de los humanos, arregló el cielo fundiendo las piedras coloradas del arco iris. Ella sostuvo el cielo con las patas de una tortuga gigante y asesinó un Dragón Negro que estaba amenazando la tierra del Qi.

(Nü Gua y el Dragón Negro)

Los dragones eran fuertemente asociados con el agua, un elemento importante en la China agrícola. También se pensaba que traían la lluvia con sus juegos y batallas en los cielos. En la historias de la creación, vemos al Dragón negro como un símbolo sinuoso de poder, quizás envueltos alrededor de los pilares que sostienen el cielo. En los dos movimientos de la forma que mencionan el Dragón negro, debemos mostrar movimientos sinuosos y poderosos.

DRAGÓN VERDE

Luego que Nü Gua reparó el cielo, ella puso a 4 criaturas para proteger las 4 direcciones. En el este puso al Dragón Verde (algunas veces traducido como azul, azul celeste, o

cerúleo) el cual también encontramos en las posturas “Dragón Verde sale del Agua” y el “Dragón verde muestra sus garras.” De acuerdo con algunas fuentes, el Rey Dragón Verde dormiría en el océano durante el invierno y luego saldría en una columna de agua con rumbo al cielo oriental para marcar el inicio de la primavera. Cuando realizamos el Dragón Verde sale del Agua, podemos visualizar esta emergencia anual, a medida que la hoja de la espada salta de abajo a arriba como un proyectil lanzado desde un submarino.

En el sistema de creencia tradicional chino llamado Fengshui (viento y agua), algunas veces llamado Geomancia, hay un interés especial por la relación del hombre con el ambiente. El viento era visto como dispersor de Chi, y el agua era vista como concentradora de Chi. El equilibrio apropiado y el posicionamiento adecuado tenían mucha importancia.

En las creencias del Fengshui, el Dragón Verde es visto como el guardián de la izquierda y como un símbolo de la energía Yang y de las cumbres puntiagudas. De nuevo, podemos ver las conexiones durante la forma, a medida que acometemos con la espada desde abajo hacia arriba y desde la derecha a la izquierda.

Los dragones eran vistos como los ancestros de la raza china y eventualmente como el símbolo particular del emperador y de su majestad. Para igualarse con esto, la emperatriz también adquirió su propio símbolo, el legendario fénix.

FÉNIX

El fénix chino era visto como uno de las personificaciones del Yin y Yang juntos. El nombre chino para este, “fenghuang”, a veces es interpretado como una amalgama de un ave masculina y femenina: el “feng” y el “huang”. Junto con el Dragón, el fénix también puede ser visto cono un símbolo de la armonía y felicidad marital, la unión perfecta del Yin y Yang. En compañía de otros cuatro seres mitológicos, su aparición era vista como una señal de paz y prosperidad bajo gobernantes sabios. Se dice que Confucio se afligió por la decadencia en sus tiempos cuando se lamentó por el hecho de que el fénix no fue visto nunca más.

El fénix de la legenda griega parece compartir diferentes orígenes del fénix chino, pero ellos si comparten ciertos atributos en común. Ambos eran usualmente asociados con el fuego y el sur. Solo un fénix griego vivió en cierto punto del tiempo. Aunque vivía por siempre, tenía que renovarse a si mismo cada cierto tiempo sumergiéndose en un nido de llamas y emergiendo rejuvenecido. Del fénix chino también se pensaba que era un ave solitaria. Con sus naturalezas duales, un fénix nunca aparecía con otro.

El fénix era visto como el jefe de las aves, perfecto en su canto y su belleza. Su voz controlaba los 5 tonos, y sus plumas mostraban los cinco colores. En la forma de espada el fénix es mencionado en 4 posturas: El Fénix levanta su cabeza, El Fénix abre su ala derecha, El Fénix abre su ala izquierda, y el Fénix abre sus dos alas. En estas posturas tenemos que mostrar todas las maravillosas “plumas” del fénix, algunas veces levantando nuestra “cabeza” en alto, otras veces mostrando un “ala”, y en otras oportunidades mostrando ambas.

Mientras que la perfección del fénix puede ser difícil de lograr en nuestra práctica, sin duda podemos esforzarnos para emular su variedad y elegancia.

TIGRE BLANCO

Una adición sorprendente a este panteón de criaturas celestiales es el Tigre Blanco que Mece o Sacude su Cola. Cuando Nü Gua sostuvo los cielos y puso al Dragón Verde a proteger el Este, Ella colocó al Tigre Blanco para que protegiera el Oeste. En la astronomía china tradicional, el Tigre Blanco es el nombre dado al cielo occidental y se puede pensar en este como una mega- constelación. En contraste, el Dragón Verde, discutido anteriormente, le asigna el nombre a las estrellas en el cielo oriental. El Tigre Blanco es asociado con el otoño y el elemento metal, mientras que el Dragón Verde es asociado con la primavera y el elemento madera.

Dado que el Tigre Blanco puede referirse a las estrellas, debemos asegurarnos de no imitar los movimientos de un tigre somnoliento que sacude su cola en una tarde perezosa. En vez de eso, cuando giramos la espada hacia fuera y a la derecha, giramos la cabeza, y acometemos con una estocada con los dedos de espada de la mano izquierda, deberíamos recordar que estamos actuando como los guardianes del cielo occidental, prestando nuestra ayuda, asegurándonos que Gong Gong no pueda regresar para derribar los pilares celestiales.

En el Fengshui, el Tigre Blanco es visto como el guardián de la derecha, haciendo pareja con el Dragón Verde como guardián de la izquierda. El Tigre Blanco representa la energía Yin y complementa la energía Yang del Dragón Verde. De nuevo, podemos ver las conexiones en el movimiento de la forma, donde la espada realiza un círculo bajo para proteger la derecha del cuerpo.

CORCEL CELESTIAL

Existe un animal “volador” en la forma que parece tener cierta base histórica clara. Este es el mencionado en la postura cuyo nombre en chino puede ser interpretado como el Corcel (o caballo) Celestial Vuela sobre la Cascada. Esta es la postura que precede a Levantar la Cortina.

En el siglo II a.C., la tribu de nómadas de los Hunos era una amenaza continua para la Dinastía Han de China. Muchos siglos después, los Hunos bajo el mando de Atila también pudieron saquear áreas muy amplias del Imperio Romano. Como eran nómadas, los Hunos eran hábiles en la lucha móvil a caballo. Los chinos, como un pueblo agricultor y sedentario, tenían problemas para igualar sus habilidades. Les faltaba una cría adecuada de caballos para formar una buena caballería. Después de correrías militares y diplomáticas en el oeste cerca de las mismas cordilleras donde se dice que el monstruo Gong Gong había derrumbado el soporte de los cielos, se corrió el rumor de que habían criado “Caballos que Sudaban Sangre” o “Caballos Celestiales” que eran más rápidos y fuertes que los caballos disponibles en China. Con la ayuda de estos caballos, China fue capaz de desarrollar defensas y sobrevivir a los ataques de los Hunos.

De la caballería de la Dinastía Han, la imagen de poderosos y veloces Corceles Celestiales se convirtió en poesía, convirtiéndose en una referencia popular en los poemas de la Dinastía Tang.

En la forma de espada, la postura El Corcel Celestial vuela sobre la Cascada viene justo después de un movimiento que puede ser interpretado como El Meteoro (cometa) Persigue a la Luna. Así, luego que hemos cortado con la hoja de la espada a la derecha para “perseguir la luna”, entonces tenemos que dividir (split down) hacia abajo y a la izquierda con la rapidez, poder, y elegancia de un “Corcel Celestial” volando en picada sobre la cascada.

GRAN ROC

El Roc o el Gran Roc es mencionado en la postura No. 41, el Roc Extiende sus Alas. El término “roc” les será familiar a aquellos que han leído Las Mil y Una Noches. En ese cuento y en la erudición árabe, el “roc” era un ave lo suficientemente grande como para salir volando con un elefante en sus garras. Esta puede ser el origen de la pieza de la torre (rook en inglés) en el ajedrez.

El Roc chino era aún más grande que el de la leyenda árabe. Si alguna vez necesitamos un recordatorio para mantener nuestros movimientos grandes y extendidos, los movimientos y el tamaño mítico de estos Rocs nos pueden servir bastante.

A continuación está una cita de un famoso pasaje escrito por Zhuangzi, un Daoísta que vivió entre el siglo III y IV a.C. En este pasaje, describe algunos atributos del Roc.

“En las profundidades del norte, hay un pez llamado el Kun. Tiene un tamaño incontable en leguas. Este pez se transforma en un pájaro cuyo nombre es el Roc.

Su lomo tiene incontables leguas de ancho. Cuando alza vuelo, sus alas son como nubes que cubren los cielos. El mar comienza a moverse, a medida que el ave está a punto de migrar a las profundidades del sur, el Estanque del Cielo.

“El Qi Xie (Libro de las Maravillas) registró un extraño fenómeno: “Cuando el Roc emigra hacia las profundidades del Sur, el agua queda agitada por unas 3000 leguas a medida que el Roc vuela en espiral hasta 90.000 leguas en un torbellino, aprovechando el gran viento del sexto mes.” Para los Caballos salvajes, partículas de polvo, o para cualquier ser viviente que se mueve empujado por el viento, ¿Es el azul del cielo su color original? ¿Es simplemente su distancia inalcanzable? Cuando el Roc mira hacia abajo ve exactamente el mismo azul.

“Cuando el agua no se reúne con suficiente profundidad, no puede soportar el peso de un gran barco. El agua de una taza volcada, vertida sobre un hoyuelo en la tierra, le puede bastar a una semilla de mostaza para flotar como un barco. Pero si tratas de colocar la taza sobre este, se hundirá rápidamente, porque el agua es muy poco profunda, y el “barco” es demasiado grande. Cuando el viento no se reúne con suficiente altura, no puede soportar el peso de grandes alas. Por eso, a una altura de 90.000 leguas, el viento queda bajo las alas del Roc, y solo entonces (el viento) puede ser amontonado para ayudarlo. Con el cielo azul a sus espaldas y nada que obstruya su camino, solo entonces el Roc emprende su camino hacia el sur.

“Una cigarra y una tortolilla se burlaban del Roc diciendo: “Cuando iniciamos el vuelo presurosas por alcanzar un Olmo o un Sándalo, a veces caemos a tierra antes de llegar. ¿Cómo puede alguien ascender 90.000 leguas y volar hasta el sur? Para quien se va un día de campo, tres comidas son suficientes para regresar con el estómago lleno. Quien viaja cien leguas, debe pasar la noche moliendo sus granos para tener provisiones. Para viajar mil leguas, se debe pasar tres meses reuniendo provisiones. ¿Pero, qué pueden entender estas dos pequeñas criaturas?”

Hay muchas maneras de interpretar este pasaje. Una de ellas trata sobre la transformación: De pez a ave, de norte a sur, desde las profundidades del mar hasta las alturas sobresalientes del cielo. En la forma, nos movemos desde una postura donde la espada está relativamente baja, La Golondrina lleva pedazos de Tierra en el Pico, hasta una postura donde la espada es sostenida relativamente alta, el Roc Extiende sus Alas. Nos movemos en

espiral desde el suelo como un torbellino, para elevar la punta de la espada a nivel de nuestra cabeza.

Otra interpretación del pasaje es la adecuación. El agua puede hacer flotar una semilla de mostaza o un gran vaso, pero el charco que puede hacer flotar una semilla de mostaza no es suficiente incluso para una taza. Un vuelo largo para una cigarra o para una tortolilla no puede ser comparado con el vuelo del Roc. En la forma de mano, los pasos deliberadamente medidos son apropiados para Vuelo Diagonal; sin embargo, para el Roc Extiende sus Alas, debemos mostrar más fluidez. Paradójicamente, el movimiento lento de Vuelo Diagonal se dirige hacia afuera y es más difícil que el movimiento fluido de El Roc Extiende sus Alas. El Roc puede volar 90.000 leguas hasta el sur, mientras que la cigarra y la tortolilla no pueden si quiera llegar hasta un Olmo.

Una última interpretación de la lectura de Zhuangzi es la universalidad. Lo que nosotros, como partículas de polvo, vemos como una inmensidad azul cuando miramos hacia el cielo desde abajo, el Roc también lo ve como una inmensidad azul, cuando mira hacia abajo desde el cielo. Todos los viajes requieren preparación y provisiones. Todo vuelo requiere un esfuerzo. Esto también se aplica a los principios del Taijiquan. Algunas veces estos son más aparentes en las partículas de polvo, levantadas por el viento revuelto de un día caluroso de verano. Otras veces son más evidentes en las alas del Roc que se mueven en espiral hacia arriba para cubrir el cielo. Las diez esenciales se aplican por igual tanto para la forma de mano como para la forma de espada, incluso cuando la forma exterior pueda diferir un poco.

Cuando practicamos la forma de espada por unos minutos, podemos estar seguros que podemos experimentar toda la variedad que el Taijiquan tiene para ofrecer, incluso si no sabemos nada de las legendas chinas, dragones o de Zhuangzi; sin embargo, si tenemos algo de conocimiento sobre los nombres de las posturas y sobre sus asociaciones culturales, podemos enriquecer nuestra práctica. En vez de vernos simplemente tajando y cortando a través de la forma, podemos visualizarnos como guardianes de las estrellas, volando a través de los cielos para proteger toda la creación del caos. Los movimientos de la espada deben ser ligeros y fluidos, pero conservando aún el poder en su elegancia. Los principios del Taijiquan son simples, pero su aplicación es vasta y profunda.

LA RAÍZ, UN CONCEPTO DINÁMICOpor Instructora Adriana Dos Santos

Apuntes sobre Tai Chi Chuan

El enraizamiento es sutil y fundamental por definición: aparece entre líneas en textos clásicos del Tai Chi Chuan, mediante imágenes que ilustran a la vez su forma y fondo indisociables.En la literatura sobre Chi Kung, podemos encontrarlo asociado a posturas estáticas de gran poder terapéutico (Wu Ji, abrazo del árbol, Ma Bu), potenciando el trabajo energético mediante la relajación consciente.También aparece en libros sobre aplicaciones marciales, como base para el desarrollo de técnicas de empuje de manos (tui shou).A continuación, veremos cuáles son las características y beneficios de un enraizamiento eficaz. Una vez adquirida, esta habilidad nos servirá en forma cotidiana, para evitar lesiones y mantener el equilibrio.IntroducciónSe podría definir el enraizamiento como una actitud postural de firmeza flexible, producto de determinada alineación articular e intención mental. Si bien al principio se desarrolla en “postura de jinete”, gradualmente se debe practicar la sensación de enraizamiento desplazando el peso, para finalmente probar posturas de un solo pie.La estructura formalTomando como referencia los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan, podemos comenzar a elaborar una postura correcta: cabeza erguida, cuello relajado, pecho suelto, hombros hundidos, codos caídos, espalda estirada, cintura relajada.Complementando esta imagen, leemos en los Clásicos del Tai Chi: “La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta”.También en el Tao Te Ching (1) encontramos referencias complementarias: “lo que está bien plantado no se puede arrancar” (cap. 54), “un árbol duro está condenado a ser derribado” (cap. 76). Ambas citas nos advierten que no debe confundirse estabilidad con rigidez.Por su parte, en el capítulo 24 visualizamos ejemplos de posturas que nos impiden mantenernos y/o progresar: “El que está en puntas de pie, no está firme. El que alarga sus piernas no camina.” Por oposición, asociamos la firmeza (tanto en pie como andando) al respeto de los límites del propio cuerpo y a una actitud paciente. (2)Por último, en una definición contemporánea de Georges Saby, se describe concretamente la función de los pies en la conexión con el suelo, centrando la atención en la adherencia y relajación de los mismos. Esta “conexión viva” es la que nos permite utilizar el enraizamiento como punto de apoyo flexible para las técnicas de empuje de manos (tui shou) y el

desplazamiento en las formas (tao lu): “…el pie se apoya perfectamente en la tierra como si estuviera pegado. Pero en este tipo de apoyo el pie no se hunde o se fija, sino que a través de la relajación del pequeño y gran arco aseguramos una conexión viva con el suelo capaz de adaptarse tanto a los cambios como a las distintas orientaciones que adoptan las presiones.”El peso y la energíaRespetando esta alineación, nos resta posicionar el peso del cuerpo ligeramente hacia delante, para dar presencia a los dedos en el apoyo de los pies y haciendo presión sobre los puntos Yongquan (3) en el centro de la bóveda plantal. De esta manera, la estructura adquiere la consistencia necesaria y abre la conexión energética necesaria para que el Qi pueda fluir desde y hacia la tierra.Enfocándonos en apoyar y trasladar el peso sobre los puntos Yongquan, se beneficia nuestro equilibrio tanto en la ejecución de la forma (tao lu) como en el empuje de manos, con una mayor fluidez.Lo que NO ES enraizamiento:Emplear fuerza muscular para mantener una postura estática. El ejemplo más claro es el “abrazo del árbol”, porque al principio todos invertimos mucho esfuerzo en cumplir con el ejercicio, luchando contra músculos y temblores. Si armáramos un castillo de naipes, no se nos ocurriría pegar las cartas con cinta adhesiva; no sólo porque es trampa, sino porque se perdería la “magia” que es su razón de ser. Si nuestro cuerpo respeta las alineaciones correctas, puede sostenerse sin necesidad de ejercer fuerza muscular, de modo que la relajación favorece la circulación del Chi y pueden sentirse los beneficios terapéuticos.“Engarzar” los dedos y/o “presionar” el suelo. El enraizamiento no es una competencia contra el piso, porque de lo contrario en lugar de distribuir el peso sobre nuestros pies, creamos una sensación de pesadez que entorpece el movimiento.Funciones y beneficios del enraizamiento1. Posturales: relajación de tensiones y toma de conciencia de alineaciones erróneas.2. Físicos: disminución del uso innecesario de fuerza, alivio de desgastes, mejora general del equilibrio y prevención de caídas o lesiones.3. Energéticos: equilibrarnos tomando la energía yin que nos ofrece la tierra y eliminando el exceso yang del cuerpo.4. Marciales: desarrollar la sensibilidad de interpretar la intención del oponente y responder empujando, desviando o absorbiendo según la situación.5. Mentales: nos provee una estructura de estabilidad, flexibilidad, seguridad y confianza, que se refleja en nuestro carácter, templándolo.El desafío de buscar nuestra RAÍZ requiere perseverancia, pero nos reencuentra con nuestro cuerpo en una actitud más sana, desde la cual podemos proyectar nuestra intención. Sólo mediante un buen enraizamiento podremos ejecutar correctamente las energías presentes en cada movimiento. De otro modo, nuestro Tai Chi Chuan no tendrá más beneficios que el de un relax coreografiado.(1) Tao Te Ching, atribuido a Lao-Tzu (Lao Zi, o Lao Tse), traducción de Onorio Ferrero.(2) En el contexto del libro, el autor se vale de modelos cotidianos para ilustrar el concepto del Tao, cuya definición no puede ser abarcada por la mente y, por consiguiente, no puede expresarse completamente (Cap. 1). Sin embargo, podemos aproximarnos a su esencia mediante el autoconocimiento (¿Cómo puedo conocer el mundo? / Por lo que se halla en mi interior – Cap. 54). De esta manera, si bien cada capítulo del Tao Te King puede identificarse con una temática concreta, es aplicable a todos los aspectos del ser y a la totalidad misma.(3) Yong quan (Yung ch`üan) – Fuente burbujeante (1R). Punto de acupuntura ubicado en la parte central y anterior de la planta del pie. Es el punto de jing (pozo) del meridiano del riñón

shaoyin del pie. Es punto de dispersión y de entrada. Abre los orificios del corazón y calma el espíritu. En Qigong es una de las Cuatro Puertas y permite la conexión con la tierra, además de dar salida a la energía perturbada en algunos ejercicios de limpieza.

PUNTOS VITALESPARA LA PRÁCTICA (III):YONG QUAN

Georges Saby

D entro de las prácticas energéticas chinas nos encontramos a

menudo con que se nos pide llevar la atención a determinados puntos del cuerpo. Pero ¿cuál es el alcance de dicha acción? En esta serie de artículos el autor reflexiona sobre esta cuestión desarrollando un punto de vista que unifica la tradición oriental y occidental.

Yongquan puede traducirse como «fuente que brota» Es el primer punto del meridiano asociado al Riñón. La cualidad de este canal es shaoyin, es decir, que circula por los territorios más internos del cuerpo, en el corazón del ser energético humano, de ahí su importancia. Anatómicamente este meridiano comienza en la planta del pie. Como veremos un poco más adelante, en occidente tendemos a ser bastante negligentes en cuanto al pie, porque no solemos considerar la importancia justa que tiene en la globalidad del ser humano. La bóveda plantar, conocida por muchos, es el arco grande que va desde la parte delantera del pie hacia atrás. Este arco se encuentra hundido en las personas que tienen los pies planos y se acentúa demasiado debido a la rigidez en los casos de pies cavos.

Tenemos otro arco menos conocido que la bóveda plantar y más reducido, que atraviesa la parte delantera de la planta del pie en el plano frontal, siguiendo una línea que va desde el dedo gordo hasta el pequeño. El punto Yongquan está situado en el centro de ese arco. En la postura de bipedestación, Yongquan es el área primaria de nuestro contacto con la tierra,

y con esto nos referimos a un contacto energético particular. Muchas veces traducimos el significado de este punto como la fuente o el manantial que brota. Esta denominación precisa muestra que es un lugar donde existe un movimiento interno invisible que empuja hacia arriba. Con independencia de nuestra voluntad, algo sube desde la tierra, una fuerza Yin. Sin embargo, podemos hacernos responsables del chorro de esta fuente uniendo los dos arcos del pie mediante una fuerza de naturaleza Yang, es decir, activa. Cuando la energía Yang celeste baja de manera correcta a través del cuerpo, podemos equilibrar el apoyo de los dedos de los pies sobre el suelo para construir el pequeño arco. De esta forma es posible repartir equilibradamente el peso entre la parte delantera y trasera del pie y activar la elevación de la bóveda plantar, el gran arco.

Los ejercicios de tuishou o empuje de manos se sirven de nuestras habilidades al tiempo que ayudan a desarrollarlas. Una de ellas es el enraizamiento, que conlleva la capacidad de conectarse al suelo. La orientación de la fuerza mental hacia el adversario y hacia el suelo en acciones como empujar o tirar, produce una expansión dentro del cuerpo que lo irriga y fortalece, llenándolo de Qi. Entonces, el pie se apoya perfectamente en la tierra como si estuviera pegado. Pero en este tipo de apoyo el pie no se hunde o se fija, sino que a través de la relajación del pequeño y gran arco aseguramos una conexión viva con el suelo capaz de adaptarse tanto a los cambios como a las distintas orientaciones que adoptan las presiones.

Idealmente, el punto Yongquan no debe tocar el suelo al caminar descalzos y esto sucede cuando los arcos del pie se encuentran bien equilibrados. ¡Que las personas con los pies planos no se sientan mal al leer nuestro artículo! Uno puede vivir muy bien de una forma distinta a la de la norma general. Sin embargo, el apoyo estable del pie en el suelo es uno de los elementos que construyen la confianza en uno mismo o al menos una sensación de seguridad y equilibrio físico.

Un vínculo de causa y efecto

Hemos constatado que la mayor parte de las personas con los pies planos o cavos pueden sentir, de una forma más o menos inconsciente, un desequilibrio interno

acentuado. Con esto no queremos decir que sean personas desequilibradas, sino más bien señalar que estas anomalías en la configuración de los arcos del pie pueden producir un sentimiento de inestabilidad física. Esta sensación les distingue de los demás y les orienta hacia una psicología ligeramente distinta. Su inestabilidad les induce al movimiento de manera imaginaria, pues se balancean y luchan contra este balanceo. En ocasiones este hecho repercute de tal forma en la psicología del individuo que puede llevarle incluso a emprender el camino de la búsqueda espiritual.

A veces, la búsqueda es más útil en la vida que llegar al objetivo. Son numerosas las personas que, preocupadas por la realidad terrena, participan en obras humanitarias. Y aquí veo un vínculo de causa y efecto, como si el exceso de energía que emplean estas personas para estabilizarse físicamente revelara una insatisfacción en ellas, una carencia de algo. Si la base es inestable, la cima será el lugar donde exista un mayor balanceo y es ahí donde podrá sentirse en mayor medida la inestabilidad. Por lo tanto, la zona menos estable en el cuerpo es la opuesta a los pies, es decir, el nivel de la cabeza, la parte celestial y cerebral. Tal analogía podría parecer arbitraria, pero para los especialistas en las artes asiáticas, el hecho de observar que Yin y Yang siempre encuentran una vía de armonía y equilibrio en el ser humano es una constatación banal. Si hay mucho arriba, habrá menos abajo y al contrario.

Aprisionar la hormiga

Para activar el Yongquan es frecuente utilizar, en los ejercicios de Qigong como el de la postura del árbol o zhan zhuang, la imagen de la hormiga prisionera. Con el pie apoyado sobre el suelo visualizamos una hormiga justo debajo de este punto. La intención consiste en aprisionar al insecto e inmovilizarlo manteniéndolo bajo el pie, pero sin dañarlo ni aplastarlo. Este entrenamiento facilita el reparto justo del peso y el equilibrio en el pie y sitúa correctamente al Yongquan en una posición de ligera elevación respecto al suelo. Otro tipo de ejercicios más complejos pueden estimular la función de la «energía burbujeante» que emerge desde este punto. En esos casos el pie entero hace un bombeo de la energía, pero para explicar este mecanismo creemos que la transmisión directa es la más apropiada, pues resulta difícil realizar una descripción de este proceso por escrito.

En cuanto a las sensaciones, podemos afirmar que la mayoría de nuestros contemporáneos no tienen pies. La mayor parte de las personas apenas puede sentir los dedos de los pies, y tampoco moverlos uno a uno. Las cajas en las cuales encerramos a nuestros pies, es decir, los zapatos, los deforman y nos deforman... Se cuenta la historia de un zapatero de Nueva York que vivió a principios del siglo XX y que tenía una extraña reputación: ninguno de sus clientes se ponía enfermo. De zapatero se había transformado en calzador y sólo hacía zapatos a medida.

Por razones de moda o estilo, de dinero o conformismo, llevamos los pies calzados, pero esta es una costumbre que a los niños pequeños les resulta muy difícil de aceptar, ya que sienten de una manera natural que eso no les conviene. El ser humano no necesita zapatos, con algunas excepciones como cuando andamos sobre rocas cortantes, en las zarzas, en la nieve o sobre un suelo muy caliente, y en algunos casos más como al practicar esquí, juego de bolos o golf. Las deformaciones creadas por llevarlos son múltiples y dan trabajo a algunos profesionales útiles como son los podólogos. Pero existen zapatos anatómicos que no nos deforman. La mala suerte es que muchas veces no siguen las conveniencias sociales llamadas «modas». En estos últimos veinte años aunque la flexibilidad de los zapatos del gran público ha mejorado mucho, uno tiene que darse cuenta de la aparición sistemática de arcos de mantenimiento de la bóveda plantar en el interior de la mayor parte de ellos. El pie se encuentra tan bien sostenido que no trabaja más. Y por añadidura, a menudo la falsa bóveda no tiene nada que ver con las dimensiones reales que necesitaría la planta del pie del que lleva el zapato... Este tipo de calzado es sin duda muy útil para correr, pero ¿corremos tan a menudo? Aconsejamos desde estas líneas a los que lo deseen, que se informen de las diversas propuestas «biológicas» diseñadas para que el consumidor pueda calzarse de manera digna.

Si el Yongquan es una fuente ¿qué es lo que destila?

En las extremidades inferiores el retorno de la sangre hasta el corazón se origina en el pie y continúa su ascenso por la pierna y el muslo. Al caminar, cuando el pie recibe el peso del cuerpo la sangre es impulsada en sentido ascendente por la pierna y llega hasta el corazón. Si la sangre sube de manera deficiente es posible que acaben produciéndose varices, una enfermedad que a menudo aparece en la parte posterior de la pierna en forma de gruesas venas hinchadas. Hemos constatado de manera sistemática que los alumnos que tenían varices no presentaban el movimiento natural de bombeo en los pies.

Los bebés entrenan constantemente este movimiento en la cuna mucho antes de saber andar, los lectores pueden observarlo en ellos si desean entender mejor lo

que queremos decir. El origen de las varices tiene muchas fuentes, pero la ralentización del bombeo plantar sobre el punto Yongquan es un problema sobre el que podemos actuar y cuya solución no es muy conocida en la medicina occidental. Esto es una pena, porque mi experiencia en la enseñanza de artes internas chinas me ha convencido de la eficacia de una reeducación basada en este ejercicio. El deporte bien hecho, sin abusos, tiene repercusiones beneficiosas sobre la salud. Y si todo va bien para nosotros es que, sin saberlo, a cada paso que damos, dinamizamos correctamente el bombeo en la zona de Yongquan.

Un punto de reanimación

El punto Yongquan se menciona en numerosas escuelas de artes marciales como uno de los puntos vitales de recuperación de la consciencia. Al escribir este artículo me pregunté cómo podríamos golpearlo. Encontré dos maneras de hacerlo en el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan que imparto. Es un trabajo de escuela que se realiza con los pies descalzos, muy relativo en cuanto a eficacia marcial, porque en la realidad resulta efectivamente muy poco probable que un enemigo nos ataque en la calle presentándose con los pies descalzos.

Si tocamos este punto, la relación con el riñón es inmediata. En Medicina Tradicional China, cuando existe una sensibilidad muy aguda al dolor en esta zona, puede significar el diagnóstico de una desarmonía del meridiano asociado a los riñones o de los órganos mismos.

Uno de mis formadores me contó la historia siguiente, que se desarrolló en un quirófano argentino. El paciente entró en un estado de muerte clínica cuando se encontraba sobre la mesa de operaciones, su corazón y su respiración se detuvieron. Probaron a reanimarle muchas veces, hasta con electrochoques cardiacos. En un estado de total desesperanza y porque había leído un libro sobre tal punto de reanimación la semana precedente, el cirujano plantó su escalpelo en el punto Yongquan: blop, blop, blop...el corazón latía de nuevo...

El Yongquan es conocido, efectivamente, como punto de reanimación y es muy probable que esta virtud principal haya sido la que le permitió entrar en la lista de los puntos vitales de las escuelas tradicionales.

Primeros auxilios

Cuando un boxeador recibe un golpe en los testículos puede quedarse incluso paralizado por el dolor, sin capacidad para continuar el combate. Existen distintos métodos que permiten restablecer la circulación sanguínea en las partes bajas del organismo. Uno de estos ejercicios consiste en saltar sobre los talones. También hemos probado varias veces la eficacia de masajear Yongquan para lograr que el practicante se recupere. Este tipo de primeros auxilios suele ser muy apreciado por las personas que se encuentran en estas circunstancias, pero desde estas líneas quiero aclarar que esto no sustituye de ninguna manera al hecho de acudir, si fuese necesario, a una consulta médica.

Los principales valores de nuestra sociedad contemporánea parecen girar en torno al cerebro y por eso, en general, no prestamos demasiada atención a los pies y a la zona de Yongquan. En una estructura social «cerebro-céntrica» la realidad es que muy pocas personas conceden importancia a sus pies. Muchas veces solamente se acuerdan de ellos cuando se convierten en fuentes de dolor. El mérito de las tradiciones llegadas de Asia a través de las artes marciales, la caligrafía, la medicina o la danza, consiste en prestar atención a lo pequeño que, en este caso, además es lo que soporta todo nuestro cuerpo.

Para los espiritualistas la práctica de un arte marcial está considerada también como una meditación. A través de la repetición de los movimientos este tipo de

entrenamiento confluye con la idea del peregrinaje. ¿Cuántos pasos podemos dar para llegar hasta Compostela o la Meca? ¿Cuántas presiones sobre Yongquan, la fuente que brota? Cada día el practicante de Baguazhang puede concentrarse al girar alrededor de un centro durante al menos veinte minutos... Y también podemos estimular estos puntos al practicar una danza sagrada india o, como se hacía antiguamente, al caminar siguiendo un laberinto como el de la catedral de Chartres. La armonía está al alcance de los que no descuidan los detalles, cuide sus pies.

LA MECÁNICA DE LOS "TRES TORNILLOS" DE WILLIAM C. C. CHEN(Anexo a "A la mente en calma...")

La mecánica corporal del Tai Chi Chuan es un

sistema de estudio de los movimientos que tiene su aplicación en el aspecto marcial del arte, pero también en la vida cotidiana. William C.C. Chen centra su trabajo en cómo conectar la energía interna en las aplicaciones marciales del Tai Chi Chuan. Dentro de la mecánica corporal encontramos las siguientes líneas maestras de su teoría de los tres tornillos:

• La raíz es elemental, constituye la base y el fundamento. Para una perfecta fluidez en la práctica del Tai Chi Chuan se debe tener una raíz firme, sólida y equilibrada.

• Si la raíz es fuerte, el cuerpo entero y la mente se pueden relajar. La relajación es uno de los puntos importantes en Tai Chi Chuan.

• El pie es nuestra raíz, la base donde apoyamos todo el peso del cuerpo. No debe estar demasiado distendido.

• Los tres puntos de la planta del pie que van a dar enraizamiento, solidez y dirección al movimiento son los siguientes: el dedo gordo, que indica la dirección hacia la que vamos a dirigir la acción; la cabeza del metatarsiano del dedo gordo, que ayuda a dar la dirección a la energía que queremos llevar hacia los brazos, las manos o el puño; y la parte interna del talón, que da una base de sujeción al movimento. Cuando el pie está bien enraizado, estos tres puntos se agarran como tres tornillos penetrando el suelo. Entonces el cuerpo y la mente se relajan.

• Los movimientos lentos del Tai Chi Chuan son el resultado de la transmisión de señales de la mente al cuerpo. Se dice que la mente guía al cuerpo. Los tres tornillos activos reciben la señal de la mente y la transmiten a los músculos de los muslos y al resto del cuerpo en trayectoria ascendente.

• La cintura era considerada en los textos clásicos del Tai Chi Chuan como el inicio de la dirección de los movimientos del cuerpo. Pero en estos mismos clásicos se decía que el proceso de esta transmisión debería empezar en los pies. Los tres tornillos activos llevan la orden y el control del cuerpo para hacer los giros y movimientos en Tai Chi Chuan.

• Con los tres tornillos agarrados firmemente al suelo, cuerpo y mente se relajan. Cuando cuerpo y mente se relajan, las articulaciones se abren, los músculos se distienden y los meridianos energéticos y recipientes comienzan a abrirse. Esto permite que la energía interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva en libertad sin perder la raíz.