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Lo comunitario como respuesta a la crisis moderna
LUCASA.GASCÓNPÉREZ*
Resumen
EntantolaModernidadesunaépocadecrisis,lacríticasehabilita,encarnadaenlaobrade
distintospensadoresycorrientes.Lapreocupaciónporlocomunitarionoconstituyeotracosaque
estascríticas.Estasevaluacionesydiagnósticos implicandiferentessolucionesa lacrisis (algunas
tácitas, otras explícitas). En este trabajo proponemos agrupar estas respuestas en tres tipos: la
redescripcióndelaModernidad,labifurcaciónqueseproducedentrodeella,ylacríticatout‐court
deestamismaépoca.Launidaddeanálisisdeesteartículoeslalecturadealgunosautoresdentro
delahistoriadelaSociología,ynosuobracomounatotalidad,dadoqueunautorpuedeubicarse
enmásdeunodelostiposderespuesta.
Abstract
Provided that it has been regarded as a time of crisis, the broad critique of Modernity,
embodied in the work of several analysts and lines of thought, becomes clearly relevant. The
concern for the communal constitutes nothingmore than an expression of such critique. These
evaluationanddiagnosis involvedifferent solutions to thecrisis (some tacit,othersexplicit).We
propose togrouptheseanswers in threecategories:a re‐descriptionofModernity,abifurcation
that takesplacewithin it, and the tout‐court critiqueof theperiod. Sinceagivenauthor canbe
placed inmore than one of these types of answer, the unit of analysis is the reading of some
authorsinthehistoryofSociology,andnottheirworkasawhole.
*LicenciadoenCienciaPolíticapor laUniversidadNacionaldeVillaMaría(Córdoba,Argentina).Estudiante
delaMaestríaenCienciasSocialesenlaFacultadLatinoamericanadeCienciasSociales–SedeMéxico.Email:[email protected]
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Palabras Clave: Crítica, crisis, lo comunitario, redescripción, bifurcación, crítica tout‐court,
integración.
Key Words: Criticism, crisis, the communal, redescription, bifurcation, tout‐court criticism,
integration.
Introducción
La Modernidad ha sido caracterizada como una época de crisis (Koselleck, 2007). La
preocupaciónporlacomunidad(ensusdiferentesvariantes),nacecomounacrítica,evaluacióno
diagnóstico de esa propiedad central de la época. No obstante, al parecer, existen diferentes
momentos dentro de la Modernidad donde esta crisis se expresa de modos diferentes o de
manerasmásomenosagudas.SegúnPortantiero, laépocaquevadesde1890hasta1930,en la
que escribe Nietzsche, donde se produce la “refundación de la Sociología”, y donde Parsons
escribe su obra fundamental, La Estructura de la Acción Social (1937, el mismo año del
fallecimiento de Gramsci), la cual se constituye como un “edificio conceptual” en el que se
condensaelpensamientodelaSociologíadeestaépoca,esunaépocadenihilismoyfuertecrisis
de la filosofíade lahistoria,delpositivismoyempirismo,ya seaen susvariantes liberales como
marxistas(Portantiero,1997:3‐5).1
Existeunaciertacontemporaneidadoactualidadentreaquellaépocaylanuestra,quizápor
lasimilituddecrisisdelafilosofíadelahistoriaodelosgrandesmetarrelatosmodernos.También
aquellaépoca,comoésta,estuvocaracterizadaporlahegemoníayauge(consucorrespondiente
agotamientoexpresadoenexclusiones yexplotaciones)del sistemacapitalista. El nombrede tal
hegemonía,enlaactualidad,esneoliberalismo(deMarinis,2010:31).Anteeldéficitcomunitarioy
anemiademocráticaqueprodujo(yproduce)estahegemonía,lapreocupaciónporlocomunitario
segeneraliza.Comohoy,losclásicosdelasegundageneracióndelaSociologíatambiénestuvieron
motivados por tematizar lo comunitario. Prueba de que la preocupación por la comunidad
constituyó una actitud extendida y aguda de la época, es que tal categoría, si en aquella época
todavía no constituía un concepto (en términos de la Historia Conceptual), estaba en inicios de
serlo.Alparecer,eltérminofue,enaquellaépocacomoenésta,unacategoríautilizadatantoenel
“mundode la vida cotidiana” comoen los ámbitos económicos y políticos, un términoutilizado
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tantoporlos“actoreslegos”,comoporloscientíficosdelaépoca.Enlaactualidadesclaroquela
categoría cumple con otra de las propiedades de un concepto, a saber, su extrema polisemia:
“fraternidad”,“unidad”,“unión”,“solidaridad”,“comunión”,“cohesión”,etcétera;tambiénexisten
diferentes tipos de comunidades: “consumidores”, “destinatarios de una política pública”,
“orientaciones políticas”, “confesiones religiosas”, “pertenencias étnicas”, “estilos de vida”,
“actividades laborales”, etcétera (Ibíd.: 3 y 30). En aquella época, incluso entre los sociólogos
clásicos,tambiénpodemosdetectarunaciertapolisemia.Comoveremos,lacomunidadpuedeser
un concepto ontológico o histórico, un “concepto normal” o “tipo ideal”; incluso pueden
encontrarsecomunidadesensindicatos,corporaciones,enlaguerrayenlapolítica.
Encualquiercaso,lociertoesquelapreocupaciónporlacomunidad,yaseaqueseutiliceel
término explícitamente, ya sea que se exprese solapada en sus diferentes variantes y nombres,
experimenta un estatus paradójico de conjugar una dimensión descriptiva o teórica, y otra
normativaopolítica.Tantoallácomoaquí,talpreocupacióndesempeñaunmovimientodialógico
equivalente a lo que Koselleck denominó índice y factor de una época. Al tematizar tal
preocupación,loscientíficossocialesestánexpresandounsíntomadeépoca,alavezque,enesta
descripción,intentanintervenirenella.Enaquellaépocacomoenesta,lacomunidadadquiereel
siguiente estatus paradójico: es una categoría descriptiva de fenómenos “realmente” existentes
queestabanapareciendoante la progresivadesintegraciónde la hegemonía capitalista, a la vez
queseconstituyeenunapreocupaciónporgenerarlazoscomunitariosque,másqueaparecer,se
estabanperdiendo.
En este trabajo intentaremos concentrarnos en la dimensión normativa de diferentes
pensadores; es decir, en las respuestas que elaboran ante dicha situación de crisis. En pos de
ilustrar demejormanera cada tipo de respuesta, recurriremos a otros pensadores cuyas obras
exceden cronológicamente la época de transición del siglo xix al xx. Tácita o explícitamente, la
tematizacióndelocomunitarioentodosestosautoressevinculaconundiscursocríticoreferidoa
laposibilidaddesuperacióndelacrisismoderna.Intentaremossostenerquelatematizacióndela
comunidad o de lo comunitario implica una crítica de las sociedades modernas. Las distintas
soluciones que la crítica implica no dependen únicamente de las diferentes problematizaciones
particularesquede lo comunitariohahechocadaautor, sino, también,deuna impresiónglobal
quesopesaesasproblematizacionesparticulares.
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La idea misma de crisis “llevaría siempre implícita, pues, la de su resolución. Su origen
explica, en última instancia, esta característica suya. Su naturaleza temporal se liga a la índole
médico‐biológica de su raíz, que la asocia a la continuidad de la vida y la eventualidad de la
enfermedad y de la muerte” (Palti, 2005: 14‐15). Si bien los enunciados descriptivos están
íntimamente entrelazados con los normativos (incluso, apoyarse en una dimensión “neutral” o
suponer “condiciones de validez trascendentales” o “cuasitrascendentales” es fundamental para
habilitar lacrítica),aquíproponemosdescribir lasdiferentessolucionesquedistintospensadores
ofrecen ante la preocupación por la pérdida de los lazos comunitarios. De esta manera,
intentaremos agrupar estas respuestas o soluciones en tres tipos básicos: aquellas lecturas de
diferentespensadoresqueoptanporlasoluciónredescriptiva;ensegundolugar,aquellasqueven
enlaModernidadunabifurcacióndelarazón,y,porúltimo,aquellasquerealizanunacríticatout
court de la Modernidad. Hablamos, mas bien, de “lecturas”, porque muchos de los diferentes
pensadores que a continuación trataremos no son exclusivos de una sola respuesta; es decir,
puedenaparecerenunoomásdeestassoluciones;elcasoextremoeseldeTalcottParsons,quien
puedeserubicadoenlostrestiposderespuestas.Esteintercambioseda,principalmente,entreel
primer y segundo tipo de respuestas, en tanto las dos son dos maneras de defender, desde
fundamentacionesdiferentes,lasistemáticaliberal.2
LacentralidaddelapreocupaciónporlocomunitarioenlaSociología
Laproblemáticade la comunidadhaatravesado todoelpensamiento sociológicoen tanto
preocupaciónmodernadelasrelacionessociales.Evitandoreducirnuestroanálisisúnicamenteala
aproximacióndeNisbet,porelcualsedotaallazocomunitariodeunstatus“cuasi‐ontológico”,al
cual,asuvez,sereduce“losocial”,lacomunidadhaocupadounlugarcentralenelpensamiento
sociológico, incluso, enelmomentode “refundación”deestepensamiento, cuando ladisciplina
adquiereunestatusautónomoycientífico(Grondona,2010:2‐3).
Desde diferentes posiciones (que refieren a diferentes diagnósticos de laModernidad), la
preocupación por lo comunitario se ha investido de distintos nombres. Ha sido directamente el
mismonombreenTönnies,yaseaenunregistroontológicoohistórico,comoepistemológicoenla
formade“conceptosnormales”.Enesteautor,porunlado,elconceptodecomunidadadoptauna
estatusontológico,enelquelascaracterísticasdeloslazoscomunitariosson,despuésdetodo,las
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propiedadescentralesdelarealidadoexistenciasocial.Escomprensibleporque,enTönnies,esa
acepciónestátambiénasociadaalaideadecomunidadcomounainstanciahistórica,pasada,cuyo
abandonogeneraelsentimientodecrisis;alavezquefutura,como“destino”oproyectodeseable.
Porotrolado,elconceptoadquiereunestatusanalítico,másbiendeíndoleepistemológicaantes
que ontológica, motivado en una disputa disciplinar por el logro de la disciplina como “ciencia
pura”ysistemática.EnDurkheim,elnombrehasidoeldesolidaridad,yaseamecánicauorgánica,
así también como la redescripción en clave religiosa (o de formas elementales que pueden
observarsenítidamenteen la religión)dediferentes lazosgenuinosde las sociedadesmodernas,
comolos“ritos”y“mitos”expresadosenconmemoraciones,ceremoniascolectivasovaloraciones
seculares trascendentes, las cuales se traducen, incluso, en instituciones, el Derecho y
preocupaciones por la justicia (Ibíd.: 13‐15). En este autor, los lazos religiosos (que pueden
equipararse a los comunitarios por su fuerza integrativa) están en la base de ambos tipos de
solidaridades.Deestamanera,lasolidaridadorgánicaqueestructuralassociedadesmodernases
otra forma de integración en la que se conjugan, sin que esto implique un movimiento
contradictorio, un aumento de la conciencia colectiva, a la vez que un incremento de la
segmentación y las individualidades. Como en Tönnies, en Weber el término adquiere,
básicamente,undoblesentido.Unoontológico,enelcual lacomunidadposeeunaconnotación
“fuerte”, referida a grupos registrables históricamente (deMarinis, 2010: 18). Por otro lado, el
término fue unos de los tipos ideales, “vergemeinschaftung”, complementario a
“vergesellchaftung”, los cuales pueden ser traducidos, de forma aproximada, como
“comunicación”o“socialización”,o,entodocaso,“vercomunidad”o“versociedad”.Comopodrá
notarse, estas connotaciones refieren, más bien, al carácter analítico y de clasificación de
frecuenciasdeciertostiposderelacionessociales,aundentrode lasociedadmoderna(Ibíd.:18‐
19).Noobstante,eltérminoseproblematizadeunatercermanera,intermediaentrelosregistros
anteriormente señalados en la medida en que, por un lado, posee una explícita dimensión
normativa emparentada con la connotación de la comunidad comouna forma histórica pasada,
pero,también,emparentadaconlostiposidealesenlamedidaenquepuedenencontrarsedentro
de las sociedades capitalistas. En este sentido, el concepto ha estado expresado en aquellos
sentimientos de adhesión fuertemente emotivos ante situaciones de guerra y muerte, o
situaciones,queconjuganfragmentaciónyburocratización,enlasqueseexpresalanecesidadde
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un “líder carismático” (de Marinis, 2010: 20‐25). En Parsons, ha sido aquello que permite dar
respuestaalproblemahobbesiano,yaseaentérminosestructuralistas,colectivistasytotalizantes
(dondeseponderamáslainfluenciadeDurkheimenesteautor),yaseaentérminosindividualesy
de sentido (donde se pondera más la influencia de Weber), así también como la categoría de
“comunidadsocietal”, lacual,en la fasesistemática‐funcionaldesuobra,noesotracosaqueel
subsistema de integración en el modelo “agil”, y, en escritos posteriores, pasa a tener una
connotaciónambiguaenlaqueseadicionaunsentidomásbienliberal,eldeinclusión(Alexander,
2005:96‐97).Sinirmáslejos,hasido,paraHabermas,aquelsustratointermedioentrelaintimidad
deloprivadoylosistemáticodelopúblico,propiodelaModernidad,llamado“intersubjetividad”
o“racionalidadcomunicativa”.
Lasoluciónredescriptiva
Lasoluciónredescriptivaconsisteenreinterpretarelprogresivofenómenodeseparaciónde
esferas,entérminossustantivos,yaseanreligiososcomocomunitarios.Deestamanera,seubicaa
lasdistintas formasde integracióne inclusiónmodernasdentrodeun continuumque comparte
conotrasformasdecomunidadprimitivasopremodernas.Ladiferenciaciónentre lopúblicoy lo
privadoquesuponelaModernidadimplicaprocesosdeinstitucionalización,reconocimientodela
individualidadyestablecimientodelDerecho,mecanismoscoercitivosen lasoluciónalproblema
del orden hobbesiano, etcétera. Bajo esta solución, todos estos procesos se redescriben como
nuevasformasdeconcienciacolectivaexpresadasdeotramanera.Yaseaquelareligiónestéenla
base de los mecanismos sociales de integración, ya sea que existan formas elementales de
integraciónqueprecedanalasdeíndolereligioso,peroenlascualesaquellassepuedenobservar
nítidamente,lociertoesquelasInstitucionesdeDerecho,criteriosdejusticia,lalibertad,etcétera,
pueden reinterpretarse como formas más o menos comunitarias en tanto existe un cierto
parentesco entre lo comunitario y “lo religioso” por oposición a “lo racional” en su sentido
moderno.
Parecería que ésta es, de algunamanera, la solución propuesta por Richard Rorty en su
defensa de las instituciones políticas liberales como formas prácticas por las que ciertas
sociedades, enunmomentodeterminadodel tiempo, se vieron sobredeterminadasaestablecer
enuncontextodechanceslimitadas.Esdecir,estetipodeinstituciones,queparecenencarnarla
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trascendentalidadyuniversalidad,pasanaserredescritascomootrasformascomunitariasdedar
soluciónalproblemadelaintegracióneinclusión.EsenestesentidoqueHonnethexplicacómola
recepciónsemánticadeltérminocomunidadfuedivergente,yaseaquesucontextoderecepción
fueseEuropa,yaseaquefueseEstadosUnidos:“desdeJohnDeweyhastaJohnRawlsseextiende
enlosEstadosUnidoslatradicióndeunafilosofíapolíticaenlaquelademocraciaestablecidaen
términos de Estado de derecho fue concebida como community of communities. De estemodo
nació en esta reinterpretación liberal, y de una manera casi imperceptible para la inteligencia
europea,unconceptode‘comunidad’comoquizáaTönnieslehubieragustadodesarrollarensu
malogradaorientaciónhaciaelmovimientocooperativo…”(Honneth,1999:12).3Similarposición
es la que ya había tomado Durkheim, no sólo en la División del Trabajo Social, en la cual la
“solidaridad orgánica” puede redescribirse como otra forma de unificación social de la misma
naturaleza que la “solidaridad mecánica”, sino también, en Las formas elementales de la vida
religiosa,enlaquesostienequelasociedadesmodernasproducenciertosmecanismospropiosde
integraciónsocial,loscuales,aunqueseanlaicososeculares,compartendeterminadosrasgoscon
el comportamiento religioso, tales como los “rituales” que se dan en conmemoraciones o
ceremoniascolectivasnacionalesociertasvaloracionesquedesempeñanelmismorolde“mitos”
al constituirse como verdades “dogmáticas” (como la “democracia”, el “progreso”, “lucha de
clases”, etcétera); incluso la ciencia sería otro tipo de búsqueda trascendente de verdades
(Grondona, 2010: 13‐17). En esta misma línea de pensamiento, parecería ubicarse la “solución
evolucionista” de Parsons desarrollada en La Sociedad. Perspectivas evolutivas y comparativas
(1966) y El sistema de las sociedadesmodernas (1973), en la cual se sostiene que este tipo de
sociedades despliegan formas de integración evolucionadas consistentes en “comunidades
abstractas de iguales” capaces de incluir a personas ubicadas más allá del grupo nuclear
comunitario; esdecir, personasque formanpartede la “población” yque compartenunmismo
“territorio”conlos“miembros”delasdiferentescomunidades(Alexander,2005:103‐104).
Labifurcaciónmoderna
Una alternativa a la crítica radical de la Modernidad ha sido aquella sostenida por un
“liberalismocrítico”.BajoestaperspectivatambiénseproponeundiagnósticodelaModernidad,
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pero sin abandonarla totalmente. Desde esta mirada, pueden agruparse en una similar
preocupaciónporlaconservaciónorecuperacióndelazoscomunitariosaTönnies,Weber,Parsons
y Habermas. En el caso de los dos primeros, nos es necesario aludir a las diferentes
problematizaciones de lo comunitario que hemos identificado en sus obras. Más bien,
recurriremos a la impresión global de otros pensadores contemporáneos referida a la
preocupaciónporlocomunitarioenTönniesyWeber.
SegúnHonneth,eldiagnósticoimplícitoenlaobradeTönniesnoimplicabauna“filosofíade
la historia” ni una crítica romántico‐conservadora, sino una posición “socialdemócrata” de
recomposición de lazos comunitarios sin abandonar las “condiciones de la era industrial”
(Honneth,1999:10).Demanerasimilar,enWeberexisteun“fervientedeseoderecuperaciónde
dimensiones comunitarias” sin hacer referencia necesaria al retorno a formas comunitarias
totalizantes premodernas (de Marinis, 2010: 5). En Weber existe una “valoración positiva” del
procesodediferenciacióndeesferasquesupusolaModernidad,elcualconsistióenunverdadero
movimiento emancipatorio de reconocimiento de libertades y derechos individuales (Ibíd.: 14).
Como más adelante se sostendrá en autores como Habermas, para Weber el proceso de
progresiva racionalización de las sociedades no puede ser reducido a los procesos de
burocratizaciónoindividualizaciónutilitaria(Ibíd.:14y22).
El casodeParsonses singular yaque,de todos los autores tratadoseneste trabajo, esel
único que puede ser susceptible de atribuírsele los tres tipos de soluciones al déficit o anemia
comunitaria de la que adolecen las sociedades modernas. A un nivel “metasociológico”, es
plausiblesostenerqueesteautor,ensuobrafundamentalLaestructuradelaAcciónSocial(1937),
estabamotivadoporlaconservacióndelosidealesliberalesanteunescenariodefuertecríticaal
capitalismo y a sus principales correlatos teóricos, el Utilitarismo, principalmente de Herbert
Spencer(Alexander,2008:28).EsenestesentidoqueAlexander,comoyalohabíahechoHonneth
con Tönnies, ubica a Parsons dentro de la tradición de la “social democracia” (Alexander, 2005:
96).Realizaruna lecturadeParsons, deeste tipo, requiere, segúnAlexander,ponderarde igual
maneralainfluenciadeDurkheimyWeberenlaobradeParsons.SegúnAlexander,lacategoríade
“comunidad societal” tiene dos sentidos (y en esta diferenciación radica la profundización que
hace Parsons de Durkheim), no sólo la connotación durkheimiana de la comunidad como
solidaridad e integración valorativa, sino también el sentido weberiano de fraternidad
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secularizada,razonabilidadyjusticia(Ibíd.:96‐97).4Esdecir,estalecturadeParsonsimplicaríaun
distanciamiento de la extendida interpretación de su obra como conservadora (por la cual se
ponderamás,ensustrabajos, larecepciónde lasoluciónalproblemahobbesianodurkheimiana,
que tiende al integracionismo y a la pérdida de vista del conflicto (Ibíd.: 102); en tanto que la
soluciónalproblemahobbesianodadaporParsonspretendíafundamentarlaposibilidaddelorden
social trayendo a escena la dimensión valorativa y normativa de la acción social (ignorada por
distintasaproximaciones,comolasolución“coercitiva”hobbesiana,asícomoporel“empirismo”u
“objetivismo”utilitarista; lascuales incurrenenunacontradicciónequivalentea ladescritaenel
“dilema del prisionero”, referida a la imposibilidad de explicar el orden social si la acción
instrumentaloelestadodeguerraesloqueprima),lapreocupaciónporlocomunitarioseexpresa
enestapropuesta(Münch,1982:64‐65).Comohemossostenido,realizarunalecturadeParsons
en clave de este apartado, implica remarcar o, en todo caso, equiparar el “voluntarismo”
weberianoenlasoluciónparsoniana,frentealaextendidainterpretaciónconservadoraquesuele
hacersedesupropuesta.
ElcasoparadigmáticodeestetipoderespuestaseseldeHabermas.Unapreocupaciónque
atraviesatodalaobradeesteautor,esladesalvarunámbitodelasociedadquenoesreduciblea
laesferaprivada,nitampocoalos“sistemas”.ConlaModernidad,alproducirseladiferenciación
entre lopúblicoy loprivadotambiénse fuediferenciandounámbito intermedioalcualelautor
llamadediferentesmaneras:“esferadeopiniónpública”,“sociedadcivil”,etcétera,elcualvaser
paulatinamentecolonizado,sobretodoenelsigloxix,porlaracionalidadestratégica,propiadelos
sistemas político y económico (Thompson, 1996: 2‐4). Este sustrato de vida intermedio, cuyo
mayordesarrollofueenelsigloxvi,expresadoatravésde“periódicoscríticos”y“salonesycasas
decafé”,estuvocaracterizadoporuntipoderacionalidadnoreduciblea lade lossistemas;una
racionalidadexistenteanivel“intersubjetivo”,equivalentealaracionalidadsustantivaentérminos
weberianos (Ibíd.: 3). Como podemos ver, este tipo de racionalidad contiene propiedades
comunitarias. Receptor de la obra de Kant,Habermas también identifica sociedades regidas por
lazoscomunitarios,lascuales,másbiensonatrasadas,primitivasoinmaduras;“orientadashaciala
identidadynoalentendimiento”(Habermas,1999:242‐243).Sinoscilarhaciaelotroextremode
laracionalidadinstrumental(utilitarismo),elautordefiendeotrotipoderacionalidad,lacual,ala
vezdequeestáimbuidadelazoscomunitarios,cumpleconcondiciones“cuasitrascendentales”.
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Lacríticatout‐court5
El diagnóstico romántico‐conservador comparte una característica importante con el
marxismotradicional,sucríticaradicaldelaModernidad.Sibienunadefiendelaideaderetornara
unaedaddoradapremodernay laotrano, la críticadeambaspodríadenominarse comocrítica
tout court de la Modernidad. Aunque gran parte de la tradición marxista emplee un rasgo
característico de la Modernidad, a saber, una filosofía de la historia, su deseo es abandonar
completamenteesta“edad”ytransitaraunaformadecomunidadevolucionada,elComunismo.
LacríticaradicaldelaModernidadenclaveconservadora,consisteensostenerquemuchos
de losmomentosdecisivosde lahistoriade la Sociologíahan sido tradicionalistas, románticoso
conservadores.Así,sehasostenidoquenosóloelnacimientode laSociología (porejemplo,con
Comte,Saint‐Simon)hatenidounperfilpostrevolucionarioopostilimunista,sino, también,otros
dosmomentosclavesenlaautonomíaeinstitucionalizacióncomocienciadedichadisciplina,han
tendidoal integracionismo,a saber,DurkheimyParsons.Un lecturacomoesta sostieneque,en
ambospensadores,el“hechosocial”tieneunregistrosuigenerisconsistenteenrepresentaciones
moralescolectivas(Portantiero,1997:6).Desdeestalectura,laestructuradepensamientoseríala
siguiente: lo individual está asociado al egoísmo (utilitarismo), mientras que lo colectivo, a ese
mundo ideal valorativo; de esto se deriva que la Sociología estudia lo colectivo: aquello que
integra.Deestamanera, traeracolación los fenómenosnormativosparasolucionarelproblema
hobbesiano u oponerse al utilitarismo‐empirismo spenceriano, implicaría un desliz normativo
consistenteenla integración.“Conservador”e“integracionista”son,segúnMünch,“apostillas”o
“clichés” reduccionistas extendidos dentro del ámbito académico de las Ciencias Sociales, gran
parte de cuya difusión fue “mérito” del análisis de Nisbet en su trabajo La formación del
pensamientosociológico(Münch,1982:52‐53;Grondona,2010:1‐2).
Elpéndulopuedeoscilarhaciaelotroextremo,comoelmarxismoy,sinembargo,eltipode
crítica a la Modernidad sigue siendo radical. No obstante, también existen otras perspectivas,
comoladeFoucault,quetambiénrealizanunacríticatoutcourtdelaModernidad.Enesteautor
“lo discursivo” y el poder tienen, de alguna manera, un rango ontológico aplicable a toda la
historia. Así, por ejemplo, la racionalidad estratégica habermasiana sería un subtipo de los
fenómenos de poder descritos por Foucault, ya sea en términos disciplinares e institucionales
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comodebiopolítica.Si,enesteenfoque,elpoderse“nivela”aunaontología,lacríticadeFoucault
noredescribenireconocebifurcacionesentreracionalidades;esdecir,sucríticaesradical(Cusset‐
Haber,2007:19‐26).Laparticularidaddeesteenfoque,adiferenciadelmarxismoodelacorriente
romántico‐conservadora, es que su crítica se realiza, como dijimos, desde una perspectiva que
entiendealpoderyaldiscursoenunregistroontológico.Comotal,estediagnósticoserealizasin
tenerdefondoningúntipodecondicióndevalidezuontologíarealista,oningúnsujetohistórico
privilegiado.Críticasdeestetipodeben“lidiar”condeterminadasacusaciones,como,porejemplo,
lade“autocontradicciónperformativa”(Habermas,1989:330).
Conclusión
Unodelosobjetivoscentralesdeestetrabajohasidodemostrarcómolaproblemáticadela
comunidad, ya sea que se tome el concepto explícitamente como en sus diferentes variantes y
nombres, ha sido, y es, un temaen el que se plantean los principales desafíos que afrontan la
teoría social y política. Si nos enfocamos en la Sociología y la concebimos como una ciencia
específicamentemoderna,laimportanciadedichaproblemáticasehaceevidentedebidoaquela
Modernidades, centralmente,unaépocade crisis. Porestas razoneshemospreferido, también,
hablar de lo comunitario como una preocupación que puede abarcar, no sólo lazos de índole
cultural o identitario, sino, también, otras formas de integración, como las lógicas inclusivas o
fraternales (muchas vecesdeorigen religioso) inscriptas en ciertas institucionesmodernas, oun
tipoderacionalidadquecontieneelementosidentitarios;incluso,laposibilidaddeunasociedaden
laque,atravésdelapropiedadcomunaldelosmediosdeproducción,selogrelareconciliaciónde
lahumanidadconsu“sergenérico”.
Atravésdeestasdiferentesmanerasderespondera lacrisis,existendiferentesnivelesde
tematizarelconflictoyelcambiosocial,siendoelextremocomunitario(fuertementeidentitario)
elpoloendondemenossetematizaelpoder.Detodoslospensadores(olecturasdeellos),elcaso
deFoucault,elcualhemosreseñadorápidamente,eselque,quizá,tienemásposibilidadesdeser
excluido de esta clasificación que tiene como criterio la preocupación por lo comunitario. Este
pensadormásbienseopondríaatodotipodepropuesta“centrípeta”,siendolocomunitariouna
de sus principales expresiones. Pensemos en una de sus escasas insinuaciones ético‐políticas,
como“laéticadelcuidadodeunomismocomoprácticadelalibertad”,ypodremosconjeturarque
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supreocupaciónesdeotraíndolealaexistenteenlosrestantesautorestratadosenestetrabajo.
Silohemosincluido,hasidoenposdeilustrardeunamaneramásclaralacríticatoutcourt.
Elotroobjetivocentraldeeste trabajohaconsistidoenagrupar todasestas respuestasen
trestiposbásicos:aquellosqueredescribenlosmecanismosdeintegraciónmodernosentérminos
comunitarios‐religiosos; aquellos que observan, aun dentro de laModernidad una bifurcación y
expresionesdeintegracióngenuinasdeesaépoca,yaquellosquenovennadaderescatableenla
Modernidad.
En el caso deDurkheim, si bien podemos encontrar ciertas formas de comunidades como
expresiones genuinas de la sociedad (Grondona, 2010), hemos preferido ubicarlo, ya sea en la
alternativa redescriptiva,donde se resaltael perfil “pragmatista”deestepensador, ya seaen la
alternativa conservadora, donde se resalta la totalización e hipostatización de la estructura
funcionaldelasociedad.
Dentrodelbandoquereconoceunabifurcaciónen laModernidadencontramosaTönnies,
Weber,ParsonsyHabermas.ElcasoHabermasesclaroynorequieredeotrasdescripciones.Enel
casode losotrosdossociólogosclásicosde la“segundageneración”,propusimosubicarlosen la
alternativadel“liberalismocrítico”.Aquí,puedeexistirunavinculaciónsolapada.Pareceríahaber
unaconexiónentreaquellosautoresqueavanzaronen laconcepciónde locomunitariomásallá
del extendido estatus ontológico o histórico (la comunidad como un tipo de unidad pasada
contrapuesta a la sociedad moderna), y una posición política social‐demócrata. Tanto Tönnies
comoWebertematizarontalproblemáticanosóloensuconnotación“fuerte”(ontológica),sinoen
laelaboraciónde“conceptosnormales”o“tipos ideales”, loscualestienen,másbien,unestatus
analítico o epistemológico (deMarinis, 2010: 17‐19). Bajo estas categorías, útiles para la teoría
científica, lo comunitario y “lo social”, refieren a modos en los que el individuo afronta las
relacionescon losdemásdentrode lasociedadmoderna;esdecir,tiposdedisposicionesquede
hecho se dan “actualmente” dentro de la sociedad (Ibíd.: 5). Quizá esta visualización de lo
comunitario dentro de la sociedad moderna implique una conexión, aunque de ningún modo
necesaria, con aquella posición política que ve lazos comunitarios dentro de las sociedades
modernas,loscualessonpreservadosporlasinstitucionesdiseñadasenlaModernidad.
El caso Parsons es intercambiable en los tres tipos de respuestas, ya sea resaltándose su
perfil redescriptivoatravésdesu“soluciónevolucionista”,yasearesaltandosuspreocupaciones
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liberalesatravésdelacategoríade“comunidadsocietal”,yaseareproduciendolalectura“cliché”,
porlacualseveenmuchosdesusescritos(tantoensuetapa“voluntarista”como“funcionalista”)
unapropensiónadefenderelconservadurismo.
Apesardelosdistintostiposdecríticaseñaladosenestetrabajo,lamayoríadelaslecturas
se ubican dentro del marco tradicional de la crítica. Como hemos sostenido, casi todas las
respuestas respetan la lógica constitutiva de la crítica, a saber, que toda época de crisis lleva
implícita la idea de su resolución; en otras palabras, que toda crítica supone tácitamente
condiciones de validez trascendentales (o cuasitrascendentales) o una ontología “realista” para
fundamentar su evaluación. En este sentido, no debería haber ninguna inconsistencia en
relacionar,enunanálisisqueexcedelosfinesdeestetrabajo,lasdistintasposturasético‐políticas
señaladas aquí, con las cuatro posiciones “metapolíticas” propuestas por Karl Manheim en
IdeologíayUtopía,entantoéstasson“cognoscitivamenteresponsables”(White,2005:32‐33).No
obstante, la crítica tout‐court expuesta aquí, abarca una excepción, que podríamos ejemplificar
conelcasodeunautorperiféricamentereseñadoenelpresenteartículo,Foucault.Detodos los
autores aquí expuestos, Foucault parecería ser la expresión de una época en donde el mismo
conceptode“crítica”haentradoencrisis(Palti,2005:18‐20).Autorescomoéldebenlidiarconla
necesidaddedesempeñarunacríticaenunaépocaenquetodoslossentidoshanentradoencrisis.
Ladiscusiónacercadecómoserresponsablescuandosehandisueltotodoslosfundamentospara
la crítica parecería ser una de las discusiones centrales en las teorías política y social
contemporáneas.
Notas
1Proponemosestascaracterísticasepocalesdeunamanerageneralynorígida.Elperiododeentreguerras
presenciaeldesarrollodedistintascorrientespositivistas,comoel“formalismokelseniano”enelámbitode
lacienciajurídica,yel“empirismo”o“positivismológico”enelámbitodelafilosofíadelaciencia.Anuestro
entender, ambas corrientes parecerían constituirse como formas de resistencia o reforzamiento del
positivismoanteelsentimientogeneraldelaépocaprovocadoporlacaídadelosgrandesmetarrelatosdela
FilosofíadelaHistoria.
2Con“sistemáticaliberal”aludimosaunacorrientedepensamientoqueconcibealassociedadesmodernas
como un conjunto de esferas contiguas, diferenciadas y comunicadas. Según este “horizonte de
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pensamiento”, la propiedad de diferenciación o autonomía de dichas esferas es el resultado de un
progresivo proceso de racionalización, el cual, al implicar un movimiento emancipatorio, explica el paso
hacia la Modernidad (Meier, 2008: 23). Uno de los principales momentos en la tematización de este
pensamientoseencuentraenel“excurso”deEnsayossobreSociologíadelaReligióndeMaxWeber,donde
explica la progresiva diferenciación de las “esferas de valor”, la cual supone un reclamo de autonomía e
independencia de las diferentes oposiciones fundamentales�bueno‐malo, bello‐feo, útil‐inútil, etcétera�
(de Marinis, 2010: 20). El término sistemática nos lleva a sugerir que el sistema parsoniano, con sus
diferentes subsistemasy funciones, seencuentra,dealgunauotramanera,bajoestehorizonte.Comoes
sabido,unadelosprincipalescríticasaestepensamientofuellevadaacaboporCarlSchmitt,principalmente
enelConceptodeloPolítico,endonderechazaquelopolíticoseaentendidocomounaesferaosubsistema
más,argumentandoqueelcriterioamigo‐enemigo,latenteentodaslasesferas,sehacevisibleamedidaque
esasoposicionessevanintensificando.
3Elénfasisen“reinterpretaciónliberal”esnuestro.
4 Constituye, quizá, un hecho paradójico la minuciosa postura crítica de Alexander respecto a Parsons,
habiendo sido aquél uno de los principales representantes del estructural‐funcionalismo. Por un lado,
AlexandersostienequeenlasoluciónalproblemahobbesianoseproduceenParsonsunaaporíadebidoa
quenoseentiendesiParsonscriticaaHobbespornotenerencuentalosaspectossubjetivosdelordenyla
interacción (donde cabría lugar para tematizar el conflicto), o si lo critica por no tener en cuenta las
estructuras simbólicas que atraviesan al individuo, las cuales supondrían integración �integracionismo‐
idealismo� (Alexander, 2008:32‐34).Másadelante,Alexander sostienequeestaaporía seproducepor la
incontenciónde ladimensiónnormativaopolíticaen laobradeParsons,productodel contextopolíticoe
ideológicodondeellaestabasituada(Ibíd.:34).Porotrolado,Alexanderhaafirmadorecientementequeel
concepto de comunidad societal adolece de una ambigüedad entre los dos sentidos ya señalados: la
tematizacióndelorden,yaseaen términos identitarios (integracionismo),oen términos institucionalistas,
donde se presta atención a la justicia y, por ende, al conflicto (Alexander, 2005). Como observamos,
podemospreguntarnossientrelasmismasposturasdeAlexandernoexisteunaoscilacióndebidoaque,por
un lado, critica a Parsons por su tendencia integracionista (primera aporía). No obstante, por otro lado,
cuandoobservamosel conceptodecomunidadsocietal,a travésdelcualParsonshabía intentadosuperar
esaaporía remarcandosu recepcióndeWeber,Alexanderconsideraqueestemovimientonosolucionael
problema;quedandounanuevaaporíaporresolver.
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5 Con crítica tout‐court hacemos referencia a una crítica en bloque o total de la Modernidad. Hemos
extraído los términos tout‐court de la caracterización que realiza Nancy Fraser de la interpretación de
HubertDreyfusyPaulRabinowconrespectoalaobradeMichelFoucault(Fraser,1985:177).SegúnDreyfus
yRabinow,elmétodogenealógicofoucaultianovieneasolucionarmuchasdelasaporíasdelasqueadolecía
la“arqueología”,constituyéndoseaquelmétodocomouna“críticaradical”delaModernidad,yanosóloen
unregistrodescriptivo,conceptualofilosófico,sino,también,políticoosustantivo(Ibíd.).Estainterpretación
deDreyfusyRabinowescatalogadaporFrasercomo“críticatout‐court”.
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