1 LA LITERATURA ÁRABE MODERNA EN EL ARABISMO ESPAÑOL1

Nieves Paradela 1.-Antes del comienzo: el arabismo andalusista De una forma similar a lo sucedido en otros países europeos, el estudio de la literatura árabe moderna en España comenzó siendo un añadido, un suplemento, a lo que hasta entonces se entendía que era , y debía ser en exclusiva, el arabismo español universitario. No sería razonable entrar ahora en la caracterización pormenorizada de ese arabismo español2, al que sin ninguna dificultad podríamos adjetivar de tradicional -en su sentido tanto temporal como epistemológico-, o andalusista -en virtud de 1 Este artículo ha sido publicado en Awraq, XX! (2000), pp. 221-250 2La ya clásica obra de Monroe (1970), Islam and the Arabs in Spanish Scholarship, estudia con exhaustividad los rasgos ideológicos -a veces con un excesivo sesgo filoarabista, quizá necesitado de más matización- y las obras concretas de la escuela de arabistas españoles hasta García Gómez y el padre Pareja. Véase también Manzanares de Cirre (1972): Arabistas españoles del siglo XIX. Planteados como abierta y dura crítica son los dos artículos de Ridao, uno de 1996: "L'arabisme dans l'Université espagnole" (luego traducido al español en 1997, con ciertas variantes con respecto al original) y otro de 1997: "Ibn Sahl ,un juif au royaume des arabes. L'arabisme dans l'Université espagnole". Fuera de que el primero de ellos incluyese, como ha señalado López García (1997:36) "algún ajuste personal de cuentas", y también, añado yo, alguna alucinada propuesta como la de la desaparición de los departamentos de Árabe e Islam (sic) o, quién sabe, si la del arabismo en su conjunto, son aportaciones que, sobre todo por su intención polémica, no carecen de interés. De Bernabé López García, sin duda el investigador que ha dedicado más trabajos al estudio de este arabismo clásico, y últimamente también al moderno, véanse sus obras de 1974: Contribución a la historia del arabismo español, y 1990: "Arabismo y orientalismo en España"; igualmente Manuela Marín (1992): "Arabistas en España: un asunto de familia". Sobre el africanismo español y sus contactos con el arabismo universitario, véanse, además de las referencias anteriores, Pedro Martínez Montávez (1977): "Sobre el aún 'desconocido' arabismo español del XIX"; Morales Lezcano (1988): Africanismo y orientalismo español en el siglo XIX; y Marín (1999): "Los arabistas españoles y Marruecos".

2 lo que fue su objeto de estudio primordial, es decir, al-Andalus-, pero quizá tampoco resulte inútil del todo recordar aquí al menos dos de sus características más sobresalientes: 1) Ya desde sus orígenes, ese arabismo español tradicional se dedicó de manera casi exclusiva a la investigación sobre la historia y la cultura de al-Andalus. Pero el estudio de al-Andalus no se planteaba como el de una sociedad islámica en sí misma, sino como el de una sociedad y una cultura profundamente hispanizadas, en donde la esencialidad de un espíritu hispano intemporal y perenne no habría hecho sino encarnarse de nuevo, ahora en una cultura y una religión distintas en apariencia a la española católica (¿de siempre?), pero en el fondo coincidentes en alto grado. Tal visión, ideologizada por demás, como es evidente, se inició en el siglo XIX3 y continuó inalterada hasta bien entrado el XX, llegando a coincidir de manera no tan 3Eduardo Manzano (2000): "La creación de un esencialismo: la historia de al-Andalus en la visión del arabismo español" vincula el surgimiento de este arabismo y su inserción en la historiografía española del momento con la concepción de la historia como disciplina fundamental para la construcción de las identidades nacionales en toda Europa. El arabismo debió aplicarse por tanto a explicar qué sentido último tuvo esa "excepcionalidad" acontecida en suelo hispano desde el 711 a 1492. La solución propuesta permitió así justificar la inserción del Islam peninsular en "lo español" y dotar de rango científico a la materia dedicada a su estudio: el arabismo. En tal sentido, véase también Rivière Gómez (2000): Orientalismo y nacionalismo español.

3 impensable con las más acendradas tesis conservadoras de las que hizo gala la historiografía franquista. El resultado fue que al-Andalus sólo podía justificarse -como hecho histórico y como objeto de estudio- por su componente hispano, y que, de igual forma, el arabismo sólo alcanzaba rango científico al plantearse como un hispanismo sui-generis.

Esta fue la línea teórica seguida por aquel arabismo que, en lógica consecuencia -a lo que también contribuyó la particular característica a la que me referiré en el segundo punto- impuso una férrea demarcación a sus materias de estudio, señalando sin ambages cuáles eran suceptibles de ser investigadas y para qué, y cuáles caían fuera de sus lindes. Quien fuera durante muchos años el más destacado representante de ese arabismo, Emilio García Gómez (1905-1995), lo seguía diciendo con claridad meridiana en 1975, en un tiempo en el que ya habían empezado a pasar cosas nuevas, incluso en el arabismo español: " He defendido, profesado y enseñado siempre que nuestro arabismo puede hacer algoritmos en la luna de la erudición oriental o volverse caritativa y marginalmente hacia la comprensión del mundo árabe contemporáneo, pero que su misión esencial acaba en 1492 y que debía consistir en los brillantes temas fronterizos y a caballo entre las dos civilizaciones cuyo estudio es el que necesitamos, el que podemos hacer mejor que nadie, y aquél en el que apenas nadie puede interferírsenos." (García Gómez, 1979: 20) 2) No ya en sus contenidos, sino en sus procedimientos de iniciación a la investigación y de conformación de un cuerpo de profesores muy cohesionado internamente y con estrechos vínculos personales, aquella escuela de arabistas se caracterizó por lo que, recurriendo a un término propio de la transmisión del saber medieval islámico y del sufismo, se denomina la silsila. La apropiación de la palabra, en este sentido, es de Albert Hourani y entre nosotros la recupera y aplica al ámbito español Manuela

4 Marín: "En España, como en el resto de Europa, se entraba en el arabismo a través de una transmisión maestro/discípulo y de un núcleo de relaciones personales muy importantes./.../ En España, los diferentes núcleos regionales que se fueron formando en el siglo XIX y a comienzos del siglo XX reivindican con fuerza la pertenencia a un núcleo originario que remonta a una raíz única: sólo de esta forma se obtiene la legitimidad necesaria para considerarse arabista. No son infrecuentes las reflexiones sobre este concepto de "pertenencia", de establecimiento de lazos estrechos entre maestros y discípulos, hasta llegar a formar un a modo de estrecho círculo familiar, que produce sus correspondientes lealtades". (Marín, 1992: 384)4 2.-Los inicios: contemporaneísmo y literatura En tal estado de cosas, es fácil imaginarse que la aparición de un nuevo y pujante campo de estudio dentro del arabismo, dedicado a la investigación sobre el mundo árabe moderno -y más específicamente sobre su literatura que, al fin y al cabo, es de lo que aquí tratamos- tuvo que sorprender primero, inquietar después y, en ciertos y extremos casos, sin duda también molestar. Con el surgimiento del llamado contemporaneísmo no sólo se discutía implícitamente la obligación de ocuparse en exclusiva de unas materias de investigación en detrimento de otras, éstas nulamente valoradas además en su potencial científico por los sectores más recalcitrantes del andalusismo, sino que se rompía 4No estará de más ver la opinión que de las negativas consecuencias de la silsila en España tiene Federico Corriente: "Probablemente la respuesta a este enigma del paradójico desinterés del arabismo español universitario por la lingüística, teórica o aplicada, esté en el carácter clánico y continuista de su llamada 'Escuela', que hacía que los maestros, pocos, generalmente conservadores y endogámicos, orientaran a los discípulos a proseguir su propia labor, so pena de no encontrar dirección para sus tesis doctorales y apoyo en una futura carrera. Estos maestros, sólo cuando estaban ya consagrados, se permitían algunas útiles ampliaciones de horizontes, como el interés por el misticismo de Asín o por la poesía estrófica en García Gómez, pero, por lo demás, formaban una compacta familia, donde no se entraba si no se gustaba y también se salía a causa de cualquier crítica interna o mínima discrepancia, algo de lo que entonces se hablaba muy poco, pero que hoy no hay motivos ya para ocultar, una vez extinguida prácticamente esta 'Escuela'". (Corriente, 1998: 40)

5 el invisible, pero bien tramado, hilo de la silsila, algo que podía ser tanto o más perturbador que lo anterior. Sin embargo, habrá que mencionar -lo que por otra parte es un hecho bien conocido- que, al menos en el tiempo y si exceptuamos alguna contribución publicada en las revistas españolas editadas en el Marruecos colonial español, Ketama y al-Motamid, la primera incursión en la traducción de literatura árabe moderna al español vino de la mano del decano de aquella otra escuela, es decir, de Emilio García Gómez con su versión de Los Días de Taha Husayn.5 Siendo luego él mismo director del Instituto Hispano Árabe de Cultura (IHAC)6 establecería dos colecciones de traducciones literarias: la Colección de Autores Árabes Contemporáneos7 (que se inaguró con su traducción de Diario de un fiscal rural de 5Los Días, Valencia, Editorial Castalia, 1954. Es una obra hoy descatalogada y, por lo tanto, de dificilísima o imposible consulta, no sólo por el público lector general, sino también por los estudiantes de árabe, debido a los pocos ejemplares de que disponen las bibliotecas de nuestras universidades. Tratándose como se trata de uno de los clásicos contemporáneos más valorados, resulta difícil entender por qué no se reedita o por qué -si aquello resulta complicado o si sencillamente aceptásemos sin temor comportarnos con ella como con otros clásicos universales- no se traduce y publica de nuevo. 6 Véase Ágreda Burillo (1996):"D. Emilio García Gómez, Director del IHAC" y (1999): "La difusión de la literatura magrebí a través de las publicaciones del IHAC". Miguel Cruz Hernández (1996): "El profesor García Gómez y la creación del IHAC" nos informa (p. 21) de que el IHAC desde el mismo momento de su instauración había recibido órdenes de no tratar ningún aspecto -tampoco el cultural- relativo a Marruecos, el Sahara o Ifni. El resultado fue que, aunque en 1965 y dentro de una colección de cuentos, apareció la traducción de uno escrito por un marroquí, hasta 1985 no se publicó una obra de envergadura sobre literatura marroquí: Literatura y Pensamiento Marroquíes Contemporáneos (Serie Antologías Nacionales, nº 3) La primera -y única hasta ahora- novela marroquí traducida dentro de la colección es la de Muhammad Zafzaf La mujer y la rosa (1997) (traducida por Beatriz Molina y Zouhir Louassini) 7En el artículo de Ágreda (1996) leemos por dos veces que esa colección iba a llamarse inicialmente Colección de Autores Orientales Árabes Contemporáneos. Sería interesante conocer las razones para el cambio de denominación que al final se produjo.

6 Tawfiq al-Hakim, en 1955) y la Colección Clásicos Hispano Árabes Bilingües (que también se abrió con una traducción suya: la de Poesías de Ibn al-Zaqqaq, en 1956) Sin embargo, y valorando como se merecen esas dos primeras y tempranas traducciones de narrativa árabe moderna8, forzoso es reconocer que ello no supuso la apertura de un nuevo objeto de estudio por el que García Gómez nunca sintió aprecio científico alguno. Esa apertura llegaría -estaba llegando ya de hecho, por entonces- de la mano de un joven discípulo de García Gómez, Pedro Martínez Montávez, verdadero fundador y primer impulsor del arabismo contemporaneísta español. Dos libros suyos, Poesía árabe contemporánea (1958) y, varios años después, Introducción a la literatura árabe moderna (1974) -tan distintos entre sí, pues el primero es una antología de poemas traducidos, y el segundo una historia de la literatura- han de ser vistos como los dos textos básicos que empezaron a dar cuerpo teórico a dicho contemporaneísmo en su vertiente literaria. 3.- Primeras reacciones No estará de más, ahora, intentar averiguar qué tipo de reacciones suscitaron ambas obras entre los arabistas tradicionales, como paso previo a poder dilucidar en qué consistió aquella "ruptura epistemológica" que, en palabras de López García (1997: 19), realizaría el nuevo arabismo con relación al andalusista. En el caso de Poesía árabe contemporánea, la reacción venía incorporada a la obra, pues el libro incluía un prólogo firmado por García Gómez que debe ser leído con suma atención al tratarse del primer momento de contacto y valoración -escrita, al menos- entre dos tipos tan diferentes de arabismo. En él, García Gómez parece recibir bien este nuevo objeto de estudio, lamentando el que la escuela de los Beni Codera no se hubiera interesado por el mundo árabe contemporáneo al haber puesto el límite de 1492 a sus materias de 8Una lista, no completa, de los libros incluidos en la colección se encuentra en López García (1997: 25)

7 investigación. Recuerda García Gómez a continuación su precedencia en los temas de literatura contemporánea: "Yo también, como Montávez, fui estudiante en El Cairo; pero único, solo, perdido. Empecé, como operario modesto, a arar el nuevo campo, donde ahora crecen mieses, y a nadar en las nuevas aguas, donde ahora bogan barquillas." (pp. 17-18) Y finalmente expresa alguna sutil, pero clara, reticencia hacia ese arabismo contemporaneísta: "El horizonte se ha ensanchado, aunque quizá se hayan evaporado algunas preciosas esencias y una nube de creciente responsabilidad se cierna sobre el paisaje./.../ Veo con emoción esperanzada y al mismo tiempo con explicable temor cómo nuevas generaciones/.../ se alejan con paso rápido hacia el porvenir." (p. 18) Sea cual fuere el juicio que ese nuevo arabismo le mereciera -cuyo desarrollo y diversificación pudo contemplar antes de su fallecimiento-, lo cierto es que García Gómez nunca abandonó sus ideas tradicionales y su firme convencimiento de que el andalusista era el único arabismo digno de ser cultivado en España. En lo que respecta a las reacciones suscitadas por el segundo de los libros de Pedro Martínez Montávez, he consultado las revistas al-Andalus (diríamos que el órgano de expresión de la escuela tradicional de arabistas) y Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos, editada por el Departamento de Estudios Semíticos de la Universidad de Granada, en el convencimiento de que en ambas, y en concreto en su sección de reseñas, debieran encontrarse algunos de los ecos a los que antes me refería. Poco sorprendente resultará comprobar que en al-Andalus nada hay relativo a esas obras -o a cualesquiera otras que sobre el mundo árabe moderno se fueron publicando en España hasta 1978, fecha en la que se clausuró la revista-, lo cual por supuesto no debe ser entendido como crítica, sino como mera constatación de

8 la existencia y el seguimiento de una estricta línea editorial9, lo que no es en sí mismo negativo, sino, al contrario y en la mayoría de los casos, muy digno de aplauso. En Miscelánea, por su parte, sí encontramos una pronta reacción a las obras iniciales -tanto estudios como traducciones- emanadas de aquella primera generación de contemporaneístas, favorable eco que tal vez anunciase lo que años después sucedería, esto es, la constitución de otro significativo núcleo de arabismo dedicado al estudio del mundo árabe moderno dentro de la Universidad de Granada En la revista granadina se reseñaron, antes de los 80, la Introducción a la literatura árabe moderna, de Pedro Martínez Montávez (en 1974), la traducción de la obra de Adonis, Introducción a la poesía árabe, hecha por Carmen Ruiz (en 1976), la traducción de los Cuentos egipcios de Taymur, hecha por Mª Eugenia Gálvez, la Literatura popular árabe, de Serafín Fanjul (en 1977), las Exploraciones en literatura neo-árabe, de Martínez Montávez (en 1977), y la traducción de la novela de Anis Frayha, Escucha, Rida, hecha por José María Fórneas (en 1978), con el dato añadido de que en todos los casos el año de aparición de la reseña en la revista coincidió con el de publicación de la obra, lo que habla no sólo del interés del comité de redacción hacia esta nueva línea de estudio, sino igualmente de sus buenos reflejos para difundirla con rapidez. El tono de las reseñas era neutro, y por regla general se optaba por el meramente informativo, sin entrar en mayores disquisiciones. Sin embargo, en una de aquellas notas de lectura sí asoma una leve intención de abrir un debate acerca de la 9Porque tampoco se reseñaron allí las dos traducciones de literatura árabe que hiciera en los años 50 su director, Emilio García Gómez, aunque sí la de Poesías de Ibn al-Zaqqaq. Sin embargo, en el volumen de 1963, en la sección Noticias, se informa de la celebración en el Ateneo de Madrid de un curso de literatura árabe contemporánea (organizado también por el IHAC y el Instituto de Estudios Islámicos) que fue impartido por los profesores Martínez Montávez y Mª Eugenia Gálvez.

9 traducción de un texto árabe al español. Así se refería a ello el autor de la reseña: "Las discrepancias concretas -que el escaso espacio que nos resta nos impide consignar, amén del temor a que puedan malinterpretarse- son, en todo caso, fruto de atención y confrontación minuciosas, con afecto y nunca por 'espionaje crítico'" Ignoro si la suma prudencia con la que se conducía el reseñista era signo de cosas que ya sucedían antes en el seno del arabismo español tradicional, aunque me temo que sí10, pero lo que es seguro es que fue anuncio de lo por venir en el nuevo. En efecto, uno de los problemas -graves, desde mi óptica- que ha tenido y tiene el arabismo español dedicado a los estudios literarios contemporáneos es el escasísimo interés que ha 10Tal vez en esta prevención pesasen los ecos de la polémica que enfrentó a comienzos de los años 50 al arabista africanista Carlos Quirós Rodríguez con Emilio García Gómez. El primero de ellos publicó en la revista Arbor (Diciembre 1952, pp. 443-462) una reseña a la traducción del segundo de El Collar de la paloma, centrada fundamentalmente en lo que él consideraba errores de traducción (se citaban en concreto 103) García Gómez respondió a la dura crítica de Quirós en Al-Andalus (XVII, 1952, pp. 457-519) utilizando un tono mucho más desabrido y bronco que el de su oponente. Lo que es claro es que en la base de ambos escritos latía la conocida oposición entre el africanismo y el arabismo oficial universitario, que ni uno ni otro dejaron de señalar en sus respectivos artículos. Otras referencias a la polémica en Cruz Hernández (1996: 23)

10 manifestado por la crítica hacia las traducciones literarias hechas del árabe al español, aspecto que se ha tratado siempre de marginar de cualquier tipo de reseña, de artículo especializado, e incluso de la discusión de tesis doctorales. Las razones últimas que explicarían dicha prevención no se nos escapan a nadie11, así que tal vez no resulte del todo extraño constatar que los primeros intentos de efectuar estas revisiones desde perspectivas traductológicas serias hayan venido del ya destacado arabismo extramuros existente hoy en las diversas Facultades o Departamentos de Traducción de varias universidades españolas.12 Sin embargo, es de lamentar el nulo eco, o quién sabe si el desdén, con que tales intentos -u otros parecidos que se hayan ensayado desde instancias más internas- han sido acogidos por la comunidad científica a quienes van dirigidos. En 11Véase Peña,S., Feria, M. y Arias, J.P. (1997): "¿Perro no come perro? Sobre la necesidad de un análisis de traducciones del árabe al español". 12Por supuesto que la llamada "crítica de traducciones" no tiene por qué equivaler a efectuar un juicio negativo sobre las mismas, ni ser un apabullante listado de errores. Puede serlo, claro, o no serlo. Véase Peña (1994): "Escucha Rida: La reconstrucción del los entornos y el papel del traductor" y (1997): "El falso amanecer: un informe y una hipótesis urgentes sobre la recepción de Naguib Mahfuz en castellano". También Carbonell, Ovidi (1997): Traducir al Otro (pp. 77-83)

11 este aspecto al menos, todavía vivimos un, tal vez en apariencia confortable pero a la larga peligroso, ensueño de piedra. 4.- La institucionalización: un departamento y una revista Pero si finalmente podemos hablar hoy de un arabismo de temática contemporaneísta en España13 es porque aquellas primeras aperturas llegaron a concretarse en un sólido proyecto universitario y también y secundariamente en otro de carácter editorial.

13La primera -y única- caracterización global de este arabismo se debe a Bernabé López García. A su artículo de 1997 remito al lector interesado. En él se hallarán muchos más datos de contexto, de lo que yo prescindo en el mío.

12 El proyecto universitario al que me refiero fue el establecimiento en 1975, dentro del Departamento de Árabe e Islam en la Universidad Autónoma de Madrid, de la licenciatura de igual nombre, cuyo plan de estudios14 (donde se introdujeron asignaturas como "Literatura árabe moderna", "Historia del Islam moderno y contemporáneo", "Sociología del mundo árabe e islámico", "Geografía del mundo árabe e islámico", "Lengua turca" o "Lengua persa") manifestaba una clara tendencia hacia los estudios de temática contemporánea. El profesor Martínez Montávez, su verdadero impulsor y que en 1972 había tomado las riendas de aquel Departamento, logró sumar a él un amplio grupo de profesores, jóvenes y animosos en su mayoría, cuyo común esfuerzo consiguió transmitir a los estudiantes que allí estábamos en aquellos primeros años -tanto a través de la docencia en aulas o despachos15, como a través de 14Este plan de estudios, que estuvo en vigor hasta 1994, puede consultarse en las Actas de las Primeras Jornadas-Debate de Arabismo (1986: 59-60) 15Sí, éramos pocos, no siempre íbamos todos a clase, y además las particulares circunstancias de la vida política española de entonces (Franco había muerto en 1975) interfirieron a veces en la labor universitaria. En el curso 76-77, por ejemplo, hubo huelga general prácticamente durante todo el año académico y más que clases organizadas, lo que se desarrollaron fueron reuniones o charlas informales en los despachos de los profesores o, cuando el tiempo lo permitió, en el césped del campus. No era Berkeley desde luego, pero algo se parecía.

13 otras modalidades igualmente propias del quehacer universitario- un entusiasmo por aquellos estudios y una sensación de estar todos embarcados en un proyecto renovador que hoy, a más de veinte años vista, no puede por menos que resultar sorprendente -por distintas razones- tanto a quienes lo conocimos como a quienes no lo hicieron, pero han oído hablar de ello. La primera promoción de licenciados emanada de aquel Departamento lo fue en 1979 y enseguida comenzaron a presentarse en él los primeros trabajos de investigación (tesinas) redactados por los jóvenes licenciados. A estas tesinas se sumaban las tesis doctorales que habían ido -y continuaban- presentando algunos de los profesores del Departamento, así como las de algunos estudiantes árabes procedentes de universidades extranjeras y también las de licenciados por otros departamentos españoles de Estudios Árabes que eligieron como directores de sus tesis respectivas a profesores del de la Autónoma y que presentaron luego aquellos trabajos bien en éste último, bien en los de su procedencia15. Algunos de estos profesores se ocuparon a continuación de abrir paso a estos estudios contemporaneístas en otras universidades españolas. Desde 1971 a 1977 se publicó en Madrid la revista Almenara16, el segundo proyecto -ahora editorial- al que antes me he referido, y que desarrollaría una importante labor tanto en la cohesión de un grupo inicial de estudiosos interesados en la cultura árabe contemporánea, como en la difusión de sus primeros trabajos dedicados a la literatura árabe moderna. Almenara fue una revista miscelánea que, además de por los literarios, se interesó por otros fenómenos -históricos, 15El listado de tesis y tesinas, preparado por López García, puede consultarse en las Actas de las Primeras Jornadas-Debate de Arabismo (1986: 61-65) 16La revista se había establecido como órgano de la Asociación Islamo Cristiana, pero a partir del número 2 se hace cargo de su dirección Pedro Martínez Montávez y pasa a rotularse como "Revista sobre el mundo árabo-islámico moderno". Más detalles en López García (1997: 19-24)

14 políticos, ideológicos- del mundo árabo-islámico contemporáneo. En cuanto al tratamiento que allí se dio a la literatura, es fácil comprobar que el énfasis estaba puesto en las traducciones -tanto de poesía, como de cuento, e incluso de teatro-17, y en las reseñas (sección en la que aproximadamente un 50% de las entradas se consagró a informar y comentar libros, traducciones españolas o extranjeras y revistas relacionadas con la materia).

17Esta clara preponderancia de la traducción sobre el estudio sí parece que puede elevarse a la categoría de síntoma de lo que después, y hasta hoy, ha continuado pasando. Obsérvese en Gómez Camarero (1994): "La producción científica española en literatura árabe contemporánea (I)" el cuadro (p. 173) que resume las formas en las que ha ido apareciendo esa producción científica española sobre literatura árabe contemporánea, y se verá la llamativa desproporción numérica entre estudios y traducciones, a favor de estas últimas.

En la sección que abría la revista -la rotulada como "Estudios"- aparecieron, sí, varios artículos extensos dedicados a tratar monográficamente algún aspecto concreto de dicha literatura (como el estudio de Marcos Marín sobre Qabbani, o el de Mª Eugenia Gálvez sobre Mahmud Taymur, o el de Rodríguez Trobajo sobre Sharqawi, o el de Cherif Chergui sobre Gallab),

15 aunque no deja de resultar curiosa la alta concentración -siempre en términos relativos- de artículos sobre literatura popular (los de Rodolfo Gil sobre narración oral magrebí, o los de Serafín Fanjul sobre poesía popular egipcia) que allí se dio. No creo que aquello se debiera tanto a una decisión consciente de los responsables de la revista, como a la más aleatoria circunstancia de que entonces tales eran los temas de investigación de aquellos dos arabistas, que encontraron, eso sí, buena acogida en la revista. El repaso que venimos haciendo a Almenara nos va a permitir interesarnos por otra cuestión relevante a la hora de caracterizar estos primeros arranques del arabismo contemporaneísta. Si en páginas anteriores me he referido a las reacciones que este último había suscitado en algunos sectores del andalusista, ahora se tratará de invertir los términos y saber cómo se valoró desde el contemporaneísmo aquel otro arabismo, bien en lo relativo a su dedicación investigadora, a sus tendencias ideológicas o a su forma de entender y practicar la crítica literaria, aspectos todos ellos que podrían resumir los puntos fundamentales que, en contraste con el tradicional, definían al nuevo arabismo. Cierta sorpresa inicial causa comprobar que, frente a lo esperado, en Almenara no se encuentra ningún tipo de declaración o manifiesto, o una simple declaración de intenciones de lo que se pretendía instaurar y que, de hecho, se estaba haciendo. Tal carencia pudo ser explicable en los primeros años, pero tal vez lo fue menos después, cuando ya existía un grupo docente e investigador dedicado al contemporaneísmo que hubiese permitido una discusión de su status intelectual y un marcar distancias -incluso ideológicas, que entonces las había- con aquel otro arabismo andalusista. Naturalmente hubo desencuentros y discusiones particulares, que debieron de ser incluso agrias, pero que raramente saltaron al papel, lo que impidió al final un debate intelectual que, de seguro, habría sido interesante dados los asuntos de los que se

16 trataba y el momento político y social de la España de entonces. Sin saber hasta qué punto tal evitación de enfrentamiento fue algo consciente o no, la realidad es que hoy sólo podemos asistir a sus manifestaciones. Y una de ellas -bastante sorprendente para mí- es la inexistencia de comentario o de reseña en Almenara al ya citado libro de James Monroe sobre el arabismo español. ¿Se prefirió no entrar directamente en un asunto polémico que hubiese llevado a desmentir o, al menos, a matizar mucho la conocida tesis de Monroe sobre el progresismo general del arabismo español y,luego, a discutir a fondo la visión que tenía éste del pasado andalusí? Años después, ya en la década de los 80, Pedro Martínez Montávez publicó un artículo18 en el que, ahora sí, arremetía contra la visión histórica esencialista y poco proclive a demostrar simpatía hacia los árabes de los arabistas tradicionales. El punto de partida de tal crítica era la nula recepción a las teorías de Américo Castro entre los arabistas tradicionales. En el artículo se decían cosas duras: "En pocas ocasiones como ésta, una comunidad científica hace gustoso alarde, por omisión, de esa etiqueta de 'gremio apartadizo y escaso' que bastantes de sus miembros le adjudican./.../ Evidentemente, no se estaba ya en los tiempos de un arabista como Simonet, quien solía practicar una arabofobia descarada, pero no es menos claro que todavía quedaban y quedan abundantes secuelas de una particular situación de ambigüedad y quizá de parcial esquizofrenia." (pp. 25-26)

18Martínez Montávez (1983-84): "Lectura de Américo Castro por un arabista. Apuntes e impresiones".

Las razones de ello las atribuía el autor a una retradicionalización del arabismo español desde nuestra guerra civil y -lo que sin duda hubo de resultar más polémico- a la

17 "línea de notable pereza intelectual, casi de incapacidad de abstracción y de visiones totales globalizadoras" (p. 28) de ese arabismo en los últimos años. Si este artículo dio lugar a alguna réplica o reacción lo desconozco, pero de haberla habido no debió de ser, desde luego, continuada. Lo que tal vez no sea tan extraño puesto que la, más que tradicional, eterna evitación de la polémica entre arabistas ha venido funcionando como marca de la casa con mucha más frecuencia de la deseada. En todo caso, escalonadas, prudentes a veces, y luego más abiertas, las críticas del nuevo arabismo - tanto el de la universidad como el del CSIC-, dedicado a los estudios históricos (de ciertos sectores de él, al menos) al tradicional existieron, y además la nueva producción emanada de estos investigadores más jóvenes vino a demostrar a fin de cuentas el renovado modo de enfrentarse a su objeto de estudio. ¿Sucedió algo semejante con la literatura? Aquí el planteamiento ha de ser forzosamente distinto, ya que la literatura árabe moderna no había sido tratada por aquel otro arabismo y, por tanto, su estudio no debió pasar la aduana de su ruptura con lo anterior. Sí es cierto, sin embargo, que el arabismo andalusista había trabajado en literatura árabe -casi en exclusiva en la andalusí, por razones fáciles de entender- y que al hacerlo había generado consciente o inconscientemente una teoría crítica sobre tal literatura, en especial sobre la poesía. Eso sí hubiera sido suceptible de discusión, pero todo parece apuntar a que no se hizo, ni entonces ni después.19 Y me atrevo a sugerir que por un doble motivo. Primero por no entrar en 19Aunque hay indicios de que ya ha comenzado a efectuarse. Tal vez no sea casual que en estos últimos años hayan coincidido varias obras, muy distintas entre sí, que refieren todas ellas las insuficiencias metodológicas en la crítica literaria llevada a cabo por los arabistas tradicionales (no sólo españoles, por supuesto). Véase Puerta Vílchez, José Miguel (1997): Historia del pensamiento estético árabe; Sánchez Ratia, Jaime (1998): Treinta poemas árabes en su contexto y Garulo, Teresa (1998): La literatura árabe de al-Andalus durante el siglo XI.

18 confrontación con aquel otro arabismo -teniendo inevitablemente que personalizar en la figura de García Gómez-, y segundo porque el arabismo contemporaneísta dedicado a la literatura no ha concedido un especial interés a la teorización, manifestada ésta tanto en la discusión de la metodología de los estudios literarios, como en la crítica literaria.20 Sin entrar ahora en particularismos y excepciones -que algunos hubo- podría decirse que el tipo de lectura de la obra literaria que se ha venido practicando en el arabismo español ha sido contenidista, muy afín, por tanto, a los presupuestos teóricos de una sociología de la literatura entendida de forma muy general, esto es, sin vincularse ni explícita ni implícitamente a una lectura marxista de los textos. La abierta simpatía con la que desde aquel grupo de jóvenes arabistas se veía la causa palestina y también el panarabismo ideológico y político, hizo que uno de los temas de estudio y traducción fuera la literatura palestina -una literatura entonces de fuerte tono militante- y que, en buena sintonía con esta forma de entender la literatura y el mundo árabe en general, se destacasen en los estudios los aspectos más ideológicos de las

20Sin embargo, este interés parece que está empezando a producirse -aun tímidamente- y a observarse en algunos recientes artículos, libros y tesis doctorales.

19 obras literarias.21

21Tal vinculación entre la defensa de la causa palestina y el incremento del interés por la literatura árabe, en particular en sus traducciones, se produjo igualmente en otros países europeos. Véase Mardam-Bey (2000): "La réception en France de la littérature arabe". (Por supuesto que en este caso hay que considerar además otros elementos, todos ellos vinculados a lo que entonces se denominaba "la política árabe de Francia") También Camera d'Afflitto (2000): "L'Italie découvre la littérature arabe: est-ce grâce à Mahfouz?"; Sommerer (2000): "Publishing arabic books in german"; y Stagh (2000): "The translation of Arabic literature into Swedish".

5.- El auge: estudios y traducciones

20 A partir de la década de los 80 comenzaron a presentarse en la Universidad Autónoma de Madrid las primeras tesinas y tesis doctorales sobre aspectos relacionados con la literatura árabe moderna escritas por los jóvenes licenciados del Departamento de Árabe e Islam, que si bien no fueron en puridad las primeras que se presentaron en las universidades españolas22, sí vinieron a significar una clara reafirmación de este nuevo campo de estudios en dicha universidad. Paralelamente se iniciaba en Granada un algo más tímido movimiento en igual sentido, luego progresivamente aumentado, que conseguiría convertir a su universidad en el segundo de los centros más destacados hasta hoy

22En la Complutense, por ejemplo, la primera tesina acerca de estos temas (la de Fernando Peral sobre literatura tunecina) se leyó en 1970, y la primera tesis doctoral (la de Youssef Farhat sobre Marun 'Abbud) se defendió en 1968. En la Universidad de Granada, por su parte, Antonio Morales presentó su tesina sobre el poeta saudí 'Abdallah al-Faysal en 1968, aunque la primera tesis doctoral (la de Mercedes del Amo sobre novela egipcia) no llegaría hasta 1980.

21 en esta vertiente del contemporaneísmo.23

23La relación de tesinas y tesis doctorales presentadas en la Universidad Complutense, en la de Granada y en la Autónoma de Madrid (en todas ellas hasta 1985) puede consultarse en Actas de las Primeras Jornadas-Debate de Arabismo (pp. 107-116; 119-125 y 61-64, respectivamente) Según esos datos, se comprueba que en la Complutense la literatura árabe moderna dio lugar a un 7% de las tesinas y a un 4% de las tesis; en Granada, a un 14% de las tesinas y a un 12% de las tesis; y en la Autónoma de Madrid, a un 55,5% de las tesinas y a un 50% de las tesis. Insisto en que son datos válidos hasta 1985. Convendría saber si en estos últimos 15 años se han alterado significativamente -en uno u otro sentido- tales porcentajes. Para el caso particular de la Autónoma, véase más adelante, pp......

22 Con Almenara cerrada, los artículos que presentaban el fruto de la labor investigadora de los nuevos doctores -muchos de ellos incorporados ya a la docencia universitaria- fueron publicándose en las diferentes revistas de arabismo entonces existentes o en las que luego se crearon, entre las que destacan Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos (U. de Granada), Revista del Instituto Egipcio de Estudios Islámicos (Madrid), Awraq (IHAC/ICMA, Madrid), Revista de la Asociación Española de Orientalistas (Madrid), Anaquel (U. Complutense), Sharq al-Andalus (U. de Alicante) o Al-Andalus-Magreb (U. de Cádiz)24, publicaciones todas ellas de corte generalista, esto es, no singularizadas por la especialización en alguna faceta concreta de los estudios árabo-islámicos, aunque alguna sí tenga una línea editorial más precisa, como Al-Andalus/Magreb (centrada como su título indica en el área magrebí del mundo árabe), Awraq

24Véase Gómez Camarero (1993-94: 104-105) Y aunque ya desde entonces hubo contribuciones de los arabistas en revistas culturales españolas (con artículos o traducciones) o en los suplementos literarios de la prensa (con reseñas) -contribuciones que hoy continúan produciéndose, firmadas bien por aquellos profesores o por otros más jóvenes-, lo cierto es que todavía es escasa la presencia de temas de literatura árabe en la prensa cultural española.

23 (dedicada al mundo árabe moderno) o Sharq al-Andalus (ahora consagrada a los estudios mudéjares y moriscos). En todo caso, lo que no ha existido nunca -ni yo tengo constancia de que haya habido algún intento serio de que existiera- es una revista restringida al estudio de la literatura árabe -clásica, moderna, o ambas-, similar a las conocidas Journal of Arabic Literature o, más recientemente, Arabic and Middle Eastern Literatures. La otra faceta a la que este arabismo se aplicó con interés desde sus inicios, es decir, la traducción, sólo encontraba eco suficiente en las publicaciones de dos instituciones oficiales de diferente signo: el Instituto Hispano Árabe de Cultura, y su ya mencionada colección Autores Árabes Contemporáneos -que entre 1955 y 1988, ambos años inclusive, sacó a la luz 17 títulos, y el Instituto Egipcio de Estudios Islámicos -el centro cultural egipcio radicado en Madrid- que entre 1950 y 1988 publicó 9 títulos.25 Aquellas traducciones tuvieron una difusión restringidísima ya que al no comercializarse sólo pudieron ser leídas por los arabistas - profesores o estudiantes-, y no por el público general, problema que, es de lamentar, sigue produciéndose hoy en día con sus nuevas publicaciones, aunque en términos globales sea de menor impacto debido a que el peso en la publicación de literatura árabe traducida está ya concentrado en otras editoriales, más grandes o más pequeñas, pero en todo caso interesadas en sacar sus productos al mercado. La primera llamada a que esa situación de repliegue tras unas trincheras demasiado apartadas del campo de batalla que ya se anunciaba, debía ser sustituida por otra más arriesgada -en todos los sentidos del término- se produjo a partir de mediados de los años 80 con la apertura en Madrid de dos pequeñas editoriales 25Véase Comendador, Mª L., Fernández Parrilla,G., Hernando de Larramendi, M. y Pérez Cañada, L.M. (2000): "La traducción de literatura árabe moderna al español". El Instituto Egipcio fue fundado en 1950, siendo ministro de Educación en Egipto Taha Husayn, quien viajó a Madrid para su inaguración. Hoy es el único centro cultural egipcio en Europa.

24 interesadas en el mundo árabo-islámico y, más particularmente, en su literatura: Cantarabia (fundada y dirigida por Carmen Ruiz Bravo en 1985) y Ediciones del Oriente y del Mediterráneo (fundada por Fernando García Burillo e Inmaculada Jiménez Morell en 1989) El tipo de edición cambió, se buscaba ya otro perfil de lector que sumar al anterior, y, aun con muchas dificultades -causa sin duda de que Cantarabia haya ralentizado espectacularmente en los últimos tiempos el ritmo de su producción- consiguieron ambas durante unos años, y hoy Ediciones del Oriente en solitario, abrir y mantener un mercado, y despertar la atención lectora y crítica por una literatura, todavía poco conocida sí, pero cada vez más presente y comentada. La concesión del premio Nobel de literatura a Naguib Mahfuz en 1988 favoreció en gran medida este proceso ya iniciado, y en la actualidad puede decirse sin faltar a la verdad -aunque sin dejar de desear que mejore la situación y que se corrijan ciertas disfunciones, como por ejemplo el que la traducción no se realice siempre desde el idioma original- que esta faceta concreta del contemporaneísmo goza de buena salud. En lo que es -creo- el trabajo más reciente dedicado a recoger datos referidos al tema que nos ocupa26, leemos que entre 1985 y 1996 se han publicado en España 149 libros (repartidos entre más de una quincena de editoriales), de literatura árabe moderna traducida, aunque algo más de 40 lo sean de originales escritos en otros idiomas distintos del árabe. Y, aun sin referencias precisas, no parece que en los cuatro años más recientes la situación haya empeorado.27 26Del Amo, M. y Gómez Camarero (1998): "Literatura árabe contemporánea en español, 1985-1996". Véase también Comendador, Fernández Parrilla, Hernando de Larramendi y Pérez Cañada (2000) 27Como se habrá observado, no incluyo en el artículo ningún listado de los títulos publicados, ni en aquella primera etapa ni en ésta más reciente. Aunque se trata de una información en la actualidad dispersa en varios de los libros o artículos citados en la Bibliografía, en los que en ciertos casos se aportan además

25

interesantes reflexiones sobre el particular, no estaría de más realizar un estudio más preciso y de conjunto acerca del modo en el que han ido apareciendo esas publicaciones: existencia o inexistencia de programación editorial, criterios seguidos para la selección de títulos, autores o géneros preferidos, huecos por cubrir, etc.

26 Conocer qué sucede posteriormente con esta literatura traducida, a qué tipo de público lector llega, cómo se lee, con qué expectativas y resultados, con qué dificultades pasa -o no- los filtros de la prensa cultural, qué reseñas se le hacen, qué títulos funcionan comercialmente y cuáles no, y por qué, son, todas ellas, cuestiones del máximo interés -Gonzalo Fernández Parrilla, en el artículo que aparece a continuación trata de responder a algunas de ellas- que quedan englobadas en ese interesante apartado de los estudios literarios, denominado recepción. 6.- La recepción interna. ¿Traducciones, para qué? ¿Estudios, para quiénes? Claro es que el problema de la recepción de la literatura árabe traducida parece quedar restringido casi siempre a saber sólo de su impacto y reacción exteriores, es decir, entre los lectores o agentes culturales externos al mundo del arabismo, mientras que la otra cara de la moneda -su recepción interna- da la impresión de interesar mucho menos, y eso, si algo. Manteniéndonos por el momento en la mera conjetura, podría sospecharse que este aumento y diversidad en los textos traducidos hubiera contribuido a un mejoramiento notable en la docencia de la materia de literatura árabe moderna en las universidades españolas donde se imparte, al haber proporcionado al profesor un material del que antes carecía, permitiéndole a éste -al docente-, por ejemplo, encargar la lectura de obras que de otra manera, es decir, sin traducir, serían de imposible o muy difícil acceso al estudiante. Igualmente sería lógico suponer que ese mayor frecuentamiento de textos literarios por parte de los estudiantes -fueran recomendados o no por sus profesores- hubiera repercutido en un cierto incremento en el número de tesis doctorales presentadas en nuestras universidades en los últimos años. Y, refiriéndome en tercer lugar a un aspecto por completo diferente a los dos citados, tampoco dejaría de tener interés

27 conocer en qué medida la dedicación traductora ayuda a sus practicantes -todos ellos arabistas, y casi todos profesores universitarios, como es bien sabido- a abrir nuevas perspectivas en su labor investigadora (es decir, ¿se producen a continuación de la traducción artículos o estudios extensos sobre los autores traducidos y sus obras, o sobre cualquier otro rasgo de interés detectado durante el proceso traductor?) o si, por el contrario y lamentablemente, debido a la dificultad y absorción del trabajo, se hace difícil compaginar ambas dedicaciones y, en consecuencia, se resiente la labor de investigación. Obvio es decir que la traducción es -ha sido siempre- una de las labores propias del arabismo28 y, en este sentido, el contemporaneísmo dedicado a la literatura no ha sido excepción. Pero más allá de los efectos concretos que haya podido tener, o no, la traducción de textos literarios árabes modernos en las instancias a las que acabo de referirme -y a los que algún día habrá que prestar la atención que merecen-, lo que me propongo en esta última parte del trabajo es reinsertar este significativo cúmulo de traducciones en el conjunto de la producción investigadora del arabismo español para intentar aportar una visión general de la misma y presentar -aun con toda la provisionalidad que se quiera- unas mínimas conclusiones.

28Véase López García (2000): "Orientalismo y traducción en los orígenes del arabismo moderno en España".

28 El punto de partida para hacerlo ha de ser la valiosa recopilación bibliográfica, publicada en 1994 por Carmen Gómez Camarero y titulada Contribución del arabismo español a la literatura árabe contemporánea: Catálogo bibliográfico (1930-1992)29. Se trata de una obra en la que se recogen 1302 documentos, término que Gómez Camarero aplica a textos que pueden ir desde una tesis doctoral a un libro, pasando por artículos, traducciones o reseñas. La propia investigadora publicó luego dos artículos en los que emprendía el análisis, fundamentalmente estadístico, de dicha producción, aunque en ciertos momentos llegase a esbozar algunos intentos de evaluación más particular.30 Sin embargo, y más allá

29Granada, Universidad de Granada, 1994. Uno de los problemas que a mi entender plantea el trabajo de Gómez Camarero -por otro lado un valioso auxiliar para profesores y estudiantes- afecta a la demarcación misma de su objeto de estudio. Un criterio más perfilado habría eliminado algunas entradas relativas a obras lingüísticas -estuvieran o no basadas en textos literarios-, y también otras que, incluso utilizando criterios flexibles para definir lo que es literatura, no pueden ser vistas como tal. Es el caso, por ejemplo, del ensayo de Abdallah Laroui La crisis de los intelectuales árabes. 30Gómez Camarero (1994): "La producción científica española en literatura árabe contemporánea I" y Gómez Camarero (1993-94): "La producción científica española en literatura árabe contemporánea II".

29 de las conclusiones a las que llega la autora, ese listado plantea dos interesantes cuestiones a las que ahora simplemente aludiré, sin entrar en su tratamiento más detallado. La primera es la comprobación de la escasa presencia de trabajos dedicados a la literatura magrebí, en contraste con la oriental.31 En principio, tal constatación debería producir alguna extrañeza -más desde luego en quienes desconozcan ciertas peculiaridades del arabismo español, o en quienes sigan el esquema de Edward Said sobre el orientalismo occidental, en el que por supuesto el español no entra-, ya que, sin negar la interpretación que de este hecho hace Gómez Camarero (1994: 166) -quien señala la innegable preponderancia de la zona oriental como foco de la Nahda y de otros movimientos renovadores de la literatura árabe moderna- es obvio que en ello deben concurrir igualmente algunas otras razones, algo más soterradas aunque no imposibles de averiguar.32 La otra cuestión es la de la inclusión en el Catálogo de los trabajos dedicados a los escritores árabes de expresión francesa, hecho que debe interpretarse como la voluntad de la autora de incluir tal producción literaria original -la francófona- en el área de la literatura árabe y no -o no sólo- en el de la francesa. 31Del conjunto de la producción, un 23% es relativo al Magreb, frente a un 76% relativo al Oriente. En cifras concretas, sólo 161 documentos del total son referidos a Marruecos.(Gómez Camarero, 1994: 166-67) 32 Intenté dilucidar algunas de ellas en mi intervención en el Foro de Escritores Marroquíes y Españoles (Escuela de Traductores de Toledo, Diciembre de 1998) titulada "La producción intelectual marroquí en el arabismo español: una propuesta de análisis". Los estudios más recientes acerca de la atención concedida por el arabismo español a las literaturas magrebíes se encuentran en Ágreda (1999): "La difusión de la literatura magrebí a través de las publicaciones del Instituto Hispano Árabe de Cultura (1954-1988)"; Férnandez Parrilla (1999): "Panorámica de los estudios y traducciones de literatura marroquí en español"; Pérez Cañada (1999): "Literatura argelina traducida al español: panorámica"; y Montoro (1999): "Panorámica de los estudios y traducciones de la literatura tunecina en español".

30 Por descontado que no es ésta la ocasión de discutir en detalle el problema (personalmente tiendo a pensar que se trata de un claro ejemplo de transversalidad entre literaturas distintas), pero en todo caso se debe señalar que es un tema no debatido en absoluto por los arabistas españoles, y que el estudio de esta literatura particular no entra -a lo que se me alcanza- a formar parte de los planes de estudio hoy vigentes en los departamentos de Estudios Árabes, o de los programas concretos de literatura árabe moderna que se imparten en las distintas universidades españolas. Yendo ahora a aspectos más de fondo -y bastante más problemáticos, me temo-, en las páginas que siguen trataré de efectuar un breve diagnóstico de la situación en la que se encuentra nuestra actual producción investigadora, fijándome sobre todo en aquellos puntos que, desde mi óptica, necesitan de una atención más particular. En primer lugar, considero preocupante el dato que nos proporcionaba Gómez Camarero (1994: 173) -ya apuntado antes- referido a la fuerte preponderancia de la traducción sobre los estudios, sean estos del tipo que sean - desde reseñas a tesis doctorales-, no evidentemente porque yo minusvalore la traducción, sino -¿hará falta decirlo?- por el diferente impacto de ambos tipos de trabajo en el avance y renovación de un ámbito científico concreto. Todo parece indicar, por otro lado, que la brecha se ha ahondado mucho más en los últimos ocho años debido al espectacular -y bienvenido- incremento en el número de obras literarias árabes traducidas al español. Pero, insisto, que eso coincida con -o sea una de las causas de- el descenso en la producción investigadora del arabismo español dedicado a la literatura árabe moderna, es cosa bien distinta que debe ser saludada con mucho menos entusiasmo. Un segundo punto de interés sería el de comprobar el estado de lectura de tesis doctorales desde la década de los 90 hasta hoy. Sólo he podido recabar datos totales de la Universidad Autónoma de Madrid, aunque me arriesgaría a extrapolarlos al conjunto de

31 las universidades españolas, no tanto, claro, en sus aspectos numéricos concretos, sino en su valor de tendencia. Según esos datos33, entre 1973 y 1990 se defendieron en dicha universidad 14 tesis de tema relacionado con la literatura árabe moderna; y entre 1990 y 2000 otras 14 de igual tema. Parecería, pues, que la situación, lejos de ser mala, ha mejorado incluso, ya que en sólo una década se ha igualado el número de tesis producidas en aproximadamente los 15 años anteriores. Dejando ahora al margen el dato de que con relación al conjunto de tesis leídas en el Departamento de Estudios Árabes, el porcentaje de las referidas a literatura árabe moderna ha descendido (ahora es del 38% frente al 50% de los primeros años, lo cual sólo indica la vitalidad creciente de otras líneas de investigación, algo que por supuesto debe ser saludado con satisfacción), lo que debe mover a una cierta inquietud es comprobar que de esos 14 trabajos, 8 fueron redactados por estudiantes árabes procedentes de universidades árabes -sobre todo egipcias-, quienes tras haberlas defendido aquí tuvieron que volver inmediatamente a sus respectivos países. Entiéndase bien que al destacar este dato no pretendo establecer ningún tipo de discriminación en cuanto a los orígenes nacionales de los doctorandos34, sino tan sólo señalar que en el caso particular de aquellos estudiantes -o de quienes estén en su mismo caso-, de los dos objetivos fundamentales que comporta la preparación y defensa de una tesis doctoral -la obtención de un grado académico, y el avance y renovación de un campo de estudio concreto, gracias a la publicación del trabajo y a la deseada incorporación del autor a la docencia e investigación 33Extraídos tanto de las Actas de las Primeras Jornadas-Debate de Arabismo (obra ya citada), como de la base de datos TESEO del Ministerio de Educación, como de listados proporcionados por la administración de la Facultad de Filosofía de la UAM. 34Como indica que en el cómputo de los 8 doctores árabes, no incluya a algún otro, árabe también, que presentó su tesis en los años 90 y que hoy es ya profesor en la universidad española.

32 universitarias- sólo se cumple uno: el primero. Por decirlo de una forma más clara: esos trabajos, sin duda meritorios, al quedar sin publicar y sin continuación, no revierten de ninguna manera en el desarrollo de los estudios de literatura árabe moderna realizados en España. E insisto, el hecho de que la tendencia observable sea el incremento de esta modalidad de tesis doctorales y el descenso de las escritas por estudiantes formados en nuestros departamentos y a los que luego poder incorporar a la docencia universitaria, es algo que no mueve precisamente al optimismo. Otro aspecto necesitado de debate es el referido al estado en el que se encuentran la publicación y difusión de nuestras investigaciones. Visto que el número de estudios originados en tesis doctorales y publicados en España desde los años 70 hasta hoy no pasa de unos 15 títulos, y que -salvo escasas excepciones- no es habitual el que sus autores añadan a aquella primera obra otras nuevas, lo lógico es suponer que el grueso del resultado de la investigación se concentre en artículos de revistas, libros colectivos o actas de congresos. ¿Son estas investigaciones suficientemente conocidas por el resto de la comunidad científica a la que van dirigidas, y -sobre todo- son utilizadas de forma efectiva? Confieso que para responder con el necesario rigor a la pregunta me faltan datos o criterios (es decir, ¿cómo evaluar eso que tan pomposamente se denomina el "impacto científico" de una obra o de un artículo?), así que para tratar de avanzar algo en el asunto me guiaré más que nada por mi, tal vez no completo, pero creo que suficiente conocimiento personal de los hechos. Sin pretender generalizar, considero preocupante el escaso número de publicación de reseñas referidas a nuestra producción interna -también a la externa, desde luego-, pero sobre todo la gran dificultad observada para entrar críticamente en el debate de sus contenidos, metodología o conclusiones, cuya causa tal vez esté en la nefasta perpetuación de aquellos tradicionales no sé si precaución, temor o tendencia a la evitación de polémica -o todo ello junto-, a los que me he referido en otras partes del

33 artículo. Lo mismo cabría decir del modo en el que se realizan las citaciones o, en general, del tipo de aprovechamiento que hacemos de los trabajos de nuestros colegas. Aquí lo habitual -e insisto que puede haber alguna que otra excepción- es manejarse con una cortés politesse que no molesta -cierto- al citado, pero que a poco compromete (en los casos más extremos ni a la mera lectura del trabajo) y, desde luego, en nada contribuye a dinamizar el panorama de la investigación y a abrir nuevas vías de estudio. Mucho más negra aparece la situación relativa a la difusión de nuestros trabajos entre nuestros colegas extranjeros, lo que se traduce en la práctica inexistencia de referencias a investigaciones escritas en español -o por españoles- en sus publicaciones. Sin duda hay parte de razón en las quejas que por ello se oyen aquí de vez en cuando, aunque no debemos olvidar nuestra muy escasa participación en foros de trabajo, investigación y debate realizados más allá de nuestras fronteras, lo que igualmente se refleja en la muy baja publicación de artículos firmados por arabistas españoles en revistas científicas europeas, americanas o árabes. Así pues, comparto por completo las observaciones que hace Maribel Fierro en su comentario crítico a la reciente publicación en el ámbito anglosajón de cinco estudios sobre derecho islámico: "Ninguno de ellos ha tenido en cuenta la biblografía española, aspecto éste que he destacado varias veces en estas páginas. Pero si la ignorancia de estudios relevantes escritos en español debe ser señalada y criticada, no se puede silenciar tampoco la responsabilidad que tiene el propio mundo académico español respecto a la escasa proyección internacional de su producción. Sin olvidar que, además, parece tener problemas a la hora de producir obras de síntesis o panorámicas amplias al estilo de los estudios a los que se han dedicado estas páginas". (Fierro, 2000: 523) Esa falta de discusión y debate internos (¿dónde están

34 nuestras reuniones, congresos, o simposios35; cuántos proyectos de investigación sobre literatura árabe moderna se desarrollan en la actualidad o se han desarrollado antes; dónde están sus resultados; qué tipo de tesis doctorales y de qué temas se están preparando hoy en los distintos departamentos españoles de Estudios Árabes?) está abocando a una forma de trabajo excesivamente atomizada, en la que la puesta en común de perspectivas, análisis o conclusiones no sólo parece no existir, sino ni tan siquiera ser deseable.

35Desaparecidos ya otros centros que en décadas anteriores desarrollaron actividades como conferencias, jornadas o congresos, en la actualidad ese papel lo vienen cumpliendo tanto la activa Escuela de Traductores de Toledo -que además de a la traducción se dedica al estudio y al debate sobre la literatura árabe moderna, al tiempo que se ha convertido en un más que destacado impulsor de la edición tanto de traducciones como de estudios sobre dicha literatura-, como el Instituto Egipcio de Estudios Islámicos.

Y de nuevo, la cuestión de las tesis doctorales se convierte en un excelente botón de muestra de lo que vengo expresando. Da la impresión de que hoy, como ayer, la elección de tema para dicho trabajo de investigación obedece más al gusto personal del

35 estudiante que decide embarcarse en la dura tarea de redactarlo que en una mínima voluntad por parte de los profesores de crear líneas de investigación fuertes o necesitadas de atención. El resultado es, en la actualidad, un mapa sumamente desigual en lo que respecta a las investigaciones (sean tesis o no ) que ha realizado el arabismo español contemporaneísta sobre literatura moderna. Un diseño en forma de manchas de leopardo, en el que pueden darse tanto fuertes concentraciones en torno a temas semejantes, como llamativas y continuadas ausencias. Y todo parece indicar que así seguirá el panorama, dependiendo más del azar o de preferencias muy personales -las cuales no critico en absoluto- que de la puesta en práctica de una reflexión seria y razonada sobre nuestro objeto de estudio. También en nuestro particular campo de estudio va a tener que producirse el debate en torno a la deconstrucción del orientalista clásico (defendida entre otros por Maxime Rodinson) y su transformación en un profesional de perfiles algo menos borrosos que los que caracterizaron a aquél. Porque es evidente que el mundo árabe, y no digamos el mundo islámico, no son en sí mismos y en su totalidad objetos de estudio, sino marcos culturales en los que insertar los mucho más precisos y reales campos de investigación -el lingüístico, el histórico, el filosófico, el sociológico, el artístico, el literario, entre otros- a los que nos aplicamos, y para hacerlo bien lo que se impone igualmente es una depuración de los útiles metodológicos y una interlocución constante con materias científicas procedentes de fuera del arabismo, pero confluyentes con nuestro más acotado objeto de estudio. En el caso particular de la literatura árabe moderna, esos auxiliares e interlocutores es obvio que se encuentran en la teoría de la literatura, en la crítica literaria y en la historia de otras literaturas nacionales.36 Nada nuevo, claro, pues en otros campos del arabismo español - 36Y eso sin negar la importancia que tendría una relación -por supuesto, hoy inexistente- con los colegas dedicados al estudio de la literatura medieval.

36 sea en los de más acrisolada tradición, sea en algunos otros más novedosos- hace ya tiempo que el debate y posterior cambio de rumbo se han producido. Sólo una discusión seria y fundamentada sobre lo que es hoy la literatura árabe moderna en España podrá contribuir a que se completen huecos aún vacíos en su estudio, y a que el joven licenciado - en etapas tan complicadas como son las del fin de los estudios universitarios, las del comienzo en la investigación y las de la preocupación por la subsistencia - pueda contar con algo más que con su propia iniciativa y gusto personal a la hora de enfrentarse a una investigación sobre literatura, lo que nadie ha dicho que sea fácil. Pero no nos engañemos: nosotros -profesores, investigadores, traductores- también debemos estar interesados en dinamizar estos estudios, practicar el intercambio de ideas y acostumbrarnos sin miedos y sin complejos a la crítica y al debate. Todo ello si no queremos aislarnos cada vez más, tanto entre nosotros mismos dentro de España, como del resto de colegas extranjeros. RESUMEN El artículo traza una panorámica de conjunto acerca de la situación en la que se encuentra el estudio de la literatura árabe moderna dentro del arabismo español, desde los inicios de este particular campo de estudios (en la década de los 50) hasta hoy. Es objetivo del mismo tanto el proporcionar una información concreta -aunque no exhaustiva-, como el de señalar críticamente algunos de los problemas que afectan a dicho ámbito científico y que a juicio de la autora están más necesitados de atención y debate. BIBLIOGRAFÍA Sólo se citan los trabajos directamente relacionados con la historia del arabismo español, o la reflexión sobre él, en

37 cualquiera de sus facetas y que han sido utilizados para la redacción de este artículo. Para completar las referencias bibliográficas del resto de obras (estudios o traducciones) a las que también se ha hecho alusión, remito al libro de Carmen Gómez Camarero (1994) citado a continuación. Actas de las Primeras Jornadas-Debate de Arabismo (Granada, del 2 al 8 de Diciembre de 1985), Granada, Universidad de Granada-CSIC, 1986. AGREDA BURILLO, Fernando de (1996): "D. Emilio García Gómez, Director del Instituto Hispano Árabe de Cultura (1954-1958)", Awraq, vol. XVII, pp. 99-120. AGREDA BURILLO, Fernando de (1999): "La difusión de la literatura magrebí a través de las publicaciones del Instituto Hispano-Árabe de Cultura (1954-1988)", en El Magreb y Europa: literatura y traducción (Coordinadores: G. Fernández Parrilla y R. Montoro), Cuenca, Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, pp. 301-309. AMO, Mercedes del y GÓMEZ CAMARERO, Carmen (1998): "Literatura árabe moderna en español, 1985-1996", Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos 47, pp. 27-64. (Reproducido en: El Magreb y Europa: literatura y traducción, o.c., pp. 211-250. CAMERA D'AFFLITTO, Isabella (2000): "L'Italie découvre la littérature arabe: est-ce grâce à Mahfuz?", en La traducción de literatura árabe contemporánea:antes y después de Naguib Mahfuz (Coordinadores: M. Hernando de Larramendi y L.M. Pérez Cañada), Cuenca, Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, pp. 53-70. CARBONELL I CORTÉS, Ovidi (1997): Traducir al Otro. Traducción, exotismo, poscolonialismo, Cuenca, Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha. COMENDADOR, María Luz, FERNÁNDEZ PARRILLA, Gonzalo, HERNANDO DE LARRAMENDI, Miguel y PÉREZ CAÑADA, Luis Miguel (2000): "La traducción de literatura árabe contemporánea al español", en La traducción de literatura árabe contemporánea:antes y después de Naguib Mahfuz, o.c., pp. 21-36. CORRIENTE, Federico (1998): "La aportación filológica de Joan Coromines", Cultura-Zaqafa, Barcelona, nº 4, pp. 38-43. CRUZ HERNÁNDEZ, Miguel (1996): " El profesor García Gómez y la

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