lista representativa del patrimonio cultural inmaterial de la

Lista Representativa del Patrimonio Cultural

Inmaterial de la Humanidad

2009PatrimonioCulturalInmaterial

Organización de lasNaciones Unidas

para la Educación la Ciencia y la Cultura

,

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2009

Lista Representativa del Patrimonio Cultural

Inmaterial de laHumanidad

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La UNESCO se enorgullece de iniciar esta serie tan esperada de publicaciones dedicadas a los

tres componentes clave de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural

Inmaterial de 2003: la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad,

la Lista de Salvaguardia Urgente y el Registro de buenas prácticas de salvaguardia. La edición de

estas tres primeras publicaciones muestra que la Convención de 2003 ha llegado ya a su fase

crucial de aplicación.

Aplicar con éxito este instrumento jurídico innovador sigue siendo una de las tareas prioritarias

de la UNESCO, con la que tengo contraído un firme compromiso personal. En 2008, antes de ser

elegida Directora General de la UNESCO, tuve el honor de presidir una de las reuniones del

Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial en Sofía

(Bulgaria). Esta experiencia enriquecedora fortaleció mis convicciones íntimas acerca de la

importancia del patrimonio cultural inmaterial, de su fragilidad y de la necesidad de

salvaguardarlo para las generaciones venideras.

Prefaciode la Directora General de la UNESCO, Irina Bokova


Es sumamente alentador comprobar que la noción de “patrimonio cultural inmaterial” se ha

hecho cada vez más familiar desde la adopción de la Convención de 2003, gracias a la labor

realizada por la UNESCO y sus aliados en el mundo entero. No obstante, todavía queda mucho

por hacer. Tenemos que seguir transmitiendo mensajes claros sobre lo que constituye la esencia

del patrimonio cultural inmaterial, explicando por qué se debe salvaguardar y señalando qué

medidas se deben adoptar para ello.

La presente serie de publicaciones y el sitio web de la UNESCO dedicado al patrimonio

inmaterial van a constituir nuestros principales instrumentos de comunicación para informar al

público más vasto posible de todos los aspectos del patrimonio vivo. Además, tenemos la

convicción de que los numerosos elementos del patrimonio cultural inmaterial presentados en

estas páginas, así como los datos concretos sobre la participación de las comunidades y las

prácticas eficaces de salvaguardia, incitarán a todas las partes interesadas –desde los

responsables gubernamentales, los encargados de la elaboración de políticas, los docentes y los

jóvenes, hasta las ONG y las organizaciones internacionales– a apreciar la importancia que tiene

el patrimonio vivo, tanto el propio de cada uno como el de las demás culturas. Una mayor

concienciación de esa importancia impulsará, a su vez, la adopción de nuevas medidas y

actividades de salvaguardia.

La Asamblea General de las Naciones Unidas ha proclamado 2010 Año Internacional de

Acercamiento de las Culturas. Los esfuerzos realizados por la UNESCO para salvaguardar el

patrimonio inmaterial tienen por finalidad alcanzar uno de los cuatro objetivos fijados para ese

Año: “promover un conocimiento mutuo de la diversidad cultural, étnica, lingüística y religiosa”.

La salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial contribuye directamente a la tarea prioritaria

de preservar la diversidad cultural del mundo que la UNESCO se ha asignado.

La salvaguardia del patrimonio inmaterial exige una estrecha colaboración con los

protagonistas y participantes locales, regionales e internacionales de todas las edades, y ofrece

una excelente oportunidad para fomentar el diálogo no sólo entre las generaciones, sino

también entre las culturas. Los elementos del patrimonio inmaterial mundial y las buenas

prácticas de salvaguardia internacionales que se presentan en estas publicaciones constituyen

ejemplos positivos de una cooperación internacional constructiva.

Confío en que estas publicaciones incitarán más a los Estados Miembros a engrosar las filas,

cada vez más nutridas, de los Estados Partes en la Convención para la Salvaguardia del

Patrimonio Cultural Inmaterial. Son ya más de 120 los Estados que han ratificado la Convención

hasta la fecha. Este instrumento jurídico, único en su género, va pues por el camino de

convertirse en un instrumento auténticamente universal y en el elemento de referencia más

importante para la preservación de nuestro irreemplazable patrimonio vivo.


La UNESCO

Fundada en 1945, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la

Cultura (UNESCO) es un organismo especializado de las Naciones Unidas que tiene por mandato

promover la cooperación internacional en los ámbitos de la educación, la ciencia, la cultura y la

comunicación. La UNESCO desempeña una función de laboratorio de ideas, estableciendo

normas para forjar acuerdos universales sobre cuestiones emergentes. También sirve de centro

de intercambio para la difusión y el aprovechamiento compartido de informaciones y

conocimientos, ayudando a sus 193 Estados Miembros a fortalecer sus capacidades humanas e

institucionales.

El Sector de Cultura es uno de los sectores del programa de la UNESCO que, a lo largo de los

años, ha tomado parte en la elaboración de siete convenciones internacionales en el campo de

la culturai, asumiendo además la función de secretaría para todas ellas. El Sector ayuda a los

Estados Miembros a proteger y promover su diversidad cultural, adoptando medidas que

abarcan la protección, rehabilitación y salvaguardia del patrimonio cultural. También les ayuda a

preparar y aplicar políticas culturales y a dotarse de industrias culturales viables.

La Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Mundial

La Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Mundial, que fue adoptada en 2003 por la

Conferencia General de la UNESCO y está vigente desde 2006, es una de las siete convenciones

de la UNESCO para el ámbito de la cultura. Esta Convención tiene cuatro objetivos principales:

� Salvaguardar el patrimonio cultural inmaterial.

� Garantizar el respeto del patrimonio cultural inmaterial de las comunidades, grupos e

individuos interesados.

� Sensibilizar a la importancia del patrimonio cultural inmaterial en el plano local, nacional e

internacional y de su conocimiento recíproco.

� Establecer una cooperación y proporcionar asistencia a nivel internacional.

El “patrimonio cultural inmaterial” se define en la Convención como “los usos, representaciones,

expresiones, conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos, objetos, artefactos y

espacios culturales que les son inherentes– que las comunidades, los grupos y en algunos casos

los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural” (Artículo 2.1). Entre

Introducción

i. Las siete convenciones de laUNESCO para el ámbito de lacultura son las siguientes:Convención sobre la Proteccióny Promoción de la Diversidad delas Expresiones Culturales (2005);Convención para la Salvaguardiadel Patrimonio CulturalInmaterial (2003); Convenciónsobre la Protección delPatrimonio Cultural Subacuático(2001); Convención para laProtección del PatrimonioMundial Cultural y Natural(1972); Convención sobre lasMedidas que deben Adoptarsepara Prohibir e Impedir laImportación, la Exportación y laTransferencia de PropiedadIlícitas de Bienes Culturales(1970); Convención para laProtección de los BienesCulturales en caso de ConflictoArmado (1954); y ConvenciónUniversal sobre Derecho deAutor (1952, 1971).


ii. Artículo 2 – Definiciones A los efectos de la presenteConvención,

1. Se entiende por “patrimoniocultural inmaterial” los usos,representaciones, expresiones,conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos,objetos, artefactos y espaciosculturales que les soninherentes– que lascomunidades, los grupos y enalgunos casos los individuosreconozcan como parteintegrante de su patrimoniocultural. Este patrimoniocultural inmaterial, que setransmite de generación engeneración, es recreadoconstantemente por lascomunidades y grupos enfunción de su entorno, suinteracción con la naturaleza ysu historia, infundiéndoles unsentimiento de identidad ycontinuidad y contribuyendoasí a promover el respeto de ladiversidad cultural y lacreatividad humana. A losefectos de la presenteConvención, se tendrá encuenta únicamente elpatrimonio cultural inmaterialque sea compatible con losinstrumentos internacionalesde derechos humanosexistentes y con losimperativos de respeto mutuoentre comunidades, grupos eindividuos y de desarrollosostenible.

2. El “patrimonio culturalinmaterial”, según se define enel párrafo 1 supra, semanifiesta en particular en losámbitos siguientes:

a) tradiciones y expresionesorales, incluido el idiomacomo vehículo delpatrimonio culturalinmaterial;

b) artes del espectáculo;

c) usos sociales, rituales y actosfestivos;

d) conocimientos y usosrelacionados con lanaturaleza y el universo;

e) técnicas artesanalestradicionales.

los ámbitos abarcados por la Convención figuran las expresiones y tradiciones orales, las artes

del espectáculo, los rituales y eventos festivos, los conocimientos y prácticas relativos a la

naturaleza y el universo, y las técnicas artesanales tradicionales.

La Convención de 2003 cuenta con dos órganos reglamentarios: la Asamblea General de los

Estados Partes en la Convención, compuesta por los Estados signatarios de la misma, que se

reúne cada dos años para proporcionar orientaciones estratégicas relativas a su aplicación; y el

Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, compuesto

por 24 miembros elegidos por la Asamblea General, que se reúne una vez al año para llevar

adelante la aplicación concreta de la Convención. Una de las principales responsabilidades del

Comité Intergubernamental consiste en inscribir elementos del patrimonio cultural inmaterial

en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad y en la Lista del

patrimonio cultural inmaterial que requiere medidas urgentes de salvaguardia, así como en

seleccionar los programas, proyectos y actividades que mejor plasmen los principios y objetivos

de la Convención para establecer un registro de buenas prácticas de salvaguardia.

Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad

En esta publicación se presentan los 76 elementos del patrimonio cultural inmaterial inscritos en la

Lista Representativa por el Comité Intergubernamental en su cuarta reunión, celebrada en Abu

Dhabi (Emiratos Árabes Unidos) en 2009. El proceso de inscripción de los elementos da comienzo

con la cumplimentación del formulario de candidatura ICH-02 efectuada por los Estados Partes en

la Convención (el formulario se puede descargar en el sitio web de la Convención para la

Salvaguardia del Patrimonio Inmaterial: www.unesco.org/culture/ich/en/forms/). Una vez

cumplimentados los formularios, los Estados Partes remiten a la UNESCO los correspondientes

expedientes de candidatura para someterlos al examen de un órgano subsidiario compuesto

por seis miembros del Comité Intergubernamental. El examen efectuado por este órgano va

acompañado de la formulación recomendaciones al Comité, en las que se dan indicaciones

sobre si conviene o no inscribir los elementos presentados en la lista. En el ciclo de candidaturas

de 2009, el Comité aceptó las recomendaciones del órgano subsidiario sobre la inscripción de

los elementos que habían sido evaluados favorablemente. La Lista Representativa contiene

actualmente 166 elementos del patrimonio cultural inmaterial: 90 inscritos en 2008 y 76 en

2009.

A fin de que las candidaturas se ajusten plenamente a los requisitos establecidos para su

presentación, los Estados Partes que las proponen deben demostrar que el elemento

presentado para la inscripción en la Lista Representativa cumple con la totalidad de estos cinco

criterios:


Criterio 1 El elemento es constitutivo del patrimonio cultural inmaterial, en el sentido del

Artículo 2 de la Convenciónii.

Criterio 2 La inscripción del elemento contribuirá a dar a conocer el patrimonio cultural

inmaterial, a lograr que se tome conciencia de su importancia y a propiciar el

diálogo, poniendo así de manifiesto la diversidad cultural a escala mundial y dando

testimonio de la creatividad humana.

Criterio 3 Se elaboran medidas de salvaguardia que podrían proteger y promover el

elemento.

Criterio 4 La propuesta de inscripción del elemento se ha presentado con la participación

más amplia posible de la comunidad, el grupo o, si procede, los individuos

interesados y con su consentimiento libre, previo e informado.

Criterio 5 El elemento figura en un inventario del patrimonio cultural inmaterial presente en

el(los) territorio(s) del(los) Estado(s) Parte(s) solicitante(s), tal como se determina en

el Artículo 11iii y el Artículo 12iv de la Convención.

La finalidad de la Lista Representativa es garantizar una mayor notoriedad del patrimonio

cultural inmaterial en general, y más concretamente de los elementos propuestos como

representativos de éste, y lograr que se tome mayor conciencia de su importancia (véase el

Artículo 16 de la Convención). Por consiguiente, la presentación de una candidatura y la

inscripción de un elemento en la Lista Representativa no deben considerarse como un fin en sí

mismas, sino como un medio para mostrar la diversidad de las expresiones del patrimonio

inmaterial y para atraer la atención sobre ésta. A los Estados Partes, comunidades, grupos e

individuos interesados que cuentan con elementos de su patrimonio inmaterial inscritos en la

Lista Representativa, se les pide que actúen en calidad de “representantes” del patrimonio

cultural en su conjunto para cumplir el objetivo declarado de la Lista.

Cada uno de los 76 elementos del patrimonio cultural inmaterial presentados en esta

publicación va acompañado de una breve descripción de su esencia, así como de la decisión de

inscribirlos adoptada por el Comité por haber cumplido con los cinco criterios de selección

establecidos. Al reproducir las decisiones del Comité, la presente publicación no sólo pretende

dar a sus lectores una idea del procedimiento de evaluación del Comité, sino que también

desea poner de relieve la importancia que revisten los procesos previos a la preparación de los

expedientes de candidatura. Esos procesos se inician con una consulta a las comunidades

interesadas –que identifican y definen su patrimonio cultural inmaterial antes de dar su

consentimiento previo, con plena libertad y conocimiento de causa, a la presentación del

mismo a la inscripción en la Lista– y se prosiguen garantizando sistemáticamente que todos los

aspectos del procedimiento de candidatura sean meditados y planeados adecuadamente. Los

procesos de preparación ofrecen una oportunidad excepcional para establecer un diálogo no

3. Se entiende por “salvaguardia”las medidas encaminadas agarantizar la viabilidad delpatrimonio cultural inmaterial,comprendidas laidentificación, documentación,investigación, preservación,protección, promoción,valorización, transmisión -básicamente a través de laenseñanza formal y no formal-y revitalización de estepatrimonio en sus distintosaspectos.

4. La expresión “Estados Partes”designa a los Estadosobligados por la presenteConvención y entre los cualesésta esté en vigor.

5. Esta Convención se aplicarámutatis mutandis a losterritorios mencionados en elArtículo 33 que pasen a serPartes en ella, con arreglo a lascondiciones especificadas endicho artículo. En esa medidala expresión “Estados Partes” sereferirá igualmente a esosterritorios.

iii. Artículo 11 : Funciones de losEstados Partes Incumbe a cada Estado Parte:

a) adoptar las medidasnecesarias para garantizar lasalvaguardia del patrimoniocultural inmaterial presente ensu territorio;

b) entre las medidas desalvaguardia mencionadas enel párrafo 3 del Artículo 2,identificar y definir losdistintos elementos delpatrimonio cultural inmaterialpresentes en su territorio, conparticipación de lascomunidades, los grupos y lasorganizaciones nogubernamentales pertinentes.

iv. Artículo 12 : Inventarios1. Para asegurar la identificación

con fines de salvaguardia, cadaEstado Parte confeccionarácon arreglo a su propiasituación uno o variosinventarios del patrimoniocultural inmaterial presente ensu territorio. Dichos inventariosse actualizarán regularmente.

2. Al presentar su informeperiódico al Comité deconformidad con el Artículo29 cada Estado Parteproporcionará informaciónpertinente en relación conesos inventarios.


sólo entre las comunidades locales y las autoridades nacionales, sino también entre diferentes

Estados y culturas, tal como lo demuestran los elementos multinacionales presentados.

La notoriedad y el reconocimiento externos –a nivel local, nacional o internacional– que se

derivan de la inscripción en la Lista pueden contribuir a que las comunidades se identifiquen

con su propio patrimonio cultural, e incluso a que lo aprecien mejor, cobrando conciencia de

que su importancia trasciende el ámbito estrictamente comunitario. Esto puede, a su vez, hacer

que ese patrimonio se convierta en un timbre de orgullo para las comunidades y motivarlas

para que transmitan a las generaciones venideras los conocimientos inherentes al mismo. No

obstante, es importante permanecer atento a las posibles consecuencias negativas de una

candidatura, que pueden llegar a manifestarse en la interacción con otras comunidades y países

si la notoriedad creciente de algunos hace sentirse “desapercibidos” a los demás, lo cual puede

crear tensiones involuntariamente.

Aunque la noción de “representatividad” se presta a diversas interpretaciones, es imprescindible

comprender que la Convención se basa en la firme convicción de que todos los elementos del

patrimonio cultural inmaterial revisten una misma importancia por el hecho de constituir un

valor intrínseco para las comunidades interesadas, y no pretende en modo alguno fomentar

una noción cualquiera de jerarquía. Por otra parte, la inscripción no significa de por sí que un

elemento inscrito en la Lista tenga más importancia cultural que otro no inscrito en ella. El

respeto de todo patrimonio cultural es, por lo tanto, un aspecto fundamental del espíritu de la

Convención y las actividades de sensibilización llevadas a cabo por la UNESCO tienen

exclusivamente por objeto fomentar ese respeto mutuo.

Como el patrimonio cultural inmaterial es una entidad “viva” –esto es, un elemento viable y en

“plena vida” hoy en día, cuya perdurabilidad depende de las personas –, el riesgo de que con el

correr del tiempo se halle “en peligro de extinción” constituye un motivo de preocupación real y

concreto. La continuidad de la notoriedad de los elementos inscritos se evalúa mediante

informes periódicos que cada Estado Parte tiene la obligación de presentar, tanto para los

elementos de la Lista Representativa como para los inscritos en la Lista de Salvaguardia Urgente.

Si el Comité determina que la viabilidad de un elemento inscrito en la Lista ha sufrido alteración

y no cumple con los criterios de selección, podrá decidir la retirada de ese elemento de la Lista

Representativa. Aunque la UNESCO asume su función esencial de catalizar la cooperación

internacional para salvaguardar el patrimonio cultural inmaterial, la salvaguardia concreta debe

llevarse a cabo inevitablemente a nivel local y nacional por ser una tarea que ha de ser iniciada y

proseguida con la participación activa de las comunidades interesadas.

La edición de la presente publicación por parte de la UNESCO es tan sólo una de las múltiples

actividades de la Organización encaminadas a incrementar la notoriedad del patrimonio

cultural y la toma de conciencia de su importancia. La publicación será objeto de una


actualización periódica, a medida que vaya aumentando el número de nuevos elementos

inscritos por el Comité en la Lista Representativa. Para una información más detallada, se puede

consultar el sitio web de la UNESCO dedicado al patrimonio cultural inmaterial

(www.unesco.org/culture/ich/en/lists/), en el que figuran los expedientes de propuesta de

inscripción y los consentimientos por escrito de las comunidades, así como documentos

fotográficos y fílmicos, y toda una serie de actualizaciones.

La extensa gama de expresiones del patrimonio cultural inmaterial, de las que vamos cobrando

cada vez más conciencia, en gran parte debido a la Convención, constituye un testimonio de la

diversidad cultural que no sólo se manifiesta de un Estado a otro, sino también dentro de cada

Estado. Cabe esperar que la variedad del patrimonio cultural inmaterial presentado en esta

publicación nos incitará a reflexionar sobre nuestro propio patrimonio, un patrimonio que con

el correr del tiempo quizás se haya dejado al abandono, a pesar de que es portador de

conocimientos transmitidos de generación en generación y de que ha venido desempeñando

un papel esencial en nuestra sociedad, ya que ha ido configurando y enriqueciendo la

naturaleza humana de forma silenciosa y pausada. La riqueza del patrimonio cultural inmaterial,

que abarca desde las artes escénicas tradicionales hasta los conocimientos de los pueblos

indígenas sobre la gestión de los recursos naturales, muestra la importante función que éste ha

desempeñado en la sociedad y que seguirá desempeñando a condición de que se salvaguarde

adecuadamente. Incluso puede ayudarnos a percibir y comprender de qué manera podrían

resolverse problemas socioculturales actuales como la seguridad alimentaria, la solución de

conflictos, la conservación del medio ambiente, la educación y la atención médica y sanitaria.


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1

71

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Argentina; Uruguay1. El tango

Azerbaiyán2. El arte de los ashiqs de

Azerbaiyán

Azerbaiyán; India; Irán(República Islámicadel); Kirguistán;Pakistán; Turquía;Uzbekistán

3. El Novruz o Nowrouz,Nooruz, Navruz, Nauroz yNevruz

Bélgica4. La procesión de la Santa

Sangre de Brujas

Bulgaria5. El nestinarstvo, mensajes

del pasado: “Panagyr” deSan Constantino y SantaElena en la aldea deBulgari

China6. El arte chino del grabado

de sellos

7. La técnica xilográficachina

8. La caligrafía china

9. El arte chino del recortede papel

10. Los oficios artesanaleschinos vinculados a laarquitectura tradicionalcon armazones demadera

11. La artesanía del brocadoyunjin de Nanjing

12. El festival del Barco delDragón

13. La danza de loscampesinos del grupoétnico coreano de China

14. La tradición épica delGesar

15. El gran canto del grupoétnico dong

16. El hua’er

17. El Manas

18. El culto a Mazu y susrituales

19. El khoomei, arte mongoldel canto

20. El nanyin

21 . Las artes regong

22 . La sericultura y laartesanía chinas de laseda

23. La ópera tibetana

24. La técnica de coccióntradicional de la cerámicaceladón de Longquan

25. Las técnicas artesanastradicionales defabricación del papelxuan

26. El conjunto deinstrumentos musicalesde viento y percusión deXi’an

27. La ópera yueju

Colombia28. El Carnaval de Negros y

Blancos

29. Las procesiones deSemana Santa dePopayán

Croacia30. Marcha de los

campanilleros de laregión de Kastav en elcarnaval anual

31. La fiesta de San Blas,patrono de Dubrovnik

32. La fabricación de encajesen Croacia

33. La procesión Za Krizen(vía crucis) en la isla deHvar

34. La procesión deprimavera de lasLjelje/Kraljice (reinas) deGorjani

35. La fabricación tradicionalde juguetes infantiles demadera en HrvatskoZagorje

36. Canto y música a dosvoces en escala istriana

Chipre37. Los encajes de Lefkara o

lefkaritika

Estonia38. El leelo, canto polifónico

tradicional del puebloseto

Francia39. La tapicería de Aubusson

40. El maloya

41. El trazado tradicional enla carpintería deconstrucción francesa

Hungría42. Fiesta de los busós de

Mohács: carnavalenmascarado tradicionaldel final de invierno

India43. El Ramman: festival

religioso y teatro ritual delGarhwal, región delHimalaya

Indonesia44. El batik indonesio

Irán (República Islámica del)

45. El radif de la música iraní

Japón46. El akiu no taue odori

47. El chakkirako

48. El daimokutate

49. El bugaku de Dainichido

50. El gagaku

51. El kagura de Hayachine

52. El furyumono de Hitachi

53. La festividad deKoshikijima no Toshidon

54. Ojiya-chijimi y echigo-jofu, técnicas defabricación de tejidos conramio en la región deUonuma (prefectura deNiigata)

Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad 2009


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Uruguay74. El candombe y su espacio

sociocultural: unapráctica comunitaria

Uzbekistán75. El katta ashula

Viet Nam76. Los cantos populares

quan ho de Băc Ninh

55. El ritual oku-noto noaenokoto

56. Las técnicas defabricación de papelsekishu-banshi en laregión de Iwami(prefectura de Shimane)

57. La danza tradicional delos ainu

58. La procesión de losyamahoko, carrosalegóricos del Festival deGion de la ciudad deKyoto

Malí59. La Carta del Mandén,

proclamada en KurukanFuga

60. La refección septenal dela techumbre delKamablon, casa sagradade Kangaba

México61. Lugares de memoria y

tradiciones vivas de losotomí-chichimecas deTolimán: la Peña deBernal, guardiana de unterritorio sagrado

62. La ceremonia ritual de losVoladores

Nigeria63. El desfile de la máscara

ijele

República de Corea64. El cheoyongmu

65. El ganggangsullae

66. El rito Yeongdeunggut enChilmeoridang (Isla deCheju)

67. El namsadang nori68. El yeongsanjae

Rumania69. La doïna

España70. Tribunales de regantes

del Mediterráneoespañol: el Consejo deHombres Buenos de laHuerta de Murcia y elTribunal de las Aguas dela Huerta de Valencia

71. El Silbo Gomero, lenguajesilbado de la isla de LaGomera (Islas Canarias)

Turquía72. El arte tradicional âşıklık

(la juglaría)

73. El karagöz


2009

Patrimonio CulturalInmaterial de laHumanidadLista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad

En su cuarta reunión celebrada en 2009 en Abu Dhabi (Emiratos Árabes Unidos), elComité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterialinscribió 76 nuevos elementos en la Lista Representativa del Patrimonio CulturalInmaterial de la Humanidad.

La Lista Representativa, establecida por el Artículo 16 de la Convención, tiene por objetogarantizar una mayor notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y sensibilizar a suimportancia, promoviendo al mismo tiempo un diálogo que contribuya al respeto de ladiversidad cultural.


1

La tradición argentina y uruguaya del tango, hoyconocida en el mundo entero, nació en lacuenca del Río de la Plata, entre las clasespopulares de las ciudades de Buenos Aires yMontevideo. En esta región, donde se mezclanlos emigrantes europeos, los descendientes deesclavos africanos y los nativos (criollos), seprodujo una amalgama de costumbres,creencias y ritos que se transformó en unaidentidad cultural específica. Entre lasexpresiones más características de esa identidadfiguran la música, la danza y la poesía del tangoque son, a la vez, una encarnación y un vectorde la diversidad y del diálogo cultural. Practicadoen las milongas –salas de baile típicas– deBuenos Aires y Montevideo, el tango hadifundido el espíritu de su comunidad por elmundo entero, adaptándose a nuevos entornosy al paso del tiempo. Esa comunidadcomprende hoy músicos, bailarinesprofesionales y aficionados, coreógrafos,compositores, letristas y profesores que enseñaneste arte y hacen descubrir los tesoros vivosnacionales que encarnan la cultura del tango. Eltango también está presente en lascelebraciones del patrimonio nacional, tanto enArgentina como en Uruguay, lo cual muestra elvasto alcance de esta música popular urbana.

El tango

Argentina

Uruguay


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Eltango en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El tango es un género musical que agrupa danza, música, poesía y canto, yse considera una de las principales manifestaciones de la identidad de loshabitantes de la región del Río de la Plata.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial y a un conocimiento másprofundo del tango como expresión cultural regional resultante de lafusión de varias culturas.

Los dos Estados que propusieron la inscripción han presentado unconjunto de medidas comunes y propias de salvaguardia del elemento, envirtud de las cuales las comunidades y las autoridades se comprometen acrear centros especializados de formación y documentación, así como unaorquesta, museos y fondos de conservación.

La elaboración de la propuesta de inscripción del elemento se habeneficiado de una participación continua de las comunidades uruguayasy argentinas por intermedio de reuniones, seminarios, coloquios y talleres,y representantes de esas comunidades han firmado documentos parasignificar su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

Este elemento se ha incluido en los inventarios del patrimonio culturalinmaterial que se hallan en curso de elaboración en Uruguay y Argentina.

Definición delpatrimonio culturalinmaterial

Contribución a lanotoriedad delpatrimonio culturalinmaterial

Medidas desalvaguardia

Participación de lacomunidad

Inventario


2

El arte de los ashiqs de Azerbaiyán agrupapoesías, narraciones, danzas, cantos y músicasinstrumentales en una representación escénicatradicional que constituye un símbolo de lacultura del pueblo azerbaiyano. Caracterizadopor el acompañamiento con saz, uninstrumento musical de cuerda, el repertorioclásico comprende unos 200 cantos, alrededorde 150 composiciones musicales y poéticasllamadas dastans, unos 2.000 poemastradicionales de todo género y un sinfín denarraciones. Las variantes regionales puedencomprender otros instrumentos musicales, perotodas ellas están unidas por el vínculo de unlenguaje nacional y una historia artística

comunes. Los ashiqs actúan en bodas, reunionesde amigos y festividades en todo el Cáucaso, asícomo en salas de conciertos y estudios de radioy televisión, y siguen enriqueciendo surepertorio con síntesis de melodías clásicas ycontemporáneas. Su arte se considera emblemade la identidad nacional y custodio de la lengua,la literatura y la música azerbaiyanas. Los ashiqsno sólo representan la conciencia colectiva deun pueblo, sino que contribuyen a promover losintercambios y el diálogo entre las culturas. Loskurdos, lezguianos, talishes, tats y otros gruposétnicos de Azerbaiyán practican a menudo elarte de los ashiqs, y sus cantos y poemas se handifundido por toda la región.

El arte de los ashiqs deAzerbaiyán

Azerbaiyán


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El artede los ashiqs de Azerbaiyán en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Considerado un símbolo de la identidad cultural nacional, el arte de losashiqs de Azerbaiyán recurre a los múltiples talentos de poetas,compositores, cantantes y actores-recitadores, agrupando en torno a unamisma forma de expresión artística a las comunidades de todo el país.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir aque se cobre más conciencia de la importancia del patrimonio culturalinmaterial en el plano local, nacional e internacional, en particularsuscitando el interés de los jóvenes, y podrá contribuir también a propiciarel diálogo, la cooperación y el respeto entre las diversas comunidades deAzerbaiyán y los países vecinos.

Se ha propuesto un conjunto de medidas de salvaguardia respaldadas porel compromiso del Estado y de depositarios de la tradición, organizacionesdel sector público, ONG e instituciones educativas y universitarias, a fin degarantizar la transmisión del elemento a las generaciones venideras.

La propuesta de inscripción ha contado, en todas las etapas de suelaboración, con la plena participación del conjunto de los artistas,institutos y organismos interesados, que han expresado colectivamente suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa por escrito,confirmándolo en el quinto congreso de los ashiqs de Azerbaiyán.

Este elemento está inscrito en la lista de 2003 del patrimonio culturalinmaterial de Azerbaiyán y figurara también en el inventario nacional queestá preparando actualmente el Ministerio de Cultura.





Inventario


3

El Novruz, llamado también Nowrouz, Nooruz,Navruz, Nauroz y Nevruz, señala el inicio de añonuevo y la primavera en una vasta zonageográfica que abarca, entre otros países,Azerbaiyán, la India, Irán, Kirguistán, Pakistán,Turquía y Uzbekistán. Se festeja todos los años el21 de marzo, fecha fijada en sus orígenes sobrela base de cálculos astronómicos. El Novruz estávinculado a diversas tradiciones locales, como laevocación de Jamshid, rey mitológico de Irán, ya numerosas narraciones y leyendas. Los ritosque acompañan su celebración varían de unlugar a otro: saltos por encima de hogueras yarroyos en Irán, colocación de velas encendidasa la puerta de las casas, o juegos ancestrales

como carreras de caballos y lucha tradicional enKirguistán. En casi todas las regiones seinterpretan cantos, se ejecutan danzas y secelebran comidas de carácter semisagrado, enfamilia o en público. Los que más gozan de lasfestividades son los niños, que participan ennumerosas actividades como la decoración dehuevos duros. Las mujeres desempeñan unpapel esencial en la organización del Novruz, asícomo en la transmisión de sus tradiciones. ElNovruz promueve valores de paz, de solidaridadentre las familias y las generaciones, dereconciliación y de buena vecindad,fomentando la diversidad cultural y la amistadentre los pueblos y las distintas comunidades.

El Novruz o Nowrouz,Nooruz, Navruz, Naurozy Nevruz

Azerbaiyán

India

Irán (República

Islámica del)

Kirguistán

Pakistán

Turquía

Uzbekistán


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El Novruzo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz y Nevruz en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El elemento es una celebración consistente en la práctica de diversascostumbres en el seno de las familias y del conjunto de la comunidad, enparticular juegos tradicionales, tradiciones culinarias, música, danza,expresiones orales y artesanías, y representa una parte fundamental de laidentidad cultural de las comunidades interesadas.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá fomentar eldiálogo intercultural e intracultural y el respeto mutuo entre las culturas,reforzando al mismo tiempo la transmisión del elemento a lasgeneraciones venideras.

Varias medidas de salvaguardia, respaldadas por el compromiso de lascomunidades y del Estado, apuntan a reforzar la cooperación entre lasautoridades, las ONG y las comunidades locales, establecer una redregional, crear centros comunitarios de enseñanza de la artesanía y otrasartes conexas, y elaborar inventarios.

La candidatura se ha presentado con el apoyo entusiástico de lascomunidades locales, agrupaciones culturales, instituciones científicas,personas que practican la tradición y otras personas interesadas por lasalvaguardia del elemento, habiéndose obtenido su consentimiento parala presentación de la candidatura.

Este elemento figura de formas diversas en inventarios, en función de lasituación de cada uno de los Estados participantes en la candidatura.





Inventario


4

Todos los años, en primavera, entre 30.000 y 45.000personas acuden al centro de la ciudad belga deBrujas para presenciar la procesión de la SantaSangre, celebrada el día de la Ascensión, cuarentadías después de la Pascua de Resurrección. Losorígenes de esta brillante solemnidad se remontanal siglo XIII. Se dice que por ese entonces unciudadano de Brujas volvió de la segunda cruzadatrayendo una reliquia de la sangre de Jesucristo.Encabezados por 30 personalidades de la ciudad,cofrades de la Noble Hermandad de la SantaSangre, y acompañados por bandas de música,más de 1.700 vecinos del municipio desfilan a pie,a caballo o en carruajes, representando escenas delAntiguo Testamento, de la vida de Jesús y de lahistoria de Brujas. Luego, los diferentes grupos deciudadanos van a venerar la reliquia, y la procesión

finaliza con un oficio religioso en varios idiomaspara que puedan participar en él los espectadoresvenidos de otros países. Esta procesión hadesempeñado durante siglos un papel importanteen la expresión de la identidad de los habitantesde Brujas, así como en su contacto con gentesforasteras. Los participantes en esta festividad sonrepresentativos de todos los grupos de edad,familias y comunidades de la población. Algunosvecinos participan en la procesión desde cuarentao cincuenta años atrás, y muchos de los quedejaron la ciudad vuelven a menudo a ella pararevivir el “día más hermoso de Brujas”. La procesiónde la Santa Sangre es un vivo ejemplo de cómouna ceremonia colectiva puede unir a una ciudadgracias a una representación ritual de su historia ysus creencias.

La procesión de la SantaSangre de Brujas

Bélgica


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Laprocesión de la Santa Sangre de Brujas en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La procesión de la Santa Sangre, que es un acontecimiento ritual y socialde la ciudad de Brujas, ha sabido mantener su continuidad a través deltiempo y constituye para los ciudadanos una fuente de su identidad y unvínculo inestimable con su historia, que les confieren un sentimiento deorgullo y refuerzan los vínculos de su comunidad.

La inscripción de la procesión en la Lista Representativa podrá reforzar losvínculos de la comunidad con su historia pasada y venidera, y podrá contribuira una toma de conciencia de la importancia que tiene el patrimonio culturalinmaterial como expresión de la creatividad humana y la diversidad cultural.

La comunidad y las autoridades locales han definido medidas de salvaguardiaque prevén la organización de eventos públicos, la sensibilización de losjóvenes y la promoción del elemento, al mismo tiempo que un seguimiento yuna evaluación de los efectos de su inscripción en la Lista Representativa.

La participación de diferentes entidades y representantes de la comunidaden la candidatura muestra su compromiso en favor de la salvaguardia deeste elemento como parte integrante de su identidad cultural, y susdeclaraciones escritas dan fe de su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

Este elemento figura en un inventario administrado por el Organismo deArtes y Patrimonio de la Comunidad Flamenca.





Inventario


5

El nestinarstvo, rito de la danza del fuego, es elmomento culminante del Panagyr, laconmemoración anual de las fiestas religiosas deSan Constantino y Santa Elena (3 y 4 de junio)que se celebra en la aldea de Bulgari, situada alsudeste de Bulgaria, en la región del MonteStrandzha. Esta festividad ritual tiene por objetoaportar a los aldeanos bienestar y fecundidad. Porla mañana se celebran ritos y oficios religiosos, asícomo una procesión en la que los iconos deambos santos son llevados, al son de tambores ygaitas, hasta un manantial de agua sagradasituado en las afueras del pueblo. Una vez en elmanantial, se distribuyen entre todos los

presentes agua bendita y cirios para que gocende buena salud. El apogeo de la fiesta tiene lugarpor la noche con la ejecución de una danza delfuego, expresión máxima de la veneraciónprofesada a los dos santos. Al son del tamborsagrado la asistencia se agrupa silenciosamente,formando un círculo en torno a los rescoldosincandescentes de una hoguera. Luego, losnestinari, líderes físicos y espirituales porintermedio de los cuales se expresa la voluntadde los santos, van entrando uno tras otro en elcírculo y empiezan a caminar sobre las brasas.Practicado en otros tiempos en unos treintapueblos vecinos de Grecia y Bulgaria, el rito delnestinarstvo sólo perdura en Bulgari. Aunque estaaldea sólo está poblada por un centenar dehabitantes, durante la conmemoración delPanagyr acoge a miles de personas que acuden aparticipar en las festividades rituales. En losúltimos años, muchos griegos vienen a sumarse alas celebraciones.

El nestinarstvo – Mensajesdel pasado: “Panagyr” de San Constantino y Santa Elena en la aldeade Bulgari

Bulgaria


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elnestinarstvo – Mensajes del pasado: “Panagyr” de San Constantino y Santa Elena en la aldea deBulgari en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El Nestinarstvo y el Panagyr son una expresión vital de la identidad de loshabitantes de la región del Monte Strandzha, situada al sudeste deBulgaria, que comprende rituales, músicas, danzas, modos alimentarios eindumentarias.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir agarantizar la notoriedad y el respeto del patrimonio cultural inmaterial,atrayendo en particular la atención sobre el papel importante de este ritualcomo factor de unión entre los búlgaros y los griegos originarios de Strandzha.

Los esfuerzos realizados por la comunidad local para garantizar la viabilidaddel elemento han sido apoyados por los poderes públicos nacionales ylocales, mediante una labor de documentación y sensibilización.

La comunidad local de la aldea de Bulgari ha otorgado su consentimientolibre, previo y con conocimiento de causa a la presentación de la candidatura.

El Nestinarstvo figura en el Registro Nacional Búlgaro del PatrimonioCultural Inmaterial y se inscribió en 2008 en la Lista RepresentativaNacional Búlgara del Patrimonio Cultural Inmaterial.





Inventario


6

El arte del grabado de sellos es un elemento degran importancia en las bellas artes chinas. En unprincipio, los sellos se utilizaron como firma ysímbolo de la autoridad, pero luego su uso sedifundió entre todas las clases sociales y sepropagó a una gran parte de Asia. De laconservación de este arte se encargaprincipalmente la Sociedad de Grabadores deSellos de Xiling –ciudad del centro de Chinaperteneciente a la provincia de Zhejiang– que fuefundada hace un siglo. También participan en suconservación un centenar de institucionesespecializadas. El diseño del sello se traza primeroen papel y luego se graba en piedra, al revés, conun cuchillo. Además del dominio de la caligrafía

tradicional, este arte requiere un gran virtuosismoartístico por parte del grabador, ya que éste sólodispone de una superficie minúscula en la quetodas las curvas y espesores de trazo cuentan. Losmotivos, muy diversos, son fruto de laimaginación y cultura del artista. Instrumento decaligrafía y pintura, el sello es de por sí solo unaobra de arte. Expresa las ideas de toda una culturasobre el hombre y la naturaleza. Hoy en día, lossellos se siguen utilizando tanto en losdocumentos oficiales como en lacorrespondencia privada. Pese a que elconocimiento de los caracteres complejos estámenguando, el arte del grabado de sellos siguesiendo practicado por profesionales y aficionados.

El arte chino del grabadode sellos

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El artechino del grabado de sellos en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El arte chino del grabado de sellos confiere a quienes lo practican unsentimiento de de identidad y se transmite de generación en generación,tanto a través de la educación formal como por medio del aprendizaje.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el mundo entero y apromover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad.

Se han preparado y está previsto preparar diversas medidas parasalvaguardar el elemento, tanto en el ámbito de la educación como en elde la documentación e investigación.

La participación de las comunidades en el proceso de preparación de lacandidatura lo muestran sus cartas de consentimiento, así como suparticipación en las reuniones preparatorias y la redacción de la propuestade candidatura.

El elemento está inscrito en la Lista Nacional del Patrimonio CulturalInmaterial administrada por el Departamento del Patrimonio CulturalInmaterial del Ministerio de la Cultura.





Inventario


7

La técnica xilográfica tradicionalmente utilizadaen China exige la colaboración de media docenade artesanos que conozcan a la perfección elarte de la imprenta, posean una gran destrezamanual y estén imbuidos de un sólido espíritude trabajo en equipo. Los bloques de imprentase fabrican con madera de grano fino (peral oazufaifo), se cortan en planchas de doscentímetros de grosor y se pulen con papel delija, antes de ser grabados. Se ejecuta un esbozode las imágenes que se desea imprimir en unpapel sumamente fino y se examinaminuciosamente para detectar sus posibleserrores, antes de transferir el dibujo a lasplanchas. Los diseños efectuados con tinta sirvende guía al artesano que graba las imágenes o

esbozos en la madera, confeccionando en relievelos caracteres que más tarde van a aplicar la tintaal papel. En una primera etapa se prueban lasplanchas con tinta roja y azul sucesivamente y seefectúan correcciones en el grabado. Por último,cuando la plancha está lista para su uso, serecubre de tinta y se aplica manualmente sobreel papel para imprimir la imagen definitiva. Estatécnica xilográfica se puede usar para imprimirlibros en diferentes estilos tradicionales, crearlibros modernos con encuadernación clásica oreproducir libros chinos antiguos. Una serie detalleres de imprenta siguen perpetuando hoyesta técnica manual de impresión gracias a losconocimientos teóricos y prácticos de artesanosespecializados.

La técnica xilográfica chinaChina


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Latécnica xilográfica china en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El elemento se transmite tradicionalmente de maestros a aprendices, degeneración en generación, y confiere a quienes lo practican unsentimiento de identidad y continuidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir,mediante la exaltación de la creatividad y la diversidad, a la notoriedad delpatrimonio cultural inmaterial en el plano local, nacional e internacional.

Las medidas de salvaguardia propuestas comprenden trabajos deinvestigación, actividades de sensibilización, un apoyo a los maestrosconsumados y la facilitación de la transmisión entre generaciones.

Tres organizaciones competentes de artesanos han participadointensamente en la preparación de la candidatura y han dado suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






Inventario


8

La caligrafía china ha sido siempre algo más queun mero instrumento de comunicación, ya queposee una dimensión artística que valoriza supráctica, incluso en la era del bolígrafo y elordenador. De hecho, la caligrafía ha dejado de serel instrumento básico de intelectuales yfuncionarios para convertirse en un dominioexclusivo de artesanos y aficionados apasionados.Independientemente de que recurran a suspinceles para consignar información o ejecutarbellos rasgos, los calígrafos utilizan cinco estilos deescritura diferentes: el del “sello”, el de los “escribas”,el “regular”, el “corriente” y el de “hierba”. Este arte sepuede practicar en cualquier soporte de escritura–incluso en paredes rocosas de acantilados yfarallones–, pero se utiliza sobre todo en cartas,rollos de papel, obras literarias y abanicos.Actualmente, además de la formación tradicionalmaestro-aprendiz, la caligrafía se enseña en laescuela. La práctica de la caligrafía no sólo estápresente en muchas celebraciones de eventosnacionales y ceremonias religiosas, sino quetambién ejerce una influencia patente en el arte,la arquitectura y el diseño contemporáneos. En suforma china característica, la caligrafía es unmedio importante para valorar la culturatradicional y la enseñanza artística. Fuente deorgullo y deleite para el pueblo chino, el artecaligráfico encarna aspectos importantes delpatrimonio intelectual y artístico del país.

La caligrafía china

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lacaligrafía china en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El arte de la caligrafía china es reconocido por quienes lo practican comoun símbolo de su identidad y se transmite de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial y a promover el respeto de ladiversidad cultural y la creatividad, que se expresan a través de la riquezade los símbolos utilizados en la caligrafía china.

Se han adoptado ya diversas medidas de salvaguardia y se ha propuestotoda una serie de medidas más, que comprenden actividades deeducación, promoción e investigación.

Los calígrafos han participado en la preparación de la candidatura porintermedio de reuniones conjuntas de sus dos asociaciones más importantes.






Inventario


9

Presente en el conjunto de China y en diferentesgrupos étnicos, el arte del recorte de papel es unarte popular de gran importancia en la vidacotidiana. Primordialmente femenino, este arte setransmite de madres a hijas durante un periodoprolongado que da comienzo en la infancia. Estámuy extendido en las comarcas rurales. Losmejores artistas se ganan el respeto y laadmiración de todos. Las técnicas utilizadas sonmúltiples: el papel se puede recortar o grabar conun buril, y se puede colorear o no. Cada vez seutilizan más las tecnologías modernas. Muydiversos y con frecuencia diseñados por lospropios artistas, los motivos dependen de la

región de origen (en el sur de China, por ejemplo,predominan los motivos finos y delicados) y deldestino que se dé al producto: decoracióninterior (ventanas, camas, cielorrasos, etc.), fiestas(matrimonios, cumpleaños y ceremonias) oplegarias (impetración de la lluvia, conjuracióndel diablo, etc.). Elemento importante de la vidasocial en todos los grupos étnicos de China, elarte del recorte de papel es un medio deexpresión de los principios morales, filosofías eideales de quienes lo practican. Hoy en día, sigue siendo un medio de expresar emociones y está experimentando un nuevo auge sinprecedentes.

El arte chino del recortede papel

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El artechino del recorte de papel en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El arte chino del recorte de papel se recrea constantemente y se transmitede generación en generación, confiriendo al pueblo chino un sentimientode identidad y continuidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el plano internacional,nacional y local, así como a promover el respeto de la diversidad cultural y lacreatividad expresadas en la variedad de recortes, estilos, tamaños y formas.

En la propuesta de candidatura se expone debidamente la labor reciénrealizada, en curso y prevista para garantizar la viabilidad del elemento.

La propuesta de candidatura muestra la amplia participación de lascomunidades interesadas y atestigua su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

Un gran número de expresiones locales del elemento están inscritas en laLista Nacional del Patrimonio Cultural Inmaterial administrada por elDepartamento del Patrimonio Cultural Inmaterial del Ministerio de la Cultura.





Inventario


10

Símbolos característicos de la cultura arquitectónicachina, las construcciones con armazones demadera pueden encontrarse en todo el país. Suscolumnas, vigas, travesaños, dinteles y soportesestán unidos entre sí por ensamblajes de espigaque forman un conjunto flexible y resistente a losmovimientos sísmicos. Estas armazones, que son deuna solidez asombrosa, se pueden instalarrápidamente en el lugar escogido para lasedificaciones ensamblando sus componentesfabricados de antemano. Además de la carpinteríade las armazones, la artesanía tradicional vinculadaa la arquitectura comprende, entre otros, oficioscomo la ebanistería decorativa, la fabricación detejas, la cantería y la pintura decorativa, cuyastécnicas se transmiten de maestros a aprendicespor vía oral y mediante la práctica. En cada fase delproceso de construcción se utilizan prácticas y

métodos sistemáticos y únicos en su género.Ejercidos todavía hoy para construir estructuras demadera de estilo tradicional y restaurar edificiosantiguos con estructuras de madera, los oficiosartesanales chinos vinculados a la arquitecturatradicional con armazones de madera no sóloencarnan todo un legado de sabiduría y destrezaartesanal, sino que además reflejan la concepciónancestral de la naturaleza y de las relacionesinterpersonales en la sociedad china tradicional.Este estilo arquitectónico se ha convertido en uncomponente visual esencial de la identidad china yen un importante elemento representativo de laarquitectura asiática, tanto para los carpinteros yartesanos que lo preservan como para todosaquellos que, a lo largo de generaciones, han vividoen edificios y espacios concebidos en función desus criterios.

Los oficios artesanaleschinos vinculados a laarquitectura tradicionalcon armazones de madera

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Losoficios artesanales chinos vinculados a la arquitectura tradicional con armazones de madera en laLista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidaturacumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Los conocimientos y técnicas vinculados a la arquitectura tradicional conarmazones de madera son transmitidos de generación en generación,desde mucho tiempo atrás y en toda China, por una vasta comunidad deartesanos que los reconocen como expresión de su identidad cultural.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir areforzar la perdurabilidad de los oficios artesanales vinculados a laarquitectura, incrementando la notoriedad del patrimonio culturalinmaterial y propiciando la diversidad cultural y la creatividad humana, asícomo el diálogo intercultural.

Entidades gubernamentales y no gubernamentales han aplicado ya variasmedidas de salvaguardia, como la realización de registros y publicaciones,y las medidas propuestas para el futuro comprenden actividades depromoción, trabajos de investigación y un apoyo a los artesanos.

La propuesta de candidatura se preparó tras haber evacuado consultas ycooperado con artesanos, organismos interesados por su salvaguardia einstitutos de investigación, y se presentó acompañada de cartas deconsentimiento de los artesanos y las instituciones interesadas.

Los diversos componentes del elemento están inscritos en la Lista Nacionaldel Patrimonio Cultural Inmaterial administrada por el Departamento delPatrimonio Cultural Inmaterial del Ministerio de la Cultura.





Inventario


11

En el arte tradicional chino de tejer el brocadoyunjin de Nanjing, dos artesanos manipulan laspartes superior e inferior de un gran telarsumamente complejo para fabricar tejidosprovistos de materiales finos como plumas depavo real e hilos de seda y oro. Utilizada antañopara confeccionar los atuendos imperiales –enparticular, las togas del dragón y de la corona–,esta técnica se sigue usando para fabricarvestidos suntuosos y recuerdos. Se conservaesencialmente en la provincia de Jiangsu,situada al este de China, y comprende más decien procedimientos que van desde lafabricación de los telares al diseño de losmotivos, pasando por la creación de cartones“jacquard” para programar los patrones deltejido, por el montaje de los telares y por lasmúltiples etapas del tejido propiamente dicho.Mientras “separan la urdimbre” y “pasan la trama”los tejedores cantan tonadas mnemotécnicaspara recordar las técnicas que utilizan, creandoasí en los telares una atmósfera solidaria yartística a la vez. Estos artesanos consideran quesu quehacer forma parte de una misión históricaporque la técnica del brocado yunjin, además deutilizarse para confeccionar tejidos de usocontemporáneo, se usa para reproducir tejidosde seda antiguos destinados a museos ytrabajos de investigación. Renombrado por elesplendor de sus tejidos “similares a las nubes”, elarte del brocado yunjin goza de un apreciogeneral en todo el país.

La artesanía del brocadoyunjin de Nanjing

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Laartesanía del brocado yunjin de Nanjing en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La artesanía del brocado yunjin de Nanjing es una tradición cultural chinamuy antigua y única en su género, y quienes la practican la reconocencomo un elemento de su patrimonio cultural inmaterial que les confiere unsentimiento de identidad.

La inscripción en la Lista Representativa podrá alentar a los jóvenes aaprender esta técnica artesanal, podrá contribuir a promover la diversidadcultural, la creatividad humana, el diálogo intercultural y la perdurabilidadde la comunidad de trabajadores, y podrá suscitar una toma de concienciade la importancia del patrimonio cultural inmaterial en el plano local,nacional e internacional.

Se han expuesto con claridad y precisión las diferentes medidas desalvaguardia recién adoptadas, en curso y previstas para fomentar elreconocimiento, la investigación y la transmisión del elemento.

La propuesta de candidatura ha sido preparada por varias institucionesinteresadas, así como por poseedores de competencias técnicas y artesanos quehan expresado su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






Inventario


12

El festival del Barco del Dragón comienza el quintodía del quinto mes lunar y es celebrado pordiversos grupos étnicos en China y el mundoentero, sobre todo en las regiones del cursomedio y alto del río Yangtsé. Aunque lasfestividades varían de un sitio a otro, poseencaracterísticas comunes. La celebración de unaceremonia conmemorativa consistente en laofrenda de sacrificios a un héroe local vaacompañada de competiciones deportivas comoregatas y paseos en barcos-dragones, o tiro alblanco con ramas de sauce; de comidas a base debolas de arroz, huevos y vino tinto azufrado; y deespectáculos folclóricos en los que se interpretanóperas y cantos, así como las danzas del unicornio.Las personalidades y héroes exaltados varíansegún las regiones: en las provincias de Hubei yHunán se venera la memoria del romántico poetaQu Yuan; en el sur de China la de Wu Zixu, unanciano que, según la leyenda, pereció cuandodaba muerte a un dragón en la provincia deGuizhou; y en la provincia de Yunán la comunidaddai exalta la memoria de Yan Hongwo. Durante elfestival los participantes conjuran los malesbañándose en agua aromatizada con flores,

vistiéndose con seda de cinco colores, colgandoramos de abrótano y ácoro en el dintel de laspuertas de sus casas, y pegando imágenesrecortadas en papel en las ventanas. El festival delBarco del Dragón estrecha los lazos familiares ycontribuye al establecimiento de una relaciónarmoniosa entre la humanidad y la naturaleza.Asimismo, estimula la expresión de la imaginacióny la creatividad, contribuyendo a reavivar elsentimiento de identidad cultural.

El festival del Barco del DragónChina


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elfestival del Barco del Dragón en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El Festival del Barco del Dragón da lugar a ceremonias, danzas,representaciones escénicas, juegos y preparaciones de comidas y bebidas quetienen lugar en una atmósfera de convivencia, propicia para el fortalecimientode la cohesión social. La comunidad lo considera un elemento esencial de suidentidad cultural y lo transmite de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el plano local, nacional einternacional, y fomentar el diálogo y el respeto entre las culturas, alofrecer un ejemplo de convivencia propicio para consolidar la fraternidadentre los pueblos.

En la propuesta de candidatura se menciona un conjunto de medidas desalvaguardia, ya adoptadas o previstas, que están aplicando o van a aplicarlos grupos interesados, las comunidades y organismos del Estado. Esasmedidas comprenden: una labor de documentación, actividadeseducativas, la promoción del festival y el apoyo a las asociaciones depoetas y los constructores de barcos.

En la preparación de la candidatura del festival han participado comunidades ygrupos, así como las autoridades municipales de Xukou, y los representantesde las comunidades interesadas han otorgado su consentimiento.






Inventario


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Los miembros del grupo étnico coreano de laprovincia de Jilin y otras provincias del nordestede China se reúnen en los campos y aldeas en eltranscurso de festividades comunitarias paraofrendar un sacrificio tradicional al Dios de laTierra, rindiendo así homenaje a la naturaleza eimpetrando buena fortuna y cosechasabundantes. Este es el origen de la danza de loscampesinos del grupo étnico coreano de China,una práctica folclórica tradicional que losancianos de la comunidad transmiten a lasgeneraciones más jóvenes. Los músicos tocansuonas –instrumentos parecidos al oboe–,gongs campaniformes y diversos tipos detambores, mientras que los bailarines,enmascarados o con el rostro al descubierto,ejecutan movimientos grotescos al compás dela música. Esta danza se inspira en los gestos deltrabajo de la tierra, por ejemplo la “marcha porlos caballones”. Después de trascender susorígenes campesinos y extenderse a loscoreanos de toda clase de medios sociales, tantorurales como urbanos, este baile tradicional haevolucionado considerablemente desde que seintrodujo en China a finales del siglo XIX. Elconjunto musical se ha ampliado y ahora cuentacon varios instrumentos de viento, mientras queen el atuendo de los bailarines se puedeobservar la influencia ejercida por lasindumentarias de otros grupos étnicos de China.Fruto de una acumulación de sabiduría ytrabajo, la danza de los campesinos sigue siendouna expresión importante del patrimoniocultural del grupo étnico coreano de China.

La danza de los campesinos delgrupo étnico coreano de China

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Ladanza de los campesinos del grupo étnico coreano de China en la Lista representativa del patrimoniocultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criteriosrequeridos, a saber:

Transmitida de generación en generación, la danza de los campesinos delgrupo étnico coreano de China refleja la interacción de esta comunidad con lanaturaleza y la historia, al mismo tiempo que simboliza su identidad cultural.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial y favorecer la cooperación yel diálogo entre las regiones y las naciones.

Se ha presentado la labor recién realizada, en curso y prevista paragarantizar la viabilidad del elemento, y se ha demostrado que las partesinteresadas desean salvaguardar el elemento y se comprometen a hacerlo.

La candidatura ha sido preparada con el consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa de los principales depositarios de la tradición.






Inventario


14

Las comunidades étnicas tibetanas, tus ymongolas asentadas en el oeste y norte de Chinacomparten en común la leyenda del Rey Gesar,un héroe de la antigüedad enviado al cielo paravencer a los monstruos, derrocar a los poderososy ayudar a los humildes, al mismo tiempo queunificaba a tribus muy heterogéneas. Loscantores y narradores que preservan la tradiciónépica del Gesar relatan, alternando la prosa y elverso, los diferentes episodios –llamados “perlasensartadas”– de esta vasta narración oral connumerosas variantes regionales. Los maestrostibetanos llevan espejos de bronce y recurren aexpresiones faciales, efectos sonoros y gestospara resaltar su canto, mientras que losintérpretes mongoles acompañan susnarraciones cantadas y orales con música deviolín, salpicándolas de canciones melódicasimprovisadas. Las interpretaciones de la

epopeya, que a menudo van unidas a lacelebración de ritos consistentes en ofrendas yejercicios de meditación, están arraigadas en lavida religiosa y diaria de las comunidades. Porejemplo, cuando un niño nace se cantan lospasajes que relatan el descenso del Rey Gesar ala tierra. Los centenares de mitos, cuentospopulares, baladas y proverbios transmitidos enel contexto de esta tradición no sólo constituyenuna forma importante de esparcimiento de lascomunidades rurales, sino que además educan alos auditorios inculcándoles costumbres ynociones de historia, religión, moral y ciencia.Fuente de inspiración constante para la pinturathangka, la ópera tibetana y otras expresionesartísticas, la epopeya de Gesar imbuye a susoyentes, tanto jóvenes como adultos, unsentimiento de identidad cultural y continuidadhistórica.

La tradición épica del GesarChina


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Latradición épica del Gesar en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La transmisión de la epopeya de Gesar de generación en generación se hadescrito con claridad y el elemento confiere a las distintas comunidadesétnicas interesadas un sentimiento de identidad y continuidad.

La inscripción de la tradición épica de Gesar en la Lista Representativapodrá contribuir a la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y apromover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad de lahumanidad.

Las medidas de salvaguardia descritas en el expediente de candidatura secentran en los trabajos de investigación y la transmisión, así como en elfortalecimiento del espacio cultural en el que se aprende y representa laepopeya.

Las comunidades interesadas han participado en la preparación de lacandidatura y han dado su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

El elemento está inscrito en la Lista Nacional del Patrimonio CulturalInmaterial administrada por el Departamento del Patrimonio CulturalInmaterial del Ministerio de la Cultura..





Inventario


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Un proverbio del pueblo dong, asentado al surde China, en la provincia de Guizhou, dice que“el arroz alimenta el cuerpo y las canciones elalma”. La tradición de este grupo étnico en loreferente a la transmisión de la cultura y losconocimientos musicales se ejemplifica en elgran canto de los dong, interpretado en variaspartes y sin acompañamiento instrumental nidirector. El repertorio consta de génerosdiversos como baladas, canciones infantiles ycantos de bienvenida y felicitación, así como decanciones de imitación en las se pone a pruebael virtuosismo de sus intérpretes para reproducirsonidos emitidos por animales. Enseñado porsus maestros a coros de discípulos, el gran cantose ejecuta solemnemente en la torre del tambor–lugar destinado a la celebración de ritos,

espectáculos y reuniones en las aldeas dong– ode forma más espontánea en hogares familiaresy lugares públicos. El gran canto es unaverdadera enciclopedia de los dong que relata lahistoria de este pueblo, ensalza su creencia en launidad del hombre y la naturaleza, preserva losconocimientos científicos, expresa románticossentimientos amorosos y promueve valoresmorales como el respeto debido a ancianos yvecinos. El gran canto se interpreta todavía hoy ylas aldeas se enorgullecen de contar con varioscoros, divididos por edad y a veces por sexo.Esta expresión artística no sólo es un elementode propagación del modo de vida y la sabiduríade los dong, sino que además sigue siendo unsímbolo esencial de su identidad étnica y supatrimonio cultural.

El gran canto del grupoétnico dong

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elgran canto del grupo étnico dong en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El gran canto del grupo étnico dong de China es una práctica tradicionalde canto a capella que agrupa a niños, niñas, hombres y mujeres que laconsideran un símbolo de su identidad y su continuidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir agarantizar la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y fomentar ladiversidad cultural, promoviendo a la vez valores estéticos y valoressociales de amistad y paz.

Para garantizar la viabilidad del elemento, en la propuesta de candidaturase presentan medidas de salvaguardia importantes que se comprometen aaplicar el Estado, las comunidades y la sociedad civil, en particular lacreación de coros, la identificación de cantores excepcionales y larealización de trabajos de investigación sociológicos y antropológicos.

La propuesta de candidatura del elemento ha sido el resultado de unproceso de preparación que ha contado en todas sus etapas con laparticipación de comunidades, universidades, centros de investigación yorganizaciones competentes, y los intérpretes y los representantes de lascomunidades han firmado cartas de aprobación que atestiguan suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






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En las provincias de Gansu y Qinghai, así comoen todo el centro-norte de China, los miembrosde nueve grupos étnicos diferentes compartenla tradición musical denominada hua’er, queemana de un vasto repertorio tradicional demelodías con nombres de grupos étnicos,ciudades o flores (“ling del pueblo tu” o “ling dela peonia blanca”, por ejemplo). Las letras de lascanciones son improvisadas, pero se ajustan adeterminadas reglas: las estrofas son de tres,cuatro, cinco o seis versos heptasílabos. Lostemas se refieren a los primeros amores, ladureza del trabajo y el cansancio de la vidacampesina, las flaquezas de hombres y mujeres,y la alegría de cantar. Como los cantantescomentan los cambios que observan a sualrededor, sus canciones son también un vivotestimonio de la reciente evolución de lasociedad china. Aunque algunos cantantes dehua’er apenas poseen instrucción escolar, losnombres de los de más éxito y más respetadosse han hecho familiares para todos. Danconciertos por todas partes y crean incluso suspropios institutos musicales para transmitir susconocimientos a los aprendices de este arte.Cantado espontáneamente por la población delas zonas rurales para acompañar susquehaceres en el campo o sus desplazamientos,o interpretado más solemnemente en algunode los más de cien festivales tradicionalescelebrados anualmente en esas provincias, elhua’er no sólo constituye un vector importantede la expresión de sentimientos personales enun contexto social y de intercambios culturalesentre grupos étnicos, sino que además es unesparcimiento muy apreciado por laspoblaciones rurales.

El hua’er

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elhua’er en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El hua’er es una importante expresión artística practicada porcomunidades que lo consideran un elemento constitutivo de su identidady un medio para expresar sus pensamientos y sentimientos. Se transmitede generación en generación y es un importante vector de intercambiosculturales y comunicación afectiva.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad y al mejor entendimiento del valor de este elemento delpatrimonio cultural inmaterial a nivel mundial, fomentando a la vez elorgullo, la creatividad y el entusiasmo de los intérpretes y depositarios dela tradición.

Las autoridades locales y nacionales, así como algunos miembros de lacomunidad, proponen diversas medidas de salvaguardia destinadas areforzar e intensificar la labor actual que están realizando el Estado y lacomunidad para garantizar la viabilidad del elemento.

El apoyo del Estado a la candidatura va acompañado del consentimientode las comunidades y los intérpretes.






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La minoría étnica kirguís, concentrada en laregión de Xinjiang, al oeste de China, seenorgullece de ser descendiente de Manas, unhéroe cuya vida y linaje se exaltan en la epopeyade su mismo nombre, que constituye uno de loselementos más conocidos de la tradición oral deeste pueblo. Interpretada tradicionalmente porun manaschi sin acompañamiento musical, lasrepresentaciones de esta epopeya tienen lugarcon motivo de la celebración de actos sociales,fiestas comunitarias, desposorios, ceremoniasfúnebres y conciertos. Aunque las variantesregionales son numerosas, todas ellas secaracterizan por estar compuestas de poemassucintos que han impregnando el lenguajediario actual de la población, así como deparábolas de gran viveza y de melodías

adaptadas a las diferentes narraciones ypersonajes. Esta larga epopeya registra loseventos históricos de mayor importancia para elpueblo kirguís y cristaliza sus tradiciones ycreencias. Para los kirguises que viven en China ypaíses vecinos del Asia Central (Kirguistán,Kazajstán y Tayikistán), la epopeya de Manas nosólo es un símbolo esencial de su identidadcultural, sino que además constituye la principalforma cultural de esparcimiento público, depreservación de la historia, de transmisión deconocimientos a las generaciones jóvenes y deimpetración propiciatoria. Este poema épico esuna de las “tres epopeyas más importantes deChina” y reúne las cualidades de ser, a la vez, unacreación artística excepcional y unaenciclopedia oral del pueblo kirguís.

El ManasChina


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió ElManas en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El Manas es una gran epopeya representativa de las tradiciones y la ricahistoria de la comunidad kirguís de China, que la considera un símboloesencial de su identidad cultural y la transmite como tal.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá imprimir unamayor notoriedad al patrimonio cultural inmaterial, fomentar el diálogo culturalen China y, fuera de ella, en las comunidades vecinas de pastores nómadas, eimpulsar la salvaguardia y la transmisión de esta práctica tradicional.

En la propuesta de candidatura se exponen las importantes medidas quese comprometen a aplicar las autoridades nacionales y locales, así como lasociedad civil y los depositarios de la tradición para salvaguardar el Manas,en particular creando organismos de salvaguardia en las comunidadesdonde esta tradición se practica.

En el proceso de preparación de la candidatura de este elemento se hanrespetado las numerosas prácticas tradicionales de esta expresión culturaly se ha contado con la participación de comunidades, grupos eintérpretes, cuyo consentimiento libre, previo y con conocimiento decausa ha sido acreditado por los organismos pertinentes.






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Mazu, la diosa más influyente del mar, es elpersonaje central de numerosas creencias ycostumbres, en particular tradiciones orales,ceremonias religiosas y prácticas folclóricasextendidas por todas las regiones costeras deChina. Según la tradición, Mazu vivió en el siglo Xenla isla de Meizhou dedicada a ayudar a sushabitantes y murió cuando intentaba socorrer a lossupervivientes de un naufragio. Los isleñosconstruyeron luego un templo en su honor yempezaron a venerarla como diosa. Mazu es objetode celebraciones dos veces al año en el transcursode ceremonias solemnes que tienen lugar en lostemplos. Los habitantes, campesinos y pescadoresde la isla de Meizhou interrumpen temporalmentesus faenas para sacrificar animales marinos, rendirculto a las estatuas de la diosa y gozar deespectáculos de danza y otras representacionesartísticas. En los 5.000 templos erigidos en honor deMazu en el mundo entero se celebran ceremoniasreligiosas a lo largo de todo el año. También serinde culto doméstico a esta diosa en los hogares.Las celebraciones consisten en ofrendas de flores,cirios e incienso, lanzamientos de petardos yprocesiones nocturnas en las que los participantesse alumbran con “faroles de Mazu”. Los devotosruegan a la diosa que propicie la fecundidad de lasmujeres, la paz, la solución de problemas y elbienestar general. Profundamente arraigadas en lavida de los habitantes de las costas de China y desus descendientes, la creencia en Mazu y lacelebración de su culto constituyen un vínculocultural importante que fomenta la armoníafamiliar, la concordia social y el sentimiento deidentidad social de las comunidades.

El culto aMazu y susrituales

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elculto a Mazu y sus rituales en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El culto y los rituales de Mazu son reconocidos por las comunidadesinteresadas como un símbolo de su identidad y continuidad que se vienetransmitiendo de generación en generación desde hace siglos.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir agarantizar la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y darlo aconocer mejor en el plano internacional, promoviendo así la diversidadcultural y la creatividad humana.

En la propuesta de candidatura se presentan las diversas actividades encurso o previstas para garantizar la viabilidad del elemento –trabajos deinvestigación, campañas de sensibilización y creación de un organismo desalvaguardia – y se demuestra el compromiso contraído por las partesinteresadas en favor de la salvaguardia del elemento.

La propuesta de inscripción fue una iniciativa de las organizaciones locales,los comités de aldea y los templos de Mazu, que participaron en supreparación proporcionando bibliografía y reliquias, examinando elcontenido del expediente de candidatura, aceptando la realización deentrevistas y planeando medidas de salvaguardia. Todos ellos otorgaron suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






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El arte mongol denominado khoomei (“canto degarganta”) o coro hooliin es una forma de cantaren la que el intérprete emite simultáneamentedos voces, una aguda (armónicas) y otra gravecontinua (bordón), produciendo esta última conla garganta. Los cantantes de khoomei actúansolos o en grupo. Esta variedad de canto sepractica hoy en las comunidades mongolas dediversos países, sobre todo en Mongolia Interior(norte de China), Mongolia y la República deTuva (Federación de Rusia). Ejecutadotradicionalmente con motivo de la celebraciónde ceremonias rituales, este canto es unaexpresión de respeto y alabanza de lanaturaleza, los antepasados y los grandes héroesdel pueblo mongol. Las manifestaciones de estaexpresión artística se reservan para eventos

especiales y actividades colectivas, por ejemplocarreras de caballos, certámenes de arqueros,torneos de lucha, banquetes y ritos sacrificiales.El momento y el orden de ejecución de lascanciones suelen estar estrictamentereglamentados. El khoomei se ha consideradodurante mucho tiempo un elemento esencial dela cultura mongol y sigue siendo un símbolo deidentidad nacional o étnica. Este arte vocal nosólo es una ventana de apertura a la filosofía ylos valores estéticos del pueblo mongol, sinoque también desempeña un papel de emisariocultural al promover el entendimiento y laamistad entre China, Mongolia y Rusia. Además,el khoomei ha merecido una atención universalcomo forma de expresión musical única en sugénero.

El khoomei, arte mongoldel canto

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elkhoomei, arte mongol del canto en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El khoomei, arte mongol del canto, constituye para la comunidad unelemento importante de su identidad y continuidad, que se transmite yrenueva constantemente como expresión simbólica de su cultura.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir aun mejor entendimiento de los vínculos estrechos e interactivos delpueblo mongol con la naturaleza, a una sensibilización de lasgeneraciones más jóvenes y del mundo universitario, y a un reforzamientodel respeto mutuo y la cooperación entre los países de la región.

Las instituciones nacionales y locales, así como la comunidad, hanpreparado medidas de salvaguardia para mejorar la transmisión ypromover la popularización de esta forma de expresión artística entre lasgeneraciones más jóvenes.

La propuesta de candidatura del elemento se elaboró con una ampliaparticipación de la comunidad de los artistas y del público, y también deautoridades locales, instituciones universitarias, asociaciones profesionalesy organismos de transmisión de la tradición, que consignaron por escritosu consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






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El nanyin es un arte musical fundamental en lacultura del pueblo de la región de Minnan, situadaal sur la provincia de Fujian, en la costa sudeste deChina, y de las poblaciones de esa regióndispersas en otros países del mundo. Sus melodíaslentas, sencillas y elegantes se ejecutan coninstrumentos especiales –la flauta de bambúllamada dongxiao y el laúd de mástil curvodenominado pipa, que se toca horizontalmente–y con otros instrumentos de viento, cuerda ypercusión más corrientes. El nanyin tiene trescomponentes: el primero es exclusivamenteinstrumental; el segundo comprende la voz ; y eltercero consiste en la ejecución de baladascantadas en dialecto quanzhou, conacompañamiento de un conjunto musical, e

interpretadas por un solo cantante que toca almismo tiempo castañuelas, o por un grupo decuatro cantantes que actúan por turno. El ricorepertorio de cantos y músicas del nanyin hapermitido conservar la música folclórica y laspoesías antiguas y ha ejercido una influencia en laópera, el teatro de marionetas y otros artesescénicos tradicionales. Este género musical estáprofundamente arraigado en la vida social de laregión de Minnan. Ejecutado en las ceremonias deotoño y primavera destinadas a celebrar al dios dela música, Meng Chang, así como en desposorios,funerales y fiestas en patios de vecinos, mercadosy calles, el nanyin es la música de la madre patriapara la población de la región de Minnan que viveen China y en todo el Asia del Sudeste.

El nanyinChina


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elnanyin en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El nanyin, arte interpretativo que une el canto a la música instrumental, setransmite de generación en generación y es recreado constantemente porla población local, reflejando su visión de la vida y la naturaleza ysimbolizando su identidad y continuidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir asensibilizar más a los intérpretes y las comunidades interesadas al valor delpatrimonio cultural inmaterial, y a promover el respeto de la diversidadcultural, la creatividad humana y el diálogo intercultural.

La propuesta de candidatura presenta diversas medidas prácticas desalvaguardia y muestra el compromiso del Estado y las comunidadesinteresadas.

El expediente de candidatura ha sido preparado por las institucionesgubernamentales y no gubernamentales pertinentes y se ha presentadocon las cartas de consentimiento de las comunidades interesadas.






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En los monasterios y aldeas de la cuenca del ríoLongwu, situada en la provincia de Qinghai, aloeste de China, monjes budistas y artistasfolclóricos de las etnias tibetana y tu mantienenla tradición de las artes plásticas conocidas porel nombre genérico de regong: pinturas thangkay frescos murales, patchworks barbola yesculturas. La influencia de estas expresionesartísticas se extiende a las provincias vecinas yllega hasta los países de Asia del Sudeste. Elthangka, arte de pintar rollos religiosos en honorde Buda, consiste en aplicar con un cepilloespecial colores naturales a tejidos con motivostrazados al carboncillo. Para la confección de lospatchworks barbola, destinados a ser utilizadoscomo velos u ornamentos de columnas, seutilizan formas de plantas y animales recortadas

en seda para crear en el tejido un efecto derelieve suave. Las esculturas regong, ejecutadasen madera, arcilla, piedra o ladrillo se destinan ala ornamentación de vigas, paneles murales,mesas para servir el té y armarios de templos ycasas particulares. Las técnicas de fabricación setransmiten de padres a hijos, o de aprendices amaestros, y se ajustan a las instrucciones de losantiguos libros de pintura budistas relativas aldibujo de las líneas y figuras, la armonía de loscolores y el diseño de los motivos.Características de la religión budista tibetana yexponentes de particularidades regionalesúnicas en su género, las artes regong encarnanla historia espiritual y la cultura tradicional de laregión y, todavía hoy, siguen formando parte dela vida artística de su población.

Las artes regongChina


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lasartes regong en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Las artes regong, transmitidas por monjes y artistas tradicionales, unen elbudismo tibetano a la cultura tradicional local y a diversas formas artísticas,y son la expresión de la identidad característica de la región.

La inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a la ilustración dela diversidad cultural y la creatividad humana, al reforzamiento delsentimiento de identidad cultural y de continuidad, y al fomento delrespeto y el diálogo entre culturas diferentes.

La Asociación de Artes Regong, fundada en 2001, ha llevado cabo diversasactividades de salvaguardia en colaboración con las autoridades locales ynacionales, y se han propuesto medidas de salvaguardia viables, globales yduraderas dotadas de asignaciones presupuestarias y acompañadas porun compromiso de las partes interesadas.

Entidades interesadas por el elemento –museos, asociaciones, organismosgubernamentales e institutos de investigación– y depositarios de latradición han apoyado la candidatura e intervenido en su preparación,definiendo las medidas de salvaguardia necesarias.






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La sericultura y la artesanía de la sedapracticadas en las provincias de Zhejiang yJiangsu, cerca de Shanghai, y en la provincia deSichuan, en Chengdu, tienen una larga historia.La fabricación de la seda, tarea asumidatradicionalmente por las mujeres en laeconomía de las regiones rurales, comprende elcultivo de moreras, la cría de gusanos de seda, eldevanado e hilado de la seda, el diseño de lastelas y su confección. Las técnicas de lasericultura, transmitidas de padres a hijos y demaestros a aprendices, se han propagadotambién a menudo en el seno de grupos locales.El ciclo vital del gusano de seda se considerabauna representación de la vida, muerte yrenacimiento del ser humano. En los estanquesdiseminados por las aldeas las deyecciones delos gusanos de seda se usan para alimentar a lospeces, mientras que el limo sirve de abono paralas moreras y las hojas de éstas sirven a su vezpara alimentar a los gusanos. Cuando se acercael comienzo del año lunar, los criadores degusanos invitan a los artesanos a sus hogarespara revivir la leyenda de la Diosa de losGusanos de Seda, conjurar los males e impetraruna cosecha pletórica de capullos de seda.Todos los años, en abril, durante el Festival de la“Flor del Gusano de Seda”, las sericultoras seadornan con flores multicolores de seda y papely hacen ofrendas para impetrar una buenacosecha. La seda está presente también de unaforma más material en la vida de las poblacionesrurales de China, ya que en su vida diaria utilizanartículos confeccionados con ella: vestidos,edredones, paraguas, abanicos y flores.

La sericultura y la artesaníachinas de la seda

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lasericultura y la artesanía chinas de la seda en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Desde mucho tiempo atrás, la sericultura y la artesanía chinas de la sedahan conferido un sentimiento de identidad y continuidad a comunidadesde muchas regiones del país.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir no sólo al incrementode la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y de una de las artesaníaschinas más antiguas en el plano nacional e internacional, sino también alfomento de la creatividad, al poner de realce su trascendencia estética.

Se ha definido un conjunto coherente y detallado de medidas desalvaguardia, prestando una atención especial a la creación de programaseducativos destinados a los niños.

La participación de las comunidades se pormenoriza de formaconvincente y su consentimiento se patentiza en cartas detalladas.






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En China, la ópera tradicional más popular de losgrupos étnicos es la ópera tibetana, un arte queengloba canciones folclóricas, danzas,narraciones, salmodias, acrobacias y ritosreligiosos. Muy apreciado por los habitantes dela meseta del Qinghai-Tíbet, situada al oeste deChina, este espectáculo comienza con unaceremonia de invocaciones religiosas –quecomprende una purificación de la escena porparte de cazadores y una bendición impartidapor los ancianos– y finaliza con otra ceremoniade bendiciones. El núcleo central de la ópera esuna obra teatral declamada por un solo narradory representada por actores acompañados degrupos de cantores, bailarines y acróbatas. Losactores llevan máscaras tradicionales de formasy colores variados que contrastan con lasencillez del resto de su atuendo. Las óperas seejecutan en plazas públicas y templos, ytambién en teatros actualmente. El centro delespacio escénico está señalado por un árbolplantado en tierra, envuelto en papel de color yrodeado por agua purificada y accesoriosteatrales. Arraigadas en las enseñanzas delbudismo, las narraciones de la ópera tibetanarelatan la victoria del bien y la condenación delmal. De ahí su función social pedagógica para lacomunidad. Esta forma variada de expresiónartística no sólo es representativa del arte y elpatrimonio cultural tibetanos, sino que sirvetambién de vínculo entre los tibetanos de lasdiferentes regiones del país, promoviendo launidad y el orgullo étnicos.

La ópera tibetana

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Laópera tibetana en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La ópera tibetana representa la esencia de la cultura tibetana y sus intérpretesla consideran un elemento esencial de su identidad y un símbolo decontinuidad que se esfuerzan por transmitir de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el plano local, nacional einternacional, y también podrá reforzar el sentimiento de orgullo de losdepositarios de esta tradición cultural y ofrecer una oportunidad real parael establecimiento de un diálogo entre las culturas.

Las medidas de salvaguardia aplicadas actualmente y las previstas para el futurocomprenden la formación de jóvenes intérpretes, la realización de trabajos deinvestigación y la edición de publicaciones. Estas medidas muestran que lascomunidades, los intérpretes, la sociedad civil y los poderes públicos estánresueltos a garantizar la viabilidad del elemento y se comprometen a lograrlo.

La inscripción del elemento se ha propuesto con el consentimiento libre,previo y con conocimiento de causa de los intérpretes y las institucionesculturales.

El elemento está inscrito en la Lista Nacional del Patrimonio CulturalInmaterial administrada por el Departamento del Patrimonio CulturalInmaterial del Ministerio de la Cultura, y en varios inventarios provinciales.





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La ciudad de Longquan, situada en la provinciacostera de Zhejian, es renombrada por sucerámica celadón y la técnica de coccióntradicional que confiere a ésta su vidriadocaracterístico. Este vidriado, que se compone dearcilla dorada violácea y de una mezcla defeldespato calcinado, caliza, cuarzo y cenizasvegetales, se prepara con procedimientos quesuelen transmitirse de generación en generaciónpor maestros artesanos o de padres a hijos. El

vidriado se aplica a recipientes de cerámica degres cocidos y luego se recuece

con arreglo a un ciclo deseis operaciones de

cocción yenfriamiento

en los que

la precisión de las temperaturas es primordial, yaque cualquier insuficiencia o exceso en la cocciónimpide obtener el efecto deseado. Los artistasexpertos en el arte de la cerámica celadóncontrolan minuciosamente cada etapa de sufabricación utilizando un termómetro yobservando el color de la llama, que puedealcanzar temperaturas de hasta 1.310º C. Elproducto final es de dos clases: el celadón“hermano mayor” de acabado oscuro y con unefecto de agrietamiento; y el “hermano menor” deacabado grueso y color gris lavanda y verdeciruela. El color jade subyacente en la cerámicaceladón fabricada por empresas familiares deLongquan hace que los objetos realizados conesta técnica sean apreciados como obras artísticasde calidad excepcional que pueden servirtambién para usos domésticos. La cerámicaceladón es un símbolo del patrimonio cultural delos artesanos de Longquan y un motivo de orgullopara éstos, su ciudad y toda la nación.

La técnica de coccióntradicional de la cerámicaceladón de Longquan

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Latécnica de cocción tradicional de la cerámica celadón de Longquan en la Lista representativa delpatrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos loscriterios requeridos, a saber:

La técnica de cocción tradicional de la cerámica celadón de Longquan setransmite de generación en generación en las comunidades interesadasdesde hace siglos.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad y el mejor conocimiento del patrimonio cultural inmaterial, a lapromoción del diálogo intercultural y al fomento del respeto de ladiversidad cultural y de la creatividad de la humanidad en el mundo.

En la propuesta se presentan diversas medidas de salvaguardia yaaplicadas y otras previstas para el futuro: reconocimiento de los artistas,asignación de subvenciones a los artesanos, investigaciones científicas eintercambios académicos sobre los procedimientos de fabricación ymejora del conocimiento del elemento, gracias a la creación de un museoy una aldea de artesanos.

El elemento ha sido propuesto por las organizaciones competentes con laparticipación y el consentimiento de los depositarios de las técnicasartesanales tradicionales.






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La extraordinaria calidad del agua y la suavidad delclima del distrito de Jing, situado en la provinciade Anhui, al este de China, son dos factoresprimordiales del arte de fabricación del papelxuan, aún floreciente en esta región. Fabricado amano con paja de arroz y la dura corteza del tarawing-celtis, o sándalo azul, el papel xuan esreputado por la suavidad y resistencia de susuperficie, por su capacidad para absorber el agua,humedecer la tinta y ser doblado repetidas vecessin sufrir desgarros. Se utiliza mucho en caligrafía,pintura e imprenta. El procedimiento defabricación tradicional, transmitido oralmente degeneración en generación, se sigue observandohoy en día. Es exclusivamente manual, dura másde dos años y comprende más de cien etapas de

elaboración, entre las que figuran el remojo, ellavado, la fermentación, el blanqueo, la obtenciónde la pulpa, el secado al sol y el corte. Lafabricación de este “papel ancestral” o “papel rey”tiene una gran importancia económica para eldistrito de Jing, ya que su industria da empleodirecta o indirectamente a uno de cada nueve desus habitantes. Además, en las escuelas locales seenseña el procedimiento de su confecciónartesanal. Un verdadero dominio de la totalidadde este procedimiento complejo sólo se consiguetras largos años de ahínco en el trabajo. El papelxuan se ha convertido en el símbolo de estaregión, donde unas veinte empresas artesanalessiguen manteniendo viva su fabricación ancestral.

Las técnicas artesanastradicionales defabricación del papel xuan

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Las técnicasartesanas tradicionales de fabricación del papel xuan en la Lista representativa del patrimonio cultural dela humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Las técnicas artesanales tradicionales de fabricación del papel xuan hansido transmitidas oralmente de generación en generación y confieren a lascomunidades interesadas un sentimiento de identidad y continuidad.

La inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a la notoriedaddel patrimonio cultural inmaterial en el plano nacional e internacional, a lasensibilización de los jóvenes a su importancia y a la promoción de ladiversidad cultural y la creatividad de la humanidad.

En la propuesta de candidatura se detalla la labor emprendidarecientemente por las distintas partes interesadas, se presentan medidasde salvaguardia acompañadas de un calendario preciso y de asignacionespresupuestarias, y se patentiza el compromiso de las comunidadesinteresadas y las autoridades nacionales y locales.

Los depositarios de las técnicas tradicionales y las comunidadesinteresadas han participado activamente en todas las etapas de laelaboración del expediente de candidatura y han expresado suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






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El conjunto de instrumentos musicales de vientoy percusión utilizados desde hace más de unmilenio en la antigua capital china de Xi’an(provincia de Shaanxi) comprende tambores einstrumentos de viento y, en algunas ocasiones,un coro masculino. El repertorio musical guardaesencialmente relación con la vida y las creenciasreligiosas locales, y las interpretaciones musicalestienen lugar sobre todo en actos de tipo religiosocomo ferias y funerales celebrados en lostemplos. La música es de dos clases: “de cámara”y “de marcha”. Esta última comprende laintervención de un coro. La marcha musical alcompás de tambores que acompañaba en otrostiempos los desplazamientos de los

emperadores se ha convertido hoy enpatrimonio de las poblaciones rurales, que laejecutan en los campos, al aire libre. Las bandasde tambores tienen entre treinta y cincuentamúsicos, entre los que figuran muchoscampesinos, docentes, estudiantes y jubilados. Lamúsica del conjunto se ha legado de generaciónen generación por intermedio de un sistemaestricto de transmisión de maestros a aprendices.Las partituras están escritas con un sistemaantiguo de notación que data de las dinastíasTang y Song (siglos VII a XIII). Están inventariadasunas tres mil piezas musicales y se conservanunos ciento cincuenta volúmenes de partiturasmanuscritas que todavía se siguen utilizando.

El conjunto de instrumentosmusicales de viento ypercusión de Xi’an

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elconjunto de instrumentos musicales de viento y percusión de Xi’an en la Lista representativa delpatrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos loscriterios requeridos, a saber:

La tradición musical del conjunto de instrumentos musicales de viento ypercusión de Xi’an constituye una práctica cultural viva y una expresiónartística que forma parte de la identidad de las comunidades de la ciudadde Xi’an y los distritos vecinos.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir alreconocimiento y respeto del patrimonio cultural inmaterial, al fomentodel diálogo sobre este tipo de música y al fortalecimiento de la diversidadcultural en China y fuera de ella.

En la propuesta de candidatura se presentan medidas para salvaguardaresta tradición que comprenden, en particular, el suministro de fondos parael mantenimiento de los instrumentos, una labor de documentaciónrelativa a los intérpretes y el acopio de partituras.

La comunidad ha participado en todas las etapas de preparación delexpediente de candidatura y ha dado consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa en forma de certificados por escrito que han sidofirmados por las seis asociaciones musicales en activo.






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En la ópera tradicional china yueju confluyen ellegado tradicional de la ópera en mandarín y el usodel dialecto cantonés. Arraigada en las provinciasde habla cantonesa de Guangdong y Guangxi,situadas al sudeste de China, la ópera yueju secaracteriza por su conjunto de instrumentos decuerda y percusión, así como por el refinamiento dela indumentaria y el maquillaje de sus actores. Susrepresentaciones comprenden acrobacias ycombates con armas reales inspirados en las artesmarciales shaolin. El importante papel de wen-wu-sheng exige un gran dominio del canto y de lastécnicas de combate a la vez. La ópera yuejucuenta con un rico repertorio de argumentos, quevan desde la epopeya histórica hasta una temáticamás realista basada en hechos de la vida diaria. Estaclase de ópera es objeto de recreacionesimportantes y en algunas comunidades rurales seasocia a elementos rituales, religiosos y sacrificiales,formando una amalgama espiritual de arte ytradiciones que recibe el nombre de shengongxi.La ópera yueju es muy apreciada por el público entoda China y constituye un vínculo cultural entre loshablantes del cantonés, dentro y fuera del país. Eléxito que esta expresión artística cosecha en todoel mundo constituye para ellos un motivo deorgullo y la consideran un medio importante paradar a conocer su cultura a los extranjeros. Hoy endía, esta tradición operística se transmite a losnuevos artistas en escuelas de arte dramático ymediante programas de aprendizaje.

La ópera yueju

China


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Laópera yueju en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La ópera yueju es una expresión cultural de las comunidades cantonesasde Guangdong, Guangxi, Hong Kong y Macao, que se transmite como arteinterpretativo en los conservatorios de arte dramático.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá incrementar elreconocimiento del patrimonio cultural inmaterial y el apoyo a éste,contribuir a la viabilidad y promoción de la ópera yueju, mejorar lacomunicación cultural entre el pueblo chino y los demás pueblos delmundo, y fomentar la cooperación entre las naciones.

El gobierno y los intérpretes se han comprometido a aplicar diversasmedidas de salvaguardia, como el establecimiento de un sistema deenseñanza de la ópera, la creación de una base de datos, la elaboración deun catálogo y de publicaciones, y la creación de un centro deinvestigación.

El elemento se ha propuesto para su inscripción con el consentimientolibre, previo y con conocimiento de causa de diferentes comunidades,intérpretes, profesionales y organizaciones culturales.






Inventario


28

Surgido de tradiciones nativas andinas ehispánicas, el Carnaval de Negros y Blancos esun gran acontecimiento festivo que tiene lugartodos los años, desde el 28 de diciembre hastael 6 de enero, en San Juan de Pasto, al sudoestede Colombia. El primer día de las festividades secelebra el Carnaval del Agua, durante el cual serocían calles y casas para crear una atmósferalúdica. El 31 de diciembre tiene lugar el Desfilede Años Viejos, en el que los comparsas recorrenlas calles con monigotes satíricos querepresentan a personalidades y eventos deactualidad. Esta jornada finaliza con unacremación ritual del Año Viejo. Los dos últimosdías del carnaval son los más importantes,

cuando todos los participantes, sea cual sea suetnia, se maquillan de negro el primer día y detalco blanco el segundo para simbolizar así laigualdad y unir a todos los ciudadanos en unacelebración común de la diferencia étnica ycultural. El Carnaval de Blancos y Negros es unperiodo de convivencia intensa, en el que loshogares se convierten en talleres colectivos parala presentación y transmisión de las artescarnavalescas y en el que personas de todasclases se encuentran para expresar sus visionesde la vida. Esta fiesta reviste especialimportancia como expresión del mutuo deseode que el futuro esté presidido por un espíritude tolerancia y respeto.

El Carnaval de Negros y Blancos

Colombia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió ElCarnaval de Negros y Blancos en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El Carnaval de Negros y Blancos confiere un hondo sentimiento deidentidad y continuidad a la comunidad, que lo transmite a la generaciónsiguiente. Además, este elemento es una piedra angular de su patrimoniocultural y un factor importante de integración social.

La inscripción de este elemento en la Lista Representativa podrá reforzar elpapel desempeñado que desempeña en la sensibilización al patrimoniocultural inmaterial y en la cohesión social, fortaleciendo su función de expresiónsocial y fomentando el respeto y el diálogo intercultural entre las comunidades.

El Estado, la entidad organizadora del carnaval, Corpocarnaval, y lascomunidades interesadas han preparado un plan coherente desalvaguardia para que sea aplicado de forma participativa y con el plenocompromiso de todos de salvaguardar y desarrollar el elemento.

La elaboración de la propuesta de candidatura ha contado con laparticipación de la comunidad, dentro del respeto de las prácticasconsuetudinarias que rigen el acceso a los conocimientos relacionadoscon el carnaval, y con su consentimiento libre, previo y con conocimientode causa, certificado en cartas firmadas por sus representantes.

El elemento está inscrito en un inventario del patrimonio culturalinmaterial del municipio de Pasto.





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29

Celebradas desde la época colonial, lasprocesiones de Semana Santa de la ciudad dePopayán son una de las más antiguasconmemoraciones tradicionales de todaColombia. Desde el martes hasta el sábadoanterior a la Pascua de Resurrección tienen lugar,entre las 20 y las 23 horas, cinco procesionesdedicadas respectivamente a la Virgen María,Jesucristo, la Santa Cruz, el Santo Entierro y laResurrección, que recorren un itinerario de unosdos kilómetros por el centro de la ciudad. Loselementos centrales de las procesiones son lospasos, imágenes representativas de la Pasión deCristo, creadas y agrupadas con arreglo a normascomplejas, que se hacen desfilar con una ricaornamentación floral. Las estatuas de los pasos,que son de madera y datan su mayoría de finalesdel siglo XVII, son acompañadas en su recorridopor hileras de fieles portadores de cirios y vestidoscon hábitos religiosos. Son notables tanto la

calidad artística de los dorados y la ebanistería delos pasos como la atmósfera sonora y olfativa(incienso) de las procesiones. Los preparativos deéstas duran todo el año y se efectúan ajustándosea normas que vienen transmitiéndose degeneración en generación y se enseñan a los niñosdesde la edad de cinco años. Las procesiones hangenerado un vocabulario y competenciasespecíficas. Las funciones y responsabilidades decada uno de los participantes se definen ydistribuyen con precisión. La organización de lasprocesiones corre a cargo de vecinos de la ciudad,miembros de una Junta Permanente pro SemanaSanta, que cooperan con las autoridadesmunicipales y diversos organismos. Estasprocesiones no sólo atraen a un númeroconsiderable de visitantes del mundo entero, sinoque además constituyen un factor importante decohesión social y de reforzamiento del sentidocolectivo de identidad de la población local.

Las procesiones deSemana Santa de Popayán

Colombia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lasprocesiones de Semana Santa de Popayán en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Las procesiones de Semana Santa de Popayán han sido instituidas ytransmitidas por las comunidades de Popayán, constituyen un corpusespecífico de conocimientos reflejado en su concepción y sus técnicas, ypromueven la cohesión social y el diálogo.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir areforzar la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y la sensibilizacióna su valor en el plano local, nacional e internacional, garantizando almismo tiempo su salvaguardia y fomentando el respeto mutuo y eldiálogo entre culturas diferentes.

Se han propuesto medidas de salvaguardia viables que comprendenactividades de sensibilización, comunicación y conservación de obras dearte, y están respaldadas por el compromiso de las comunidadesinteresadas y las autoridades nacionales y locales.

En la propuesta de candidatura no sólo se aporta la prueba de que lascomunidades interesadas –incluidas instituciones científicas y asociacioneslocales– han participado en su preparación, sino que además se consignasu consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento figura en el inventario del patrimonio cultural inmaterial quese halla en curso de elaboración.





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30

En el carnaval de enero, grupos decampanilleros recorren los pueblos diseminadospor la región de Kastav, situada al noroeste deCroacia. Vestidos con pieles de cordero ytocados con sombreros característicosadornados con ramitos verdes, los comparsas sepavonean con sus campanillas a la cintura engrupos de dos a treinta, siguiendo los pasos deun guía portador de un arbolito de hojaperenne. Animan su marcha moviendorítmicamente las caderas unos contra otros ydando brincos al aire. Los grupos comprenden aveces personajes bufos, como un “oso” traviesoque burla sistemáticamente la vigilancia de susdos “guardianes”. Cuando llegan a un pueblo, los

comparsas se agrupan en círculos concéntricosen la plaza de éste, tocando sus campanillashasta que los vecinos les dan comida y albergueantes de seguir su periplo. Al final del carnaval,los campanilleros retornan a sus pueblosrespectivos y recogen las basuras de todas lascasas, quemándolas delante de ellas. Todos lospresentes asisten a este ritual. La fiesta de loscampanilleros del carnaval anual, que presentavariantes características en cada pueblo,contribuye al estrechamiento de los vínculos delas comunidades y es un excelente medio pararenovar los lazos amistosos entre los pueblos dela región e integrar a los recién llegados en lacultura tradicional de ésta.

Marcha de los campanillerosde la región de Kastav en elcarnaval anual

Croacia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribióMarcha de los campanilleros de la región de Kastav en el carnaval anual en la Lista representativa delpatrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos loscriterios requeridos, a saber:

La indumentaria, las danzas y el itinerario recorrido confieren unsentimiento de identidad y continuidad a los que practican esta tradición.Esta tradición cultural se transmite de generación en generación.

La inscripción del elemento podrá contribuir a la notoriedad delpatrimonio cultural inmaterial en el plano internacional, nacional y local, yal fomento del respeto de la diversidad cultural y la creatividad.

En la propuesta se han presentado diversas medidas de salvaguardia, yaaplicadas o previstas para el futuro, que comprenden actividadesrelacionadas con la educación, la notoriedad y la documentación, para lasque se especifican tanto los costos como los plazos de ejecución.

La propuesta de candidatura patentiza que los que practican estatradición, esto es, los campanilleros, han participado en todas las etapas desu preparación y han otorgado su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

El elemento está inscrito el Registro de Bienes Culturales de la Repúblicade Croacia que lleva el Ministerio de Cultura.





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31

La víspera de la fiesta de San Blas, por la tarde, seechan al vuelo todas las campanas de las iglesiasdel recinto de la ciudad de Dubrovnik (Croacia) yse sueltan bandadas de palomas blancas,símbolos de la paz, cuando los fieles se reúnenpara celebrar un ritual de curación del mal degarganta destinado a preservarles de lasenfermedades. El 3 de febrero, fecha oficial de lafiesta de la ciudad y de su santo patrono, losportaestandartes de las parroquias, engalanadoscon vestidos folclóricos, afluyen a la ciudad y sedirigen a la plaza central para participar en elmomento culminante de las festividades, unaprocesión a la que acuden obispos,embajadores, autoridades civiles, personalidadesinvitadas y toda la población de Dubrovnik. Lafiesta encarna múltiples aspectos de lacreatividad humana, desde la celebración derituales hasta la interpretación de cantosfolclóricos, pasando por la representación deartes escénicas y la fabricación de objetosartesanales tradicionales, en particular las armasde fuego históricas con las que se dispara en lasfestividades. La celebración del ritual, que seremonta como mínimo al año 1190, hareforzado la identificación de los vecinos deDubrovnik con su patrono, San Blas. Con elcorrer del tiempo la fiesta ha ido evolucionando,al igual que la ciudad y el mundo. Cadageneración, en función de sus propias ideas ynecesidades, introduce leves modificaciones enlas festividades para hacerlas verdaderamentesuyas. El día de San Blas, Dubrovnik no sólocongrega a sus habitantes, sino también a todoslos que veneran la tradición y respetan elderecho de toda persona a la libertad y la paz.

La fiesta de San Blas,patrono de Dubrovnik

Croacia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lafiesta de San Blas, patrono de Dubrovnik en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La festividad de San Blas, patrono de Dubrovnik, es una expresión culturaltransmitida y recreada por los habitantes de esta ciudad, que no sólo lesconfiere un sentimiento de identidad y continuidad, sino que tambiénfortalece la solidaridad y la amistad entre ellos.

En la propuesta de candidatura de este elemento se muestra que suinscripción en la Lista Representativa podrá propiciar el diálogo ypromover la diversidad cultural, debido a que a San Blas se le relaciona conel ecumenismo, la apertura y la tolerancia.

En la propuesta de candidatura se señala que la población y lasautoridades de Dubrovnik se han comprometido a salvaguardar la fiestade San Blas, patrono de la ciudad, con la adopción de una amplia serie demedidas destinadas a garantizar su viabilidad.

En la propuesta de candidatura se patentizan la participación activa y elconsentimiento de todos los sectores de la comunidad (sociedad civil,clero, eruditos y autoridades locales), que son confirmados por las letrasque han rubricado y por sus declaraciones filmadas en vídeo.

El elemento está inscrito en el Registro de Bienes Culturales de laRepública de Croacia que lleva el Ministerio de Cultura.





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32

Hoy en día perduran en Croacia tres técnicasdiferentes, por lo menos, de fabricación deencajes. Esta artesanía se concentra en lasciudades de Pag, situada en la costa adriática, deLepoglava, al norte del país, y de Hvar, en la isladálmata del mismo nombre. Los encajes de agujade Pag se destinaban en un principio a laconfección de vestiduras eclesiásticas, manteles yadornos indumentarios. Su técnica de ejecución,consistente en bordar motivos geométricos sobreun patrón en forma de tela de araña, estransmitida hoy por las mujeres de más edad, queorganizan cursos de aprendizaje de un año. Losencajes de bolillos de Lepoglava, que se ejecutantrenzando hilos enrollados en husos, se destinan ala confección de cintas para atuendos folclóricos yse venden en las fiestas de los pueblos. En esta

ciudad se celebra todos los años un festivalinternacional del encaje para exaltar este artetradicional. La técnica del encaje con hilo de áloesólo la utilizan en Croacia las monjas benedictinasde la ciudad de Hvar. Los finos hilos blancosextraídos de la médula de esta planta se tejen enred o utilizando un patrón en cartón. Los encajesproducidos son un símbolo de Hvar. Son lasmujeres de las zonas rurales las que han creadodesde mucho tiempo atrás las distintas variedadesde encajes que, además de constituir una fuentede ingresos complementarios para ellas, handejado una impronta perenne en la cultura de laregión. Esa artesanía no sólo producecomponentes importantes de la indumentariatradicional, sino que es testimonio de por sí de laexistencia de una tradición cultural viva.

La fabricación de encajesen Croacia

Croacia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lafabricación de encajes en Croacia en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

En las regiones croatas de Pag, Lepoglava y Hvar, la fabricación tradicionalde encajes es un elemento esencial de la identidad de las comunidadesinteresadas que se transmite de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir apromover la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial, tanto en lasregiones interesadas como en el plano internacional, y a fomentar elrespeto de la diversidad cultural y de la creatividad humana.

En la propuesta de inscripción se enumeran diversas medidas desalvaguardia, ya aplicadas o previstas para el futuro, que atañen a laprotección jurídica, la documentación y la integración en la enseñanzaescolar, dándose prioridad a la transmisión.

La propuesta de inscripción se ha preparado con el pleno acuerdo yparticipación de comunidades e instituciones locales, como clubs yasociaciones, y su consentimiento por escrito se ha adjuntado alexpediente de candidatura.

Los tres tipos de encajes presentados en el expediente de candidaturaestán inscritos en el Registro de Bienes Culturales de la República deCroacia que lleva el Ministerio de Cultura.





Inventario


33

Después de la misa del jueves santo, antes dela fiesta cristiana de la Pascua de Resurrección,cada uno de los seis pueblos de la isla dálmatade Hvar, situada al sur de Croacia, designan aun grupo de vecinos para que vayan enprocesión a los cinco pueblos restantes yregresen a su punto de partida, efectuando unrecorrido de veinticinco kilómetros en ochohoras. Cada uno de los grupos de este víacrucis organizado por las comunidades vaencabezado por un portador de la cruz, quemarcha sin descanso con los pies descalzos oen calcetines. Antiguamente, ese portador eraescogido entre los miembros de cofradíasreligiosas, pero hoy se elige entre una lista decandidatos inscritos a veces con veinte añosantelación. Su función, ambicionada yrespetada, ilustra el grado de devoción de esta

persona y de toda su familia. Detrás delportador de la cruz van dos acompañantes consendos candelabros, otras personas con cirios yfaroles, cinco coristas que entonan el Lamentode la Virgen María en diversos puntos delrecorrido y muchos fieles de todas las edades,croatas o extranjeros, que visten hábitos dediversas cofradías religiosas. Tras haber sidorecibidas por cada uno de los curas de los otroscinco pueblos, las procesiones retornan a suspuntos de partida respectivos. Los portadoresde la cruz recorren a la carrera los últimos cienmetros del itinerario para recibir la bendicióndel párroco de su pueblo. Elemento ancestral einalienable de la identidad cultural y religiosade Hvar, esta procesión constituye un vínculode unión entre los isleños y con la comunidadcatólica mundial.

La procesión Za Krizen (víacrucis) en la isla de Hvar

Croacia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió La procesión Za Krizen (vía crucis) en la isla de Hvar en la Lista representativa del patrimonio culturalde la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, asaber:

El elemento expresa la identidad social, cultural y religiosa de la poblaciónde la isla de Hvar y se ha transmitido de generación en generación,confiriendo a la comunidad un sentimiento continuidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir amejorar la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial, promoviendo almismo tiempo el respeto de la diversidad cultural y propiciando el diálogo.

Las medidas de salvaguardia propuestas tienen efectivamente por objetogarantizar la perdurabilidad, el mejor conocimiento y la preservación deedificios patrimoniales vinculados a este elemento.

El elemento ha sido propuesto para su inscripción con la plenaparticipación de la comunidad interesada y de las instituciones culturales ycientíficas pertinentes, que han otorgado su consentimiento libre, previo ycon conocimiento de causa.

La procesión Za Krizen está inscrita en el Registro de Bienes Culturales de laRepública de Croacia que lleva el Ministerio de Cultura.





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34

La Procesión de las Reinas se celebra todos losaños por primavera y participan en ella lasjóvenes del pueblo de Gorjani, situado en laregión de Eslavonia, al nordeste de Croacia. Cadaconjunto de la procesión consta de dos grupos:uno de diez muchachas, tocadas con sombrerosde hombre y armadas con sables, querepresentan a los kraljevi (reyes); y otro de diezjóvenes, coronadas con guirnaldas blancas comolas novias, que personifican a las kraljice (reinas).El día de la fiesta cristiana de Pentecostés, lasmuchachas van en cortejo de casa en casa einterpretan sus cantos y bailes ante cada familia.Mientras los reyes ejecutan su danza del sable,las reinas comentan sus movimientos concantos. Luego, la familia visitada se une a las

jóvenes y ejecutan una danza folclórica en unión.Después de haber obsequiado a las muchachascon un refrigerio, éstas se dirigen en cortejo aotra casa. Al día siguiente la procesión va a unaciudad o aldea vecina para seguir los regocijos,que culminan con una fiesta en casa de una delas jóvenes. El conjunto del pueblo –la escuelaprimaria, la parroquia y numerosas familias–contribuye a los preparativos de la procesión ylas jóvenes que han participado en ella sesienten particularmente orgullosas. Aunque nose sepa a ciencia cierta cuáles son el significado yel origen de este ritual, lo que sí es cierto es quelos habitantes de Gorjani lo consideran unsímbolo de su pueblo y una ocasión paramostrar la belleza y elegancia de sus hijas.

La procesión de primaverade las Ljelje/Kraljice(reinas) de Gorjani

Croacia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Laprocesión de primavera de las Ljelje/Kraljice (reinas) de Gorjani en la Lista representativa delpatrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos loscriterios requeridos, a saber:

La procesión de primavera de las Ljelje/Kraljice (reinas) de Gorjani, quecomprende rituales, artes escénicas y eventos festivos, se ha transmitido alo largo de muchas generaciones y constituye manifiestamente unelemento importante de la identidad cultural de la comunidad local.

En la propuesta de candidatura se detallan los efectos positivos de lainscripción de este elemento en el inventario nacional, y se señala cómo suinscripción en la Lista Representativa podrá multiplicarlos en la comunidady en el plano nacional e internacional.

Las medidas de salvaguardia comprenden la documentación, la creaciónde programas educativos, la formación y el reforzamiento de la notoriedaden el plano nacional e internacional, y se centran en particular en los niñosde esta región.

El expediente de candidatura pone de relieve el entusiasmo y laparticipación de la comunidad en su preparación e incluye suconsentimiento por escrito.






Inventario


35

Los habitantes de los pueblos que jalonan la rutade peregrinación al santuario de Nuestra Señorade las Nieves de Marija Bistrica, en la región deHrvatsko Zagorje, al norte de Croacia, hanelaborado una técnica de fabricación tradicionalde juguetes infantiles de madera que se hatransmitido de generación en generación. Loshombres de la familia recogen en la región maderade sauce, tilo, haya y arce, y la secan, cortan,tronzan y tallan utilizando herramientastradicionales. Luego, las mujeres aplican unapintura compatible con la salvaguarda del medioambiente para dibujar motivos florales ogeométricos dando rienda suelta a su imaginación.Los silbatos, carros, muebles en miniatura,

bailarines giratorios,caballos saltarines y pájarosrevoleros realizados hoyson prácticamente

iguales a los que se fabricaban hace más un siglo,pero no hay dos juguetes que sean exactamenteidénticos porque su procedimiento de fabricaciónes totalmente artesanal. Muy apreciados por lapoblación local y los turistas, esos juguetes sevenden en las fiestas parroquiales y los mercados,así como en tiendas especializadas del mundoentero. Con el correr del tiempo han idoevolucionando y a los caballos y carritos hanvenido a sumarse automóviles, camiones,aeroplanos y trenes que reflejan el entorno en elque viven los niños de hoy. Losinstrumentos musicales enminiatura, afinadoscuidadosamente por suscreadores, se siguen utilizando parala educación musical de los niños enlas zonas rurales.

La fabricación tradicional dejuguetes infantiles de madera enHrvatsko Zagorje

Croacia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lafabricación tradicional de juguetes infantiles de madera en Hrvatsko Zagorje en la Listarepresentativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidaturacumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La fabricación tradicional de juguetes infantiles de madera en HrvatskoZagorje se transmite de generación en generación y confiere a lacomunidad un sentimiento de identidad, al mismo tiempo quedesempeña una función social específica en la vida de la población.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el mundo entero,promoviendo al mismo tiempo la función desempeñada por la jugueteríaartesanal en la educación y el desarrollo afectivo del niño.

Se han presentado las medidas aplicadas actualmente para la salvaguardiadel elemento y se han precisado con detalle las medidas previstas para elfuturo, especificando las responsabilidades y los costos y haciendohincapié en las actividades de promoción y en la educación.

El expediente de candidatura ha sido preparado con el apoyo yparticipación de los artesanos y de sus organizaciones, y da fe de suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






Inventario


36

En la península de Istria, al oeste de Croacia, lascomunidades croatas, istrio-rumanas e italianassiguen manteniendo vivas diversas formas decanto y música a dos voces en escala istriana.Este estilo musical se caracteriza por la potenciay la leve nasalidad de la voz. Aunque se danvariaciones e improvisaciones en las dos voceshasta un cierto punto, los intérpretes siempreacaban cantando al unísono o con una octavade diferencia. Los instrumentos de músicatípicos son los caramillos sopele –siempretocados en dúo–, las gaitas, las flautas y el laúdtambura. Existen variantes locales de estilos quehan desarrollado sus propias características. Porejemplo, en el kanat, interpretadomayoritariamente por la población croata, lasegunda voz se suele reemplazar o duplicar conun pequeño sopele. En otra variante muydifundida, denominada tarankanje, las palabrasse sustituyen a veces por sílabas características(ta-na-na, ta-ra-ran, etc.) para imitar el sonido dela flauta. Esta tradición musical está muypresente todavía en la vida diaria y lasfestividades, en particular las bodas, ceremoniasreligiosas y reuniones comunitarias y familiares.Sus depositarios son un centenar de cantantes ymúsicos de gran talento, así como una decenade artesanos, que han recibido en legado de susmayores los conocimientos teóricos y prácticosque poseen. Hoy en día, están con frecuenciaasociados a los grupos folclóricos deaficionados esparcidos por toda la región.

Canto y música a dos voces enescala istriana

Croacia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Cantoy música a dos voces en escala istriana en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El canto y la música a dos voces en la escala istriana se han transmitido degeneración en generación como un componente esencial de la identidadde las poblaciones locales.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lasensibilización al valor del patrimonio cultural inmaterial y, en particular, alreforzamiento de la autoestima de los miembros de la comunidad y losintérpretes.

En la propuesta de candidatura se presentan algunas actividades desalvaguardia ya realizadas con cordura y un conjunto de medidas desalvaguardia precisas para el futuro, que comprenden trabajos dedocumentación e investigación, publicaciones y actividades relacionadascon la sensibilización y la transmisión.

Se da cuenta de la participación de la comunidad, y más concretamentede dos asociaciones, en la preparación de la candidatura, y se presentansus cartas de consentimiento.






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La fabricación de encajes en Lefkara, una aldea delsudoeste de Chipre, es una actividad tradicionalque data del siglo XIV como mínimo. Inspirados enla artesanía local, así como en bordados de loscortesanos de Venecia –que asentó su poder enChipre desde 1489– y en motivos geométricos dela antigua Grecia y Bizancio, los encajes de Lefkarase confeccionan a mano y combinan cuatrotécnicas principales: el dobladillo, el cortado, elrelleno con punto de raso y el ribeteado con puntode aguja. Arte y factor de convivencia social a untiempo, la fabricación de encajes sigue siendo laactividad primordial de las mujeres de Lefkara.Sentadas en grupo en las callejuelas y patioscubiertos de esta aldea, charlan mientrasconfeccionan manteles, servilletas y primorosas

piezas de encaje de estilo inconfundible. La técnicade este arte, única en su género, se transmite a lasmuchachas. Éstas observan primero de modoinformal el trabajo de sus madres y abuelas duranteaños, y luego reciben lecciones de éstas paraaprender a aplicar el hilo de algodón sobre tela delino. Una vez que llega a dominar completamentesu arte, la encajera recurre a su imaginación paraejecutar motivos propios que encarnan a untiempo la tradición y su creatividad personal.Muestra patente de la capacidad para apreciar otrasinfluencias culturales e integrarlas en la culturapropia, la fabricación de encajes no sólo es unelemento esencial de la vida diaria de las mujeresde Lefkara, sino que también constituye para ellasun símbolo de identidad que las enorgullece.

Los encajes de Lefkara olefkaritika

Chipre


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Losencajes de Lefkara o lefkaritika en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Perpetuada de generación en generación desde mucho tiempo atrás, lafabricación artesanal de los encajes lefkaritika se ha preservado gracias asus valores estéticos y socioeconómicos y confiere a las mujeres de Lefkaraun sentimiento de identidad y continuidad excepcional.

La inscripción de este elemento en la Lista Representativa podrá contribuira una toma de conciencia de la importancia de las técnicas artesanalestradicionales, así como a una integración lograda de diversas influenciasculturales y técnicas modernas.

La labor de salvaguardia del elemento la llevarán a cabo las entidadesgubernamentales y las comunidades interesadas y comprenderánmedidas como la creación de archivos, la organización de concursos, elotorgamiento de becas, la realización de trabajos de investigación y lacreación de una escuela de fabricación de encajes y una fundación.

En la propuesta de candidatura se patentiza la participación de lacomunidad en todas las etapas de su preparación, y las cartas deconsentimiento firmadas dan fe de su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

La fabricación de los encajes lefkaritika figura en los archivos delpatrimonio del municipio de Lefkara, en los archivos de la tradición oral delCentro de Investigaciones Científicas de Chipre y en el Índice delPatrimonio Nacional elaborado por los expertos de ese centro.





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Para el pueblo seto, asentado en el sudeste deEstonia y el distrito de Petchory (Federación deRusia), el leelo, canto polifónico ancestral,constituye hoy una piedra angular de suidentidad. Los cantores interpretan sus melodíasancestrales vestidos a la usanza tradicional. Estecanto se caracteriza por la alternancia de las voces:un cantante principal entona un verso y el coro lesigue retomando las últimas sílabas de éste paracantar después el verso entero. Aunque loscantantes principales retoman a veces las letras degrandes intérpretes del pasado, los de más talentose destacan por su arte de componer nuevasletras. La mayoría de los coros están íntegramentecompuestos por mujeres. El Día del Reino Seto secorona a la mejor cantante principal otorgándoleel título de “Madre del Canto” del Rey. En otrostiempos, el leelo acompañaba prácticamente latotalidad de los quehaceres diarios de lascomunidades campesinas del pueblo seto. Hoy endía, aunque se interpreta sobre todo enespectáculos escénicos, su tradición perdura vivaen los eventos comunitarios, suscita elapasionamiento del pueblo seto y sigueconstituyendo un elemento fundamental muyvalorado de su cultura. Apreciados por los turistas,los coros de leelo ocupan un lugar importante enla vida de las comunidades, encarnan la identidadlocal y constituyen un motivo de orgullo para elpueblo seto.

El leelo, cantopolifónicotradicionaldel puebloseto

Estonia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El leelo,canto polifónico tradicional del pueblo seto en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El leelo, canto polifónico tradicional, es un símbolo ancestral de laidentidad y continuidad de la comunidad seto que se ha comprometido amantener su transmisión de generación en generación.

La inscripción de este elemento en la Lista Representativa podrá incitar aotras comunidades de Estonia a redescubrir, valorar y promover supatrimonio y, al mismo que se preserva su significado simbólico local,podrá contribuir a la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial, aldiálogo y a la diversidad cultural en el mundo.

La comunidad y las autoridades locales y nacionales han elaborado unplan de salvaguardia integral que prevé cursos para los niños y actividadesde promoción para que la tradición del leelo se convierta de nuevo en unode los ejes principales de la vida diaria de la comunidad.

La elaboración de la propuesta de candidatura de este elemento hacontado con la plena participación del Congreso Seto, de la Unión deMunicipios Rurales de Setomaa y de los coros de leelo, y con elconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa de losintérpretes y los representantes de la comunidad, consignado en cartas.

Este elemento figura en el inventario nacional del patrimonio culturalinmaterial de la República de Estonia, que es administrado por el Centrode Formación y Fomento de la Cultura Popular Estonia.





Inventario


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La tapicería artesanal de Aubusson es un artetradicional secular que consiste en tejer unaimagen, según los procedimientos utilizados enésta y otras localidades del departamentofrancés de la Creuse. Con esta técnica artesanalse fabrican sobre todo colgaduras murales degrandes dimensiones, así como alfombras ytejidos para muebles. Las tapicerías deAubusson se ejecutan con imágenes decualquier estilo artístico preparadas por unespecialista en la pintura de cartones. El tejido loefectúa a mano, en el reverso de la tapicería, unmontador de lizos que se sirve de un telarcolocado horizontalmente y utiliza hilos de lanateñidos artesanalmente in situ. Esta técnica deejecución exige un tiempo considerable ysupone un costo elevado. Los tapices deAubusson han llegado a ser un elemento dereferencia de primer orden en el mundo entero,hasta tal punto que este nombre propio hallegado a adoptarse como nombre común enalgunos idiomas. La producción de tapices enlas localidades de Aubusson y Felletinproporciona trabajo suficiente para mantener enactividad tres empresas pequeñas y unos diezmontadores de lizos autónomos, induciendoademás otra serie de actividades importantes(producción e hilado de la lana, comercio,productos derivados, museo, exposiciones yturismo). Para mantener estable el nivel deactividad y evitar la ruptura de la cadena detransmisión de la técnica artesanal, es precisoatraer a las jóvenes generaciones a los oficios dela tapicería y promover este patrimonio artístico.

La tapiceríade Aubusson

Francia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Latapicería de Aubusson en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:





Inventario

La tapicería artesanal de Aubusson confiere a los que la practican unsentimiento de identidad y continuidad y constituye un patrimoniocultural inmaterial, tal y como éste se define en la Convención.

La inscripción del elemento podrá contribuir a la notoriedad delpatrimonio cultural inmaterial, así como al diálogo entre las culturas,gracias al vector de las tradiciones comunes de la tapicería en todo elmundo.

Actualmente se están aplicando medidas importantes de salvaguardia y sehan propuesto otras más para garantizar la salvaguardia del elemento alargo plazo.

En la propuesta de candidatura se detalla cómo la comunidad interesadaha participado en su preparación y se consigna su consentimiento libre,previo y con conocimiento de causa.

El elemento figura en los inventarios nacionales.


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El maloya es un estilo de música, canto y danzanativo de la isla de la Reunión. Mestizo desdesus orígenes, el maloya es una creación de losesclavos malgaches y africanos de lasplantaciones de caña de azúcar, que luegohicieron suya todos los habitantes de la isla. Ensus inicios revestía la forma de un diálogo entreun solista y un coro acompañado deinstrumentos de percusión, pero hoy estácobrando formas cada vez más variadas tantoen las letras de sus canciones como en losinstrumentos utilizados (djembés, sintetizadores,baterías, etc.). Cantado y bailado en escena porartistas profesionales o semiprofesionales, elmaloya se ha mezclado con el rock, el reggae yel jazz, e inspira la poesía y el “slam”. En susorígenes el maloya acompañaba los ritos deveneración de los antepasados, peropaulatinamente fue transformándose en cantode lamento y protesta de los esclavos. En losúltimos treinta años se ha convertido en unamúsica representativa de la identidad de lapoblación isleña. En todos los eventos culturales,políticos y sociales de la isla está presente elmaloya, que se ha convertido en un vector dereafirmación de los derechos cívicos. Hoy en día,esta música se mantiene viva gracias a unos 300grupos musicales registrados –en algunos de loscuales hay artistas mundialmente conocidos– ya la enseñanza musical especializada que seimparte en el Conservatorio de la Reunión.Factor de identidad nacional, ejemplo demestizaje, portador esencial de valores moralesy modelo de integración cultural, el maloya seve no obstante amenazado por la evoluciónsocial, la desaparición de sus figuras másimportantes y la extinción del culto a losantepasados.

El maloya

Francia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elmaloya en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El maloya se ha transmitido de generación en generación, adaptándose alcontexto de la isla de la Reunión y confiriendo a las comunidadesinteresadas un sentimiento de identidad y continuidad.

La inscripción del maloya en la Lista Representativa podrá contribuir a lasalvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, mejorando los métodos deproducción de instrumentos tradicionales, fortaleciendo la transmisión delelemento en centros docentes y promoviendo el respeto de la diversidadcultural y la creatividad humana.

En el expediente de candidatura se presentan las medidas de salvaguardiaadoptadas recientemente, como el apoyo a los artistas para la difusión delelemento, y otras medidas propuestas, como la realización de trabajos deinvestigación en diversos ámbitos y la organización de clases y talleres bajolos auspicios de las autoridades de la educación de la isla de la Reunión.

La candidatura se ha preparado con el apoyo y la participación de diversasasociaciones civiles e instituciones gubernamentales y se ha presentadocon su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento está inscrito en un inventario administrado por el Ministeriode Cultura.





Inventario


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La finalidad del trazado de armazones demadera consiste en ejecutar con maestría eldiseño de las tres dimensiones de unaedificación compleja en madera. Esteconocimiento técnico tradicional, que va acontracorriente de la estandarizacióncontemporánea, valoriza el papel delconstructor del edificio, imprimiendo a lasestructuras de éste un carácter creativo. Latécnica del trazado agrupa procedimientosgráficos utilizados en Francia desde el siglo XIII,que permiten dibujar con precisión losvolúmenes reales de un edificio, susentrelazamientos y las características de suscomponentes de madera. Esta técnica se enseñacomo disciplina especial, totalmentediferenciada de la teoría y la práctica de laarquitectura. Gracias a este procedimiento, elcarpintero puede determinar y fabricarpreviamente los componentes que va anecesitar la construcción, por muy complejosque sean. También puede tener la certidumbrede que en el momento de instalar la armazóntodas sus piezas encajarán perfectamente. Loscarpinteros, agrupados en gremiosprofesionales, otorgan al arte del trazado unsignificado simbólico e iniciático que mantienensecreto. Esta técnica ocupa un puesto central enel sistema de valores de las sociedadesgremiales que integran los “Compagnons duTour de France”, por ejemplo. La enseñanzaespecializada del trazado se imparteactualmente en varias decenas de centros deformación, gremios artesanales y empresas.

El trazado tradicional en lacarpintería de construcciónfrancesa

Francia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Eltrazado tradicional en la carpintería de construcción francesa en la Lista representativa delpatrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos loscriterios requeridos, a saber:

El elemento se transmite entre los artesanos y les confiere un sentimientode identidad y continuidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el plano local, nacional einternacional, y podrá fomentar el respeto de la diversidad cultural y de lacreatividad.

Las medidas propuestas se centran en la formación profesional de losjóvenes, que es esencial para salvaguardar el elemento.

Las comunidades y los artesanos han participado en la preparación de lacandidatura y la definición de las medidas de salvaguardia, otorgando suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento figura en el inventario del patrimonio cultural inmaterial deFrancia en curso de elaboración.





Inventario


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Las fiestas de carnaval de los busós de Mohács,una ciudad situada al sur de Hungría, tienen lugara finales de febrero para celebrar el fin delinvierno. Reciben su nombre de los busós,personajes con disfraces pavorosos –hombrespor regla general– que llevan máscaras demadera y grandes mantos de lana. Lasfestividades carnavalescas son muy variadas:concurso de disfraces infantiles; exposición deobras de los talladores de máscaras y otrosartesanos; desembarco de 500 busós llegados enbarcas por el Danubio; desfile de éstos en lascalles de la ciudad, acompañados por coches decaballos y automóviles engalanadosextravagantemente; quema del ataúd quesimboliza el invierno en una fogata encendida en

la plaza mayor; y celebración de festines yconciertos musicales en toda la ciudad. En susinicios, este carnaval era una fiesta tradicional dela minoría croata de Mohács, pero hoy se haconvertido en un emblema de toda la ciudad yen una conmemoración de los grandesacontecimientos de su pasado. El carnaval es algomás que un evento social, es una expresión de lapertenencia a la ciudad, a un grupo social y a lanación. Desempeña un papel importante porqueofrece a todos la posibilidad de expresarse en elseno de la comunidad. Las expresiones artísticasinherentes al carnaval –talla de máscaras y ritos–son preservadas por grupos autónomos de busósde todos los medios culturales y muchos de elloslas transmiten a las generaciones más jóvenes.

Fiesta de los busós deMohács: carnaval enmascarado tradicional del final de invierno

Hungría


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Fiestade los busós de Mohács: carnaval enmascarado tradicional del final de invierno en la Listarepresentativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidaturacumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La fiesta de los busós de Mohács agrupa a la minoría croata de Mohács y asus vecinos húngaros, alemanes, serbios y gitanos que han trasmitido estatradición a lo largo de generaciones, forjando un fuerte sentimiento deidentidad local y unidad pluriétnica mediante la música, la danza, lafabricación y uso de máscaras, y los rituales festivos.

La inscripción en la Lista Representativa podrá promover la fiesta de losbusós en el plano nacional e internacional como ejemplo vivo depluralismo cultural, creatividad e innovación continua de quienespractican esta tradición, así como de apertura de miras de la comunidadlocal en el plano cultural.

La comunidad, las autoridades locales y el Estado se comprometen a aunarsus esfuerzos para salvaguardar la fiesta en el marco de una estrategiaintegradora de salvaguardia, que garantizará su viabilidad gracias aprogramas educativos y actividades de promoción.

La propuesta de candidatura del elemento se preparó después de unproceso de consultas, que estuvo abierto y agrupó, en todas sus etapas, alos que practican esta tradición y a los organizadores del festival, así comoa organizaciones no gubernamentales, expertos y autoridades locales queexpresaron abierta y colectivamente su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

El elemento está inscrito en un inventario llevado por el Departamento deAsuntos Culturales Públicos del Ministerio de Cultura y Educación.





Inventario


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Todos los años, a finales del mes de abril, lasaldeas hermanadas de Saloor-Dungra, situadasen el Estado de Uttarakhand, al norte de la India,celebran el Ramman, un festival religioso enhonor de la divinidad tutelar local, BhumiyalDevta, en cuyo templo se celebra la mayoría delas festividades. Los rituales de este evento sonde gran complejidad y consisten en la recitaciónde una versión de la epopeya de Rama y dediversas leyendas, así como en la interpretaciónde cantos y danzas con máscaras. En este festivalorganizado por los aldeanos, las distintas castasy grupos profesionales desempeñan papelesdiferentes. Por ejemplo, los más viejos y losjóvenes se encargan de las representacionesescénicas, los brahmanes dirigen los oficiosreligiosos y ejecutan los rituales, y los bhandaris–representantes locales de la casta de los

kshatriya– son los únicos que tienen derecho allevar una de las máscaras más sagradas, la deNarasimha, divinidad mitad hombre y mitadleón. La familia que alberga a Bhumiyal Devtadurante el año debe observar una serie deprácticas diarias muy estrictas. El festival delRamman conjuga el teatro y la música conreconstituciones históricas y narraciones deleyendas tradicionales orales o escritas. Eventocultural multiforme, el Ramman refleja las ideasecológicas, espirituales y sociales de lacomunidad, rememora sus mitos fundacionalesy refuerza su autoestima. Para garantizar laperdurabilidad de este festival religioso en elfuturo, la comunidad se ha fijado dosprioridades: promover la transmisión de sustradiciones y conseguir su reconocimiento másallá de la zona geográfica en que se celebra.

El Ramman: festival religioso y teatro ritual del Garhwal, región delHimalaya

India


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió ElRamman: festival religioso y teatro ritual del Garhwal, región del Himalaya en la Lista representativadel patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todoslos criterios requeridos, a saber:

El Ramman, festival religioso y teatro ritual del Garhwal, región india delHimalaya, constituye una expresión de las prácticas religiosas y estéticas dela comunidad, que comprende música, poesía, danza y actividadesartesanales, y exalta los vínculos que se dan entre la humanidad, lanaturaleza y la divinidad, confiriendo a la comunidad un sentimiento deidentidad y pertenencia.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá imprimir unnuevo impulso a los esfuerzos de la comunidad y del Estado y fortalecer laautoestima de los depositarios de la tradición, contribuyendo al mismotiempo a la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y a la toma deconciencia de su importancia en el plano local, nacional e internacional.

La propuesta comprende diversas medidas de salvaguardia destinadas agarantizar la viabilidad del elemento y a ser puestas en práctica con lavoluntad y el compromiso de la comunidad interesada.

La propuesta de inscripción del elemento se ha beneficiado de laparticipación de la comunidad, en particular del responsable del ritual ydel órgano representativo elegido por la comunidad. La carta deconsentimiento firmada y presentada con el expediente de candidatura dafe de su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento está inscrito en diversos inventarios del patrimonio culturalinmaterial que van a agruparse en un inventario nacional.





Inventario


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Las técnicas, el simbolismo y los elementosculturales asociados al batik –tejido de algodón yseda teñido a mano– jalonan la existencia de losindonesios desde su nacimiento hasta la muerte:los niños pequeños son transportados en cangurosde batik ornados con símbolos destinados a traer labuena suerte, y los difuntos son amortajados consudarios de batik. Los atuendos de batik conmotivos diseñados para la vida diaria se suelenllevar en los medios profesionales y universitarios, yotras variantes con motivos especiales se destinan alos vestidos de boda, las mujeres embarazadas, losteatros de marionetas y otras formas de expresiónartística. Las prendas de batik desempeñan inclusoun papel importante en determinados ritualescomo las ofrendas en las que se arroja “batik real” enel cráter de los volcanes. El batik lo tiñen artesanos,orgullosos de su oficio, que dibujan los motivossobre el tejido trazando líneas y puntos con ceracaliente. Ésta resiste a los tintes vegetales y de otrotipo, lo cual permite a los artesanos efectuar elteñido de forma selectiva, empapando la tela deuna solución de color, quitando luego la cera conagua caliente y repitiendo la operación delempapado con soluciones de otros colores tantasveces como desean. La gran diversidad de motivostraduce la diversidad de influencias, que van desdelos caracteres de la caligrafía árabe hasta lascomposiciones florales europeas, pasando por losfénix chinos, los cerezos en flor japoneses y lospavos reales indios o persas. Transmitido confrecuencia de padres a hijos a lo largo degeneraciones, el arte del batik no sólo estáíntimamente ligado a la identidad cultural delpueblo indonesio, sino que además expresa sucreatividad y espiritualidad a través del significadosimbólico de sus colores y diseños.

El batikindonesio

Indonesia


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elbatik indonesio en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El batik indonesio, que posee un rico simbolismo relacionado con lacondición social, la comunidad local, la naturaleza, la historia y el patrimoniocultural, confiere al pueblo indonesio un sentimiento de identidad ycontinuidad como componente esencial de la vida, desde el nacimientohasta la muerte, y sigue evolucionando sin perder su sentido tradicional.

La inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a garantizar lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el plano internacional,nacional y local, a hacer cobrar más conciencia de su valor y a motivar a losartesanos, en particular a los de las generaciones más jóvenes, para quecontinúen su práctica.

Diversas entidades, como instituciones gubernamentales y nogubernamentales y asociaciones locales, han aplicado conjuntamentemedidas de salvaguardia que comprenden actividades de sensibilización,de fortalecimiento de capacidades y de educación, y han expresado suintención de seguirlas aplicando.

Las comunidades interesadas han participado ampliamente en lapreparación de la propuesta de candidatura, realizando trabajos deinvestigación sobre el terreno en las comunidades. También han formadoparte del equipo de preparación del expediente y han participado en unaserie de seminarios para examinar su contenido, otorgando además suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento está inscrito en el inventario de elementos culturalesadministrado por el Departamento de Cultura y Turismo.





Inventario


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El radif es el repertorio tradicional de la músicaclásica iraní que constituye la esencia de lacultura musical persa. Cuenta con más de 250unidades melódicas, denominadas gushe yorganizadas en ciclos, y posee un sustratomodal de base que viene a ser el telón defondo al que se añaden los motivos melódicosmás diversos. Aunque la interpretación de lamúsica tradicional iraní se basa esencialmenteen el arte de la improvisación –en función delestado de ánimo del artista y las reacciones delauditorio–, los músicos dedican varios años adominar el radif por contener éste el conjuntode elementos imprescindibles para susinterpretaciones y composiciones. El radifpuede ser vocal o instrumental y se interpreta

con instrumentos que exigen técnicas deejecución diversas: laúdes de mástil largollamados tār y setār; cítara santur, cuyas cuerdasse golpean con macillos; vihuela de péndolakamānche; y flauta de caña ney. Transmitidooralmente de maestros a discípulos, el radifencarna a la vez la estética y la filosofía de lacultura musical persa. Su aprendizaje exigecomo mínimo diez años de dedicación,durante los cuales los alumnos no sólo debenmemorizar su repertorio, sino también ejercitar una ascesis musical encaminada aabrirles las puertas de la espiritualidad. Médulade la música iraní, este tesoro musical refleja la identidad cultural y nacional del pueblo de Irán.

El radif de la música iraníIrán (República

Islámica del)


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elradif de la música iraní en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El radif de la música iraní se reconoce como una expresión de la identidadcultural, transmitida de generación en generación como emblemaprincipal de la cultura musical iraní.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá reforzar laidentidad cultural e incrementar la notoriedad del patrimonio culturalinmaterial, fomentando y mejorando al mismo tiempo el diálogointercultural e intracultural, así como el entendimiento entre los pueblosde la región.

Se han previsto diversas medidas de salvaguardia, respaldadas por lavoluntad y el compromiso de la comunidad y el Estado, que comprendenen particular el establecimiento de programas de formación enuniversidades y conservatorios privados de música, la elaboración deprogramas de conciertos, la realización de trabajos de investigación y laedición de publicaciones.

El elemento ha sido propuesto para su inscripción con la participación decomunidades, instituciones e intérpretes que han dado por escrito suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento figura en el Inventario Nacional del Patrimonio CulturalInmaterial del Irán.





Inventario


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El akiu no taue odori es una danza simuladorade las faenas de trasplante del arroz queejecutan los vecinos de Akiu, una ciudad delnorte del Japón, para impetrar una buenacosecha. Bailada desde finales del siglo XVII porlas comunidades de toda la región, esta danzase ejecuta hoy en festivales que tienen lugar enprimavera y otoño. Diez bailarinas vestidas conkimonos coloridos, tocadas con flores yacompañadas por un grupo de dos a cuatrobailarines, interpretan entre seis y diez piezas debaile, según el repertorio. Alineadas en una odos filas y provistas de abanicos o campanillas,ejecutan pasos de baile que evocan las faenasdel ciclo de cultivo del arroz, en particular eltaue, esto es, el trasplante de los tallos jóvenes al

arrozal inundado. En el pasado existía la creenciade que la ejecución de esta danza asegurabauna cosecha abundante, pero hoy en día ha idoperdiendo su significado religioso porque lasactitudes y conductas han evolucionado y,además, las técnicas agrícolas modernas hansustituido los rituales de impetración deprosperidad como el akiu no taue odori.Actualmente, esta danza tiene un caráctercultural y estético que recuerda a los habitantesde la ciudad su patrimonio agrícola y ladependencia tradicional del Japón con respectoal arroz, reavivando a la vez su sentimientoidentitario de grupo que se ha venidotransmitiendo a lo largo de los siglos porintermedio de las artes escénicas folclóricas.

El akiu no taue odoriJapón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El akiuno taue odori en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La danza ritual de celebración de la cosecha de arroz ha sido transmitidade generación en generación y es objeto de una recreación continua.Refleja el respeto de la naturaleza y la importancia de las técnicasancestrales de cultivo para garantizar una cosecha abundante.

La inscripción de este elemento en la Lista Representativa podrá motivar alos organismos que asumen su transmisión para que prosigan susprácticas ancestrales y presten una especial atención a rituales agrariossimilares del Japón y del mundo entero, acrecentando así el respeto de ladiversidad.

La candidatura define las medidas concretas que han permitido manteneresta práctica hasta nuestros días y menciona las medidas de salvaguardiaespecíficas adoptadas por comunidades, grupos de expertos y el Estado,que comprenden el recurso a trabajos de investigación y documentación ya la educación elemental para garantizar su transmisión a las generacionesvenideras.

La candidatura del elemento aporta la prueba del consentimiento libre,previo y con conocimiento de causa otorgado por las comunidades.

El elemento está inscrito como “bien cultural tradicional importante delpatrimonio inmaterial” en el inventario nacional administrado por laAgencia para Asuntos Culturales.





Inventario


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Situada en el centro del Japón, en una penínsulade la prefectura de Kanagawa bañada por lasaguas del Pacífico, la ciudad de Miura sedesarrolló en torno a una base naval militar y unpuerto civil donde fondeaban barcos de paso.Inspirándose en las danzas de otras ciudades,aprendidas gracias a los marineros venidos deotros puertos, la población de Miura creó ladanza ritual del chakkirako para celebrar el AñoNuevo e impetrar prosperidad y pescasabundantes en los meses siguientes. A mediadosdel siglo XVIII, este ritual cobró la forma de unespectáculo que tenía por objeto mostrar eltalento artístico de las jóvenes de la ciudad. Así,cada año, a mediados de enero, entre diez yveinte jóvenes vestidas con kimonos coloridos

danzan en un santuario, o delante de las casas delos vecinos, acompañadas por un coro de cinco adiez mujeres de 40 a 80 años que cantan acapella. Las jóvenes se colocan frente a frente,alineándose en dos filas o formando un corro, yocultan sus rostros con un abanico en algunosbailes o hacen castañetear palillos de bambú enotros. El nombre dado a esta danza ritual,chakkirako, evoca precisamente el sonido deesos palillos. Transmitido de madres a hijas, elrepertorio del chakkirako está compuesto porcantos y danzas seculares que no sólo son unaforma de esparcimiento, sino que tambiénconstituyen un medio para reafirmar la identidadcultural de quienes lo interpretan y la delconjunto de la comunidad.

El chakkirakoJapón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elchakkirako en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de quela candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El chakkirako se ha transmitido de generación en generación comocelebración del Año Nuevo por parte de la población local. Encarna unvínculo entre la tradición ancestral y el arte contemporáneo y confiere a lacomunidad un sentimiento de identidad y continuidad.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá reforzar la sensibilización ala importancia del patrimonio cultural inmaterial, alentar a sus transmisoresy promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana, dela cual es un reflejo.

La Asociación para la Preservación del chakkirako se ha esforzado porgarantizar, de diversos modos, su transmisión a las generaciones venideras,en colaboración las escuelas elementales y los Consejos de Educación delmunicipio y de la prefectura. El gobierno, por su parte, financia el registrode los archivos.

En la propuesta de candidatura del elemento se consigna el consentimientolibre, previo y con conocimiento de causa de la comunidad interesada.






Inventario


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En el santuario de Yahashira, situado en la ciudadde Nara, en el centro del Japón, jóvenes de lacomunidad Kami-fukawa, vestidos de samuráis ycolocados en semicírculo, se mantienen erguidoscon sendos arcos en sus manos. Uno por unovan ocupando el centro del semicírculo ainstancias de un anciano que va pronunciando elnombre de cada uno de los personajes de losrelatos sobre la contienda entre los clanes Genji yHeike. Cada joven recita de memoria el texto desu personaje respectivo con un tono de vozcaracterístico, pero sin actuación gestual niacompañamiento musical alguno. Cuando losveintiséis personajes se han expresado por bocade los jóvenes, éstos golpean el suelorítmicamente con sus pies y salen del escenariocantando. En sus orígenes, este ritual consagrabala admisión oficial de los primogénitos –a losdiecisiete años cumplidos– en el círculo de lasveintidós familias de la comunidad Kami-fukawa.Actualmente, el daimokutate se representa todoslos años a mediados de octubre y participan enél jóvenes de diversas edades y de muchas otrasfamilias. En efecto, debido a la dispersión de lasveintidós familias primigenias, otros habitantesde Nara han asumido también desde el siglo XXla tarea de preservar la continuidad de este ritual.El daimokutate, que es el único arte escénicoexistente en Japón sin actuación gestual nimúsica, constituye un signo identitarioimportante y desempeña un papelimprescindible en el mantenimiento de lasolidaridad entre los habitantes de esta ciudadde montaña.

Eldaimokutate

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Eldaimokutate en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Recitado por jóvenes que reproducen prácticas ancestrales transmitidaspor sus mayores, el Daimokutate es un arte escénico que constituye unelemento esencial de la identidad de la comunidad Kami-fukawa de laciudad de Nara.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá fortalecer a los depositariosde la tradición y aumentar el número de los que practican este arteescénico tradicional, atrayendo una mayor atención sobre este ejemplo dedinamismo cultural y creatividad humana.

La Asociación para la Preservación del Daimokutate, junto con lasautoridades locales y nacionales, ha preparado medidas de salvaguardiaque comprenden la realización de trabajos de documentación einvestigación, así como programas de transmisión.

La propuesta de inscripción del elemento se ha presentado después de undiálogo y una concertación con la comunidad interesada, y el expedientede candidatura aporta la prueba del consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa que ésta ha otorgado.






Inventario


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Según la leyenda, unos artistas itinerantes debugaku, representación ritual de música y danzadel Palacio Imperial, actuaron en la ciudad deHachimantai, situada al norte del Japón, aprincipios del siglo VIII, en tiempos de lareconstrucción del Dainichido, el pabellón deltemplo. De ahí el nombre de bugaku deDainichido utilizado para denominar estaexpresión artística que, con el correr del tiempo,evolucionó considerablemente y se enriqueciócon aportaciones autóctonas transmitidas a losjóvenes por sus mayores en el seno de lascomunidades locales de Osato, Azukisawa,Nagamine y Taniuchi. Todos los años, en la fechadel 2 de enero, los miembros de estas cuatrocomunidades se dan cita en sitios precisos antesde marchar en procesión hasta el santuario. Unavez allí, ejecutan desde el alba hasta el mediodíanueve danzas sagradas, que son otras tantasrogativas destinadas a impetrar felicidad para elAño Nuevo. Algunas de esas danzas soninterpretadas por bailarines con máscaras –entrelas que figura la del mitológico león shishi– yotras por niños, en función de las variantesespecíficas de cada comunidad. La práctica deeste ritual ahonda el sentimiento de pertenenciaa la comunidad, tanto entre los participantescomo entre los numerosos vecinos de la ciudadque acuden cada año a participar en estacelebración tradicional. Reinstaurada despuésde una interrupción de sesenta años ocurrida afinales del siglo XVIII, la tradición del bugaku delDainichido no sólo es un motivo de orgullo paralos habitantes de Hachimantai, sino que ademásconstituye la médula espiritual de la solidaridadentre ellos.

El bugaku deDainichido

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elbugaku de Dainichido en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El bugaku de Dainichido ha sido transmitido a los jóvenes por sus mayoresen cuatro comunidades locales a las que confiere un sentimiento deidentidad y continuidad, reflejando una serie de características sociales yartísticas japonesas.

La inscripción de este elemento en la Lista Representativa podrá contribuir auna mayor toma de conciencia de la importancia del patrimonio culturalinmaterial en el plano nacional e internacional, motivando así a losdepositarios de la tradición para perseverar en su transmisión y fomentandoel respeto de tradiciones similares existentes en otras partes del mundo.

La Asociación para la Preservación del bugaku de Dainichido asumirá lasalvaguardia del elemento con el apoyo de las autoridades de la nación, de laprefectura y del municipio, aplicando medidas como la formación de sucesores,la realización de grabaciones audiovisuales y el apoyo a los eventos festivos.

En la propuesta de candidatura se aporta la prueba del consentimiento dela Asociación para la Preservación del bugaku de Dainichido, fundada porlas cuatro comunidades que asumen la transmisión del elemento.






Inventario


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Caracterizado por sus largos cantos lentos y sumímica coreográfica, el gagaku es el arteescénico tradicional más antiguo del Japón. Serepresenta en los banquetes y ceremonias delPalacio Imperial, así como en teatros de todo elpaís, y comprende tres géneros artísticosdiferentes. El primero, llamado kuniburi noutamai, consiste en la interpretación decanciones antiguas, ejecutadas a veces con unacompañamiento musical de arpa y flauta y conuna coreografía sencilla. El segundo consiste enla ejecución de melodías musicales –coninstrumentos de viento principalmente– y laejecución de una danza ritual venida delcontinente asiático y adaptada posteriormentepor artistas japoneses. El tercero, denominadoutamono, es un género bailado al son de músicavocal cuyo repertorio está integrado porcanciones populares japonesas y poemaschinos. Influido por los acontecimientospolíticos y culturales ocurridos a lo largo de losdistintos periodos de su larga historia, el gagakuse sigue transmitiendo de maestros aaprendices en el Departamento de Música de laAgencia de la Casa Imperial. Los maestros suelenser descendientes de familias en las que lapráctica de este arte está profundamentearraigada. Vector cultural importante de laidentidad del Japón y cristalización de la historiade su sociedad, el gagaku es un elocuenteejemplo de la manera en que diversastradiciones culturales pueden fusionarse paradar a luz un patrimonio único gracias a unarecreación constante a lo largo del tiempo.

El gagaku

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elgagaku en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El florecimiento del gagaku data de más de un milenio atrás. Susintérpretes lo reconocen como un patrimonio propio que confirma suidentidad y su continuidad histórica, y están permanentemente dispuestosa transmitirlo a las jóvenes generaciones.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá acrecentar latoma de conciencia de la importancia del patrimonio histórico y cultural,así como reforzar el respeto de la diversidad cultural.

El Departamento de Música de la Agencia de la Casa Imperial y sus miembrosse encargan de la preservación y transmisión del Gagaku a las generacionesvenideras y han preparado diversas medidas para su salvaguardia.

En la propuesta de candidatura se han patentizado no sólo el compromisodel Departamento de Música de la Agencia de la Casa Imperial en favor de lasalvaguardia del elemento, sino también su participación en la preparaciónde la candidatura y su consentimiento a la presentación de ésta.






Inventario


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Entre el siglo XIV y el siglo XV, la población de laprefectura de Iwate, situada al norte de la islamayor del archipiélago del Japón, rendía culto almonte Hayachine por considerarlo una divinidad.Esta veneración dio origen al kagura, unarepresentación folclórica que todavía anima hoy elGran Festival del Santuario de Hayachine,celebrado el primer día de agosto de cada año enla ciudad de Hanamaki. El kagura de Hayachineestá integrado por una serie de danzas ejecutadaspor bailarines enmascarados al son de tambores,címbalos y flautas. El espectáculo comienza conseis danzas rituales, seguidas por otras cinco quenarran leyendas de las divinidades y episodios dela historia del Japón medieval, y culmina con unadanza en la que un bailarín representa al shishi,una criatura fantástica semejante a un león que es

la encarnación del sagrado monte Hayachine. Enun principio, esta danza la ejecutaban losreligiosos que custodiaban el santuario paramostrar el poder de la divinidad de la montaña ybendecir a la población, pero hoy en día el kagurade Hayachine lo interpretan representantes delconjunto de la comunidad para los cuales estaexpresión cultural propia constituye un motivo deorgullo. La transmisión de este ritual degeneración en generación y su representaciónpública no sólo reafirman el sentimientoidentitario de la comunidad y contribuyen a laperdurabilidad de una tradición importante, sinoque además permiten conmemorar episodios dela historia del Japón y rendir homenaje a unadivinidad de la montaña que ha sido venerada entodo el país.

El kagura de HayachineJapón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elkagura de Hayachine en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El kagura de Hayachine se ha transmitido durante siglos y, aunque haevolucionado con el transcurso del tiempo, sigue conservando toda supertinencia para una comunidad precisamente determinada, a la queconfiere un sentimiento de pertenencia e identidad.

La inscripción en la Lista Representativa de este elemento, practicado poruna población poco numerosa que lo considera esencial para su identidad,podrá demostrar la voluntad de respetar las prácticas consuetudinarias quetanto abundan en el ámbito del patrimonio cultural inmaterial.

La Asociación para la Preservación del Kagura de Hayachine y el Estadovan a preparar un conjunto coherente de medidas de salvaguardia,centradas sobre todo en la educación.

En la propuesta de candidatura del elemento se aporta la prueba delconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa de lascomunidades.






Inventario


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El desfile procesional denominado furyumono deHitachi tiene lugar en esta ciudad, situada en laparte central del Japón, en la costa del Pacífico. Secelebra todos los años en el mes de abril, duranteel Festival de los Cerezos, o cada siete años en elmes de mayo, al mismo tiempo que el GranFestival del Templo de Kamine. Cada una de lascuatro comunidades locales –Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi y Hom-machi– fabrica uncarro alegórico que cumple la función de lugar deculto a una divinidad y que, al mismo tiempo,transporta un teatro de marionetas de varios pisosde altura. Un grupo de tres a cinco marionetistasmaneja los hilos de un solo títere, mientras que losmúsicos tocan melodías para acompañar elespectáculo. Evento comunitario organizado conel consenso general de toda la población deHitachi, el furyumono es una festividad abierta atodos los que desean participar en ella. Noobstante, el arte de las marionetas se transmiteexclusivamente dentro de las familias, siendo lospadres quienes transmiten sus secretos a losprimogénitos. Esto ha permitido preservar todoun antiguo repertorio de técnicas y argumentosteatrales cuyos orígenes parecen remontarse a lasenseñanzas de un titiritero ambulante que pasópor Hitachi en el siglo XVIII. En los festivalesanuales de los cerezos en flor solamente desfila uncarro simbólico preparado por una de las cuatrocomunidades, mientras que en el Gran Festival delTemplo de Kamine todas las comunidadescompiten entre sí para determinar cuál de ellas esla que cuenta con los marionetistas de mástalento y cuál es, por lo tanto, la que puede ofreceruna mejor hospitalidad a la divinidad local.

El furyumonode Hitachi

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elfuryumono de Hitachi en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Transmitido por cuatro comunidades locales y sus titiriteros, el furyumonode Hitachi confiere a los depositarios de este arte tradicional un sentimientode identidad y fomenta su entendimiento recíproco y su cooperación, enparticular durante la preparación y celebración de las festividades.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a acrecentar latoma de conciencia de la importancia que reviste el patrimonio culturalinmaterial en el seno de la comunidad, así como a fortalecer la notoriedady la transmisión de festivales análogos en el plano nacional e internacional.

Las autoridades locales y las asociaciones civiles se han esforzado porsalvaguardar de diversas maneras la transmisión de los conocimientos ytécnicas del arte de las marionetas a las generaciones venideras, encooperación con el gobierno nacional que ha subvencionado proyectosde formación de titiriteros y de compra y restauración de material.

La propuesta de candidatura del elemento se elaboró gracias al diálogomantenido con expertos del patrimonio cultural inmaterial, y en elexpediente presentado se da fe del consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa de las comunidades interesadas.






Inventario


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Según una creencia popular japonesa, cuandocomienza un nuevo periodo viene a visitarnuestro mundo una deidad portadora debendiciones. La festividad de Koshikijima noToshidon, que tiene lugar la víspera del AñoNuevo en la isla de Shimo-Koshiki, situada alsudoeste del archipiélago japonés, tiene porobjeto celebrar la llegada de una de esasdivinidades en visita, llamadas raiho-shin. El día dela fiesta, un grupo de dos a cinco hombres sedisfrazan de deidades –llamadas toshidon–vistiendo mantos de paja ornados con plantas dela isla para protegerse contra la lluvia y cubriendosus rostros con máscaras monstruosas de largasnarices puntiagudas, dientes enormes y cuernosdemoniacos. Los toshidon recorren el pueblogolpeando las puertas y paredes de las casas y

llamando a los niños de los que saben, por suspadres, que se han portado mal en el año queacaba. Se sientan luego con ellos, les afean sustravesuras y les sermonean para que se portenmejor. Tras regalar a cada niño, a guisa dedespedida, un gran pastel de arroz en forma debola para que crezca en paz al año siguiente, lostoshidon dejan la casa andando hacia atrás y sedirigen al hogar de otra familia. Estas visitasdesempeñan un papel importante en laconsolidación de los vínculos de la comunidadisleña de Shimo-Koshiki: en los niños se vadesarrollando poco a poco un sentimiento deadhesión a su pueblo natal y su cultura; y entre loshombres que encarnan a los toshidon se refuerzael sentimiento identitario y el deseo de garantizarla continuidad de sus costumbres ancestrales.

La festividad deKoshikijima no Toshidon

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lafestividad de Koshikijima no Toshidon en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La festividad de Koshikijima no Toshidon confiere un sentimiento deidentidad y continuidad tanto a los que transmiten este elemento,representando el papel de las divinidades Toshidon, como a los niños a losque se aconseja, amonesta y alienta a comportarse bien en cuantomiembros de la comunidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir aestimular la perpetuación de esta práctica y garantizar la notoriedad eimportancia del patrimonio cultural inmaterial, comprendidos los eventosanálogos que existen en otras regiones del Asia Oriental y de Europa.

Las autoridades locales y la Asociación para la Preservación de Koshikijimano Toshidon van a aplicar una serie de medidas de salvaguardia destinadasa garantizar su transmisión y promoción, como la organización de talleresy seminarios que comprenderán la fabricación de máscaras de Toshidon.

La propuesta de candidatura aporta la prueba del consentimiento libre,previo y con conocimiento de causa de las comunidades.






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Los textiles ligeros y de gran calidad fabricadoscon la planta del ramio son ideales para losveranos cálidos y húmedos del Japón. Nacidasen la región de Uonuma (prefectura de Niigata),al noroeste de la isla principal del Japón, lastécnicas de fabricación de tejidos con ramiodenominadas ojiya-chijimi y echigo-jofu llevanla impronta del clima frío de esa región,caracterizado por las precipitaciones de nieveinvernales. Las fibras del ramio se separan delresto de la planta con las uñas y se retuercen amano para formar hilos. Con la técnica delteñido por amarras, los hilos de ramio se atanfuertemente con algodón y luego se tiñen demodo que, en el momento de tejerlos, se

puedan producir motivos geométricos o floralesen el tejido utilizando un sencillo telar decintura. El tejido se lava con agua caliente, serestriega con los pies y, por último, se pone asecar en los campos nevados por un periodo dediez a veinte días para que el sol y el ozonoliberado por la evaporación de la nieve loaclaren y aligeren. Los tejidos fabricados conestas técnicas son muy apreciados por gentesde diversas clases sociales desde hace siglos.Practicado hoy principalmente por artesanos yaentrados en años, este arte textil sigueconstituyendo un motivo de orgullo para lacomunidad en el plano cultural y, además,afianza su sentimiento identitario.

Ojiya-chijimi y echigo-jofu:técnicas de fabricación de tejidos conramio en la región de Uonuma(prefectura de Niigata)

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Ojiya-chijimi y echigo-jofu: técnicas de fabricación de tejidos con ramio en la región de Uonuma(prefectura de Niigata) en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Las técnicas ojiya-chijimi y echigo-jofu de fabricación de tejidos con ramio,practicadas en la región de Uonuma (prefectura de Niigata), han sidorecreadas y transmitidas a lo largo del tiempo, al mismo tiempo que susfunciones sociales y culturales se modificaban. Confieren un sentimiento deidentidad y continuidad a la comunidad, que las considera elementos de supatrimonio cultural inmaterial.

La inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a acrecentardentro de la comunidad interesada la toma de conciencia de la importanciadel patrimonio cultural inmaterial, y también podrá estimular y perpetuar suinterés por esas técnicas y su práctica, promoviendo al mismo tiempo lanotoriedad de su creatividad en el plano nacional e internacional.

La propuesta de candidatura aporta la prueba de la existencia de medidasde salvaguardia coherentes y factibles que comprenden disposicioneslegislativas y actividades de sensibilización, formación y documentación, yque son respaldadas por los esfuerzos de la comunidad y el apoyo de lasautoridades nacionales y locales.

La elaboración de la propuesta de candidatura del elemento contó con laparticipación de Asociación para la Conservación de las Técnicas Ojiya-chijimi-fu y Echigo-jofu, y el expediente aporta la prueba de suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






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El oku-noto no aenokoto es un ritual agrariotransmitido de generación en generación porlos arroceros de la península de Noto, situada alnorte de la prefectura de Ishikawa, en la partecentral de la isla de Honshu, la más importantedel archipiélago japonés. Celebrado dos veces alaño, este ritual impetratorio de buenas cosechases único en su género entre todos los existentesen Asia. Su particularidad estriba en que los jefesde familia invitan a las divinidades de losarrozales a sus hogares y se conducen como silos espíritus invisibles de éstas estuvieranrealmente presentes. En diciembre, loscampesinos expresan su gratitud a lasdivinidades por la cosecha, preparándoles unbaño y una comida, y haciendo sonar los mazosy morteros con que se elaboran los pasteles dearroz para incitarlas a salir de los arrozales. Conatuendos de ceremonia y faroles en la mano lasacogen en sus casas, las llevan a la habitación dehuéspedes para que descansen, les ayudan abañarse y les ofrecen una comida a base dearroz, fríjoles y pescado. Como las divinidades delos arrozales son reputadas por no gozar debuena vista, los anfitriones les describen losplatos de la comida a medida que los vansirviendo. En febrero, antes de plantar el arroz,los campesinos cumplen con un rito similar parapedir que la cosecha sea abundante. Según loslugares de la región, el ritual oku-noto noaenokoto presenta variantes específicas. Reflejala vida diaria del pueblo japonés, que vienecultivando el arroz desde tiempos inmemoriales,y constituye un signo de identidad para loscampesinos de la región.

El ritual oku-noto noaenokoto

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elritual oku-noto no aenokoto en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El oku-noto no aenokoto es un ritual agrario que ilustra bien la creatividadhumana y que confiere a la población de la comunidad local unsentimiento de identidad y continuidad.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a acrecentar lasensibilización del público a la importancia del patrimonio cultural inmaterialy reforzar la transmisión de este ritual agrario, incrementando la notoriedad yel conocimiento de otros rituales agrarios transmitidos en el mundo entero.

La Asociación para la Preservación del Oku-noto no Aenokoto y lasautoridades nacionales y locales han aplicado y van a aplicar diversasmedidas de salvaguardia como la organización de seminarios sobre latransmisión y la promoción, la publicación de guías para los centros deenseñanza del primer ciclo secundaria y la producción de documentalescinematográficos.

El expediente de candidatura aporta la prueba del consentimiento libre,previo y con conocimiento de causa de la comunidad interesada.






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El papel más resistente del Japón es el fabricadocon las técnicas sekishu-banshi, que son únicasen su género. La fabricación del papel con estosprocedimientos se viene efectuando desdemucho tiempo atrás en la región de Iwami,situada en la prefectura de Shimane. En unprincipio, era una actividad generadora deingresos complementarios para los campesinos.Muy apreciado en otros tiempos por loscomerciantes de libros de cuentas, el papelfabricado con estas técnicas se utiliza hoyprincipalmente para los shoji (tabiques móviles),la caligrafía y los trabajos de conservación yrestauración. Este papel es excepcionalmenteduradero y se fabrica a mano con la corteza delárbol llamado kozo (morera del papel), y másconcretamente con las fibras largas y resistentessituadas debajo de la corteza, que contienendemasiadas impurezas para fabricar otros tipos

de papel. El proceso de su elaboración,compatible con la conservación del medioambiente, comprende varias etapas: la cosechainvernal de las cortezas de los kozo cultivados insitu; la cocción al vapor de su corteza exterior; elhervido de las fibras; el golpeado a mano deéstas; su mezcla con mucílago en el agua; elfiltrado de la mezcla con un criba de bambú paramodelar las hojas de papel; y, por último, elsecado de éstas en planchas de madera o metal.Hoy en día, este procedimiento de fabricación loutilizan papeleros agrupados en una asociaciónde artesanos. Para ellos, el procedimiento sekishu-banshi es la base esencial de su arte y uno de loselementos más importantes de su patrimoniocultural. Transmiten sus técnicas tradicionales asus sucesores más jóvenes mediante la formaciónen el trabajo, preservando así un sentimientoidentitario y un espíritu de continuidad.

Las técnicas de fabricaciónde papel sekishu-banshien la región de Iwami(prefectura de Shimane)

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Lastécnicas de fabricación de papel sekishu-banshi en la región de Iwami (prefectura de Shimane) en laLista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidaturacumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Las técnicas de fabricación de papel sekishu-banshi en la región de Iwami(prefectura de Shimane) se han transmitido de generación en generación,al mismo tiempo que se han ido evolucionando sus funciones sociales yculturales, y han conferido un sentimiento de identidad y continuidad a lacomunidad interesada y al pueblo japonés.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá fomentar el diálogo y elentendimiento mutuo entre las culturas del mundo que poseen unatradición de fabricación del papel, y podrá hacer que se aprecien más ladiversidad cultural y la creatividad humana.

La Asociación de Artesanos Sekishu-Banshi está aplicando, junto con lasautoridades nacionales y locales, diversas medidas de salvaguardia comola organización de talleres para formar sucesores y la realización de untrabajo de documentación para reforzar la viabilidad del elemento.

El elemento ha sido propuesto para su inscripción con la participación de laAsociación de Artesanos Sekishu-Banshi y la propuesta de candidatura aportala prueba de su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






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Los ainu son un pueblo indígena que vive hoy, ensu mayoría, en la isla de Hokkaidō, al norte delJapón. Su danza tradicional se presenta en públicoen el transcurso de actos ceremoniales ybanquetes, así como en el contexto de festivalesculturales recién creados, o se ejecuta en privadoen diversas ocasiones de la vida diaria. Lasdiferentes modalidades de esta danza estáníntimamente vinculadas al modo de vida y lareligión del pueblo ainu. En su ejecución tradicional,los bailarines forman un amplio círculo. A veces, losespectadores les acompañan con cantosinterpretados sin ningún tipo de instrumentomusical. Algunas danzas consisten en imitar gritos ymimar movimientos de animales o insectos y otrastienen un carácter ritual, por ejemplo la danza del

arco o la del sable. Hay otras, por último, que sonimprovisadas o están exclusivamente destinadas alesparcimiento. Los ainu creen en la existencia dedivinidades que pueblan el mundo que les rodea,de ahí que a menudo recurran a la danza paravenerar la naturaleza y agradecerle sus dones. Ladanza también desempeña un papel esencial enceremonias solemnes como la llamada Iyomante,en la que los participantes envían al paraíso ladivinidad encarnada en el oso que les ha servido dealimento, mimando los movimientos de un osovivo. Para los ainu, la danza no sólo representa unmedio de fortalecer su relación con la naturaleza ysu universo religioso, sino que también constituyeun vínculo con otras culturas árticas de Rusia yAmérica del Norte.

La danza tradicional de los ainuJapón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Ladanza tradicional de los ainu en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La danza tradicional de los ainu, que es transmitida y recreada pordiecisiete asociaciones defensoras de su preservación establecidas en lasquince ciudades y pueblos de esta comunidad de la isla de Hokkaido,confiere un sentimiento de identidad y continuidad a los que practicanesta tradición.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir aun incremento de la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y afomentar más el sentimiento de orgullo de la comunidad ainu por supatrimonio, intensificando además el diálogo intercultural y poniendo derelieve la diversidad cultural.

Las medidas de salvaguardia son coherentes y se aporta la prueba de lavoluntad de aplicarlas por parte de la sociedad civil, las autoridades localesy las instituciones nacionales.

En la propuesta de candidatura se patentiza el consentimiento libre, previoy con conocimiento de causa de la comunidad ainu.

La danza tradicional de los ainu está inscrita como “bien cultural tradicionalimportante del patrimonio inmaterial” en el inventario nacionaladministrado por la Agencia para Asuntos Culturales.





Inventario


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El 17 de julio de cada año, el Festival de Gion,celebrado en la ciudad de Kyoto, situada en elcentro del Japón, culmina con la gran procesiónde los yamahoko, carros alegóricos engalanadoscon tapices y ornamentos de madera y metal.Son tan refinados que se les ha dado el nombrede “museos ambulantes”. Este festival lo organizael templo de Yasaka en el barrio de Gion. Lostreinta carros de la procesión son construidos porlos habitantes de los distritos autónomos de laciudad, que vienen transmitiendo esta tradicióndesde hace muchos años. Cada distrito recurre alconcurso de músicos para que toquen en lasorquestas acompañantes del cortejo, así como alde artesanos de diversos oficios para quemonten, decoren y desmonten los carrosalegóricos, que desfilan en un orden establecidopor sorteo cada año. Los carros son de dos clases:los yama, que transportan plataformas decoradasde modo que se asemejen a montañas; y loshoko, rematados por altos mástiles de madera,que tenían por objeto en un principio conseguirque la divinidad de la peste se transformase enespíritu protector gracias a las músicas, danzas yactos de adoración que se le tributaban.Actualmente, el desfile de los yamahoko se haconvertido en una gran festividad estival urbanaque no sólo brinda la oportunidad de mostrar elespíritu de inventiva y creatividad artística de losdistritos de la ciudad en la construcción de carrosalegóricos, sino que también ofrece una ocasiónpara el esparcimiento general de todos loshabitantes de Kyoto.

La procesión de losyamahoko, carrosalegóricos del Festival deGion de la ciudad de Kyoto

Japón


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Laprocesión de los yamahoko, carros alegóricos del Festival de Gion de la ciudad de Kyoto en la Listarepresentativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumpliócon todos los criterios requeridos, a saber:

La procesión de los yamahoko, carros alegóricos del Festival de Gion de la ciudad deKyoto, se transmite de generación en generación y es organizada colectivamentepar la población local, que la considera un símbolo de su identidad y continuidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá mejorar la notoriedadde éste y otros festivales similares, y también acrecentar la sensibilización a laimportancia del patrimonio cultural inmaterial en el plano nacional e internacional.

A iniciativa de la Fundación para las Asociaciones de Preservación del Festival deGion, y en cooperación con las autoridades de la nación, de la prefectura y delmunicipio, se han aplicado ya y se han propuesto para el futuro diversas medidasconcretas de salvaguardia, como el mantenimiento de los carros y la realización detrabajos de documentación y de investigación.

En la propuesta de candidatura se aporta la prueba del consentimiento libre, previoy con conocimiento de causa de la Fundación para las Asociaciones dePreservación del Festival de Gion.

El elemento está inscrito como “bien cultural tradicional importante del patrimonioinmaterial” en el inventario nacional administrado por la Agencia para AsuntosCulturales.





Inventario


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A principios del siglo XIII, a raíz de una gran victoriamilitar del fundador del Imperio Mandinga, estesoberano y su areópago de sabios, reunidos enasamblea en Kurukan Fuga, proclamaron la Cartadel Nuevo Manden, que recibe su nombre delterritorio de la cuenca alta del río Níger situado hoyde uno y otro lado de la frontera entre Guinea yMalí. Esta carta es una de las constituciones másantiguas del mundo, aunque sólo existe en formaoral. Consta de un preámbulo y siete capítulos enlos que se proclaman: la paz social en la diversidad,la inviolabilidad del ser humano, la educación delas personas, la integridad de la patria, la seguridadalimentaria, la abolición de la esclavitud por razia yla libertad de expresión y comercio. Pese a ladesaparición del Imperio Mandinga, las palabrasde la Carta y una serie de ritos conexos se siguen

transmitiendo de padres a hijos, en formacodificada y oral, dentro de los clanes de la tribumalinké. Para mantener viva esta tradición, todoslos años tienen lugar ceremonias conmemorativasde la histórica asamblea en la aldea de Kangaba,adyacente al vasto claro de bosque de KurukanFuga que está emplazado actualmente en elterritorio del Malí, cerca de su frontera con Guinea.La celebración de estas ceremonias cuenta con elapoyo de las autoridades locales y nacionales delMalí, y en particular con el de las autoridadesconsuetudinarias para quienes la Carta delMandén no sólo es una fuente de normas jurídicas,sino también un mensaje de amor, paz yfraternidad que ha perdurado a través de los siglos.Esta carta sigue siendo el cimiento de los valores ytradiciones de las poblaciones interesadas.

La Carta del Mandén,proclamada en KurukanFuga

Malí


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió La Cartadel Mandén, proclamada en Kurukan Fuga en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Considerada por los miembros de la comunidad interesada comocomponente esencial de su patrimonio, la Carta del Mandén es una leyconsuetudinaria que les sirve de base para reglamentar su vida social,respetando al mismo tiempo la naturaleza y la evolución del entorno. Setransmite oralmente de generación en generación y confiere a la comunidadinteresada un sentimiento de pertenencia, de identidad y de continuidad.

La inscripción de la Carta del Mandén en la Lista Representativa podráfomentar el diálogo intercultural, al dar una mayor notoriedad a sus valoresrelacionados con la gobernanza tradicional y la solución de conflictos.

En la propuesta de candidatura se detallan medidas de salvaguardia ydispositivos jurídicos especialmente centrados en la documentación y lasensibilización, y también se demuestra que el Estado y las comunidadesestán resueltos a aplicarlas.

La participación de las instancias tradicionales y las autoridades locales enla preparación de la propuesta de candidatura se refleja en las medidas desalvaguardia presentadas, y el expediente aporta la prueba de suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

Kurukan Fuga, el espacio cultural donde se proclamó la Carta del Mandén ,está inscrito en el inventario del patrimonio cultural nacional.





Inventario


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Los malinkés y otras poblaciones de la regióndel Mandén, situada al sudoeste del Malí, sereúnen cada siete años en la aldea de Kangabapara celebrar la instalación de un nuevo techadode paja en el Kamablon, “la casa de la palabra”.Construido en 1653, este notable edificio deplanta circular alberga objetos y mobiliario degran valor simbólico para la comunidad y,además, es sede del consejo de la aldea. Lacelebración la organizan conjuntamente losmiembros de clan Keita –descendientes deSundiata Keita, fundador del Imperio del Malí– ylos griots del patronímico Diabaté, que son losdepositarios de la historia del Kamablon. Larefección de la techumbre ofrece la oportunidad

de evocar la historia y la cultura del Mandén através de las tradiciones orales, así como dereforzar los vínculos sociales, resolver conflictos yformular vaticinios sobre los siete añosvenideros. En los cinco días que duran lasfestividades, los jóvenes de veinte a veintiúnaños de la comunidad desmontan el techadoantiguo y lo sustituyen por otro nuevosiguiendo las instrucciones y orientaciones desus mayores que, al mismo tiempo, transmitensu saber acerca de la casa sagrada y de suconstrucción, historia y valor simbólico. Losgriots de la vecina aldea de Kela rindenhomenaje a Sundiata narrando la historia oraldel Mandén.

La refección septenal de latechumbre del Kamablon,casa sagrada de Kangaba

Malí


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Larefección septenal de la techumbre del Kamablon, casa sagrada de Kangaba en la Listarepresentativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidaturacumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La ceremonia de refección de la techumbre es un evento ritual en eltranscurso del cual se recitan y cantan las tradiciones que transmiten lahistoria oral del Imperio del Malí a sus descendientes de los tiemposmodernos en la región del Manden, agrupando a los miembros del clan yla familia en torno a un símbolo potente de su identidad cultural.

La inscripción de la ceremonia en la Lista Representativa podrá contribuir ala cohesión social de las comunidades del Manden y al respeto mutuoentre ellas, garantizando la notoriedad de su patrimonio cultural común,así como la toma de conciencia de su importancia.

La comunidad de Kangaba y las autoridades nacionales han elaboradomedidas de salvaguardia de este elemento importante, adoptandodisposiciones legislativas y un programa de sensibilización para fomentarla transmisión de conocimientos y competencias prácticas a lasgeneraciones venideras.

La iniciativa de la Dirección Nacional del Patrimonio Cultural encaminada apresentar la candidatura del elemento fue favorablemente acogida por lacomunidad de Kangaba y los encargados de la custodia del Kamablon,como lo demuestra el consentimiento libre, previo y con conocimiento decausa que han otorgado.

La casa sagrada del Kamablon ha sido inscrita en 2005 en el inventario delpatrimonio cultural nacional administrado por la Dirección Nacional delPatrimonio Cultural.





Inventario


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El pueblo otomí-chichimeca, asentado en la zonasemidesértica del Estado de Querétaro, en elcentro de México, ha conservado un conjunto detradiciones que son testimonio de su relaciónexcepcional con la topografía y el medio ambientecircundantes. Su entorno cultural está presididopor el triángulo simbólico que forman la Peña deBernal y los cerros del Zamorano y el Frontón.Todos los años, los otomí-chichimecas secongregan para ir en peregrinación a estaselevaciones sagradas llevando cruces milagrosas, afin de impetrar la lluvia y la protección divina,venerar a sus antepasados y exaltar la identidad ycontinuidad de su comunidad. A lo largo de todoel año tienen lugar otras festividades comunitariasque constituyen todo un calendario decelebraciones de ritos centrados en el agua –un

elemento sumamente escaso debido al clima de laregión– y que exaltan la capacidad de resistenciadel pueblo otomí-chichimeca. La celebración delos ritos suele efectuarse en capillas familiaresprivadas consagradas al culto de los antepasados,o se manifiesta con la elevación de los chimales –imponentes estructuras temporales construidascon carrizo y recubiertas de plantas silvestres– queson ofrendas y símbolos de la resistencia, lavitalidad y sentimiento identitario de lacomunidad. El vínculo entre la cultura espiritual y elespacio físico ejerce una influencia en el arte de laregión –en particular en las imágenes religiosas, laspinturas murales, las danzas y la música– y lascostumbres que encarnan ese vínculo soncomponentes esenciales de la identidad culturalde la comunidad.

Lugares de memoria ytradiciones vivas de losotomí-chichimecas deTolimán: la Peña de Bernal,guardiana de un territorio sagrado

México


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribióLugares de memoria y tradiciones vivas de los otomí-chichimecas de Tolimán: la Peña de Bernal,guardiana de un territorio sagrado en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El elemento es un espacio cultural que engloba significados simbólicos yespirituales, así como prácticas vinculadas a la naturaleza y arraigadas en elsistema de valores de la comunidad, que constituyen una parteimportante de la vida social de las comunidades interesadas y les confierenun sentimiento de identidad y continuidad.

La inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a promover ladiversidad cultural y el diálogo intercultural en el plano nacional einternacional, reforzando la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial yla toma de conciencia de su importancia.

Se proponen medidas de salvaguardia que se basan en las diversas formasde participación de la comunidad interesada y respetan la naturaleza en elcontexto del cambio climático. También se demuestra el compromiso delgobierno federal y las autoridades locales, así como el de las comunidadesinteresadas.

La propuesta de candidatura se ha preparado consultando a las comunidades,grupos e individuos interesados en una serie de reuniones y se ha presentadocon su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento figura en los inventarios del patrimonio cultural inmaterial anivel nacional y local.





Inventario


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La ceremonia ritual de los voladores es una danzaasociada a la fertilidad que ejecutan diversosgrupos étnicos de México y Centroamérica, enparticular los totonacos del Estado de Veracruz,situado al este de México. Su objeto es expresar elrespeto profesado hacia la naturaleza y el universoespiritual, así como la armonía con ambos. En eltranscurso de la ceremonia, cuatro jóvenes trepanpor un mástil de 18 a 40 metros de alto fabricadocon el tronco de un árbol recién cortado en elbosque tras haber implorado el perdón del diosde la montaña. Sentado en la plataforma queremata el mástil, un quinto hombre, el caporal,toca con una flauta y un tambor melodías enhonor del sol, así como de los cuatro vientos ypuntos cardinales. Después de este acto deinvocación, los danzantes se lanzan al vacío desdela plataforma a la que están atados por largascuerdas, giran imitando el vuelo de los pájarosmientras la cuerda se desenrolla, y vandescendiendo paulatinamente hasta el suelo.Cada variante de la danza ritual de los voladoresrepresenta un medio de hacer revivir el mito deluniverso, de modo que esta ceremonia expresa lavisión del mundo y los valores de la comunidad,propicia la comunicación con los dioses e impetrala prosperidad. Para los ejecutantes de esta danzay todas las personas que comulgan con laespiritualidad del rito en calidad de espectadores,la ceremonia de los voladores constituye unmotivo para enorgullecerse de su patrimonio y desu identidad culturales, al mismo tiempo quesuscita un sentimiento de respeto por ambos.

La ceremoniaritual de losVoladores

México


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Laceremonia ritual de los Voladores en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La ceremonia ritual de los Voladores se ha transmitido de generación engeneración y ha sido constantemente recreada por las comunidadesinteresadas en respuesta a su interacción con la naturaleza y el universo.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir alfomento del entendimiento y el respeto de la diversidad cultural, estimularel diálogo entre las partes interesadas, reforzar la notoriedad del patrimoniocultural inmaterial y hacer cobrar conciencia de su importancia.

Se señalan varios factores que ponen en peligro la viabilidad del elemento yse presenta un conjunto de medidas de salvaguardia, como la creación de laEscuela de Niños Voladores, apoyadas por manifestaciones del compromisode las autoridades gubernamentales y las comunidades interesadas.

Los propios Voladores y otras instituciones públicas y de la sociedad civilhan participado ampliamente en la preparación de la propuesta decandidatura, ya sea a título individual o por conducto de sus asociaciones,y en el expediente se presenta su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

El elemento está inscrito en el Inventario del Patrimonio Cultural Inmaterialde México administrado por el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes.





Inventario


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En muchas comunidades del Estado de Anambra,situado al sudeste de Nigeria, el desfile de lamáscara ijele tiene lugar en fiestas, ceremoniasfúnebres y otros eventos especiales celebrados enla estación seca para impetrar la fertilidad ycosechas abundantes. Esta máscara tienen cuatrometros de altura y la magnitud de su tamaño haceque se necesiten seis meses y unos cien hombrespara prepararla y construir el refugio donde seguarda hasta su desfile. Dividida en un segmentosuperior y otro inferior por un gran pitón situadoen su centro, la máscara se confecciona con unaarmazón de cañas de bambú que se revistedespués con tejido de colores vivos y seornamenta con figurillas y representaciones demúltiples aspectos de la vida. Protegido por seis“policías” y llevando un espejo que le da poderpara atraer y castigar a los malhechores, elgigantesco personaje enmascarado ejecuta unadanza con la que culmina otra serie demascaradas. Los portadores de la máscara ijele sonescogidos por votación y se aíslan durante tresmeses a fin de someterse a un régimen especialque les dé la fuerza necesaria para llevar lamáscara. Este desfile cumple varios papelesimportantes en lo que respecta a la comunidad:en el plano espiritual jalona las festividades y actossolemnes; en el plano político ofrece la ocasión deexpresar lealtad a un jefe o un rey; y en el planocultural constituye un esparcimiento muyapreciado del público, en el transcurso del cual losvarones y las muchachas jóvenes cantan y bailanal son de la música akunechenyi.

El desfile dela máscaraijele

Nigeria


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Eldesfile de la máscara ijele en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habidacuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La Mascarada Ijele, que comprende cantos, música, danza, prácticassociales, rituales y eventos relacionados con la naturaleza, es recreada porlas comunidades y transmitida a las jóvenes generaciones como símbolono sólo de sus creencias, su identidad y su continuidad, sino también de lainteracción de los seres humanos con la naturaleza.

La inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a reforzar lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial y a poner de manifiesto suimportancia en el plano local, nacional e internacional, acrecentando así elrespeto de los aspectos políticos, espirituales, sociales y lúdicos del elemento.

El gobierno y las comunidades proponen medidas para garantizar laviabilidad del elemento y expresan su voluntad de salvaguardarlo. Lasmedidas están respaldadas por recursos financieros y administrativos.

El apoyo del Estado a la candidatura va acompañado del consentimientode las comunidades y de los que practican esta tradición.

La Mascarada Ijele figura en un inventario nacional del patrimonio culturalinmaterial.





Inventario


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El cheoyongmu es una antigua danza cortesanaque hoy es objeto de representaciones escénicas.En un principio tenía por finalidad apartar a losespíritus malignos y garantizar la tranquilidad enlos banquetes reales o durante los exorcismospracticados la víspera del Año Nuevo paraimpetrar la buena suerte. Esta danza se inspira enla leyenda coreana de Cheoyong, hijo del reydragón Yongwang, que cobró forma humana ysalvó la vida a su mujer alejando al espíritumaligno de la viruela con cantos y danzas. Elcheoyongmu lo ejecutan cinco hombres vestidosrespectivamente de blanco, azul, negro, rojo yamarillo, colores que simbolizan los cuatro puntoscardinales y el centro del mundo. Llevan lamáscara de color hez de vino y dientes blancosdel hombre-dios, aretes de estaño, un collar de

cuentas de plomo y un tocado negro rematadopor dos ramos de peonias y siete duraznos, a finde espantar el mal y atraer la energía positiva. Conmajestuosidad y vigor, los bailarines ejecutanmovimientos y ritmos diversos acompañados aveces de cantos líricos. El cheoyongmu formaparte de todo un conjunto de mitos popularesforjados en torno al personaje de Cheoyong, entrelos que figura la creencia de que su imagengrabada en la puerta de un hogar tiene poderpara alejar de éste la viruela y otras enfermedades.Además, esta danza encarna también la filosofíadel confucianismo, y más concretamente su teoríade los cinco elementos. Por último, la fabricaciónde máscaras de Cheoyong ofrece posibilidadesinteresantes para el mantenimiento y desarrollode la artesanía tradicional.

El cheoyongmuRepública de Corea


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elcheoyongmu en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El cheoyongmu es una expresión artística considerada por quienes lamantienen y practican como un signo distintivo de su identidad, que seesfuerzan por transmitir de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá dar a conocermejor a los artistas y especialistas, así como incrementar la notoriedad delpatrimonio cultural inmaterial en el plano internacional y en el seno de lacomunidad de sus intérpretes.

Una serie de medidas de salvaguardia demuestra la voluntad y elcompromiso del Estado y de la comunidad en favor de la preservación delelemento, prestándole ayuda financiera y de otro tipo con vistas a crear lascondiciones propicias que garanticen su transmisión y viabilidad.

La propuesta de inscripción se ha preparado con la participación activa dela comunidad y los depositarios de la tradición, que han consignado porescrito su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento ha sido catalogado como “Patrimonio cultural inmaterialimportante” por la División del Patrimonio Cultural Inmaterial de laAdministración del Patrimonio Cultural.





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El ganggangsullae es un ritual estacional paraimpetrar buenas cosechas y fertilidad, que estámuy popularizado en el sudeste de la Repúblicade Corea. Se celebra sobre todo en el transcursodel octavo mes lunar, con motivo de la fiesta delChuseok, el día de acción de gracias coreano. Alresplandor de la luna llena, decenas de jóvenesaldeanas solteras forman un corro para cantar ybailar toda la noche, dirigidas por una cantanteprincipal. En los intermedios miman escenas dela vida diaria en las alquerías o aldeas depescadores, como marchar sobre el tejado deuna casa, desenrollar una estera, cazar un ratóno atar arenques. El nombre de ganggangsullaeviene del estribillo repetido después de cadaverso, pero el sentido exacto de este vocablo sedesconoce. En otros tiempos, esta celebraciónconstituía una derogación excepcional de lasnormas estrictas de conducta que debían

observar las mujeres de las zonas rurales. Enefecto, no tenían permiso para cantar en voz altani para salir de noche, salvo el día del Chuseok.Hoy en día, este ritual se conserva sobre todoentre mujeres de edad madura que viven enzonas urbanas. También se enseña en el marcodel currículo musical de las escuelaselementales. Practicado actualmente como unarte escénico en toda Corea, el ganggangsullaese puede considerar representativo del artefolclórico coreano. Es un legado tradicionalimportante emanado del cultivo del arroz,actividad que en otros tiempos presidíaprácticamente la totalidad de los quehacerescotidianos en las campiñas. Esta prácticacomunitaria contribuye a la armonía, igualdad yamistad entre todas las mujeres que participanen ella, y sus melodías y movimientos se puedenaprender y ejecutar rápida y fácilmente.

El ganggangsullaeRepública de Corea


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El ganggangsullae en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuentade que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El ganggangsullae confiere un sentimiento de identidad a quienes lopractican y ofrece la posibilidad de expresarse libremente a las mujeresque lo transmiten de generación en generación.

La inscripción del ganggangsullae en la Lista Representativa podrá ilustrarcómo el patrimonio inmaterial contribuye a estrechar las relaciones deamistad y concordia entre los seres humanos, podrá fomentar el respetode la diversidad cultural y de la creatividad humana, y podrá alentar aquienes practican esta tradición a perpetuarla.

En varias de las medidas de salvaguardia presentadas se preconiza unaacción conjunta de instituciones culturales nacionales, universidades yorganizaciones del sector privado, a fin de garantizar la protección ypromoción del elemento.

La preparación de la propuesta de candidatura ha contado con laparticipación de los depositarios de la tradición, que han otorgado porescrito su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






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La celebración del rito Yeongdeunggut en eltemplo de Chilmeoridang (Isla de Cheju) tienelugar durante el segundo mes lunar. Su finalidades pedir a los dioses que la mar permanezca encalma y que las cosechas y pescas sean copiosas.Las ceremonias rituales ejecutadas en el santuariode Chilmeoridang, en la aldea de Gun-rip, sonrepresentativas de las que se organizan pordoquier en la isla coreana de Cheju. Los chamanesde la aldea ejecutan una serie de actos rituales enhonor de la “Abuela Yeondeung”, diosa de losvientos, de Yongwang, el rey dragón, y de losdioses de las montañas. El rito de salutación aYeondeung comprende una ceremonia deinvocación de los dioses, una serie de rogativaspara impetrar pesca abundante y larepresentación de una obra teatral en tres actosdestinada al esparcimiento de las divinidadesancestrales. Dos semanas después se celebra elrito de despedida a la diosa, que comprende:ofrendas de bebidas y pasteles de arroz; unaceremonia de salutación al rey dragón;adivinaciones con granos de mijo; y la botadurade un barco de paja por parte de los ancianos dela aldea. Al decimoquinto día, primera jornada deprimavera, la diosa parte esparciendo semillas enlos campos y apaciguando las aguas agitadas.Además de los chamanes, el rito Yeongdeunggutlo practican también las buceadoras y los dueñosde embarcaciones, preparando alimentos yofrendando sacrificios. Rito estacional y fiestacultural a la vez, esta práctica en honor de la diosade los vientos es una encarnación específica de laidentidad de los isleños de Cheju y una expresióndel respeto que los aldeanos profesan al mar delque dependen sus medios de subsistencia.

El rito Yeongdeungguten Chilmeoridang (Islade Cheju)

República de Corea


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El ritoYeongdeunggut en Chilmeoridang (Isla de Cheju) en la Lista representativa del patrimonio cultural dela humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El rito de Yeongdeunggut confiere a los habitantes de la aldea deChilmeoridang un sentimiento de identidad y reviste una importancia especialen la isla de Cheju, donde se transmite de de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir aacrecentar la notoriedad nacional e internacional del patrimonio culturalinmaterial, en cuanto símbolo cultural y ejemplo vivo de la relaciónsignificativa y creativa entre los seres humanos y la naturaleza.

Se han propuesto medidas de salvaguardia respaldadas por el Estado,instituciones públicas y privadas y depositarios de la tradición, que secomprometen a garantizar la viabilidad del elemento creando centros deformación y elaborando programas educativos para instruir a la poblaciónlocal acerca del significado del rito.

La propuesta de candidatura del elemento se ha preparado con laparticipación del conjunto de la comunidad, comprendidos losorganismos pertinentes y los adeptos del rito, que han otorgado porescrito su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.






Inventario


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El namsadang nori –literalmente: “teatro decómicos ambulantes varones”– es un espectáculofolclórico tradicional con múltiples facetas, quesolía ser representado antaño en Corea porartistas itinerantes, y que ahora se mantiene vivogracias a compañías artísticas de profesionales. Elespectáculo consta de las siguientes partes: unconcierto de “música campesina”, en el quepredomina el sonido contundente de gongsmetálicos y tambores con parches de piel deanimales; una danza de máscaras con cuatroescenas cómicas, en las que se imitan a personasde distintas clases sociales; un número circense,en el que un payaso mantiene desde el suelo undiálogo lleno de ocurrencias con un funámbulosubido en el alambre; un espectáculo demarionetas con siete escenas y más de cincuentatíteres, acompañado por un narrador y músicos;un número de acrobacia en el suelo con diálogoscómicos y acompañamiento musical; y unnúmero final de virtuosismo, consistente en hilarsirviéndose de un aro y un palo de madera.Además de servir de esparcimiento a un públicorural arracimado en torno a escenarios al airelibre, el namsadang nori ha sido el vector de unmensaje social importante. En efecto, la danza demáscaras y el teatro de marionetas describían laopresión que pesaba sobre las clases másmodestas de la sociedad y sobre las mujeres enuna sociedad dominada por los hombres. Porintermedio de la sátira, esos espectáculosexponían los problemas de las personas privadasde medios de expresión en el plano político ydifundían los ideales de libertad e igualdad,prestando así apoyo a los desfavorecidos ysirviéndoles de fuente de inspiración.

El namsadangnori

República de Corea


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elnamsadang nori en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuentade que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Apreciado por las poblaciones locales, el namsadang nori se hatransmitido de generación en generación y las comunidades interesadaslo consideran parte integrante de su patrimonio cultural.

La inscripción en la Lista Representativa podrá incitar a los jóvenes aaprender el namsadang nori, acrecentando así la notoriedad delpatrimonio cultural inmaterial y la sensibilización a su importancia, tantoen el plano nacional como en el internacional, y también podrá fomentarel respeto de la diversidad de expresiones culturales en el mundo.

En la propuesta de candidatura se presenta una serie de intervencionesfactibles que podrán garantizar en la práctica la salvaguardia del elemento.

El expediente de candidatura contiene el consentimiento libre, previo ycon conocimiento de causa de la comunidad interesada.






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Elemento esencial de la cultura budista coreana,la ceremonia llamada yeongsanjae rememora latransmisión del sutra del loto por Buda en elPico del Buitre (India), a través del cual seexpresan los mensajes filosóficos y espiritualesdel budismo y se fomenta la autodisciplina desus adeptos. El yeongsanjae comienza con laacogida ritual dispensada a todos los santos yespíritus del cielo y la tierra, y finaliza con un ritode despedida representativo de las formas delreino de Buda en el más allá. Todo elloacompañado con cantos, ornamentos solemnesy diversas danzas rituales como la de loscímbalos, la del tambor y la del atuendo deceremonia. El yeongsanjae comprende tambiénuna purificación ritual, una ceremonia paraacompañar el servicio del té, la ofrenda de unacomida de arroz a Buda y los Bodhisattvas, unsermón para exhortar a los presentes aencontrar la puerta de la verdad y la ofrenda deuna comida ritual a los muertos para felicitarlespor su entrada en el reino celeste. Preservadoprincipalmente por la orden Taego del budismocoreano, con sede en Seúl, el yeongsanjae secelebra en templos de toda la República deCorea para ayudar a los hombres a penetrar enel mundo de la verdad gracias a la veneración yadmiración profesadas a Buda y sus preceptos,así como a los monjes budistas. Esta ceremoniadesempeña un papel importante en latransmisión de valores y formas artísticas,contribuyendo además a la meditación, laformación y la iluminación.

Elyeongsanjae

República de Corea


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elyeongsanjae en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El yeongsanjae es una expresión de la identidad de los adeptos de esterito, que lo aprecian en grado sumo y lo han transmitido de generación engeneración.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a garantizar lanotoriedad del patrimonio cultural inmaterial en el plano local, nacional einternacional, aportando así un testimonio de la diversidad cultural y de lacreatividad humana.

En la propuesta de candidatura se presenta el dispositivo nacional demedidas de salvaguardia y se consigna la voluntad de la Asociación para laPreservación del yeongsanjae de sensibilizar a la importancia del elementoy garantizar su transmisión.

La candidatura aporta la prueba del consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa des los que practican el rito.






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Denominada de diversas maneras en Rumania,la doïna es un canto lírico solemne, improvisadoy espontáneo. Elemento esencial del folclorerumano, la doïna fue hasta 1900 el único géneromusical presente en muchas regiones del país.En la práctica, la doïna se puede cantar encualquier sitio y circunstancia –dentro y fueradel hogar, en el trabajo o en los velorios– y seinterpreta en solo, sin música o conacompañamiento de flauta dulce, gaita oinstrumentos improvisados. Existen diversasvariantes regionales. La doïna expresa una vastagama de sentimientos y abarca una temáticamuy diversa: alegría, amor, tristeza, soledad,conflictos sociales, asaltos de bandidos, etc.Expresión de las cualidades personales, lasemociones y el virtuosismo de su creador-intérprete, la doïna desempeña también unpapel social importante debido a que su funcióncatártica contribuye al fortalecimiento de losvínculos de solidaridad. También ha dado origena otros géneros artísticos: danzas, por ejemplo.Actualmente, la continuidad de la doïna correpeligro a nivel local debido a una ruptura en lacadena de transmisión de padres a hijos.Aunque se ha llegado a identificar hasta unasquince personas representativas de los distintostipos de doïna, es necesario recrear un contextopropicio para su interpretación y transmisión alas generaciones jóvenes, a fin de que esteelemento importante del patrimonio culturalinmaterial de Rumania siga floreciendo.

La doïna

Rumania


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Ladoïna en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

La doina se ha transmitido, dentro de las familias esencialmente, enmuchas regiones de Rumania donde la gente considera que forma partede su patrimonio cultural e identidad.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá aportar untestimonio de la creatividad humana y podrá contribuir también aincrementar la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial.

En la propuesta de candidatura se indica la labor reciente, en curso yprevista para garantizar la viabilidad del elemento, y se demuestra que laspartes interesadas desean su salvaguardia y están resueltas a lograrla conlas medidas que han definido.

El apoyo del Estado a la candidatura va acompañado por elconsentimiento de las comunidades y los intérpretes.

La Comisión Nacional para la Salvaguardia del Patrimonio CulturalInmaterial ha incluido el elemento en el inventario nacional.





Inventario


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Los tribunales de regantes del Mediterráneoespañol son instituciones jurídicasconsuetudinarias de gestión del agua cuyosorígenes se remontan a la época de Al Ándalus(siglos IX-XIII). Los dos más importantes, el Consejode Hombres Buenos de la Huerta de Murcia y elTribunal de las Aguas de la Huerta de Valencia,están reconocidos por el ordenamiento jurídicoespañol. Los miembros de estos dos tribunales,que gozan de gran autoridad y respeto, sonelegidos democráticamente y resuelven los litigiosmediante un procedimiento oral caracterizadopor su celeridad, transparencia e imparcialidad.Compuesto por siete miembros representativosde diversas zonas geográficas, el Consejo deHombres Buenos tiene jurisdicción sobre unacomunidad de regantes que cuenta con 23.313miembros. Por su parte, el Tribunal de las Aguasestá integrado por ocho síndicos elegidos que

representan a nueve comunidades de regantescon un total de 11.691 miembros. Además de susfunciones jurídicas, estos tribunales desempeñanun importante papel de símbolos visibles de susrespectivas comunidades, como lo demuestranlos rituales observados cuando pronuncian susfallos y su frecuente presencia en la iconografíalocal. Asimismo, contribuyen a la cohesión de lascomunidades de regantes, velan por la sinergia deuna serie de oficios (guardas, inspectores,podadores, etc.), transmiten oralmenteconocimientos emanados de intercambiosculturales seculares y poseen un vocabularioespecializado propio salpicado de palabras deorigen árabe. En suma, los tribunales de regantesno sólo son depositarios ancestrales de unaidentidad local y regional, sino que tienentambién una gran importancia para laspoblaciones locales.

Tribunales de regantes delMediterráneo español:el Consejo de Hombres Buenos de laHuerta de Murcia y el Tribunal de lasAguas de la Huerta de Valencia

España


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribióTribunales de regantes del Mediterráneo español: el Consejo de Hombres Buenos de la Huerta deMurcia y el Tribunal de las Aguas de la Huerta de Valencia en la Lista representativa del patrimoniocultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criteriosrequeridos, a saber:

Los habitantes de Murcia y Valencia consideran que el elemento pertenecea su patrimonio cultural, apoyan su existencia y garantizan su continuidad.Por este motivo lo transmiten de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá promover lagobernanza tradicional y la solución amistosa de conflictos, acrecentando almismo tiempo la notoriedad del patrimonio cultural, propiciando el diálogoentre las culturas y aportando un testimonio de la creatividad humana.

En la propuesta de candidatura se presentan las medidas concretas desalvaguardia que han permitido la perpetuación de esta práctica culturaldurante muchos años y se proponen medidas suplementarias para garantizarla preservación del elemento en el plano local, nacional e internacional, con elapoyo del compromiso del Estado y de las comunidades interesadas.

Los miembros de las comunidades interesadas han participadoactivamente en la preparación de la propuesta de candidatura,expresando su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa,y los dos tribunales han acordado aprobarla oficialmente.

El Consejo de Hombres Buenos está inscrito en el Registro General delPatrimonio Cultural de la Región de Murcia y en el inventario transnacionaladministrado por MEDINS (Mediterranean Intangible Space); y el Tribunalde las Aguas está inscrito en el Inventario General del Patrimonio CulturalValenciano y, a nivel nacional, en el Registro General de Bienes de InterésCultural del Ministerio de Cultura.





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El lenguaje silbado de la isla de La Gomera (IslasCanarias), denominado silbo gomero, reproducecon silbidos la lengua hablada por los isleños: elespañol. Transmitido de maestros a discípulos alo largo de siglos, es el único lenguaje silbadodel mundo plenamente desarrollado ypracticado por una comunidad numerosa (másde 22.000 personas). El silbo gomero reemplazalas vocales y consonantes del español porsilbidos: dos silbidos diferenciados sustituyen alas cinco vocales españolas; y otros cuatro a lasconsonantes. Los silbidos se distinguen por sutono y su interrupción o continuidad. Una vezque han adquirido práctica suficiente, laspersonas pueden transmitir con silbidos todo

tipo de mensajes. Algunas variantes localespermiten identificar el origen de los silbadores.Enseñado en las escuelas desde 1999, ellenguaje del silbo gomero es comprendido porla casi totalidad de los isleños y practicado poruna gran mayoría de éstos, en particular laspersonas de edad y los jóvenes. El silbo se utilizatambién en las fiestas, incluidas las de carácterreligioso. Para evitar que este lenguajedesaparezca –tal como ha ocurrido en las demásislas del archipiélago canario– es preciso reforzarsu transmisión y valorizarlo en su calidad depatrimonio cultural sumamente apreciado porlos habitantes de La Gomera y de todas las IslasCanarias.

El Silbo Gomero, lenguajesilbado de la isla de LaGomera (Islas Canarias)

España


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió ElSilbo Gomero, lenguaje silbado de la isla de La Gomera (Islas Canarias) en la Lista representativa delpatrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos loscriterios requeridos, a saber:

El silbo gomero es una práctica sumamente extendida entre los habitantesde la isla de La Gomera, que lo consideran su aportación específica alpatrimonio cultural de las demás islas del archipiélago de las Canarias.

Su inscripción en la Lista Representativa podrá contribuir a una mayorsensibilización de las comunidades a su importancia y podrá alentar susesfuerzos para preservar las tradiciones orales y transmitirlas a lasgeneraciones venideras.

Las medidas de salvaguardia expuestas, y más concretamente laenseñanza de este lenguaje en los centros docentes como una asignatura,constituyen una garantía de la protección y promoción del lenguajesilbado de las islas Canarias que cuentan con el apoyo firme y duradero delEstado y de las comunidades interesadas.

En la propuesta de inscripción se consigna la participación de lacomunidad en la elaboración de los programas de enseñanza del silbogomero, así como su apoyo a la candidatura, y se patentiza suconsentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento está inscrito en el Registro de Bienes de Interés Cultural delPatrimonio Histórico de Canarias, administrado por la Consejería deEducación, Universidades, Cultura y Deportes del Gobierno de Canarias.





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El arte tradicional âşıklık (la juglaría) perdura enTurquía gracias a los juglares ambulantes llamadosâşıks. Vestidos con atuendo tradicional yrasgueando un instrumento de cuerdas llamadosaz, los âşıks suelen actuar en bodas, cafés yfestividades públicas de toda índole. Despertadapor un sueño, su vocación les lleva a emprenderun largo aprendizaje para dominar las artes queson la médula de su profesión: tañer instrumentosde cuerda y percusión, cantar, narrar relatos ydialogar con réplicas ingeniosas. Sus poemassuelen versar sobre el amor y están escritos enmetros silábicos rimados con un cuarteto final enel que enuncian el mâhlas, su seudónimo. En susactuaciones, las improvisaciones puedencomprender adivinanzas, narraciones de cuentos

populares, duelos verbales con otros âşıks paramostrar su agudeza de ingenio y creatividad, y larecitación cantada de poemas con una aguja en laboca para evitar la pronunciación de los sonidos B,P, V, M y F. En su peregrinación de comunidad encomunidad, los âşıks no sólo contribuyen a ladifusión de valores culturales e ideas, sino queademás facilitan el brote de un diálogo socialvigoroso gracias a sus poemas sobre temas deactualidad candente y sus sátiras de la vida social ypolítica. En las bodas, en particular, se lesconsidera instructores y guías poseedores de unarte que se inspira en la cultura literaria turca y laenriquece a su vez, de la misma manera queenriquece la vida diaria de las comunidades detodo el país.

El arte tradicional âşıklık(la juglaría)

Turquía


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió El artetradicional âşıklık (la juglaría) en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad,habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El arte tradicional âşıklık (la juglaría) de Turquía está profundamentearraigado en la vida social y confiere un sentimiento de identidad ycontinuidad a la comunidad. Este arte constituye una tradición viva que setransmite de maestros a discípulos y evoluciona continuamente debido supráctica constante.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir a lanotoriedad y al reconocimiento del patrimonio cultural inmaterial, podráincitar a los jóvenes a preservar la tradición y podrá propiciar unacercamiento entre las comunidades, con el consiguiente impactoimportante que esto tendrá en el plano nacional e internacional.

En la propuesta de candidatura se presenta una vasta serie de medidas desalvaguardia, como la revitalización de los cafés donde se practica estatradición, la realización de actividades educativas y la creación deprogramas de investigación. Estas medidas se aplicarán con unaparticipación activa del gobierno y los intérpretes a fin de garantizar lacontinuidad del elemento entre las jóvenes generaciones.

La propuesta de candidatura del elemento se ha elaborado con laparticipación de la comunidad, en reuniones conjuntas del gobierno y derepresentantes de la sociedad civil e intérpretes que han participado en lapreparación del expediente y en la definición de las medidas desalvaguardia, otorgando además su consentimiento libre, previo y conconocimiento de causa.

El elemento está inscrito en el Inventario Nacional del Patrimonio Culturalde Turquía, establecido bajo los auspicios del Ministerio de Cultura yTurismo.





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El karagöz es un teatro de sombras turco en elque las marionetas de personajes y objetos,denominadas tasvirs y fabricadas con piel decamello o buey, se mantienen con palillos anteun foco de luz para proyectar sus siluetas en unapantalla de tela de algodón. Las obrascomienzan con la proyección de un personajeque presenta la situación escénica y hacealusiones al argumento de la obra, antes dedesaparecer al son estridente de un pito y dejarpaso a la representación teatral propiamentedicha. Ésta puede comprender tambiéncanciones, músicas ejecutadas con pandereta,poesías, relatos mitológicos, trabalenguas yadivinanzas. Las obras teatrales songeneralmente cómicas y tienen porprotagonistas a dos personajes, Karagöz yHacivat, a los que vienen a añadirse otrosmuchos más, entre los que destacan Kantocu,una cantante de cabaret, y Hokkabaz, unacróbata ilusionista. Los juegos de palabras y lasimitaciones de acentos regionales sonnumerosos. Las marionetas son manipuladaspor un maestro del arte, el hayali, al que a vecesayudan uno o varios aprendices que seinstruyen participando en la creación de lostasvirs y realizando el acompañamiento musical.En otros tiempos, el karagöz se solía representaren cafés, jardines y plazas, especialmentedurante el mes del Ramadán y en las fiestas decircuncisión, pero hoy las representaciones seefectúan en salas de espectáculos, escuelas ygalerías comerciales de las grandes ciudades,donde siguen atrayendo al público. Este teatrotradicional no sólo contribuye a reforzar elsentimiento de identidad cultural, sino queademás estrecha los lazos entre las personas pormedio de la diversión.

El karagöz

Turquía


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elkaragöz en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que lacandidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Reconocido y apreciado por su forma lúdica de transmitir los valoresculturales y la identidad de la comunidad mediante el estímulo de laimaginación de sus espectadores, el karagöz integra diversas expresionesartísticas como la poesía, la narración, la farsa, la música y la danza.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir aacrecentar la notoriedad y el conocimiento de este género teatral específicoen el plano local, nacional e internacional, propiciando así el establecimientode un diálogo social y cultural entre los artistas de otros teatros de sombrastradicionales del mundo entero, abriendo nuevas perspectivas a ladiversidad cultural y fomentando el respeto entre les individuos.

Las autoridades nacionales y locales, junto con algunas ONG y artistasinteresados, han preparado medidas importantes para salvaguardar elkaragöz, como la ejecución de programas de formación en las escuelas yuniversidades, la creación de centros de información y documentación, yla organización de festivales.

La propuesta de inscripción del elemento ha sido el resultado de unproceso en el que han participado artistas, expertos, representantes deinstituciones y grupos interesados. Los participantes se han reunido paradefinir las medidas de salvaguardia y preparar el expediente decandidatura, otorgando además por escrito su consentimiento libre, previoy con conocimiento de causa.

El elemento está inscrito en el Inventario Nacional del Patrimonio Cultural deTurquía, establecido bajo los auspicios del Ministerio de Cultura y Turismo.





Inventario


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Todos los domingos y muchos días festivos, lasllamadas de tambores del candombe resuenanen el barrio Sur de Montevideo y en otros dosbarrios meridionales de la capital uruguaya,Palermo y Cordón, que albergan una poblaciónde origen africano. Antes de que dé comienzo eldesfile del candombe, los participantes sereúnen en torno a fogatas para templar sustambores y confraternizar. Una vez en marcha, elcortejo es encabezado por los comparsas másprestigiosos, miembros de familias reputadas enla comunidad por su virtuosismo en el arte detocar el tambor desde muchas generacionesatrás. Tras de ellos marchan, en filas, los demástamborileros, mientras que otros participantes,aficionados al baile o espectadores, acompañanel desfile o lo contemplan desde los balcones.

Cada uno de los tres barrios repica de formadistinta el “piano” –el tambor de mayor tamaño ysonido más grave– de modo que el sistemacaracterístico de llamadas y respuestas entre lostambores del candombe constituye, a la vez, unvínculo de unión entre los barrios y un signodistintivo de su identidad propia. Transmitido enel seno de las familias de ascendencia africana,el candombe no sólo es la expresión de unaresistencia, sino también una festividad musicaluruguaya y una práctica social colectivaprofundamente arraigada en la vida diaria deesos barrios. También es un símbolo y unamanifestación de la memoria de la comunidad,que incita a los antiguos habitantes a retornar alnúcleo histórico del candombe endeterminados días festivos.

El candombe y su espacio sociocultural:una práctica comunitaria

Uruguay


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elcandombe y su espacio sociocultural: una práctica comunitaria en la Lista representativa delpatrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos loscriterios requeridos, a saber:

El candombe constituye un timbre de orgullo y un símbolo de identidadpara las comunidades de ascendencia africana de Montevideo. Adoptadopor las generaciones más jóvenes, propicia la cohesión del grupo y expresalas aspiraciones de las comunidades, así como el afecto por sus antepasados.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuirconsiderablemente a reforzar la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial,la creatividad y el diálogo entre las diversas comunidades interesadas,fortaleciendo al mismo tiempo su resistencia a ciertas tendencias negativas.

El Estado y las comunidades interesadas han preparado medidas desalvaguardia y tienen la decidida voluntad de consolidar la viabilidad delcandombe realizando una labor de inventario y actividades encaminadas ala educación, la transmisión de generación en generación y lasensibilización del público.

La propuesta de candidatura se ha elaborado al cabo de un proceso en elque han participado, en todas sus etapas, las comunidades interesadas,comprendidos organismos de transmisión del elemento, organizaciones eindividuos, que han otorgado por escrito su consentimiento libre, previo ycon conocimiento de causa.

El elemento está inscrito en el inventario de fiestas tradicionales delUruguay establecido por la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación.





Inventario


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El katta ashula –literalmente: “gran canto”– es unmodo tradicional de cantar que forma parteintegrante de la identidad de varios pueblos delvalle del Fergana, en Uzbekistán, donde viventambién tayikos, uigures y turcos, y de algunasregiones del Kirguistán, el Tayikistán y el Kazajstán.El katta ashula es un género original en el que seunen el arte escénico, el canto, la músicainstrumental y la poesía oriental, así comoalgunos ritos sagrados. Sus temas son muyvariados –desde el amor hasta las visionesfilosóficas y teológicas del universo y lanaturaleza– y las improvisaciones estánpermitidas. Transmitido oralmente de generaciónen generación y de maestros a discípulos en eltranscurso de un aprendizaje exigente, el kattaashula es interpretado por cinco cantores comomáximo y dos como mínimo. Hoy en día no sóloes una expresión importante de la identidadcultural uzbeka, sino que además puede propiciarel diálogo con otras culturas. Para que estatradición perdure, las actividades, festivales ycertámenes ya organizados por el gobierno deUzbekistán y las autoridades locales se reforzaráncon programas de transmisión a los jóvenes y unalabor de investigación (creación de bases dedatos, organización de seminarios, edición depublicaciones, etc.).

El kattaashula

Uzbekistán


El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Elkatta ashula en la Lista representativa del patrimonio cultural de la humanidad, habida cuenta deque la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

El katta ashula es un canto tradicional muy apreciado en cuanto símbolode su identidad y continuidad por la comunidad interesada, que seesfuerza por transmitirlo de generación en generación.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuirconsiderablemente a la notoriedad del patrimonio cultural inmaterial y a lasensibilización a su importancia en el plano local, nacional e internacional,y también podrá coadyuvar a garantizar la continuidad y la transmisión delelemento.

Entre las diversas medidas de salvaguardia aplicadas ya a diferentes niveleso propuestas para el futuro figuran la organización de festivales, concursostradicionales de canto, medidas jurídicas, programas escolares y trabajosde documentación, que el Estado y las comunidades se hancomprometido a apoyar.

El elemento ha sido propuesto para su inscripción con la participación delas comunidades interesadas y de grupos culturales, individuos,organizaciones no gubernamentales e instituciones y fundaciones de lasociedad civil. Los representantes de las comunidades han otorgado suconsentimiento en una declaración conjunta debidamente firmada.

El elemento figura en un inventario que está preparando actualmente elMinisterio de Cultura y Deporte.





Inventario


76

En las provincias de Băc Ninh y Băc Giang, situadasal norte de Viet Nam, se han hermanado muchasaldeas y han estrechado sus relaciones mediantecostumbres sociales como los cantos popularesquan ho. Estos cantos consisten en coplasinterpretadas en alternancia por dos mujeres deuna aldea que cantan al unísono y por doshombres de otra aldea que les responden conmelodías similares, pero de letra diferente. Lasmujeres van ataviadas con grandes sombrerosredondos y mantones típicos, mientras que loshombres van vestidos con túnicas y turbantes, yllevan además un paraguas. Interpretadas con 213variaciones melódicas diferentes, las 400 letras decanciones existentes expresan diversos estadosemocionales de las personas, como la nostalgia ytristeza de la separación y la alegría del encuentro

de los amantes. La costumbre prohíbe que laspersonas que cantan juntas se casen entre sí. Los cantos quan ho se suelen interpretar enceremonias rituales, festivales, concursos yreuniones amistosas donde los invitados cantandiversas coplas en honor de sus anfitriones antesde entonar un canto de despedida. Los jóvenescantantes de ambos sexos pueden practicar lascuatro técnicas de canto –moderado, resonante,sonoro y entrecortado – en el transcurso develadas organizadas para cantar. Los cantospopulares quan ho no sólo traducen el espíritu, lafilosofía y el sentimiento identitario de lascomunidades de la región, sino que ademáscontribuyen a forjar vínculos sociales entre lasaldeas que comparten esta práctica culturalapreciada, y también dentro de cada una de éstas.

Los cantos popularesquan ho de Băc Ninh

Viet Nam

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El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial inscribió Loscantos populares quan ho de Băc Ninh en la Lista representativa del patrimonio cultural de lahumanidad, habida cuenta de que la candidatura cumplió con todos los criterios requeridos, a saber:

Interpretados en ocasiones tan diversas como la rendición de culto adivinidades protectoras, los rituales de fertilidad o las fiestas aldeanas, loscantos populares quan ho de Băc Ninh son reconocidos y transmitidos porsus comunidades como un símbolo de identidad local y regional.

La inscripción del elemento en la Lista Representativa podrá contribuir agarantizar la notoriedad de estas tradiciones musicales y la sensibilizacióna su importancia en el plano local, nacional e internacional, fomentandoasí la integración social y fortaleciendo la comunicación interregional, eldiálogo entre culturas y el respeto de la diversidad.

Para garantizar la viabilidad del elemento se ha propuesto un amplioconjunto de medidas de salvaguardia, respaldadas por la voluntad deaplicarlas de la comunidad y las autoridades locales. Esas medidascomprenden, en particular, la creación de un centro cultural, la integracióndel aprendizaje de los cantos en los currículos de los centros docenteslocales y la creación de una asociación de artistas.

La definición del elemento y la propuesta de su inscripción se hanefectuado al cabo de un proceso en el que han participado, en todas susetapas, las autoridades locales y las comunidades, que han otorgado porescrito su consentimiento libre, previo y con conocimiento de causa.

El elemento está inscrito en la lista del patrimonio cultural inmaterialvietnamita administrada por el Instituto de Investigaciones sobre la Culturay las Artes de Viet Nam.





Inventario

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Elementos inscritos en la Lista Representativa

Albania La isopolifonía popular albanesa (2008)

Argelia El Ahellil del Gurara (2008)

Argentina y Uruguay El tango (2009)

Armenia El duduk y su música (2008)

Azerbaiyán El arte de los ashiqs de Azerbaiyán (2009)

El mugham azerbaiyano (2008)

Azerbaiyán; India; El Novruz o Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz y Irán (República Islámica del); Nevruz (2009)Kirguistán; Pakistán; Turquía; Uzbekistán

Bangladesh Los cantos de los baul (2008)

Bélgica El carnaval de Binche (2008)

La procesión de la Santa Sangre de Brujas (2009)

Bélgica; Francia Gigantes y dragones procesionales de Bélgica yFrancia (2008)

Belice; Guatemala; La lengua, la danza y la música de los garifunas Honduras; Nicaragua (2008)

Benin; Nigeria; Togo El patrimonio oral Gelede (2008)

Bhután La danza de máscaras de los tambores de Drametse(2008)

Bolivia (Estado Plurinacional de) El carnaval de Oruro (2008)

La cosmovisión andina de los kallawayas (2008)

Brasil La Samba de Roda de Recôncavo de Bahía (2008)

Las expresiones orales y gráficas de los wajapi(2008)

Bulgaria El nestinarstvo, mensajes del pasado: “Panagyr” deSan Constantino y Santa Elena en la aldea deBulgari (2009)

Las Babi de Bistritsa – polifonía, danzas y prácticasrituales arcaicas de la región de Shoplouk (2008)

Camboya El Ballet Real de Camboya (2008)

El Sbek Thom, teatro de sombras jémer (2008)

China El arte chino del grabado de sellos (2009)

El arte chino del recorte de papel (2009)

El conjunto de instrumentos musicales de viento ypercusión de Xi’an (2009)

El culto a Mazu y sus rituales (2009)

El festival del Barco del Dragón (2009)

El gran canto del grupo étnico dong (2009)

El guqin y su música (2008)

El hua’er (2009)

El khoomei, arte mongol del canto (2009)

El Manas (2009)

El muqam uyghur del Xinjiang (2008)

El nanyin (2009)

La artesanía del brocado yunjin de Nanjing (2009)

La caligrafía china (2009)

La danza de los campesinos del grupo étnicocoreano de China (2009)

La ópera Kun Qu (2008)

La ópera tibetana (2009)

La ópera yueju (2009)

La sericultura y la artesanía chinas de la seda (2009)

La técnica de cocción tradicional de la cerámicaceladón de Longquan (2009)

China La técnica xilográfica china (2009)

La tradición épica del Gesar (2009)

Las artes regong (2009)

Las técnicas artesanas tradicionales de fabricacióndel papel xuan (2009)

Los oficios artesanales chinos vinculados a laarquitectura tradicional con armazones de madera(2009)

Chipre Los encajes de Lefkara o lefkaritika (2009)

Colombia El carnaval de Barranquilla (2008)

El Carnaval de Negros y Blancos (2009)

El espacio cultural de Palenque de San Basilio (2008)

Las procesiones de Semana Santa de Popayán (2009)

Costa Rica La tradición del boyeo y las carretas (2008)

Côte d’Ivoire El gbofe de Afounkaha: la música de las trompastraveseras de la comunidad Tagbana (2008)

Croacia Canto y música a dos voces en escala istriana (2009)

La fabricación de encajes en Croacia (2009)

La fabricación tradicional de juguetes infantiles demadera en Hrvatsko Zagorje (2009)

La fiesta de San Blas, patrono de Dubrovnik (2009)

La procesión de primavera de las Ljelje/Kraljice(reinas) de Gorjani (2009)

La procesión Za Krizen (vía crucis) en la isla de Hvar(2009)

Marcha de los campanilleros de la región de Kastaven el carnaval anual (2009)

Cuba La Tumba Francesa (2008)

Ecuador; Perú El patrimonio oral y las manifestaciones culturalesdel pueblo zápara (2008)

Egipto La epopeya Al-Sirah al-Hilaliyyah (2008)

Eslovaquia La fujara y su música (2008)

España El misterio de Elche (2008)

El Silbo Gomero, lenguaje silbado de la isla de LaGomera (Islas Canarias) (2009)

La Patum de Berga (2008)

Tribunales de regantes del Mediterráneo español: elConsejo de Hombres Buenos de la Huerta deMurcia y el Tribunal de las Aguas de la Huerta deValencia (2009)

Estonia El espacio cultural de Kihnu (2008)

El leelo, canto polifónico tradicional del pueblo seto(2009)

Estonia; Letonia; Lituania Las celebraciones de los cantos y danzas bálticos(2008)

Federación de Rusia El espacio cultural y la cultura oral de los semeiskie(2008)

La epopeya heroica yakuta Olonjo (2008)

Filipinas El hudhud, relatos cantados de los ifugao (2008)

La epopeya Darangen de los maranao del lagoLanao (2008)

Francia El maloya (2009)

El trazado tradicional en la carpintería deconstrucción francesa (2009)

La tapicería de Aubusson (2009)

Gambia; Senegal El Kankurang, rito de iniciación mandinga (2008)


Georgia El canto polifónico georgiano (2008)

Guatemala La tradición del teatro bailado Rabinal Achí (2008)

Guinea El espacio cultural del sosso-bala (2008)

Hungría Fiesta de los busós de Mohács: carnavalenmascarado tradicional del final de invierno (2009)

India El Ramman: festival religioso y teatro ritual delGarhwal, región del Himalaya (2009)

El teatro sánscrito kutiyattam (2008)

La tradición del canto védico (2008)

Ramlila: representación tradicional del Ramayana(2008)

Indonesia El batik indonesio (2009)

El kris indonesio (2008)

El teatro de marionetas wayang (2008)

Irán (República Islámica del) El radif de la música iraní (2009)

Iraq El maqam iraquí (2008)

Italia El Canto a tenore, un canto pastoral sardo (2008)

El teatro de marionetas siciliano Opera dei Puppi(2008)

Jamaica Las tradiciones de los cimarrones de Moore Town(2008)

Japón El akiu no taue odori (2009)

El bugaku de Dainichido (2009)

El chakkirako (2009)

El daimokutate (2009)

El furyumono de Hitachi (2009)

El gagaku (2009)

El kagura de Hayachine (2009)

El ritual oku-noto no aenokoto (2009)

El teatro de marionetas Ningyo Johruri Bunraku (2008)

El teatro Kabuki (2008)

El teatro Nôgaku (2008)

La danza tradicional de los ainu (2009)

La festividad de Koshikijima no Toshidon (2009)

La procesión de los yamahoko, carros alegóricos delFestival de Gion de la ciudad de Kyoto (2009)

Las técnicas de fabricación de papel sekishu-banshien la región de Iwami (prefectura de Shimane) (2009)

Ojiya-chijimi y echigo-jofu, técnicas de fabricaciónde tejidos con ramio en la región de Uonuma(prefectura de Niigata) (2009)

Jordania El espacio cultural de los bedu de Petra y Uadi Rum(2008)

Kirguistán El arte de los akyn, narradores épicos kirguises (2008)

Lituania La creación y el simbolismo de las cruces (2008)

Madagascar El trabajo de la madera de los zafimaniry (2008)

Malasia El teatro Mak Yong (2008)

Malawi El Vimbuza, danza de la curación (2008)

Malawi; Mozambique; Zambia El Gule Wamkulu (2008)

Malí El espacio cultural del yaaral y del degal (2008)

La Carta del Mandén, proclamada en Kurukan Fuga(2009)

La refección septenal de la techumbre delKamablon, casa sagrada de Kangaba (2009)

Marruecos El espacio cultural de la Plaza Jemaa el-Fna (2008)

El Moussem de Tan-Tan (2008)

México La ceremonia ritual de los Voladores (2009)

Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos (2008)

Lugares de memoria y tradiciones vivas de losotomí-chichimecas de Tolimán: la Peña de Bernal,guardiana de un territorio sagrado (2009)

Mongolia La música tradicional del morin khuur (2008)

Mongolia; China EL Urtiin duu – cantos largos tradicionales de losmongoles (2008)

Mozambique El Chopi Timbila (2008)

Nicaragua El Güegüense (2008)

Nigeria El desfile de la máscara ijele (2009)

El sistema de adivinación Ifa (2008)

Palestina La hikaye palestina (2008)

Perú El arte textil de Taquile (2008)

República Centroafricana Los cantos polifónicos de los pigmeos aka deCentroáfrica (2008)

República Checa Slovácko Verbuňk, la danza de los reclutas (2008)

República de Corea El cheoyongmu (2009)

El festival Danoje de Gangneung (2008)

El ganggangsullae (2009)

El namsadang nori (2009)

El rito real ancestral del santuario de Jongmyo y sumúsica (2008)

El rito Yeongdeunggut en Chilmeoridang (Isla deCheju) (2009)

El yeongsanjae (2009)

Los cantos épicos pansori (2008)

República Dominicana El espacio cultural de la Cofradía del Espíritu Santode los Congos de Villa Mella (2008)

La tradición del teatro bailado Cocolo (2008)

Rumania El ritual del Căluș (2008)

La doïna (2009)

Tayikistán; Uzbekistán La música shashmaqom (2008)

Tonga Lakalaka, danzas y discursos cantados de Tonga(2008)

Turquía El arte de los meddah, narradores públicos (2008)

El arte tradicional âșıklık (la juglaría) (2009)

El karagöz (2009)

El Sema, ceremonia mevlevi (2008)

Uganda La fabricación de tejidos de corteza en Uganda (2008)

Uruguay El candombe y su espacio sociocultural: unapráctica comunitaria (2009)

Uzbekistán El espacio cultural del distrito Boysun (2008)

El katta ashula (2009)

Vanuatu Los dibujos en la arena de Vanuatu (2008)

Viet Nam El espacio de la cultura de los gongs (2008)

El Nha Nhac, música de la corte vietnamita (2008)

Los cantos populares quan ho de Băc Ninh (2009)

Yemen El canto de Sana’a (2008)

Zambia La mascarada Makishi (2008)

Zimbabwe La danza Mbende Jerusarema (2008)

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Créditos fotográficos

1 Argentina y Uruguay El tango © 2008, Ministerio de la Cultura Ciudad de Buenos Aires

2 Azerbaiyán El arte de los ashiqs de Azerbaiyán © 2008, M. Rahimov / Azerbaijan Ministry of Culture & Tourism

3 Azerbaiyán, India, El Novruz o Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz y Nevruz © Kyrgyz Ministry of Culture and Information Irán (República Islámica © Azerbaijan Ministry of Culture and Tourism del), Kirguistán, Pakistán, © The Iranian Cultural Heritage, Handicrafts and Tourism Organization Turquía y Uzbekistán

4 Bélgica La procesión de la Santa Sangre de Brujas © 2007, Stad Brugge Cel Fotografie

5 Bulgaria El nestinarstvo, mensajes del pasado: “Panagyr” de San © 2004, Regional Museum BurgasConstantino y Santa Elena en la aldea de Bulgari

6 China El arte chino del grabado de sellos © 2008, Luo PengPeng

7 China La técnica xilográfica china © 2008, YZYQ

8 China La caligrafía china © 2008, Yan Xiaofei © 2008, Chai Tianlin © 2005, Yan Xiaofei © 2007, Xiao Wenfei

9 China El arte chino del recorte de papel © Zhangpu County, Fujian Province © Weixian County, Hebei Province – Madame Ma Fangsi © Xinbin County, Jilin Province Photographer:Jin Yazhen © Luxi City, Dehong Prefecture, Yunnan Province

10 China Los oficios artesanales chinos vinculados a la arquitectura © 2005, Liu Tuo tradicional con armazones de madera © 2006, Liu Tuo

© 2001, Liu Tuo © 2001, Liu Tuo

11 China La artesanía del brocado yunjin de Nanjing © 2008, Nanjing ’Yujin’ Brocade Research Institute Company Limited

12 China El festival del Barco del Dragón © Xiao Xuan’an© WU Zhijian

13 China La danza de los campesinos del grupo étnico coreano de © 2008, Yanbian Culture & Art Research CenterChina

14 China La tradición épica del Gesar © 2008, IEL of CASS

15 China El gran canto del grupo étnico dong © 2008, Ministry of Culture

16 China El hua’er © 2008, Hezheng County Bureau of Culture (Photo 1632 & 1634)© 2008, Ke Yang

17 China El Manas © 2008, Xinjiang Safeguarding and Research Center of Intangible Cultural Heritage

18 China El culto a Mazu y sus rituales © 2005, First Mazu Temple of Meizhou © 2006, First Mazu Temple of Meizhou

19 China El khoomei, arte mongol del canto © 2005, Sulde © 2007, Khogjiltu © 2007, IMARI

20 China El nanyin © Culture Bureau of Quanzhou, Fujian Province

21 China Las artes regong © 2008, Qinghai Regong Art Society of China

22 China La sericultura y la artesanía chinas de la seda © 2008, China National Silk Museum

23 China La ópera tibetana © 2008, the Intangible Cultural Heritage & Protection Office in Tibet Antonomous Region of P.R.of China © 2008, the Art Institute in Qinghai of P.R.of China © 2008, the Tibetan Troupe in Tibet Antonomous Region of P.R.of China © 2008, the Research Institute of Ethnical Art in Tibet Autonomous Region of P.R of China

24 China La técnica de cocción tradicional de la cerámica celadón © 2008, Longquan Celadon Industry Associationde Longquan

25 China Las técnicas artesanas tradicionales de fabricación del papel © 2008, Huang Feisonxuan

26 China El conjunto de instrumentos musicales de viento y percusión © 2008, Shaanxi Art Research Institutede Xi’an

27 China La ópera yueju © 2005, Guangdong Grand Yueju Opera Company © 2006, Guangzhou Yueju Opera Company © 2006, Culture bureau of Guangzhou Municipality

28 Colombia El Carnaval de Negros y Blancos © Investigación de Carnaval – Universidad de Nariño

29 Colombia Las procesiones de Semana Santa de Popayán © 2009, Felipe Velasco Melo

30 Croacia Marcha de los campanilleros de la región de Kastav en el © 2008, Ministry of Culturecarnaval anual

31 Croacia La fiesta de San Blas, patrono de Dubrovnik © 2008, Ministry of Culture

32 Croacia La fabricación de encajes en Croacia © 2008, Ministry of Culture

33 Croacia La procesión Za Krizen (vía crucis) en la isla de Hvar © 2008, Ministry of Culture

34 Croacia La procesión de primavera de las Ljelje/Kraljice (reinas) de © 2008, Ministry of CultureGorjani

35 Croacia La fabricación tradicional de juguetes infantiles de madera © 2008, Ministry of Cultureen Hrvatsko Zagorje

36 Croacia Canto y música a dos voces en escala istriana © 2008, Ministry of Culture

37 Chipre Los encajes de Lefkara o lefkaritika © 2008, Lefkara Municipality / Ministry of Education and Culture


38 Estonia El leelo, canto polifónico tradicional del pueblo seto © 2008, Kalle Allik © 2006, Merlin Loiv © Õie Sarv

39 Francia La tapicería de Aubusson © 2005, L’Estampille © 1987, mdta © 2008, Ch. Andoque

40 Francia El maloya © 2001, Savignan RP

41 Francia El trazado tradicional en la carpintería de construcción francesa © 2008, F. Calame

42 Hungría Fiesta de los busós de Mohács: carnaval enmascarado © 2008, Miklos Adam tradicional del final de invierno © 2008, Tunde Minorics

© 2008, Laszlo Felfoldi

43 India El Ramman: festival religioso y teatro ritual del Garhwal, © IGNCA, Ministry of Cultureregión del Himalaya

44 Indonesia El batik indonesio © 2008, Le Sae Photo thanks to Andry-Dodiek© 2008, Batik Museum Institute, Pekalongan

45 Irán (República Islámica del) El radif de la música iraní © House of Music

46 Japón El akiu no taue odori © 2008, Sendai City Board of Education

47 Japón El chakkirako © 2007, Miura City Board of Education

48 Japón El daimokutate © 2005, Nara Conference for Preservation of Traditional Culture

49 Japón El bugaku de Dainichido © 2007, Kazuno City

50 Japón El gagaku © 2002, Music Department of the Imperial Household Agency © 2005, Music Department of the Imperial Household Agency © 2006, Music Department of the Imperial Household Agency

51 Japón El kagura de Hayachine © 2008, Nakamura Yoshiyuki © 2008, Matsumoto Naoki

52 Japón El furyumono de Hitachi © 2005, Association for the Preservation of Hitachi Hometown Performing Arts © 2008, Association for the Preservation of Hitachi Hometown Performing Arts

53 Japón La festividad de Koshikijima no Toshidon © 2007, Satsumasenndai City

54 Japón Ojiya-chijimi y echigo-jofu, técnicas de fabricación de © 1977, the National Museum of Modern Art, Tokyo tejidos con ramio en la región de Uonuma (prefectura © 1996, Association for the conservation of techniques for Echigo-iofu, Oiiva-Chiiimi-fu de Niigata) © 1998, Association for the conservation of techniques for Echigo-jofu, Ojiya-Chijimi-fu

55 Japón El ritual oku-noto no aenokoto © 2007, Noto-cho, Housu-gun, Ishikawa-ken

56 Japón Las técnicas de fabricación de papel sekishu-banshi en © 2007, Sekishu-Banshi Craftsmen’s Association la región de Iwami (prefectura de Shimane) © 2008, Sekishu-Banshi Craftsmen’s Association

57 Japón La danza tradicional de los ainu © 2006, Ainu Association of Hokkaido © 2007, Ainu Association of Hokkaido © 2008, Ainu Association of Hokkaido

58 Japón La procesión de los yamahoko, carros alegóricos del Festival © 2007, Inoue Shigeyade Gion de la ciudad de Kyoto

59 Malí La Carta del Mandén, proclamada en Kurukan Fuga © 2008, DNPC

60 Malí La refección septenal de la techumbre del Kamablon, casa © 2004, DNPCsagrada de Kangaba

61 México Lugares de memoria y tradiciones vivas de los otomí- ©2007, Gobierno del Estado de Querétarochichimecas de Tolimán: la Peña de Bernal, guardiana de un territorio sagrado

62 México La ceremonia ritual de los Voladores © 2008, Cumbre Tajín

63 Nigeria El desfile de la máscara ijele © 2008, E. A. Odekanyin© 2008, D. Alahiya

64 República de Corea El cheoyongmu © 2000, Cultural Heritage Administration

65 República de Corea El ganggangsullae © 2004, National Research Institute of Cultural Heritage

66 República de Corea El rito Yeongdeunggut en Chilmeoridang (Isla de Cheju) © 2007, National Research Institute of Cultural Heritage

67 República de Corea El namsadang nori © 2000, Cultural Heritage Administration

68 República de Corea El yeongsanjae © 2003, National Research Institute of Cultural Heritage

69 Rumania La doïna © 2008, Ion Serban

70 España Tribunales de regantes del Mediterráneo español: el © 2005, Generalitat Valenciana Consejo de Hombres Buenos de la Huerta de Murcia y el © 2005, Servicio del Patrimonio Histórico de la Región de MurciaTribunal de las Aguas de la Huerta de Valencia

71 España El Silbo Gomero, lenguaje silbado de la isla de La Gomera © 2008, Gobierno de Canarias(Islas Canarias)

72 Turquía El arte tradicional âșıklık (la juglaría) © 2008, Information and Documentation Center for Folk Culture/ Ministry of Culture and Tourism

73 Turquía El karagöz © 2007, Information and Documentation Center for Folk Culture/ Ministry of Culture and Tourism

74 Uruguay El candombe y su espacio sociocultural: una práctica © 2008, Sellanescomunitaria

75 Uzbekistán El katta ashula © 2008, Rustambek Abdullaev

76 Viet Nam Los cantos populares quan ho de Băc Ninh © 2007, Vietnam Institute of Culture and Arts Studies


2009

La ceremonia ritual de los Voladores, M

éxico

CO N E L A P OYO D E L G O B I E R N O D E E S PA Ñ A

PatrimonioInmaterial dela HumanidadLista Representativa del Patrimonio CulturalInmaterial de la Humanidad

La Lista representativa, establecida en el Artículo 16 dela Convención, tiene como objetivo dar a conocermejor el patrimonio cultural inmaterial y lograr que setome mayor consciencia de su importancia,propiciando formas de diálogo que respeten ladiversidad cultural.

UNESCOSector de Cultura1, rue Miollis – 75732París Cedex 15 – FRANCIATeléfono: + 33 1 45 68 43 95Fax: + 33 1 45 68 57 52www.unesco.org/culture/ich

PatrimonioCulturalInmaterial

Organización de lasNaciones Unidas

para la Educación la Ciencia y la Cultura

,

Maqueta y p

roducción: Baselin

e Arts Ltd

, Oxford (Reino U

nido)

RL cover [temp]:Layout 1 1/6/10 17:36 Page 9

lista representativa del patrimonio cultural inmaterial de la

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