Las

Las

Cuatro

Nobles

Verdades

Venerable Ajahn Sumedho

Traduccin al espaol y notas al pie: Kumgang Poep Sa Nim

Buenos Aires

2006Un puado de hojasUna vez el Bendito estaba viviendo en un bosque de rboles simsapa. Tom un puado de hojas con su mano y les pregunt a los Bhikkhus:

Qu creen, Bhikkhus?, qu es ms, las pocas hojas que he levantado con mi mano o las de los rboles del bosque?Las hojas que el Bendito ha levantado con su mano son pocas, Seor, las del bosque son muchas ms.

As tambin, Bhikkhus, las cosas que he conocido mediante el conocimiento directo son ms; las cosas que les he contado son slo unas pocas. Por qu no se las he contado? Porque no traen beneficio, ni avance en la Vida Santa, y porque no llevan al desapego, a la extincin, a la calma, al conocimiento directo, a la iluminacin, a Nirvana. Esta es la razn por la cual no las he contado. Y qu les he contado? Esto es sufrimiento; este es el origen del sufrimiento; esta es la cesacin del sufrimiento; este es el camino que lleva a la cesacin del sufrimiento. Eso es lo que les he contado. Por qu se los he contado? Porque trae beneficio, y avance en la Vida Santa, y porque lleva al desapego, a la extincin, a la cesacin, a la calma, al conocimiento directo, a la iluminacin, a Nirvana. Por eso, Bhikkhus, que su tarea sea esta: Esto es sufrimiento; este es el origen del sufrimiento; esta es la cesacin del sufrimiento; este es el camino que lleva a la cesacin del sufrimiento. Samyutta Nikaya, LVI, 31

Prefacio

Este librito fue recopilado y editado de charlas ofrecidas por el Ven. Ajahn Sumedho sobre la enseanza central del Buddha: que la infelicidad de la humanidad puede ser vencida por medios espirituales. La enseanza est transmitida mediante las Cuatro Nobles Verdades del Buddha, expuestas por primera vez en el ao 528 a.C. en el Parque de los Venados en Sarnath, cerca de Varanasi, y mantenidas vivas en el mundo Buddhistas desde entonces.El Ven. Ajahn Sumedho es un bhikkhu (monje mendicante) de la tradicin Theravada del Buddhismo. Fue ordenado en Tailandia en 1966 y entren all durante diez aos. Actualmente es el Abad del Monasterio Buddhista Amaravati, as como maestro y gua espiritual de muchos Bhikkhus, monjas Buddhistas y laicos.

Este libro ha sido posible gracias a los esfuerzos voluntarios de muchas personas por el bienestar de los dems.Nota sobre el texto:

La primera exposicin de las Cuatro Nobles Verdades fue un discurso (sutta) llamado Dhammacakkapavattana Sutta, literalmente el discurso que pone en movimiento el vehculo de la enseanza.

Se citan extractos del mismo al comienzo de cada captulo describiendo las Cuatro Verdades. La referencia citada es la seccin de los libros de las escrituras donde puede encontrarse este discurso. Sin embargo, el tema de las Cuatro Nobles Verdades aparece varias veces, por ejemplo en la cita del comienzo de la Introduccin.IntroduccinQue tanto ustedes como yo debemos viajar y caminar por este largo camino en crculos se debe a que no descubrimos, no penetramos, cuatro verdades. Cules? Son: La Noble Verdad del Sufrimiento, La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, La Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento, y la Noble Verdad del Camino que lleva a la Cesacin del Sufrimiento.(Digha Nikaya, Sutta 16)

El Dhammacakkapavattana Sutta, la enseanza del Buddha sobre las Cuatro Nobles Verdades, ha sido la principal referencia que he usado para mi prctica a lo largo de los aos. Es la enseanza que usbamos en nuestro monasterio en Tailandia. La escuela Theravada del Buddhismo considera a este sutta como la quintaesencia de la enseanza del Buddha. Este solo sutta contiene todo lo necesario para comprender el Dhamma y para la iluminacin.Aunque el Dhammacakkapavattana Sutta se considera como el primer sermn que dio el Buddha despus de su iluminacin, a veces me gusta pensar que l dio su primer sermn al encontrarse con un asceta camino a Varanasi. Despus de su iluminacin en Bodhgaya, el Buddha pens: Esta es una enseanza tan sutil. Probablemente no pueda transmitir con palabras lo que he descubierto, as que no ensear. Slo me sentar bajo el rbol Bodhi por el resto de mi vida.Esta idea es muy tentadora para m, simplemente irse y vivir solo sin tener que tratar con los problemas de la sociedad. Sin embargo, mientras el Buddha estaba pensando de este modo, Brahma Sahampati, la deidad creadora del Hinduismo, se acerc al Buddha y lo convenci para que fuera a ensear. Brahma Sahampati persuadi al Buddha de que haba seres que podran comprender, seres que slo tenan un poco de polvo en sus ojos. Estoy seguro de que l no pensaba que se volvera un movimiento de masas, popular. Despus de la visita de Brahma Sahampati, el Buddha estaba en su viaje desde Bodhgaya hasta Varanasi cuando se encontr con un asceta que estaba impresionado por su apariencia radiante. El asceta dijo: Qu es lo que has descubierto? Y el Buddha respondi: Soy el perfectamente iluminado, el Arhat, el Buddha.

Me gusta considerar que este fue su primer sermn. Fue un fracaso porque el hombre que escuchaba pens que el Buddha haba estado practicando demasiado duro y se estaba sobreestimando. Si alguien nos dijera esas palabras estoy seguro de que reaccionaramos igual. Qu haras si yo dijera: soy el perfectamente iluminado? Realmente la afirmacin del Buddha era una enseanza muy acertada y precisa. Es la enseanza perfecta, pero la gente no puede comprenderla. Tiende a malinterpretarla y a creer que proviene de un ego porque la gente siempre est interpretando todo a partir de su ego. Soy el perfectamente iluminado puede sonar como una afirmacin egosta, pero no es en realidad puramente trascendente? Esa afirmacin: Soy el Buddha, el perfectamente iluminado es interesante de contemplar porque conecta el uso de yo soy con logros o realizaciones superlativas. En todo caso, el resultado de la primera enseanza del Buddha fue que el oyente no pudo comprenderla y se fue.Ms tarde, el Buddha encontr en el Parque de los Venados de Varanasi a sus viejos compaeros. Los cinco estaban muy sinceramente dedicados al ascetismo estricto. Se haban desilusionado con el Buddha anteriormente porque crean que l haba dejado de ser sincero en su prctica. Esto fue porque el Buddha, antes de iluminarse, haba comenzado a comprender que el ascetismo estricto no era conducente de ninguna manera hacia un estado iluminado, y entonces ya no practic ms de ese modo. Estos cinco amigos crean que l estaba tomndolo a la ligera: quizs lo vieron comiendo arroz con leche, lo que tal ve se podra comparar a comer helados en la actualidad. Si eres un asceta y ves a un monje comiendo helados, podras perder tu fe en l porque piensas que los monjes deberan comer sopa de ortigas. Si realmente amaras el ascetismo y me vieras comiendo helados ya no tendras fe en Ajahn Sumedho. Este es el modo en que funciona la mente humana; tendemos a admirar hechos impresionantes de auto tortura y negacin. Cuando perdieron la fe en l, estos cinco amigos o discpulos abandonaron al Buddha, lo que le dio la oportunidad de sentarse bajo el rbol Bodhi e iluminarse. Luego, cuando se encontraron nuevamente con el Buddha en el Parque de los Venados de Varanasi, los cinco pensaron al comienzo: Ya sabemos cmo es l. Ni siquiera nos molestemos. Pero a medida que l se acercaba, todos sintieron que haba algo especial en el Buddha. Se pararon para hacerle un lugar donde sentarse y l ofreci su sermn sobre las Cuatro Nobles Verdades.Esta vez, en lugar de decir soy el iluminado, dijo: Hay sufrimiento. Hay un origen del sufrimiento. Hay cesacin del sufrimiento. Hay un camino de salida para el sufrimiento. Presentado de este modo, su enseanza no necesita aceptacin o negacin. Si hubiera dicho: soy el totalmente iluminado, estaramos forzados a estar de acuerdo o a oponernos, o slo desconcertados. No hubiramos sabido muy bien cmo ver esa afirmacin. Sin embargo, diciendo: Hay sufrimiento. Hay un origen del sufrimiento. Hay cesacin del sufrimiento. Hay un camino de salida para el sufrimiento, l ofreca algo para la reflexin: Qu quiere decir con esto? Qu entiende por sufrimiento, su origen, su cesacin y el camino?

Entonces comenzamos a contemplarlo, a pensar sobre eso. Con la afirmacin: soy el totalmente iluminado, simplemente podramos discutir sobre eso. Realmente est iluminado?...No lo creo. Slo discutiramos; no estamos preparados para una enseanza que sea tan directa. Obviamente, el primer sermn del Buddha fue para alguien que todava tena bastante polvo en sus ojos y fracas. As que en la segunda ocasin, ofreci la enseanza sobre las Cuatro Nobles Verdades. * * *Ahora las Cuatro Nobles Verdades son: hay sufrimiento; hay una causa u origen del sufrimiento; hay un fin del sufrimiento; y hay un sendero de salida para el sufrimiento que es el ctuplo Noble Sendero. Cada una de estas Verdades tiene tres aspectos de modo que en total hay doce intuiciones. En la escuela Theravada, un Arhat, un perfeccionado, es alguien que ha visto claramente las Cuatro Nobles Verdades con sus tres aspectos y sus doce intuiciones. Arhat significa un ser humano que comprende la verdad; se aplica principalmente a la enseanza de las Cuatro Nobles Verdades.

Porque la Primera Noble Verdad, Hay sufrimiento, es la primera intuicin. Qu es esa intuicin? No necesitamos que sea algo grande; es slo el reconocimiento: Hay sufrimiento. Esa es una intuicin bsica. La persona ignorante dice: Yo estoy sufriendo. No quiero sufrir. Medito y voy a retiros para salir del sufrimiento, pero aun estoy sufriendo y no quiero sufrir Cmo puedo salir del sufrimiento? Qu puedo hacer para liberarme de eso? Pero eso no es la Primera Noble Verdad; no es: Yo estoy sufriendo y yo quiero terminar con eso. La intuicin es: Hay sufrimiento.Ahora ests viendo el dolor o la angustia que sientes, no desde la perspectiva de Es mo sino como una reflexin: Hay este sufrimiento, este dukkha. Est llegando desde la posicin reflexiva de Buddha viendo el Dhamma. La intuicin es simplemente el reconocimiento de que hay este sufrimiento sin hacerlo personal. Ese reconocimiento es una intuicin importante; simplemente ver la angustia mental o el dolor fsico y verlo como dukkha antes que como un sufrimiento personal; simplemente verlo como dukkha y no reaccionando hacia eso de un modo habitual. La segunda intuicin de la Primera Noble Verdad es: El sufrimiento debe ser comprendido. La segunda intuicin o aspecto de cada una de las Nobles Verdades tiene la palabra debe: Debe ser comprendido. La segunda intuicin, entonces, es que dukkha es algo para comprender. Uno debera comprender a dukkha, no slo intentar deshacerse de ello.Podemos ver la palabra comprensin como estar debajo. Es una palabra bastante comn, pero en Pali comprender significa aceptar realmente el sufrimiento, pararse debajo o abrazarlo en lugar de reaccionar hacia l. Con cualquier forma de sufrimiento, fsico o mental, normalmente slo reaccionamos, pero con comprensin podemos realmente ver el sufrimiento; aceptarlo realmente, sostenerlo realmente y abrazarlo. As que ese es el segundo aspecto, debemos comprender el sufrimiento.El tercer aspecto de la Primera Noble Verdad es: El sufrimiento ha sido comprendido. Cuando realmente has practicado con el sufrimiento, vindolo, aceptndolo, conocindolo y dejndolo ser como es, entonces est el tercer aspecto, el sufrimiento ha sido comprendido, o Dukkha ha sido comprendido. As que estos son los tres aspectos de la Primera Noble Verdad: Hay dukkha, debe ser comprendido; y ha sido comprendido.* * *

Este es el modelo para los tres aspectos de cada Noble Verdad. Est la afirmacin, luego la prescripcin, y luego el resultado de haber practicado. Uno tambin puede verlo en trminos de las palabras Pali pariyatti, patipatti y pativedha. Pariyatti es la teora o la afirmacin, hay sufrimiento. Patipatti es la prctica, practicar realmente con eso, y pativedha es el resultado de la prctica. Esto es lo que llamamos un modelo reflexivo; realmente ests desarrollando tu mente de un modo muy reflexivo. Una mente de Buddha es una mente reflexiva que conoce las cosas tal como son.Usamos estas Cuatro Nobles Verdades para nuestro desarrollo. Las aplicamos a las cosas comunes de nuestra vida, a los apegos y obsesiones comunes de la mente. Con estas verdades, podemos investigar nuestros apegos para tener las intuiciones. Mediante las Cuatro Nobles Verdades podemos realizar la cesacin, el fin del sufrimiento, y practicar el ctuplo Sendero hasta que haya comprensin. Cuando el ctuplo Sendero ha sido plenamente desarrollado, uno es un Arhat, uno lo ha logrado. Aunque esto suene complicado cuatro verdades, tres aspectos, doce intuiciones- es bastante simple. Es una herramienta a usar para ayudarnos a comprender el sufrimiento y e no-sufrimiento.

Dentro del mundo Buddhista, ya no hay muchos Buddhistas que usen las Cuatro Nobles Verdades, incluso en Tailandia. La gente dice: Oh, s, las Cuatro Nobles Verdades, cosa de principiantes. Luego podrn usar toda clase de tcnicas vipassana y volverse realmente obsesionados con los diecisis niveles antes de tomar las Cuatro Nobles Verdades. Creo que es bastante asombroso que en el mundo Buddhista la enseanza realmente profunda haya sido despreciada como Buddhismo primitivo: eso es para nios, para los principiantes, el curso avanzado es Van a teoras e ideas complicadas olvidando la enseanza ms profunda.Las Cuatro Nobles Verdades son una reflexin para toda la vida. No es slo un asunto de comprender las Cuatro Nobles Verdades, los tres aspectos, y los doce niveles y volverse un Arhat en un retiro, y despus pasar a algo ms avanzado. Las Cuatro Nobles Verdades no son as de fciles. Requieren una actitud continuada de vigilancia y proveen el contexto para toda una vida de examen.

LA PRIMERA NOBLE VERDAD

Cul es la Noble Verdad del Sufrimiento? Nacer es sufrimiento, envejecer es sufrimiento, y muerte es sufrimiento. La disociacin de los amados es sufrimiento, no tener lo que uno quiere es sufrimiento: en resumen, las cinco categoras afectadas por el apego son sufrimiento.

Hay esta Noble Verdad del Sufrimiento: esa fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes escuchadas. Samyutta Nikaya, LVI, 11

La Primera Noble Verdad con sus tres aspectos es: Hay sufrimiento, dukkha. Dukkha debe ser comprendido. Dukkha ha sido comprendido.

Esta es una enseanza muy hbil porque est expresada en una frmula simple que es fcil de recordar, y tambin se aplica a todo lo que puedas experimentar, hacer o pensar respecto del pasado, presente y futuro.Sufrimiento o dukkha es el lazo comn que todos compartimos. Todos sufren en todas partes. Los seres humanos sufrieron en el pasado, en la India antigua; sufren en la moderna Gran Bretaa; y en el futuro los seres humanos tambin sufrirn Qu tenemos en comn con la Reina Isabel? Sufrimos. Qu tenemos en comn con una prostituta de Charing Cross? El sufrimiento. Esto incluye todos los niveles desde los seres humanos ms privilegiados hasta los ms desesperados y menos privilegiados, y todas las gamas en el medio. Todos sufren en todas partes. Es un lazo recproco que tenemos, algo que todos podemos comprender.Cuando hablamos de nuestro sufrimiento humano, esto despierta nuestras tendencias compasivas. Pero cuando hablamos de nuestras opiniones, de lo que yo creo y lo que t crees sobre poltica y religin, entonces podemos entrar en guerra. Recuerdo un film que vi en Londres hace unos diez aos. Intentaba retratar a las personas rusas como seres humanos, mostrando a mujeres rusas con sus bebs y a hombres rusos llevando a sus hijos de picnic. Por esa poca, esta presentacin de gente rusa era inusual porque la mayora de la propaganda de occidente los haba convertido en monstruos titnicos o en gente fra, reptil, y entonces nunca pensabas en ellos como seres humanos. Si quieres matar personas, debes verlos de ese modo; no puedes matar muy bien a alguien si comprendes que del mismo modo que t. Tienes que pensar que son fros, inmorales, indignos y malos, y que es mejor liberarse de ellos. Debes pensar que son malos y que es bueno liberarse del mal. Con esta actitud, podras sentirte justificado en bombardearlos y fusilarlos. Si tienes en mente nuestro lazo comn de sufrimiento, eso te hara bastante incapaz de hacer esas cosas.

La Primera Noble Verdad no es una lgubre afirmacin metafsica diciendo que todo es sufrimiento. Nota que hay una diferencia entre una doctrina metafsica en la que ests haciendo una afirmacin sobre Lo Absoluto y una Noble Verdad que es una reflexin. Una Noble Verdad es una verdad sobre la cual reflexionar; no es un absoluto; no es Lo Absoluto. Aqu es donde los occidentales se confunden mucho porque interpretan esta Noble Verdad como una clase de verdad metafsica del Buddhismo: pero nunca quiso ser eso.Puedes ver que la Primera Noble Verdad no es una afirmacin absoluta a causa de la Cuarta Noble Verdad, que es el camino del no-sufrimiento. No puedes tener sufrimiento absoluto y despus tener un camino de salida de l, o s? No tiene sentido. Sin embargo algunas personas tomarn la Primera Noble Verdad y dirn que el Buddha ense que todo es sufrimiento.La palabra Pali dukkha significa incapaz de satisfacer o no capaz de soportar o aguantar algo: siempre cambiando, incapaz de llenarnos verdaderamente o de hacernos felices. El mundo sensual es as, una vibracin de la naturaleza. Sera terrible, en verdad, si encontrramos satisfaccin en el mundo sensorial porque entonces no buscaramos ms all de l; slo estaramos atados a l. Sin embargo, a medida que despertamos a este dukkha, comenzamos a descubrir el camino de salida, de modo que ya no estamos constantemente atrapados en la conciencia sensorial.SUFRIMIENTO Y CONCEPTO DEL YO

Es importante reflexionar en la redaccin de la Primera Noble Verdad. Est redactada de un modo muy claro: Hay sufrimiento, en lugar de yo sufro. Psicolgicamente esa reflexin es un modo mucho ms habilidoso de decirlo. Tendemos a interpretar nuestro sufrimiento como yo estoy sufriendo realmente. Sufro mucho, y no quiero sufrir. Este es el modo en que est condicionada nuestra mente pensante.Estoy sufriendo siempre transmite el sentido de soy alguien que est sufriendo mucho Este sufrimiento es mo; he tenido mucho sufrimiento en mi vida. Entonces todo el proceso, la asociacin con el yo de uno y la memoria de uno, despega. Recuerdas lo que sucedi cuando eras un beby as en adelante.Pero nota, no estamos diciendo que hay alguien que tiene sufrimiento. Ya no es sufrimiento personal cuando lo vemos como hay sufrimiento. No es: Oh, pobre de m, por qu tengo que sufrir tanto? Qu hice para merecer esto? Por qu tengo que envejecer? Por qu debo tener tristeza, dolor, pena y desesperacin? No es justo. No lo quiero. Slo quiero felicidad y seguridad. Esta clase de pensamiento proviene de la ignorancia que lo complica todo y resulta en problemas de personalidad. Para abandonar el sufrimiento debemos admitirlo en la conciencia. Pero la admisin en la meditacin Buddhista no es desde una posicin de: Yo estoy sufriendo sino ms bien, Hay la presencia de sufrimiento, porque no estamos intentando identificarnos con el problema sino simplemente reconocer que hay uno. Es torpe pensar en trminos de: soy una persona enojada; me enojo tan fcilmente; cmo puedo liberarme de eso? que dispara todas las asunciones subyacentes de un yo y es muy difcil tener una perspectiva sobre eso. Se vuelve muy confuso porque el sentido de mis problemas o mis pensamientos nos lleva muy fcilmente a la supresin o de hacer juicios sobre eso y criticarnos a nosotros mismos. Tendemos a aferrarnos e identificarnos antes que a observar, atestiguar y comprender las cosas como son.As que no te aferres a estas cosas como faltas personales sino sigue contemplando estas condiciones como impermanentes, insatisfactorias y sin yo. Sigue reflexionando, vindolas como son. La tendencia es ver la vida desde el sentido de que esos son mis problemas, y de que uno est siendo muy honesto y correcto al admitirlo. Entonces nuestra vida tiende a reafirmar eso porque seguimos operando desde esa asuncin errnea. Pero ese mismo punto de vista es impermanente, insatisfactorio y sin yo.

Hay sufrimiento es un reconocimiento muy claro, preciso, de que en ese momento hay alguna sensacin de infelicidad. Puede oscilar desde la angustia y la desesperacin hasta la irritacin suave; dukkha no significa necesariamente sufrimiento severo. No tienes que ser brutalizado por la vida; no debes llegar de Auschwitz o Belsen para decir que hay sufrimiento. Hasta la Reina Isabel podra decir hay sufrimiento. Estoy seguro de que tiene momentos de gran angustia y desesperacin, o al menos momentos de irritacin.El mundo sensorial es una experiencia sensible. Significa que siempre ests expuesto al placer y al dolor y al dualismo de samsara. Es como estar en algo muy vulnerable y tomar todo lo que sucede para que entre en contacto con esos cuerpos y sus sentidos. As es como es. Ese es el resultado del nacimiento.NEGACIN DEL SUFRIMIENTO

El sufrimiento es algo que normalmente no queremos conocer: slo queremos liberarnos de l. Apenas hay algn inconveniente o molestia, la tendencia de un ser humano no despierto es liberarse de eso o suprimirlo. Uno puede ver por qu la sociedad moderna est tan atrapada en la bsqueda de placeres y deleites en lo que sea nuevo, excitante o romntico. Tendemos a enfatizar las bellezas y los placeres de la juventud mientras apartamos el lado feo de la vida: la vejez, la enfermedad, la muerte, el aburrimiento, la desesperacin y la depresin. Cuando nos encontramos con algo que no nos gusta, intentamos escapar hacia algo que nos guste. Si no sentimos aburridos, vamos a algo interesante. Si sentimos temor, intentamos encontrar seguridad. Hacer esto es algo perfectamente natural. Estamos asociados con ese principio de placer-dolor de ser arrastrados y repelidos. As que si la mente no es plena y receptiva, entonces es selectiva: selecciona lo que le gusta e intenta suprimir lo que no le gusta. Gran parte de nuestra experiencia debe ser suprimida, porque muchas de las cosas con las que estamos involucrados inevitablemente son desagradables de alguna manera. Si surge algo desagradable, decimos: huye! Si alguien se cruza en nuestro camino, decimos: Mtalo! Esta tendencia frecuentemente es evidente en lo que hacen nuestros gobiernosDa miedo, no?, cuando piensas en la clase de gente que gobierna nuestros pases, porque todava son muy ignorantes y no estn iluminados. Pero as es como es. La mente ignorante piensa en exterminio: Aqu hay un mosquito, mtalo! Estas hormigas estn ocupando mi habitacin, rocalas con insecticida!. Hay una compaa en Gran Bretaa llamada Rent-o-kill. No s si es una especie de mafia inglesa o qu, pero se especializa en matar pestes, como quiera que interpretes la palabra pestes.

MORALIDAD Y COMPASIN

Esta es la razn por la cual tenemos leyes como Me abstendr de matar intencionalmente, porque nuestra naturaleza instintiva es matar: si est en el camino, mtalo. Puedes ver esto en el reino animal. Nosotros mismos somos criaturas bastante predadoras; creemos que somos civilizados pero tenemos una historia realmente sangrienta, literalmente. Simplemente est llena de matanzas interminables y de justificacin para todo tipo de iniquidades contra otros seres humanos, por no mencionar a los animales, y todo es a causa de esta ignorancia bsica, esta mente humana irreflexiva que nos dice que aniquilemos todo lo que se nos cruza en el camino. Sin embargo, con la reflexin estamos cambiando eso; estaos trascendiendo ese modelo bsico instintivo, animal. No estamos siendo simplemente tteres de la sociedad regidos por la ley, temerosos de matar porque tenemos miedo de ser castigados. Respetamos las vidas de otras criaturas, incluso las vidas de los insectos y las criaturas que no nos gustan. Nadie va a matar mosquitos u hormigas alguna vez, pero podemos reflexionar en el hecho de que tienen derecho a vivir. Esta es una reflexin de la mente; no es slo una reaccin: Dnde est el insecticida? A m tampoco me gusta ver hormigas caminando por mi piso; mi primera reaccin es: Dnde est el insecticida? Pero luego la mente reflexiva me muestra que aunque esas criaturas estn molestndome y preferira que se fueran, tienen derecho a existir. Esta es una reflexin de la mente humana.

Lo mismo se aplica a los estados mentales desagradables. Entonces cuando ests experimentando ira, en vez de decir: Oh, aqu estoy, enojado otra vez! reflexionamos: Hay ira. Igual que con el temor, si comienzas a verlo como el temor de mi madre o de mi padre, o el temor del perro o mi temor, entonces todo se vuelve una red pegajosa de criaturas diferentes relacionadas de algunos modos, no relacionadas de otros modos; y se hace difcil tener comprensin real. Y sin embargo, el temor en este ser y el temor del perro sarnoso es lo mismo. Hay temor. Es slo eso. El temor que he experimentado no es diferente del temor que tienen los dems. Entonces es aqu donde tenemos compasin incluso hacia los viejos perros sarnosos. Comprendemos que el temor es horrible para los perros sarnosos as como para nosotros. Cuando un perro es pateado por una bota pesada y t eres pateado por una bota pesada, esa sensacin de dolor es la misma. El dolor es slo dolor, el fro es slo fro, la ira es slo ira. No es ma sino ms bien: Hay dolor. Este es un uso hbil de pensar que nos ayuda a ver las cosas ms claramente en lugar de reforzar la opinin personal. Luego como resultado de reconocer el estado del sufrimiento que hay sufrimiento- llega la segunda intuicin de esta Primera Noble Verdad: Debe ser comprendido. Este sufrimiento debe ser investigado.INVESTIGAR EL SUFRIMIENTO

Te aliento a intentar comprender dukkha: a verlo realmente, pararte debajo y aceptar tu sufrimiento. Intenta comprenderlo cuando ests sintiendo dolor fsico o desesperacin y angustia, o ira y aversin, sea cual fuere la forma que adquiera, la calidad que tenga, ya sea extrema o ligera. Esta enseanza no significa que para estar iluminado debas ser completa y totalmente miserable. No debes ser despojado de todo o ser torturado en la mesa de torturas; significa ser capaz de ver el sufrimiento, incluso si es una sensacin suave de descontento, y comprenderlo.

Es fcil encontrar un chivo expiatorio para nuestros problemas. Si mi madre realmente me hubiera amado o si todos a mi alrededor hubieran sido verdaderamente sabios y plenamente dedicados a proveerme de un ambiente perfecto, entonces no hubiera tenido los problemas emocionales que tengo ahora. Esto es realmente tonto! Sin embargo as es como algunas personas ven al mundo realmente, creyendo que estn confundidos y son miserables porque no tuvieron un trato justo. Pero con esta frmula de la Primera Noble Verdad, incluso si hemos tenido una vida bastante miserable, lo que estamos viendo no es ese sufrimiento que viene desde afuera, sino lo que creamos en nuestras propias mentes a su alrededor. Esto es un despertar en una persona: un despertar a la Verdad del sufrimiento. Y es una Noble Verdad porque ya no es culpar a los dems por el sufrimiento que estamos experimentando. Por eso, el enfoque Buddhista es bastante nico respecto de otras religiones porque el nfasis est puesto en la salida del sufrimiento mediante la sabidura, la liberacin de todas las ilusiones, antes que en el logro de algn estado bienaventurado o unin con lo Supremo.

Ahora no estoy diciendo que los dems no sean nunca la fuente de nuestra frustracin e irritacin, sino que lo que estamos sealando en esta enseanza es nuestra propia reaccin a la vida. Si alguien est siendo pcaro contigo o intenta deliberadamente o malevolentemente causarte sufrimiento, y crees que es esa persona la que te est haciendo sufrir, todava no has comprendido esta Primera Noble Verdad. Aunque te est arrancando las uas o hacindote otras cosas terribles, mientras creas que ests sufriendo a causa de esa persona, no has comprendido esta Primera Noble Verdad. Comprender le sufrimiento es ver claramente que es nuestra reaccin a la persona que nos est arrancando las uas: Te odio, eso es sufrimiento. La extirpacin rea de las uas es dolorosa, pero el sufrimiento incluye a te odio, y cmo puedes hacerme esto, y nunca te perdonar.Sin embargo, no esperes que alguien te arranque las uas para practicar con la Primera Noble Verdad. Intenta con pequeas cosas, como alguien siendo insensible, rudo, o que te ignore. Si ests sufriendo porque esa persona te ha despreciado o te ha ofendido de alguna manera, puedes trabajar con eso. Hay muchos momentos en la vida cotidiana en los que podemos estar ofendidos o enojados. Podemos sentirnos molestos o irritados slo por la forma en que alguien camina o mira, al menos yo puedo. A veces puedes notarte sintiendo aversin slo por el modo en que alguien camina o porque no hacen algo que deberan, uno puede enojarse y molestarse mucho por cosas as. La persona realmente no te ha lastimado ni te ha hecho nada, como arrancarte las uas, pero sin embargo sufres. Si no puedes ver el sufrimiento en estos casos simples, nunca podrs ser tan heroico como para hacerlo si alguna vez alguien realmente te arranca las uas!Trabajamos con las pequeas insatisfacciones en las cosas comunes de la vida. Vemos la forma en que podemos ser lastimados y ofendidos, o irritados o molestos por los vecinos, por las personas con quienes vivimos, por la Sra. Thatcher, por el modo en que son las cosas o por nosotros mismos. Sabemos que este sufrimiento debe ser comprendido. Practicamos viendo realmente al sufrimiento como un objeto de comprensin: Esto es sufrimiento. Entonces tenemos la comprensin intuitiva del sufrimiento.PLACER Y DISPLACER Podemos investigar: Adnde nos ha llevado esta bsqueda hedonista del placer como un fin en s mismo? Ha continuado ahora durante varias dcadas, pero la humanidad es ms feliz como resultado? Parece que hoy en da se nos ha dado el derecho y la libertad de hacer lo que se nos ocurra con las drogas, el sexo, los viajes y dems, todo vale, todo est permitido, nada est prohibido. Tienes que hacer algo realmente obsceno, realmente violento, antes de ser condenado al ostracismo. Pero poder seguir nuestros impulsos nos ha hecho un poco ms felices o ms relajados y satisfechos? En verdad, nuestras acciones pueden afectar a los dems. Tendemos a pensar slo en nosotros mismos: yo y mi felicidad, mi libertad y mis derechos. Entonces yo me vuelvo una terrible molestia, una fuente de gran frustracin, molestia y miseria para las personas que me rodean. Si creo que puedo hacer cualquier cosa que quiera o decir cualquier cosa que me guste decir, incluso a expensas de los dems, entonces soy una persona que no es nada ms que una molestia para la sociedad. Cuando surge el sentido de lo que yo quiero y lo que yo pienso qu debe ser y qu no debe ser, y deseamos deleitarnos en todos los placeres de la vida, inevitablemente nos enojamos porque la vida parece tan desesperanzada y todo parece estar mal. Simplemente somos revolcados por la vida, slo corriendo alrededor en estados de temor y deseo. E incluso cuando tenemos todo lo que queremos, pensaremos que falta algo, algo todava incompleto. As que cuando la vida est en su mejor parte, todava hay este sentido de sufrimiento: algo que todava debe hacerse, alguna clase de duda o temor obsesionndonos. Por ejemplo, siempre me gustaron los paisajes hermosos. Una vez, durante un retiro que gui en Suiza me llevaron a unas hermosas montaas y not que siempre haba una sensacin de angustia en mi mente porque haba tanta belleza, un flujo continuo de vistas hermosas. Tuve la sensacin de querer aferrarme a todo, de que deba mantenerme alerta todo el tiempo para consumir todo con mis ojos. Realmente me estaba desgastando! Ahora, eso era dukkha, no?Descubro que si hago las cosas sin cuidado, incluso algo tan inocente como mirar las montaas hermosas, si slo me estoy extendiendo e intentando aferrar a algo, eso siempre trae una sensacin desagradable. Cmo puedes aferrarte al Jungfrau o al Eiger? Lo mejor que puedes hacer es tomar una foto de eso, intentando captarlo todo en un trozo de papel. Eso es dukkha; si quieres aferrarte a algo que es hermoso porque no quieres estar separado de eso, eso es sufrimiento. Tener que estar en situaciones que no quieres tambin es sufrimiento. Por ejemplo, nunca me gust viajar en subte en Londres. Me quejo sobre eso: No quiero ir en subte con esos afiches feos y esas estaciones de subte oscuras. No quiero estar encerrado en esos trencitos bajo la tierra. Me parece una experiencia totalmente desagradable. Pero escuchara esta voz quejosa, gimiente, el sufrimiento de no querer estar con algo desagradable. Entonces, habiendo contemplado esto, dej de hacer algo de eso y as pude estar con lo desagradable y lo que no es hermoso sin sufrir por ello. Comprend que simplemente es como es, y est todo bien. No necesitamos hacer problemas, ya sea sobre estar en una oscura estacin de subte o sobre mirar paisajes hermosos. Las cosas son como son, as que podemos reconocerlas y apreciarlas en sus formas cambiantes sin aferrarnos. Aferrarse es querer sostener algo que nos gusta; queriendo liberarnos de algo que no nos gusta; o queriendo tener algo que no tenemos.Tambin podemos sufrir mucho a causa de otras personas. Recuerdo que en Tailandia tena pensamientos bastante negativos sobre uno de los monjes. Entonces l haca algo y yo pensaba: no debera hacer eso o l deca algo: no debera decir eso. Yo llevaba a ese monje en mi cabeza y entonces, aunque fuera a otra parte, pensaba en ese monje; la percepcin de l surga y venan las mismas reacciones: Recuerdas cuando dijo esto y cuando hizo aquello?, y l no debera haber dicho eso y no debera haber hecho eso.Habiendo encontrado a un maestro como Ajahn Chah, recuerdo que quera que fuera perfecto. Pensaba: Oh, l es un maestro maravilloso! Pero entonces l hara algo que me enojaba y yo pensaba: No quiero que haga nada que me enoje porque me gusta pensar que es maravilloso. Esto era como decir: Ajahn Chah, sea maravilloso para m todo el tiempo. Jams haga algo que ponga en mi mente cualquier clase de pensamiento negativo. As que incluso cuando encuentras a alguien que realmente respetas y amas, aun est el sufrimiento del apego. Inevitablemente, ellos harn o dirn algo que no te va a gustar o que no aprobars, causndote cierta clase de duda, y sufrirs. Una vez llegaron a Wat Pah Pong, nuestro monasterio al noreste de Tailandia, varios monjes norteamericanos. Ellos eran muy crticos y pareca que slo vean lo que estaba mal. Crean que Ajahn Chah era un muy buen maestro y no les gustaba el monasterio. Yo sent una gran ira y odio surgiendo porque estaban criticando algo que yo amaba. Me senta indignado: Bien, si no les gusta, que se vayan. l es el maestro ms bueno del mundo y si no puedes verlo entonces simplemente VETE! Esa clase de apego, estar enamorado o ser devoto, es sufrimiento porque si algo o alguien que amas es criticado te sientes enojado e indignado.INTUICIN EN LAS SITUACIONES

A veces la intuicin surge en los momentos menos esperados. Esto me ocurri mientras viva en Wat Pah Pong. La parte Noreste de Tailandia no es el lugar ms hermoso o deseable del mundo, con sus selvas esmirriadas y su llanura pelada; tambin es extremadamente caluroso durante la estacin clida. Tenamos que salir al calor del medioda antes de cada Da de Observancia y barrer las hojas de los senderos. Haba grandes reas para barrer. Dedicbamos toda la tarde bajo el sol ardiente, sudando y barriendo las hojas para apilarlas con escobas rsticas; esta era una de nuestras tareas. A m no me gustaba eso. Pensaba: No quiero hacer esto. No vine aqu a barrer las hojas del piso; vine aqu para iluminarme, y en cambio me han puesto a barrer hojas del suelo. Adems, hace calor y tengo una piel delicada; podra contraer cncer de piel por estar aqu en un clima clido.Estaba parado all una tarde, sintindome realmente miserable, pensando: Qu estoy haciendo aqu? Para qu vine? Por qu me estoy quedando aqu? Ah estaba con mi larga escoba rstica y absolutamente sin energa, sintiendo tristeza por m mismo y odiando todo. Entonces Ajahn Chah lleg, me sonri y dijo: Wat Pah Pong es mucho sufrimiento, no? y se fue. As que pens: Por qu dijo eso? y Realmente, sabes, no es tan malo en absoluto. l me hizo contemplar: barrer las hojas es realmente tan desagradable?... No, no lo es. Es una clase de cosa neutra; barres las hojas, y no es ni aqu ni all Es tan terrible barrer? Es realmente una experiencia miserable, humillante? Realmente es tan malo como estoy pensando? No, barrer est bien, es algo perfectamente natural para estar haciendo. Y no tengo cncer de piel y las personas de Wat Pah Pong son muy buenas. El maestro es un hombre verdaderamente amable y sabio. Los monjes me han tratado bien. Los laicos vienen y me dan comida, y de qu me estoy quejando? Reflexionando sobre la experiencia real de estar all, pens: Estoy bien. La gente me respeta, soy bien tratado. Me ensean personas agradables de un pas muy agradable. No hay nada realmente malo con nada, excepto yo; yo estoy haciendo un problema de esto porque no quiero sudar y no quiero barrer hojas. Entonces tuve una intuicin muy clara. Sbitamente percib algo en m que siempre se estaba quejando y criticando, y que me estaba evitando darme a m mismo a cualquier cosa, u ofrecerme a m mismo a cualquier situacin. Otra experiencia de la que aprend fue la costumbre de lavar los pies de los monjes veteranos cuando regresaban de la ronda de ofrendas. Despus de caminar descalzos a lo largo de aldeas y campos de arroz, sus pies estaban fangosos. Haba baos de pies afuera del comedor. Cuando Ajahn Chah vena, todos los monjes quizs unos treinta- corran y lavaban los pies de Ajahn Chah. La primera vez que vi esto pens: No voy a hacerlo, yo no! Entonces al otro da, treinta monjes corran apenas apareca Ajahn Chah y lavaban sus pies. Yo pensaba: Qu cosa estpida de hacer, treinta monjes lavando los pies de un hombre. No voy a hacer eso. El da despus, la reaccin se hizo ms violenta auntreinta monjes corriendo y lavando los pies de Ajahn Chah yeso realmente me enoja, estoy harto de esto. Simplemente siento que es lo ms estpido que haya visto jams, treinta hombres saliendo a lavar los pies de un hombre! l probablemente piense que lo merece, ya sabes, realmente est alimentando a su ego. Probablemente tenga un ego enorme, con tanta gente lavando sus pies todos los das. Nunca har eso!Yo estaba comenzando a desarrollar una reaccin fuerte, una reaccin exagerada. Me sentaba all sintindome miserable y enojado. Vea a los monjes y pensaba: Todos ellos me parecen estpidos. No s qu estoy haciendo aqu. Pero luego comenzaba a escuchar y pens: Este es un estado mental realmente desagradable. Es algo para estar enojado? Ellos no me hicieron hacer eso. Est bien; no hay nada malo con treinta hombres lavando los pies de un hombre. No es una conducta inmoral o mala y quizs ellos lo disfrutan; tal vez quieren hacerlo, quizs est bien hacerlo Quizs yo debera hacerlo! As que la maana siguiente, treinta y un monjes corrieron a lavar los pies de Ajahn Chah. No hubo problemas despus de eso. Me senta realmente bien: esa cosa estpida en m se haba detenido.Podemos reflexionar sobre estas cosas que provocan indignacin y enojo en nosotros: hay algo realmente malo en ellas o es algo sobre lo que nosotros creamos dukkha? Entonces comenzamos a comprender los problemas que creamos en nuestras propias vidas y en las vidas de la gente que nos rodea.Con atencin, tenemos voluntad de lidiar con toda la vida; con la excitacin y el aburrimiento, con la esperanza y la desesperacin, con el placer y el dolor, con la fascinacin y el cansancio, con el comienzo y el fin, con el nacimiento y la muerte. Aceptamos voluntariamente la totalidad de eso en la mente en lugar de absorber slo lo placentero y suprimir lo desagradable. El proceso de intuicin es el ir hacia dukkha, ver dukkha, admitir dukkha, reconocer dukkha en todas sus formas. Entonces ya no ests slo reaccionando del modo habitual de indulgencia o supresin. Y a causa de esto, puedes lidiar ms con el sufrimiento, puedes ser ms paciente con l. Estas enseanzas no estn fuera de nuestra experiencia. Son, en verdad, reflexiones de nuestra experiencia real, no temas intelectuales complicados. As que pon esfuerzo realmente en el desarrollo antes que slo quedarte atrapado en una rutina. Cuntas veces debes sentirte culpable por tu aborto o por los errores que cometiste en el pasado? Debes pasar todo tu tiempo slo regurgitando las cosas que te han sucedido en la vida y ser indulgente con la especulacin interminable y el anlisis? Algunas personas se convierten en esas personalidades complicadas. Si slo eres indulgente en tus recuerdos y puntos de vista y opiniones, entonces siempre estars atascado en el mundo y nunca lo trascenders de ninguna manera.

Puedes abandonar esa carga si tienes ganas de usar las enseanzas hbilmente. Dite a ti mismo: Ya no voy a quedar atrapado en esto; me rehso a participare en este juego. No voy a generar este humor. Comienza a ponerte en la posicin de saber: Conozco este dukkha; hay dukkha. Es realmente importante tomar esta resolucin para ir donde est el sufrimiento y luego quedarse con l. Es slo examinando y confrontando el sufrimiento de este modo que uno puede esperar tener la tremenda intuicin: Este sufrimiento ha sido comprendido.Entonces estos son los tres aspectos de la Primera Noble Verdad. Esta es la frmula que debemos usar y aplicar en la reflexin sobre nuestra vida. Siempre que sientas sufrimiento, primero haz el reconocimiento: Hay sufrimiento, luego: Debe ser comprendido, y finalmente: Ha sido comprendido. Esta comprensin de dukkha es la intuicin en la Primera Noble Verdad.LA SEGUNDA NOBLE VERDAD

Cul es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es el deseo que renueva al ser y est acompaado por el gusto y la lujuria, gustando de esto y de aquello: en otras palabras, anhelando los deseos sensuales, deseando el ser, deseando el no-ser. Pero de dnde surge este deseo y dnde florece? Donde sea que haya lo que parece deseable y gratificante, all surge y florece. Esta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento: tal fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes odas.Esta Noble Verdad debe ser penetrada abandonando el origen del sufrimientoEsta Noble Verdad ha sido penetrada abandonando el origen del sufrimiento: tal fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes odas.

Samyutta Nikaya, LVI, 11

La Segunda Noble Verdad con sus tres aspectos es: Hay un origen del sufrimiento, que es el apego al deseo. El deseo debe ser abandonado. El deseo ha sido abandonado.La Segunda Noble Verdad dice que hay un origen del sufrimiento y que el origen del sufrimiento es el apego a las tres clases de deseo: deseo por el placer sensual (kama tanha), deseo de existir (bhava tanha) y deseo de abandonar (vibhava tanha). Esta es la afirmacin de la Segunda Noble Verdad, la tesis, el pariyatti. Esto es lo que contemplas: el origen del sufrimiento es el apego al deseo.

TRES CLASES DE DESEO

El deseo o tanha en Pali es algo importante para comprender. Qu es el deseo? Kama tanha es muy fcil de comprender. Esta clase de deseo es querer los placeres sensuales por medio del cuerpo o de los otros sentidos y siempre buscar cosas para excitar o complacer a tus sentidos: eso es kama tanha. Realmente puedes contemplar: cmo es cuando tienes deseo por el placer? Por ejemplo, cuando ests comiendo, si tienes hambre y la comida sabe deliciosa, puedes estar conciente de querer un poco ms. Nota esa sensacin cuando ests saboreando algo placentero; y nota cmo quieres ms. No lo creas simplemente; intntalo. No creas que ya lo saber porque ha sido de ese modo en el pasado. Intntalo cuando comes. Saborea algo delicioso y mira qu sucede: surge un deseo por ms. Eso es kama tanha.

Tambin contemplamos la sensacin de querer convertirnos en algo. Pero si hay ignorancia, entonces cuando no estamos buscando algo delicioso para comer o alguna msica hermosa para escuchar, podemos estar atrapados en un reino de ambicin y logros: el deseo de volverse. Estamos atrapados en ese movimiento de volvernos felices, buscando volvernos ricos; o podramos intentar hacer que nuestra vida se sienta importante luchando por hacer un mundo mejor. Entonces nota esta sensacin de querer volverte algo que no sea lo que eres ahora mismo. Escucha al bhava tanha de tu vida: Quiero practicar meditacin as puedo volverme libre de mi dolor. Quiero volverme un iluminado. Quiero convertirme en monje o monja. Quiero volverme iluminado como laico. Quiero tener una mujer e hijos y una profesin. Quiero disfrutar del mundo sensorial sin tener que abandonar nada y volverme un Arhat tambin.

Cuando nos desilusionamos con el intento de volvernos algo, entonces est el deseo de liberarnos de las cosas. As que contemplamos vibhava tanha, el deseo de liberarse: Quiero liberarme de mi sufrimiento. Quiero liberarme de mi ira. Tengo esta ira y quiero liberarme de ella. Quiero liberarme de los celos, del temor y de la ansiedad. Nota esto como una reflexin sobre vibhava tanha. Realmente estamos contemplando eso en nosotros mismos que quiere liberarse de las cosas; no estamos intentando liberarnos de vibhava tanha. No estamos tomando posicin contra el deseo de liberarnos de las cosas ni alentando ese deseo. En cambio, estamos reflexionando: Es as; se siente as querer liberarse de algo; tengo que conquistar mi ira; tengo que matar al Mal y liberarme de mi codicia, entonces me volver Podemos ver con este tren de pensamientos que volverse y liberarse est bastante asociado. Hay que tener en mente sin embargo que estas tres categoras de kama tanha, bhava tanha y vibhava tanha son modos meramente convenientes de contemplar el deseo. No son formas totalmente separadas de deseo sino aspectos diferentes del deseo. La segunda intuicin en la Segunda Noble Verdad es: El deseo debe ser abandonado. As es como llega a nuestra prctica el abandonar. Tienes una intuicin de que el deseo debe ser abandonado, pero esa intuicin no es un deseo de abandonar algo. Si no eres muy sabio y no ests reflexionando realmente en tu mente, tiendes a seguir el quiero liberarme de, quiero dejar todos mis deseos, pero esto es slo otro deseo. Sin embargo, puedes reflexionar sobre eso; puedes ver el deseo de liberarse, el deseo de volverse o el deseo del placer sensual. Comprendiendo estas tres clases de deseo puedes abandonarlos.La Segunda Noble Verdad no te pide que pienses: Tengo muchos deseos sensuales, o Soy realmente ambicioso. Soy realmente bhava tanha ms, ms, ms! O Soy realmente nihilista. Slo quiero salir. Soy un verdadero fantico de vibhava tanha. Ese soy yo. La Segunda Noble Verdad no es eso. No es sobre identificarse con los deseos de ningn modo; es sobre reconocer el deseo.Yo pasaba mucho tiempo observando cunto de mi prctica era el deseo de volverme algo. Por ejemplo, cunto de mis buenas intenciones de mi prctica de meditacin como monje era volverme querido, cuntas de mis relaciones con otros monjes o monjas o con personas laicas tenan que ver con querer gustar y ser aprobado. Eso es bhava tanha, el deseo de elogio y xito. Como monje, tienes este bhava tanha: querer que la gente comprenda todo y que aprecie el Dhamma. Incluso estos deseos sutiles, casi nobles, son bhava tanha. Entonces hay vibhava tanha en la vida espiritual, que puede ser muy auto virtuoso: Quiero liberarme de, aniquilar y exterminar estas corrupciones. Realmente me escuchaba a m mismo pensando: Quiero liberarme del deseo. Quiero liberarme de la ira. Ya no quiero estar atemorizado o ser celoso. Quiero ser valiente. Quiero tener alegra y gozo en mi corazn.Esta prctica del Dhamma no es la de odiarse por tener esos pensamientos, sino realmente ver que esas son condiciones de la mente. Son impermanentes. El deseo no es lo que somos sino que es el modo en que tendemos a reaccionar por la ignorancia cuando no hemos comprendido estas Cuatro Nobles Verdades en sus tres aspectos. Tendemos a reaccionar as hacia todo. Estas son reacciones normales debidas a la ignorancia. Pero no necesitamos seguir sufriendo. No somos simplemente vctimas del deseo. Podemos permitir que el deseo sea como sea y luego comenzar a abandonarlo. El deseo tiene el poder sobre nosotros y nos engaa slo mientras nos aferremos a l, creamos en l y reaccionemos hacia l.AFERRARSE ES SUFRIMIENTO

Normalmente equiparamos al sufrimiento con el sentimiento, pero el sentimiento no es sufrimiento. Es el aferrarse al deseo lo que es sufrimiento. El deseo no causa sufrimiento; la causa del sufrimiento es el aferrarse al deseo. Esta afirmacin es para la reflexin y la contemplacin en trminos de tu experiencia individual. Realmente debes investigar al deseo y conocerlo por lo que es. Debes saber qu es natural y necesario para la supervivencia y qu no lo es. Podemos ser muy idealistas pensando que incluso la necesidad de comer es alguna clase de deseo que no deberamos tener. Uno puede ser bastante ridculo sobre eso. Pero el Buddha no era un idealista y no era un moralista. No estaba intentando condenar nada. Estaba intentando despertarnos a la verdad de modo que pudiramos ver las cosas claramente.

Una vez que hay claridad y ver del modo correcto, entonces no hay sufrimiento. Todava puedes sentir hambre. Todava puedes necesitar comida sin que se vuelva un deseo. La comida es una necesidad natural del cuerpo. El cuerpo no es yo; necesita comida porque si no se pondra muy dbil y morira. Esa es la naturaleza del cuerpo: no haya nada malo con eso. Si nos volvemos muy moralistas y de mentalidad elevada y creemos que nosotros somos nuestros cuerpos, que el hambre es nuestro propio problema, y que no deberamos ni siquiera comer, eso no es sabidura; es tontera. Cuando realmente ver el origen del sufrimiento, comprendes que el problema es el aferrarse al deseo, no el deseo en s. Aferrarse significa ser engaado por el deseo, pensar que es realmente yo y mo: Estos deseos son yo y hay algo malo conmigo por tenerlos; o No me gusta cmo soy ahora. Debo convertirme en otra cosa, o Debo liberarme de algo antes de que pueda volverme lo que quiero ser. Todo esto es deseo. Entonces escchalo con atencin desnuda sin decir que es malo o bueno, sino meramente reconocindolo por lo que es.

ABANDONAR

Si contemplamos los deseos y los escuchamos, realmente ya no estamos apegados a ellos; slo estamos dejndolos ser como son. Entonces llegamos a la comprensin de que el origen del sufrimiento, el deseo, puede ser dejado de lado y puede abandonarse.Cmo abandonas las cosas? Esto significa que las dejas como son; no significa que las aniquilas o las arrojas. Es ms parecido a asentarlas y dejarlas ser. Mediante la prctica de abandonar comprendemos que hay un origen del sufrimiento, que es el apego al deseo, y comprendemos que debemos abandonar esas tres clases de deseo. Luego comprendemos que hemos abandonado esos deseos; ya no hay ningn apego hacia ellos.

Cuando te descubres apegado, recuerda que abandonar no es liberarse de o arrojar. Si estoy aferrndome a este reloj y dices: Abandnalo!, eso no significa arrjalo!. Yo podra pensar que debo arrojarlo porque estoy apegado a l, pero eso sera slo el deseo de liberarme de l. Tendemos a pensar que liberarse del objeto es un modo de liberarse del apego. Pero si puedo contemplar el apego, este aferrarme al reloj, comprendo que no tiene sentido liberarme de l, es un buen reloj, mantiene bien la hora y no es pesado de llevar. El reloj no es el problema. El problema es aferrarse al reloj. Entonces qu hago? Lo abandono, lo pongo a un lado, lo dejo suavemente sin ninguna clase de aversin. Luego puedo levantarlo nuevamente, ver qu hora es y dejarlo a un lado cuando sea necesario. Puedes aplicar esta intuicin en abandonar al deseo por los placeres sensuales. Quizs quieres tener mucha diversin. Cmo dejaras de lado ese deseo sin ninguna aversin? Simplemente reconoce el deseo sin juzgarlo. Puedes contemplar el querer liberarte de l, porque te sientes culpable de tener ese deseo tonto, pero slo djalo de lado. Luego, cuando lo ves tal como es, reconociendo que es slo deseo, ya no ests apegado a l.As que el modo es siempre trabajar con los momentos de la vida cotidiana. Cuando te ests sintiendo deprimido y negativo, justo el momento en que rehsas ser indulgente con ese sentimiento es una experiencia de iluminacin. Cuando ves eso, no necesitas hundirte en el mar de la depresin y la desesperacin y revolcarte en l. Puedes realmente parar aprendiendo a no darle a las cosas un segundo pensamiento. Debes descubrir esto mediante la prctica de modo que sepas por ti mismo cmo abandonar el origen del sufrimiento. Puedes abandonar el deseo queriendo liberarte de l? Qu es eso que realmente est siendo abandonado en un momento dado? Debes contemplar la experiencia de abandonar y examinar e investigar realmente hasta que llegue la intuicin. Sigue con eso hasta que llegue esa intuicin: Ah, abandonar, ahora comprendo. El deseo est siendo abandonado. Esto no significa que vayas a abandonar el deseo para siempre, pero en un momento realmente has abandonado y lo has logrado en una atencin plenamente conciente. All hay una intuicin entonces. Esto es lo que llamamos conocimiento de intuicin. En Pali, lo llamamos anadassana, o comprensin profunda. Tuve mi primera intuicin en abandonar durante mi primer ao de meditacin. Me imaginaba intelectualmente que deba abandonarlo todo y luego pens: Cmo abandonar? Pareca imposible abandonar algo. Yo segua contemplando: Cmo abandonar? Luego deca: Abandonas abandonando. Bien, entonces abandona! Luego deca: Pero ya he abandonado?, y Cmo abandonas? Bien, slo abandona. Yo segua as, frustrndome ms. Pero finalmente se hizo obvio lo que estaba sucediendo. Si intentas analizar el abandonar en detalle, quedas atrapado en hacerlo muy complicado. Ya no era algo que pudieras imaginar en palabras, sino algo que realmente hacas. As que abandon por un momento, justo as. Ahora con los problemas personales y las obsesiones, abandonarlos es lo mismo. No es un asunto de analizar y hacer interminablemente ms un problema de ellos, sino de practicar ese estado de dejar en paz a las cosas, dejar que se vayan. Al principio, abandonas pero luego las tomas nuevamente porque el hbito de aferrarse es tan fuerte. Pero al fin tienes la idea. Incluso cuando tuve esa intuicin en abandonar, abandon durante un momento pero luego comenc a aferrarme pensando: No lo puedo hacer, tengo tantos malos hbitos! Pero no confes en esa clase de cosa regaona, despreciativa en ti mismo. Es totalmente indigna de confianza. Es slo cuestin de practicar el abandono. Cuanto ms comienzas a ver cmo hacerlo, entonces ms eres capaz de sostener el estado de no apego.LOGRO

Es importante saber cundo has abandonado el deseo: cuando ya no juzgas ni intentas liberarte de l; cuando reconoces que es como es. Cuando ests realmente calmo y apacible, entonces descubrirs que no hay apego a nada. No ests atrapado, intentando tener algo o intentando liberarte de algo. El bienestar es slo conocer las cosas como son sin sentir la necesidad de hacer un juicio sobre ellas.Todo el tiempo decimos: Esto no debera ser as!, Yo no debera ser de este modo, y No deberas ser as y no deberas hacer eso, y dems. Estoy seguro de que podra decirte lo que deberas ser, y t podras decirme lo que debera ser yo. Deberamos ser amables, amorosos, generosos, de buen corazn, trabajadores, diligentes, corajudos, valientes y compasivos. No debo conocerte en absoluto para decirte eso! Pero para conocerte realmente, tendra que poder abrirme a ti antes que comenzar desde un ideal sobre lo que debe ser una mujer o un hombre, de lo que debe ser un Buddhista, o de lo que debe ser un cristiano. No es que no sepamos lo que debemos ser. Nuestro sufrimiento proviene del apego que tenemos a los ideales, y de las complicaciones que creamos sobre el modo en que son las cosas. Nunca somos lo que deberamos de acuerdo a nuestros ideales ms elevados. La vida, los dems, el pas en que vivimos, el mundo donde vivimos: las cosas nunca parecen ser lo que debieran. Nos volvemos muy crticos de todo y de nosotros mismos: Yo s que debera ser ms paciente, pero simplemente NO PUEDO ser paciente!...Escucha todos los debera y los no debera y los deseos: querer lo placentero, querer volverse o querer liberarse de lo feo y lo doloroso. Es como escuchar a alguien hablando por encima del cerco diciendo: Quiero esto y no quiero aquello. Debera ser de este modo y no debera ser de aquel modo Realmente tmate un tiempo para escuchar a la mente quejosa; trela a la conciencia.Yo haca mucho estas cosas cuando me senta descontento o crtico. Cerraba los ojos y comenzaba a pensar: No me gusta esto y no me gusta aquello, Esa persona no debera ser as, y El mundo no debera ser as. Segua escuchando esta clase de demonio crtico que segua y segua, criticndome, criticndote y criticando al mundo. Luego pensaba: Quiero felicidad y comodidad; quiero sentirme seguro; quiero ser amado! Pensaba deliberadamente esas cosas y las escuchaba para conocerlas simplemente como condiciones que surgen en la mente. Entonces trelas a tu mente, despierta todas las esperanzas, los deseos y las crticas. Trelas a la conciencia. Entonces conocers el deseo y podrs ponerlo a un lado. Cuanto ms contemplamos e investigamos el aferrarse, ms intuicin surge: El deseo debe ser abandonado. Luego, mediante la prctica real y la comprensin de lo que es realmente abandonar, tenemos la tercera intuicin en la Segunda Noble Verdad, que es: El deseo ha sido abandonado. Realmente sabemos abandonar. No es un abandono terico, sino una intuicin directa. Sabes que el abandono ha sido logrado. Esto es de lo que se trata la prctica.LA TERCERA NOBLE VERDADQu es la Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento? Es la desaparicin sin remanentes y la cesacin de ese mismo deseo; el rechazar, abandonar, dejar y renunciar a l. Pero de dnde es abandonado y hecho cesar este deseo? Cuando haya lo que parece amable y gratificante, desde all es abandonado y hecho cesar. Hay esta Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento: esa fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes escuchadas. Esta Noble Verdad debe ser penetrada comprendiendo la Cesacin del SufrimientoEsta Noble Verdad ha sido penetrada comprendiendo la Cesacin del Sufrimiento: esa fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes escuchadas.

Samyutta Nikaya, LVI, 11

La Tercera Noble Verdad con sus tres aspectos es: Hay Cesacin del Sufrimiento, de dukkha. La cesacin de dukkha debe ser comprendida. La cesacin de dukkha ha sido comprendida.La totalidad de la meta de la enseanza Buddhista es desarrollar la mente reflexiva para abandonar las ilusiones. Las Cuatro Nobles Verdades son una enseanza sobre abandonar mediante la investigacin o el ver-contemplar: Por qu esto es as? Por qu es de este modo?Es bueno reflexionar sobre las cosas como por qu los monjes se afeitan la cabeza o por que las Buddha-rupas se ven as. Contemplamosla mente no est formando una opinin sobre si son buenas, malas, tiles o intiles. La mente est realmente abierta y considerando: Qu significa esto? Qu representan los monjes? Por qu llevan cuencos de limosnas? Por qu no pueden tener dinero? Por qu no cultivan su propia comida? Contemplamos cmo este modo de vida ha mantenido a la tradicin y le ha permitido ser transmitida desde su fundador original, Gotama el Buddha, hasta el tiempo presente.Reflexionamos mientras vemos el sufrimiento; mientras vemos la naturaleza del deseo; mientras reconocemos que el apego al deseo es sufrimiento. Luego tenemos la intuicin de permitir que el deseo se vaya y la comprensin del no sufrimiento, la cesacin del sufrimiento. Estas intuiciones pueden llegar slo mediante la reflexin; no pueden llegar mediante la creencia. No puedes obligarte a creer o a comprender una intuicin como un acto de la voluntad; mediante contemplar realmente y reflexionar sobre estas verdades, las intuiciones te llegan. Llegan slo mediante la mente que est abierta y receptiva a las enseanzas; la creencia ciega ciertamente no es aconsejada ni se espera de nadie. En cambio, la mente debera tener la voluntad de estar receptiva, reflexionando y considerando.Este estado mental es muy importante: es el camino de salida del sufrimiento. No es la mente que tiene opiniones fijas y prejuicios y cree que lo sabe todo o que slo toma lo que dicen los dems como si fuera la verdad. Es la mente que est abierta a estas Cuatro Nobles Verdades y puede reflexionar sobre algo que podemos ver dentro de nuestra propia mente. La gente raramente comprende el no sufrimiento porque requiere una clase especial de voluntad para reflexionar e investigar e ir ms all de lo grosero y lo obvio. Requiere una voluntad de ver realmente nuestras propias reacciones, de ser capaces de ver los apegos y de contemplar: Cmo se siente el apego?Por ejemplo, te sientes feliz o liberado por estar apegado al deseo? Es estimulante o deprimente? Estas preguntas son para que las investigues. Si descubres que estar apegado a tus deseos es liberador, entonces hazlo. Apgate a todos tus deseos y ve cul es el resultado.En mi prctica he visto que el apego a mis deseos es sufrimiento. No hay duda sobre eso. Puedo ver cunto sufrimiento en mi vida ha sido causado por los apegos a las cosas materiales, a las ideas, actitudes o temores. Puedo ver toda clase de miserias innecesarias que me ha causado a m mismo por medio del apego porque no lo conoca mejor. Yo crec en Norteamrica, la tierra de la libertad. Norteamrica prometa el derecho a ser feliz, pero lo que ofrece realmente es el derecho a estar apegado a todo. Norteamrica te alienta a intentar ser tan feliz como puedas teniendo cosas. Sin embargo, si ests trabajando con las Cuatro Nobles Verdades, el apego debe ser comprendido y contemplado; entonces surge la intuicin del no apego. Esto no es una afirmacin intelectual o un mandato de tu cerebro diciendo que no debes estar apegado; es slo una intuicin natural en el no apego o el no sufrimiento.

LA VERDAD DE LA IMPERMANENCIA

Aqu en Amaravati cantamos el Dhammacakkapavattana Sutta en su forma tradicional. Cuando el Buddha ofreci este sermn sobre las Cuatro Nobles Verdades, slo uno de los cinco discpulos que lo escuch realmente lo comprendi; slo l tuvo la intuicin profunda. A los otros cuatro ms bien les gust, pensando: Muy linda enseanza en verdad, pero slo uno de ellos, Kondaa, realmente tuvo la comprensin perfecta de lo que el Buddha estaba diciendo.

Los devas tambin estaban escuchando el sermn. Los devas son criaturas celestiales, etreas, muy superiores a nosotros. Ellos no tienen cuerpos groseros como los nuestros; tienen cuerpos etreos y son hermosos y encantadores, inteligentes. Ahora, aunque ellos estaban deleitados de escuchar el sermn, ninguno de ellos se ilumin por l.

Se nos dice que ellos se pusieron muy felices sobre la iluminacin del Buddha y que gritaron a travs del cielo cuando escucharon su enseanza. Primero, un nivel de devata lo escuch, luego gritaron hasta el nivel siguiente y pronto todos los devas estaban regocijndose, hasta el ms alto, el reino de Brahma. Hubo una resonante alegra porque la Rueda del Dhamma haba sido puesta a rodar, y esos devas y Brahmas estaban regocijndose por eso. Sin embargo, slo Kondaa, uno de los cinco discpulos, fue iluminado cuando escuch el sermn. En el mismo final del sutta, el Buddha lo llam Aa Kondaa. Aa significa conocimiento profundo, as que Aa Kondaa significa Kondaa el que sabe.

Qu supo Kondaa? Cul fue la intuicin que el Buddha elogi en el mismo final del sermn? Fue: Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar. Ahora, esto puede no sonar como un gran conocimiento pero lo que realmente implica es un modelo universal: cualquier cosa que est sujeta a surgir est sujeta a cesar; es impermanente y no yoAs que no te apegues, no seas engaado por lo que surge y cesa. No busques tus refugios, eso donde quieres estar y en lo que quieres confiar, en cualquier cosa que surge, porque esas cosas cesarn.Si quieres sufrir y desperdiciar tu vida, sigue buscando cosas que surgen. Ellas te llevarn hasta el fin, a la cesacin, y no sers ms sabio por eso. Slo seguirs repitiendo los mismos viejos hbitos montonos y cuando mueras, no habrs aprendido nada importante de tu vida. En vez de slo pensar sobre eso, contempla realmente: Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar. Aplcalo a la vida en general, a tu propia experiencia. Entonces comprenders. Slo nota: comenzandoterminando. Contempla cmo son las cosas. Este reino sensorial se trata totalmente de surgir y cesar, comenzar y terminar; all puede haber perfecta comprensin, samma ditthi, en esta vida. Yo no s cunto vivi Kondaa despus del sermn del Buddha, pero estuvo iluminado en ese momento. Justo entonces, tuvo perfecta comprensin.Me gustara enfatizar qu importante es desarrollar este modo de reflexionar. Antes de desarrollar simplemente un mtodo de tranquilizar tu mente, que ciertamente es una parte de la prctica, mira realmente que la meditacin correcta es un compromiso de investigacin sabia. Implica un esfuerzo valiente de mirar profundamente en las cosas, no de analizarte y hacer juicios sobre por qu sufres a nivel personal, sino de resolverte a seguir realmente el sendero hasta que tengas profunda comprensin. Esa perfecta comprensin est basada en el modelo de surgir y cesar. Una vez que esta ley sea comprendida, todo se ve como amoldndose en ese modelo. Esta no es una enseanza metafsica: Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar. No es sobre a realidad ltima, la realidad sin muerte; pero si comprendes profundamente y sabes que todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar, entonces comprenders la realidad ltima, las verdades sin muerte, inmortales. Este es un medio hbil para esa comprensin suprema. Nota la diferencia: la afirmacin no es metafsica, sino una afirmacin que te lleva a la comprensin metafsica.

MORTALIDAD Y CESACIN

Con la reflexin sobre las Nobles Verdades, traemos a la conciencia este verdadero problema de la existencia humana. Vemos este sentido de alienacin y de apego ciego a la conciencia sensorial, el apego a lo que est separado y se planta en la conciencia. Llenos de ignorancia, nos apegamos a los deseos por los placeres sensuales. Cuando nos identificamos con lo que es mortal o ligado a la muerte, y con lo que es insatisfactorio, ese mismo apego es sufrimiento.

Los placeres sensuales son todos placeres mortales. Lo que sea que veamos, escuchemos, toquemos, saboreemos o sintamos es mortal: ligado a la muerte. As que cuando nos apegamos a los sentidos mortales, nos apegamos a la muerte. Si no lo hemos contemplado o comprendido, slo nos apegamos ciegamente a la mortalidad esperando poder mantenerla a distancia durante un tiempo. Fingimos que vamos a ser realmente felices con las cosas a las que nos apegamos, slo para sentirnos finalmente desilusionados, desesperados y decepcionados. Podramos triunfar en volvernos lo que queremos, pero eso tambin es mortal. Estamos apegndonos a otra condicin ligada a la muerte. Entonces, con el deseo de morir, podramos apegarnos al suicidio o a la aniquilacin, pero la misma muerte es aun otra condicin ligada a la muerte. A cualquier cosa a la que nos apeguemos en estos tres reinos de los deseos, nos estaremos apegando a la muerte, lo que significa que vamos a experimentar desilusin o desesperacin.

La muerte de la mente es desesperacin; la depresin es una clase de experiencia mortal de la mente. As como el cuerpo muere una muerte fsica, la mente muere. Los estados mentales y las condiciones mentales mueren; lo llamamos desesperacin, aburrimiento, depresin y angustia. Siempre que nos apegamos, si estamos experimentando aburrimiento, desesperacin, angustia y tristeza, tendemos a buscar alguna otra condicin mortal que est surgiendo. Como ejemplo, te sientes desesperado y piensas: Quiero un trozo de torta de chocolate. Y all vas! Durante un momento puedes absorberte en el sabor dulce, delicioso, del chocolate de ese trozo de torta. En ese momento, hay volverse, realmente te has vuelto el sabor dulce y delicioso del chocolate! Pero no puedes aferrarte a eso mucho tiempo. Lo tragas y qu queda? Entonces debes seguir haciendo otra cosa. Esto es volverse. Nosotros estamos cegados, atrapados en este proceso de volvernos en el plano sensual. Pero mediante el conocimiento del deseo sin juzgar la belleza o la fealdad del plano sensual, llegamos a ver el deseo como es. Hay conocimiento. Luego, dejando de lado estos deseos en vez de aferrarnos a ellos, experimentamos Nirodha, la cesacin del sufrimiento. Esta es la Tercera Noble Verdad que debemos comprender por nosotros mismos. Contemplamos la cesacin. Decimos, Hay cesacin, y sabemos cuando algo ha cesado.PERMITIR QUE LAS COSAS SURJAN

Antes de que puedas abandonar las cosas, debes admitirlas en plena conciencia. En la meditacin, nuestra meta es permitir hbilmente que la subconciencia surja en la conciencia. A toda la desesperacin, los temores, la angustia, la supresin y la ira se les permite surgir en la conciencia. Hay una tendencia en la gente a mantener ideales de mentalidad muy elevada. Podemos desilusionarnos mucho en nosotros mismos porque a veces sentimos que no somos tan buenos como deberamos ser o que no deberamos estar enojados: todos los deberas y los no deberas. Entonces creamos deseo de liberarnos de las cosas malas, y este deseo tiene una calidad virtuosa. Parece correcto liberarse de los malos pensamientos, la ira y los celos, porque una buena persona no debera ser as. De esto modo creamos culpa.

Reflexionando sobre esto, traemos a la conciencia el deseo de volvernos este ideal y el deseo de liberarnos de esas cosas malas. Y haciendo esto, podemos abandonar, de modo que en vez de volverte la persona perfecta abandonas ese deseo. Lo que queda es la mente pura. No hay necesidad de volverse la persona perfecta porque la mente pura es donde la gente perfecta surge y cesa. La cesacin es fcil de comprender a nivel intelectual, pero comprenderla puede ser bastante difcil porque esto ocasiona estar con lo que pensamos que no podemos soportar. Por ejemplo, cuando comenc a meditar, tena la idea de que la meditacin me hara ms amable y ms feliz y estaba esperando experimentar estados mentales de bienaventuranza. Pero durante los dos primeros meses, nunca sent tanto odio y tanta ira en mi vida. Pensaba: Esto es terrible, la meditacin me ha hecho peor. Pero luego contemplaba por qu haba tanto odio y aversin llegando, y comprend que gran parte de mi vida haba sido un intento de escapar de todo eso. Era un lector compulsivo. Llevaba libros a todos los lugares donde iba. Si en algn momento comenzaba a aparecer temor o aversin, tomaba mi libro y lea; o fumaba o me abalanzaba sobre los bocadillos. Tena una imagen de m mismo como una persona amable que no odiaba a la gente, as que cualquier insinuacin de odio o aversin era reprimida.

Esta es la razn por la cual durante los primeros meses como monje yo estaba tan desesperado por hacer cosas. Estaba intentando buscar algo para distraerme porque haba comenzado a recordar en la meditacin todas las cosas que deliberadamente intentaba olvidar. Los recuerdos de la infancia y la adolescencia seguan apareciendo en mi mente; entonces esta ira se haca tan conciente que simplemente pareca desbordarme. Pero algo en m comenz a reconocer que deba tratar con esto, as que me adher a ello. Todo el odio y la ira que haban sido suprimidos en treinta aos de vida alcanzaban su cima en ese momento, y se quemaban y cesaban mediante la meditacin. Era un proceso de purificacin. Para permitir que funcione ese proceso de cesacin, debemos tener la voluntad de sufrir. Esta es la razn por la cual remarco la importancia de la paciencia. Debemos abrir nuestra mente al sufrimiento porque es abrazando el sufrimiento cuando el sufrimiento cesa. Cuando descubrimos que estamos sufriendo, fsicamente o mentalmente, entonces vamos al sufrimiento real que est presente. Nos abrimos completamente a l, le damos la bienvenida, nos concentramos en l, le permitimos ser lo que es. Esto significa que debemos ser pacientes y soportar lo desagradable de una condicin en particular. Debemos soportar el aburrimiento, la desesperacin, la duda y el temor para comprender que cesan en vez de escapar de ellos. Mientras no permitamos que las cosas cesen, slo creamos ms kamma que simplemente refuerza nuestros hbitos. Cuando algo surge, lo aferramos y proliferamos a su alrededor; y esto lo complica todo. Entonces esas cosas sern repetidas y repetidas a lo largo de nuestra vida: no podemos ir por ah siguiendo nuestros deseos y temores y esperar lograr la paz. Contemplamos al temor y al deseo de modo que ya no nos engaen: debemos conocer qu nos engaa antes de poder abandonarlo. El deseo y el temor deben ser conocidos como impermanentes, insatisfactorios y sin yo. Son vistos y penetrados as el sufrimiento puede quemarse solo.

Es muy importante aqu diferenciar entre cesacin y aniquilacin: el deseo que llega a la mente para liberarse de algo. La cesacin es el fin natural de cualquier condicin que ha surgido. Entonces no es deseo! No es algo que creamos en la mente sino que es el fin de eso que comenz, la muerte de eso que ha nacido. Por consiguiente, la cesacin no es un yo: no surge de un sentido de Debo liberarme de las cosas, sino cuando permitimos cesar a lo que ha surgido. Para hacer eso, uno debe abandonar el deseo, dejar que se vaya. No significa rechazarlo o arrojarlo sino que abandonarlo significa dejarlo ir.

Entonces, cuando ha cesado, experimentas Nirodha, la cesacin, la vaciedad, el no apego. Nirodha es otra palabra para Nibbana. Cuando has dejado ir algo y le has permitido cesar, entonces lo que queda es paz.Puedes experimentar esa paz mediante tu propia meditacin. Cuando has dejado que el deseo termine en tu propia mente, eso que queda es muy pacfico. Esa es la verdadera pacificacin, lo Inmortal. Cuando sabes realmente cmo es, comprendes Nirodha sacca, la Verdad de la Cesacin, en la cual no hay yo pero aun hay alerta y claridad. El significado real de la bienaventuranza es esa conciencia pacfica, trascendente.Si no permitimos la cesacin, entonces tendemos a operar desde asunciones que hacemos sobre nosotros mismos sin saber siquiera lo que estamos haciendo. A veces, no es hasta que comenzamos a meditar que empezamos a comprender cmo mucho temor y falta de confianza en nuestra vida provienen de las experiencias de la infancia. Recuerdo que cuando era nio tena un muy buen amigo que me dio la espalda y me rechaz. Despus de eso estuve confundido durante meses. Eso dej una impresin indeleble en mi mente. Luego comprend mediante la meditacin cunto haba afectado un pequeo incidente como ese a mis futuras relaciones con los dems: siempre tena un temor tremendo al rechazo. Jams haba siquiera pensado en eso hasta que ese recuerdo en particular surgi en mi memoria durante la meditacin. La mente racional sabe que es ridculo dar vueltas pensando en las tragedias de la infancia. Pero si siguen surgiendo en la conciencia cuando ests en la mitad de la vida, quizs estn intentando decirte algo sobre asunciones que fueron formadas cuando eras nio.Cuando comienzas a sentir recuerdos o temores obsesivos que llegan durante la meditacin, en vez de frustrarte o enojarte con ellos, mralos como algo a ser aceptado en la conciencia para que puedas dejarlos ir. Puedes ordenar tu vida cotidiana de modo que nunca tengas que ver esas cosas; entonces las condiciones para que realmente surjan son mnimas. Puedes dedicarte a un montn de causas importantes y mantenerte ocupado; entonces estas ansiedades y temores innombrables nunca se harn concientes: pero qu pasa cuando los dejas ir? El deseo o la obsesin se mueven, y se mueven hacia la cesacin. Terminan. Y entonces tienes la intuicin de que hay cesacin del deseo. Entonces el tercer aspecto de la Tercera Noble Verdad es: la cesacin ha sido comprendida.REALIZACIN

Esto debe ser realizado. El Buddha deca enfticamente: Esta es una Verdad para ser realizada aqu y ahora. No tenemos que esperar hasta morir para descubrir si es totalmente verdad; esta enseanza es para los seres humanos vivos como nosotros. Cada uno de nosotros debe realizarla. Puedo contarte sobre ella y alentarte a hacerlo pero no puedo hacer que la realices!No pienses en ella como algo remoto o ms all de tu capacidad. Cuando hablamos de Dhamma o Verdad, decimos que es aqu y ahora, y es algo que podemos ver por nosotros mismos. Podemos orientarnos hacia ella; podemos inclinarnos hacia la Verdad. Podemos prestar atencin al modo en que es, aqu y ahora, en este momento y en este lugar. Eso es atencin: estar alerta y llevar la atencin al modo en que es. Mediante la atencin investigamos el sentido de yo, este sentido de m y mo: mi cuerpo, mis sensaciones, mis recuerdos, mis pensamientos, mis opiniones, mi casa, mi auto y dems.Mi tendencia era el descrdito as, por ejemplo, con el pensamiento: Yo soy Sumedho. Pensaba sobre m en trminos negativos: No soy bueno. Pero escucha, de dnde viene eso y dnde cesa? , o Realmente soy mejor que t, estoy mucho ms realizado. He estado viviendo la Vida Santa durante mucho tiempo as que debo ser mejor que cualquiera de ustedes! De dnde surge ESO y dnde cesa?Cuando hay arrogancia, orgullo o descrdito, lo que sea, examnalo; escucha internamente: Yo soy S conciente y atento al espacio antes de que lo pienses; entonces piensa y nota el espacio que sigue. Mantn tu atencin en esa vaciedad al final y mira cunto puedes sostener tu atencin sobre eso. Mira si puedes escuchar una especie de sonido tintineante en la mente, el sonido del silencio, el sonido primordial. Cuando concentras tu atencin sobre eso, puedes reflexionar: Hay algn sentido de yo? Ves que cuando ests realmente vaco, cuando slo hay claridad, alerta y atencin, no hay yo. No hay sentido de mi y mo. Entonces, voy a ese estado vaco y contemplo el Dhamma: pienso Esto es as como es. Este cuerpo aqu es simplemente de este modo Puedo darle un nombre o no, pero ahora mismo es de este modo. No es Sumedho!No hay monje Buddhista en la vaciedad. Monje Buddhista es meramente una convencin, apropiada a tiempo y lugar. Cuando la gente te elogia y dice: Qu maravilloso, puedes conocerlo como alguien haciendo un elogio sin tomarlo personalmente. Sabes que no hay monje Buddhista all; es slo la Talidad. Es exactamente as. Si quiero que Amaravati sea un lugar exitoso y lo es, soy feliz. Pero si todo fracasa, si nadie se interesa, no podemos pagar la cuenta de la electricidad y todo se derrumba, fracaso! Pero realmente no hay Amaravati. La idea de una persona que sea monje Buddhista o de un lugar llamado Amaravati, eso son slo convenciones, no realidades supremas. Ahora mismo es simplemente de ese modo, exactamente del modo que se supone que sea. Uno no acarrea el peso de tal lugar sobre sus hombros porque uno lo ve como realmente es y no hay persona que est involucrada en eso. Si triunfa o fracasa ya no es importante del mismo modo.En la vaciedad, las cosas son slo lo que son. Cuando estamos concientes de este modo, no significa que seamos indiferentes al xito o al fracaso y que no nos molestemos en hacer nada. Podemos aplicarnos. Sabemos que lo podemos hacer; sabemos qu debe hacerse y podemos hacerlo del modo correcto. Entonces todo se vuelve Dhamma, del modo que sea. Hacemos las cosas porque es lo correcto que debe hacerse en este momento y en este lugar en vez de hacerlo por un sentido de ambicin personal o de temor al fracaso.El sendero hacia la cesacin del sufrimiento es el sendero de la perfeccin. La perfeccin puede ser una palabra ms bien intimidante porque no sentimos muy imperfectos. Como personalidades, nos preguntamos cmo podemos osar siquiera considerar la posibilidad de ser perfectos. La perfeccin humana es algo de lo que nadie habla; no parece posible en absoluto pensar en la perfeccin considerando al ser humano. Pero un arhat es simplemente un ser humano que tiene una vida perfeccionada, alguien que ha aprendido todo lo que hay que aprender a travs de la ley bsica: Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar. Un arhat no necesita saberlo todo sobre todas las cosas; slo es necesario saber y comprender plenamente esta ley.Usamos la sabidura de Buddha para contemplar el Dhamma, el modo en que son las cosas. Tomamos refugio en la Sangha, en aquello que es hacer el bien y evitar el mal. La Sangha es una cosa, una comunidad. No es un grupo de personalidades individuales o caracteres diferentes. El sentido de ser una persona individual o un hombre o una mujer ya no es importante para nosotros. Este sentido de Sangha es realizado como Refugio. Hay esa unidad de modo que aunque las manifestaciones son todas individuales, nuestra realizacin es la misma. Mediante estar despiertos, alertas y ya no ms apegados, realizamos la cesacin y residimos en la vaciedad donde todos nos unimos. No hay persona all. Las personas pueden surgir y cesar en la vaciedad, pero no hay persona. Hay slo claridad, conciencia, paz y pureza.

LA CUARTA NOBLE VERDADCul es la Noble Verdad del Camino que Lleva a la Cesacin del Sufrimiento? Es el ctuplo Noble Sendero, es decir: Correcta Comprensin, Correctos Pensamientos, Correcta Habla, Correctas Acciones, Correcto Modo de Vida, Correcto Esfuerzo, Correcta Atencin y Correcta Concentracin.

Hay esta Noble Verdad del Sendero que lleva a la Cesacin del Sufrimiento: esa fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes escuchadasEsta Noble Verdad debe ser penetrada cultivando el Sendero

Esta Noble Verdad ha sido penetrada cultivando el Sendero: esa fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes escuchadas.

Samyutta Nikaya, LVI, 11

La Cuarta Noble Verdad, como las tres primeras, tiene tres aspectos. El primer aspecto es: Hay un Noble Sendero, el atthangika magga, la salida del sufrimiento. Tambin se lo llama ariya magga, el Sendero Ariya o Noble. El segundo aspecto es: Este sendero debe ser desarrollado. La intuicin final en el estado de arhat es: Este sendero ha sido plenamente desarrollado.

El ctuplo Noble Sendero est presentado en una secuencia: comenzando con la Comprensin Correcta (o perfecta), samma ditthi, pasa al Pensamiento (o intencin o aspiracin) Correcto, samma sankappa; estos dos elementos del sendero estn agrupados como Sabidura (paa). El compromiso moral (sila) deriva de paa; esto cubre el Habla Correcta, la Accin Correcta y el Medio de Vida Correcto, tambin mencionados como el habla perfecta, la accin perfecta y el medio de vida perfecto, samma vaca, samma kammanta, y samma ajiva.

Luego tenemos Esfuerzo Correcto, Atencin Correcta y Concentracin Correcta, samma vayama, samma sati y samma samadhi, que derivan naturalmente de sila. Estos tres ltimos proveen equilibrio emocional. Se tratan del corazn, el corazn que est liberado del punto de vista del yo y del egosmo. Con el Esfuerzo Correcto, la Atencin Correcta y la Concentracin Correcta, el corazn es puro, libre de manchas y corrupciones. Cuando el corazn es puro, la mente es apacible. La Sabidura (paa), o la Comprensin Correcta y la Aspiracin Correcta, provienen de un corazn puro. Esto nos lleva de vuelta adonde comenzamos. Estos, entonces, son los elementos del ctuplo Sendero, agrupados en tres secciones:

1. Sabidura (paa)

Correcta Comprensin (samma ditthi)

Correctos Pensamientos (samma sankappa)

2. Moralidad (sila)Correcta Habla (samma vaca)

Correcta Accin (samma kammanta)

Correcto Medio de Vida (samma ajiva)

3. Concentracin (samadhi)

Correcto Esfuerzo (samma vayama)

Correcta Atencin (samma sati)

Correcta Concentracin (samma samadhi)

El hecho de que los enumeremos en orden no significa que ocurran de un modo lineal, en secuencia: surgen juntos. Podemos hablar sobre el ctuplo Sendero y decir: Primero tienes Correcta Comprensin, luego tienes Correctos Pensamientos, luego Pero en realidad, presentado de este modo, simplemente nos ensea a reflexionar sobre la importancia de hacernos responsables por lo que decimos y hacemos en nuestra vida.COMPRENSIN CORRECTA

El primer elemento del ctuplo Noble Sendero es la Correcta Comprensin que surge mediante las intuiciones en las tres primeras Nobles Verdades. Si tienes esas intuiciones, entonces hay comprensin perfecta del Dhamma, la comprensin de que: Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar. Es as de simple. No debes pasar mucho tiempo leyendo Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar para comprender las palabras, pero a la mayora de nosotros nos lleva un buen tiempo saber qu significan las palabras en un sentido profundo antes que slo mediante la comprensin cerebral.Para usar el ingls coloquial moderno, intuicin es realmente conocimiento con las tripas, no es slo de las ideas. Ya no es: Creo que s, o Oh, s, eso parece algo razonable, sensato. Estoy de acuerdo. Me gusta ese pensamiento. Esa clase de comprensin todava es desde el cerebro mientras que el conocimiento intuitivo es profundo. Es realmente conocido y la duda ya no es problema. Esta comprensin profunda proviene de las nueve intuiciones previas. As que hay una secuencia que lleva a la Correcta Comprensin de las cosas como son, a saber, que: Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar y no es yo. Con la Correcta Comprensin has abandonado la ilusin de un yo que est conectado a condiciones mortales. Todava est el cuerpo, todava hay sensaciones y pensamientos, pero ellos son simplemente lo que son: ya no hay la creencia de que eres tu cuerpo o tus sensaciones o tus pensamientos. El nfasis est puesto en las cosas son lo que son. No estamos intentando decir que las cosas no son nada en absoluto o que no son lo que son. Son exactamente lo que son y nada ms. Pero cuando somos ignorantes, cuando no hemos comprendido estas verdades, tendemos a pensar que las cosas son ms de lo que son. Creemos toda clase de cosas y creamos toda clase de problemas alrededor de las condiciones que experimentamos. As que gran parte de la angustia y la desesperacin humanas proviene del aadido extra que nace de la ignorancia en el momento. Es triste comprender cmo la miseria, la angustia y la desesperacin de la humanidad estn basadas en la ilusin; la desesperacin es vaca y sin sentido. Cuando ves esto, comienzas a sentir una compasin infinita hacia todos los seres. Cmo puedes odiar a alguien, tener rencores o condenar a alguien que est atrapado en este cautiverio de ignorancia? Todos estn influidos para hacer lo que hacen por sus opiniones errneas de las cosas.* * *

A medida que meditamos, experimentamos algo de tranquilidad, una medida de calma en la que la mente se ha tranquilizado. Cuando vemos algo como una flor con una mente en calma, estamos mirndola como es. Cuando no hay aferrarse, nada que lograr ni nada de qu liberarse, entonces si lo que vemos, escuchamos o experimentamos por medio de los sentidos es hermoso, es verdaderamente hermoso. No estamos criticndolo, comparndolo, intentando poseerlo o apropiarnos; nos deleitamos y nos alegramos en la belleza a nuestro alrededor porque no hay necesidad de hacer algo con eso. Es exactamente lo que es.La belleza nos recuerda la pureza, la verdad y la belleza suprema. No debemos verla como un seuelo para engaarnos: esas flores estn aqu slo para atraerme as soy engaado por ellas, esa es la actitud del viejo grun meditador! Cuando vemos a un compaero del sexo opuesto con un corazn puro, apreciamos la belleza sin deseo por alguna clase de contacto o posesin. Podemos deleitarnos en la belleza de los dems, tanto hombres como mujeres, cuando no hay inters o deseo egosta. Hay honestidad; las cosas son lo que son. Esto es lo que entendemos por liberacin o vimutti en Pali. Somos liberados de esas ataduras que distorsionan y corrompen la belleza a nuestro alrededor, como los cuerpos que tenemos. Sin embargo, nuestra mente puede estar tan corrupta y negativa, tan deprimida y obsesionada con las cosas, que ya no las vemos como son. Si no tenemos Correcta Comprensin, vemos todo a travs de gruesos filtros y velos cada vez mayores.

Correcta Comprensin es estar desarrollado mediante la reflexin, usando las enseanzas del Buddha. El Dhammacakkapavattana Sutta en s mismo es una enseanza muy interesante para contemplar y usar como referencia para la reflexin. Tambin podemos usar otros sutras del Tipitaka, tales como las que tratan paticcasamuppada (la Originacin dependiente). Esta es una enseanza fascinante para reflexionar. Si puedes contemplar esas enseanzas, puedes ver muy claramente la diferencia entre el modo en que son las cosas como Dhamma y el punto donde tendemos a crear ilusin sobre el modo en que son las cosas. Esta es la razn por la cual necesitamos establecer una atencin plenamente conciente de las cosas como son. Si hay conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, entonces hay Dhamma.Con la Comprensin Correcta todo se ve como Dhamma; por ejemplo: estamos aqu sentadosEsto es Dhamma. No pensamos en este cuerpo y mente como una personalidad con todas sus opiniones y puntos de vista y todos los pensamientos condicionados y las reacciones que hemos adquirido mediante la ignorancia. Reflexionamos sobre este momento ahora como: As es como es. Esto es Dhamma. Traemos a la mente la comprens