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La vida de CristoGEOFFREY HODSON

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Nacimiento y Bautismo 5

CONTENIDO

PRESENTACIÓN DEL LIBRO............................................ 7

PARTE ILAS DOS PRIMERAS ETAPAS CRÍSTICASNACIMIENTO Y BAUTISMO CRÍSTICOS ...................... 9

PARTE IIEL DHARMA CRÍSTICODEL QUE ENTRA EN LA CORRIENTE ..................... 115

PARTE IIIEL DISCIPULADO CRÍSTICOSEGÚN EL SERMÓN DE LA MONTAÑA ................... 207

PARTE IVVEINTE ENSEÑANZAS DE JESÚSSEGÚN EL EVANGELIO DE MATEO ........................ 299

PARTE VCOMENTARIOS A ALGUNAS ENSEÑANZAS DE JESÚSSEGÚN EL EVANGELIO DE MATEO ........................ 381


PRESENTACIÓN DEL LIBRO

Con este volumen comenzamos a presentar el libroLa Vida de Cristo desde la Natividad hasta la Ascen-sión que consideramos que cumple muy bien los dospropósitos que son:

1) Proporcionar a los estudiantes de Teosofía mate-rial en el que puedan descubrir los grandes tesoros ocul-tos en las Sagradas Escrituras cristianas, y,

2) Ayudar a los cristianos a profundizar en la com-prensión del sentido más espiritual de las enseñanzasde su Maestro.

El autor, Geoffrey Hodson, es muy conocido en loscírculos teosóficos como conferenciante y como autorde unos 40 libros sobre tópicos tales como meditación,Teosofía, la vida espiritual, interpretación del simbolismode la Biblia, etc. Algunos de sus libros han sido publica-dos ya en español, tales como El Despertar del Alma, ElSendero de Perfección y Los Siete Rayos.

El señor Hodson está reconocido a través del mun-do por sus excepcionales dotes clarividentes, y tambiénpor las investigaciones que ha adelantado con médicos,físicos, antropólogos y arqueológos.

Últimamente ha escrito varios libros sobre La Sa-biduría Oculta en la Santa Biblia, mostrando que losrelatos contenidos en ella son mucho más significativosde lo que generalmente se supone, que estos relatos sonciertamente alegóricos y que contienen mucho conoci-miento útil para quien los sepa comprender desde unpunto de vista más universal y menos literal.

8 La Vida de Cristo desde la Natividad a la Ascensión

Como sacerdote de la Iglesia Católica-Liberal, el se-ñor Hodson ha mantenido un intenso interés en la San-ta Biblia. En el libro cuya publicación iniciamos con estetomo, se concentra especialmente en el estudio del Nue-vo Testamento y ofrece una interpretación de los cuatroEvangelios a la luz de sus conocimientos teosóficos.

Insiste en que debe recordarse siempre que la in-tención del maravilloso relato de la vida de Cristo no esla de que se la lea simplemente como un registro deacontecimientos externos, sino más bien como una re-velación de lo divino que hay dentro de todo hombre, yde los medios para develarlo.

Esperamos que así lo encuentre el lector.

Walter Ballesteros


LAS DOS PRIMERAS ETAPAS CRÍSTICAS

NACIMIENTO Y BAUTISMO CRÍSTICOS

Primera Parte


PREFACIO......................................................................... 9

CAPÍTULO IBREVE EXAMEN DEL EVANGELIO ........................... 19LAS ETAPAS CRÍSTICAS ............................................ 43

Capítulo IISIGNIFICADO DE LA ANUNCIACIÓN:Se escucha al Yo Superior ........................................... 45

Capítulo IIISIGNIFICADO DE LA INMACULADA CONCEPCIÓNAuto-Purificación ........................................................ 59

Capítulo IVSIGNIFICADO DE LA NATIVIDADSe reconoce la Unidad ................................................ 67

Capítulo VLA LLEGADA DE LOS MAGOSLos dones de la Tríada Superior ................................. 79

Capítulo VISIGNIFICADO DEL BAUTISMOSe entra en la corriente ............................................... 97

CONTENIDO (1ª parte)

LAS DOS PRIMERAS ETAPAS CRÍSTICASNACIMIENTO Y BAUTISMO CRÍSTICOS

12 Nacimiento y Bautismo

Prefacio 13

PREFACIO

Este libro se escribe con la esperanza de ayudar allector a descubrir algo de la Sabiduría Divina o Teosofíaque está oculta en los cuatro Evangelios de la vida deCristo. El maravilloso relato no se pretendió jamás quefuera leído como un registro de acontecimientos exter-nos, sino más bien como una revelación de la manifes-tación Divina tras las manifestaciones materiales delhombre mortal. Así lo cree el autor. Más aún, este relatode la vida de Jesús es un registro de las experiencias delespíritu en la materia, de la Mónada en el hombre, y delascenso del espíritu desde las garras mortales de lamateria hacia la reconquista de aquella libertad que cons-tituye el estado natural del espíritu y de la Mónada en elmundo de la Realidad Divina.

Todo ser humano tiene una calidad Crística inhe-rente, como parte esencial de su naturaleza, y finalmen-te ha de descubrir y aprovechar este poder interior comouna fuente de fuerza y de paz, tanto para si mismo comopara sus semejantes. Ahora apenas puede vislumbrarseese Cristo interno como una sabiduría y compasión na-cientes. Pero gradualmente va despertando y mostrán-dose como un amor universal, hasta que este amor divi-no se muestra directamente como un poder espiritual,como una presencia entronizada en los retiros más re-cónditos del alma.

De ahí en adelante el Cristo Interno se convierte enuna luminaria y en un centro de paz imperturbable, igualcomo el Salvador histórico iluminó y prodigó paz sobretodo el género humano.


San Juan en sus cinco primeros versículos indicasu intención de que la vida de Cristo se considere pri-mordialmente como una exposición alegórica de la en-carnación y la evolución de Dios tanto en el universocomo en el hombre. Los Evangelistas cubrieron tan há-bilmente bajo el velo de alegorías y símbolos el misteriode la Encarnación Divina en el universo, y las fases sub-siguientes de la evolución, que no es fácil discernir elconocimiento directo o Tradición.

El universo entero, desde el plano más elevado has-ta el físico, está entretejido para formar un solo todo, uncuerpo, un organismo, un poder, una vida, una concien-cia, que evoluciona cíclicamente bajo una ley. Todas laspartes del macrocosmo, aunque parecen separadas enel espacio y en diferentes planos de manifestación, es-tán armoniosamente inter-relacionadas, inter-comuni-cadas y continuamente interactivas.

Este sistema de correspondencias opera también através de todo el microcosmo, desde la Mónada o espí-ritu más íntimo hasta la carne mortal; incluye las partesdel mecanismo de la conciencia, los vehículos y su cen-tros o chakras a través de los cuales fluyen fuerzas su-per-físicas. Por este medio el espíritu se manifiesta en lanaturaleza íntegra del hombre, en diversos grados, se-gún la etapa de su desarrollo evolutivo.

Tal es la Sabiduría que está implícita en las escritu-ras sagradas, cubierta bajo sucesivos velos de alegorías,símbolos e historias metafóricas. Como escribió Oríge-nes en el siglo III en su Selecta in Psalmos,

Las Santas Escrituras son como grandes mansiones con

Prefacio 15

muchísimas salas; afuera de cada puerta hay una llave,pero no es la llave verdadera. Encontrar las llaves correc-tas que abran todas las puertas, he ahí la grande y árduatarea.

Aplíquese esta observación a los Evangelios, comopor ejemplo al de San Juan 6:54-57:

El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna,y yo le resucitaré el último día. Porque mi carne es verda-dera comida y mi sangre verdadera bebida. El que comemi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él.Lo mismo que me ha enviado el Padre, que vive, y yo vivopor el Padre, también el que me coma vivirá en mí.

Téngase en cuenta también lo que dice Mateo 13:10a 16:

Y acercándose los discípulos le dijeron: ¿por qué les ha-blas en parábolas? Respondióles: Es que a vosotros se osha dado el conocer los misterios del Reino de los Cielos,pero a ellos no. Por eso les hablo en parábolas, porqueviendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden. ¡Dichososvuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen!

El Dr. Frank Woods, arzobispo anglicano deMelbourne, en un sermón en la catedral de San Pablo el18 de febrero de 1961, dijo:

Los relatos del Génesis sobre la creación, Adán y Eva y lacaída del hombre, contienen verdades de orden religiosocuya validez no depende de ninguna confirmación histó-rica o científica. Esos relatos expresan verdades de unorden intemporal. Fueron mitos, y enseñan verdades es-pirituales por medio de alegorías.

Breve examen del evangelio 17

Capítulo IBREVE EXAMEN DEL EVANGELIO

Universalidad de la ReligiónImprecisión de los EvangeliosCalidad de los EvangelistasClaves para Interpretar los EvangeliosLa Trinidad DivinaLa Trinidad Humana“Cristo en vosotros”La Ley de Justicia PerfectaKenosisReligión y ConductaVisión Teosófica de los EvangeliosSentido Macrocósmico de los EvangeliosSentido Microcósmico de los EvangeliosEl Sendero DirectoEl Pecado OriginalLa Resurrección en CuerpoLa RedenciónLa SalvaciónEventos Significativos en la Vida de JesúsLos Dichos principales de JesúsLa apariencia de JesúsSu actitud hacia la ReligiónSus enseñanzas a sus discípulosLos Misterios de JesúsLa Misión de JesúsLa primera comunidad cristianaEl decaimiento de la feEsperanzas de un Despertar


CAPÍTULO I

BREVE EXAMEN DEL EVANGELIO

Aunque la religión cristiana nació después de queJesús apareció en Palestina hace unos dos mil años, nofue de ninguna manera una revelación aislada o nueva,sino que más bien forma parte de un largo desenvolvi-miento histórico establecido y mantenido en este plane-ta por los Instructores espirituales de la raza a quienesse refiere el Apóstol San Pablo como “los justos llegadosya a su consumación” (Hebr. 12: 23).

San Agustín reconoció la nueva religión como unacontinuación de un sistema religioso que ya existía. Ensu libro Retractaciones 1.13-23, escribe:

La idéntica cosa que ahora llamamos la religión cristianaexistió entre los antiguos, y no ha dejado de existir desdeel principio de la raza humana hasta la venida de Cristoen carne, desde cuyo momento comenzó a llamarse cris-tiana la verdadera religión que ya existía.

San Pablo (I Cor. 2:7) se refiere a la existencia pri-mordial de una Sabiduría Divina o Teosofía en las si-guientes palabras:

Hablamos de una Sabiduría de Dios, misteriosa, escondi-da, destinada por Dios desde antes de los siglos para glo-ria nuestra.

Las enseñanzas de esta Sabiduría Perenne se en-cuentran en el corazón de todas las grandes religionesmundiales como un grupo de doctrinas centrales que escomún a todas ellas. Esta uniformidad se revela al que


examina los libros sagrados de varias religiones y lasdeclaraciones originales de los máximos Instructores delmundo.

La Sabiduría Antigua es por cierto la más antiguade todas las religiones, la sabiduría de seres divinamen-te iluminados a través de todas las edades, que en tiem-pos modernos se llama Teosofía.

Es evidente que entre los años 700 A.C. y 300 D.C.ocurrió un resurgimiento mundial de esta Religión deSabiduría. Durante ese período aparecieron Lao-tsé yConfucio en China, Buddha y Sankaracharya en India,Zoroastro en Persia, Pitágoras, Platón, Sócrates yAristóteles en Grecia, y Ammonio Saccas, Plotino y losotros neo-platónicos en Alejandría. Todos ellos contri-buyeron a un gran despertar del pensamiento filosóficoy religioso.

Todas estas y otras corrientes de pensamiento y decultura se fusionaron en el primitivo cristianismo. Y estasíntesis fue iluminada y fortalecida por la presencia deJesús como un centro viviente y una fuente de inspira-ción personal, el fundador de la fe que se considera comonueva.

Aparte de su profundo efecto sobre las vidas demillones de gentes, poco o nada se sabe realmente acer-ca de la persona de Jesús de Nazaret, su vida y su muer-te. Su apariencia física no se describe en el N.T., ni suvida de familia, excepto que tuvo varios hermanos y her-manas, que trabajó como carpintero, y que crecía ensabiduría.

Los Evangelios autógrafos fueron retirados secreta-


mente o se perdieron. Copias posteriores, indudable-mente muy enmendadas, son las únicas disponiblesahora. Traducidas, rectificadas, alteradas para compla-cer conceptos y dogmas teológicos cambiantes, estascopias falsean los relatos originales en ciertos pasajes,aunque en general son fieles. Los cuatro Evangelios fue-ron escritos largo tiempo después de terminada la vidade Jesús, sobre tradiciones orales transmitidas de me-moria.

En cuanto a las pláticas de Jesús a sus discípulos,las que se registran en los Evangelios tienen signos deser contribuciones de personas que las escucharon oque oyeron a otros relatarlas. Cada cual acentuaba pa-sajes que concordaban con su propio temperamento.Se ve claramente que a los Evangelistas se les concedióamplio margen para compilar sus Evangelios.

Un examen crítico de los Evangelios muestra queMateo y Lucas describen la Natividad de modos diferen-tes, y que ni Marcos ni Juan la mencionan. Mateo y Lucashablan de una concepción inmaculada y de un nacimien-to virginal, aunque acentúan la ascendencia masculinade Jesús. Mientras Lucas hace regresar a la familia di-rectamente a Nazaret, Mateo la lleva a Egipto huyendode la persecución de Herodes. No obstante, se sabe queHerodes murió cuatro años antes de la fecha que se dacomo el comienzo de la Era Cristiana. Esto coloca elNatalicio unos seis años antes de lo que se ha sostenidotradicionalmente.

La Resurrección, tan vitalmente importante, tam-bién se narra diferentemente, como también el hallazgo


de la tumba vacía y las apariciones posteriores de Je-sús. San Pablo, que escribió por lo menos cincuenta añosdespués, dice que Jesús se apareció a más de quinien-tos hermanos y en último término a él mismo (I Cor.15:6-8). Los Evangelios, sin embargo, limitan el núme-ro a menos de veinte.

La escolástica moderna ha llevado la investigacióntan lejos que ya no podemos esperar información másprecisa. Incluso el asombroso descubrimiento en estesiglo de los Rollos del Mar Muerto contemporáneos deJesús, no ha rendido todavía mayor cosa pues no men-cionan a Jesús, hasta donde se han podido traducir.

Este libro adopta la actitud de que los Evangelistasfueron hombres profundamente iluminados cuyo pro-pósito no fue el de escribir la biografía de Jesús sinomás bien el de revelar verdades que son eternas, cu-briéndolas con el velo de alegorías y símbolos. Esto seobserva especialmente en el cuarto Evangelio en dondeJuan presenta a Cristo como una figura cósmica, comopuede verse por sus primeros cinco versículos.

La mayoría de los eruditos bíblicos están de acuer-do en que el Jesús histórico vivió en la tierra, cumplióalgunos de los actos y dio algunas de las enseñanzasque se le atribuyen, y fue muerto violentamente. Y quetodo esto está envuelto en analogías, metáforas, pará-bolas y símbolos destinados a preservar para la posteri-dad profundas verdades espirituales.

Como Iniciados que eran, los autores de los Evan-gelios estarían bajo dos obligaciones: Primera, revelarverdades ocultas, y, segunda, conducir a los lectores


intuitivamente despiertos hacia el conocimiento oculto.Por esos medios, e inculcando la auto-didáctica reco-mendada repetidamente por Juan y por Jesús, trabaja-ban para preparar gente para el discipulado y la inicia-ción en los Misterios, y para evitar que se perdieran lasenseñanzas durante las épocas de oscurantismo.

Por tanto, es perfectamente permisible una inter-pretación analógica y alegórica de los Evangelios. La cualproporcionará mucha iluminación adicional y hará queciertos pasajes oscuros, sin sentido e inclusorechazables, puedan de esta manera convertirse en fuen-tes de conocimientos importantes.

Los Evangelios revelan verdades eternas, tales comolas leyes de la existencia y las experiencias y logros mís-ticos de hombres y naciones. Tienen por lo menos cua-tro significados intemporales. Describen leyes y opera-ciones de lo Divino en la naturaleza cósmica y solar;experiencias místicas de la humanidad en general; eldespertar interior en discípulos y hombres avanzados;experiencias durante las grandes Iniciaciones que con-ducen al estado super-humano del Adeptado.

Cuatro de las posibles claves o interpretaciones prin-cipales de las alegorías y símbolos aplicables al hom-bre, se enuncian a continuación:

La primera clave es que todos los acontecimientossupuestamente históricos, ocurren también internamen-te. Describen experiencias subjetivas del hombre, ya seacomo raza, nación o individuo. No sólo de los que avanzanpor el método evolutivo normal y gradual, sino de indivi-duos que ponen su huella en “el camino de santidad” ade-


lantándose a la raza.

La segunda clave es que cada uno de los personajesen los relatos representa un estado de conciencia y unacualidad del carácter. Todos los actores personifican as-pectos de la naturaleza humana, atributos, principios, po-deres, facultades, limitaciones, flaquezas y errores huma-nos.

La tercera clave es que cada historia es una descrip-ción gráfica de las experiencias por las que pasa el almahumana a lo largo de las diversas fases de su jornada evo-lutiva hacia la Tierra prometida, o conciencia cósmica quees la meta y la cima de la perfección humana.

La cuarta clave es que todos los objetos, lo mismoque ciertas palabras, tienen sentidos simbólicos especia-les. El lenguaje sagrado de los Iniciados de las Escuelas deMisterios está formado de símbolos más bien que de sólopalabras. Su significado es siempre invariable, como lo estambién la doctrina que este lenguaje revela.

Las alegorías inspiradas pueden distinguirse siem-pre de las biografías y novelas por varias característi-cas. Una de las cuales es la introducción de lo sobrena-tural, seres angélicos y divinos, e incluso la misma Dei-dad. A menudo el acercamiento literal limita la realidadque se describe a un solo plano, el plano físico. Mien-tras que el reconocimiento de un sentido intuitivo sim-bólico bajo una narración despierta un eco dentro dellector, que resuena a través de todos los niveles de suconciencia, desde el corporal hasta el espiritual.

La revelación de que existe un lenguaje sagrado dealegorías y de símbolos, y la interpretación correcta de


las Escrituras por su medio, constituyen los instrumen-tos para librar al cristianismo de la carga de la explota-ción sacerdotal y de la oscuridad de la ignorancia, cargabajo la cual han vivido los cristianos durante tantísimotiempo. ¿Qué cambios produciría semejante interpreta-ción? Por lo menos los siguientes:

Mostrar que el Ser que preside nuestro sistema solares un Logos Solar de inconcebible poder, sabiduría, inteli-gencia y gloria, que es a la vez inmanente y trascendente.Este Logos activo se expresa como una Trinidad. El Pri-mer Aspecto, o Padre, que es el Creador original o másbien el Emanador del universo, está asociado con el co-mienzo de la expresión externa temporal-espacial del prin-cipio absoluto y eterno que permanece siempre remoto y ala vez es inherente a todas las cosas.

El Segundo Aspecto es la presencia dadora ypreservadora de vida, que está en el corazón de toda lacreación y que sostiene y alimenta a todos los seres y atodas las cosas, y sin la cual todo decaería como ocurre alfinal de cada era cuando esa fuerza vital interna se retiradel universo objetivo externo.

El Tercer Aspecto o Espíritu Santo puede considerar-se como el Logos manifestado, la Presencia y el Verbo deDios encarnado en el universo, que actúa en el hombrecomo un poder redentor. Si bien Dios Padre como emananteoriginal se retira después de iniciar el proceso de manifes-tación, el Tercer Aspecto, el director, modelador yenergizador, permanece en constante actividad concentra-da e inmensamente poderosa, en cada átomo de todos losmundos. Este es el Aspecto más especialmente asociadocon Jesús.


Jesús habla como un Avatara, uno de una largaserie de manifestaciones divinas periódicas, en quienha descendido la cobijadora presencia del Espíritu San-to o Tercer Aspecto.

El hombre es, en su ser más íntimo, la Mónada, elGermen Inmortal, en quien están latentes ilimitadasposibilidades de desarrollo y crecimiento. El CristoMorador en el hombre es siempre uno con el Logos So-lar, quien es nuestro verdadero y más alto Padre en elCielo. De suerte que cada hombre, en su naturaleza es-piritual, es Dios, por derecho divino. Por eso leemos enJuan 10:34: “Jesús les respondió: ¿No está escrito envuestra Ley: Yo he dicho, dioses sois?” Y San Pablo dice(I Cor. 3:16): “¿No sabéis que sois santuario de Dios yque el Espíritu de Dios mora en vosotros?”

En el hombre, la Mónada se expresa en su almainmortal como una trinidad, la tríada superior, cuyostres Aspectos de Voluntad espiritual, Amor e Inteligen-cia, representan los tres Aspectos de la Deidad, respec-tivamente. El alma espiritual reside en un vehículo lla-mado cuerpo causal o ‘vestidura de gloria’.

El hombre externo se compone de tres vehículospersonales, en los cuales se incorpora el alma al des-cender a los planos mental, emocional y físico.

Cada aspecto del hombre tiene, pues, un vehículopor medio del cual expresarse en cada uno de los pla-nos de la manifestación. Estos vehículos difieren en elgrado de sutileza, desde el físico que es el más denso,hasta el causal que es de materia muy sutil. Pero todosocupan el mismo espacio, pues se interpenetran mu-


tuamente.Todo ser humano ha de alcanzar el estado Crístico

o de Salvación, gracias a sus atributos divinos hereda-dos de su Mónada que existe siempre en el seno delLogos Solar. De suerte que todo individuo puede llevara cabo los dos procesos, el de Redimirse y el de Salvar-se por si mismo, puesto que está dotado con un poderredentor innato. Su naturaleza Crística opera como elmensajero que despierta y pone en actividad ese princi-pio redentor interno.

El Cristo místico es la naturaleza Crística dentro detodo hombre, que ha de nacer o despertar a la actividadpor influencia de la Inteligencia espiritual que actúa des-de dentro, como lo aclara San Pablo a los Gálatas (4:19)así: “Hijos míos, por quienes sufro de nuevo dolores departo, hasta ver a Cristo formado en vosotros”.

Este debiera haber sido siempre el mensaje centralde la teología cristiana: “Cristo en vosotros, la esperan-za de gloria” (Col. 1:27). Los Evangelios nos dan la se-guridad de que no se necesita ningún mediador ni nin-gún sacerdote para que se cumpla nuestra salvación. Lareligión debe ocuparse solamente de que cada indivi-duo descubra su propia Esencia Divina, el Cristo Mo-rador, el Logos del alma.

Los mandamientos son útiles solamente cuandoayudan al hombre a descubrir el Yo Divino en su inte-rior. Y las plegarias no deben dirigirse a un Dios exter-no sino al Dios interno; han de ser simplemente un modode realizar conscientemente la unidad con Dios (comoen el Raja-Yoga.


Nuestra vida debe concordar con lo que profesa-mos, y nuestra conducta debe ser conducente a la co-munión con nuestro Yo Divino. Jesús dijo: “No todo elque me diga, Señor, Señor, entrará en el reino de losCielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celes-tial” (Mt. 8:21). La discrepancia entre la vida dominicaly la vida de entre semana debe desaparecer; cada díadebe vivirse como un día santo.

Algunos miembros de la raza humana han cumpli-do ya la orden de Cristo, “Sed perfectos como es perfec-to vuestro Padre celestial” (Mt. 5:48). Han entrado porla puerta estrecha y han hollado el camino angosto deque habla Jesús (Mt. 7:13-14), el camino espiritual quelleva a la Ascensión, al Adeptado, al estado Crístico. Esoshombres perfectos constituyen la Comunión de los San-tos, la Orden de Melquisedec (Heb. 5:6-10) conocidatambién como la Jerarquía de Adeptos que gobiernandesde adentro la vida de este planeta. Todo hombre hade alcanzar el Adeptado por sucesivas vidas o renaci-mientos en la tierra (Mt. 11:14; Mc. 9:13).

La armonía y la justicia perfectas a largo plazo es-tán aseguradas por la operación de la Ley de Causa yEfecto, llamada en Oriente Karma. Esta es la Regla deOro: “Lo que uno siembre, eso cosechará” (Gál. 6:7).“Todo cuanto queráis que os hagan los hombres,hacédselo también vosotros” (Mt. 7:12).

La felicidad y la plenitud perdurables del hombreestán gobernadas por esta ley que puede exponerse bre-vemente así: Da para vivir; comparte para disfrutar; sir-ve para que te desenvuelvas. Practicar esta ley ideal pro-


duce ganancia y no pérdida, vida más abundante y nomuerte. Desobedecerla trae pérdida en vez de ganancia,y muerte en vez de vida.

Esta es la Kenosis o “despojarse de si mismo” quepractica el Logos mismo para sostener y alimentar elsistema solar, vertiendo perpetuamente su propia vida.Esta actitud de Kenosis, de vivir renunciando a si mis-mo, es una idea central en el cristianismo. Fue enuncia-da por el Señor cuando dijo: “Si el grano de trigo no caeen tierra y muere, queda solo; pero si muere, da muchofruto.” (Jn. 12:24).

Como todas las otras religiones, el cristianismo esun modo de vivir y no solamente un sistema teológicocon el cual uno ha de estar de acuerdo. Para merecer eltítulo de cristiano se puede incluso negar ciertas doctri-nas eclesiales. ¿Cuántos cristianos de nombre hay entrelos 850 millones que así se llaman, divididos en tantasdenominaciones que es difícil aceptar que todos ellospertenecen a la misma fe y reconocen al mismo Señor?

El autor de este libro considera ideal el siguienteActo de Fe tomado de la Liturgia de la Iglesia Católica-Liberal:

Creemos que Dios es Amor y Poder y Verdad y Luz; queuna justicia perfecta gobierna el mundo; que todos Sushijos algún día alcanzarán Sus pies, por alejados queanduvieren. Confesamos la paternidad de Dios y la frater-nidad del hombre. Sabemos que le servimos a Él mejorcuando servimos a nuestro hermano el hombre. Así Subendición descansará sobre nosotros, y paz por siempre.Amén.


Consideremos ahora la posibilidad de que los queescribieron los Evangelios estaban versados en la Sabi-duría Divina, eran expertos en el lenguaje alegórico ysimbólico, y usaron ese lenguaje no tanto para preser-var un relato histórico como para preservar el conoci-miento que otorga poder. Examinemos algunos dogmasy desarrollos cristianos a la luz de la Teosofía, la cualconstituye una síntesis de las fes mundiales. Los vere-mos llenarse de significado bajo esta luz.

San Juan, cuyos primeros cinco versículos afirmanla doctrina del Logos, acentúa el sentido Cósmico al re-ferirse a la Natividad, Bautismo, Crucifixión y Ascen-sión de Cristo de un modo tal que pueden aplicarse a laemanación, involución y evolución de la Vida Una.

Esta Vida Divina portadora de la Mónada, personi-ficada por el Cristo universal, es emanada en la materiaa través de grados de densidad cada vez mayores. Tal esla Natividad.

El Bautismo de Cristo representa otro descenso másdel Espíritu en la materia. La Vida Divina, el Cristo, “des-ciende” al Río Jordán, por el arco involutivo.

La tentación en el desierto indica que este descen-so continúa y la materia experimenta corrupción. LaTransfiguración implica que el Espíritu está aún en con-tacto consciente con su Fuente. Las experiencias subsi-guientes en Getsemaní, se refieren a otro descenso to-davía más profundo de la Vida Una, y anuncian la muer-te y la sepultura en una tumba rocosa (la entrada en elreino mineral). Allí queda metafóricamente muerta enla cruz de la materia, emblemática de las cuatro direc-


ciones del espacio.A su debida hora, y bajo el impulso de la ley cíclica,

esta Vida Divina emprende el viaje de regreso a su Fuenteespiritual. Comienza el arco ascendente de la evolucióno Resurrección, desde este punto más denso en la ma-teria. Cumple en la Ascensión el ciclo de ida y regreso;la materia ya no aprisiona al Espíritu, el cual ha tras-cendido las limitaciones materiales.

Dentro del alma humana se representa también eldrama Crístico, pues todo individuo pasa a través delas experiencias relatadas en los Evangelios; la conver-sión al idealismo, aunque sea temporal; el bautismo dedolor; las tentaciones; las elevaciones; las noches os-curas del alma; las crucifixiones y sepulturas de todassus esperanzas. Estas son experiencias comunes a to-dos los hombres. La vida de Cristo es ciertamente unavida universal.

En este sentido microcósmico, el espíritu humanoemprende, al amanecer del universo, una gran peregri-nación involutiva, desde el espíritu puro hacia la mate-ria más densa. La Mónada humana proyecta su rayo enel campo evolutivo; esta es la Natividad. Luego descien-de más en la materia (el Bautismo), y al fin nace en uncuerpo físico, lo cual es en verdad una crucifixión ymuerte.

Cada ciclo menor de nacimiento y muerte físicos, ytambién las etapas posteriores de la evolución humanay la entrada en el Sendero del Renacimiento Espiritualque lleva al reino super-humano, van conduciendo alhombre hacia su divina meta, donde ha de quedar esta-


blecido en espíritu.La vida de Cristo puede interpretarse también como

descriptiva del sendero directo de desenvolvimientoacelerado, en el cual el Yo divino del hombre espiritual-mente despierto toma su evolución en sus propias ma-nos, al responder a la llamada de Juan el Bautista para‘convertirse’. El neófito se convierte en un discípulo;emprende el Camino de la Cruz, entra en ‘la corriente’(el Bautismo) y acomete las cinco grandes Etapas (Naci-miento, Bautismo, Transfiguración, Crucifixión y Ascen-sión).

Esta última etapa la describe San Pablo (Ef. 4:13)como alcanzar ‘el estado de hombre perfecto, la madu-rez de la plenitud de Cristo’,que es el Adeptado. Habien-do superado totalmente el egoísmo, queda libre en con-ciencia, resucita de la tumba de la carne mortal.

Las diversas anunciaciones y visiones de los padresde Juan el Bautista y de los de Jesús, describen el des-pertar y el desarrollo interno del poder divino en hom-bres avanzados, en todo discípulo, y por tanto en todoser humano que pase a lo largo de todas estas experien-cias.

Los eventos Evangélicos pueden aplicarse tambiénal paso de Jesús como hombre a través de estas fasesde evolución acelerada. Su discipulado, que lo lleva aser presentado ante la Fraternidad de Adeptos; su re-sistencia a las tentaciones; su constancia en medio delsufrimiento, etc. Todo esto aparece alegóricamente enuno u otro de los Evangelios.

Veamos ahora otra doctrina tan importante entre


los cristianos, la del pecado original. Tal como la pre-senta la Teosofía, el pecado original no se refiere a larelación sexual entre Adán y Eva, sino que es un conco-mitante inevitable del proceso de involución del Espíri-tu en la materia. No es un acto malo cometido delibera-damente y por el cual todo ser humano ha quedado con-denado a nacer en pecado. Cualquier mancha que pue-da haber existido ha de ser finalmente limpiada sin de-jar efectos permanentes ni en el cuerpo ni en el alma.

El proceso completo de involución o descenso, esperfectamente natural. Conlleva sufrimiento por algúntiempo, pero no se le puede describir como una caídatrágica. Su fruto será el logro del más grandioso de to-dos los poderes en la Naturaleza y en el hombre: el po-der divino de emanar universos mejores.

Con respecto a la doctrina de la Resurrección, ori-ginalmente se creía que las partículas del cuerpo físicode cada hombre saldrían mágicamente del sepulcro paraformar un cuerpo celestial e ir a vivir al cielo. Y en loque al Cristo se refiere, la Resurrección significaba queél se levantó realmente de la tumba y tomó otra vez elmismo cuerpo de carne y huesos, de donde ha de regre-sar a juzgar a todos los hombres.

Tomada alegóricamente y desde el punto de vistamacrocósmico, la Resurrección puede referirse a la evo-lución que viene naturalmente después de la involución.Y desde el punto de vista microcósmico puede referirsea la ascensión del hombre desde la esclavitud de la ma-teria a la libertad de la plena realización espiritual. Eneste sentido, el espíritu humano resucita, no


corporalmente sino en términos de conciencia; se liberade las limitaciones de la carne y de las tendencias egoís-tas de la mente.

La doctrina de que Cristo pagó rescate por los pe-cados de la humanidad o de todos los que ‘creen en él.’también cobra firmeza por una interpretación teosófica.Alcanzar el estado Crístico, por ejemplo, implica la rea-lización plena y consciente de la unidad con la naturale-za de Cristo en nuestro interior. El símbolo de Cristocomo esposo, y la alegoría de la boda celestial, se usanpara describir apropiadamente esta unificación interior.

Lograda la unidad, el que ha ascendido compartecon todo ser humano su propia vida y conciencia y po-der espiritual. Las vierte libremente. Y esto le permiteresistir las tentaciones, renunciar ‘al mundo, al demo-nio y a la carne’ y, finalmente, darse cuenta de su cali-dad espiritual como un ser inmortal y eterno. Todo estoen proporción a su capacidad para responder a lo quellega desde su interior.

Vista de esta manera, la Redención es un procesointerior, una reconciliación, una transmisión de luz, yun derrame de vida espiritualizada y perfeccionada. Loque brota de las heridas de Cristo en la Cruz no es sim-plemente sangre y agua, sino sabiduría. (Jn. 19:34). Locual nos lleva a pensar en el Cristo Morador, el princi-pio Crístico en todo ser humano, el “Cristo en vosotros”y el “Dios que obra todo en todos” de que habla SanPablo (I Cor. 12:6).

El Señor mismo aseguró a sus discípulos que esta-ría siempre con ellos hasta el fin del mundo (Mt. 28:20).


“Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en voso-tros”. Esta redención interior no interfiere con la opera-ción de la ley de Karma. No anula los efectos kármicosde los que han pecado de modo deliberado; voluntario ycontinuo, ni tampoco “lava sus almas hasta dejarlas másblanca que la nieve” sin tener en cuenta el mal cometidointencionadamente.

Este modo de ver nos acerca más al corazón delcristianismo, e incluso a todas las religiones, pues nosmuestra que la presencia de Cristo dentro de nosotrosconstituye la seguridad de nuestra salvación o sea deque hemos de lograr finalmente el estado Crístico.

El Señor declaró que su ministerio es universal eimplica sabiduría, amor y compasión hacia todos: “Tam-bién tengo otras ovejas, que no son de este redil; tam-bién a esas tengo que llevarlas y escucharán mi voz; habráun solo rebaño, un solo pastor”. (Jn. 10:16). Así nosindica que él considera a todos los seres humanos comosi fueran su único hijo; que su preocupación por todosno cesará jamás; que él no se alejará de la tierra hastaque todos hayamos alcanzado el estado Crístico, puessu ministerio nunca cesa, nunca se detiene, sino quesiempre fluye; nunca declina sino que siempre está almáximo.

En este sentido, el nombre de Cristo implica unasuprema sabiduría y amor que opera dentro de lo pro-fundo del ser humano. El estado Crístico abarca lo eter-no que está también en lo interno, como se refleja laluna o una flor en la superficie tranquila de un lago.

Este modo de ver eleva estos temas muy por enci-


ma de las limitaciones de dogmas y doctrinas impues-tas. Lo eleva a uno a aquel nivel en que Dios y el hombreestán unificados. El Señor Cristo se nos revela no sólocomo un visitante divino de hace dos mil años, sino comouna parte esencial de nuestro Ser espiritual, el CristoMorador. Cristo en nosotros, nuestra esperanza de glo-ria (Col. 1:27). El Cristo que está formándose en noso-tros (Gál. 5:18). El Dios que obra en nosotros el querery el obrar (Fil. 2:12-13).

Los acontecimientos más significativos en la vidade Jesús que registra el N.T., los consideraremos encapítulos sucesivos, tanto histórica como simbólicamen-te.

Los dichos de Jesús, tal como nos han llegado, sona la vez inspiradores y ricos en guías prácticas para elcomportamiento diario. Aconsejaba él que se le recor-dara siempre como el Camino, la Verdad y la Vida. Condivina compasión clamaba:

Venid a mí todos los que estáis fatigados y agobiados, y yoos aliviaré. Tomad mi yugo y aprended de mí, que soymanso y humilde de corazón; y hallaréis descanso paravuestras almas. Porque mi yugo es suave y mi carga lige-ra. (Mt. 11: 28 a 30).

También enseñaba el ideal del servicio diciendo: “Elmayor entre vosotros sea vuestro servidor”. (Mt. 23:11).Y el del amor: “Este es el mandamiento mío: que os améislos unos a los otros como yo os he amado. Nadie tienemayor amor que el que da su vida por sus amigos”. (Jn.15:12-13). Entre otras enseñanzas bien conocidas pue-den citarse las siguientes:


Brille así vuestra luz delante de los hombres, para quevean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padreque está en los cielos. (Mt. 5:19).

No amontonéis tesoros en la tierra, donde hay polilla yherrumbre que corroen, y ladrones que socavan y roban.Amontonaos más bien tesoros en el cielo, donde no haypolillas ni herrumbre que corroan, ni ladrones que soca-ven y roben. Porque donde esté tu tesoro, allí estará tam-bién tu corazón. (Mt. 6:19-21).

Por tanto, todo cuanto queráis que os hagan los hombres,hacédselo también vosotros. (Mt. 7:12).

No todo el que diga, Señor, Señor, entrará en el Reino delos Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celes-tial. (Mt. 7:21).

Ninguno de los Evangelios nos describe la aparien-cia de Jesús, pero podemos suponer que él era en gene-ral suave, bondadoso y lleno de simpatía. Los humil-des, los enfermos, los sufrientes y angustiados, se acer-caban a él con peticiones de gracia curadora y auxilioespiritual. Lo cual nunca les rehusaba sino que les ayu-daba hasta el límite de sus poderes que eran ciertamen-te muy grandes. Los niños evocaban su más tierno amore interés, y sus padres los traían para que estuvierancerca de él y recibieran sus bendiciones.

Con los pies calzados con sandalias recorría loscaminos y trochas campesinas, las orillas de lagos y ríos,y también las calles de aldeas y ciudades. Su luz res-plandecía en torno suyo y a menudo se hacía visible comouna irradiación a veces de cegadora intensidad. En mo-mentos como esos bastaba acercársele y tocarle para


ser curado, ya fuese de los males del alma o del cuerpo.Aunque Jesús sabía que él mismo era un mensaje-

ro de la Fraternidad de Adeptos y había sido iniciado enlos Misterios del Templo, jamás mostró intención de quese fundara una religión con su nombre y sobre sus pala-bras y hechos. Las formalidades de la religión no te-nían para él ningún interés. Las desaprobaba enérgi-camente, en efecto, por la forma en que se practicabanen la sinagogas y entre los rabinos de su tiempo.

Los Evangelios nos muestran que Jesús, como ins-tructor nato que era, aprovechaba las modalidades yexperiencias de sus oyentes para presentarles analogíasy símiles y metáforas con las cuales explicaba sus ideas.Le gustaba aludir a las estaciones y sus cambios, al díay a la noche, al sol la luna y las estrellas. Elevadamentesensitivo a los fenómenos e influencias de la Naturaleza,los utilizaba como símbolos con sabiduría, y espontá-neamente construía parábolas basadas sobre ellos y susrelaciones con los cambios y condiciones de la vida hu-mana y de las personalidades. Las gentes sencillas quese reunían a su alrededor estaban íntimamente familia-rizadas con la tierra, con la agricultura, con las siem-bras y las labores y cosechas de los frutos de su trabajo.

En cuanto a sus enseñanzas a los discípulos, conmucha frecuencia se retiraba con ellos en privado alcampo o al hogar de alguno de ellos. En esas reunionesles impartía mucha de la Sabiduría Divina que él cono-cía tan bien, y suavemente reconvenía a cualquiera deellos que no estuviera a la altura de los altos ideales deldiscipulado. Pero al mismo tiempo les alentaba y los


elevaba con su presencia y con sus palabras. El Sermónde la Montaña, tal como aparece en los Evangelios, re-gistra algunas de las enseñanzas que él les dio: especial-mente las así llamadas Bienaventuranzas.

Pero seguramente les indicó muchas cosas más,relativas a las prácticas deseables y a las restricciones aque un discípulo debe someterse. A los que persistierony permanecieron fieles, seguramente les impartió algode sus propios poderes internos y los vinculó más ínti-mamente con él. Como es natural, no todos permane-cieron fieles y firmes a través de todas las exigenciasfísicas y mentales de la vida espiritual.

De ese modo comenzó a establecerse, simple y na-turalmente, lo que más adelante se conoció como losMisterios de Jesús. Estas prácticas se cumplieron y sedesarrollaron a lo largo de los años de su ministerio, yse continuaron hasta después de que su cuerpo murió.En estas cosas Jesús actuaba como le parecía, bajo lainspiración de la gran Fraternidad de Instructores Adep-tos. Habría de dársele a la humanidad y a la civilizaciónoccidental que estaba desarrollándose, un poderosoimpulso espiritual de efectos duraderos.

Egipto y Grecia estaban ya declinando en poder. SusMisterios estaban empezando a perder su prístina pu-reza y en consecuencia su capacidad de servir de cana-les tanto para el poder de los hierofantes como para lasabiduría esotérica. El ascenso y la caída del ImperioRomano estaban previstos, y también las épocas de bar-barie y oscurantismo venideras.

En semejantes condiciones, la misión de Jesús asu-


mió una importancia mucho más grande que la que leconcede la religión exotérica, pues incluyó la transmi-sión de las enseñanzas de los Misterios y el poder deiniciación y los ritos ceremoniales que se esperaba quepermanecerían en el corazón de las naciones y civiliza-ciones que lentamente estaban creciendo y madurandoen Oriente Medio y en Europa. Esta misión de Jesús fueprematuramente interrumpida de un modo trágico, conlo cual el mundo ha sufrido una pérdida irreparable.

Después de la muerte de su líder, era natural quelos Apóstoles y todos los que habían aceptado los men-sajes de Cristo se conglomeraran en la pequeña comu-nidad que luego habría de convertirse en la Iglesia Cris-tiana. Formaron una hermandad en medio de un mun-do hostil, pues sólo en esa unidad podían encontrar fuer-za para practicar las enseñanzas de su Maestro. En losHechos de los Apóstoles (2:42-47)) encontramos unbosquejo del método de vida de esta primera comuni-dad, así:

Acudían asiduamente a la enseñanza de los Apóstoles, y ala comunión, a la fracción del pan y a las oraciones.

El temor se apoderó de todos, pues los Apóstoles realiza-ban muchos prodigios y señales.

Todos los creyentes vivían unidos y tenían todo en co-mún; vendían sus posesiones y sus bienes y repartían elprecio entre todos, según la necesidad de cada uno.

Acudían al Templo todos los días con perseverancia y conun mismo espíritu; repartían el pan por las casas y toma-ban el alimento con alegría y sencillez de corazón.


Alababan a Dios y gozaban de la simpatía de todo el pue-blo.

El Señor agregaba cada día a la comunidad a los que sehabían de salvar.

Oficialmente perseguidos, martirizados y befados,los primeros cristianos se mantuvieron de este modo,firmes en su fe que fue transmitida al mundo por mediode ellos. Desgraciadamente este período de profundaunidad espiritual, de inspiración, de vívida experienciay de perspectiva universal del que gozaron los primeroslíderes y sus congregaciones en el primer siglo, no durómucho.

Gradualmente, estas aguas de verdad viviente die-ron paso a un proceso de cristalización en dogmas fijos.Con el nacimiento de la teología y los credos en los si-glos III y IV, surgieron la intolerancia y el sectarismo. Asíempezó la Decadencia.

Después del martirio de Hypatía se cerraron las es-cuelas neo-platónicas, y el Gnosticismo quedó proscri-to como herético. Y de este modo la Sabiduría Divina oTeosofía quedó supeditada al cristianismo ortodoxo. Unatragedia casi irreparable, algunos de cuyos efectos hanperdurado hasta la época actual.

Sin embargo, el relativo fracaso de este plan es másaparente que real, aunque es muy cierto que lo eclesiás-tico, la teología cristiana ortodoxa, las querellas entrelas iglesias, y la codicia por el dominio espiritual y polí-tico y religioso en los primeros siglos de la era, sepulta-ron cada vez más profundamente el esoterismo que Je-sús impartió.


A pesar de todos esos factores, la investigación delos misterios de la Naturaleza y del hombre continuó,aunque muy en secreto y bajo la constante amenaza ofi-cial. Muchos Iniciados de períodos anteriores fueronreencarnando en las naciones más civilizadas del mun-do occidental. La nómina de ellos es mucho más exten-sa de lo que se sabe históricamente, porque ellos vivie-ron y trabajaron en secreto, no sólo por su propia segu-ridad sino por obediencia al ideal de humildad.

Entre ellos existieron algunos charlatanes, lo cuales inevitable en la etapa actual de la evolución humana,y algunos de ellos fueron reconocidos como tales. Peroesto no fue totalmente adverso, pues los charlatanesresultaron ser como un escudo para los verdaderosAdeptos que trabajaban bajo el velo del silencio iniciático.

De vez en cuando, algunos Arhats y Adeptos encar-naron bajo circunstancias favorables y fundaron cen-tros para la prosecución de la vida y sabiduría esotéri-cas. Entre éstos se encuentran Apolonio de Tyana,Christian Rosenkreuts y algunos de sus discípulos, LordBacon, el principal platonista de Inglaterra, y aquel queescogió nacer bajo el nombre de Conde de Saint-Germain. Pero mucho más anteriormente, Jesús deNazaret no sólo curó a los enfermos e instruyó a lasmultitudes, sino que también alimentó y mantuvo vivaslas llamas del conocimiento espiritual y oculto.

Y así hizo Jesús que se mantuvieran más disponi-bles en el plano físico todos los aspectos de la Tradiciónde los Misterios.


LAS ETAPAS CRÍSTICAS

del Camino de Regreso al Hogar:

PERÍODO PRE-NATAL - Juan el BautistaNACIMIENTO -Egipto -Instrucción en los MisteriosBAUTISMO - Tentaciones - MinisterioTRANSFIGURACIÓNCRUCIFIXIÓNRESURRECCIÓNASCENSIÓNUNIÓN CON DIOS

Significado de la Anunciación 45

Capítulo II

SIGNIFICADO DE LA ANUNCIACIÓN

Se escucha al Yo Superior

El episodio de la Anunciación puede interpretarsecomo milagroso o como alegórico. La introducción defactores sobrenaturales en una narración supuestamentehistórica, puede haber tenido la intención de sugerir unaposible revelación de una verdad bajo un velo de alego-ría y símbolo. En ambos casos, el milagroso o el alegóri-co, la concepción y el nacimiento son inmaculados, puesson totalmente espirituales.

Los textos que vamos a comentar en este capítuloestán tomados todos del Evangelio según Lucas.

Lc. 1:26-27-28 Al sexto mes fue enviado por Dios el Án-gel Gabriel a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, auna virgen desposada con un hombre llamado José, dela casa de David; el nombre de la virgen era María. Y en-trando donde ella estaba, dijo: “Alégrate, llena de gracia,el Señor es contigo. Bendita tú entre las mujeres”.

Igual como los relatos de los nacimientos de otrosgrandes Instructores tales como Shri Krishna y Gautamael Buddha fueron señalados por visiones proféticas yfenómenos super-normales, así también sucede con losrelatos del nacimiento de Jesús.

Lc. 1:29/35 Ella se conturbó por estas palabras, y discu-rría qué significaría aquel saludo. El ángel le dijo: “Notemas, María, porque has hallado gracia delante de Dios;


vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo, a quienpondrás por nombre Jesús. Él será grande y será llama-do Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono deDavid, su padre; reinará sobre la casa de Jacob por lossiglos y su reino no tendrá fin”. María respondió al ángel:“¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón?” El án-gel le respondió: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti y elpoder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso elque ha de nacer será santo y será llamado Hijo de Dios”.

Este acontecimiento se relata así como para hacer-lo aplicable a los procesos de cosmogénesis, a los cua-les se refiere el primer versículo del Evangelio de Juanasí: “En el principio el Verbo existía y el Verbo estabacon Dios, y el Verbo era Dios”. Este versículo describealegóricamente la concepción y emanación de un uni-verso por la interacción del Espíritu Santo y María (Mareo mar de materia) que representan las potencias positi-va y negativa.

De un modo similar, entran en unión creadora laEsencia Espiritual en el hombre y su “vestidura de luz”o “traje de gloria” o cuerpo causal. Así como de la Esen-cia Espiritual nace un universo, surge Jesús de la vesti-dura de luz y pasa del estado latente al potente. La natu-raleza Crística del hombre, o sea su sabiduría intuitiva,pasa del estado embrionario al estado activo o nacimien-to.

La Anunciación y Concepción y Nacimiento de Je-sús pueden considerarse no tanto como sucesos histó-ricos, sino más aún como cambios profundos que ocu-rren en el interior de todo ser humano al alcanzar unadeterminada talla espiritual, una continua regeneración


o iluminación interior, que ha de ocurrir en todos loshombres de todo el mundo, y no sólo en Nazaret o enBelén. Todavía más, estos acontecimientos se salen delo geográfico; son más globales; afectan no a una solamujer sino a la “María” que mora dentro del corazón detodo ser humano, pues María es una personificación dela “vestidura de luz” en que está envuelta la tríada Divi-na del hombre verdadero.

También puede considerarse esta María como unvehículo para que se manifieste la inteligencia espiritualdel hombre en su mente abstracta. Es el principio ma-ternal interno que va vivificando el Cristo Morador entodo hombre. Este principio nace y se desarrolla gra-dualmente hasta alcanzar su plena madurez, hasta quetodos lleguemos al “estado de hombre perfecto”, a “lamadurez de la plenitud de Cristo”, como dice Pablo. (Gál.4:13).

Cada uno de los personajes de la Anunciación pue-de considerarse como la personificación de uno de lostres aspectos Divinos en todo ser humano. El ángel ysus palabras representan el poder generador de la vo-luntad divina; la virgen María representa la capacidadde concebir y producir; y el niño Jesús personifica lasabiduría divina.

El ángel de la Anunciación personifica a la Mónadao Esencia Espiritual del hombre. Sus palabras y el po-der que llevan representan la manifestación de la fuerzavolitiva positiva, el poder fructificador, la Palabra que alpronunciarse produce el aparente milagro de una con-cepción inmaculada.


En el sentido cósmico, el universo es el producto deeste “milagro”. Y en el sentido humano, el producto esla concepción, nacimiento y desarrollo de la naturalezaCrística del hombre.

Tres nombres se dan al niño que ha de nacer: Hijodel Altísimo, Hijo de Dios, y Jesús. La historia de la vidade Jesús muestra que en verdad él fue un Christos, unungido, y que por tanto está bien llamarle Jesucristo.

Lc. 1:36 “Mira, también Isabel, tu pariente, ha concebi-do un niño en su vejez, y este es ya el sexto mes de aquellaque llamaban estéril”.

Aquí está el ángel refiriéndole a María la concep-ción de Juan el Bautista, sin indicación alguna de unaconcepción inmaculada, pues el chico fue concebidonormalmente, aunque su madre, Isabel, era vieja y se lasuponía estéril. Es digno de notar, sin embargo, queaunque Isabel estaba apenas en el sexto mes, el ángelsabía ya que el niño pertenecía al sexo masculino. Hay,pues, en este relato tres elementos de lo sobrenatural:la aparición del ángel a Zacarías en un sueño; los pode-res de percepción super-normal, y el pronóstico del sexodel niño.

Jesús y Juan se encuentran vinculados, pues, porla participación en los hechos de la anunciación angéli-ca y las profecías y las condiciones materiales nada co-munes. También quedaron íntimamente unidos por laantigua profecía relativa a ambos. Se había profetizadoque Juan aparecería primero como precursor y prepa-rador del camino, y que Jesús vendría luego como elSeñor que recorrería fielmente ese camino cumpliendo


así la profecía y su propio destino.En el caso de Juan el Bautista, esto implica que su

Yo interno había alcanzado aquel grado de desenvolvi-miento en el cual se entra al sendero en edad tempranay se sigue en él hasta la muerte, con la consiguiente en-trada en una fase evolutiva más avanzada. Es el Yo su-perior mismo quien toma la decisión de entrar en supróximo nacimiento al Sendero que lo libre completa-mente de todas las restricciones impuestas por la vidacorporal, tales como: limitación al pensamiento pura-mente racional, argumentaciones egotistas nacidas dela ilusión de separatividad, indulgencia en deseos quenublan la conciencia cerebral, necesidad de volver a re-nacer, etc.

El renacimiento físico trae consigo la necesidad in-evitable de crecimiento, de disciplina, de educación, ylos errores en que los niños y los jóvenes tienden a caer.La vida adulta también trae sus impulsos y sus tenta-ciones. Y la vejez suele ir acompañada de una lastimosadecadencia de las capacidades mentales y físicas.

Almas muy avanzadas porque se han esforzadomucho durante muchas vidas, deciden ponerle puntofinal a estas y a otras limitaciones que normalmente soninseparables de la encarnación. Esta decisión es unaverdadera Anunciación. Sin embargo, esta decisión nun-ca la toma el alma con la intención de librarse ella sola-mente, sino con un anhelo de salvar a todos los hom-bres de las tribulaciones de la vida meramente munda-nal en que viven por motivos egoístas, sumidos en laignorancia y cometiendo continuamente errores que


provocan reacciones desagradables. Se toma esta deci-sión, pues, con un marcado sentido de que hay unamisión que cumplir.

Lo que produce este cambio es el poder del espíritudivino que mora en el hombre, que lo saca de su modoegocéntrico y materialista de pensar y vivir, y lo sostienea través de las fases de desarrollo interno que se descri-ben alegóricamente como una inmaculada concepción yel nacimiento místico del niño Cristo. De este modo, Juanel Bautista prepara el camino para la llegada del Señor,pues, como dice el ángel:

Lc. 1:37 Ninguna cosa es imposible para Dios.

De suerte que la anunciación, la inmaculada con-cepción, y el nacimiento, no solamente de Jesús en Ma-ría, sino de la conciencia Crística en el intelecto supe-rior de todo hombre, son posibles porque ocurren den-tro de la naturaleza divina más bien que en la formacorpórea del individuo humano. Digamos, pues, conMaría:

Lc. 1:38 He aquí la esclava del Señor; hágase en mísegún tu palabra.

Para una iluminación mística y para el nacimiento ydesarrollo de la intuición espiritual se requiere ciertacualidad responsiva intuitiva y cierta pasividad de lamente. Y al igual que en María se cumplen estos requisi-tos, también en nosotros pueden ocurrir estos tres acon-tecimientos profundamente interiores.

Lc. 1:39-40 En aquellos días, se levantó María y se fuecon prontitud a la región montañosa, a una ciudad de


Judá; entró en casa de Zacarías y saludó a Isabel.

El término ‘región montañosa’ puede simbolizar unestado de conciencia elevado o espiritual, pues el místi-co, después de haberse elevado por la ’anunciación’, sesume naturalmente en un estado meditativo y busca lacompañía de personas similarmente elevadas. Así, Ma-ría, recientemente impregnada del Espíritu Santo, bus-ca la compañía de Isabel, la que está a punto de conver-tirse en madre de Juan.

Lc. 1:41-42 Y en cuanto oyó Isabel el saludo de Maríasaltó de gozo el niño en su seno, e Isabel quedó llena delEspíritu Santo; y exclamando con gran voz, dijo: “Benditatú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno”.

Los iluminados se reconocen mutuamente, y poreso Isabel percibió la condición iluminada de María. Todoesto y lo que sigue es descriptivo de experiencias de laconciencia superior de quienes han alcanzado aquellafase de desarrollo espiritual en que se manifiestan fa-cultades y poderes super-normales.

Lc. 43-44-45 ¿Y de dónde a mí que la madre de mi Señorvenga a mí? Porque apenas llegó a mis oídos la voz de tusaludo, saltó de gozo el niño en mi seno. ¡Feliz la que hacreído, porque tendrá cumplimiento lo que le ha sido pro-metido de parte del Señor!

Ya vimos que María personifica el ‘cuerpo espiritual’(I Cor. 15: 44). La edad avanzada de Isabel puede indi-car su edad evolutiva y el estado de desarrollo espiritualen el que está a punto de ocurrir un nacimiento interiorsimilar. Tanto Isabel como Zacarías eran ‘de edad avan-zada’. Lo cual significa que en ambos el alma había en-


trado en una fase caracterizada por una madurez nota-ble.

Todo esto está confirmado por el hecho de que lasfacultades demostradas por su hijo Juan (visión intuitiva,profunda comprensión de principios espirituales, y po-der de profecía) solamente se desarrollan después deque se haya alcanzado cierta edad evolutiva. Ambos pa-dres estaban más adelantados de lo normal, y por tantopudieron dar nacimiento a un hijo dotado de poderesnada comunes.

Viene en seguida en Lucas 1:45 a 55 el Magnificat oHimno de María que revela y retrata bellamente el esta-do mental espiritual superiormente elevado de María, yque apoya la versión mística de la Natividad de Jesús:

Engrandece mi alma al Señor, y mi espíritu se alegra enDios mi salvador, porque ha puesto los ojos en la humil-dad de su esclava;

por eso desde ahora todas las generaciones me llamaránbienaventurada, porque el Poderoso ha hecho maravillasen mi favor,

y Santo es su nombre y su misericordia alcanza de gene-ración en generación a los que le aman.

Desplegó la fuerza de su brazo, dispersó a los que sonsoberbios en su propio corazón.

Derribó a los potentados de sus tronos y elevó a los hu-mildes.

A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricossin nada....


Lucas añade (1:56) que María permaneció con Isa-bel unos tres meses y luego ‘se volvió a su casa’. La casapuede simbolizar la personalidad mortal compuesta decuatro vehículos: mente concreta, emotividad, vitalidady físico, a la cual tiene que regresar el Yo superior des-pués de cada fase de elevación espiritual y someterse asus limitaciones.

A su debido tiempo Isabel dio a luz y tuvo su hijo(Lc. 1:57). Estas natividades extraordinarias son sus-ceptibles por lo menos a tres interpretaciones. Ya he-mos discutido dos de ellas: el proceso de cosmogénesis,y la transición de un estado de conciencia limitado aotro estado más elevado de sabiduría intuitiva. La ter-cera interpretación es la del nacimiento histórico de unAvatar escogido como vehículo al cual ha de ‘descender’un aspecto de la Deidad.

Juan el Bautista como un niño maravilloso, porejemplo, tipifica el despertar del poder de comprenderlos principios básicos de cualquier asunto, especialmenteel de la aparición de formas en la Naturaleza que esta-ban pre-diseñadas como Ideas arquetípicas divinas.Cuando este poder está desarrollado, va creciendo cadavez más el dominio del Yo Superior sobre el inferior. Laconciencia superior predomina y le impone al yo infe-rior una regla casi rígida de comportamiento ético, talcomo lo hizo Isabel, la madura esposa de Zacarías.

Lc. 1: 58 Oyeron sus vecinos y parientes que el Señorle había hecho gran misericordia, y se congratulaban conella.

59 Al octavo día fueron a circuncidar al niño, y


quería ponerle el nombre de su padre Zacarías,

60 pero su madre, tomando la palabra dijo: No;se ha de llamar Juan.

61 Le decían: No hay nadie en tu parentela quetenga ese nombre.

62 Y preguntaban por señas a su padre cómoquería que se le llamase.

63 El pidió una tablilla y escribió: “Juan es sunombre”. Y todos quedaron admirados.

En este punto es importante recordar que en estasalegorías del desenvolvimiento espiritual todos los per-sonajes representan partes de la constitución de unapersona. José representa la mente razonadora del hom-bre que ya ha alcanzado cierta madurez. María personi-fica al Yo interno en su ‘vestidura de luz’ o cuerpo cau-sal, consciente y activo al nivel de la inteligencia abs-tracta. Y Jesús, el recién nacido, indica la nueva fase dedesarrollo en la que se manifestará y desenvolverá todolo implicado en la naturaleza Crística.

Jesús y Juan muestran etapas diferentes de esedesenvolvimiento. Juan representa el poder de la men-te abstracta y profética en actividad. Jesús representala compasión y la percepción intuitiva, la Sabiduría en-carnada y, además, una manifestación del Verbo Divino.

El hecho de haber nacido Juan antes que Jesús,está estrictamente de acuerdo con el proceso evolutivonatural. El estado del intelecto ampliado e iluminado deJuan, precede al de la capacidad de percepción directae intuitiva de Jesús. Esta capacidad está siempre laten-


te en el Yo inmortal, pero sólo se expresa al llegar lahora evolutiva requerida. Una vez que se despierta, laverdad se conoce desde dentro, y ya no más desde fue-ra.

Esta diferencia entre los dos muchachos la segui-mos viendo más adelante. Cuando el Bautismo en elJordán Juan es todavía un hombre, aunque ricamentedotado de penetración profética, mientras que Jesús esya una representación de la Deidad suprema.

El nacimiento de salvadores divinos indica la horaespecial de un despertar. De ahí la insistencia de Isabely Zacarías de que su hijo se llamara Juan, que significa“Jehovah ha sido benigno”. Poner al niño el nombre desu padre habría indicado repetición o falta de adelanto,mientras que ponerle Juan indica que ha nacido y seestá manifestando y desarrollando interiormente unpoder divino. Y por tanto este nombre admiró a todos.

Lc. 1:64 Y al punto se abrió su boca, y su lengua, yhablaba bendiciendo a Dios.

Esta repentina y sobrenatural exhibición de la fa-cultad de hablar en un infante recién nacido, indica lanecesidad de una interpretación espiritual además dela histórica. Junto con la afirmación evangélica de queJesús era una manifestación del Verbo de Dios, podríareforzar la versión de que tanto Jesús como Juan per-sonifican aspectos y etapas de desarrollo de individuossuperiormente evolucionados.

El resto de este capítulo de Lucas (1:65 a 75) puedeleerse tanto literal como místicamente. Relata actuacio-nes de Zacarías, y las palabras de éste son una repeti-


ción de la profecía del A.T. y una promesa de su cumpli-miento. Sin embargo, incluye profecías que resultaronfalsas, acerca del futuro de la nación hebrea que estánen evidente contradicción con los hechos presentes.¿Cómo aceptar semejante ignorancia del futuro, de par-te de uno que se decía había sido elevado en espíritu yque por tanto estaba capacitado para predecir con exac-titud el futuro del pueblo judío?

Es probable que lo que se trata de profetizar allí esuna condición de la conciencia de toda la raza huma-na, así como de miembros individuales de la humani-dad. Es decir, la profecía puede referirse a un futurologro de conciencia por la humanidad, más bien que auna preeminencia particular que se concede a un redu-cido grupo e gentes por orden Divina. Semejante logropuede describirse como mesiánico, puesto que incluyeel despertar o nacimiento y el desarrollo continuo entodos los hombres de la facultad de preocuparse y com-padecerse a la manera del Cristo.

También muestra que queda establecida en la natu-raleza espiritual, intelectual y física del hombre, la ca-pacidad de conocer la verdad directamente, lo cual esotro signo de un estado mesiánico de conciencia. Enlugar de que siga predominando un aspecto sobre otro,el ser humano logra equilibrar la actividad y la influen-cia de todos sus aspectos, y así queda espiritualmenteelevado e intelectualmente iluminado. Lo cual está muypor encima de la condición normal del género humano.

Interpretados de esta manera, estos logros son pro-fetizados para, toda la humanidad y no sólo para los


hebreos. Sin embargo, es cierto que determinadas per-sonas y grupos, tales como los que se reúnen como dis-cípulos en torno a grandes Instructores, alcanzan esatalla muy por delante de la raza humana en su conjun-to. Esos seres adelantados establecerán armonía entrelas naciones del mundo y, consecuentemente, toda na-ción vivirá segura, todas se respetarán y e honraránmutuamente. Será ciertamente una edad mesiánica.

Juan el Bautista puede verse así como una personi-ficación de la inteligencia humana bien desarrollada. YJesús como la de una etapa todavía más avanzada ydesarrollada, en la que se realiza conscientemente elhombre Divino en el hombre y en el universo, como as-pectos de una misma Divinidad. “Yo y mi Padre somosUno”. Esto bien puede describirse como lo hace Lucas,(1:78-79) como la visita por misericordia de Dios, de“una Luz de la altura, a fin de iluminar a los que sehallan en tinieblas y sombras de muerte, y guiar nues-tros pasos por el camino de la paz”.

Significado de la Inmaculada Concepción 59

Capítulo III

SIGNIFICADO DE LA INMACULADA CONCEPCIÓN

Auto-Purificación

En lugar de entablar inútiles discusiones sobre sihistóricamente puede ser cierto o no el relato de laInmaculada Concepción, es mejor, en mi opinión, con-siderarlo místicamente.

Los cuatro Evangelistas comprendían en distintasmedidas estas enseñanzas más profundas y esotéricas.Especialmente San Juan. Pero estaban obligados porvotos místicos a ocultar ese conocimiento, aunque tam-bién esos votos les obligaban a compartir prudentementecon su prójimo lo que se les había revelado. Así lo haceSan Juan, cumpliendo sus votos, en los cinco primerosversículos de su capítulo I, el cual hemos tomado paraeste estudio.

Con la máxima destreza, San Juan mezcla los po-deres místicos y misteriosos de Dios cósmico y de Diosen el hombre, con la narración histórica de la vida deJesús. Es conveniente separar estos hilos para evitarconfusiones.

El hilo que concierne a la naturaleza y evolución delalma espiritual hasta alcanzar ‘la medida de la talla dela plenitud de Cristo’ es de especial importancia paraaquellos en los que está despertándose la facultadintuitiva. La búsqueda mística ha comenzado para ellos;tratan de entrar por la ‘puerta estrecha’ y seguir el ‘ca-


mino angosto’, desde el nacimiento místico hasta la as-censión al cielo.

Jn. 1: 1 En el principio el Verbo existía, y el Verbo esta-ba con Dios, y el Verbo era con Dios.

2 El estaba en el principio con Dios.

3 Todo se hizo por él; y sin él no se hizo nada decuanto existe.

4 En él estaba la vida y la vida era la luz de loshombres.

5 Y la luz brillaba en las tinieblas, y las tinieblasno la recibieron.

Aquí encontramos tres declaraciones generales. Pri-mera, el nombre de la Deidad del Universo es ‘el Verbo’.Segunda, Jesús es una manifestación de ese Verbo comoCreador del universo. Tercera, este Verbo creador estambién ‘la luz de los hombres.’ (verbum, latín, y Logos,griego.)

Esta enseñanza se encuentra también en la antiguareligión egipcia y en las escrituras de la fe brahmánica.Se afirma en ellas que el proceso de la creación del uni-verso se efectúa por la emisión de un poder que tiene lacualidad de un sonido (Amen-Ra y Shabda Brahman,respectivamente.)

San Juan afirma también que el Verbo Divino pre-existía antes de que todas las cosas fueran hechas. Esteprincipio entra en existencia activa como un poder queconstruye formas con la materia virgen del espacio. Esasformas fueron concebidas por la Mente Divina, y la Voz


o Verbo de Dios les dio expresión. Jesús es pues unamanifestación del Supremo Dios en forma humana, unvehículo de Dios:

Jn. 1:14 El Verbo se hizo carne, y puso su morada entrenosotros, y hemos visto su gloria, gloria que recibe delPadre, lleno de gracia y de verdad.

Si bien la frase “la vida era la luz de los hombres”puede considerarse como una descripción del efecto dela presencia de Jesús sobre la humanidad, tambiénpuede dársele un sentido interior o místico; la presen-cia Divina manifestada dentro de todo ser humano, ‘Cris-to en nosotros, la esperanza de gloria.’

La adopción de este último sentido puede cambiarenteramente nuestra actitud hacia la historia de la vidade Jesús, porque entonces ya no la vemos únicamentecomo restringida macrocósmicamente ni históricamen-te a la persona de Jesús, sino más aún como un poder yuna presencia dentro del Yo íntimo de cada ser huma-no. O sea, universal y microcósmica a la vez.

Hay que recordar continuamente que el Verbo queprodujo el universo, y ‘la luz de los hombres,’ no sondos deidades separadas y distintas, sino una sola ymisma Deidad. Aquel Poder sin nombre que produjo ypreside todo el universo, y la Divinidad interna del hom-bre, son Uno, eternamente y por siempre. La luz deluniverso y la luz de los hombres no son dos luces sinouna sola, por toda la eternidad.

El uso del plural hombres parece confirmar lo ex-presado en otras escrituras religiosas, de que esta luzno solamente resplandece sobre el mundo desde el in-


terior de seres escogidos tales como Jesús, sino que tam-bién brilla dentro del Yo interno de todo ser humano. Aeste Dios Morador se refiere el Bhagavad-Gitâ como “elinmortal Gobernador Interno entronizado en el corazónde todos los seres vivientes”. También se le llama el Horusdel alma.

Jn. 1: 6 Hubo un hombre, enviado por Dios, que sellamaba Juan.

7 Este vino como testigo, para dar testimonio dela Luz, para que todos creyeran por él.

8 No era él la Luz, sino quien diera testimonio dela Luz.

9 El Verbo era la Luz verdadera que alumbra atodo hombre que viene a este mundo.

Así reitera San Juan que el Logos o Verbo es luzmacrocósmica y también microcósmica. Esta Luz re-sulta de la manifestación misma del Logos como unapresencia resplandeciente y un poder que ilumina tantoel espacio pre-cósmico como la mente humana. El últi-mo versículo recalca que todo ser humano que viene almundo lleva una luz interior. Esta luz se identifica tam-bién como Jesús el Cristo, y puede considerarse comosinónima de un atributo del alma espiritual humana queilumina el camino de la encarnación a todo hombre queviene a este mundo.

El hombre es inconsciente de esta luz interior hastaque entra en cierta fase de su progreso evolutivo, o seahasta que ocurre aquella natividad mística en que Cris-to se forma en nosotros. (Gál. 4:19).


Este renacimiento espiritual y psicológico es prece-dido por un cambio drástico aunque gradual en nuestraactitud hacia la vida y nuestra conducta, expresado ennuestro modo de vivir. Como dice Jesús, “El que no nazcade nuevo no puede ver el Reino de Dios”. (Jn. 3:3)

El hombre en quien ha tenido lugar esta concep-ción mística, se prepara para nacer de nuevopurificándose a si mismo. Se puede considerar a Juanel Bautista como una personificación de la llamada ahacer este cambio. Esta llamada viene del Yo interno, yllega al yo externo como “la voz de la conciencia”. Setrata, pues, de un cambio principalmente moral. Y elascetismo que se atribuye a Juan el Bautista, así comosu llamada a preparar el camino del Señor, retratan muyadecuadamente esta influencia.

En otras palabras, el hombre completamente mun-dano se transforma desde dentro en un hombre cadavez más espiritual. Juan el Bautista es el heraldo deesta transformación. Es, por decirlo así, el Hermes querescata del averno a Perséfone, el alma encarnada.

El modo como Juan escribe su Evangelio indica quetanto Jesús como Juan el Bautista personificaban lospoderes internos del hombre. Este Evangelio no es sólouna descripción alegórica de la vida espiritual, sino tam-bién una descripción de la llamada que Juan el Bautistahace a la humanidad para que entre en esa vida.

El autor de este libro no está negando la historicidadde los Evangelios, sino diciendo que ve en numerosospasajes de ellos muchas indicaciones, aunque algo vela-das, de que se quiere relatar el progreso del hombre


desde una vida puramente mundana a una vida espiri-tual.

Jn. 1: 10 En el mundo estaba, y el mundo fue hechopor él, y el mundo no le conoció.

11 Vino a su casa, y los suyos no lo recibieron.

En estos dos versículos vemos una mezcla de lostres Cristos: el Verbo creador, la Luz espiritual o Salva-dor dentro del hombre, y el Jesús histórico. Se dice queel mundo no le conoció ni lo recibió, refiriéndose indu-dablemente a la humanidad en general. Esta acusaciónes indudablemente cierta: Cristo, la Luz moradora den-tro de todo ser humano, el Logos del alma, fue y todavíaes no reconocido y no recibido.

Así lo demuestra la condición del mundo y la con-ducta de muchos seres humanos en esta época: gue-rras, crímenes, corrupción y vicios en abundancia, locual quizá sea lo natural en las fases tempranas de laevolución humana. Sólo cuando el principio mental co-mienza a desarrollar en el hombre la facultad del pen-samiento abstracto e intuitivo, empieza el hombre a per-cibir y reconocer su Luz espiritual o monádica, la cualha de convertirse al fin en el principio guiador de la to-talidad de su vida.

Antes de que la raza humana en conjunto, o cadaindividuo, alcance esta estatura evolutiva, es verdadera-mente cierto que ‘el mundo no le recibió’.

Estas mismas fases de desenvolvimiento intelectualy espiritual se reflejan en el relato de la vida histórica deJesús. Él, como Maestro, Redentor y Salvador, no fue


aceptado por las autoridades, las cuales personifican laregla de la mente personal y formal con sus atributos deseparatividad, auto-satisfacción, codicia y orgullo.

(De ninguna manera pretende el autor pasar poralto o menospreciar los aspectos favorables de la mentehumana y el adelanto de la ciencia y la tecnología.)

Jesús fue reconocido y recibido únicamente por lospocos: sus parientes, sus discípulos y amigos inmedia-tos. Todos ellos personifican al intelecto espiritualmen-te iluminado. Y así es hoy y así seguirá siendo durantemucho tiempo todavía. Pero es de esperar que vaya au-mentando el número de los que le reconozcan y le reci-ban, gracias a ese Cristo interior. Pero este requiere unaverdadera auto-purificación, a fin de que haya unainmaculada concepción.

Significado de la Natividad 67

Capítulo IV

SIGNIFICADO DE LA NATIVIDAD

Se reconoce la Unidad

Dos propósitos, entre otros, cumplieron los Evan-gelistas en su lenguaje simbólico. Primero, transmitirconocimientos acerca de las leyes de la existencia, losprincipios básicos de la emanación de universos y todolo que contienen, su vitalización y evolución hasta la etapamás elevada posible. Y segundo, indicar el camino de laIluminación dirigiendo el pensamiento hacia la compren-sión y la experiencia de que Dios en el universo y Diosen el hombre son un solo y único Dios.

Para comenzar mi interpretación de la Natividad heescogido el capítulo 1 de Mateo a partir del versículo 18.Prescindo de los anteriores porque consisten enteramen-te en datos sobre la genealogía de Jesús, y como sea queel versículo 18 afirma que el niño fue concebidoinmaculadamente del Espíritu Santo, carece de signifi-cado la genealogía de José.

Mt. 1:18 El nacimiento de Jesucristo fue de esta mane-ra: Su madre, María, estaba desposada con José y, antesde empezar a estar juntos ellos, se encontró encinta porobra del Espíritu Santo.

Descrito así este acontecimiento es una imposibili-dad física excepto por milagro. Pero interpretadoalegóricamente se le encuentra repleto de verdad espiri-tual. Mateo, que es el único Evangelista que afirma que


el nacimiento fue inmaculado, difícilmente comenzaríasu relato de la vida de Jesús pidiéndoles a sus lectoresque acepten una afirmación tan increíble sin una hondainvestigación. Creo que, por el contrario, su intenciónfue la de estimular la investigación mental e intuitiva, yque por eso incluye datos aparentemente increíbles.

Este versículo, y también el segundo del Génesis,ofrecen una descripción simbólica del comienzo de lacosmogénesis. En el libro del Génesis figura el agentemasculino como el Espíritu Santo, y el principio feme-nino como ‘las aguas;’ pero el significado es el mismo.En términos de filosofía oculta el proceso cosmogénicopuede describirse como sigue:

El Espíritu-Materia, no polarizado y por tanto inac-tivo, pre-existía en un estado indiferenciado en lo Abso-luto. Para emanar de lo infinito un universo finito, Espí-ritu y Materia deben polarizarse como puestos, bajo laley rítmica, e inter-actuar creadoramente. El fruto deesta unión es el universo. Mateo describe esto como unamujer que concibe por obra del Espíritu Santo.

En otras palabras, la Inteligencia Divina (el Espíri-tu Santo) que preside el surgimiento de un universodesde lo Absoluto, proyecta un aspecto de su poder enla región circunscrita del espacio, “mar” (Mare). “El Es-píritu de Dios aletea sobre la superficie de las aguas”(Gén. 1: 2). La semilla o huevo de un universo, su Ideaarquetípica, entra en la existencia como un germen, unmodelo dinámico.

Este versículo 18 puede leerse, pues, como una des-cripción de la primera etapa de la cosmogénesis. Las


potencias creadoras, masculina y femenina, quedan per-sonificadas por el Espíritu Santo y la Virgen María, res-pectivamente. La actividad formativa está indicada entérminos de la procreación humana. Se presenta lo pu-ramente abstracto en una forma más bien concreta, paraponer más al alcance del entendimiento humano unaverdad espiritual. Y para evitar una interpretación ma-terialista, se tiene el cuidado de explicar una interven-ción Divina y mostrar así una concepción inmaculada.

Dentro de la naturaleza espiritual del hombre, dospotestades ejecutan un proceso similar de creación es-piritual. Esas potestades son: la Esencia Espiritual pu-rísima, como rayo Divino, y la Individualidad inmortalen su ‘vestidura de luz’ o cuerpo espiritual.

La facultad de la intuición espiritual permanece ale-targada o como una semilla dentro de esta vestidura delalma, durante todo el tiempo en que está evolucionandoel cuerpo físico con las emociones y la mente analítica.Esta mente llega finalmente a un grado en que puedecomenzar a captar ideas abstractas. Esta capacidad quees femenina en relación con el poder positivo de la vo-luntad espiritual, se ha mantenido virginal, adormeci-da. El proceso creador empieza a desarrollarse dentrodel alma del hombre. El germen de la Intuición Espiri-tual se fructifica ahora por obra del espíritu más íntimosobre la mente abstracta virginal; es ‘concebido’ y másadelante ‘dado a luz’.

El fruto de esta inter-acción, o sea el recién nacidopoder de la Intuición Espiritual, recibe el nombre deConciencia Crística. A este acontecimiento, más bien que


al nacimiento histórico de Jesús, es al que al pareceralude San Pablo en el versículo a los Gálatas ( 4: 19)tantas veces citado.

Así se cumple dentro del hombre el proceso crea-dor divino. Una nueva facultad nace. Y cuando esta fa-cultad se desarrolle y madure, cambiará radicalmentetoda la actitud del hombre hacia la vida. Pues entoncesverá a toda la creación, a todos los seres y a todas lascosas, no ya como separadas entre sí sino como partesde un todo más grande.

Considerando a José como una personificación dela mente humana formal y concreta, es significativo elhecho de que él no tiene parte directa en la paternidadde Jesús. La mente de José está suficientemente desa-rrollada para responder a los destellos de iluminación,aparentemente ilógicos, que llegan de la Intuición, enlugar de negarlos. Por tanto es correcto describirlo comoun hombre justo.

José no puede, sin embargo, participar en la con-cepción o nacimiento espiritual, porque la mente pura-mente lógica no puede ser activamente intuitiva por sumisma naturaleza. Por tanto José es apenas el padreputativo de Jesús. Lo que se está describiendo es undesenvolvimiento espiritual interno.

Mt. 1:19 Su esposo José, como era justo, y no queríaponerla en evidencia, resolvió repudiarla en secreto.

Esta actitud de José podría considerarse no tantocomo estrictamente justa, sino mejor como amable, to-lerante, compasiva. La expresión de estas cualidades apesar de los sentimientos personales, indica una perso-


na madura. Y maduro es en verdad el carácter de unode quien la intuición espiritual está a punto de mostrar-se y desenvolverse.

Mt. 1:20 Así lo tenía planeado, cuando el Ángel del Se-ñor se le apareció en sueños y le dijo: “José, hijo de Da-vid, no temas tomar contigo a María tu esposa, porque loconcebido en ella viene del Espíritu Santo.

En una interpretación Cósmica se puede conside-rar a José como una personificación de la Mente Uni-versal, la Inteligencia directora de toda la Naturaleza. Yel Ángel del Señor como la influencia del Supremo Espí-ritu ya activo, la radiación de la Luz del Logos que apor-ta el conocimiento de la Idea arquetípica. Alegóricamente,el Ángel informa a José sobre el Plan Divino.

En términos de la evolución puramente humana,todas estas profecías de nacimientos y misiones de gran-des seres, y todas las anunciaciones, se refieren a unproceso profundamente interior. Los ángeles significanla función generativa de la Voluntad espiritual del hom-bre despierto. Los padres que escuchan y responden aesa Voluntad representan la mente activa pero discipli-nada, la conciencia cerebral y el cuerpo físico. La ma-dre es el eslabón que les conecta a los dos, el cuerpocausal que se convierte en la ‘vestidura de gloria’.

De este modo, estos versículos describen que elángel, un rayo de la Mónada o Esencia Espiritual (elSeñor), penetra en la mente de un hombre superiormentedesarrollado (José). Así llegan hasta el hombre externola comprensión de la importancia de la existencia hu-mana, y el conocimiento de la fase evolutiva en que el Yo


interno está entrando.Bajo semejante elevación espiritual tan superior, y

como fruto de su madurez y estatura evolutiva, el hom-bre espiritualmente desarrollado se hace consciente delCristo que lleva en su interior. En el curso de su evolu-ción, la mente humana recibe muchos destellos y anun-cios de este acontecimiento, que van iluminándola, has-ta que el Espíritu Divino en el hombre se hace tan po-tente, y la evolución de su mente abstracta y su intui-ción ha avanzado tanto, que él reconoce su poder.

Dudas, argumentos y discusiones acerca de la vera-cidad de los Evangelios, fechas, autores, contradiccio-nes, paternidad de José y María, todas estas cosas sedesvanecen como la neblina ante los rayos de la aurora,cuando se capta la verdadera naturaleza del mensaje.

Mt. 1:21 Ella dará a luz un hijo a quien pondrás pornombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus peca-dos.

Jamás puede ser violada la ley de causa y efecto(Karma) según la cual toda acción humana trae su co-rrespondiente reacción que sólo puede ser modificadapor otras acciones del mismo actor. Por tanto, tenemosque buscar una posible revelación de sabiduría esotéri-ca bajo el significado superficial de este texto.

Ningún poder cósmico, ni siquiera la Deidad, pue-de torcer la operación de la ley kármica. Por tanto, elhecho de aplicar a Jesús los términos de salvador ysalvación no implica ni el más leve grado de abrogaciónde la ley de Justicia sobre la cual el mismo Jesús insis-tió firmemente, y cuya existencia también afirmó San


Pablo.En Mateo 5:18 dice Jesús: “Sí, os lo aseguro: el cie-

lo y la tierra pasarán antes que pase una i, o un ápice dela Ley sin que todo se haya cumplido”. Y en Gál. 6:7 diceSan Pablo: “No os engañéis; de Dios nadie se burla. Pueslo que uno siembre, eso cosechará”. Se ve, pues, que escompletamente errónea la idea de que el hombre puedepor algunos medios evadir, anular o evitar la operaciónde esta ley cuando su conducta ha producido efectosadversos. Nada ni nadie podrá ‘salvarlo’.

Si una persona que está buscando la verdad, per-mite que en su mente se albergue la idea de la posibili-dad de evadirse de la Ley kármica, jamás triunfará to-talmente en su búsqueda, pues siempre habrá en sumente una zona ciega, o por lo menos un esguince, queimpedirá la clara percepción de la verdad.

Este versículo 21 es de grandísima importancia nosólo en el estudio de la vida de Jesús sino también en elde la doctrina teológica cristiana en general. La profecíahecha a José por el ángel del Señor, de que Jesús ‘salva-ría a su pueblo de sus pecados,’ ha sido mal interpreta-da del modo más desafortunado; y por culpa de esto seha desarrollado una visión burdamente materializadade la Redención Indirecta como esencial para la salva-ción.

Este error ha emborronado y oscurecido el pensa-miento cristiano, haciendo creer que la ley de justiciaperfecta no se aplica a la conducta de los cristianosconfesos y creyentes.

No podría hacerse un daño mayor a un hombre, en


mi sentir, que el de impedirle que coseche según lo quehaya sembrado, o que sea juzgado según sus méritos.Con ese impedimento quedarían perdidos para él losfrutos de dos importantes procesos: el de la educaciónpor experiencia, y el del desarrollo de un elevado senti-do moral.

La historia de los pueblos de Occidente desde quese estableció en ellos el cristianismo como religión, in-dica que estos dos desastres han caído sobre las nacio-nes cristianas, a pesar de sus espléndidos rasgos en otrossentidos. Persecuciones religiosas terribles, como las dela Santa Inquisición, muestran los efectos desmoraliza-dores de esta doctrina de la Redención Indirecta.

No se niega que la tierra ha sido visitada por salva-dores que han cumplido un ‘ministerio de salvación’.Ellos han enaltecido los rasgos espirituales y moralesde algunos hombres, y de este modo los han ‘salvado’de degradarse. Ellos han ejercido influenciaspurificadoras y espiritualizadoras, tanto con el ejemplode sus vidas y sus enseñanzas, como impartiendo inter-namente sus elevados poderes espirituales a quienes hanestado preparados para recibirlos.

No sólo la ‘muerte’ del Salvador sino también su‘nacimiento,’ nos salvan de nuestros pecados de dosmodos por lo menos. Primero, despertando los poderesespirituales de Voluntad y Sabiduría que al descender através de la mente reducen la tendencia a la transgre-sión. Y segundo, dándole al transgresor el beneficiomáximo de comprender los efectos y reacciones produ-cidos conforme a la ley kármica.


Así se desarrolla altísimamente la conciencia, y co-bra firmeza la decisión de no volver a incurrir jamás enlos mismos errores. Vista de esta manera, la Redenciónes un acontecimiento interno, una reconciliación que nocontradice la operación de la ley kármica. Pues lo queasegura la salvación o sea el desarrollo de la naturalezaCrística en el hombre, es la Presencia de Cristo en suinterior. En este sentido, el término Cristo implica unasuprema Sabiduría y Amor que funciona dentro de lomás íntimo del hombre.

El estado Crístico abarca desde el más allá hasta lomás íntimo, como la luna reflejándose en un lago sere-no. Ciertos místicos cristianos han interpretado de estemodo la enseñanza de la Natividad, como en el caso deÁngelo Silesio que dijo:

Aunque Cristo nazca en Belén mil veces,si no nace dentro de ti, tu alma seguiráabandonada. En vano mirarás la Cruz delGólgota si no la alzas dentro de ti mismo.

Mt. 1: 22 Todo esto sucedió para que se cumpliese eloráculo del Señor por medio del profeta:

23 Ved que la virgen concebirá y dará a luz unhijo, a quien pondrán por nombre Emmanuel, que tradu-cido significa “Dios con nosotros”.

Experiencias espirituales como ésta son muy ínti-mas y privadas, y no es nada probable que José lo di-vulgara a diestra y siniestra. El relato merece, pues, unainterpretación más mística, en la cual María personifi-ca las facultades de la intuición espiritual que comienzaa nacer en la mente abstracta. Es un signo de que el


Cristo Morador empieza a ‘nacer’ dentro del hombre.Emmanuel, que significa “Dios con nosotros”, se

refiere a la intuición espiritual y a la sabiduría pura re-cién desarrolladas dentro de un hombre, de las cualesbrotan la comprensión y la compasión Crísticas.Emmanuel indica un estado de conciencia. Su sentidomístico corresponde al de la palabra sánscrita AUM contodos sus profundos alcances que incluyen la afirma-ción de que el espíritu humano es una expresión delespíritu universal.

Mt. 1: 24 Despertó José del sueño, e hizo como el ángeldel Señor le había mandado, y tomó consigo a su esposa.

25 Y sin haberla conocido, dio ella a luz un hijo,a quien él puso por nombre Jesús.

Siempre se ha designado a un neófito como un niñorecién nacido. Pero no se trata del cuerpo, sino más biendel Yo divino que nace a un nivel superior de conciencia.Este Yo divino aporta tal poder que se manifiesta comouna nueva individualidad. El ángel es el agente de estepoder creador que se transmite simbólicamente comosonido. Este es el mismo sonido o Verbo con el cual ununiverso es evocado o despertado de su sueño larguísimoque transcurría en el lecho de la substancia eterna, enlas aguas del abismo.

Después de que ha ocurrido esta fructificación in-terna o Anunciación, seguida de la concepción y naci-miento, ni los seres humanos ni substancia alguna pue-den seguir siendo los mismos. Son renovados desdedentro. Han ‘nacido de nuevo’, en el sentido místico.


La obediencia de José para hacer lo que el ángel lemanda, muestra la madurez, el dominio propio, la flexi-bilidad y la percepción intuitiva de un hombresuperiormente evolucionado. En un hombre así la men-te no sigue siendo ‘la matadora de lo real’, o sea de laVerdad Eterna, pues ha trascendido los estadosargumentativos y materialistas de la mente concreta quees ‘la matadora de lo real’. La mente de ese hombre seha convertido en un agente dócil y hábil de su voluntadespiritual. Las instrucciones que José recibe en sueños,las cumple al despertar; simbólicamente.

El Yo Superior se ha unificado con el yo inferior. Unnuevo Ser se manifiesta.

La llegada de los Magos 79

Capítulo V

LA LLEGADA DE LOS MAGOS

Los dones de la Tríada Superior

Los que estudian literalmente la Biblia se preocu-pan mucho por problemas tales como el de su actitudhistórica, sus fuentes literarias, sus autores, etc. Estosproblemas dejan de perturbar al que interpreta la Vidade Jesucristo como una experiencia mística, un naci-miento que va ocurriendo a medida que se desarrollanlos poderes inherentes de la Mónada humana.

Belén simboliza entonces un alto nivel de concien-cia y de perfección del vehículo por cuyo medio se activael alma humana y se despierta en el nivel mental supe-rior, recorriendo aquella ‘senda pura’ o ‘vía sacra’ de quehabla Isaías (35:8).

Para el verdadero místico, la historia es de pocaimportancia, pues ha descubierto que el misterioso de-sarrollo de una planta desde su semilla, o de un hom-bre desde su óvulo, o de un Adepto desde un hombre,son la expresión de un proceso universal que no estálimitado a un tiempo o lugar o persona en particular.

Mientras los críticos arguyen y se encuentran impo-sibilitados para resolver sus dudas, el místico sabe queestá en presencia de un Dios a la vez Trascendente eInmanente; ve que Dios se manifiesta plenamente comolo divino en el hombre y, en consecuencia, adora al niñoCristo en su aspecto de Dios en el hombre, y en su as-


pecto humano como Dios en la tierra.Con esta actitud iniciemos el estudio del Capítulo 2

del Evangelio de Mateo.

Mt. 2: 1 Nacido Jesús en Belén de Judea, en tiempo delrey Herodes, unos magos que venían de Oriente se pre-sentaron en Jerusalén, diciendo:

2 ¿Dónde está el Rey de los judíos que ha naci-do? Pues vimos su estrella en Oriente y hemos venido aadorarle.

Estos versículos pueden interpretarse como refe-rentes a seres humanos espiritualmente avanzados y susexperiencias en su viaje por la ‘vía sacra’ hacia la metade la Ascensión o madurez perfecta. Belén (la casa delpan) se convierte en la ‘vestidura de luz’ o vehículo delalma espiritual que mora en lo más íntimo.

Cuando se llega a aquel punto evolutivo en que elhombre escoge la vía sacra, la percepción intuitiva di-recta ha comenzado a desenvolverla el Yo interno. En-tonces funciona el Yo interno en sus tres aspectos:

(1) Como Voluntad espiritual, representada por elángel de la Anunciación;

(2) Como Inteligencia espiritual, representada porMaría, y

(3) Como Intuición y Sabiduría espiritual, personi-ficada por Jesús.

La Natividad, como vimos en el capítulo anterior,representa el despertar de la naturaleza Crística comopoder activo en el hombre. Esta etapa, tanimportantísima en la evolución espiritual, es asistida por


inteligencias superiormente evolucionadas, como suce-de en muchos otros procesos naturales.

Los Magos o Sabios que llegan desde lejos personi-fican a estos ministros del Logos Solar; son sus repre-sentantes en este planeta. Podemos imaginarlos comoauxiliares suyos durante este ‘ajuste’ místico o interior.

La Estrella que atrae la atención de los magos y losguía hasta el escenario de la Natividad, representa elpoder espiritual y la luz que irradia del alma que haavanzado hasta este punto en su progreso hacia la per-fección. A medida que la ‘preñez’ mística avanza haciael nacimiento del niño Cristo, el aura se ensancha y sevuelve más brillante. Este crecimiento continúa hastaformar esa “nube de gran poder y gloria” (Lc. 21:27) enla que el hijo asciende al trono de su Padre.

El poder ígneo que moldea y produce y perfeccionael universo, mora también en el hombre. Pero está ador-mecido hasta que el hombre alcanza cierta fase evoluti-va. Es aquella fuerza vital creadora que en sánscrito sellama Kundalini. Lo que despierta a este Fuego es elpoder divino de la Voluntad espiritual en el hombre. EstaVoluntad procede de Dios Padre, el Primer Aspecto dela Trinidad. Y el Fuego Creador procede de Dios Espíri-tu Santo, el Tercer Aspecto de esa misma Trinidad.

El proceso evolutivo va poniendo en actividad laVoluntad espiritual en el hombre, hasta que toque y des-pierte el Fuego Creador que yacía aletargado en la raízde la columna vertebral. Este despertar estáalegóricamente descrito en las anunciaciones a José, aZacarías y a María, en las cuales José y Zacarías repre-


sentan la personalidad mortal, y María representa la ‘ves-tidura de luz’. Esta vestidura es el más tenue de los cuer-pos superiores del hombre, en el cual reside el Yo espi-ritual y actúa la Voluntad espiritual.

El Ángel de la Anunciación y la intención y el sonidode sus palabras, representan el descenso del poder dela Voluntad espiritual. El resultado de la unión entre laVoluntad espiritual y la Inteligencia espiritual en el hom-bre, es doble. Por un lado, el Fuego Sagrado aumenta yse convierte en una llama activa. Y por otro, la Intuiciónespiritual (el niño Cristo) que estaba en estado germinaldentro de la mente abstracta, empieza a convertirse enun poder activo. Estos dos procesos son complementa-rios. El Fuego ascendente hace que el cerebro y la con-ciencia interna respondan al poder descendente que estábuscando expresarse físicamente.

De este modo, la Intuición que otorga la capacidadde percibir la unidad en la diversidad, encuentra un ve-hículo que va haciéndose cada vez más responsivo a esaintuición espiritual. Lo cual constituye una vida verda-deramente nueva para el hombre espiritualmente des-pierto.

Entendido de esta manera el proceso de germinacióninterior profundamente espiritual, se ve lo correcto dellamarlo Inmaculada Concepción. Luego viene una ges-tación durante la cual el neófito superiormente sensibi-lizado vive en cierto aislamiento bajo la cuidadosa vigi-lancia de su Maestro. Esta vigilancia es necesaria, puesexisten peligros que podrían llevar a una especie de ‘abor-to’ si no se evitan:


El sistema nervioso está considerablemente tensopor el despertar del Fuego Creador. El cerebro perma-nece alternativamente super-estimulado o aletargado. Lamente está aclarándose y recibiendo destellos de ilumi-nación e intuición que conllevan el peligro de induciregoísmo y orgullo herodianos. También suelen ocurrirvisiones psíquicas que pueden distraer y descarriar alneófito no acostumbrado a ellas. Todas estas tenden-cias y factores pueden desviar al neófito de la senda pura,hasta convertirlo en una incorporación del orgullo envez de ser una encarnación de la humildad.

Evitados estos peligros, la Natividad mística vienenaturalmente. El Fuego Creador asciende hasta el cora-zón y el cerebro, y el neófito se transforma en un servi-dor de sus semejantes, divinamente inspirado, graciasa que se manifiestan en él la Sabiduría espiritual y lacompasión divina. Tan completa es esta transformaciónque bien puede decirse que ha nacido una nueva criatu-ra Crística.

Mt. 2: 3 En oyéndolo, el rey Herodes se turbó, y con éltoda Jerusalén.

4 Convocó a todos los sumos sacerdotes y escri-bas del pueblo, y por ellos trataba de averiguar el lugardonde había de nacer el Cristo.

Los peligros continúan amenazando al recién naci-do. Herodes personifica la fuente interna de todos estospeligros, como también la resistencia instintiva de lamateria a ser dominada por el espíritu y pasar de lainercia a la actividad. Los cuerpos mortales del hombre(físico, emocional, mental) tienen la tendencia a resistir-


se a la manifestación de la tríada superior (voluntad,sabiduría y actividad intelectual superior). En cambio,el egoísmo, el deseo de mandar y de complacer apetitosy hábitos indeseables, continúan pidiendo que se lessatisfaga.

Puesto que el gobierno por parte del espíritu divinoen el hombre, conlleva inevitablemente la subyugaciónde los cuerpos y el refinamiento y purificación de ener-gías que hasta entonces han estado dedicadas a finesindeseables, es natural que surja este resentimiento yesta oposición entre lo superior y lo inferior. Igual comoHerodes teme perder su trono de rey, así la naturalezamortal del hombre teme perder su dominio arbitrariosobre su Yo inmortal. En consecuencia, procura des-truir la vida recién nacida.

Mt. 2: 5 Ellos le dijeron: En Belén de Judea, porque asíestá escrito por el profeta:

6 Y tú, Belén, tierra de Judá, no eres, no, la me-nor entre los principales clanes de Judá; porque de tisaldrá un caudillo que será pastor de mi pueblo Israel.

No es fácil vencer la oposición del yo mortal quepuede demorar la expresión del Yo divino. Para ello hayque acudir a una región que está más allá de la menteconcreta. Esta región es la de la ‘vestidura de luz’ o cuer-po causal, donde mora la Virgen María y donde tienenlugar todas las natividades espirituales.

Hasta entonces la mente ha estado gobernando alhombre, como Herodes a su pueblo. Como sea que esegobierno se ve ahora amenazado, se recurre a la astu-cia, al engaño, al fingimiento. La mente concreta, domi-


nada por el individualismo posesivo, recurre a artificiospara tratar de descubrir el lugar donde residen los po-deres secretos que amenazan su larguísima dictadura.

Estos versículos indican que Herodes conocía sola-mente de oídas el nacimiento de Jesús y la aparición dela Estrella. El simbolismo es exacto, pues la mente ana-lítica no puede conocer directamente la sabiduría puray la intuición espiritual representadas por el niño y laestrella, respectivamente.

De la misma manera que los adultos ayudan a losniños, también los mayores en evolución ayudan a losneófitos en la vida espiritual a desarrollar sus fuerzasinternas y a armonizar sus vehículos externos. Así, lossabios de Oriente y los pastores, los Adeptos y los ini-ciados , rodean con su poder protector al recién nacido,e invocan para él la ayuda angélica y divina contra laoposición de las partes tiránicas de la naturaleza huma-na que pretenden dar muerte a lo que quiere acabar consu tiranía.

Mt. 2: 9 Ellos, después de oír al rey, se pusieron enmarcha, y he aquí que la estrella que habían visto en Orien-te iba delante de ellos, hasta que llegó y se detuvo encimadel lugar donde estaba el niño.

10 Al ver la estrella se llenaron de inmensa ale-gría.

11 Entraron en la casa; vieron al niño con sumadre María y, postrándose, le adoraron; luego abrieronsus cofres y le ofrecieron dones de oro, incienso y mirra.

Estos sabios que temporalmente obedecieron a


Herodes pueden tomarse también como personificacio-nes de las cualidades y atributos más espirituales delhombre, que estimulan al hombre a buscar la verdad yla luz y a reconocerla y adorarla cuando la encuentra.

El número tres aplicado a los sabios y a sus dones,se refiere a la Tríada Superior, al alma inmortal espiri-tual que está desarrollándose. Cada uno de los aspectosde esta Tríada (Voluntad, Sabiduría, Inteligencia) reflejaun aspecto de la Divina Trinidad.

La recién nacida facultad de percepción espiritualdirecta y sabiduría compasiva que revela la indivisibleunidad de la vida dentro de todas las formas, recibe el‘don’ de un tipo particular de energía y bendición queestá inherente tanto en la Divina Trinidad como en latríada superior del hombre interno.

Cuando un alma humana entra en la fase de evolu-ción que se está describiendo aquí, hay una agitaciónactiva y benéfica tanto en la naturaleza como en el hom-bre. Se activan enormemente cada vez más las fuerzascósmicas dentro del hombre. El Cristo Morador reciéndespertado es el foco receptor para la actividad interiorde estos dones “externos”. Y toda la Naturaleza respon-de espiritual, intelectual, dinámica y físicamente. Miem-bros de las jerarquías angélicas, del ‘ejército celestial’del que habla Lucas (2:13), acuden a activar más aún lainherente divinidad del Dios recién nacido en el hom-bre. Ellos también traen sus dones asociados con lasdiversas corrientes de fuerza vital de las diferentes ór-denes angélicas.

Utilizando términos de electricidad puede decirse


que la gran estación generadora está constituida física-mente por el sol y los planetas, y super-físicamente porsus contrapartes espirituales. Al recién nacido se le poneen circuito. Y diferentes tipos de energía cósmica, dediferentes longitudes de onda entran a circular a travésde toda la Naturaleza y en el hombre, procedentes todasde la Energía Única.

Esta Energía Cósmica (solar, planetaria y atómica)se expresa parcialmente como un sonido insonoro, ycomo un vasto acorde compuesto de miríadas de notascada una con sus sobre-tonos. Por eso los ángeles pre-sentes en la Natividad entonan su canto angelical. Y comola Energía es una sola, el tema de su canto es la unidad,la armonía, la paz y la buena voluntad entre los hom-bres.

Mt. 2:12 Después, avisados en sueños que no volvierandonde Herodes, se retiraron a su país por otro camino.

La Tríada Superior que constituye la naturaleza in-terna del hombre, va influyendo cada vez más en el hom-bre externo a medida que éste avanza hacia su perfec-ción.

Los sabios hablan con Herodes para un propósitoespecífico, pero no se quedan en su reino sino que seretiran a su país por otro camino. En lenguaje sagrado,‘hablar’ significa transferir poder espiritual de un nivela otro. Los ángeles de la Anunciación hablaron a hom-bres como los sabios hablaron a Herodes. Pero ni losángeles ni los sabios se quedan mucho tiempo: se reti-ran a sus misteriosas moradas. De modo similar, se diceque Dios habla a los profetas y videntes inspirados y


luego entra en silencio. En esos casos se está descri-biendo también una comunicación mística entre los as-pectos mortales e inmortales del hombre.

Mt. 2:13 Después que ellos se retiraron, el Ángel delSeñor se apareció en sueños a José y le dijo: Levántate,toma contigo al niño y a su madre, y huye a Egipto; allíestarás hasta que te avise. Porque Herodes va a buscar alniño para matarle.

El logro de una verdadera experiencia mística o decualquier gran ampliación de conciencia, va seguido ge-neralmente por cierto conflicto. El neófito se olvida tem-poralmente de su cuerpo y de sus exigencias y necesida-des. Pero al emerger de ese estado vuelve a sentirlasmás insistentes que antes, por contraste con el estadode éxtasis. Esto se debe a la instintiva resistencia queejerce la inercia de la materia, y al temor instintivo deperder la libertad de entregarse a los deseos.

Herodes personifica esta resistencia de la mentali-dad egoísta, de las emociones posesivas y sensuales, yde las actividades habituales y placeres del cuerpo. Elhombre mortal ve claramente que su dominio sobre elYo inmortal está amenazado y acabándose. Esto, natu-ralmente, origina una lucha en la que la mente munda-na intenta destruir el idealismo espiritual.

Hay dos métodos posibles para defenderse contraesta resistencia. (1) Por el ataque frontal a los atributosindeseables. (2) Apartando de ellos la conciencia demodo que queden ignorados y tiendan a morir de inani-ción. Este último método es el que se describe metafóri-camente en este versículo como la huida a Egipto.


José, la mente, percibe intuitivamente el peligro yquiere evitarlo. El Ángel le aconseja. Estos cambios deconciencia pueden ser provocados por ministerio angé-lico.

Mt. 2: 14 Él se levantó, tomó de noche al niño y a sumadre, y se retiró a Egipto;

15 Y allí estuvo hasta la muerte de Herodes; paraque se cumpliera el oráculo del Señor por medio del pro-feta: “De Egipto llamé a mi hijo”.

Lo autores del Antiguo Testamento usan a Egiptocomo un símbolo del estado más denso de materia alque desciende la Vida divina en su jornada involutiva yen el que queda estrictamente restringida. En este sen-tido, Egipto representaría el cuerpo en el que el Yo espi-ritual reencarna repetidas veces; una especie de atadu-ra a la carne.

Pero en el Nuevo Testamento se acentúa más el arcode regreso, la evolución más bien que la involución.Egipto viene a ser entonces un punto de partida, un tram-polín para el desenvolvimiento del espíritu humano, parael regreso a su Fuente. Egipto es, pues, un símbolo de laetapa evolutiva y el estado de conciencia con que el hom-bre emprende voluntariamente la jornada que le condu-cirá rápidamente al estado de iluminación y más tardea la plenitud del Adeptado.

En otra interpretación histórica de los incidentesde la vida de Jesús, Egipto representa una región endonde existieron santuarios de los Misterios Mayores.La admisión a esos centros iniciáticos estaba abierta parapersonas superiormente evolucionadas que se retiraban


de la vida ordinaria y se sometían a un determinadoentrenamiento e instrucción como preparativo para seraceptados en la hermandad conocida como la Gran Fra-ternidad Blanca. A consecuencia de esas experienciasse aceleraba la evolución y se obtenían conocimientosmuy profundos.

Cuando esa formación quedaba completada, losnuevos iniciados eran enviados al mundo para transmi-tir prudentemente el conocimiento que habían adquiri-do, a buscar discípulos a quienes pudieran adiestrarpara un adelanto y servicio similares, y para elevar elnivel de vida y de conciencia de la humanidad sacándo-la desde la rígida ortodoxia hacia niveles más elevadosde pensamiento, de percepción directa de su comunióncon Dios.

Esta antiquísima costumbre universal fue seguidaevidentemente por Jesús, de quien no se dan más datoshasta que reaparece con doce años de edad. De suerteque estos dos versículos constituyen una alusión brevey velada a esta parte de la preparación de Jesús para sugran ministerio.

Mt. 2:16 Entonces Herodes, al ver que había sido burla-do por los magos, se enfureció terriblemente y envió amatar a todos los niños de Belén y de toda su comarca, dedos años para abajo, según el tiempo que había averigua-do de los magos.

La historia no registra los hechos descritos en esteversículo. Sin embargo, en lenguaje sagrado se usa eltérmino “niños” para designar a los recientemente ini-ciados, y quizá sea esto lo que quiere indicarse aquí.


Esas personas suelen provocar la furia de los que ejer-cen el poder eclesiástico o político temporal.

Pureza, sencillez, espontaneidad infantil, son cuali-dades que exhiben las personas en ese estado. Este es,en parte, el sentido de las palabras de Jesús. “Yo os ase-guro que el que no recibe el Reino de Dios como niño,no entrará en él”. (Lc. 18:17). El Reino de Dios es unestado de conciencia en el cual se experimenta conti-nuamente la unidad del espíritu humano con el espírituuniversal, lo cual se indica como ‘volverse como niño’.

Herodes, la mente egoísta y jactanciosa, se resisteviolenta y malévolamente a estos cambios de concien-cia, de motivación y de conducta producidos por lo quealegóricamente se describe como entrar en el Reino delos Cielos.

En muchas escrituras y mitologías antiguas se en-cuentran alegorías similares. En la mitología griega,Cronos, jefe del estado y padre de dioses, es prevenidode que sus hijos le destronarían como él había destro-nado a su propio padre, Urano. Para evitar esto, Cronosdevora a cada uno de sus hijos tan pronto nace. PeroZeus se salva por un estratagema. En la mitología hin-dú, el Rey Kansa es advertido de que un hijo de Devakiy Vasudeva le destronaría, y entonces procede a des-truir todos los niños que van naciendo. Pero por inter-vención angélica se salva el niño Krishna que llega a serel Salvador y Maestro de la humanidad.

Herodes fue prevenido de que iba a nacer en Israelun niño que le destronaría, y por tanto hizo matar a losinocentes; pero también y como por intervención angé-


lica, el niño Jesús se salvó y llegó a ser el Instructorespiritual de millones de personas.

Se nos describen alegóricamente las privaciones quetiene que sufrir el espíritu al manifestarse en la materia.Cuanto más densa sea esta materia, mayor será la pri-vación de poder. Jesús, Krishna y Zeus, salvados así,describen la victoria del espíritu sobre la materia. Nadapuede oponerse a este triunfo. Este es el proceso por elcual se forma un salvador de la humanidad, o bien, enel caso individual, se alcanza el Adeptado.

La Mónada humana también sufre privaciones al irincorporándose en materia de sucesivos grados de den-sidad. Pero al fin se sobrepondrá a la resistencia de lamateria, y entonces nacerá el ‘niño divino’ y llegará amanifestar el poder y la sabiduría y la inteligencia de unAdepto.

Mt. 2: 17 Entonces se cumplió el oráculo del profetaJeremías:

18 “Un clamor se ha oído en Ramá, llanto y la-mento grande: es aquel que llora a sus hijos, y no se quie-re consolar, pues ya no existen”.

Aquí encontramos una interpolación de las palabrasdel profeta hebreo para apoyar la cualidad mesiánicade Jesús. Pero quizá Jeremías alude a la lucha interiorentre el Yo superior y el inferior de un candidato, al ha-blar de la inevitable sensación de pérdida asociada conla renuncia al yo personal que precede a la realizaciónde la unidad con Dios. Lo cual es aplicable no sólo aJesús sino a todo iniciado triunfante.


Mt. 2: 19 Muerto Herodes, el Ángel del Señor se apare-ció en sueños a José en Egipto y le dijo:

20 “Levántate, toma contigo al niño y a su ma-dre, y marcha a tierra de Israel; pues ya han muerto losque buscaban la vida del niño”.

Esta visita angélica puede interpretarsesimilarmente a la del versículo 2:13. Dentro del sentidohistórico, lo natural sería que José, como padre putati-vo y guía del niño, supiera que el desarrollo y la forma-ción de Jesús podría lograrse mejor ahora en su tierranatal. Allí existían comunidades esenias muy apropia-das para el efecto. Pero José cambió la destinación. Sedice que se establecieron en Nazaret para que se cum-pliera la profecía de que el Mesías habría de ser un Na-zareno. Esto indica cierta alusión a la vida oculta deJesús. Los nazarenos eran un grupo de hombres apar-tados, dedicados, consagrados, célibes, que se some-tían a un adiestramiento y disciplina parecidos a los delos esenios. Se dejaban crecer el cabello, el bigote y labarba.

La Sabiduría Antigua sostiene que una jerarquíaoculta de Adeptos guía la vida en el planeta; que jamásse deja sin guía a la humanidad; que los miembros deesa Jerarquía están continuamente iluminando las men-tes de los hombres e inundando los mundos super-físi-cos con inspiración e iluminación espiritual; que los dis-cípulos de esos Adeptos transmiten aspectos de esaSabiduría a las mentes de los hombres, mediante suejemplo, sus enseñanzas y sus escritos.

Aunque los hombres presten poca atención a seme-


jante guía durante ciertas épocas como la presente, esaayuda es más notoria en algunos períodos que en otros.Además, ciertos miembros de esa Jerarquía actúan di-rectamente, ya sea en sus propios cuerpos o utilizandolos de discípulos superiormente evolucionados, quieneshan de ser cuidadosamente preparados para que pue-dan resistir la intensidad del poder que ha de fluir porsu medio en los momentos más importantes. Según latradición oculta, parte de la misión de Jesús fue la deservir como vehículo para una de estas visitaciones, apartir de su Bautismo en las aguas del Jordán, comoveremos en el próximo capítulo. Se supone que esta pre-paración comenzó en Egipto y continuó en Palestina.

Mt. 2: 21 Él se levantó, tomó consigo al niño, y entró entierra de Israel. Pero al enterarse de que Arquelao reina-ba en Judea en lugar de su padre Herodes, tuvo miedo deir allí;

22 y avisado en sueños, se retiró a la región deGalilea, y fue a vivir en una ciudad llamada Nazaret; paraque se cumpliese el oráculo de los profetas: “Será llama-do Nazareno”.

Aquí vuelve a hacerse alusión a los peligros causa-dos por el odio y el temor de los enemigos. Son peligrosmuy reales de los que jamás puede escaparse un idea-lista, y menos aún un discípulo que está acelerando suprogreso.

La Teosofía enseña que el hombre encarna en la tie-rra repetidas veces, y que las vidas durante las cuales sedespiertan las aspiraciones y se entra en la vía sacrason especialmente peligrosas. Algunos de esos peligros


no pueden evitarse totalmente porque son kármicos osea cosechas compensatorias de siembras adversas enel pasado.

Todo neófito sincero es guiado y protegido y dirigi-do, tanto visible como invisiblemente, por sus mayoresen evolución, dentro de las restricciones impuestas porla ley kármica. Este es otro significado de las anuncia-ciones y prevenciones que la Mónada o esencia divinadel hombre recibe de ángeles o de Dios.

Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento afirmanfrecuentemente la comunión con la Deidad Suprema. Amedida que el hombre se eleva en evolución, las expe-riencias interiores se vuelven más profundas. El senti-miento de unidad con Dios se graba más hondo hastaculminar en el pleno conocimiento de la Unidad y de laidentidad con aquel Ser Eterno que preside la evolucióny que mora dentro del alma de todas las criaturas.

Significado del Bautismo 97

Capítulo VI

SIGNIFICADO DEL BAUTISMO

Se entra en la corriente

En lenguaje simbólico, el río Jordán representaaquella antigua ‘corriente’ a la que se acercaba y en laque entraba todo candidato meritorio, para alcanzar laregeneración espiritual en el angosto sendero que llevaa la vida eterna. Esta corriente tipifica la omnipenetranteVida espiritual del universo, la presencia inmanente deDios como preservador de toda vida. Y entrar en la co-rriente indica la plena realización de la unidad e identi-dad con esa Fuente Divina. Ese es el profundo significa-do del Bautismo de Jesús, para cuyo estudio tomare-mos el capítulo 3 del Evangelio de Mateo.

Mt. 3: 1 Por aquellos días aparece Juan el Bautista, pro-clamando en el desierto de Judea:

2 “Convertíos, porque el Reino de los Cielos estácerca”.

3 Este es el anunciado por el profeta Isaías cuan-do dice: Voz que clama en el desierto: Preparad el caminodel Señor, rectificad sus sendas”.

Así introduce Mateo a un nuevo personaje: Juan elBautista. Como vimos en el capítulo II, sus actos perso-nifican las influencias admonitorias y espiritualmenteestimulantes del Yo interno sobre el yo externo. Repre-senta el despertar del idealismo, el crecimiento del po-


der de la conciencia, el amanecer de la intuición o natu-raleza Crística en el hombre.

El hombre permanece a oscuras y sin inspiraciónmientras no alcance en su evolución el estado en que suconciencia predomina. Está como en un desierto, unestado de sequedad espiritual y aridez mental.

Pero cuando el Yo interno comienza a asumir el po-der director, y el carácter y la conducta entran en unproceso reformador, esta etapa bien puede describirsecomo la voz de un asceta que clama en el desierto. Escomo cuando Jesús llama a sus discípulos y éstos “de-jando las redes” le siguen. Jesús representa místicamen-te al Morador Íntimo, la Mónada del hombre, y su ‘lla-mada’ indica el rayo de poder impulsor, la fuerza volitivaque la Mónada envía al hombre externo.

Mt. 3:4 Tenía Juan un vestido de pelos de camello conun cinturón de cuero a sus lomos, y su comida eran alga-rrobas y miel silvestre.

El vestido de Juan, y su alimentación que no de-pende de quitar vida alguna, indican la sencillez y ladieta vegetariana acostumbrada entre ciertas comuni-dades de esa época. Este régimen se sigue todavía encasi todas las comunidades establecidas para estudiary obedecer las reglas del desarrollo espiritual acelera-do. Semejante ascetismo fue escogido también por Je-sús, el Buddha, y otras encarnaciones de seressuperiormente desarrollados.

La misión de Juan el Bautista implica la necesidadpsicológica de una sumisión total para alcanzar mayorpoder. El vestido y la comida de Juan simbolizan la sen-


cillez y el ascetismo que se adoptan en esa etapa de laevolución humana de acuerdo con esa ley. Hay que tras-cender los excesos, egoísmos, codicias y hábitosembrutecedores, antes de que la Intuición y las cualida-des Crísticas puedan expresarse plenamente en el hom-bre. Nuevos poderes exigen nuevos sacrificios. Victoriasespirituales exigen renunciaciones materiales.

Mt. 3: 5 Acudía entonces a él Jerusalén, toda Judea ytoda la región del Jordán,

6 y eran bautizados por él en el río Jordán, con-fesando sus pecados.

La historia de la misión del Bautista es significativaen la vida espiritual. Aceptar las reglas de concienciacomo guías absolutas para la vida, puede quitar el sen-tido de culpa y también evitar la transgresión volunta-ria. Esta actitud bien puede considerarse como un bau-tismo. Juan representa la conciencia. Las aguas delJordán representan las influencias admonitorias ypurificadoras sobre el hombre externo, sobre su carác-ter y su modo de vida.

Un bautismo ceremonial sin la adopción de una ele-vada norma de moral, puede ser una mera farsa. Encambio, un bautismo interior que emana de la parteespiritual de la naturaleza humana, puede ser una fuer-za potentísima y una influencia tan elevadora que afectela totalidad de la vida del bautizado. Este no necesitaentonces ni sacerdote ni agua bendita, pues ha encon-trado dentro de si mismo todo lo necesario. Semejanteestado no pueden alcanzarlo sino los que han logradoun determinado desenvolvimiento del alma en el que lo


espiritual ha comenzado a dominar sobre lo material; osea el estado de un hombre internamente despierto.

Mt. 3: 7 Pero al ver venir muchos fariseos y saduceos asu bautismo, les dijo: Raza de víboras, ¿quién os ha ense-ñado a huir de la ira inminente?

8 Dad, pues, digno fruto de conversión,

9 y no os contentéis con decir en vuestro inte-rior: Tenemos por padre a Abraham; porque os digo quepuede Dios de estas piedras dar hijos a Abraham.

10 Ya está el hacha puesta a la raíz de los árbo-les; y todo árbol que no dé buen fruto será cortado y arro-jado al fuego.

11 Yo os bautizo con agua para conversión; peroaquel que viene detrás de mí es más fuerte que yo, y nomerezco llevarle las sandalias. Él os bautizará en el Espí-ritu Santo y en el Fuego.

12 En su mano tiene el bieldo y va a limpiar suera: recogerá su trigo en el granero, pero la paja la que-mará con fuego que no se apaga.

La profecía y la reprensión lanzadas por Juan a losfariseos y saduceos puede interpretarse como la voz dela conciencia que, cuando se la escucha, puede trans-mutar la dureza del corazón, el materialismo y el egoís-mo, en las virtudes de compasión, espiritualidad y des-interés. Pero primero debe haber una limpieza de lanaturaleza inferior, lo cual se indica aquí como cortarlos árboles que no dan fruto y arrojarlos al fuego. Seme-jante conversión y purificación seguirá naturalmenteproduciendo mayores y más directas manifestaciones


del espíritu. A estas manifestaciones alude Juan el Bau-tista como al bautismo en el Espíritu Santo y en el Fue-go.

Juan resume así en su persona y sus obras y suspalabras los requisitos para el progreso espiritual y laadquisición de conocimiento y poder ocultos. Despojar-se del yo inferior y someterlo al superior son cosas esen-ciales para semejante bautismo en el Espíritu que es lamanifestación del poder Divino interior en el hombremortal exterior.

Se introduce aquí el simbolismo de los Elementosdel Aire y del Fuego como fuerzas purificadoras. Al Airese le considera como un símbolo de la Intuición, y alFuego como la mente discernidora. San Pablo sugiereque el elemento Aire corresponde al nivel de concienciaen que se encuentra el Señor (1 Tes. 4:17). La Intuicióny la Mente superior son esenciales ciertamente en el pro-ceso de auto-purificación que prepara al hombre paraconstatar la presencia y manifestación del poder Crísticodentro de si mismo.

Las palabras de Juan a los fariseos constituyen unadescripción notable del proceso psico-espiritual nece-sario para alcanzar la iluminación, para todo el mundo.Aplicadas al proceso de evolución acelerada, describenla actitud mental y la auto-disciplina que los candidatosdeben adoptar.

Los procesos normales de la evolución ciertamentellevarán a todos los hombres a ese estado. Pero los queaspiren a coronar las alturas espirituales más rápida-mente con el fin de servir mejor, se sienten movidos desde


dentro a producir deliberadamente la transformaciónnecesaria en su carácter y conducta.

Veamos ahora algo del Evangelio de San Juan quenos ayudará a comprender el simbolismo. Este cuartoEvangelio acomete la tarea de registrar la historia deJesús para la posteridad con intenciones específicas muydiferentes de las de los otros tres evangelistas. Este Evan-gelio mezcla el Cristo Cósmico como Verbo Creador, y elCristo místico presente en todo ser humano, con el Sal-vador histórico. Trata de mostrar a Jesús, el hijo deMaría, como una manifestación de Dios en sus dos As-pectos, Trascendente e Inmanente. Al efecto, escoge losepisodios de la vida de Jesús que mejor se prestan paraesta clase de presentación, y también añade mucho queno se encuentra en los otros tres Evangelios.

Juan relata la historia de modo tal que adecuada-mente interpretada describe el proceso cósmico tantocomo el humano. Naturalmente presta más atención alaspecto humano, y describe la evolución del hombre deun modo que revela todas las etapas del desarrollo delos principios divinos en el hombre.

Esto se aplica desde el período en que el hombreestá pasando por fases casi primitivas, como por ejem-plo cuando las multitudes claman ‘¡Crucifícale!’; luegoal período en que entra en el Sendero del discipulado yexperimenta los desenvolvimientos internos y externosque culminan en que alcanza la talla del hombre perfec-to, que es la apoteosis de la evolución humana.

De esta manera Juan trata de iluminar a lectorescapaces del discernimiento necesario, acerca de su pro-


pia existencia, condición, adelanto y destino espiritual.Cada incidente que registra, desde el ministerio de Juanel Bautista como una fase evolutiva avanzada, hasta sumisma muerte decapitado, y luego algunos acontecimien-tos selectos de la vida de Jesús, se relatan de tal modoque revelan los significados cósmico y místico, aunquesea simbólicamente.

El cuarto Evangelio es, obviamente, obra de un hom-bre (o grupo de hombres) profundamente versado en ladoctrina del Logos o Verbo, y también muy bien infor-mado acerca del modo de vivir de la humanidad en laépoca actual, y en el de los que marchan a la vanguardiaen el camino de la evolución. Es decir, de los que con laayuda de un Maestro se mueven rápidamente hacia laculminación del propósito final de la evolución huma-na, descrito como las experiencias y actos de Jesús.

Jn. 1:29 Al día siguiente Juan ve a Jesús venir hacia él ydice: He ahí el Cordero de Dios, que quita el pecado delmundo.

De ese modo Juan el Bautista llama la atención dela gente hacia el joven que ha aparecido ante ellos, nocomo un mortal ordinario sino como una verdaderaencarnación de la Deidad Suprema. Esto muestra la eta-pa de iluminación alcanzada por un ser humano, lo di-vino dentro de un hombre que está en el umbral de ladivinidad en su pleno desarrollo.

El iluminado Juan llama la atención de otros cuyasmentes pueden estar abiertas a la visión trascendental yal ejemplo viviente que tienen ante si, como aquello enque deben convertirse algún día. Esto lo hace en forma


simbólica.El primer símbolo que utiliza es el de “el Cordero

de Dios”. Aunque generalmente un corderillo evoca laimagen de una criatura sin mancha, juguetona y espon-tánea, para el pueblo judío tenía otros significados. Unode esos era el de la promesa de supervivencia tribal,pues sus antepasados eran pastores. Un cordero era nosólo la posesión más altamente apreciada, sino que tam-bién lo consideraban como el don y sacrificio más alta-mente valioso que podían ofrecer. Era pues para los ju-díos un símbolo de la máxima entrega de si mismos enadoración.

Con un sentido parecido, se consideraba que Dioshizo el sacrificio de su único Hijo, concebido o ofrecidodivinamente, con el fin de que la humanidad pudieratrascender su índole mortal y pecaminosa y fuera redi-mida por el Cordero de Dios.

Por repelente que pueda ser este concepto del sa-crificio de un cordero, sin embargo es místicamente cier-to. Dios ha ofrecido una porción de Si mismo, el Diosviviente sepultado hondamente dentro de cada ser hu-mano, en prenda de inmortalidad y salvación finales.Como dice San Pablo, “Nosotros somos santuario de Diosvivo” (II Cor. 6:16).

Lo que acentúa este Evangelio no es la persona cor-poral de Jesús sino el fragmento Divino sacrificado entodo ser humano, la naturaleza divina inherente comouna realidad, la Presencia de Dios, imperecedera y siem-pre inmaculada en todo hombre. El Señor del Universopermite que una porción de Si mismo (“Su Hijo”) quede


incorporada en una forma, aprisionada y entronizadaen materia.

Jn. 1:30 Éste es por quien yo dije: Viene un hombredetrás de mí, que se ha puesto delante de mí, porque exis-tía antes que yo.

Esta es la continuación natural de las palabras queJuan el Bautista estaba dirigiendo a los que le rodea-ban. El hecho de que él sabía quién era Jesús, gracias asu percepción intuitiva superior, indica que se puedeconsiderar a Juan como personificación de los vehícu-los de la conciencia humana, a saber, la Mente Superioren un estado superiormente evolucionado.

Jn. 1: 31 Y yo no le conocía, pero he venido a bautizarcon agua para que él sea manifestado a Israel.

32 Y Juan dio testimonio diciendo: He visto alEspíritu que bajaba del cielo como una paloma y se que-daba sobre él.

Así como Pablo escribió a los Gálatas (4:19) queCristo ha de formarse en nosotros, dentro de nuestraconciencia, así San Juan escribe sobre el bautismo entérminos similares, poniendo en boca de Juan el Bau-tista estas palabras. Con las cuales admite que sus po-deres proféticos estaban imperfectamente desarrollados,ya que no conocía a Jesús aunque le había visto antes.

Los poderes proféticos inherentes en el Yo espiri-tual de todo hombre en su ‘vestidura de luz’, han depasar por un desarrollo gradual y emerger como per-cepción intuitiva directa. Es evidente, pues, que Juanestaba en el umbral de este estado, y que algo más ade-


lante reconoció y reverenció y bautizó a Jesús, ypresumiblemente también ‘vio’ el descenso del EspírituSanto sobre Jesús en forma de una paloma.

La diferencia en estatura espiritual entre Jesús yJuan se indica bien en la historia de ambos. Juan ha-blaba intrépida y francamente contra la maldad de losmagnates, y a eso le debió el ser ajusticiado. Jesús cura-ba a los enfermos, instruía a las gentes sobre las reali-dades de la religión, reafirmaba el mensaje del amordesinteresado, y reunía y formaba discípulos, luego delo cual también perdió la vida. De este modo los Evan-gelistas muestran que Jesús era superior a Juan. Y asílo reconoce Juan diciendo que no merecía llevarle lassandalias.

Sin embargo, es de presumir que ambos estabandentro de la corriente de vida espiritual tipificada por elRío Jordán. De allí en adelante, o sea después del bau-tismo de Jesús, los dos no volvieron a encontrarse per-sonalmente. Sea como sea, Juan cumplió su dharmade llamar a las gentes a convertirse, de bautizar a Je-sús, de condenar el adulterio, y de dar su vida antes quepagar tributo verbal al poder temporal.

Las espléndidas figuras de Jesús y Juan el Bautistapersonifican a aspirantes que en distintos grados y através de los tiempos avanzan hacia su gran meta evolu-tiva.

Jn. 1:33 Y yo no le conocía, pero el que me envió abautizar con agua, me dijo: Aquel sobre quien veas quebaja el Espíritu y se queda sobre él, ése es el que bautizacon el Espíritu Santo.


En este versículo vemos una misteriosa alusión deJuan a un ser a quien no nombra ni identifica pero quele dirigió para llevar a cabo su misión bautismal. Esepresunto instructor le previno que un excelso personajeaparecería ante él, reconocible como uno en quien sepodría ver descender el Espíritu. Este excelso ser era elMesías cuya aparición habían predicho los antiguos pro-fetas. No se vuelve a hacer referencia alguna a esa miste-riosa persona. Quizá sea permitido ver en esto un indi-cio de la existencia de una Orden a la cual Juan habíasido admitido y en la cual había recibido instrucción;posiblemente la de los Esenios.

Jn. 1:34 Y yo le he visto y doy testimonio de que éste esel Hijo de Dios.

Este versículo describe la plena visión de la presen-cia real de Cristo. Puede considerarse como descriptivode aquella fase en la evolución de un individuo en la quese le revela su propia naturaleza Crística con toda suinfluencia iluminadora y sanadora. Juan el Bautista seda cuenta, al encontrarse ante Jesús, de que éste es elHijo de Dios.

Jn. 1: 35 Al día siguiente, se encontraba de nuevo allíJuan con dos de sus discípulos.

36 Fijándose en Jesús que pasaba, dice: He ahíel Cordero de Dios.

37 Los dos discípulos le oyeron hablar así y si-guieron a Jesús.

38 Jesús se vuelve, y al ver que le seguían lesdice: ¿Qué queréis? Ellos le respondieron: Rabbí ¿dónde


vives?

Los versículos restantes de este capítulo de Juanrelatan en forma casi histórica el antiguo y continuo pro-ceso por el cual un individuo que está preparado descu-bre su verdadero Maestro espiritual. La preparaciónnecesaria incluye la llegada del alma a la talla evolutivaadecuada, y la búsqueda del Maestro por el hombre ex-terior. Generalmente se encuentra primero un líder demás edad espiritual. Esto está indicado por la relaciónde los aspirantes que se habían hecho amigos y discípu-los de Juan el Bautista quien, ya iluminado, les sirve deguía o puente intermedio para facilitarles la ayuda quenecesitan para encontrar al que ha de ser su Maestro.

La respuesta y la reacción de los discípulos acepta-dos difieren según su temperamento y preparación, comopuede verse por las conversaciones relatadas en losversículos restantes de este primer capítulo. No es raroque en semejantes ocasiones se abra la visión internadel discípulo y que perciba mística u objetivamente laverdadera grandeza espiritual de su Maestro, en misiónmesiánica, y su relación con Dios, con los arcángeles yángeles de las huestes celestiales.

En este primer capítulo sobre la historia de Jesús,San Juan le proclama como una verdadera manifesta-ción del Verbo Divino, un vehículo de la Deidad, y tam-bién un hombre superiormente evolucionado e ilumina-do por derecho propio.

Regresemos al relato de Mateo sobre el bautismode Jesús, y notaremos otras connotaciones místicas,ocultas y cósmicas.


Mt. 3:13 Entonces aparece Jesús, que viene de Galilea alJordán donde Juan, para ser bautizado por él.

Este versículo significa que cuando se han cumpli-do las condiciones necesarias, o sea cuando la mente yel corazón están listos, el hombre aprende por expe-riencia directa que es un ser espiritual, inmortal, eternoy libre. Conoce también la identidad de su propia Esen-cia espiritual interna con la presencia divina dentro detodos los seres.

Los frutos de sus encarnaciones anteriores, o sealas capacidades y facultades que desarrolló durante ellas,quedan a su disposición para usarlas en su vida presen-te. Como se simboliza en el vers. 12, el trigo es recogidoy separado de la paja: la naturaleza Crística se revela alhombre mortal. Esto es lo que quiere deciralegóricamente que Jesús viene a Juan desde Galilea alJordán.

Mt. 3:14 Pero Juan trataba de impedírselo diciendo: Soyyo el que necesita ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?

La naturaleza Crística en el hombre es superior asu intelecto. La Divinidad moradora es superior a suvehículo. La Intuición pura es una facultad superior a lainteligencia abstracta. Juan, que personifica esta inteli-gencia, reconoce este hecho y humildemente lo acepta.

Mt. 3:15 Respondióle Jesús: Déjame ahora, pues con-viene que así cumplamos toda justicia. Entonces le dejó.

Leído esto literalmente, la objeción de Juan es ra-zonable y justa, pues Jesús como encarnación Divinano necesitaría ni podría apropiadamente recibir el bau-


tismo de las manos de Juan, por muy iluminado y en-tregado que éste fuera. Esta anomalía sugiere significa-dos ocultos, de los cuales muchos son posibles. Por ejem-plo, los ríos se usan a veces como símbolos de la colum-na vertebral del hombre, en particular después de su‘electrificación’ por el Fuego Creador (Kundalini), el cualfluye entonces a lo largo de la columna hasta el cerebroy lo vivifica produciendo una ampliación de la concien-cia.

En lenguaje sagrado, ser bautizado en las aguas deun río es despertar plenamente la fuerza creadora quedota al neófito de estados espirituales de conciencia comolos que se describen en los versículos 16 y 17. Esta in-terpretación es reforzada por los acontecimientos supra-normales que se dice ocurrieron después del Bautismode Jesús.

Uno de lo resultados de semejante elevación es ha-cerse consciente de la corriente de fuerza vitalizadoraque sostiene y mantiene a todas las formas físicas. Elhombre así iluminado experimenta su unificación conlas corrientes de la vida omnipenetrante simbolizada porel agua corriente. Jesús como hombre entró en la co-rriente, o, alegóricamente, fue bautizado en las aguasdel Jordán.

Mt. 3: 16 Bautizado Jesús, salió luego del agua; y enesto se abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios quebajaba en forma de paloma y venía sobre él.

17 Y una voz que venía de los cielos decía: Estees mi Hijo amado, en quien me complazco.

Estos versículos describen alegóricamente la expan-


sión de conciencia y la realización de la Unidad con Dios,como productos del bautismo en el sentido ya indicado.La palabra ‘vio’ indica que Jesús pasaba por un estadointerior de conciencia muy personal y privado. Es muypoco probable que Jesús revelara a alguien semejanteexperiencia espiritual profundamente sagrada. La cualfue evidentemente dual:

Por un lado, su conciencia se amplió a un estado deIluminación (“se abrieron los cielos”). Y por otro, huboun descenso de poder y bendición espiritual (la palomay la voz del Padre).

Estos dos versículos bien pueden tomarse comodescriptivos de los efectos internos y místicos del pasopor cierta etapa avanzada de evolución. Se derrumbanbarreras que impedían percibir la Fuente del ser. Igualque cuando un prisionero se escapa de la cárcel, así elcentro de la conciencia individual se libera de las limita-ciones causadas por el egocentrismo y la idea deseparatividad. El cielo se abre y la conciencia queda li-bre. La naturaleza íntegra del hombre queda iluminaday fortalecida al sentir que sobre él desciende la voluntadde Dios.

Mientras Jesús está siendo bautizado por Juan enel río Jordán, toda su naturaleza, física, intelectual yespiritual se convierte en vehículo para la Deidad Su-prema, especialmente en su aspecto Crístico. Jesús, elhombre se pone a tono con el Cristo Cósmico. El Podery la Sabiduría y el Amor del Logos están vertiéndosesiempre sobre todo cuanto existe, como una bendiciónque imparte vitalidad espiritual. Esta benigna influen-


cia está siempre tratando de aflorar desde el Yo internode todo hombre.

Aunque esta doctrina de los “descensos” que ocu-rren continuamente no sea aceptable en su totalidad parala ortodoxia cristiana, sí que ocupa un lugar tradicionalen la filosofía oriental, según la cual estos descensos delSegundo y Tercer Aspectos del Logos Solar ejercen in-fluencias espiritualizadoras sobre la vida que está evo-lucionando en el planeta, y particularmente sobre la razahumana.

Shri Krishna proclama que cuando sea que la justi-cia decaiga hondamente él viene siempre. Igual cosa pro-mete el Buddha. Y el Cristo promete, por labios de Je-sús, volver a visitar la tierra (Mt. 24:6-30 y Mc. 13:1-26). Todos ellos se refieren a manifestaciones cíclicasde la Suprema Deidad del universo, el Logos Solar.

Bien puede presumirse, pues, que las enseñanzasmás trascendentales y los actos más milagrosos de Je-sús, tuvieron lugar mientras era más intenso uno de estos“descensos”. Pues, como dice este último versículo: Unavoz que venía de los cielos decía: Este es mi Hijo amado,en quien me complazco.

Es digno de citar aquí lo que dice H.P. Blavatsky enLa Doctrina Secreta (Vol. V) refiriéndose a las enseñan-zas de los Ofitas y Nazarenos:

Christos, el perfecto, uniéndose con Sophia (la sabiduríadivina), descendió a través de las siete regiones planetarias,asumiendo en cada una de ellas una forma análoga......(y) entró en el hombre Jesús en el momento de su bautis-mo en el Jordán. Desde este momento Jesús comenzó a


obrar milagros; antes de eso desconocía por completo supropia misión.

Ese es el destino de todo hombre. Para cumplir sumisión tiene que “entrar en la corriente”.

Dharma Crístico 115

EL DHARMA CRISTICO

DEL QUE ENTRA EN LA CORRIENTE

Segunda Parte



EL DHARMA CRÍSTICODEL QUE ENTRA EN LA CORRIENTE

INTRODUCCIÓN ........................................................... 119Capítulo I

AFIRMAR EL YO ESPIRITUALResistir las tentaciones. Mateo 4:1/11 ....................... 121

Capítulo IILLAMAR DISCÍPULOSENSEÑAR Y SANAR. Mateo 4: 12/25 ........................ 135

Capítulo IIIINVITAR A LA UNIÓN ESPIRITUALLa Boda de Caná. Juan 2:1/12 .................................. 147

Capítulo IVPURIFICAR LOS VEHÍCULOSExpulsión de los Mercaderes. Juan 2:13/25 ............. 155

Capítulo VILUMINAR A OTROSEntrevista con Nicodemo. Juan 3:1/36 ..................... 161

Capítulo VIREVELAR LA FUENTE DE LA VERDADEl Encuentro con la Samaritana. Juan 4:1/19-27/54 177

Capítulo VIIACELERAR LA ACCIÓN KÁRMICAEl paralítico en Betesdá. Juan 5:1/23 ....................... 195

Capítulo VIIIDAR ALIMENTO ESPIRITUALDiscurso Eucarístico en Cafarnaúm. Juan 6:47/66 ... 203


INTRODUCCIÓN

Presentamos en este tomo los comentarios del se-ñor Geoffrey Hodson a los textos evangélicos que rela-tan cómo comenzó Jesús a ejercer su ministerio des-pués de que fue bautizado por Juan el Bautista.

Este tomo es continuación del anterior titulado LasDos Primeras Etapas Crísticas, el cual trata de la Anun-ciación, la Concepción, el Nacimiento y el Bautismo deJesús.

Estos comentarios e interpretaciones teosóficas nosólo son brillantemente iluminadores sobre la grandezade la vida de Jesús, sino sobre lo que esa vida significacomo guía y ejemplo para todo ser humano que quieracomprender bien las enseñanzas de este gran Maestro yaplicarlas a su desenvolvimiento espiritual.

El tomo anterior indica lo que un aspirante tieneque hacer para despertar su conciencia espiritual y lle-gar a aquella etapa de desenvolvimiento queteosóficamente se designa como entrar en la corriente,de la cual ya no puede apartarse jamás el que la alcanzasino que ha de seguirla hasta llegar a la meta que el SerSupremo ha fijado para todo ser humano: la Liberacióno Iluminación o Salvación.

En este tomo hallaremos algo acerca de la tarea quede ahí en adelante tiene que cumplir el ser humano. Poreso lo hemos titulado El Dharma del que entra en laCorriente.

La palabra sánscrita Dharma se aplica a la misióno deber o tarea que a cada ser le corresponde dentro del

120 Dharma Crístico

Plan Divino, según la etapa evolutiva en que se encuen-tre.

La manera como Jesús empezó a cumplir su pro-pio Dharma, está relatada en los textos evangélicos cita-dos y comentados en este tomo. Comprenderla bienpuede ayudarnos muchísimo a cumplir nuestro propioDharma y así acercarnos a nuestra Liberación o Ilumi-nación.

Estos comentarios teosóficos del señor Hodson son,pues, de especialísima importancia para quienes hancomenzado a sentir su propia naturaleza divina y quie-ren vivir de una manera digna de ella. Es decir, paraquienes han comprendido que el hombre tiene un mi-nisterio que cumplir dentro del Plan Divino, y anhelanfervientemente capacitarse para cumplirlo.

Hemos cambiado un poco el orden en el que el se-ñor Hodson comenta esta parte de los Evangelios, prefi-riendo seguir el de los mismos Evangelios, pues nosparece que así puede ser más útil para los estudiantes.

También hemos dividido el tomo en ocho capítulos,y les hemos puesto títulos significativos de su sentidointerno.

Nos proponemos seguir presentando en tomos su-cesivos otras partes de esta importante obra del señorHodson sobre la Vida de Jesús.

Walter Ballesteros

Afirmar el Yo Espiritual 121

Capítulo I

AFIRMAR EL YO ESPIRITUAL

Resistir las tentaciones

Un examen literal de los Evangelios muestra clara-mente dos personajes distintos: el Hijo de Dios o Se-gundo Aspecto de la Trinidad, y Jesús el hombre.

Mt. 4:1 Entonces Jesús fue conducido por el Espíritu aldesierto para ser tentado por el diablo.

La cronología que sigue el evangelista, poniendo lastentaciones a continuación del Bautismo, es algo extra-ña a menos que se haga así deliberadamente. Pues siJesús era el Segundo Aspecto de la Trinidad, como aca-baba de proclamarse desde el cielo, la tentación, en elsentido ordinario de la palabra, no podía afectarlo ja-más.

Si es cierto, como lo enseña la Teosofía perenne,que el universo y la Deidad trascendente e inmanenteestán bajo un proceso de desenvolvimiento, entonces esaDeidad con cada uno de sus tres Aspectos debe haberevolucionado en universos precedentes hasta situarse,por lo menos en el sentido ortodoxo de esta palabra.Sería blasfemo atribuirle a la Deidad Suprema o a suHijo, debilidades humanas de cualquier clase.

Semejante anomalía es una de las razones para con-siderar que ciertos pasajes de las Escrituras sonalegóricos más bien que literales o históricos.

Es evidente, entonces, que el que estuvo sujeto al-


ternativamente al éxtasis y a la aridez, y por tanto sehizo susceptible a ser tentado, no fue el Verbo Divinosino Jesús el Hombre.

Aún así, el hecho de que todas las tentaciones fra-casaron en inducirlo a apartarse de su elevado idealis-mo y del cumplimiento de su divino ministerio, indicaque Jesús no era un hombre ordinario.

La tesis de este libro es que Jesús era un hombreque estaba en el umbral de alcanzar La madurez de laplenitud de Cristo (Ef. 4:13) y que por tanto experimen-taba sucesivos ensanchamientos de conciencia, con al-ternativas completamente normales.

En la psicología humana, muchas experiencias con-tribuyen a crear condiciones positivas y negativas. Enlas condiciones negativas tienden a predominar las in-clinaciones materiales, y hay una decadencia del idea-lismo espiritual. Esta decadencia, que se describe comoestar en un desierto, o en el suelo pedregoso de la pará-bola del sembrador, fue superada por Jesús a pesar delas sutiles tentaciones a que fue sometido.

Visto de este modo, Jesús personifica el estado deequilibrio y armonía entre las condiciones positivas ylas negativas o entre los “pares de opuestos”, cuyo equi-librio es necesario para el triunfo espiritual.

El diablo, a quien también se dan los nombres deSatanás y Belcebú, aparece por primera vez en el relatode la vida de Jesús en este versículo. Los teósofos noconsideran al diablo como un ser extraordinariamentepoderoso y sutil, hacedor del mal, en oposición a Dios oal bien. En realidad ni siquiera se le otorga existencia


alguna, mucho menos como una incorporación de loinfame, lo malévolo y lo lujurioso que induce a los hom-bres hacia malos caminos. Más bien representa al hom-bre mismo en sus aspectos “demoníacos”, y a la materiacon su influencia anti-espiritual y su efecto cegador ycautivador sobre la mente humana.

Conforme a esto, lo que aquí se está describiendoes el espíritu humano en conflicto con sus vestidurascarnales, la conciencia espiritual en lucha con el intelec-to aprisionado en lo material. Este es un conflicto muyreal del cual ningún ser humano puede escaparse, puesla senda de involución y evolución que la Mónada hu-mana ha escogido está inevitablemente llena de obstá-culos, oposición y resistencias.

Estos obstáculos son los que están simbolizadosaquí por el diablo. Son las tinieblas que se oponen a laluz, las restricciones que se oponen a la libertad, losdeseos egoístas que luchan contra el desinterés, y laobstinación que se opone a la entrega de si mismo a unaVoluntad universal. A Satanás se le ha descrito como lasombra de si mismo que el hombre ve cuando le da laespalda a la luz.

Este episodio de la tentación de Jesús puede consi-derarse, pues, como una alegoría de este conflicto inte-rior, pero más especialmente como una fase de la bata-lla cuando se aproxima la victoria que ha de alcanzarse.

Jesús representa, pues, un hombre en el umbral dela super-humanidad, espiritualmente poderoso, a pun-to de quedar libre del cautiverio en la materia y la carney los deseos y la obstinación. Aunque él ya ha trascendi-


do semejantes flaquezas hasta el punto de que ya nohay en verdad una batalla y el diablo ya está derrotado,la victoria final la alcanzará solamente al resucitar de latumba y ascender al Cielo.

Mt. 4: 2 Y después de hacer un ayuno de cuarenta díasy cuarenta noches, sintió hambre.

3 Entonces se acercó el tentador y le dijo: Si eresHijo de Dios, dí que estas piedras se conviertan en panes.

En lenguaje simbólico, un significado que se atribu-ye a ayunar es el de retirar del cuerpo la conciencia ysus peticiones; y el hambre indica la ardiente aspira-ción del alma por fusionarse con su Fuente Divina. Losmísticos ayunan, sienten hambre y sed de Dios y de todocuanto la Divinidad implica. Algunos mortifican su car-ne esperando liberarse así de los lazos de la materia ydel yo inferior.

El número 4 de cuarenta se refiere a los aspectosmateriales de la índole humana, y más particularmentea los cuatro vehículos mortales de la personalidad, elfísico, el vital, el emocional y el mental, a los cuales hayque refinar para reducir y superar las limitaciones quele imponen al Yo espiritual.

El período de ayuno de Jesús en el desierto signifi-ca, pues, que él se niega a atender las peticiones y exi-gencias de su cuaternario mortal. El Yo superior se afir-ma y él yo inferior queda totalmente sometido a él, casicomo si no existiera.

Si bien semejante afirmación del Yo superior es lonormal en un hombre que se ha convertido en perfecto,


el que todavía es imperfecto debe tratar de conseguirlapor el ejercicio de su voluntad, por la contemplación delo Divino, o por los procedimientos de la Yoga Real quees la ciencia de trascender la dualidad y realizar la uni-dad.

Mt. 4:4 Mas él respondió: Está escrito que no sólo depan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de laboca de Dios.

Aquí se muestra que el materialismo ha quedadovencido. La conciencia se ha vuelto inexpugnable a todolo que el diablo representa, incluso a los apetitos físi-cos.

El pan representa, en lenguaje simbólico, la sabi-duría oculta o la verdad espiritual que se ha elaboradopor experiencia y conocimiento directo. Lo cual se lograpor medio de la ‘levadura’ de la voluntad espiritual, porel fuego de Dios que está activo dentro del hombre. Eltrigo es la verdad fundamental que es ‘molida’ entre lasdos piedras de la mente abstracta y la mente concreta.La harina que así se obtiene es amasada por el Yo espi-ritual dentro de su conciencia para formar la masa conla levadura, y someterla luego al fuego del intelecto paraque el pan quede listo para comerse y asimilarse.

El resultado de este proceso es el pan de vida, osea la sabiduría espiritual y el conocimiento secreto queel alma absorbe como su alimento. Tal es la palabraque sale de la boca de Dios. Pero antes de poder obte-ner este alimento esencial hay que ayunar o sea recha-zar las peticiones y deseos de la naturaleza mortal; ytodas las tentaciones, incluso las más sutiles, deben ser


resistidas con éxito. Así el diablo pierde toda identidad.Este simbolismo puede desarrollarse aún más. Un

hombre espiritualmente bien entrenado posee el cono-cimiento y el poder de producir fenomenalmente obje-tos físicos. El vasto almacén de la Naturaleza, el ‘almadel mundo’, el Akasa, está a su disposición como unacantera inagotable en la cual aprende a trabajar y de lacual procede toda la materia del planeta. En este senti-do, puede convertir las piedras en panes.

Pero ejercer semejante poder para complacer su yopersonal constituiría una ‘caída’. La tentación para ha-cer esto y para exhibir así sus poderes secretos, deberesistirla con éxito y sujetarla. Todo ser humano quealcanza poderes y conocimientos secretos, se enfrenta ala tentación de utilizarlos en uno de los dos sentidos: opara bien suyo, o para bien de la humanidad. La tenta-ción del poder, de la riqueza, de la posición y el presti-gio, es excesivamente fuerte. Muchos sucumben a ella;unos pocos la resisten, y solamente para muy pocos noexiste ni siquiera tendencia alguna a ser tentados.

Todo el que aspira a acelerar su perfeccionamientoha de enfrentarse y pasar con éxito las pruebas más ri-gurosas que se le presentarán en muchas formas. Latentación a Jesús en el desierto es una descripciónalegórica de esta experiencia universal.

Mt. 4: 5 Entonces el diablo le lleva consigo a la CiudadSanta, le pone sobre el alero del Templo, y le dice:

6 Si eres Hijo de Dios, tírate abajo, porque estáescrito: A sus ángeles te encomendará, y te llevarán ensus manos, para que no tropiece tu pie en piedra alguna.


No es fácil interpretar literalmente estas palabras.El proceso mágico de llevar a un hombre por el airedesde el desierto hasta Jerusalén, y colocarlo a salvo enel alero del templo, habría sido difícil en extremo y hu-biera creado ciertamente una perturbación al efectuar-se durante el día. Más aún, el texto sugiere que Jesúsestaba en lucha con el diablo y por tanto se hubiera re-sistido a tales intentos de transporte mágico y hastapeligroso. La ausencia de un testigo apoya también lanecesidad de una interpretación simbólica. Es evidenteque la Ciudad Santa, el Templo y su alero, tienen signi-ficados simbólicos. ¿Cuál es, entonces, la intención?

Probablemente se está describiendo un estado deconciencia y un punto en la evolución. La Ciudad Santaes un símbolo el cuerpo causal o ‘vestidura de luz’ delYo trino espiritual. Subir a la Ciudad Santa es lograr laconciencia de la propia divinidad, eterna y por tanto in-mune a la muerte.

Esta elevación de conciencia será natural para todala humanidad a su debida hora evolutiva. Pero puedelograrse por la práctica correcta de la yoga y siguiendofielmente el camino de santidad, la senda pura o vía sa-cra de que habla Isaías 35:8.

Cuando se sigue esta senda y se obtiene el triunfocon anticipación al desarrollo natural, se presentan cier-tos peligros que están ejemplificados en las tentacionesde Jesús en el desierto. El individuo puede ser tentadoa que exhiba sus poderes espirituales para gratificar suorgullo. Y esto está simbolizado en las propuestas deldiablo.


El templo de una ciudad es su centro espiritual. ElTemplo de Jerusalén es un símbolo del Yo espiritual, elLogos del alma. El alero del templo representa el piná-culo más alto que la conciencia puede alcanzar. Tam-bién representa el Morador Íntimo, la Mónada. La colo-cación de Jesús en el alero del templo de la Ciudad San-ta, describe, pues, un elevadísimo nivel de concienciaalcanzado.

Parece muy poco probable que a un hombre quehaya alcanzado semejante estado se le ocurra la tenta-ción de usar mal los poderes que acompañan a ese lo-gro. Sin embargo, puede ocurrir, pues el orgullo es unode los últimos grilletes de que el alma debe desligarseen su adelanto. Incluso en el umbral mismo del Adeptadolas formas extremadamente sutiles de tentación a exhi-bir poderes pueden ocasionar una caída.

La categoría de la prueba está parcialmente indica-da por las palabras primeras del tentador, “si eres Hijode Dios”. En esta ocasión, como también ante Pilato,Jesús no cedió.

Esta tentación también indica una petición típicade la mente analítica: la de traducir en términos pura-mente lógicos, conceptuales y tridimensionales, los prin-cipios eternos y las verdades abstractas.

En otras alegorías de esta insistente petición, se lepide a la persona que dé su nombre. Lohengrin dio sunombre a Elizabeth que persistía en pedírselo y, comoconsecuencia, desaparece después. Como lo advierteLohengrin, semejante particularidad de lo que es uni-versal, impone inevitablemente severas restricciones, de


modo que el resultado puede ser una pérdida total.El diablo personifica también la mente convencio-

nal humana con todos sus atributos separadores, orgu-llosos y tiránicos. Éstos producen expresiones extremas,y a menos que el neófito esté completamente emancipa-do y pueda conservar su plena conciencia espiritual, haypeligro de caída. “Demuestra que existe esa divinidad yeternidad e inmortalidad”, le exige la mente, como tam-bién los que se mofaban de Jesús en la Cruz le pedíanque él mismo se librara. “Demuestra tus poderes, o se-rás acusado de impostor”, gritan la mente y la muche-dumbre, tentando al iniciado a que se justifique.

También puede discernirse aquí un significado pu-ramente físico: los peligros corporales que pueden ame-nazar al hombre que pisa el camino de la santidad. Se-res malos, agentes de los Hermanos de la Sombra, es-tán siempre a la mira de seducir, perjudicar y hasta des-truir el cuerpo de esos hombres, incluso ocasionándo-les la muerte accidental. Hasta un hombre iluminadopuede confiar demasiado en la disponibilidad de pro-tección oculta, y así exponerse a daños o a la muerte.

Mt. 4:7 Jesús le dijo: También está escrito: No tentarásal Señor tu Dios.

Jesús demuestra estar tan firmemente establecidoen la conciencia de su propia espiritualidad, que su yoinferior (el diablo) no es capaz de desviarle de su rutaespiritual. Por práctica regular y sostenida durante lar-go tiempo, Jesús había trascendido las peticiones y li-mitaciones de su naturaleza mortal. Todas sus respues-tas a su tentador demostraron de un modo espontáneo,


natural e invariable, que él estaba completamente esta-blecido en la ‘ciudadela’ de su naturaleza espiritual, sudivinidad, y en el conocimiento de que esa misma divi-nidad existe en todo hombre. En esas condiciones, nin-gún poder del cielo o de la tierra (como estados de con-ciencia) puede asaltar con buen éxito al que sabe quesólo hay un Ser espiritual en todo el universo. Sabe quetodo hombre o mujer pertenece a una única humanidaden la que no existen muros divisorios de ninguna clase.

En este versículo vemos que Jesús no sólo perma-nece inalterable ante las seducciones y tentaciones deldiablo, sino que reprende al diablo por su impiedad eirreverencia. La mente inferior es reprendida por sudueño, el pensador íntimo. Este proceso debecontinuarse hasta que la respuesta espiritual se conviertaen habitual.

Mt. 4: 8 Todavía le lleva consigo el diablo a un montemuy alto, le muestra todos los reinos del mundo y su glo-ria,

9 y le dice: Todo esto te daré si te postras y meadoras.

Autoridad, poder, posesiones y prestigio, están cier-tamente al alcance de un hombre que ha superado enevolución a sus compañeros. Ejerciendo sus poderessuperiormente intuitivos e intelectuales, y usando deli-beradamente sus fuerzas magnéticas para arrastrar alas masas, puede convertirse en su caudillo y ser acla-mado por sus dotes.

Muchos de los que recorren el camino de santidadsucumben ante esta prueba. Es cierto que más adelante


descubrirán el carácter transitorio de lo mundano y delos tronos terrenales y el apoyo de las masas.

La mirada penetrante del hombre espiritualmenteiluminado percibe la vacuidad de las cosas materiales,lo inestable de todo poder temporal, y lo engañoso detoda gloria externa. La vergüenza de sucumbir tambiénactúa como freno e instructor. Todo el que ocupa unalto cargo o alcanza una prominencia intelectual o espi-ritual, (el monte muy alto al que llevó el diablo a Jesús)debe tomar su decisión en esta prueba que se repiteuna y otra vez hasta que se vuelva imposible el fracaso.

Mt. 4:10 Dícele entonces Jesús: Apártate, Satanás, por-que está escrito: Al Señor tu Dios adorarás, sólo a él da-rás culto.

En la vida de pueblos e individuos llega una hora enque hay que escoger entre lo bueno y lo malo, entre losuperior y lo inferior. El hombre que aspira a la Ilumi-nación adelantándose a su raza, se encuentra con estaprueba en sus formas más ácidas y agudas. Si está bienarraigado en el conocimiento de la Realidad Suprema,está protegido contra todos los hechizos que le ofrece elmundo de lo irreal.

Así lo está Jesús, y por eso despide finalmente aSatanás y afirma como única meta digna de un hombreiluminado, la de adorar a Dios y rendir culto a la Dei-dad Suprema, trascendente e inmanente.

Mt. 4:11 Entonces el diablo le deja. Y he aquí que se leacercaron unos ángeles y le servían.

Sucesos que se describen como acontecimientos


simples en las vidas de salvadores y héroes, indican ge-neralmente procesos durables y que se repiten con fre-cuencia.

Si aceptamos que el desierto describe un estado deconciencia, y que el diablo representa un sentido exage-rado de separatividad y egotismo, entonces lo que sellama tentación es una experiencia interior que se repitea través de muchas vidas terrenales. Conflictos, tenta-ciones, derrotas, fracasos y tal o cual victoria, no estánconfinados dentro de ningún período particular de nin-guna vida en especial. Se presentan y se reviven en elescenario de la vida con resultados variables, hasta queal fin se alcanza la perfección completa.

Esto se aplica más especialmente al proceso de tras-cender el sentido de individualidad separada, el cual esnatural y hasta deseable en etapas tempranas. Se logradesarraigarlo totalmente después de que una y otra vezse arrancan las raíces del egoísmo.

Al acercarse el aspirante a nuevas y más avanzadasetapas de evolución, y entrar en ellas, estos estadosmentales e impresiones corporales se desvanecen natu-ralmente, aunque hay que persistir en la tarea de des-truir viejos hábitos establecidos.

Al fin se alcanza la completa Liberación. Se recono-ce que la propia existencia de uno mismo es una expre-sión de la Realidad Suprema. Entonces se experimentaun estado de conciencia superiormente excelso, ilimita-do y libre de todas las restricciones y se entra en comu-nión con los aspectos divinos de todos los seres.

Este desarrollo está descrito alegóricamente en este


versículo 11 que relata que el diablo deja a Jesús y deahí en adelante los ángeles le sirven a Jesús.

Llamar Discípulos 135

Capítulo II

LLAMAR DISCÍPULOS, ENSEÑAR Y SANAR

Mt. 4: 12 Cuando oyó que Juan había sido apresado,se retiró a Galilea.

13 Y dejando Nazaret, vino a residir en Cafarnaúmjunto al mar, en el término de Zabulón y Neftalí;

14 para que se cumpliera el oráculo del propioIsaías:

15 Tierra de Zabulón, tierra de Neftalí, caminodel mar, allende el Jordán, ¡Galilea de los Gentiles!

16 El pueblo postrado en tinieblas ha visto unainmensa luz; a los postrados en paraje de sombras demuerte una luz les ha amanecido.

17 Desde entonces comenzó Jesús a predicar ydecir: Convertíos porque el Reino de los Cielos está cer-ca.

Juan el Bautista había sido apresado. EntoncesJesús toma a su cargo repetir parte del mensaje de Juan,como para cumplir ciertas profecías de Isaías.

Juan, como hemos visto, representa la influenciadisciplinaria y espiritualizadora del Yo interno sobre elyo externo. Lo que se describe aquí es la condición delalma humana que responde naturalmente a la llamadaa vivir la vida superior y más pura, a fin de que lo divinose manifieste y fortalezca al hombre externo.

La humanidad no ha alcanzado todavía esta etapa.Hay mucha gente, por ejemplo, que abusa del poder,


como Herodes. Estas gentes reducen a prisión al Juanel Bautista que llevan dentro de si mismos; se hacensordos a la voz del poder redentor interno, y continúansometidos a los halagos de la vida puramente munda-na. Cuando se persiste en no escuchar la voz de la con-ciencia, la mente tiende a volverse sorda a su llamada.Pero al fin llega un día en que esta llamada se hace taninsistente que ya no puede ser ignorada, y entoncesirrumpe a través de la mente aletargada.

Es así como Jesús continúa la interrumpida misiónpreparatoria de Juan el Bautista, predicando a su vez:“Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca”.

Mt. 4: 18 Caminando por la ribera del mar de Galileavio a dos hermanos, Simón, llamado Pedro, y su herma-no Andrés, echando la red en el mar, pues eran pescado-res;

19 y les dice: Venid conmigo, y os haré pescado-res de hombres.

La presencia del Hijo de Dios en la tierra como ac-tor principal en este episodio; el hecho de seleccionar ados personas para ser admitidas a la más sagrada delas relaciones, y la instantánea respuesta de ellas, todoesto sugiere algo más que un encuentro puramente ca-sual y una ocupación mundana.

En una interpretación mística, Pedro y Andrés, losprimeros discípulos, representan el principio redentordentro del hombre, aquella cualidad que responde in-mediatamente a una llamada de las alturas internas. Suocupación de pescadores proporciona una clave sobrela naturaleza de esa cualidad, pues el pez es un símbolo


de las cualidades Crísticas de amor, ternura, compa-sión y deseo de aliviar el dolor.

Pescar significa que estos atributos están ya desa-rrollados y expresándose en hombres cualificados parael discipulado. La disposición a servir, nacida de la com-pasión y de un sentido de responsabilidad hacia los de-más, es uno de los atributos más elevados del hombre.

El espíritu divino personificado por Jesús, toca alhombre externo y lo ‘llama’ al discipulado a través deestas cualidades. Es muy apropiado, pues, describir aPedro y Andrés como “pescadores”.

Jesús, lo mismo que todos los grandes Maestrosque han visitado a la humanidad, siguió esta práctica deenseñar públicamente a la multitud y privadamente adiscípulos cuidadosamente seleccionados.

Puede presumirse que lo discípulos de Jesús pasa-ron de doce, pero que se escogió este número en losEvangelios de acuerdo con la técnica y el método dellenguaje simbólico, pues el número doce representa to-talidad, plenitud, y completo desarrollo de todas las docecaracterísticas humanas representadas por los signoszodiacales. Un Maestro selecciona sus discípulos paraacelerar en ellos el desarrollo de estas cualidades y ayu-darles a perfeccionarse.

Mt. 4:20 Y ellos al instante, dejando las redes, le siguie-ron.

Dentro de esta interpretación mística es plausibleeste abandono de su oficio con el cual aseguraban susustento y el de sus descendientes, para atender a lainvitación de convertirse en “pescadores de hombres” o


sea en propagadores de la sabiduría eterna. El acto deabandonar las redes indica una acentuación clara y de-liberada de los valores espirituales sobre los materia-les, en la conducción de sus vidas.

También puede interpretarse como una referenciaal deber del discípulo de estar alerta para reconocer aotros en quienes existan las condiciones para eldiscipulado, y asociarse con ellos y presentarlos al Maes-tro en el momento adecuado. O sea, echar la red y pes-car a los que están listos para entrar por la puerta es-trecha al camino angosto.

La respuesta de Pedro y Andrés fue instantánea, locual indica que ya habían alcanzado una etapa de desa-rrollo y un grado de iluminación que les permitía res-ponder plenamente de ese modo, interior y exteriormen-te. Pues, para hombres y mujeres que se encuentran enesas condiciones, una vida de discipulado en la presen-cia de un Maestro es el modo más deseable de vivir, elúnico posible en realidad. Como dice uno de losUpanishads, “No hay en verdad otro camino que reco-rrer”.

La diversidad de las respuestas a Jesús y a su mi-sión, por parte de los que tuvieron contacto con él, mues-tra los diferentes grados de desarrollo. Los mássuperiormente desarrollados le siguieron y le sirvieroninmediatamente y sin vacilar. Otros le escuchaban y semarchaban cabizbajos, como el joven rico (Mt. 19:16-23). Otros lo miraban como a un enemigo de su poderíoy, en consecuencia, le perseguían. Otros incluso se bur-laban de él y se reían de sus sufrimientos y de su apa-


rente incapacidad para librarse de ellos.

Mt. 4: 21 Siguió adelante y vio a otros dos hermanos,Santiago el de Zebedeo y su hermano Juan, que estabanen la barca con su padre Zebedeo arreglando sus redes; ylos llamó.

22 Y ellos al instante, dejando la barca y a supadre, le siguieron.

La red suele interpretarse como un símbolo de lamente convencional con su capacidad para recibir co-nocimiento (pescar) y reunir hechos objetivos (retenerlos peces). También indica posesividad, afán de adqui-rir y acumular, con un acentuado sentido deseparatividad. Esta tendencia, lo mismo que la de de-pender siempre del pensamiento concreto solamente,deben ser superadas por los que aspiran al discipulado,porque la comprensión de los principios y procesos yleyes de la manifestación de la naturaleza divina en elhombre, depende de que funcione bien el pensamientoabstracto o mente superior.

La respuesta inmediata de los primeros cuatro dis-cípulos, muestra que estaban bastante emancipados delas restricciones del pensamiento concreto o conceptual,y que habían alcanzado cierto grado de universalizaciónde su conciencia.

La barca simboliza los medios que utiliza la con-ciencia para transmitirse o actuar: simboliza los cuer-pos o vehículos, espiritual, intelectual, emocional o físi-co. Por muy útil que sea una barca, siempre imponecierta restricción puesto que encierra a sus pasajerosdentro del tiempo y el espacio.


Por tanto, entrar en una barca es algo semejante anacer en un cuerpo. Y dejar voluntariamente la barca,como lo hicieron estos dos discípulos, indica superarrestricciones y alcanzar cierta libertad que, en este casoen particular, es la de una determinada actitud mentalque reduce al mínimo la ilusión de separatividad. Estalibertad es una de las cualidades que distinguen al hom-bre o a la mujer que están listos para embarcarse en laterea del discipulado.

El padre y su barca pueden representar las valio-sas condiciones de tener cuerpo y poseer un hogar se-guro; pero también pueden representar las restriccio-nes que un ambiente habitual puede imponer sobre elpensamiento y la acción. Un discípulo debe ser siemprecapaz de librarse de las limitaciones el pasado y de latradición, y de sus hábitos mentales y físicos. Aquí senos muestra claramente que Santiago y Juan habíanalcanzado esta condición evolutiva, y que, en consecuen-cia, tan pronto como oyeron la llamada del Maestro aban-donaron la barca y a su padre para seguirle.

Un discípulo es, pues, una persona capaz de entraren un nuevo mundo de pensamiento, cruzar fronterasestablecidas, y pensar más allá de las limitaciones dehechos aceptados y aparentemente comprobados (aun-que sin ser anticientífico) y capaz de penetrar en condi-ciones de conciencia de dimensiones superiores. Un fe-nómeno particular no lo ve ya como un hecho aisladosino como una expresión de una Idea universal. Se inte-resa más por los principios que por los hechos y fenó-menos, pues ha desarrollado el poder de percibir y com-


prender leyes fundamentales. Por tanto, cuando un sersuperhumano, un Maestro, se le acerca y le llama, res-ponde de inmediato.

Estos versículos están describiéndonos, pues, pormedio de alegorías y símbolos, fases de la evoluciónhumana, cualidades que hay que desarrollar, la vida in-terior y mística de los devotos, y el modo como se po-tencia el principio redentor que existe en todo hombre.

Mt. 4:23 Recorría Jesús toda Galilea, enseñando en sussinagogas, proclamando la Buena Nueva del Reino y sa-nando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo.

En medio de este relato del Jesús iluminado quecumple su maravilloso dharma de enseñar y sanar alpueblo, podemos discernir una descripción transparentede un desenvolvimiento psicológico que ha de ocurriren todo hombre.

Interpretado místicamente, cuando el centro de laconciencia de si mismo ha quedado establecido en lamente superior, y el hombre se ha abierto al poder ysabiduría de niveles más elevados, queda iluminado,fortalecido, unificado y ‘sanado’. La naturaleza Crísticaque existe dentro del hombre, armoniza y sana al serhumano mortal representado en este versículo por elpueblo.

Todos estos estados son provocados en el indivi-duo por el espíritu divino, el Cristo que mora en su inte-rior. Este principio del hombre pasa por las mismasexperiencias por las que pasó el Jesús de los Evange-lios. Metafísicamente, la Mónada del hombre que estádesenvolviéndose, nace, crece, es bautizada, resiste las


tentaciones, y luego sale a redimir al hombre externo, elpueblo. Entonces las discordancias quedan armoniza-das, y las debilidades son reemplazadas por poderes.Así cumple su misión sanadora el Redentor.

Aunque esta potencia armonizadora, coordinadoray sanadora, está latente en todos los hombres, la evolu-ción de la humanidad no ha llegado aún a la etapa enque la naturaleza Crística está suficientemente desarro-llada para asumir el poder y el predominio sobre el hom-bre puramente mortal. Sin embargo, algunos hombresavanzados han entrado en esta experiencia, adelantán-dose a la raza; mientras que unos pocos, “los justos lle-gados ya a su consumación” de que habla San Pablo(Heb. 12:23) han alcanzado ya la meta de la evoluciónpara la humanidad terrestre.

Hay, pues, tres clases de hombre en general: aque-llos cuyo desarrollo ha proseguido en la medida nor-mal; aquellos que van más avanzados, y otros que yahan alcanzado la perfección. Existen variaciones dentrode las dos primeras de estas categorías, representadasalegóricamente por la masas de la población y los hé-roes y discípulos, respectivamente. La figura principalde esas alegorías se personifica generalmente por unMaestro.

Mt. 4:24 Su fama llegó a toda Siria; y le traían todos lospacientes aquejados de enfermedades y sufrimientos di-versos, endemoniados, lunáticos y paralíticos, y los sana-ba.

Cada una de las enfermedades nombradas aquí tie-ne su correspondencia en un desorden psicológico par-


ticular. Estar endemoniado se refiere a estar bajo el do-minio de cualidades materiales bestiales e irracionales,como resultado de complacer y expresar excesivamenteciertos deseos y pasiones. Sin embargo, no se niega deltodo la obsesión por influencias de seres malos.

En una misma persona pueden combinarse formasexternas e internas de desajustes capaces de producirverdaderos tormentos y hasta condiciones satánicas. Laobsesión por una idea fija puede enloquecer a una per-sona, ya sea en todo lo relacionado con esa idea y suexpresión. La parálisis psicológica puede describirsecomo un estado en el cual el control y dirección del cuer-po y de la mente son inestables, extremadamente varia-bles en grado, y a ratos inexistentes. Si bien el progresoevolutivo normal remediará estas enfermedades, pue-den ser curadas por la acción de un despertar del podery sabiduría e inteligencia divinos dentro del que las su-fre.

Este poder purificador y sanador no se manifiesta,sin embargo, más que cuando el hombre entra en unafase avanzada de evolución. Ciertamente todas nuestrasdificultades y enfermedades, ya sean externas o inter-nas, son naturales en nosotros en nuestra condiciónactual, y seguirán siéndolo hasta que las superemos.

Este proceso puede ser acelerado, y podemos librar-nos de los males apresurando nuestro progreso evoluti-vo, en lo cual seremos ayudados por los que ya han pa-sado a una etapa superior. Esta es la vida del discipulado,la vida interna, el Camino de la Cruz.

Llamar discípulos y entrenarlos, es poner los atri-


butos humanos bajo la influencia de lo divino en el hom-bre, y de este modo sustituir la ignorancia por la sabi-duría, la discordia por la concordia, los excesos por elfreno, la sensualidad por la pureza, y el orgullo por lahumildad.

Mt. 4:25 Y le seguía una gran muchedumbre de Galilea,Decápolis, Jerusalén y Judea, y del otro lado del Jordán.

Todo verdadero reformador (e incluso algunos quetal vez no sean tan verdaderos) goza de períodos de acla-mación pública, como le sucedió a Jesús en esta épocade su maravillosa vida. Todavía los enemigos de todareforma, los que están atrincherados en posiciones lu-crativas, no han empezado a sentir peligro o envidia otemor a perder su prestigio y poderío. Los que siguen aJesús le aclaman, y los enemigos parece que todavíaduermen.

Jesús, resplandeciente con el fulgor del EspírituSanto que había recibido, muestra un completo domi-nio sobre los deseos mundanos y sobre el elementomaterial de la naturaleza humana. Ha empezado a darexpresión a los grandes poderes con los que está dota-do. La Divinidad se ha hecho activa dentro de él. En élestá ocurriendo una manifestación del poder divino parabien de la humanidad. Ante él está el mundo de los hom-bres. Los hombres viven en la ignorancia, ya sea porqueaún no han descubierto la verdad, o porque se les man-tiene deliberadamente en la ignorancia por los que ejer-cen autoridad.

Los que buscan la sabiduría, y los enfermos ya seade la mente o del cuerpo o de ambos, eran atraídos ha-


cia él desde puntos cercanos y lejanos, y él los ilumina-ba y los sanaba.

Las pruebas más fuertes no habían comenzado aúnpara Jesús. Todavía estaba lejos la gran tragedia mun-dial de un sublime Instructor dado de baja por el mun-do. La sombra de la Cruz no había caído todavía sobreJesús el Cristo, el Ungido.

Invitar a la Unión Espiritual 147

Capítulo III

INVITAR A LA UNIÓN ESPIRITUAL

La Boda de Caná

La dualidad en Jesús, mencionada al comienzo delCapítulo I (el Hijo de Dios y Jesús el hombre) está bienejemplificada en el relato de convertir el agua en vino enla fiesta de una boda en Caná.

Jn. 2:1 Tres días después se celebraba una boda enCaná de Galilea, y estaba allí la madre de Jesús.

Podemos discernir en este relato un ejemplo de doscosas: una revelación espiritual en forma alegórica, y unocultamiento a los no preparados, bajo el velo de la his-toria y el símbolo. En apoyo de esto tenemos el hechode que Juan, el más místico de los cuatro Evangelistas yel único que identifica a Jesucristo con el Verbo de Dios,es también el único que incluye el relato de la boda deCaná en su relato de la vida de Jesús.

En el lenguaje místico de los Evangelios, el aconte-cimiento puramente físico de una boda está investidode un significado profundamente interior. A esto se hahecho alusión como a una ‘boda celestial’, la unión ple-namente consciente del yo mortal de un místico con sunaturaleza divina profundamente interior.

Al llegar a cierto estado evolutivo el hombre se dacuenta de que su yo mortal personal que ha estado to-mando como su verdadero Yo, no es nada más que unvehículo por medio del cual ha de manifestarse su ver-


dadero Yo espiritual. Esta realización se describe apro-piadamente como una boda, porque significa una ver-dadera fusión de la mente convencional con la inteligen-cia espiritual del hombre. Parece que ésta es la inten-ción de este Evangelio, describir alegóricamente estaunión.

Obsérvese que se afirma que la madre de Jesúsestaba presente. Como se ha dicho antes en esta obra,el principio femenino o maternal en bodas y nacimien-tos, personifica la inteligencia espiritual del hombre, ymás especialmente su ‘vestidura de luz’ o cuerpo cau-sal.

Todos los demás asistentes a la boda personificanseres humanos en diversas etapas de evolución, desdelos huéspedes o padres de la novia que se olvidaron deproveer el vino necesario, hasta Jesús mismo que eje-cutó el ‘milagro’ de la transmutación del agua en vino.

Jn. 2:2 Fue invitado también a la boda Jesús con susdiscípulos.

Siguiendo esta interpretación, Jesús representa alMaestro y también al principio de Sabiduría o naturale-za Crística dentro del Yo inmortal humano. Los discípu-los, a su vez, personifican los vehículos “disciplinados”o purificados (físico, emocional y mental) de hombresen cuyo interior está a punto de ocurrir el supuesto mi-lagro de convertir los elementos sensibles de su natura-leza mortal (el agua) en el vino de la sabiduría pura. Eldeseo personal y el amor posesivos quedan convertidosde ahí en adelante en el amor universal e impersonalhacia todos los seres.


Jn. 2:3 Y como faltara vino, le dice a Jesús su madre: Notienen vino.

Reconocer la falta y la necesidad del vino, es tam-bién descriptivo de aquella fase del desarrollo en que elhombre experimenta un anhelo de sabiduría. Esta per-cepción llega desde un nivel más profundo que el de losconocimientos adquiridos; proviene de la inteligenciaespiritual o principio maternal del Yo superior, indicadoaquí por María. Es apropiado, pues, que sea María, lamadre de Jesús, la que llame la atención a la falta devino.

Jn. 2: 4 Jesús le responde: ¿Qué tengo yo contigo,mujer? Todavía no ha llegado mi hora.

5 Dice su madre a los sirvientes: Haced lo que élos diga.

María percibe intuitivamente la necesidad, tanto delmilagro externo como del anhelo místico interior. Y lapersonalidad externa, representada en este caso por lossirvientes, obedece poniendo a disposición los mediospara que pueda producirse la transmutación.

Jn. 2:6 Había allí seis tinajas de piedra, puestas para laspurificaciones de los judíos, de dos o tres medidas cadauna.

Si hemos de reconocer aquí un símbolo numéricomás bien que una simple descripción, entonces pode-mos considerar el número seis como una referencia alos seis principios de la Naturaleza y del hombre, comose representan en el sello del Rey Salomón o los dostriángulos equiláteros entrelazados.


El triángulo que señala hacia arriba representa laTrinidad Divina, mientras el que señala hacia abajo in-dica el reflejo de esa Trinidad y su manifestación en eluniverso material y en los cuerpos mortales del hom-bre.

Semejante interpretación es adecuada, puesto quela elevación de la conciencia del hombre cuando estádespierto en su triple naturaleza mortal, ha de conju-garse necesaria e íntimamente con su triple Yo espiri-tual.

A una posible objeción de que se le está dando de-masiada importancia a un hecho tan trivial como el quelas tinajas fueron seis, podría responderse señalandoque en alegorías que pintan conocimientos profunda-mente místicos y por tanto poderosos, la descripción seenriquece si se incluyen símbolos reconocidos, tantoobjetivos como numéricos, a fin de atraer la atencióndel lector y despertar su intuición a la revelación místi-ca.

Jn. 2: 7 Les dice Jesús: Llenad las tinajas de agua. Ylas llenaron hasta arriba.

8 Sacadlo ahora, les dice, y llevadlo al maestre-sala. Ellos lo llevaron.

9 Cuando el maestresala probó el agua converti-da en vino, como ignoraba de dónde era (los sirvientes,los que habían sacado el agua, sí que lo sabían) llama elmaestresala al novio,

10 y le dice: Todo el mundo sirve primero el vinobueno y cuando ya están bebidos, el inferior. Pero tú has


guardado el vino bueno hasta ahora.

El acto de beber el vino indica que el individuo ab-sorbe plenamente en su naturaleza interna los poderesresultantes de transmutar lo sensual en sabiduría y vo-luntad espirituales. El ‘milagro’ puede considerarse tam-bién como descriptivo de cambios que se producen enel cerebro físico cuando la naturaleza Crística se mani-fiesta como un poder disponible en el mundo físico, talcomo lo muestra la presencia real de Jesús en la boda.

Varias porciones del cerebro, y las glándulas aso-ciadas con él, son afectadas profundamente al ocurriresos cambios. El cerebro y el cerebelo, hasta entoncesno responsivos a lo espiritual, y también las glándulaspituitaria y pineal, empiezan casi milagrosamente atransmitir a la conciencia vigílica verdades espiritualesconcernientes a la índole superior del hombre y del uni-verso.

El vino significa en lenguaje espiritual sabiduría ypoderes espirituales que quedan a disposición del hom-bre o mujer en cuya conciencia vigílica se experimentaahora esa iluminación.

La aldea de Caná y particularmente la casa y aún elsalón donde se celebraba la fiesta de la boda, indican laestructura ósea del cráneo en que está alojado el cere-bro. Y la ceremonia de la boda pinta la fusión íntima dela conciencia mortal con la conciencia inmortal del hom-bre. Sólo cuando se cumplen estas condiciones puedenmanifestarse los poderes y facultades Crísticas, cuyamanifestación aparece como milagrosa a los ojos de losque la presencian.


Todo este acontecimiento describe, pues, los diver-sos pasos de una persona suficientemente evoluciona-da, a través de estas fases de iluminación de si mismoque llevan hacia la culminación de la vida humana en laIluminación o Liberación.

El paso a través de estas fases, que a veces va acom-pañado de dificultades fisiológicas y psicológicas, es ge-neralmente ayudado por seres que ya trascendieron esasetapas. Algunas veces el individuo es ayudado y protegi-do invisiblemente contra las dificultades y tentacionesque puedan surgir ya sea en su cerebro o en el sistemanervioso o en sus cuerpos sutiles y sus contrapartespsicológicas. El maestresala puede en este caso estarindicando uno de esos protectores o guías.

Estas interpretaciones del suceso resultan prove-chosas también para responder a las objeciones quesuelen expresarse al hecho de que Jesús, un ejemplardel más elevado estado espiritual y vida pura, no habríaalentado el consumo de alcohol, causante de tantísimamiseria y degradación en la humanidad. La interpreta-ción mística recibe apoyo desde este ángulo también.

Jn. 2: 11 Así, en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo asus señales. Y manifestó su gloria, y creyeron en él susdiscípulos.

12 Después bajó a Cafarnaúm con su madre ylos hermanos, pero no se quedaron allí muchos días.

El estudiante de Teosofía notará con interés que enel Evangelio de San Juan comienza Jesús su ministeriocon la ejecución de un ‘milagro’ hecho en presencia dediscípulos recién aceptados. El hecho de que ante estas


señales los discípulos creyeron en él, pueden indicar, silas consideramos objetivamente, que eso fue parte delpropósito del milagro: ayudar a los discípulos a tenerconfianza en su Maestro, con base en su propia obser-vación y experiencia de sus poderes espirituales.

Purificar los vehículos 155

Capítulo IV

PURIFICAR LOS VEHÍCULOS

Expulsión de los Mercaderes

El muy notable incidente a que generalmente se alu-de como la purificación del Templo, puede considerarsetanto literal como místicamente.

Jn. 2: 13 Se acercaba la Pascua de los judíos y Jesússubió a Jerusalén.

14 Y encontró en el Templo a los vendedores debueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas en sus pues-tos.

15 Haciendo un látigo con cuerdas, echó a todosfuera del Templo, con las ovejas y los bueyes; desparra-mó el dinero de los cambistas y les volcó las mesas;

16 y dijo a los que vendían palomas: Quitad estode aquí. No hagáis de la Casa de mi Padre una casa demercado.

La interpretación literal parece algo difícil, pues se-ría muy trabajoso que un hombre solo acabara con unacostumbre vieja y muy lucrativa, por grande que fuerasu celo. Los vendedores eran muchos y por tanto biencapaces de oponer resistencia a cualquier persona solaque quisiera volcarles las mesas y clausurarles sus ne-gocios. Además, Jesús era joven y casi desconocido enJerusalén y en el Templo. Normalmente, sólo las autori-dades civiles o eclesiales tendrían el poder de echar del


Templo a los vendedores y trastornar su modo deganarse la vida. Incluso ellas provocarían así una resis-tencia legal y personal de parte de los vendedores ofen-didos y decididos a proteger sus modos de negociar.

No obstante, podría alegarse que el bautismo re-ciente de Jesús le había fortalecido espiritualmente, demodo que podía realizar milagros y usar algo de su po-der teúrgico, especialmente si se despertaba su indigna-ción. Pero, si consideramos alegóricamente este incidentelo encontramos rico en simbolismo.

El Templo, por ejemplo, representa la parte mortaldel hombre, sus vehículos mental, emocional y físico,dentro de la cual está entronizada la presencia divina,la Mónada, en el Santasanctorum. Y la crueldad y lacodicia de dinero, que acompañan a la venta y muertede animales para el sacrificio cruento, implicaría unadegradación del Templo.

Hay que erradicar del hombre mortal un mal pro-fundamente arraigado. Y esto se logra haciendo que elYo espiritual, personificado por Jesús, tome posesióndel hombre corpóreo. Lo cual se indica aquí por la pre-sencia de Jesús en el Templo y lo que hace según serelata.

Este incidente puede ser también una descripciónde un paso necesario en la preparación para eldiscipulado y también para participar en la vida espiri-tual y religiosa.

Jesús había estado escogiendo y recibiendo discí-pulos. Su actuación en el Templo describe la prepara-ción para ese privilegio: limpiar a la persona corporal


de sus hábitos y costumbres no espirituales.Un ejemplo dramático del fracaso en lograr esta

purificación del Templo, nos lo ofrece la historia de Ju-das Iscariote, especialmente en sus últimos días, cuan-do se dejó dominar por la codicia que le produjo suruina.

Sea o no que San Juan esté registrando en estosversículos hechos históricos, lo cierto es que está reve-lando ciertas leyes de la vida espiritual, especialmentelas que se relacionan con el progreso en el camino desantidad.

Jn. 2:17 Sus discípulos se acordaron de que estaba es-crito: El celo por tu Casa me devora.

Según este versículo, los discípulos recientementeaceptados estaban acompañando a Jesús y por tantopresenciaron el celo que puso en la purificación del Tem-plo. Celo que es esencial para lograr la verdadera trans-formación en el carácter y en el modo de vivir, que esabsolutamente necesaria para avanzar con éxito en lasenda del discipulado.

Jn. 2: 18 Los judíos entonces le replicaron diciéndole:¿Qué señal nos muestras para obrar así?

19 Jesús les respondió: Destruid este santuarioy en tres días lo levantaré.

20 Los judíos le contestaron: Cuarenta y seisaños se ha tardado en construir este Santuario, ¿y tú lovas a levantar en tres días?

21 Pero él hablaba del Santuario de su cuerpo.


22 Cuando resucitó, pues, de entre los muertos,se acordaron sus discípulos de que era eso lo que quisodecir, y creyeron en la Escritura y en las palabras quehabía dicho Jesús.

Aceptando literalmente este relato, no puede me-nos que levantar protestas la acción de Jesús. Pero SanJuan nos está indicando claramente una revelación mís-tica, pues es muy explícito en que Jesús hablaba delSantuario de su cuerpo, y luego lo relaciona con la resu-rrección de Jesús, con lo cual acentúa más todavía queeste incidente tan notable debe leerse metafóricamente.

Jn. 2: 23 Mientras estuvo en Jerusalén por la fiesta dela Pascua, creyeron muchos en su nombre al ver las seña-les que realizaba.

Puesto que la misión divina de Jesús como mani-festación del Espíritu Santo, comenzó realmente des-pués de su Bautismo, es completamente natural que porel tiempo en que ocurrió lo que aquí se relata ya estabaél capacitado para mostrar señales milagrosas.

Jn. 2: 24 Pero Jesús no se confiaba a ellos, porque losconocía a todos

25 y no tenía necesidad de que se le informaraacerca de los hombres, pues él conocía lo que hay en elhombre.

San Juan escribe aquí como si conociera íntima-mente a Jesús, sus estados mentales y sus reservas acer-ca de las gentes que le rodeaban. Puesto que estas opi-niones tan íntimas, basadas quizá en la penetraciónprofética de Jesús, yacían en los más profundos rinco-


nes de su mente y es muy poco probable que las expre-sara verbalmente, surge cierta duda acerca de la fideli-dad de este Evangelio como registro de la vida de Jesús.Pero también hay dudas acerca de si la purificación delTemplo ocurrió realmente o es apenas simbólica.

Iluminar a Otros 161

Capítulo V

ILUMINAR A OTROS

Entrevista con Nicodemo

Jn. 3: 1 Había entre los fariseos un hombre llamadoNicodemo, magistrado judío.

2 Fue éste donde Jesús de noche, y le dijo: Rabbí,sabemos que has venido de Dios como maestro, porquenadie puede realizar las señales que tú realizas si Dios noestá con él.

3 Jesús le respondió: En verdad, en verdad tedigo: El que no nazca de nuevo no puede ver el Reino deDios.

Esta respuesta de Jesús indica que habla en un sen-tido místico y no literal. Y así la registra Juan. El térmi-no nacer de nuevo puede tomarse como una referenciaa la doctrina de la reencarnación, o como un cambiointerior que produce efectos tan drásticos que el indivi-duo casi se convierte en otra persona.

La única ocasión en que aparece en los Evangeliosque Jesús se refiere directamente a la reencarnación, esaquella en que dice que Elías había nacido de nuevocomo Juan el Bautista (Mateo 11:14).

El término ver el Reino de Dios indica una ilumi-nación interior. De suerte que nacer de nuevo, en el sen-tido en que Jesús lo usa aquí, no implicaba un regresoal seno materno para renacer, sino un renacimiento


metafórico en un nivel de conciencia superior al normalque sólo percibe sucesos y leyes físicas.

Así como el nacimiento de Cristo en el hombre re-quiere haber atendido a la llamada de Juan el Bautistaa arrepentirse y convertirse, así también la iluminacióna Nicodemo por medio de la instrucción que recibe delMaestro llega después de la purificación del Templo dela mente y el cuerpo.

En otro lugar dice Jesús que para alcanzar la visióninterna o renacimiento espiritual es esencial asemejar-se a un niño en pureza, espontaneidad y sencillez. Enlas antiguas Escuelas de Misterios se designaba comouna iniciación esta profunda regeneración interior de simismo que implica un retorno a los principios para unnuevo comienzo. Es permisible, pues, dar una interpre-tación a las palabras de Jesús así: El que no sea inicia-do no puede ver el Reino de Dios.

Aunque las autoridades oficiales que supieron delos milagros de Jesús eran muy ortodoxas, el magistra-do Nicodemo sí que se sentía personalmente convenci-do de su realidad. No obstante escogió la noche parareconocerlo así, y se apoyó solamente en términos lógi-cos.

Nicodemo puede ser, pues, una personificación dela mente humana que se encuentra en el umbral de lailuminación. Pero Jesús parece que quería elevar másaún el pensamiento de Nicodemo por encima de las li-mitaciones de la mente lógica y razonadora, y llevarlohasta las alturas de la conciencia donde se abarcan losprincipios inmodificables y se realizan las verdades


sustentadoras.San Juan relata esta entrevista de un modo tal que

facilita una descripción muy valiosa de lo que es absolu-tamente esencial para alcanzar la penetración intuitivay la percepción puramente espiritual, a saber: trascen-der las limitaciones de la mente lógica, razonadora yhasta argumentativa.

Jn. 3: 4 Dícele Nicodemo: ¿Cómo puede uno nacer sien-do ya viejo? ¿Puede acaso entrar otra vez en el seno de sumadre y nacer?

5 Respondió Jesús: En verdad, en verdad te digo:El que no nazca del agua y del Espíritu no puede entraren el Reino de Dios.

6 Lo nacido de la carne, es carne; lo nacido delEspíritu, es espíritu.

7 No te asombres de que te haya dicho: Tenéisque nacer de nuevo.

Las palabras de Jesús siguen siendo una apelacióna la facultad de percepción intuitiva, a la que se refieresimbólicamente como agua y espíritu. Esta facultadconduce la mente hacia la parte más profunda e interiorde la naturaleza humana: el espíritu divino que es nues-tra realidad interna, aquel Espíritu Santo que descen-dió sobre Jesús en su Bautismo y que siempre está res-plandeciendo en él.

Este es el renacimiento espiritual por el cual pasatodo místico triunfante, y que transforma su actitud ysu manera de vivir porque le concede la visión espiri-tual.


Esta instrucción tan íntima que Jesús da aNicodemo, y que San Juan es el único evangelista que laregistra, debió ir acompañada por una explicación muyamplia y por una elevación de conciencia. De tal suerteque Nicodemo, en la presencia misma de Jesús, escu-chando sus palabras y sintiendo la influencia del sonidoy poder de su voz, debió experimentar y sentir directa-mente que Jesús era en verdad un Ser divino, venido ala tierra para salvación de la humanidad. La creencia enel Hijo de Dios manifestado externa y objetivamente enla persona visible de Jesús, viene como efecto de unaaceptación intuitiva casi inmediata.

Jn. 3:8 El viento sopla donde quiere, y oyes su voz, perono sabes de donde viene ni a donde va. Así es todo el quenace del Espíritu.

Este episodio es rico en alusiones espirituales. Lacomparación del viento, aparentemente voluntarioso,con las experiencias de un hombre que es elevado enespíritu, es ciertamente muy apropiada, pues, como loda a entender Jesús a Nicodemo, la experiencia espiri-tual es supra-mental y no necesita conformarse a lasexigencias de la razón, sino que eleva la mente a cam-pos donde no operan las leyes de la naturaleza física.

Jn. 3: 9 Respondió Nicodemo: ¿Cómo puede ser eso?

10 Jesús le respondió: ¿Tú eres maestro en Is-rael y no sabes esto?

Otra vez Nicodemo, como personificación de la men-te concreta, es incapaz de seguir al Maestro hasta el ni-vel de conciencia donde las leyes de la naturaleza objeti-


va no parecen regir. Pues así como hay leyes y procesosadecuados a una simple gota de agua, también hay otrasque se aplican al vasto océano como una totalidad, consus extensiones indefinibles que cubren toda la tierra.

Evidentemente, Nicodemo merecía el título religio-so y filosófico de maestro de Israel, y por tanto debíaconocer muy bien los sentidos más secretos de las es-crituras y haber empezado a penetrar, por medio de laoración, en los niveles espirituales de la conciencia.

Jn. 3:11 En verdad, en verdad te digo: Nosotros habla-mos de lo que sabemos y damos testimonio de lo quehemos visto, pero vosotros no aceptáis nuestro testimo-nio.

Quizá para reasegurar y conformar a Nicodemo ensu fe, Jesús afirma que él mismo ha entrado en los nive-les más elevados de conciencia de que habla, y que, portanto, debiera dársele crédito y recibir sus enseñanzascon el máximo respeto y buena disposición a creerlas.

Jn. 3:12 Si al deciros cosas de la tierra, no creéis, ¿cómovais a creer si os digo cosas del cielo?

Interpretando este relato como la descripción de unailuminación interior, Jesús físicamente presente perso-nifica al Yo divino dentro del hombre, mientras queNicodemo representa la mente concreta con sus venta-jas y desventajas. Las dificultades que Nicodemo expe-rimenta para comprender las enseñanzas del Maestro yasentir a ellas, obedecen a sus limitaciones mentales.

Tanto para los que buscan la conciencia superiorpor medio de la meditación, como para los que estu-


dian intelectualmente las enseñanzas de sabios y Maes-tros de la Sabiduría, resulta sumamente interesante elcuidado con que Jesús se esfuerza por iluminar la men-te de Nicodemo. Las dificultades preliminares puedenser muy grandes, porque existe una barrera abstractadel hombre. Generalmente, este velo puede rasgarsecuando la naturaleza intuitiva o Crística del hombre acu-de en auxilio de la mente.

Jn. 3:13 Nadie ha subido al cielo sino el que bajó delcielo, el Hijo del hombre que está en el cielo.

Jesús habla aquí del Espíritu divino del hombre,que existe en los niveles más íntimos de la naturalezahumana (el cielo), y también de las posibilidades de as-cender a esas alturas y regresar de ellas iluminado, alos mundos de la mente y del cuerpo.

Jn. 3:14 Y como Moisés levantó la serpiente en el desier-to, así tiene que ser levantado el Hijo del hombre.

En este versículo vuelve a usar el lenguaje figurado.La serpiente levantada sobre el mástil de Moisés, en eldesierto, se pone aquí en paralelo con el Señor Cristo.Más atrás vimos que los discípulos consideraban el Tem-plo de Jerusalén como un símbolo del cuerpo del Se-ñor. Aquí se usa la serpiente con un sentido similar.

Estudiado a la luz de las enseñanzas teosóficas, estepasaje se refiere a lo poderes latentes en el cuerpo delhombre, por cuyo medio puede alcanzarse la concien-cia espiritual. Estos poderes consisten en una energíainherente tanto en Dios como en la Naturaleza. En elhombre esa energía está oculta dentro de la columna


vertebral, a lo largo de la cual asciende hacia el cerebropor una vía serpentina. De ahí que se la llama El FuegoSerpentino.

Cuando esta energía creadora y procreadora essublimada y asciende desde las partes inferiores a lassuperiores del cuerpo humano, el cerebro se vuelve su-ficientemente sensible, y la mentalidad queda suficien-temente iluminada para que el hombre interno puedacomprender las verdades espirituales.

De ahí en adelante, los símbolos, metáforas y alego-rías se iluminan con significados que no se relacionancon el mundo material y objetivo sino con los aspectosespirituales y subjetivos de la conciencia humana.

Si antes de su entrevista con Jesús, Nicodemo hu-biera alcanzado esa iluminación, las referencias queJesús hizo al renacimiento no hubieran evocado en él elconcepto de regresar al seno de la madre. Por el contra-rio, con su mente cerebral iluminada y encendida, ha-bría percibido instantáneamente el significado más me-tafísico y místico, a saber: que renacer significa alcan-zar una visión completamente nueva y espiritual.

El relato en el A.T. (Núm. 21:9) sobre la serpientede bronce que Moisés pone en un mástil, es susceptiblede una interpretación similar. La supuesta enfermedadde los israelitas se refiere a las limitaciones de su mentey su actitud mental; mientras que la elevación de la ser-piente puede verse como un símbolo del ascenso delpoder serpentino, el cual le permite al hombre entrar enestados de conciencia supra-mentales y puramente es-pirituales.


Un uso similar del símbolo de la serpiente se en-cuentra en el relato del cayado de Aarón que se convir-tió en serpiente delante del Faraón (Ex. 7:10), como con-secuencia de lo cual se les permitió a los israelitas salirde su esclavitud en Egipto. Esta esclavitud significa lasataduras de la mente y de las emociones a los deseosdel cuerpo y su gratificación.

Vistos de esta manera, los versículos sobre la con-versación entre Jesús y Nicodemo son una descripciónalegórica de las limitaciones de la mente convencional ymaterialista, de la inteligencia super-normal Crística yespiritual en el hombre (Jesús y sus enseñanzas místi-cas), y de los medios por los cuales la mente puede vol-verse responsiva a la inteligencia superior por la eleva-ción del poder serpentino.

A menos que se lean de esta manera, estos versículosresultan tan difíciles de comprender que es virtualmen-te imposible captar plenamente su importancia.

Jn. 3:15 Para que todo el que en él crea tenga vida eter-na.

La elevación del Hijo del hombre, a que se refirióJesús en el versículo 14, puede tomarse como una pro-fecía de su Crucifixión e incluso de su ascensión final.Parece más apropiado que se refiera a la Ascensión,porque implica una elevación de conciencia.

La afirmación que hace Jesús en este versículo 15,acerca de tener vida eterna, puede también referirse a laexperiencia directa del Yo inmortal o del Alma espiritualque, a diferencia del cuerpo, no muere jamás.


Jn. 3:16 Porque tanto amó Dios al mundo que dio a suHijo único, para que todo el que crea en él no perezca,sino que tenga vida eterna.

El término Dios utilizado aquí merece considera-ción especial. Puede referirse al Dios vivo dentro de todohombre (II Cor. 6:16), el Morador en lo más íntimo, lachispa divina, la Mónada. Desde ese Centro se manifies-ta el poder iniciático que otorga al hombre el conoci-miento de su propia naturaleza eternal y de que su ver-dadero Yo no puede morir jamás.

Claro que esta interpretación difiere enormementede la de la teología tradicional y ortodoxa con su acentosobre un Dios externo, un Hijo que se aparece visible-mente, y un ministerio para salvar las almas.

El término Dios, como lo usamos aquí, también sig-nifica aquellas dimensiones dentro del cosmos sobre lascuales Dios preside: la totalidad de las estrellas, nebu-losas, galaxias, y todo cuanto ellas contienen, lo mismoque aquella Deidad que se interesa más especialmentepor la humanidad terrestre.

Para una humanidad que adora, también es permi-sible usar el término Dios para referirse al Poder Crea-dor Divino, a una Vida Divina que lo sostiene todo, y auna Inteligencia Divina que lo dirige todo. Semejanteconcepto de Dios indica la naturaleza de su actividadtriple y a la vez una en su realidad trascendente e inma-nente.

Esta definición nos proporciona el concepto de unaFuente ilimitada e inagotable de todo cuanto ha existidoy existe y existirá por toda la eternidad. Semejante Dios


Cósmico incluye dentro de su compasión omnímoda atoda la humanidad. Este concepto de Dios nos permiteconcebir la emanación de una expresión del amor com-pasivo por la humanidad en la forma del Hijo. En cam-bio, si las afirmaciones evangélicas se leen literalmente,carecen de todo sentido real. Puesto que el hombre esuna manifestación de Dios y ha sido hecho a su imageny semejanza, resultaría completamente innecesario elinmenso sacrificio del Hijo de Dios indicado por unalectura literal. En cambio, si leemos estos pasajes comodescriptivos de la manifestación de la naturaleza Crísticaen el hombre, resultan llenos de una significacióniluminadora.

El que logra esta clara conciencia queda iluminadoy obtiene la certeza de que como ser espiritual no mori-rá jamás. La muerte puede arrebatarle el cuerpo consus heladas manos, pero ni la muerte misma ni el te-mor a la muerte podrán volver a ser posibles jamás parael que ha alcanzado la conciencia Crística.

Todo este episodio con Nicodemo puede leerse comouna descripción de lo que es la evolución de un ser hu-mano cuando se acelera su curso normal o cuando en-cuentra a su Maestro y es guiado por él hacia los porta-les del templo de los Misterios. Lo cual le confiere expe-riencia directa, tanto del significado de la muerte comode la inmortalidad del Yo espiritual del hombre. De estamanera pudo haber sido iluminado Nicodemo.

Jn. 3: 17 Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mun-do para condenar al mundo, sino para que el mundo sesalve con él.


18 El que cree en él, no es condenado; pero elque no cree, ya está condenado, porque no ha creído en elnombre del Hijo único de Dios.

19 Y la condenación está en que vino la luz almundo, y los hombres amaron más las tinieblas que laluz, porque sus obras eran malas.

20 Pues todo el que obra el mal aborrece la luz yno va a la luz, para que no sean censuradas sus obras.

21 Pero el que obra la verdad, va a la luz, paraque quede manifiesto que sus obras están hechas segúnDios.

Como afirma San Juan en estos versículos, el naci-miento y la misión y la muerte de Jesús tuvieron unmotivo único: que el mundo se salve por él. Pero es ne-cesario considerar el significado de las palabras salvary condenar.

Salvar implica la existencia amenazante de un peli-gro, que en este caso se presume que es la condenaciónde las almas de la humanidad. Y si leemos literalmentelas Escrituras significarían que las almas son condena-das porque no creen en Cristo.

Opino, con toda reverencia, que semejante concep-to de condenación no concuerda con la decisión Divinade ‘hacer al hombre a su imagen’ (Gén. 1:26) o la decla-ración de que “Dios creó al hombre incorruptible, le hizoa imagen de su misma eternidad” (Sab. 2:23). Acepta-dos literalmente estos pronunciamientos escriturales,significan que la raza humana está libre de toda posibi-lidad de mala conducta. Más aún, significan que la muer-


te espiritual y la condenación eterna no pueden sobre-venirle al hombre, puesto que él es inmortal y eternopor su propia naturaleza.

Este dilema evidente e inevitable se disuelve cuan-do aceptamos que la intención y la acción Divinas asídescritas, implican el renacimiento místico del poder ysabiduría y compasión e inteligencia divinas inherentesen la naturaleza humana.

Esta opinión concuerda todavía más con las expre-siones de San Pablo, “Cristo en vosotros, la esperanzade gloria”, y “trabajad con temor y temblor por vuestrasalvación, pues Dios es quien obra en vosotros” (Fil. 2:12-13).

Sabios, videntes y profetas a través de las edades,han dado testimonio de que debieron su iluminación aque realizaron la existencia dentro de si mismos de lapresencia Divina.

Por lo tanto, pierde importancia la cuestión de si elque asumió la acción salvadora es un Ser cósmico obien el Dios más personal que cuida de la humanidadterrestre. Pues lo que está implicado en esta enseñanzade la salvación es un Poder Divino que mora en todaslas cosas de la Naturaleza y por tanto en las almas mis-mas de los hombres.

La palabra condenación requiere ser interpretadabajo esta misma luz. El sentido con que se presume queJesús la usó, no implica que Dios condena al que nocree, sino más bien al que vive en un estado de ceguera,con una actitud puramente materialista, y se comportade una manera correspondiente. Esta es la condenación


que puede inferirse de las palabras que aparecen en elversículo 19.

El verbo creer a que se refieren estos versículos noha de interpretarse como una creencia basada en una feciega; pues semejante modo de creer, aunque parece queeclesiásticamente se considera muy meritorio, puedetener muy poco o ningún poder para producir la ilumi-nación interior y sus efectos sobre el comportamiento alque es evidente que Jesús se refiere.

De suerte que puede suponerse que lo que Jesúsindica es una creencia basada en la experiencia espiri-tual directa y personal. Semejante experiencia ha dealcanzarse elevándose y penetrando mentalmente enaquellos campos de la conciencia donde la naturalezaCrística o el “Hijo de Dios” está establecido en el hom-bre.

Todo este pasaje, si se le mira de esta manera, re-sulta ser una descripción de los efectos de semejanteconocimiento directo: una iluminación mística que per-mite conocer directamente al “Verbo que se hizo carne”.El resultado de esta iluminación tiene que ser una ver-dadera transformación, tanto de la mente como del com-portamiento en la vida. Un individuo que esté en esascondiciones, es obvio que no puede ser condenado nipor Dios ni por los hombres.

Al fin y al cabo, las obras, más que las palabras, y laconducta más que la profesión de fe, es lo que constitu-ye la prueba final de los méritos de un individuo, comolo indica el versículo 21.

Jn. 3:22 Después de esto, se fue Jesús con sus discípu-


los al país de Judea; y allí se estaba con ellos y bautizaba.

23 Juan también estaba bautizando en Ainón,cerca de Salim, porque había allí mucha agua, y la genteacudía y se bautizaba.

24 Pues todavía Juan no había sido metido en lacárcel.

El versículo 24 puede tener un interés simbólico. Sila cárcel describe en lenguaje simbólico un estado men-tal de una mente cerrada y oscurecida, quiere decir estoque en ese tiempo Juan estaba todavía en ese estado.Así parecen indicarlo las palabras del mismo Juan en elversículo final de este capítulo, el 36.

Sea o no que el posterior encarcelamiento y decapi-tación de Juan se debieron a una pérdida de gracia, es-tos sucesos son de importancia como indicadores deuna inhibición del libre fluir de sus ideas intuitivas. Lacabeza, como símbolo de ese estado mental, le es corta-da, y el materialismo argumentativo y egoísta es reem-plazado por la percepción intuitiva directa.

Los versículos siguientes, como el resto de este ca-pítulo, consisten principalmente en repeticiones de lasafirmaciones de Juan el Bautista de que él es un precur-sor y Jesús es el Mesías que había de venir.

Jn. 3: 28 Vosotros mismos me sois testigos de que dije:Yo no soy el Cristo, sino que he sido enviado delante de él.

. . . . . . . . .

34 Aquel a quien Dios ha enviado habla las pala-bras de Dios; porque le da el Espíritu sin medida.


35 El Padre ama al Hijo y ha puesto todo en sumano.

Con gran humildad, fruto de su visión espiritual,Juan se presenta como un simple ser humano con lamisión de preparar el camino del Señor. En presenciamisma de Jesús, Juan le proclama como el Hijo de Dios.

Jn. 3:36 El que cree en el Hijo tiene vida eterna; el quese resiste al Hijo, no verá la vida, sino que la cólera deDios pesa sobre él.

Estas palabras finales de Juan a sus discípulos y alas gentes que le rodean, indican dos condiciones delintelecto humano: la mundana y la espiritual. Este con-cepto se amplía para incluir la realización de la natura-leza inmortal del Yo divino en el hombre; pues a este Yodivino es al que se refiere Juan como “el Hijo (que) tienevida eterna”.

Revelar la Fuente de la Verdad 177

Capítulo VI

REVELAR LA FUENTE DE LA VERDAD

El Encuentro con la Samaritana

Jn. 4: 1 Cuando el Señor se enteró de que había llegadoa oídos de los fariseos que Jesús hacía más discípulos ybautizaba más que Juan,

2 (aunque no era Jesús mismo el que bautizaba,sino sus discípulos)

3 abandonó Judea y volvió a Galilea.

4 Tenía que pasar por Samaria.

El primer versículo se refiere a la presencia o natu-raleza dual de Jesús, pues hace una distinción entre elSeñor y Jesús. Si esto es intencionado, como cabe pre-sumir, entonces San Juan está afirmando otra vez queJesús es un vehículo humano y un representante de laDeidad Suprema o el Señor.

Se muestra aquí que el Espíritu divino está indiscu-tiblemente dominando; pues en el versículo 3 se diceque Jesús abandona el lugar y se va a Galilea que signi-fica la conciencia universal.

El versículo 2 nos recuerda la transmisiónPentecostal de poder de Jesús a sus discípulos con lapromesa de que cualquier cosa que hagan en su nom-bre quedará cumplida. No era Jesús mismo quien eje-cutaba la ceremonia externa del bautismo, sino que de-jaba esto a sus discípulos, los que indudablemente bau-


tizaban en su nombre.Los lugares geográficos visitados tienen su impor-

tancia, especialmente en una lectura literal de los Evan-gelios. Palestina representa simbólicamente todo elmundo. Jesús abandona Judea, donde ha surgido cier-ta suspicacia y oposición acerca de sus actividades, y sevuelve a Galilea.

Judea representa aquí aquel estado mental de divi-sión y conflicto que experimenta una persona que estápasando por las etapas finales del camino hacia la per-fección. Para evitar distraerse de su propósito centralha de retirarse a Galilea donde reina la paz. Estos luga-res geográficos visitados representan los estados de con-ciencia por los cuales ha de pasar todo individuo en esaetapa.

Jn. 4: 5 Llega, pues, a una ciudad de Samaria llamadaSicar, cerca de la heredad que Jacob dio a su hijo José.

6 Allí estaba el pozo de Jacob. Jesús, como veníafatigado del camino, se sentó junto al pozo. Era alrededorde la hora sexta.

Sicar viene a ser símbolo de un estado de concien-cia que incluye la tensión que se produce al forzar yacelerar el paso del desenvolvimiento evolutivo. El aguadel pozo simboliza la oportunidad de aliviar esa tensiónpor la contemplación de la Sabiduría Perenne. Este re-frigerio del alma lo proporcionan los precursores y sa-bios que precedieron a los que están hollando la sendaahora. Se les personifica como Jacob y su hijo José.

El número seis puede tomarse como una referencia


a una fase precedente a la que está simbolizada por elnúmero siete. Así resulta muy adecuada la declaraciónde que Jesús reposó en el pozo de Sicar en la hora sex-ta, pues faltaban sólo unos tres años para su triunfanteAscensión a la diestra de Dios, la cual significa mística-mente liberarse de la ilusión de separatividad y absor-berse completamente en la vida esencial del universo.

Jn. 4: 7 Llega una mujer de Samaria a sacar agua. Je-sús le dice: Dame de beber.

8 (Pues sus discípulos se habían ido a la ciudada comprar comida).

Como lo aclara más adelante Jesús mismo, el aguase usa como un símbolo de la fuente inagotable de laSabiduría Perenne, el agua de la verdad.

El versículo 8, insertado entre paréntesis, puedeindicar que los versículos siguientes pueden leerse lite-ralmente o místicamente, y también que es esencial unestado de soledad para refrigerarse bebiendo las ‘aguasde vida’. Por eso Jesús estaba solo en el pozo dondeencuentra a la mujer de Samaria.

Jn. 4:9 Le dice la samaritana: ¿Cómo tú, siendo judío,me pides de beber a mí, que soy samaritana? (Porque losjudíos no se tratan con los samaritanos).

Esta pregunta de la mujer muestra que Jesús pare-cía ser judío. Este es el único indicio en los Evangeliosacerca de su apariencia física. Evidentemente, en lo físi-co él era un típico joven hebreo de aquellos tiempos.

La mujer de Samaria pertenecía a otra raza quehabitaba el mismo país. Los dos pueblos no mantenían


relaciones comerciales ni domésticas en esos días. Sinembargo, para asombro de la mujer, Jesús no toma encuenta esta situación sino que inmediatamente le pidede beber, pasando por alto cualesquiera de las diferen-cias entre los dos pueblos.

Jn. 4:10 Jesús le respondió: Si conocieras el don deDios, y quién es el que te dice: Dame de beber, tú le ha-brías pedido a él, y te habría dado agua viva.

Desde este versículo en adelante, el episodio cam-bia de lo posiblemente histórico a lo claramente místi-co. Agua viva se refiere evidentemente a un elementoespiritual interior que puede calmar la sed de conoci-miento, sabiduría y verdad. Jesús aparece aquí, no comoun hombre mortal del pueblo hebreo, sino como unhierofante capaz de dispensar dones espirituales, aguaviva.

Jn. 4: 11 Le dice la mujer: Señor, no tienes con quésacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes esaagua viva?

12 ¿Es que tú eres más que nuestro padre Jacob,que nos dio el pozo y de él bebieron él y sus hijos y susganados?

Como en el caso de Nicodemo, la mujer que partici-pa en esta conversación representa a una persona quenormalmente está acostumbrada a usar solamente lamente mundana y los sentidos físicos. No siendo capazde reconocer de inmediato la real presencia que tieneante si, hace la observación de que no tiene un cubo yun cable para sacar el agua. Pero, como veremos en los


versículos que siguen, sus ojos empiezan a abrirse gra-dualmente hasta que ella llega a darse cuenta de queestá en la presencia de un profeta.

Este episodio puede ser también una descripciónde la iluminación directa que logra un aspirante (la mujervenía a buscar agua), o de los pasos en el sendero porlos cuales el neófito es conducido por el hierofante a laexperiencia de su propia naturaleza divina (el pozo) y lainagotable medida de su fuerza vital (el agua).

El versículo 12 muestra las tendencias y limitacio-nes de la mentalidad objetiva y razonadora, que conti-núa obstruyendo o por lo menos demorando la entradaen el estado de iluminación. La mujer le hace a Jesúsunas preguntas muy naturales y puramente físicas acer-ca de él mismo y del pozo.

Jn. 4: 13 Jesús le respondió: Todo el que beba de estaagua, volverá a tener sed;

14 pero el que bebe del agua que yo le daré, notendrá sed jamás, sino que el agua que yo le dé se conver-tirá en él en fuente de agua que brota para la vida eterna.

Esta persistencia de Jesús hace que gradualmentese abra la visión divina dentro de la mente buscadora.

En este incidente, el agua cambia sus significadossimbólicos normales: el espacio en el Macrocosmo, olas emociones humanas en el microcosmo. El términoagua viva implica aquí una verdad que se percibe pormedios supra-mentales o intuicionales.

Por tanto, es completamente correcta la afirmaciónque hace Jesús de que todo el que bebe agua ordinaria


seguirá sintiendo sed continuamente; pues la emoción,excepto en sus formas más delicadas y elevadas, nuncapuede ser satisfecha o saciada sino temporalmente, einevitablemente es seguida por más sed.

En cambio, el agua viva llena las más elevadas as-piraciones del corazón y de la mente del aspirante; puessiendo la sabiduría espiritual más pura otorga verda-des eternas e inalterables y también la facultad de com-prenderlas bien. Estos dones se derivan del principiode sabiduría espiritual o naturaleza Crística en el hom-bre, y por tanto el Salvador está diciéndole simbólica-mente una verdad a la samaritana que es una personifi-cación del hombre mortal que anda en busca de la ver-dad.

Es muy apropiado el encuentro de Jesús y lasamaritana en el pozo, pues un pozo es no sólo un re-ceptáculo de agua sino una fuente de donde puede serextraída el agua. Más aún, este pozo tenía característi-cas especiales pues había estado asociado con un pa-triarca y sabio de tiempos anteriores. Este pozo indicalas aguas vivas de la Sabiduría Perenne, descubiertas yprodigadas a la humanidad por los antiguos sabios.

Visto así este episodio, describe un proceso interiorque tiene lugar en lo profundo de un hombre que estáya en el umbral del despertar espiritual. La samaritanapersonifica a todos los buscadores de luz y verdad através de las edades, que han sentido ‘sed’ y acuden aun pozo para aplacarla.

Como ha sucedido en todos los tiempos, cuando unaspirante está listo aparece un Maestro que le instruye


acerca del sendero de la iluminación interior y le da lasaguas vivas; esto no ha dejado de suceder jamás.

Jn. 4:15 Le dice la mujer: Señor, dame de esa agua, paraque no tenga más sed y no tenga que venir aquí a sacarla.

El aspirante responde, y se da cuenta de que su sedno puede ser saciada en un pozo externo y no tendráque buscar más pozos de esos. A la luz de la presenciadel Maestro observa y reconoce que la verdad está den-tro.

Jn. 4: 16 Jesús le dice: Vete, llama a tu marido y vuelveacá.

17 Respondió la mujer: No tengo marido. Jesúsle dice: Bien has dicho que no tienes marido,

18 porque has tenido cinco maridos y el que aho-ra tienes no es marido tuyo; en eso has dicho la verdad.

19 Le dice la mujer: Señor, veo que eres un profe-ta.

Jesús muestra conocimientos muy privados acercade la samaritana, que normalmente no hubiera podidotener, al hablar de cosas de su vida doméstica y matri-monial. Esta revelación de sus poderes super-normalesde percepción, logró su objetivo de ganar la atención dela mujer y abrir su intuición, pues ella le reconoció comoun profeta, y no sólo le escuchó con una mente abiertasino que también trajo a muchos otros a donde él paraque recibieran su sabiduría. Esto último le facilitó aJesús el cumplimiento de su misión en ese momento.

Los maridos podríamos considerarlos como perso-


nificaciones de las potencias monádicas que se expre-san como voluntad, sabiduría, inteligencia, emoción yactividad física. Sin embargo, en este caso es tal vez másadecuado considerarlos como seres humanos que ha-bían jugado un papel en la vida de la samaritana, comolo percibió Jesús.

El hecho de que la samaritana hubiera estado casa-da cinco veces o más o ninguna, no es tan importantecomo la enseñanza acerca del agua viva, la iluminaciónque se le otorgó para que reconociera que Jesús era elMesías, y el despertar en el pueblo de Samaria el interéspor sus enseñanzas.

Como Jesús mismo dijo más adelante, este interésle brindó oportunidades adicionales para cumplir sumisión divina que le había sido encomendada por suPadre celestial. Además, fue durante este episodio queJesús admitió y hasta proclamó que él era el Mesíascuya venida habían anunciado los profetas.

Jesús es una representación en este episodio de laFuente de la revelación divina que existe dentro de lahumanidad: el Yo espiritual. Y el antiguo pozo con suinagotable provisión de agua viva representa un estadode conciencia espiritual y también un templo no hechocon las manos.

Jn. 4:27 En esto llegaron sus discípulos y quedaron sor-prendidos de que hablara con una mujer. Pero nadie ledijo: ¿Qué quieres? O ¿Qué hablas con ella?

Es evidente que los discípulos no habían presencia-do esta entrevista sumamente íntima y personal. El he-cho de que no hiciera ninguna pregunta al llegar a la


escena en que su Maestro, un judío, se encontraba enconversación aparentemente privada con unasamaritana, indica que comprendieron inmediatamen-te el verdadero carácter del episodio.

Jn. 4: 28 La mujer, dejando su cántaro, se fue a la ciu-dad y dijo a la gente:

29 Venid a ver a un hombre que me ha dicho todolo que he hecho. ¿No será éste el Cristo?

30 Salieron de la ciudad e iban donde él.

La formación que Jesús seguramente recibió du-rante los años tempranos de su vida, y el descenso delEspíritu Santo sobre él en su Bautismo, le capacitaronpara hacer llegar a la mente de la mujer de Samariaalgunas enseñanzas profundas (el agua viva) y ganar suconfianza y asentimiento; es decir, para despertar en ellaalgunos de los poderes super-normales de percepciónintuitiva.

Cuando la mujer se sintió así convencida, corrió allevar a su propia gente la buena nueva de la existenciadel Mesías, con el resultado de que aumentó el númerode los que querían oírle.

Jn. 4: 31 Entretanto, lo discípulos le insistían diciendo:Rabbí, come.

32 Pero él les dijo: Yo tengo para comer un ali-mento que vosotros no sabéis.

33 Los discípulos se decían unos a otros: ¿Lehabrá traído alguien de comer?

34 Les dice Jesús: Mi alimento es hacer la volun-


tad del que me ha enviado y llevar a cabo su obra.

La analogía del agua viva como representación de lasabiduría espiritual, se extiende ahora para incluir laidea de una forma de alimento que tampoco es físicasino intelectual y espiritual.

El “alimento que vosotros no sabéis” simboliza elconocimiento de las leyes de la Vida superior, de la mi-sión de Jesús para la humanidad, y del poder volitivode Dios necesario para cumplir semejante misión.

San Juan describe a Jesús en este período de suvida, y también hasta su muerte, como un ser que haentrado en un elevado estado de iluminación y poderespiritual, como conviene al “Verbo que se hizo carne ypuso su morada entre nosotros” (Jn. 1:14). Para un serque está bajo la elevación de semejante experiencia in-terior, la necesidad de alimento físico tenderá a dismi-nuir sino a desaparecer por completo.

Jn. 4:35 ¿No decís vosotros: Cuatro meses más y llega lasiega? Pues bien, yo os digo: Alzad vuestros ojos y ved loscampos, que blanquean ya para la siega.

Simbólicamente se tratan aquí las estaciones del añoy las actividades agrícolas apropiadas a cada una de ellas.Pero el tiempo superfísico es diferente al tiempo físico,de suerte que en la siembra de semillas espirituales elsegar puede seguir casi inmediatamente al sembrar. Esdecir, las enseñanzas de verdades perdurables y la trans-ferencia de poderes espirituales pueden despertar laintuición de los recipiendarios casi inmediatamente. Talvez la siega a que Jesús se refería consistía en la ilumi-nación a la samaritana y en la exitosa difusión de sus


enseñanzas al pueblo de ella.

Jn. 4:36 Y el segador recibe el salario, y recoge fruto parasu vida eterna, de modo que el sembrador se alegra igualque el segador.

Jesús durante toda su misión escoge para sus en-señanzas analogías de las labores agrícolas de sus oyen-tes. Sembrar y segar producen mucho fruto en formade conocimientos y sabiduría percibidos intuitivamente.Junto con estos frutos se alcanza el poder de aplicarlosinteligentemente para aliviar las necesidades espiritua-les y materiales de la humanidad. A estos dones espiri-tuales se les considera como ‘el salario’.

Jn. 4: 37 Porque en esto resulta verdadero el refrán deque uno es el que siembra y otro el que siega:

38 Yo os he enviado a segar lo que vosotros nohabéis trabajado. Otros trabajaron y vosotros os aprove-cháis de su trabajo.

O los incidentes están mal relatados, o el documen-to original está mal traducido, o se están revelando ver-dades profundamente espirituales. Por muy contradic-torias e injustas que parezcan ser superficialmente es-tas afirmaciones, puede discernirse en ellas un signifi-cado interno, si consideramos metafóricamente los tér-minos sembrar y segar.

Jesús puede haber estado halando a sus discípuloscon un sentido simbólico y no obstante muy directa-mente, cuando les dice que segaron aprovechándose dela siembra o trabajo de otros. Como discípulos de uninstructor superiormente evolucionado y divinamente


inspirado, ellos estaban participando de la vida internay de la tradición secreta. Los que siguen esta senda, ver-daderamente siegan lo que otros han sembrado.

Desde los tiempos más remotos, desde los comien-zos mismos de la vida humana sobre el planeta, hom-bres y mujeres han buscado y han descubiertointuitivamente, no sólo verdades eternas sino tambiénlos métodos por los cuales poder realizar directamenteesas verdades y aplicarlas a sus propias vidas.

Esta siembra metafórica de las semillas de sabidu-ría, continúa siempre, con el resultado de que todo elque entra en el sendero, como entraron en esos días losdiscípulos recién llamados, se beneficia o se aprovechade lo que sus predecesores buscaron y descubrieron.

Conforme a esto, ningún aspirante sincero y desin-teresado, que se esfuerce por comprender los princi-pios subyacentes que gobiernan tanto la vida materialcomo la espiritual, está nunca solo o abandonado a suspropios esfuerzos. Su instructor o Maestro le revelarágradualmente la sabiduría acumulada y transmitida através de las edades.

Esto, a su vez, constituye la siega de siembras ante-riores en este ‘campo’ altamente especializado; la siegade conocimientos adquiridos directamente, de sabidu-ría obtenida personalmente, de poder volitivo aplicabletanto a la vida espiritual como a la mundana del hom-bre altamente desarrollado.

En este sentido es cierto que todo discípulo de unMaestro siega lo que no ha trabajado. Entendidas asíestas palabras de Jesús, no puede encontrarse en ellas


la más leve injusticia o violación de las reglas sobre lascuales está basada la justicia. En cambio, si las leemosliteralmente, encontraremos en ellas una grave injusti-cia.

Jn. 4:39 Muchos samaritanos de aquella ciudad creye-ron en él por las palabras de la mujer que atestiguaba: Meha dicho todo lo que he hecho.

Parece como abrupto el modo de terminar el dis-curso, pero hay que tener en cuenta que Jesús estabainstruyendo a los discípulos para trabajar en este cam-po. Los resultados de semejante trabajo y ministerio severán luego como una mayor receptividad a la Sabidu-ría Antigua y un aumento en el número de quienes ha-brían de buscar y hallar la antigua senda y seguirla. Lasamaritana habló a su gente de los poderes y la sabidu-ría de Jesús, y esto los atrajo.

Jn. 4: 40 Cuando llegaron donde él los samaritanos, lerogaron que se quedara con ellos. Y se quedó allí dos días.

41 Y fueron muchos los que creyeron por suspalabras,

42 y decían a la mujer: Ya no creemos por tuspalabras; que nosotros mismos hemos oído y sabemosque este es verdaderamente el Salvador del mundo.

Los ciudadanos de Samaria que llegaron a dondeJesús a escucharle, y en consecuencia fueron ilumina-dos, representan a los hombres y mujeres de toda épo-ca que llegan a encontrar su propia luz y descubrir supropia verdad.

Si bien son ayudados por las enseñanzas de prede-


cesores, su convicción final es el fruto de una ilumina-ción mental interior y superiormente intuitiva. Este po-der espiritual individual, esta sabiduría y capacidad paraarmonizarse, están personificados por Jesucristo a lolargo de todo el relato evangélico.

Si se aplica una interpretación puramente mística atodo este episodio, entonces la mujer de Samaria per-sonifica al alma humana inmortal y en evolución, en suvestidura de luz. Y Samaria y sus gentes personifican alhombre mortal con su mente, emoción y cuerpo físico.

El encuentro con Jesús puede tomarse como unadescripción alegórica del despertar de la percepción ysabiduría dentro del Yo espiritual, y su activación. Cuyodespertar conduce a la iluminación de la mente y delcerebro del hombre exterior por aquella sabiduría a laque Jesús alude como agua viva.

Visto de esta manera, el episodio en su totalidad esuna descripción de la experiencia interior de una perso-na que busca lograr descubrir aquellas verdades que yahabían sido encontradas antes por sus predecesores.No una sabiduría puramente mundana, sino verdadesespirituales percibidas profundamente (agua de unpozo), que se refieren a la Vida perenne sobre la cualestán basados estos mundos fenomenales.

Jn. 4: 43 Pasados los dos días, partió de allí para Galilea.

44 Pues Jesús mismo había afirmado que un pro-feta no goza de estima en su tierra.

45 Cuando llegó a Galilea, los galileos le hicieronun buen recibimiento, porque habían visto todo lo que


había hecho en Jerusalén durante la fiesta, pues tambiénellos habían ido a la fiesta.

El lugar de nacimiento del Salvador y las gentes queallí vivían, representan las tendencias de la mente y elcerebro a resistirse, y también la familiaridad con lapersona que puede impedir el reconocimiento de quegozó Jesús fuera de Nazaret. Estos rechazos y acepta-ciones pueden referirse específicamente a las actitudesde diferentes miembros de una familia en la que naceuna gran alma, como en los casos de Osiris, Tifón,Buddha y Devatta.

Galilea, con su hermoso lago, las costas y colinascircundantes, y su gente, también puede considerarsecomo indicación de cierto estado mental propicio a lailuminación espiritual o percepción intuitiva en general.También puede significar el reconocimiento de un ins-tructor espiritual y de la sabiduría que él enseña, comoresultado de una experiencia interna.

Jn. 4: 46 Volvió pues de Galilea a Caná donde habíaconvertido el agua en vino. Había un funcionario real, cuyohijo estaba enfermo en Cafarnaúm.

47 Cuando se enteró de que Jesús había venidode Judea a Galilea, fue donde él y le rogaba que bajase acurar a su hijo, pues estaba a la muerte.

48 Entonces Jesús le dijo: Si no veis señales yprodigios, no creéis.

49 Le dice el funcionario: Señor, baja antes quese muera mi hijo.

50 Jesús le dice: Vete, que tu hijo vive. Creyó el


hombre en la palabra que Jesús le había dicho y se pusoen camino.

51 Cuando bajaba, le salieron al encuentro sussiervos, y le dijeron que su hijo vivía.

52 Él les preguntó entonces la hora en que sesintió mejor. Ellos le dijeron: Ayer a la hora séptima ledejó la fiebre.

53 El padre comprobó entonces que era la mis-ma hora en que le había dicho Jesús: Tu hijo vive; y creyóen él y toda su familia.

54 Esta fue la segunda señal que realizó Jesúscuando volvió de Judea a Galilea.

Este dramático y hermoso episodio describe unpoder que alcanza a todo aquel que controla las barre-ras normales de lugar y distancia y puede actuar en otrositio, ya sea en forma natural o super-normal. El Yo es-piritual plenamente desarrollado, trasciende los límitesque físicamente separan posiciones geográficas. Las dis-tancias no constituyen obstáculos para el hombre per-fecto que quiera proyectar o manifestar su poder.

La curación del hijo del funcionario, hecha a dis-tancia, constituye una demostración hecha por Jesúsde su capacidad de trascender el espacio. Esta capaci-dad está latente en todo individuo. Normalmente no seda cuenta de ella, porque la fiebre en que vive por laagitada actividad de su mente y emociones se lo impide;no puede lograr quietud interior (o recobrar la salud),para obtener la iluminación.

Tal como Jesús aquietó la tempestad en lo más vio-


lento de una tormenta, así en este caso redujo la fiebreque el muchacho estaba padeciendo, con lo cual lo sal-vó de la ‘muerte’ espiritual. El padre personifica la in-tuición innata y también el estado mental que alcanza elque busca la verdad y la percibe internamente como re-sultado de su desenvolvimiento evolutivo.

Recuérdese que estas interpretaciones místicas ypsicológicas no tienen la intención de provocar dudassobre la historicidad de los Evangelios sino mostrar algodel proceso evolutivo que está ocurriendo en todo hom-bre sin que nos demos cuenta, el cual podemos acelerarsi nos proponemos poner en práctica las enseñanzas deJesús.

Acelerar la Acción Kármica 195

Capítulo VII

ACELERAR LA ACCIÓN KÁRMICA

El paralítico en Betesdá

Este capítulo cambia la localidad, de los campos deGalilea a la ciudad capital Jerusalén. En todo caso, Je-sús continúa en esta faz de su vida su compasivo minis-terio, curando a los enfermos, ya fuese a las orillas deun lago, o en las faldas de las colinas y montes, o en lascalles de una ciudad.

Jn. 5: 1 Después de esto, hubo una fiesta de los judíos yJesús subió a Jerusalén.

2 Hay en Jerusalén, junto a la Puerta de las Ove-jas, una piscina que se llama en hebreo Betesdá, con cin-co pórticos.

3 En ellos yacía una multitud de enfermos, cie-gos, cojos, paralíticos, esperando la agitación del agua.

4 Porque el Ángel del Señor bajaba de tiempo entiempo a la piscina y agitaba el agua; y el primero que semetía después de la agitación del agua, quedaba curadode cualquier mal que tuviera.

La escena en Betesdá es realmente triste, con esamultitud de enfermos que aguardan con la esperanzade ser curados, aunque uno solo de entre ellos ha deconseguirlo. Este hecho es tan dudoso y los incidentesson tan poco comunes, que se impone una interpreta-ción simbólica.


Quizá la multitud de enfermos representa a casi eltotal de la humanidad, pues casi todos sus miembroscarecen de buena salud a juzgar por la condición de susmentes y emociones, y sus relaciones y conducta. Desdeeste punto de vista, sólo están sanos los que obedecenlos dictados de su conciencia día tras día en la conduc-ción de sus vidas. Y cuando los desobedecen se agitanciertamente las “aguas” de sus vidas, no por la acciónexterna de un ángel sino por la acción interna de la leyde justicia perfecta, Karma.

Jn. 5: 5 Había allí un hombre que llevaba treinta y ochoaños enfermo.

6 Jesús, viéndolo tendido y sabiendo que llevabaya mucho tiempo, le dice: ¿Quieres curarte?

7 Le respondió el enfermo: Señor, no tengo nadieque me meta en la piscina cuando se agita el agua; y mien-tras yo voy, otro baja antes que yo.

8 Jesús le dice: Levántate, toma tu camilla y anda.

9 Y al instante el hombre quedó curado, tomó sucamilla y se puso a andar. Pero era sábado aquel día.

Se nos presentan aquí dos hechos super-normales.Primero, Jesús supo, por medio de su visión interna,que el hombre que iba a ser curado había esperado lar-go tiempo ser el primero en entrar a la piscina. Segun-do, Jesús, con su poder divino, curó al hombre que es-taba en su camilla. Actos semejantes están dentro delpoder de un Maestro cuando la ley de Karma lo permi-te.


También puede interpretarse esta narración comouna alegoría que describe el logro de la iluminación oplenitud espiritual, intelectual y personal. La parálisiscorporal que este hombre sufría, significa una condi-ción mental en la que la mente se ha vuelto tan rígida ytan inconmovible que hace casi imposible que funcio-nen la razón y la intuición. Esta es una parálisis de lapeor clase pero que es demasiado común entre las mul-titudes humanas.

Debe llegar un momento en que el Yo interno se hacesentir suficientemente para que la persona reconozcaesa parálisis y quiera actuar para librarse de ella (acu-dir a la piscina sanadora). Pero también su naturalezaCrística interna (Jesús) debe ser suficientemente pode-rosa para librar a la mente de su parálisis. Entonces elindividuo se cura.

Este efecto, esencialmente interno y psicológico, li-bra de sus aflicciones tanto al cuerpo como a la mentecerebral rígida e intolerante. Simbólicamente, el enfer-mo está listo para responder al mandato interno de le-vantarse, tomar su lecho y andar. Por la acción directade la sabiduría intuitiva que ha despertado, queda res-taurada la libertad de movimiento y de actividad men-tal.

El que sufre de esta dolencia puede merecer ayudaadicional cuando reconoce su incapacidad, como en estecaso en que al ser interrogado por Jesús contesta des-cribiendo sus dificultades. Muestra que reconoce susdeficiencias y que tiene esperanza de ser curado de su“parálisis”. Esto es lo que algunas escuelas de desenvol-


vimiento espiritual consideran como la primera necesi-dad para alcanzar la iluminación: un anhelo sincero eintenso por aquella plenitud que proviene del conoci-miento de nuestra propia naturaleza divina, y por unir-nos con Dios.

Cuando la naturaleza Crística puede entrar a ac-tuar, hace que la personalidad toda se corrija y se armo-nice. Los Evangelios describen este resultadoalegóricamente como curaciones milagrosas de enfer-mos y resucitaciones de muertos. En Lucas 11:9-10Jesús mismo habla de este requisito así:

Yo os digo: Pedid, y se os dará; buscad y hallaréis; llamady se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y el quebusca, halla; y al que llama, se le abrirá.

El ángel que agita las aguas de la piscina deBetesdá, indica un estado de conciencia que ya no esrígidamente material sino que busca y está abierto a loinvisible y espiritual de la índole humana.

Agitar las aguas puede implicar que carga sus par-tículas con un tipo especial de energía que hace que lapersona que entre en las aguas se cure de sus males. Eneso consiste lo milagroso de este relato que incluye dosactos super-normales, uno por un ángel y otro por Je-sús.

Jn. 5: 10 Por eso los judíos decían al que había sidocurado: Es sábado y no te está permitido llevar la camilla.

11 Él les respondió: El que me ha curado me hadicho: Toma tu camilla y anda.

12 Ellos le preguntaron: ¿Quién es el que te ha


dicho, tómala y anda?

13 Pero el enfermo no sabía quién era, porqueJesús había desaparecido entre la gente que había en aquellugar.

14 Más tarde Jesús le encuentra en el Templo y ledice: Mira, estás curado; no peques más, para que no tesuceda algo peor.

15 El hombre se fue a decir a los judíos que eraJesús el que le había curado.

16 Los judíos perseguían a Jesús, porque hacíaestas cosas en sábado.

San Juan refleja aquí en agudo contraste dos acti-tudes: la de Jesús que cura y ayuda sin tener en cuentalas rígidas reglas de la teología cristalizada, y la de lagente que considera que las reglas son más importantesque devolver la salud a un enfermo.

Para el hombre ortodoxo, el formalismo es lo pri-mero. Pero para el hombre que se ha convertido en per-fecto, el formalismo no tiene cabida. Los primeros indi-cios de la enemistad de los judíos ortodoxos contra Je-sús, empiezan a notarse.

En estos versículos podemos discernir también queJesús enuncia dos principios importantes que gobier-nan la salud o enfermedad de los hombres:

1) El estado mental y la desatención a la voz de la con-ciencia, que puede influir directamente en la condiciónde una persona; y,

2) La enfermedad es el resultado de infringir la ley, o sea


‘pecar’.

Las palabras de Jesús “no peques más”, parecenindicar claramente que la parálisis de este hombre erael resultado de sus actos anteriores, bajo la ley kármica.

Jn. 5: 17 Pero Jesús les replicó: Mi Padre trabaja siem-pre, y yo también trabajo.

18 Los judíos, trataban con mayor empeño dematarle, porque no sólo quebrantaba el sábado sino quellamaba a Dios su propio Padre, haciéndose a si mismoigual a Dios.

19 Jesús, pues, tomando la palabra, les decía:En verdad, en verdad os digo: el Hijo no puede hacer nadapor su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre: lo que haceél, eso también lo hace igualmente el Hijo.

20 Porque el Padre quiere al Hijo y le muestratodo lo que él hace. Y le mostrará obras aún mayores queéstas, y vosotros os asombraréis.

23 Para que todos honren al Hijo como honran alPadre. El que no honra al Hijo no honra al Padre que le haenviado.

Muchos de los versículos restantes de este Evange-lio de Juan describen la Filiación de Jesús y su unidadcon el Padre.

Lo que Jesús dice se aplica a todo ser humano, aun-que pocos hombres puedan ser conscientes de ello. Larespuesta que Jesús dio a los judíos muestra que él te-nía una estatura evolutiva sumamente avanzada y, enconsecuencia, una realización plena de su Filiación Di-vina y de que su elevadísimo apostolado dependía de


Dios.Más de una vez Jesús indicó que todo hombre es

un dios. Esta misma afirmación se encuentra en las es-crituras de otras religiones. En el Bhagavad-Gitâ sedescribe al Segundo Aspecto de la Divinidad como “elInmortal Gobernador Interno entronizado en el cora-zón de todos los seres”. En las epístolas de San Pabloencontramos frases como éstas:

¿No sabéis que sois santuario de Dios y que el Espíritu deDios habita en vosotros? (I Cor. 3:16).

Cristo entre vosotros, la esperanza de gloria. (Col. 1:27).

Trabajad con temor y temblor por vuestra salvación, puesDios es quien obra en vosotros el querer y el obrar, comobien le parece. (Fil. 2:12-13).

Jesús mismo afirmó que para él era una realidadesta profunda unidad con Dios, al decir:

El Padre y yo somos una sola cosa. (Jn. 10:30).

De diversas maneras, pues, se ha definido al hom-bre como un dios en su propia naturaleza, una Mónadade la Esencia Divina Única, una chispa dentro de la Lla-ma Única que en el cristianismo recibe el nombre deDios. Esta divinidad interior es la realidad suprema detodo ser humano.

Jesús no estaba pretendiendo para si mismo nadamás de lo que es cierto para todos los hombres. La dife-rencia entre Jesús y nosotros consiste solamente en elgrado en que esta Divinidad se ha realizado consciente-mente y se ha convertido por tanto en un principio quegobierna nuestra vida, y en una fuente de poder y una


guía cierta.En los hombres que no están espiritualmente ilu-

minados es como si desgraciadamente esta realidad noexistiera. Pero en Jesús esa realidad es continua y com-pleta.

En los versículos que hemos considerado, Jesúsafirma este conocimiento y la importancia que tiene enla vida de todos los hombres por los efectos presentes yfuturos de realizar nuestra filiación con Dios, quien enun sentido espiritual es el Padre de todos.

Al considerar la trascendencia de estas afirmacio-nes hechas por Jesús, uno se siente inclinado a dudarde que las hiciera públicamente. ¿No será posible quefueran instrucciones privadas que dio a sus discípulosy a otras personas más íntimamente asociadas con él?

Sea como sea, nuestro deber, ya que han llegado anuestro conocimiento, es procurar vivir de acuerdo conellas para acelerar la acción de la ley kármica sobrenuestro despertar espiritual. Por algo las hemos conoci-do. . . .

Dar Alimento Espiritual 203

Capítulo VIII

DAR ALIMENTO ESPIRITUAL

Discurso Eucarístico en Cafarnaúm

Como en el caso de otros instructores espiritualesde la Sabiduría Perenne, Jesús también efectuaba ma-nifiestos milagros con el objeto de atraer la atención delas gentes y abrir su intuición a verdades profundamen-te espirituales que de otra manera probablemente re-chazarían por estar fuera de su capacidad de compren-sión intelectual. Se trataba de hacerlos receptivos a ideasprofundas concernientes a la vida espiritual o interna.Un ejemplo de esto lo tenemos en su discurso eucarísticoa los judíos en la sinagoga de Cafarnaúm.

Jn. 6: 47 En verdad, en verdad os digo: el que cree,tiene vida eterna.

48 Yo soy el pan de la vida.

49 Vuestros padres comieron el maná en el de-sierto, y murieron;

50 este es el pan que baja del cielo, para que locoman y no mueran.

51 Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si unocome de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo levoy a dar, es mi carne que yo daré por la vida del mundo.

52 Discutían entre si los judíos y decían: ¿Cómopuede éste darnos a comer su carne?


53 Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo:si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis susangre, no tendréis vida en vosotros.

54 El que come mi carne y bebe mi sangre, tienevida eterna, y yo le resucitaré el último día.

Tal como antes se hizo una distinción entre el aguafísica y el ‘agua viva’, así en estos versículos se hace unadistinción entre el pan natural y el pan espiritual.

Los israelitas, recuérdese, habían sido salvados deinanición en el desierto por medio del maná. Y reciente-mente las multitudes habían sido alimentadas por Je-sús, casi milagrosamente, con sólo cinco panes.

En este discurso, Jesús se identifica con el pan vivoo celestial. Es claro que la palabra pan se usa simbóli-camente, y puede interpretarse que se refiere a la natu-raleza inmortal del hombre y sus atributos divinos. Encambio el pan físico se refiere a la naturaleza mortal delhombre y sus atributos perecederos, notoriamente el dela muerte inevitable.

Las palabras de Jesús pueden interpretarse, pues,como un consejo de comer ‘pan vivo’, o sea participaren la vida de la naturaleza espiritual del hombre, que esinmune a la muerte. El que piensa y vive solamente comoun hombre natural de carne y hueso, está destinado amorir. Mientras que el que se establece en la realizaciónde su naturaleza espiritual sempiterna, no morirá ja-más sino que vivirá siempre en su Yo real.

Jesús se ofrece, pues, como un mediador entre es-tos dos aspectos del hombre: el divino o ‘Padre en elCielo’ y el corporal cuya naturaleza es la única que es


normalmente consciente. Estos versículos pueden leer-se, pues, como una enseñanza concerniente a la consti-tución del hombre, y también como una exhortación aldescubrimiento de si mismo. Metafóricamente, Jesússe proclama él mismo como un compuesto de aquellacarne y sangre que otorga vida inmortal a quien la con-sume.

Jn. 6: 60 Muchos de sus discípulos, al oírle, dijeron: Esduro este lenguaje. ¿Quién puede escucharlo?

61 Sabiendo Jesús en su interior que los discípu-los murmuraban por esto, les dijo: ¿Esto os escandaliza?

Esto indica que muchos de sus oyentes tomabanliteralmente las palabras de Jesús. Pero, si considera-mos a Jesús no solamente como un personaje históricosino también como una representación del Cristo-en-nosotros o el místico poder y vida y conocimiento delhombre espiritual, entonces se vuelven inteligibles laspalabras de Jesús manifiestamente difíciles.

En los templos de los misterios en Egipto, Grecia yotras civilizaciones más antiguas, el conocimiento de lanaturaleza tanto de la muerte física como de la vida eter-na y la resurrección, eran temas centrales de estudio.Los que han estudiado la filosofía antigua y las brevesdeclaraciones sobre el tema de la muerte de lo que deja-ron constancia algunos iniciados de esos templos, po-seen indicios de ciertas ceremonias tales como aquellaen que el iniciado caía en éxtasis o ‘muerte’ figurada.Mientras su cuerpo estaba inconsciente, su Yo interno,libre del cuerpo, estaba plenamente consciente de supropia naturaleza inmortal, de su Ser divino y eterno, y


por tanto de su inmunidad a la muerte. Al regresar a sucuerpo o resucitar “de entre los muertos”, el iniciadorecordaba las experiencias por las que había pasado.

De ahí en adelante, la muerte no guarda para él te-rror alguno, pues sabe por experiencia propia que élmismo no puede morir. En las ceremonias de los miste-rios Menores todo esto se hace simbólicamente, y lamuerte es apenas figurada y no implica pérdida de con-ciencia.

Al recordar estas tradiciones de los antiguos Miste-rios, y leer estos versículos, se nota un estrecho pareci-do entre las dos fuentes de conocimiento. Lo cual apoyala posibilidad de que los actos y enseñanzas de Jesúsdurante esta parte primera de su ministerio, puedenreferirse a las enseñanzas secretas que se daban en lostemplos de los antiguos misterios. De otra manera re-sultaría incomprensible una lectura literal de las pala-bras de Jesús.

Jn. 6: 66 Desde entonces muchos de sus discípulos sevolvieron atrás y ya no andaban con él.

Si se pregunta por qué Jesús hablaba de si mismoen términos que inevitablemente alejaban al público ytambién a algunos de los discípulos, puede contestarseque esos son los efectos de las enseñanzas internas, lascuales, por tanto, no son adecuadas sino para ciertosgrados avanzados. Estas enseñanzas no son de ningunamanera apropiadas para la humanidad en general, puessi bien a algunos neófitos capaces de comprenderlas lesbenefician, al público pueden parecerle habladuría sinsentido o egotistas pretensiones de una misión divina.


.

EL DISCIPULADO CRÍSTICO

SEGÚN EL SERMÓN DE LA MONTAÑA

Tercera Parte

208 El Discipulado Crístico

Introducción 209

CONTENIDO (3ª PARTE)

EL DISCIPULADO CRÍSTICOSEGÚN EL SERMÓN DE LA MONTAÑA

INTRODUCCIÓN ........................................................... 211Capítulo I

FELICIDADES DEL DISCIPULADOLas Bienaventuranzas ............................................... 213Sal de la Tierra y Luz del Mundo .............................. 223Cumplimiento de la Ley ............................................ 227La Ley Crística .......................................................... 231

CAPÍTULO IITESOROS DEL DISCÍPULOLa Limosna en Secreto ............................................. 249El Padre Nuestro ...................................................... 255El Ayuno en Secreto .................................................. 262El Tesoro Inagotable ................................................. 264Integridad de Carácter .............................................. 267Entrega Total en Dios ............................................... 269Confianza Total en Dios ............................................ 271

CAPÍTULO IIIRECOMENDACIONES A LOS ASPIRANTESNo Juzgar ................................................................. 277No Profanar lo Santo ................................................ 280Orar Desinteresadamente ......................................... 281La Regla de Oro ........................................................ 284Prefrerir la Entrada Estrecha ................................... 286Cuardarse de Falsos Profetas .................................... 288Practicar lo que se Profesa ........................................ 292

Introducción 211

INTRODUCCIÓN

El Señor Cristo no solamente dejó a la humanidadlos Sacramentos, ese don maravilloso y no suficiente-mente apreciado, por cuyo medio se vivifica el germendivino que existe en todo ser humano y así se acelera laperfección de la humanidad.

Dejó también instrucciones muy prácticas y valio-sas sobre lo que el hombre debe hacer para educar, pu-rificar y afinar sus cuerpos a fin de que los Sacramentossurtan mejor su efecto y la naturaleza divina del hom-bre pueda expresarse mejor a través de su naturalezahumana.

Esas indicaciones o instrucciones pueden encontrar-se en los Evangelios y Epístolas que forman el NuevoTestamento, leídas y ponderadas a la luz de la concien-cia superior.

En este volumen presentamos la interpretaciónteosófica que el señor Geoffrey Hodson hace del famosoSermón de la Montaña, en el cual Jesús da indicacio-nes sobre lo que ha de practicar el que aspire a ser dis-cípulo y servidor de Cristo.

La tomamos de la quinta parte del libro sobre LaVida de Jesús, del cual hemos presentado otros capítu-los en los dos tomos anteriores, y esperamos presentarotros en volúmenes posteriores.

Walter Ballesteros.

Felicidades del Discipulado 213

Capítulo I

FELICIDADES DEL DISCIPULADO

Las Bienaventuranzas

Las Bienaventuranzas presentan antiquísimos afo-rismos que constituyen el corazón de las enseñanzasdadas por todo Maestro espiritual. Es evidente en ellas,que Jesús, después de haber estado ministrando a lasmultitudes durante largo tiempo, veía la necesidad demoverlos aún más a renovarse.

Mt. 5:1 Viendo a la muchedumbre, subió al monte, sesentó, y sus discípulos se le acercaron.

El monte puede significar que Jesús, retirado den-tro de su propia conciencia superior, contempla lo divi-no dentro de sí mismo y del universo, se acerca más alos miembros del círculo interno de sus amigos, y com-parte con ellos ciertos aforismos de la Sabiduría Peren-ne con los que estaba bien identificado.

Este Sermón puede considerarse como una alego-ría que describe el proceso de alquimia espiritual quepurifica y refina y transmuta el plomo de la naturalezamortal del hombre en el oro fino de la espiritualidadlibre de escorias. Quedan finalmente extirpados los de-seos egoístas. Queda trascendido el vivir para sí mismo.Y se reconoce que el poder mundano es un objetivo ca-rente de valor y un obstáculo para el desenvolvimientoespiritual.


Por ese proceso, las cualidades espirituales de dis-cernimiento, desprendimiento y desinterés personalabsoluto, se combinan con un amor desinteresado a todocuanto vive, a todos los que sufren y guardan esperan-zas, y se convierten en poderes vivientes en la vida de unsalvador y servidor de la humanidad.

Jesús dio ejemplo del espíritu del Sermón de laMontaña a través de toda su vida, y especialmente enGetsemaní cuando con total entrega de sí mismo dijo:“No sea como yo quiero, sino como quieras tú”. (Mt.26:39). Esta es ciertamente la manifestación supremadel desinterés, la cima de aquel “monte” desde el cualpredicó el gran sermón.

Mt. 5: 2 Y tomando la palabra, les enseñaba diciendo:

3 Bienaventurados los pobres de espíritu, por-que de ellos es el Reino de los Cielos.

Este notable aforismo puede considerarse comodescriptivo de la vía hacia la plena iluminación y la acti-tud hacia la vida de los que la han seguido hasta el final.La palabra bienaventurados indica un estado interiorde conciencia que se alcanza como resultado del delibe-rado olvido de sí mismo. Esto llega ya sea como fruto dela evolución natural, o como producto de la práctica delyoga real cuando se alcanza un completo desapasiona-miento porque se ha realizado la unidad con la esenciaespiritual del universo.

Por tanto, no implica únicamente que se recibenbendiciones de lo alto, sino también un elevado estadode bienaventuranza, de inmortalidad o liberación de las


limitaciones terrenales; aquella condición de los que sehan hecho perfectos, están plenamente iluminados y son,por tanto, inmortales.

Pobreza de espíritu indica una total ausencia deegoísmo y orgullo, una humildad y modestia perfecta-mente natural en vez de esos defectos. El sentimientode separatividad ha sido completamente trascendido,dejando en su lugar la realización de la unidad con laVida universal. Un sentido exagerado de sí mismo comoindividualidad, es un impedimento para lograr la con-ciencia universalizada. En cambio, en los pobres de es-píritu no existen ya aquellos atributos humanos que vanasociados con la idea de separatividad.

Poseer el Reino de los Cielos indica el resultado deemerger de la crisálida del egoísmo. Como mariposa quese siente libre en el aire, se experimenta completa liber-tad dentro de la existencia universal y la totalidad e infi-nitud de la Vida. El hombre sale del estado de crisálida,el cual tiene sus ventajas y también sus limitaciones tem-porales, y lo reemplaza por la libertad de un estado su-perior e impersonal, el cual se describe en este aforis-mo como el Reino de los Cielos.

Mt. 5:4 Bienaventurados los humildes, porque ellos po-seerán en herencia la tierra.

Aquí la humildad no implica debilidad. Se refieremás bien a una actitud en la que no hay nada de afán dehacer sentir las pretensiones de uno mismo. Los queestán verdaderamente iluminados no experimentan ja-más la más leve necesidad de hacerse sentir. Saben queel único que realmente existe es el Ser Supremo, y han


trascendido el ilusorio sentido humano de un yo perso-nal.

Los que han alcanzado esa actitud atienden su viday sus relaciones con otros de una manera que no eshipócritamente mansa ni falsamente humilde y modes-ta. Están completamente libres de toda pretensión, in-cluso de respuestas que halaguen el orgullo o la bolsa.Aunque parezca extraño y contradictorio, el resultadoes que logran una realeza interna y una abundancia in-terior suficiente para atender perpetuamente a todas lasnecesidades espirituales, mentales y hasta materiales.

Mt. 5:5 Bienaventurados los que lloran, porque ellos se-rán consolados.

Las afirmaciones del Sermón de la Montaña asegu-ran que el despojarse de sí mismo no produce pérdidasino ganancia desde un punto de vista más elevado. Sibien los que aspiran a la vida espiritual han descubiertoesta verdad, el mundo en general está lejos de ello en laactual fase de su evolución, pues la mente, a pesar desus magníficas capacidades, muestra los defectos de lacodicia, el egoísmo y el orgullo del yo separado.

Naciones e individuos se niegan a adoptar una acti-tud de desinterés y generosidad, y así provocan todoslos males que afligen a la humanidad. Aplicar el Ser-món de la Montaña a los asuntos mundanos y persona-les es la única solución a los problemas críticos con losque ahora se enfrenta la humanidad.

El verdadero desinterés trae a los que lloran el co-nocimiento de que los seres queridos que se han idotodavía viven, aman y comparten los secretos del cora-


zón y de la mente. La muerte no es un misterio pavoro-so para los que han alcanzado la fase evolutiva descritaen estos aforismos, pues han experimentado directamen-te la inmortalidad de su propio Yo espiritual y el de to-dos los hombres. Los fortalece un conocimiento inte-rior superior a toda ayuda externa.

Mt. 5:6 Bienaventurados los que tienen hambre y sed dejusticia, porque ellos serán saciados.

Leyendo y meditando sobre estos grandes aforis-mos, uno puede sentirse transportado en pensamientoa aquellas reuniones íntimas en las que Jesús instruía asus discípulos sobre el camino de la vida espiritual por-que veía que estaban en condiciones de poder practicarsemejantes ideales. Estas enseñanzas superiormentediferenciadas no podía darlas provechosamente Jesúsa toda la gente que se reunía en torno suyo.

Mal comprendida e interpretada, y aplicada de modotergiversado por gentes sin intuición, esta enseñanzapodría parecer que implica entregarse a la pasividad y ala ausencia de todo esfuerzo por corregir las injusticiashumanas, lo cual sólo podría conducir al desastre, a lafrustración, a la pesadumbre y a la pobreza. Lossanturrones que evitan el trabajo del mundo se convier-ten en zánganos que desangran a la comunidad y queestorban su propia evolución.

La promesa de poseer en herencia la tierra, porejemplo, significa ser dueño y señor de la materia, de laexistencia material y del propio cuerpo físico. La mate-ria física deja de ser un adversario que se opone a lavoluntad propia. El aspirante la ha conquistado, le ha


arrebatado sus secretos, y ha penetrado hasta su centromismo que es el poder cósmico. Así ha quedado librede las limitaciones de la materia, y metafóricamenteposee en herencia la tierra con todas sus posibilidadesy poderes.

Tan gran descubrimiento no es nada fácil. El aspi-rante ha de buscar el conocimiento que es poder, contodo su corazón y su mente y su espíritu. Aspira conintenso ardor; busca con determinación inquebranta-ble; llama con voluntad indomable, movido desde suinterior para conocer la verdad y para aplicar luego eseconocimiento a la perfección de su vivir. En este sentidotiene hambre y sed de justicia, o sea de sabiduría purapara aplicarla rectamente en su vida diaria.

Este versículo le asegura a todo aspirante que lajusticia puede alcanzarse en su más plena medida. Todoel Sermón apunta la actitud mental que es esencial parasemejante logro. Esta actitud brota naturalmente cuan-do se trasciende la idea de la separatividad del yo per-sonal.

Jesús está adiestrando a sus discípulos para alcan-zar la conciencia de la Unidad, de la Totalidad del SerÚnico, de la Existencia Única. Los versículos de lasBienaventuranzas describen la actitud resultante. Hayque buscar decididamente la perfección. Hay que tras-cender el egoísmo. La meta de todo esfuerzo ha de ser elconocimiento espiritual, la sabiduría y el poder.

Mt. 5:7 Bienaventurados los misericordiosos, porque ellosalcanzarán misericordia.

Este Sermón puede estudiarse como una guía para


el público en general sobre cómo proceder en la vida,aunque sus enseñanzas son difíciles de aplicar en la vidaordinaria del mundo. Pero también describe los frutosdel desenvolvimiento espiritual. Los que han sido ilu-minados viven naturalmente llenos de compasión y portanto son misericordiosos, con amor compasivo por todolo que vive y sufre y padece necesidades. Este versículosuministra, pues, una guía para el modo de vivir, expo-ne la ley de causa y efecto (karma), y describe un estadode conciencia espiritual.

Mt. 5:8 Bienaventurados los limpios de corazón, porqueellos verán a Dios.

La limpieza de corazón es un estado espiritual cier-tamente muy elevado, especialmente si se consideracomo estar completamente libre de deseos personalesde toda clase. En semejante estado, el corazón está abier-to en una sola dirección, hacia fuera, sin que pueda en-trar en él nada que sea indeseable. Desde este punto devista más elevado, hay impureza en el corazón cuandose espera pago o recompensa como es corriente entrelos hombres por esa tendencia profundamente grabadaen su modo de ser. El hombre está acostumbrado a es-perar pago o recompensa por cualquier esfuerzo y ac-ción, especialmente si beneficia a otros. Esta actitud nopuede en justicia condenarse o criticarse. El hombrenecesita vivir. Necesita alimento y abrigo, y expresar susemociones, y mantener ideas en su mente. Pueblos ynaciones basan sus relaciones mutuas en esta regla detoma y daca, y si de ello resulta ganancia, tanto mejor.

Sin embargo, al alcanzar un nuevo nivel de concien-


cia más elevado, la motivación de ganancia personal osimple recompensa pierde su fuerza como acicate parala acción. Uno ve entonces que su aparente separaciónde los demás es ilusoria, y que esa ilusión se disuelveretirando todo lo que lo separa a uno de los demás. Pier-de sentido el buscar ganancia para uno mismo. El en-tregarse uno mismo a su prójimo se convierte en unaactitud perfectamente natural, el único modo racionalde vivir.

Esta es la verdadera pureza del corazón, y los quela han alcanzado ven en todos los seres y en todas lascosas al Ser Divino Único en el universo. Como diceJesús, “los limpios de corazón... verán a Dios”.

La pureza de corazón es el gran factor esencial detodas las virtudes, pues todas son vanas sin un interésinmaculado. El solo pensar en alguna recompensa, porespiritual que ella sea, mancha y anula en cierta medidatodas las virtudes. Y también coloca una barrera en elcamino hacia la conciencia Crística de la Unidad contodo lo que vive.

Mt. 5:9 Bienaventurados los que buscan la paz, porqueellos serán llamados hijos de Dios.

Puesto que todos los hombres son hijos de Dios ymerecen ese nombre, el término como lo usa aquí elMaestro debe tener un significado especial. Los que bus-can la paz, con toda seguridad han establecido la paz ensí mismos. Lo cual implica dos condiciones: una rela-ción completamente armoniosa entre el hombre exte-rior y su Yo espiritual, y una armonía entre su ser total yla Vida Inmanente que impregna el universo y lo vivifica


y lo sustenta.Toda motivación o pensamiento o palabra o acto

egoísta y cruel es discordante. Las gentes en quienesestas condiciones discordantes son habituales, no bus-can la paz dentro de sí mismos ni viven en paz con lavida eterna que les rodea y los penetra. Por tanto nomerecen que se les llame buscadores de paz o hijos deDios, en lo que respecta a su conducta y a su estadoíntimo.

Para el progreso en el camino de la santidad sonesenciales calma imperturbable, serenidad interna, y pazdel corazón y de la mente. Estas cualidades se traducenen paciencia, fortaleza y disposición a perdonar. Y cadauna de estas virtudes contribuye a ese equilibrio inter-no que también puede describirse como paz. En esascondiciones el hombre puede hacerse consciente de sunaturaleza divina y manifestar sus cualidades y poderesdivinos. Y en este sentido puede llamársele hijo de Dios.

Mt. 5:10 Bienaventurados los perseguidos por causa dela justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos.

El temor a ser perseguidos es natural, y pocos hom-bres están dispuestos a exponerse a la hostilidad porapoyar una causa por amor a la justicia. Sin embargo,de vez en cuando surgen hombres y mujeres que estándispuestos a proclamar sin temor lo que consideran jus-to, y a afrontar todas las consecuencias. El propio sacri-ficio y el estar dispuesto a soportar la persecución poruna causa justa en nombre de la verdad, son cualidadesque abren el camino de la comunión entre el hombre yDios.


Mt. 5: 11 Bienaventurados seréis cuando os injurien, ospersigan y digan con mentira toda clase de mal contravosotros.

12 Alegraos y regocijaos, porque vuestra recom-pensa es grande en los cielos: que de la misma manerapersiguieron a los profetas anteriores a vosotros.

Así como ciertas plantas florecen antes que otrasen un jardín, y así como ciertos árboles en un huertofructifican más temprano en la estación, así también lasalmas espirituales de los hombres están en diferentesetapas de desenvolvimiento. Algunas han producido yasu fruto, otras están en flor o en capullo, mientras quela gran mayoría está todavía en hoja.

Las almas avanzadas poseen conocimientos de losque todavía no disponen directamente otras de menortalla. Por lo tanto sobresalen como diferentes, se lasbusca como instructores por los pocos, y son persegui-das por los muchos. En muchos aspectos su actitud,sus motivos e incluso su mismo comportamiento sonincomprensibles. Si enseñan, se les tilda de herejes, ydespiertan temor y oposición activa de parte de algu-nos, pues parecen poner en peligro los mismos cimien-tos de la civilización, y especialmente la ortodoxia. En-tonces pueden presentarse ataques defensivos, que lle-van a la persecución e incluso hasta el asesinato, comose ha demostrado a través de la historia.

Estos versículos les aseguran a los que son perse-guidos que su defensa de la justicia no es en vano. Sonbenditos, especialmente en el sentido de que entran enunión consciente con la vida, por muy diversas que sean


sus formas. Ya no pueden aprisionarlos ni su cuerpo nisu cerebro; ya no pueden apartarlos de su prójimo lastendencias separadoras de la mente. La muerte ha per-dido su poder sobre ellos, porque ellos han establecidoel centro de su vida y de su conciencia en su Yo espiri-tual inmortal e indestructible, y no en su cuerpo moral.

Ellos, los sabios y sus discípulos, son los bienaven-turados de la tierra, porque moran en paz aunque entorno suyo la guerra esté diezmando a la población. Estasalmas avanzadas son ciertamente bienaventuradas,como lo son también lo que son suficientemente pru-dentes y receptivos para buscar su consejo y postrarsea sus pies.

SAL DE LA TIERRA Y LUZ DEL MUNDO

Mt. 5:13 Vosotros sois la sal de la tierra. Mas si la sal sedesvirtúa, ¿con qué se la salará? Ya no sirve para nadamás que para echarla fuera y ser pisoteada por los hom-bres.

La frase “sal de la tierra” ha venido a ser de usocomún para implicar gentes de las clases más finas, máselevadas y mejores. Sin embargo, originalmente teníaotro significado: el de la esencia misma de las cosas, osu naturaleza más íntima. Si se acepta este significado,entonces lo que se nos hace aquí es una prevención con-tra la falta de sinceridad.

Aunque a los ojos de su prójimo, especialmente delos no iluminados, el discípulo parece que sigue siendoigual que antes de su discipulado, en realidad ha ocu-rrido un profundo cambio en su naturaleza más íntima:


su Yo espiritual se ha revelado a su mente cerebral. Estarevelación se acentúa a medida que él avanza en sudiscipulado y se desarrolla.

Mientras continúe normalmente esta evolución ace-lerada del Yo interno y el rápido desarrollo del yo exter-no, todo va bien: la sal conserva su virtud; el predomi-nio del Yo interno va creciendo. Pero si el yo externorenuncia al contacto con su Yo interno, el discipulado seconvierte en una farsa aunque se mantenga la aparien-cia nominal. Ese es el fracaso contra el cual se hace aquíuna prevención.

LA LUZ DEL MUNDO

Mt. 5:14 Vosotros sois la luz del mundo. No puede estaroculta una ciudad situada en la cima de un monte.

El término luz del mundo se refiere, en lenguajeespiritual, al Yo espiritual, la esencia espiritual más ínti-ma del universo y del hombre. Se entrena regularmenteal neófito a afirmar hasta llegar a conocer por experien-cia directa la manifestación de la luz espiritual univer-sal dentro de sí mismo, en el centro de su propio ser.

Esto se logra en parte afirmando “Yo soy el Ser Es-piritual, ese Ser soy yo”, o “Yo soy la luz universal, esaluz soy yo”, o, más simplemente, “Yo soy Aquello, Aque-llo soy yo”.

En este versículo, Jesús asegura a sus discípulosesta verdad, para alentarles y ayudarles a descubrir yrealizar plenamente dentro de sí mismos esta verdade-ra luz. La cual no es física, desde luego, sino una mani-


festación o percepción interna del espíritu divino inter-no.

La elevación espiritual o éxtasis yóguico se experi-menta con alguna frecuencia como un entrar a un uni-verso de luz. Allí no se ven formas ni seres, ni existendivisiones, ni son concebibles las sombras y discrimi-naciones. Se desvanece y se reduce al mínimo el sentidode individualidad separada, y sólo subsiste la luz uni-versal. El devoto se reconoce a sí mismo como “la luzdel mundo”.

A esta realización de la luz perpetua se refiere elincidente de la detención del sol en medio del cielo porun día entero (Jos. 10:13), así como el clamor de Isaías,“¡Arriba! resplandece, que ha llegado tu luz”, (60:1) y supromesa “Tendrás a Dios por luz eterna” (60:19).

El simbolismo cambia en la segunda frase del versí-culo. Puesto que colinas y montes se refieren en lengua-je simbólico a elevados estados de conciencia espiritual,la frase “una ciudad situada en la cima de un monte”puede interpretarse como alusiva al cuerpo causal, elvehículo del Ser espiritual, su vestidura inmortal.

La sal y la luz del mundo se refieren a la esenciainterna del ser humano, y la ciudad en la cima de unmonte indica el vehículo por cuyo medio esa esencia seexpresa al nivel del intelecto abstracto y profético.

Es muy cierto que los frutos de semejante realiza-ción no pueden quedar ocultos. Moisés, al descenderdel Sinaí “no sabía que la piel de su rostro se había con-vertido en radiante por haber hablado con Yahvéh”, (Ex.34:29) aunque los que le vieron sí se dieron cuenta de


ello.

Mt. 5: 15 Ni tampoco se enciende una lámpara paraponerla debajo del celemín, sino sobre el candelero, paraque alumbre a todos los que están en la casa.

16 Brille así vuestra luz delante de los hombres,para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vues-tro Padre que está en los cielos.

Jesús sigue aquí su costumbre de usar analogíashogareñas para expresar sus enseñanzas. Está instru-yendo a sus discípulos para que compartan con su pró-jimo lo que vayan recibiendo y descubriendo. Les recal-ca la importancia y el efecto de dar expresión plena atoda realización intelectual y espiritual. La luz que serecibe debe compartirse, por tres razones a lo menos:

Primera, porque hay que ayudar a la humanidad.El ejemplo inspira a otros y les permite percibir lo quehay de divino en los servidores de la humanidad. Es tanraro que brille lo Divino a través de la envoltura físicade un hombre, que cuando lo hace en elevados y noblesmodos de vivir y en demostraciones de sabiduría y po-der, beneficia mucho a los que tienen el privilegio depresenciarlo.

Segunda, para que la verdad y la luz puedan fluirsin interrupción por medio del hombre así iluminado,vitalizándole y manteniendo abiertos los canales a tra-vés de los cuales pueda recibir más luz y conocimiento.El no compartir, inevitablemente demora el progreso,oscurece la mente y forma un estancamiento psico-es-piritual, todo lo cual marchita y puede casi matar la es-piritualidad.


Tercera, porque cada vez que el espíritu divino res-plandece en el hombre a través de sus vehículos, crecesu influencia sobre el yo personal. Se ahondan los cana-les y se ensanchan más cada vez que la conducta perso-nal se caracteriza por lo espiritual. Tal como el ejerciciofísico hace crecer los músculos, así la continua expre-sión del espíritu en el hombre material aumenta su po-der.

El Padre que está en los cielos designa aquí a esteespíritu, la Mónada, el principio dador de poder, queeleva la naturaleza del hombre por cuyo medio se mani-fiesta.

CUMPLIMIENTO DE LA LEY

Mt. 5:17 No penséis que he venido a abolir la Ley y losProfetas. No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento.

Estas palabras de Jesús a sus discípulos parecendescribir su misión, y neutralizan cualquier frase nega-tiva que pudiera haber expresado sobre la Ley. Jesúsexplica que no busca destruir la sabiduría heredada delos hebreos, la Torah, sino a librarla de todas las expre-siones falsas que se hubieran incrustado en ella. Se ha-bía formado una ortodoxia algo rígida conducente a erro-res patentes, con la afirmación dogmática de ciertas in-terpretaciones del Antiguo Testamento. Era misión deJesús dar cumplimiento a la Ley, desafiando la ortodo-xia imperante, y liberar a las almas responsivas de susrigurosas restricciones.

Los falsos conceptos quedaron rectificados natural-mente al formular Jesús su sabiduría pura. Él mismo


estaba libre en este sentido y había logrado una conti-nua experiencia interior de esa sabiduría o Ley. Por tan-to, en su persona y en su vida y sus palabras y obrasdaba cumplimiento a la Ley.

Mt. 5:18 Sí, os lo aseguro: el cielo y la tierra pasaránantes de que pase una i o un ápice de la Ley sin que todose haya cumplido.

Aquí Jesús afirma el poder incontenible de la ver-dad pura. La sabiduría esencial, el corazón esotéricodel hebraísmo y de toda religión, es indiscutible, indes-tructible. Sobrevive aunque los universos desaparezcan,y está presente cuando renazcan, ciclo tras ciclo. Nopuede fallar jamás.

Mt. 5:19 Por tanto, el que quebrantare uno de estos man-damientos menores, y así lo enseñe a los hombres, será elmenor en el Reino de los Cielos; en cambio, el que losobserve y los enseñe, ése será grande en el Reino de losCielos.

En este versículo y en los que siguen se hace espe-cial referencia a la Ley Kármica. El efecto debe seguir ala causa como la noche sigue al día, pues la ley de ac-ción y reacción trasciende las limitaciones de tiempo,espacio y substancia, y funciona eternamente incluso através de períodos de quietud creadora.

Estos versículos no sólo transmiten sabiduría filo-sófica y ética, sino que enuncian las reglas del yoga real.

Como el Reino de los Cielos significa un excelsoestado de conciencia, la frase describe el estado normalde conciencia del Yo espiritual, y especialmente la fu-sión del intelecto abstracto con la intuición. A este esta-


do no puede entrar un transgresor deliberado. La cos-tumbre de violar deliberadamente la ley levanta barre-ras infranqueables entre el hombre interno y el externo,y cierra las puertas del reino de los cielos a la concien-cia cerebral. Por tanto, lo que se enuncia aquí es una delas leyes que gobiernan la Iluminación Propia.

Experimentar el estado de conciencia denominadoel Reino de los Cielos, exige armonía interior. La mentey las emociones deben estar armonizadas entre sí y uni-ficadas con la esencia espiritual interna. Esto exige queel hombre externo se entregue fielmente al Dios interno.Entonces queda abierto el portal entre la tierra y el cie-lo. En cambio, la transgresión crea discordancias y en-torpece las respuestas de la psique a los impulsos delYo superior, el cual queda así impedido para afectar laconciencia cerebral.

El grado de Iluminación Propia depende, pues, dela medida de armonía que se establezca entre los senti-mientos y pensamientos, y de que se mantenga esta ar-monía por una recta conducta basada en motivos desin-teresados.

El Sermón de la Montaña y el Noble Óctuple Sende-ro del Buddhismo no son sólo descripciones de modosde conducta, sino mucho más, son exposiciones de laLey, descripciones de la acción impersonal de la LeyKármica. Definen las condiciones de pensamiento, demotivo, y de acción, que se requieren para alcanzar es-tados espirituales de conciencia. Ni una sola de estascondiciones puede omitirse deliberadamente sin que elloreduzca el grado de iluminación.


Muchos son los niveles de conciencia que puedenalcanzarse por medio de la meditación y la contempla-ción, y que van acompañados de diversas experiencias.El estado más grande y elevado y el más santo consisteen la absorción más íntima y definitiva con la vida inhe-rente en el universo que palpita rítmicamente y es inten-samente luminosa. En esta absorción el individuo nopierde su identidad. Esto es lo que se llama ser grandeen el Reino de los Cielos.

Quien alcanza esa grandeza está libre de mácula yde pecado, está perfectamente sincronizado con la gamatotal de niveles de existencia y acción.

Sin embargo, los hombres pueden entrar al Reinode los Cielos teniendo todavía algunas lagunas, peroentonces las alturas a que alcancen serán mucho me-nos trascendentes. Un hombre así es el que se describeaquí como el menor en el Reino de los Cielos. Semejan-tes clasificaciones comparativas no son hechas por se-res externos como los examinadores en un centro deeducación. No se debe considerar a Dios como un guar-dián de las puertas del cielo, o como un juez que decidelos destinos de las gentes. Lo que aquí se indica sucedede acuerdo con la ley kármica impersonal que gobiernano sólo las reacciones que se presentan en la conductahumana sino también las obras espirituales.

La Ley Kármica penetra profundamente hasta elmismo corazón de la vida tanto universal como huma-na, y afecta a todos los niveles de la existencia. Las con-diciones físicas son afectadas por la conducta física, perotambién la Ley opera sobre los que buscan la vida supe-


rior y la conciencia más elevada. Cada hombre determi-na por sí mismo la condición de su alma, según seansus motivos y su conducta y su capacidad o incapaci-dad para entrar en estados de conciencia espiritual.

LA LEY CRÍSTICA

Mt. 5:20 Porque os digo que si vuestra justicia no es mayorque la de los escribas y fariseos, no entraréis en el Reinode los Cielos.

Este versículo se refiere a ciertas barreras infran-queables para alcanzar la Iluminación, tales como lahipocresía y su gemela la falta de sinceridad. Las perso-nifica como los escribas y fariseos que formaban partede la comunidad judía de aquel tiempo. En estos dosdefectos está subyacente aquella impureza del corazónque habitualmente está pendiente de lograr gananciaspara sí mismo.

Esta impureza impide alcanzar la armonía internaque es fruto de obedecer las leyes de la recta conducta.El hipócrita vive en continuo desacuerdo con su natura-leza interna y con su prójimo y la naturaleza. Aunqueexternamente parezca gozar de bienestar material, in-ternamente está en conflicto. Si reprime este conflictosu subconsciente se recarga cada vez más con esas dis-cordancias. Las cuales, con el tiempo se harán tan fuer-tes y predominantes que invadirán su mente y su vidaconsciente. En esas condiciones, su mente personalqueda en peligro de desintegrarse. La apariencia exter-na de bienestar se derrumbará ante las fuerzasdiscordantes y belicosas en su interior. Con esos impe-


dimentos y cadenas, ningún hombre puede alcanzar elestado de conciencia que se describe como el Reino delos Cielos y que en su punto más elevado es lo que elhinduista llama el Nirvana.

Mt. 5: 21 Habéis oído que se dijo a los antepasados: Nomatarás; y aquel que mate será reo ante el tribunal.

22 Pues yo os digo: Todo aquel que se encolericecontra su hermano, será reo ante el tribunal; pero el quellame a su hermano ‘imbécil’, será reo ante el Sanedrín; yel que le llame ‘renegado, será reo de la gehenna de fue-go”.

Leído esto literalmente, condenar al fuego infernala una persona simplemente por llamar renegado a otro,no sería justo ni razonable ni misericordioso, y por tan-to no puede considerarse como orden divina. Más biendebe referirse a la actitud básica y el carácter de un in-dividuo.

En estas enseñanzas, Jesús penetra más profunda-mente que cualquier legislador humano, en la conductay carácter y condición psicológica del ser humano. Loque un hombre hace depende de lo que él es. Lo que elMaestro califica como decisivo en lo que concierne aldestino, es la condición interna de la mente y el cora-zón.

Las frases “reino de los cielos” y “fuego infernal”describen estados de conciencia y condiciones psicoló-gicas. El reino de los cielos se basa en la realización dela unidad, y el fuego infernal en la negación de esa uni-dad con la conducta y la motivación. Se trata de facto-res de unificación y de desintegración, respectivamente.


No han de considerarse como lugares o sitios que exis-ten objetivamente en los mundos visibles o invisibles.

Mt. 5: 23 Si, pues, al presentar tu ofrenda en el altar teacuerdas entonces de que un hermano tuyo tiene algo quereprocharte,

24 deja tu ofrenda allí, delante del altar, y veteprimero a reconciliarte con tu hermano; luego vuelves ypresentas tu ofrenda.

Aquí toca Jesús la raíz misma de la naturaleza hu-mana con sus tendencias hipócritas. Y también el logrode la conciencia espiritual que es imposible para los queson deliberadamente separadores y faltos de sinceridad.Muestra que la armonía interna y las relaciones armo-niosas con los demás, son mucho más importantes quelos actos externos de adoración. De muy poco sirve acer-carse al altar con ofrendas en una mano y a la vez ne-gando con la otra mano aquello mismo que el altar re-presenta.

Un rompimiento continuado con un semejante, pue-de reducir a nada hasta las mayores demostracionesexternas de culto religioso. Lo uno cancela lo otro, nosólo en el campo de las observancias sino, más aún, enel proceso mismo de obtener aquella realización espiri-tual que se describe como el Reino de los Cielos. Y estono como resultado de un juicio Divino sino como resul-tado de la acción de la ley natural. Ciertamente, es unaconfirmación de la Ley enunciada en el versículo 18.

Mt. 5: 25 Ponte enseguida a buenas con tu adversariomientras vas con él por el camino; no sea que tu adversa-rio te entregue al juez y el juez al alguacil, y se te meta en


la cárcel.

26 Yo te aseguro: no saldrás de allí hasta haberpagado el último céntimo.

La moral es dinámica; la ley moral tiene su raíz enel juego y entrejuego de fuerzas. Mientras llega a ciertaetapa de desarrollo, el hombre es moral porque obede-ce las instrucciones y teme a las consecuencias de des-obedecerlas. Al final su vida se hace naturalmente mo-ral, y cuando está espiritualmente iluminado no necesi-ta estar conformándose a la moral porque se ha vueltocompletamente imposible para él la delincuencia. Hasufrido los efectos de la conducta discordante. Apreciala armonía como el tesoro más rico, y para él es de pri-mordial importancia mantenerla en su interior y en susrelaciones. Sabe que todo esto se requiere para entraren el Reino de los Cielos y también para vivir perpetua-mente en él.

La hostilidad es discordante y destruye la armoníainterna y externa. El que aspira a lo espiritual frena todosentimiento hostil hacia alguien, y procura neutralizarla hostilidad que otros le demuestren. Ponerse a buenascon un adversario, tanto mental como verbalmente, ayu-da a reducir su hostilidad.

El que está en el sendero siente una tendencia natu-ral a conservar la paz y la armonía, y también a preveniro modificar los efectos adversos de la ley. La amonesta-ción que aquí hace Jesús es, por tanto, de orden moraly oculto, y de la mayor importancia en ambos órdenes.

Para facilitar la comprensión, Jesús personifica aquía la ley como un juez. Desde el punto de vista espiritual,


el juez, el alguacil y la cárcel, representan la ley natu-ral y el efecto de su operación sobre los que la infringen.

El versículo 26 repite la vigorosa afirmación del 18:la Ley de Karma no puede ser evadida, y los resultadosdeben seguir a las causas hasta que la armonía rota searestaurada por actos benéficos. Aunque este procesopuede ser afectado por actos posteriores, nadie puedeobtener que se le suelte de la cárcel mientras no hayapagado hasta el último céntimo.

Mt. 5: 27 Habéis oído que se dijo: No cometerás adulte-rio.

28 Pues yo os digo: Todo el que mira a una mujerdeseándola, ya cometió adulterio con ella en su corazón.

Estos versículos tan conocidos han sido objeto demuchas interpretaciones y han sido aceptados univer-salmente. Su verdad es axiomática, especialmente den-tro del contexto total de este capítulo. Lo que enseñaestá enunciado en aquel proverbio de que tal como elhombre piense en su corazón así será él. Esto muestraque la moral no ha de estar apenas a flor de piel, sinoque debe impregnar la naturaleza humana hasta susraíces, pues una mente descontrolada, indisciplinada yviciosa es fuente y causa de la maldades humanas.

Puesto que la mente gobierna al hombre, semejan-tes estados mentales pueden sumirlo en la oscuridad yhasta en la muerte. Dentro de la Ley, tanto la felicidadcomo el dolor provienen de la mente. Las palabras deJesús se aplican por igual a los actos virtuosos y a losviciosos. Ambos se originan en la mente.


Estos versículos presentan una moralsupremamente elevada. La evaluación de la conductahumana no se basa solamente en los actos sino que in-cluye la intención, a la cual se le asigna igual peso. Estaenseñanza, aunque es muy rigurosa es de gran impor-tancia, especialmente para los que aspiran a transmu-tar sus deseos y a avanzar rápidamente hacia el desa-rrollo de las facultades latentes en el hombre y el cum-plimiento del propósito de su existencia.

Esta será la norma en las razas futuras en las que elfoco de las actividades se habrá elevado de los nivelesfísicos a los mentales. Entonces el hombre estará cen-trado en sus facultades espirituales y mentales herma-nadas, y en consecuencia habrá trascendido los deseosde su personalidad.

Mt. 5: 29 Si, pues, tu ojo derecho te es ocasión de peca-do, sácatelo y arrójalo de ti; más te conviene que se pier-da uno de tus miembros, que no que todo tu cuerpo seaarrojado a la gehenna.

30 Y si tu mano derecha te es ocasión de pecado,córtatela y arrójala de ti; más te conviene que se pierdauno de tus miembros, que no que todo tu cuerpo vaya a lagehenna.

Aquí también Jesús habla metafóricamente, pueses imposible que un instructor espiritual cuerdo acon-seje la mutilación como medio de purificarse. Lo quepide es poner más atención a la mente y especialmentea los pensamientos indeseables y planes y argucias quese permite que surjan y se desarrollen en la mente.

El error, la estupidez, los prejuicios, el orgullo y la


ignorancia, pueden crecer constantemente en donde seles permite la libre expresión y la actividad incontrolada.Una conducta externamente moral puede ser hipócrita,y dentro del corazón y la mente pueden existir vicios demuchas clases. Y como pueden contaminarse y volversemalignos, es ciertamente importante extirparlos.

Si no se hace así a tiempo, mucho del poder mentaldel hombre puede dedicarse perversamente a fines ba-jos y dañinos. Lo cual habrá de traer sufrimientoskármicos, o sea, hablando metafóricamente, arrojar alpecador a la gehenna (un estado de aflicción, tal comoel cielo es un estado de felicidad). Por tanto hay quehacerle cirugía a todo hábito mental indeseable o a unaparte de la configuración del hombre. El bisturí del ci-rujano es la voluntad acerada que extirpa de la mente yde la conducta los órganos enfermos y los tumores men-tales.

Esta analogía puede ampliarse más todavía. Porejemplo, el orden y la técnica de la sala de operacionespueden servir de ejemplos del método ideal de imitaren lo espiritual la calma y la destreza y precisión de uncirujano.

Estas declaraciones de Jesús indican cierta cuali-dades de carácter, cierta condición mental que puededefinirse como de justicia categórica, una completa de-dicación a la tarea de corregirse uno a cualquier precio.Los que quieran y puedan seguir la enseñanza de Jesúsno deben prescindir absolutamente de nada de lo quepurifica el alma e ilumina la mente. El máximo de inte-gridad y plenitud y sinceridad son esenciales para lo-


grar buen éxito en la higiene mental.

Mt. 5: 31 También se dijo: El que repudie a su mujer,que le dé acta de divorcio.

32 Pero yo os digo: Todo el que repudie a su mu-jer, excepto en el caso de fornicación, la expone a cometeradulterio; y el que se case con una repudiada, cometeadulterio.

Estas palabras, si han sido bien traducidas y no sehan alterado con el paso de los siglos, ofrecen un puntode vista sobre el cual cada persona debe tomar su pro-pia decisión y actuar como le parezca más apropiado.La calidad del pensamiento debe ser justa y directa. Lasactitudes y circunstancias maritales han ido cambiandomucho. Estas palabras debieron sonar algo revolucio-narias en aquellos tiempos, pues echan toda la respon-sabilidad sobre el varón en esos casos maritales. Quizáeso era lo propio en esa época en que la mujer estaba encondiciones de inferioridad con respeto al varón. Sinembargo, en los tiempos modernos la responsabilidades compartida dentro de la libertad de actuar y juzgar.

Mt. 5: 33 Habéis oído también que se dijo a los antepa-sados: No perjurarás, sino que cumplirás al Señor tusjuramentos.

34 Pues yo os digo que no juréis en modo alguno:ni por el Cielo, porque él es el trono de Dios,

35 ni por la Tierra, porque es escabel de Suspies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey.

36 Ni tampoco jures por tu cabeza, porque ni auno solo de tus cabellos puedes hacerlo blanco o negro.


37 Sea vuestro lenguaje: Sí, sí; no, no: que lo quepasa de aquí viene del mal.

Jesús, el gran Reformador, ataca indudablementelas actitudes cristalizadas, los rígidos hábitos naciona-les de pensar y sus costumbres, buscando liberar a loshombres de estas restricciones. Ataca así la raíz del error,cercena las complicaciones y afirma la importancia dela sencillez. La gente necesita ser fiel a su palabra; sidice sí, debe querer decir sí, verdaderamente; y si diceno, ha de ser íntegramente recto en su negativa. Puedeque semejante modo de ser provoque hostilidad, perotodo portador de la luz debe dar la verdad, pase lo quepase.

Esto puede aplicarse también a la vida interna delhombre y a su búsqueda de la verdad, pues la exactitud,la integridad y la sencillez de corazón son esenciales paratriunfar.

Mt. 5: 38 Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y dientepor diente.

39 Pues yo os digo que no resistáis al mal; antesbien, al que te abofetee en la mejilla derecha preséntaletambién la otra.

Jesús emplea aquí el método de enseñar por antíte-sis, y vuelve a dar consejos contrarios a las normas deconducta basadas en la ley mosaica. Es evidente el con-traste y hasta la incompatibilidad entre la reacción na-tural y lo que Jesús indica. Dentro de lo corriente, cual-quier clase de represalia no sólo es permitida sino de-seable, y la mejor defensa es el contra-ataque. Pero lasleyes de la vida espiritual estipulan lo contrario. No so-


lamente aconsejan no defenderse ni desquitarse, sinoque parecen recomendar algo que invita a una repeti-ción del ataque.

Desde el punto de vista puramente mundano, esteconsejo es ciertamente difícil de entender y de poner enpráctica, y quizá no sea esa su intención. Como las máxi-mas del Sermón de la Montaña, esta clase de ideas seofrece a los que se inclinan hacia la espiritualidad y an-helan la conciencia superior y especialmente aquellaarmonía interior y exterior que es esencial para ello.

Filosóficamente, ningún hombre es nuestro enemi-go y todos los hombres son instrumentos y agentes dela ley kármica. El que piensa así no se resiente de losataques, sino que sosegadamente los reconoce comoproducidos por él mismo. Sabe que si devuelve la ofen-sa y con ello aumenta la violencia, está simplementeprolongando la enemistad y dificultando más una re-conciliación. El que se deja llevar por la provocación yademás devuelve la ofensa, está cometiendo un graveerror.

Es esencial disciplinarse en no reaccionar a las ten-siones externas y en mantener un equilibrio interior bajotodas las circunstancias; pues así se establece una per-fecta armonía para regir el pensamiento y la conducta.Así el aspirante permanece en calma, sin alterarse y sinquerer desquitarse, ante cualquier asalto a la fortalezade su conciencia interna. Manteniendo semejante mu-ralla de calma filosófica, su ciudadela es inexpugnable.

Es claro que esta amonestación es un consejo deperfección demasiado elevada para la mayoría, y sólo


un Adepto puede aplicarla plenamente. Esto es así por-que la persona corriente no ha encontrado su propiocentro de existencia y de conciencia, y ni lo concibe si-quiera. Pero el aspirante hace de este consejo su objeti-vo principal, y cuando empieza a aplicarlo se le va facili-tando más la calma interior y el dominio de sí mismo.

Contrariamente a su significado aparente, el versí-culo 39 no implica debilidad ni sometimiento a un su-puesto enemigo externo, sino que más bien indica quepara triunfar es esencial una mente fuerte y un perfectodominio de sí mismo.

En Yoga se reconoce que el centro humano de exis-tencia es inseparable del espíritu universal. Y el yoguitrata de experimentar esto con plena conciencia. Másaún, procura mantener todo el tiempo esa experiencia.Esto le ayuda mucho, porque al realizar su unidad conel espíritu universal, entra a participar de su calma di-námica y de su armonía activa. Por tanto, ningún verda-dero yogui dejaría que se introdujera la discordia en elcampo de su conciencia. De ahí que no reaccione a lasperturbaciones que vengan de fuera ni a las que surjanen su propia psique. Sino que, simbólicamente, presen-ta la otra mejilla.

También desde el punto de vista puramente prácti-co, este modo de proceder resulta ser el más prudente.La armonía es verdad, y el asalto es error. Si al error norespondemos con más error que lo vivifique, la verdadacabará prevaleciendo. El hombre sabio, establecido fir-memente en esta creencia, responde a la discordia conarmonía, y guarda silencio.


El método consiste en retirarse al centro de equili-brio perfecto tan pronto como sobreviene una discor-dancia ya sea interior o exterior, y mantenerse allí. Prac-ticado esto con regularidad, se establecerá el hábito, yal fin la armonía interna y la serenidad externa se con-vertirán en naturales e instintivas. Este es el idealyóguico, uno de los más difíciles de alcanzar.

Sin embargo, cuando es amenazada otra persona ogrupo, la situación cambia radicalmente. Entonces seaplica otra ley y otra regla que puede describirse comode protección y defensa nacidas de la compasión e ideal-mente libres de pasión. En tales condiciones que afec-tan un principio o el bienestar de otros, lo correcto estáindicado en el consejo de Shri Krishna a Arjuna: “¡Pe-lea, oh Partha!” Si bien uno puede ser relativamente in-diferente y pacífico en defensa de sí mismo, no puedeser pacifista ante las necesidades de otro, idealmente.

Mt. 5:40 Al que quiera pleitear contigo para quitarte latúnica, déjale también el manto.

Un verdadero aspirante no pleitea en su propia de-fensa, por muy injustamente que sea atacado. Sabe quea la postre prevalecerá la verdad, sea lo que sea lo quedecreten los jueces terrenales. Sabe también que la ad-versidad aparentemente inmerecida producirá siemprebuenos frutos, aunque él no los busque. Además, él ja-más desea posesiones. Para él, túnica o manto constitu-yen parte del ropaje transitorio para el cuerpo físico, elcual no es otra cosa que un vehículo que la naturaleza leha prestado. Con esta realización supera todo afán deposeer bienes mundanos. Sin embargo, cuando injusta


o ilegalmente se priva a otro de su túnica o manto, reco-noce que está en el deber evidente de defender a la vícti-ma y ayudarla y cooperar con la ley a la captura delcriminal.

Jesús mismo apoyó la ley cuando denunció a losque profanaban los sagrados recintos del templo ven-diendo allí mercancías para lucrarse. Esto envuelve unprincipio importante que se relaciona con la intromi-sión de lo espiritual en el dominio de la política y delcomercio con indignos fines de lucro. Con demasiadafrecuencia se olvida este principio, y hasta se violaflagrantemente por los jerarcas religiosos del mundo.

Mt. 5:41 Y al que te obligue a andar una milla, véte con éldos.

Aquí también lo que Jesús recomienda es más bienuna actitud mental que un gesto visible. El egocentris-mo agudo puede moverlo a uno a rehusar ‘andar unamilla’ excepto por placer o ganancia personal. La disci-plina de desarrollar el desinterés, a la cual se somete elaspirante, va disolviendo gradualmente los rasgosseparadores del egoísmo. El desinterés se va arraigan-do profundamente como atributo de la conducta y laactitud del aspirante. A una persona mundana puedeparecerle que esto es innecesario e incluso indeseable.Pero es de la máxima importancia para el aspirante es-piritual desde el momento mismo en que pone sus piessobre el antiguo y angosto camino.

La actitud de defenderse, afirmarse, enriquecerse einsistir agresivamente en derechos supuestamente per-sonales, ha ido vigorizándose a través de centenares de


vidas. Y, en efecto, ha sido necesario para el fortaleci-miento de la individualidad y la vida familiar. Pero cuan-do se entra en el Sendero tienen que deshacerse y disol-verse todas estas excrecencias del pasado. Ese es el sig-nificado de estas enseñanzas del Señor, aparentementedifíciles.

Mt. 5:42 A quien te pida, da; al que desee que le prestesalgo, no le vuelvas la espalda.

En las ideas de dar y prestar está involucrado unsentido de posesión personal, de que se posee algo quepuede darse o prestarse. En todas las cuestiones delmundo este sentido tiene buenas bases; pero en el sen-dero hacia el adeptado debe desaparecer el sentido deposesividad personal. Al principio es apenas una acti-tud mental algo artificial. El neófito necesita estar conti-nuamente repudiando el egoísmo sobre el cual se basala posesividad. En su pensamiento más íntimo, en losprofundos rincones de su mente, analiza todas las con-sideraciones mundanas y ve que tiene que renunciar aconsiderarse separado de todos los demás hombres ydel universo en que viven todos. Los siente de tal modoque la identidad espiritual con la esencia íntima delCosmos va convirtiéndose para él en una verdad reali-zada, en un hecho obvio de la existencia.

De ahí en adelante atiende con naturalidad todapetición de dádiva y de préstamo, aunque en cierto gra-do acorde con lo que le dice el sentido común. Cuandoha llegado a este punto le queda ya muy poco del senti-miento de que él da o presta algo. El que se ha liberadode su acentuada yoidad sabe que él mismo no es sino


un administrador de bienes que están a la disposiciónde todos.

Mt. 5: 43 Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimoy aborrecerás a tu enemigo.

44 Pues yo os digo: Amad a vuestros enemigos,haced bien a los que os odien, y rogad por los que ospersigan y por los que os maltraten.

45 Para que seáis hijos de vuestro Padre celestial,que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobrejustos e injustos.

En estos versículos Jesús eleva el ideal desde suaplicación a los actos y bienes materiales, hasta una ele-vada actitud de la mente y del corazón. El neófito ha deir impregnándose con el ideal del desinterés y la identi-dad de todo cuanto existe, no sólo en los aspectos de suvida física sino en sus pensamientos e intenciones másprofundas y secretas.

Cuando se logra tal cosa, las enseñanzas del Ser-món de la Montaña se convierten en manifestacionesperfectamente naturales y espontáneas del estado deconciencia del aspirante. La realización de la Unidadllena el ser íntegro del hombre iluminado. Ama de ver-dad a todos los hombres, no de un modo artificial ofalso sino porque es consciente de su parentesco contodos ellos. Que sean amigos o enemigos es cuestióndecidida por la operación de la ley kármica. Lo que esabsolutamente cierto es que son todos hermanos y enun sentido más profundo son todos expresiones de lamisma vida espiritual. Sean cuales sean lo actos exter-


nos de los hombres, todos están íntimamente hermana-dos en su propio ser, incluso cuando se ofenden.

Esta es, desde luego, una actitud muy elevada y unarealización muy superior. Es la única posible para unAdepto. Está simbolizada en la Ascensión del Cristo cru-cificado. Crucifixión y muerte son representaciones sim-bólicas de la disolución de la yoidad y la elevación de laconciencia por encima de todas las ilusiones y los erro-res consecuentes de los cuales es víctima la humani-dad. Jesús nos ofrece su Sermón desde esa altura espi-ritual.

La Paternidad de Dios y la fraternidad del hombreno son meras enseñanzas teológicas. Son verdades vita-les y dinámicas concernientes a la unidad de la Vida;son, en realidad, una misma verdad manifestada en dosprincipios gemelos. El sol como símbolo de la eternabenevolencia resplandece sobre todos, y la lluvia de lagracia espiritual cae por igual sobre justos e injustos.Sobre esta verdad única se basa la conducta aconsejadapor Jesús en su Sermón.

Mt. 5:46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recom-pensa vais a tener? ¿No hacen eso mismo también lospublicanos?

Aquí Jesús apela a cierta medida de razón para acla-rar más su elevado ideal. Muestra que el progreso de-pende de superar el nivel de conducta que se espera delos que todavía no han despertado espiritualmente (lospublicanos). Únicamente pueden adoptar el consejo deamor mutuo quienes han alcanzado cierta medida dearmonía interna, de sinceridad y desinterés; pues sin


estas cosas el egocentrismo y la auto-protección siguenocupando una zona demasiado amplia, y escasamentedejan campo para el interés por los demás, y menosaún para amarlos.

Mt. 5:47 Y si no saludáis más que a vuestros hermanos,¿qué hacéis de particular? ¿No hacen eso mismo tambiénlos gentiles?

Se recomienda aquí el reconocimiento y la cortesíacon todos los hombres, de cualquier grado y en cual-quier estado de culpa o inocencia. El mismo reconoci-miento y atención que se otorga a los de posición buenao elevada en la comunidad, debe otorgarse a todos, al-tos o bajos, santos o pecadores. La verdadera fraterni-dad es una realización interna que se expresa externa-mente a todos.

Mt. 5:48 Vosotros, pues, sed perfectos, como es perfectovuestro Padre celestial.

Tanto los rituales de los antiguos misterio como losde los tiempos modernos derivados de aquellos, seña-lan a los neófitos cuál es el destino de todos los hom-bres: la perfección. Y los conjuran a obrar de tal modoen el presente que apresuren el cumplimiento de estedestino.

Jesús habla por experiencia directa de la absolutaidentidad del principio vital en todos los seres. Mien-tras salían de sus labios estas palabras y las recogíanlos oídos y las mentes de sus extasiados oyentes, Jesúspermanecía firme en lo eterno y consciente de la unidadespiritual de todo el universo. La realización de esta ver-dad otorgaba a sus palabras no sólo luz para las mentes


sino un fuego y una convicción nacidos de su propioconocimiento interior.

Podemos visualizar meditativamente la escena: Je-sús, vestido de blanco, de pie, con una gran dignidad,rayana en majestad, lleno del Espíritu. La muchedum-bre no aparta de él la mirada, mientras sus amigos máscercanos, sus discípulos y aspirantes al discipulado es-cuchan la voz que habla como ningún hombre habló ja-más. Las cortas y sencillas frases pronunciadas por esavoz bellamente modulada penetran a través de los oídoscorporales y las mentes mundanas, y tocan los aspectosmás divinos de la conciencia humana.

Aunque las enseñanzas que da Jesús son de difícilaplicación en las experiencias de la vida mundana, mien-tras él las enuncia parecen fáciles de entender, y todoslos que se encuentran en un elevado estado las hallanciertas y evidentes.

De esta manera, Jesús, el Maestro de hombres, re-vela el corazón mismo de la verdad:

que todos los hombres formamos una unidad, en nues-tra esencia más íntima.

Tesoros del Discípulo 249

CAPÍTULO II

TESOROS DEL DISCÍPULO

La Limosna en Secreto

El gran Sermón de la Montaña no es solamente undiscurso de ética, ni tan sólo una descripción del eleva-do ideal del desinterés completo; es más aún, una des-cripción del sendero que conduce al hombre a la reali-zación de su propia Divinidad íntima. Ciertamente esuna disertación sobre la antigua ciencia de la Yoga y susrequisitos.

Mt. 6: 1 Cuidad de no practicar vuestra justicia delantede los hombres para ser vistos por ellos; de lo contrariono tendréis recompensa de vuestro Padre celestial.

2 Por tanto, cuando hagáis limosna, no lo vayáistrompeteando por delante como hacen los hipócritas enlas sinagogas y por las calles, con el fin de ser honradospor los hombres; en verdad os digo que ya recibieron surecompensa.

En estos versículos Jesús insiste en acentuar laimportancia del motivo. Recomienda la sinceridad máscompleta, la veracidad íntegra, y la pureza de mente ycorazón. Dar limosna o cualquier donación debe hacer-se únicamente porque es bueno dar, porque se ama a lahumanidad, y para ayudar a los necesitados. La inten-ción de ganarse la estimación mediante la caridad, em-paña la pureza tanto de la donación como del amor quedebe inspirarla. Practicar la justicia con el ánimo de


ganar popularidad y prestigio, es casi estéril desde elpunto de vista de aportar beneficios al que la practica.

Dar con generosidad es poner en libertad un poderque viene de más allá de la mente y el corazón, el cualabre cauces por los cuales fluyen fuerzas provenientesde lo más profundo del Yo íntimo y que fortalecen e ilu-minan tanto la mente como el corazón. Semejante actobendice al que da y evoca una respuesta del Padre celes-tial, la Mónada que mora en lo más íntimo. Esta es larecompensa natural para el donante.

El receptor de la ofrenda también se beneficia, nosólo materialmente sino internamente por la armoníaque se establece. Hay así una siembra que kármicamenteproducirá la cosecha adecuada. Pero desde un punto devista ideal, estas ventajas no son las que han de moverel corazón del discípulo, sino que ha de obrar por amoral bien y para ayudar a sus semejantes. Ese es el eleva-do ideal que Jesús enseña.

Sin embargo, puesto que el hombre moderno hallegado a la etapa en que se encuentra ejerciendo la cau-tela a través de muchas encarnaciones, haciendo planescuidadosos y esforzándose por obtener ganancias, a finde sobrevivir y cumplir sus obligaciones materiales, estámuy profundamente establecida en él la motivaciónegocéntrica, y es difícil erradicarla. De ahí la dura tareay lucha en que se encuentran los que quieren deshacer-se del egoísmo por amor a la Obra Divina.

La clave para lograrlo está en adquirir concienciade la naturaleza efímera del sentido de yoidad, el cuales ilusorio porque la esencia espiritual, de la que cada


Mónada es una manifestación, es la misma en todos.Cuando se asimila bien esta verdad, hasta la idea mis-ma de que uno está dando algo se trueca en la de que loque está haciendo es repartiendo algo de la riqueza uni-versal de la cual uno es administrador. El que reparteagua no la fabrica. El que suministra luz y calor no losproduce. Solamente los distribuye, no los crea. Y no lepertenecen a él exclusivamente. Son de Dios, y por tan-to deben prodigarse impersonalmente, en su nombre.Este es el ideal que Jesús recalca, no sólo para hacerlimosna sino para practicar todo acto de justicia.

Mt. 6: 3 Tú, en cambio, cuando hagas limosna, que nosepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha;

4 así tu limosna quedará en secreto; y tu Padre,que ve en lo secreto, te recompensará.

“Dar y olvidarlo” es lo que se ha recomendado comoverdadero ideal en todo servicio, ya sea espiritual, o ver-bal, o material, etc. Lo contrario sería una especie denegocio. Conceptos tales como el de dar una cosa porotra, comprar los favores divinos, y hacer el bien paraobtener una recompensa interna, son totalmente ajenosal ideal del que Jesús está hablando.

También es completamente insensato prestar ser-vicios con el interés soterrado de obtener ventajaskármicas. En la operación de la ley de Karma, la inten-ción es más eficaz que la acción misma. No pueden com-prarse de ninguna manera la bendición divina, el auxi-lio divino, y los beneficios materiales que la Divinidadconceda. Vendrán inevitablemente como consecuenciasde una vida de amor y servicio desinteresados. La re-


compensa del Padre indica, pues, la reacción naturalde la ley kármica.

Mt. 6:5 Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas, quegustan de orar en las sinagogas y en las esquinas de lasplazas, bien plantados para ser vistos de los hombres; enverdad os digo que ya recibieron su recompensa.

La ostentación y la meditación son incompatiblesentre si. Si consideramos la oración como una comuni-cación interna con Dios, entonces su buen resultadodepende de la pureza del corazón. Si un hombre orapara que otros vean su devoción, “Dios” no le oirá ni leresponderá, porque la intención de ganancia, por sutilque sea, impondrá una barrera infranqueable entre él yDios.

El cáliz que se ofrece para recibir la gracia divina, elvino de sabiduría y amor, ha de estar vacío de todo loajeno. La cuidadosa limpieza de los vasos sagrados enel altar, simboliza esta verdad.

Jesús está enunciando una ley que gobierna el pro-ceso de la iluminación propia; describe una elevada yogamuy difícil de practicar. Un Instructor Mundial debeenseñar siempre los ideales más elevados; en este caso,el de servir y orar con perfecto desinterés personal.

Mt. 6:6 Tú, en cambio, cuando vayas a orar, entra en tuaposento y, después de cerrar la puerta, ora a tu Padreque está allí, en lo secreto; y tu Padre, que ve en lo secre-to, te recompensará.

Este versículo indica que la intimidad completa esuno de los requisitos para la realización de la divinidadinterna. Se necesita no sólo para no caer en la ostenta-


ción, sino también para que la mente no sea perturbadapor influencias y distracciones externas. El aura lumi-nosa del que ora no debe verse afectada por influenciasajenas. El delicado proceso de sintonizar la mente cere-bral con la mente espiritual, y a través de ésta con elespíritu morador interno, debe estar libre de estorbos einterferencias.

Silencio, retiro, soledad inviolable; estos son algu-nos de los requisitos externos para buscar y alcanzar lacomunión con el Dios interno. Cuando se cumplen esascondiciones, la Presencia íntima se revelará, quizá enun susurro, una palabra, o una llamada; o quizá comouna luz o una verdad que se percibe. Y esta es la recom-pensa del Padre.

Mt. 6:7 Y al orar, no charléis mucho, como los gentiles,que se figuran que por su palabrería van a ser escucha-dos.

Por raro que parezca, el silencio es esencial en laoración, pues ésta no consiste en peticiones o declara-ciones verbales, sino que es más bien una comuniónsilenciosa entre Padre e hijo, Dios y hombre. Aunque elque está angustiado puede elevar su voz y su corazónhacia lo más alto que conoce, pidiendo ayuda, el quebusca luz no pide nada; sabe que todo lo que necesita esabrir sus ojos internos para percibir la luz que brilladentro y fuera y a toda hora.

Para que pueda escucharse la palabra interna hayque atenuar la visión externa, hay que ensordecer losoídos a los sonidos mundanos, hay que acallar la voz amenos que sea para cantar el Santo Nombre. La mera


palabrería no traerá esta recompensa, aunque plegariasverbales de aspiración y adoración totalmente sinceraspueden servir para preparar el camino. Pero luego hade prevalecer el silencio.

Mt. 6:8 No seáis, pues, como ellos, porque vuestro Padresabe lo que necesitáis antes pedírselo.

Tal como el sol brilla perpetuamente, así lo divinoestá manifestándose en todo momento, dentro de todala naturaleza y todos los hombres, y más allá, en el gra-do más alto posible. Pero tal como las nubes formanvelos entre el sol y el hombre, así hay nubes internasque forman obstrucciones entre la mente y el cerebro.La aparente ausencia de luz, solar, física y mental, esuna ilusión, pues el sol interno y externo refulge perpe-tuamente de eternidad en eternidad. El problema, pues,está en el hombre mismo, y él tiene en su poder el modode disipar todas las nubes que velan la luz a su ojo in-terno.

Pero igual que las plegarias no pueden hacer quebrille más el sol físico, tampoco pueden hacer normal-mente que el Sol espiritual, Dios Padre, nos otorgue be-neficios adicionales. La manifestación Divina está siem-pre luciendo su máximo esplendor, y por tanto es neciopedirle que aumente el grado de su radiación.

Sin embargo, orar puede servir para disipar lasnubes de la mente y los velos de las emociones, y paraelevar el nivel de receptividad hasta grados en que pue-da percibirse el resplandor divino. La oración más efi-caz, el acto más potente de Yoga, no consiste tanto enintentar atraer más poder y luz de lo alto, como en abrir


la mente y el corazón por completa entrega de uno mis-mo a lo Divino. Igual como la lluvia refrescante cae so-bre las plantas suministrándoles humedad sin preferira ninguna en particular, así la lluvia celestial está cayen-do siempre en todas partes gracias a una Providenciaque no necesita que los hombres la presionen.

El Padre Nuestro

Mt. 6:9 Vosotros, pues, orad así: Padre nuestro que estásen los cielos, santificado sea tu Nombre;

La antigua oración conocida por los cristianos comoel Padre Nuestro, más que una petición a una Deidadexterna, es una plegaria de la mente y el corazón al Diosque mora dentro del hombre, “el Padre celestial”, el Sermás íntimo del hombre, en favor de la humanidad ente-ra. Este Dios se expresa en tres aspectos, y la plegariase dirige a los tres. La palabra Padre se refiere a la esen-cia más íntima o espíritu puro en el hombre; Cielo, allugar de su morada, el vehículo de su manifestación, lanaturaleza Crística del hombre; y Nombre se refiere a lainteligencia directiva que opera dentro de la Mente divi-na dando forma a todas las cosas.

En la Naturaleza, esta trinidad es Padre, Hijo y Es-píritu Santo. En el hombre, es poder, sabiduría e inteli-gencia. La oración comienza, pues, con una afirmaciónque eleva el pensamiento del devoto a su triple Ser in-terno, el Padre que mora en su cielo, y cuyo nombre esciertamente santo.

Mt. 6: 10 Venga a nos el tu Reino; hágase tu Voluntadasí en la tierra como en el cielo.


11 El pan nuestro de cada día dánosle hoy,

12 y perdónanos nuestras deudas, así como no-sotros perdonamos a nuestros deudores;

13 y no nos dejes caer en tentación, más líbranosde mal. Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por lossiglos. Amén.

Esta oración puede considerarse legítimamentecomo una invocación que el devoto hace a su Yo supe-rior para atraerlo a comunicarse más íntimamente consu yo mortal, el cual ha de elevarse simultáneamente enpensamiento hacia ese Yo divino. En el reino de Diosmora la verdadera Individualidad en su ‘vestidura deluz’, el Alma en su cuerpo causal. Este cuerpo es el ins-trumento de la conciencia, el agente de la Mente divina,el vehículo del trino Yo superior. La oración invoca losatributos del Yo interno, atrayéndolos hacia la menteformal para que ésta quede iluminada.

Los grandes filósofos están de acuerdo en que lafuente del mal deliberado en el hombre se encuentra enlas tendencias separadoras y egoístas de la mente con-vencional. Esta es la verdadera tentadora. Y en contrade su influencia que alienta los motivos y la conductaegoísta, se busca la ayuda de la inteligencia abstracta,divina e interna. Mientras no empiece a sentirse estaayuda y se cambie la actitud mental de personalismoegoísta en una actitud de universalidad, no puede esta-blecerse contacto consciente con los niveles superioresde la conciencia.

Por tanto, después de afirmar la existencia del trino


Ser, la primera invocación se dirige a lo dos aspectos dela mente. La mente abstracta y la mente convencionaldeben hermanarse, mezclarse y fusionarse, para que elreino de Dios venga a la mente activa. Y entonces en elhombre iluminado no habrá sino una sola mente, unasola actitud, una sola voluntad: la de su Yo inmortal.

El versículo 11 no se refiere al pan de trigo, sino almismísimo pan de vida, esencia espiritual del universoy del hombre. Aquel ‘alimento’ divino que les da vida ylos sostiene. Puede interpretarse como una afirmaciónde que el poder volitivo interno puede incorporarse cadavez más en el cuerpo físico del hombre, alimentándolometafóricamente con el mismísimo pan de vida.

El versículo 12 carecería de sentido si se lee literal-mente, pues en realidad una Deidad externa no puedeperdonar las ofensas que comete el hombre, aunque sepuede excusar a una persona por las ofensas que se hagaa si misma. Conforme a la afirmación de Jesús en Mat.5:18, y a la de San Pablo en Rom. 12:19, la operación dela ley kármica no se puede eludir, excepto por actosmodificadores hechos por el mismo individuo. Por tan-to, lo que se indica en este versículo e el restablecimien-to de la armonía completa. La invocación va dirigida alYo superior en su aspecto como sabiduría, para que susatributos de armonía, bondad y simpatía se expresenmás plenamente en las actividades del yo inferior, man-teniendo o restaurando la tendencia a la armonía o per-dón.

Es muy provechoso restaurar la inclinación naturala la armonía, porque entonces serán menos frecuentes


los pensamientos, sentimientos, palabras y actos cau-santes de dolor, y serán más frecuentes los que produ-cen felicidad. Entonces el actor merecerá menos dolor ymás felicidad, conforme a la ley.

Esta petición meditativa está diseñada para produ-cir la auto-iluminación y absorber lo material en lo espi-ritual fortaleciendo y ampliando la unión entre la tríadaSuperior y sus vehículos externos. Así se va establecien-do un proceso interior para vencer la resistencia de lamente concreta y del cuerpo físico. Este proceso es esti-mulado y adelantado por la meditación diaria en el Pa-dre Nuestro. Se refuerza así la evolución natural hastaque la voluntad divina se hace en la tierra como en elcielo. Se invocan los tres aspectos del Yo interno paraque impregnen los aspectos correspondientes del yoexterno. La voluntad impregna al cuerpo, la sabiduría alas emociones, y la inteligencia a la mente.

El Yo superior puede representarse como un trián-gulo con el vértice hacia arriba, y el yo inferior comootro triángulo con el vértice hacia abajo, como el reflejoen la materia del Yo superior. Normalmente, las dos ba-ses de estos triángulos están separadas; la una repre-senta la inteligencia y la otra la mente. Pero gradual-mente van sintonizándose; el triángulo inferior se vaentrelazando con el superior.

El símbolo de los dos triángulos entrelazados ex-presa muy bien la intención y los resultados de estaimportante oración, que es la consumación de toda Yogaverdadera. Este símbolo representa, pues, al HombrePerfecto.


La oración podría interpretarse así: Que la divinaVoluntad-Sabiduría-Inteligencia que es mi verdaderoSer, se manifieste por medio de mi mente, corazón ycuerpo, produciendo la armonía interior en mí e inspi-rándome a reparar todo el daño que yo cause a esa mis-ma trinidad en cualquier otro ser.

La oración termina con una afirmación de entregatotal: Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria. Así seexpresa bien el resultado que se desea alcanzar. La con-ciencia, centralizada en la realización de la unidad conla Tríada Divina, preserva y ejerce la capacidad de razo-nar. Las tendencias argumentativas e individualistas dela mente, quedan subyugadas. La naturaleza toda delhombre se ofrece como vehículo de lo divino, sin ningu-na reserva. La consumación es completa. Las dos tríadas,la superior y la inferior, quedan unificadas. Esto se afir-ma finalmente por la palabra Amén.

Mt. 6:14 Que si vosotros perdonáis a los hombres susofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padrecelestial.

Esto alude directamente al corazón y a los senti-mientos del hombre. Cuando el individuo es humilde ycompasivo y no guarda ni expresa resentimiento algu-no, se vuelve inofensivo. Entonces genera poco o ningúnkarma adverso. Cuando no guarda rencores ni actúacon resentimiento al ser víctima de algún ataque, quedacerrado el ciclo kármico. Pero cuando todavía no ha es-tablecido ese elevado ideal en su corazón, los resenti-mientos por ofensas recibidas pueden llevarlo a pensary actuar vengativamente. Y entonces una ofensa menor


se convierte en un conflicto mayor, y el ciclo no se cierrani se cerrará mientras esos intercambios de ofensas nocesen. Los efectos productores de dolor seguirán traslas causas, por acción de la ley kármica.

Sólo cuando el ciclo kármico quede cerrado se res-taurará la armonía, o, como dice la plegaria, las ofensasquedarán perdonadas. Este resultado no es fácil de al-canzar.

Este tema tiene profundas implicaciones filosóficas.Si tanto la vida universal como la humana están regidaspor Karma, entonces nadie puede jamás herir a otroinjustamente. En todos los casos la víctima ha obradoen el pasado de un modo que la hace vulnerable a unaofensa proporcional. Pero el Yo interno no puede jamásser perjudicado de ninguna manera.

Fortalecido por esta convicción nacida de su expe-riencia, el verdadero filósofo no es afectado personal-mente ni por el más virulento ataque o injusticia. Pru-dente y bondadoso, lamentará que su atacante esté ge-nerando adversidad para sí mismo. Esta preocupaciónpor los demás está ejemplificada en las palabras de Je-sús en la cruz acerca de los que se burlaban de él y lotorturaron y lo crucificaron: “Padre, perdónalos, puesno saben lo que hacen”. Este es un ejemplo magníficode lo que es perdonar cuando se es víctima de extremaprovocación; orar espontáneamente en favor de sus ator-mentadores.

Pero teniendo en cuenta las afirmaciones de Jesúsy de Pablo mencionadas antes, acerca de la inviolabili-dad de la ley kármica, no es probable que esta súplica


de Jesús tuviera efectos benéficos directos sobre los res-ponsables de la crucifixión. Las consecuencias de suacción deben precipitarse sobre ellos infaliblemente. Sóloasí es posible que opere un principio de justicia perfec-ta en el mundo y en el hombre.

Desde luego que esa calma imperturbable mientrasse es torturado, y esa compasión por los torturadores,son casi superhumanas. De todas maneras, el gran Maes-tro Jesús dio esta enseñanza que ha sido reconocidacomo un ideal del camino de santidad. Su aceptación ysu aplicación a la vida han sido proclamadas por todoslos grandes Instructores como esenciales para todo elque quiera entrar por la estrecha puerta y hollar la an-gosta senda. Esa capacidad de perdonar y de ser des-prendido y permanecer imperturbable ante cualquiertempestad, dependen tanto del desarrollo evolutivo comodel dominio propio alcanzado por disciplina sistemáti-ca de sí mismo.

Mt. 6:15 Pero si no perdonáis a los hombres, tampocovuestro Padre perdonará vuestras ofensas.

Los que escribieron los Evangelios muestran unatendencia a personificar la ley kármica como un Diospaternalista, siguiendo la costumbre hebrea. Eso es to-talmente erróneo. La ley es impersonal, no tiene prefe-rencias, no puede ni recompensar ni perdonar. Cadaacto produce su correspondiente reacción en los nivelesen que fue ejecutado.

La idea presentada por Jesús representa un eleva-do ideal de conducta: Perdonar las ofensas. Sin embar-go, debe recordarse que el Maestro está hablando a dis-


cípulos y aspirantes de todos los tiempos, o sea a perso-nas que avanzan hacia la perfección que se alcanza cuan-do el gran ciclo de la vida individual se acerca a su finaly el Karma ha quedado equilibrado. Para lograr ese equi-librio antes del tiempo normal, se requiere tal olvido yentrega de uno mismo que ello implica necesariamenteun considerable dolor. La Pasión y la Crucifixión de Je-sús ejemplifican este dolor. Por eso a los que aspiran aldiscipulado se les aconseja que eviten generar más ad-versidades, para que sus pies no estén tan atados queles dificulten el ascenso. Esto se aplica especialmenteen el caso de ataques aparentemente injustificados; hayque recordar que son efectos de actividades anteriores,y así no se sentirá resentimiento.

Mt. 6:16 Cuando ayunéis, no pongáis cara triste, comolos hipócritas, que desfiguran su rostro para que los hom-bres noten que ayunan; en verdad os digo que ya recibie-ron su recompensa.

Es claro que aunque la hipocresía puede producirbeneficios en las cuestiones mundanas, a la postre ge-nera adversidades tanto en la vida mundana como en laespiritual. Y además tiende a convertirse en una cos-tumbre que perjudica la mente y por ende el carácter.Se convierte en una tendencia mental. Se empaña lapureza del corazón y se crea la costumbre de mentirmañosamente para beneficio personal. De esa manerala integridad, que es una de las más importantes de to-das las cualidades para triunfar en la vida espiritual,queda desalojada por la hipocresía, y se va a pique tangran empresa. Indudablemente eso es parte de la ‘re-


compensa’ a la que el Maestro se refiere.

Mt. 6: 17 Tú, en cambio, cuando ayunes, perfuma tucabeza y lava tu rostro,

18 para que tu ayuno sea visto, no por los hom-bres, sino por tu Padre que está allí, en lo secreto; y tuPadre, que ve en lo secreto, te recompensará.

Vuelve a enunciarse aquí la necesidad de la máximaintegridad y sinceridad y veracidad tanto en la vida ma-terial como en la espiritual. Jesús repite varias vecesesta enseñanza en sus sermones, porque la falta de sin-ceridad y la hipocresía son tan comunes que se las aceptae incluso se las pasa por alto sin criticarlas, y se lasencuentra mucho en las prácticas externas y ceremo-niales de la vida religiosa en corporación.

Metafóricamente, el cuerpo debe asearse muy bien,y también en realidad la naturaleza total del hombredebe entregarse en todo acto de devoción. Sólo así pue-de acercarse la mente mortal a la inmortal y recorrersela vía interior hacia la presencia divina. Sólo así se reve-lará esa presencia y brillará su luz dentro de la mente yel corazón del devoto. Esa será la ‘recompensa’.

Esta amonestación tiene, pues, implicaciones nosólo éticas sino místicas. En la época actual es casi im-penetrable el velo entre la mente mortal y la inmortal.Se requiere un esfuerzo total para rasgarlo y finalmenteeliminarlo. Hipocresías tales como la adoración públicapara parecer santo a los ojos de los demás, o un cultoexterno que no va hermanado con la integridad interior,constituyen estorbos grave para eliminar ese velo.


Este gran sermón enseña que la verdadera religiónes idealmente una búsqueda interna, privada y hastasecreta, de la unión con Dios. Como dice en otra parteel Maestro, Dios está presente, íntimamente cerca, es-perando, pero sólo puede hallársele cuando el corazóny la mente son totalmente veraces y sinceros. Una men-te falsa y mentirosa no podría reconocer jamás una ex-presión pura y perfecta de la verdad. El Maestro acen-túa aquí este hecho.

Mt. 6: 19 No amontonéis tesoros en la tierra, donde haypolilla y herrumbre que corroen, y ladrones que socavany roban.

20 Amontonad más bien tesoros en el cielo, don-de no hay polilla ni herrumbre que corroan, ni ladronesque socaven y roben.

Es muy importante recordar que este Sermón vadirigido a discípulos y aspirantes a la vida espiritual;de lo contrario, sus enseñanzas pueden parecer imprac-ticables y así prescindir de ellas. Lo cual sería una granpérdida, pues la misma esencia de la vida y el corazónde la vida espiritual está contenida en este Sermón. Sifueran a aplicarse estos consejos a la vida material y alos negocios mundanos, parecería que aconsejan la im-previsión. Pero dirigidos a discípulos aconsejan el dis-cernimiento entre lo permanente y lo impermanente,entre lo real y lo transitorio.

Lo transitorio, con sus placeres seductores y satis-facciones efímeras, puede entrampar el cuerpo y la mentey enredar a los hombres en la malla de codiciar las ga-nancias y placeres materiales. Mas una vez que se apren-


de a discernir entre lo real y lo irreal, se transformaninevitablemente los móviles y la conducta. Preocuparsepor el sostenimiento y la seguridad material de uno mis-mo y de su familia, es necesario y esencial en un gradorazonable; pero no debe comprometer la atención totalni seguir siendo la única meta o propósito de la vida.

El hombre prudente, una vez que asegura razona-blemente estos aspectos materiales, pone su interés enlas verdades referentes a los aspectos espirituales de lanaturaleza humana. El acento cambia gradualmente. Vaprestando menos atención a las ocupaciones de su vidafísica. Intereses culturales, artísticos y filosóficos, vanatrayendo más su atención y van predominando más.La contemplación del Centro eterno de todo cuanto exis-te, incluso uno mismo, le toman más tiempo y pensa-miento. Al fin, cuando está espiritualmente despierto,ocupan la totalidad del escenario de su vida y de su pen-samiento. Es un avance gradual y perfectamente natu-ral, desde lo mundano hacia lo puramente espiritual.De esta manera va amontonando tesoros en el cielo.

¿Qué son estos tesoros? Son poderes del alma, muydiferentes a los del cuerpo y la personalidad externa.Incluyen la capacidad de controlar decisivamente lasactividades de la conciencia a cualquier nivel de percep-ción y acción. La voluntad y la mente, desarrolladas engrado elevado, se combinan para constituir un gobiernointerno absoluto cuyas decisiones son inapelables. Lasabiduría se desarrolla. El intelecto penetra entoncesen los principios básicos de cualquier situación o hechoo grupo de hechos. Los procesos del pensamiento se


inician en esos principios internos y prosiguen haciaafuera para observar las variadas expresiones de esosprincipios. De este modo, el intelecto superior logra in-terpretar rectamente todo hecho y toda idea. La mentecapta las leyes y los procesos del conocimiento, y di-suelve la contradicciones aparentes, bajo la luz del inte-lecto superior.

Tal vez el más grande de los tesoros en el cielo es lacapacidad de percibir y reconocer en todo momento elprincipio unificador del universo, aquello que une to-das las diversidades, que las mantiene a todas en armo-niosas inter-relaciones y que es en verdad la realidad desu existencia. Cuando obtiene este tesoro, el hombre setransfigura y su vida en el mundo cambia radicalmente.Está iluminado internamente por los dones del espíritude que está dotado. Y externamente sus relaciones contodos los Seres son expresiones de un amor compasivoimpersonal. Así quedan los discípulos fortalecidos e ilu-minados por las facultades del alma, pues reconocen ybuscan el verdadero tesoro y evalúan todo lo demás sen-satamente. Disciernen rectamente entre lo falso y lo ver-dadero, entre lo irreal y lo real.

Mt. 6:21 Porque donde esté tu tesoro, allí estará tambiéntu corazón.

El Gran Sermón habla de que la primera necesidadpara el progreso espiritual propio, es un interés y unaaspiración convertidos en una firmísima resolución. Sinlo cual poco o nada puede avanzarse en la aceleracióndel desenvolvimiento espiritual. Este interés no puededesarrollarse por medios artificiales. Debe despertarse


desde dentro. Es uno de los índices más notables deprogreso evolutivo hacia las grandes alturas espiritua-les. Vale muchísimo más que un gran poder intelectualo que cualquier hazaña física. Este interés nace en lamente personal cuando han ocurrido dosdesenvolvimientos internos: la realización plenamenteconsciente del Yo divino, y la realización del poder deese Yo para tocar la mente y provocar una aspiraciónhacia las alturas.

En el momento mismo en que un hombre dice: “As-piro ardientemente a acelerar el progreso y alcanzar eldiscipulado”, todas las cosas se hacen posibles para él,su desenvolvimiento interno y su avance en la senda dela santidad. Jamás puede ser demasiado el énfasis quese ponga en la importancia de sentir este interés contodo el corazón.

Mt. 6:22 La lámpara del cuerpo es el ojo. Si tu ojo estásano, todo tu cuerpo estará luminoso.

Aquí el gran Maestro empieza a exponer otro de losrequisitos para hollar con buen éxito la vía de santidad:la integridad de carácter y de conducta, y la constanteaspiración por las alturas espirituales. Sin ellos, el pro-greso será lento e intermitente, o resultará nulo.

Desde luego que estas características están sujetasa un proceso de desarrollo. No puede esperarse que seanperfectas desde el principio. Habrá titubeos y vacilacio-nes en los primeros esfuerzos. La Cristificación de lanaturaleza humana requiere persistencia durante suce-sivas vidas terrenales. Pero aunque uno fracase en sulucha contra sus propias tendencias kármicas del pasa-


do y sus limitaciones físicas, la voluntad de ascender semanifestará cada vez más, vida tras vida. El poder in-terno continúa creciendo hasta que llega una encarna-ción en la que vive con una determinación única y bienorganizada de triunfar. Y entonces queda cumplido loque pide este versículo: simbólicamente, el ojo está sanoy todo el cuerpo luminoso.

Mt. 6:23 Pero si tu ojo está malo, todo tu cuerpo estará aoscuras. Y, si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡qué oscu-ridad habrá!

Metafóricamente, el ojo representa la mente, la acti-tud mental, las tendencias, los pensamientos habitua-les y el modo de ver la vida. La mente con sus motiva-ciones influye en el carácter y la conducta, más que cual-quier otro principio humano. Si la actitud mental es sana,todo lo demás irá saneándose gradualmente. Pero si lamente es falaz, imprecisa e insegura acerca de la necesi-dad de apresurar la evolución hacia la perfección, erigi-rá barreras casi infranqueables para la creciente expre-sión del impulso espiritual en la vida diaria.

Una mente desligada del Yo espiritual puede ser casiun demonio que tienta al hombre a traicionar su con-ciencia en sus relaciones y en su conducta. Puede des-viar el interés por lo espiritual hacia lo material, lo ver-dadero hacia lo falso, lo permanente hacia lo transito-rio, apartándolo de la integridad psicológica hacia de-seos y estados diversos y conflictivos. En este sentido,el ojo puede estar malo y, en consecuencia, todo el cuer-po estará a oscuras.

Mt. 6:24 Nadie puede servir a dos señores; porque abo-


rrecerá a uno y amará al otro; o bien se entregará a uno ydespreciará al otro. No podéis servir a Dios y al dinero.

Este versículo vuelve a referirse a la necesidad deentregarse de todo corazón. Aunque sea gradualmente,el neófito debe llegar a estar seguro de que lo que atraesu alma es Dios y no el dinero. Aunque sus deberes leobliguen a estar en el mundo y atender a sus negocios,ha de llegar a ser cada vez menos del mundo, hasta lle-gar a considerarlo simplemente como una escuela va-liosa. Mientras no llegue a ese estado, continuará ten-tándole el deseo de riqueza y poder, para sacarlo delcamino verdadero e impedirle su progreso espiritual.La salvaguardia contra este peligro está, como indica elMaestro, en la firmeza mental, la unidad de propósito yla adopción plena de un objetivo espiritual.

Mt. 6:25 Por eso os digo: No andéis preocupados porvuestra vida, qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, conqué os vestiréis. ¿No vale la vida más que el alimento, y elcuerpo más que el vestido?

Evidentemente, Jesús percibía entre las clases máspudientes una costumbre establecida de acentuar endemasía el valor de las posesiones materiales y cuidar-se poco o nada de los principios espirituales básicos.Este error se ha perpetuado, desgraciadamente. Meta-fóricamente, la aguda preocupación por el cuerpo y lavida física, debe reemplazarse gradualmente por unadedicación completa a la vida espiritual. Las reglas nor-males de la conducta física deben obedecerse como ex-presiones físicas del arte de vivir en la tierra. Cuidar elcuerpo tal como se lubrica una máquina en forma debi-


da, para responder a los requisitos naturales de conser-vación. No absorberse apasionadamente en el procesode auto-conservación, ni llevar al extremo cualquier ac-ción física para beneficio de uno mismo. Mantener elcuerpo en buen orden, para que sirva bien. Eso es todo.En la filosofía Yoga se dan instrucciones similares paraejercitar el discernimiento y el desprendimiento en loreferente a cuestiones mundanas.

Todo lo necesario para la vida espiritual, el enri-quecimiento del alma y el sustento de la mente, puedehallarse a plenitud en el granero o almacén constituidopor el aspecto espiritual de la naturaleza. Esa mismaprodigalidad y abundancia de los gérmenes de vida quese ve en las semillas de las plantas y de los árboles y enel esperma de los organismos superiores, se encuentratambién en lo superfísico y espiritual, donde el “Padre-Madre” provee abundantemente a toda necesidad delalma.

El conocimiento de esta realidad es parte de la anti-gua Sabiduría Divina que, cuando se descubre imparteconfianza. Entonces la lucha incansable es reemplaza-da por la serenidad que llega de la plena seguridad deque Dios provee generosamente a todas las necesidadesinternas. Esta seguridad llega al fin a reflejarse en elcomportamiento diario. La inmoderada pasión por elpoder y la riqueza es reemplazada por un modo sencillode vivir libre de codicias. Tal es, ciertamente, el caminode la paz del corazón y de la mente.

Mt. 6:26 Mirad las aves del cielo que no siembran, nicosechan, ni recogen en graneros; ¡y vuestro Padre celes-


tial las alimenta! ¿No valéis vosotros mucho más que ellas?

Aquí Jesús compara a Dios con la Naturaleza, lacual es una manifestación de la Fuente omnipresente detodo cuanto existe. Generalmente la naturaleza proveepródigamente a toda vida animada. Similarmente, Dioscontiene dentro de sí mismo todos los mundos y proveegenerosamente todo cuanto necesitan para la vidasuperfísica y espiritual. Cuando esta analogía deja deser un concepto mental y pasa a ser una experienciavital en la conciencia, el hombre descubre que la Fuenteinfinita está dentro de él mismo. Más aún, descubre supropia identidad con esa Fuente.

Desde este punto de vista, es errónea la idea de quehay una fuente que provee a las necesidades de la exis-tencia. El error proviene de que el funcionamiento de lamente cerebral es diferente al funcionamiento del inte-lecto superior. La mente cerebral tiene que concebir lafuente y la provisión como dos cosas separadas; en cam-bio, el intelecto superior sabe que las dos son una solacosa. Pues en la conciencia de Dios no hay ni dentro nifuera, ni esa dualidad de fuente y provisión. El hombreiluminado por Dios descubre el principio de la provi-sión infalible. Esta experiencia en su conciencia disipatodo temor y ansiedad, y lo llena de serenidad. Con se-mejante actitud mental, el hombre no podrá andar pre-ocupado por su propia conservación.

Mt. 6:27 ¿Quién de vosotros puede, por más que se pre-ocupe, añadir un codo a su estatura?

Aquí Jesús emplea otra analogía tomada de la Na-turaleza, referente al crecimiento de las formas orgáni-


cas. Este proceso natural está por lo general fuera delcontrol del hombre y de la influencia de su pensamien-to. Jesús recomienda, pues, una actitud similar de des-prendimiento en todos los procesos normales de la na-turaleza a todo nivel. Semejante actitud mental hacia lavida es valiosa para todos, y completamente esencial parael que aspira a la vida espiritual y la iluminación. A és-tos se dirige especialmente el Señor. Pues cuanta másatención se dedique a la obtención de posesiones mate-riales, menos atención se prestará al verdadero propó-sito de la vida, que es lograr la iluminación. Pero nodebe considerarse esta enseñanza como un consejo dedesatender necesidades tales como nutrir y cuidar elcuerpo, sino más bien de no caer en el error de prestar-les exagerada e indebida atención.

Mt. 6: 28 Y del vestido, ¿por qué preocuparos? Apren-ded de los lirios del campo, cómo crecen; no se fatigan,no hilan.

29 Pero yo o digo que ni Salomón en toda su glo-ria, se pudo vestir como uno de ellos.

Jesús vuelve a usar otra analogía de la Naturalezapara indicar cierta actitud especial hacia la vida espiri-tual. Contrasta dos actitudes y dos modos de vivir: uno,de indebida atención al vestido y la apariencia personal,y otro de sencillez y naturalidad.

Esta enseñanza no deben tomarla demasiado lite-ralmente aquellos a quienes sus circunstancias les im-ponen cierto modo de vivir en el mundo. El Sermón deJesús describe una actitud hacia la vida, y no un modode vivir y los detalles de su aplicación. Pues el abando-


no, el descuido, la languidez, la irresponsabilidad y lanaturalidad fingida, no pueden conducir sino al desas-tre en lo material y en lo espiritual. Si uno vive en unmonasterio y si el clima lo permite, es obviamente de-seable la sencillez en el vestir. Se recomienda apartar laatención de las cosas externas y concentrarla en la luzinterior, porque de esa manera se reducen al mínimolas distracciones mentales y corporales.

Puede discernirse en este versículo una enseñanzamás profunda y sutil. Los procesos naturales por loscuales las plantas se visten bellamente, como en el casode los lirios, ocurren también en el hombre. Pero comoel hombre está dotado de mente, puede interferir losprocesos naturales con el poder del pensamiento, e in-troducir desarmonía en lo que debiera dejarse a la na-turaleza. Con el deseo de presentarse bien ante sus co-nocidos, el hombre se viste y amuebla y decora su hogary se provee de los últimos modelos de transporte, entodo lo cual gasta tiempo y dinero que podría aprove-char mejor. Y además complica su vida y hasta se arrui-na. En lugar de contentarse con un modo de vivir senci-llo, digno y culto, establece condiciones que inevitable-mente distraen su atención de sus necesidades espiri-tuales, culturales y corporales.

Si bien una actividad mental errónea puede aportaruna indebida complejidad, el recto pensar sobre cómoconducir la vida trae una sencillez muy deseable. La es-pontaneidad y la naturalidad no forzada, permite quelas fuerzas vitales fluyan libremente. El hombre ilumi-nado sabe que la misma vida proveerá abundantemente


a todas sus necesidades reales. Así deja que la fuerzavital cumpla la tarea que le corresponde, mientras élmismo se ocupa de la tarea a que se ha dedicado: ellogro de una mayor iluminación y perfección, a la cualse refiere Jesús como vimos en el último versículo delcapítulo anterior.

Los que marchan a la vanguardia de la raza, y tam-bién los que por el Yoga han alcanzado una visiónintuitiva de la vida, están aplicando ya estos principiosen sus vidas. Pero al fin todos los hombres llegarán aaplicar de un modo natural todas las enseñanzas de estegran Sermón de Jesús.

Mt. 6: 30 Pues si a la hierba del campo, que hoy es ymañana va a ser echada al horno, Dios así la viste, ¿no lohará mucho más con vosotros, hombres de poca fe?

31 No andéis, pues, preocupados diciendo: ¿Quévamos a comer? ¿Qué vamos a beber? ¿Con qué nos va-mos a vestir?

32 Que por todas esas cosas se afanan los genti-les; y ya sabe vuestro Padre celestial que tenéis necesidadde todo eso.

33 Buscad primero su Reino y su justicia, y todasesas cosas se os darán por añadidura.

34 Así que no os preocupéis del mañana: el ma-ñana se preocupará de sí mismo. Cada día tiene bastantecon su inquietud.

El que quiera acelerar su progreso hacia la perfec-ción debería estudiar cuidadosamente estas palabras desabiduría que se dieron a la humanidad hace tanto tiem-


po y que casi por milagro se han preservado hasta estosdías. Debería aprender a reconocer las leyes que ellasenuncian. Entonces sabría aplicar inteligentemente lascualidades de discernimiento y desprendimiento conrespecto a los bienes materiales y premios y recompen-sas.

A los que puedan pensar que Jesús da demasiadaimportancia a los valores y empeños puramente espiri-tuales, podría decírseles que eso es mucho menos dañi-no que lo contrario. Más todavía, que la dificultad parasatisfacer las exigencias de la vida material, tiende gene-ralmente a restaurar cualquier desequilibrio, cuando hayrecto entendimiento. Todo este Sermón, especialmentelos últimos versículos, constituye una magnífica exposi-ción sobre lo que es la vida del discípulo y los tesorosque ofrece.


CAPÍTULO III

RECOMENDACIONES A LOS ASPIRANTES

No juzgar

Los Instructores espirituales de la humanidad hanprocurado siempre combatir el materialismo, inculcarel reconocimiento de los valores espirituales, y estimu-lar a los que anhelan acelerar su progreso por el caminode la santidad. Así lo hace Jesús.

Mt. 7: 1 No juguéis, para que no seáis juzgados.

2 Porque con el juicio con que juzguéis seréisjuzgados, y con la medida con que midáis se os medirá avosotros.

Jesús entra a describir cómo opera la ley kármica,mostrando que la acción y la reacción están íntimamen-te relacionadas. Acentúa que más que la conducta mis-ma vale una moral elevada que si no se cumple produci-rá matemáticamente efectos adversos sobre el actor. Laley gobierna toda experiencia con suma precisión.

En la exposición de la Ley de Karma se muestrageneralmente por analogías el proceso de pesar o me-dir. En la tradición egipcia, el peso del corazón del actorse comparaba con el de una pluma. San Pablo comparala acción con la siembra de una semilla, y la reaccióncon la cosecha de frutos acordes con la índole de la se-milla.

El Maestro Jesús reconocía con su mente práctica


la sencillez de las mentes de sus oyentes. Cuando ense-ñaba un principio abstracto, mostraba cómo aplicarloen la experiencia común, para que pudiera ser entendi-do y apreciado fácilmente. Según como juzguemos a losdemás, seremos juzgados. Apreciémosles, y probable-mente nos apreciarán. Condenémosles, y lo más proba-ble es que nos condenen a nosotros.

Sin embargo, puede considerarse este tema másprofundamente, y ver que por medio de nuestra manerahabitual de pensar vamos formando nuestro propio ca-rácter. Juzgar mal y condenar a los demás, puede creardiscordancias en nuestro carácter que afianzarán nues-tra tendencia a criticar y a evaluar mal el carácter y laconducta de los demás. Esto aumentará nuestras ten-dencias indeseables a la separatividad, a sentirnos su-periores, y a debilitar el sentido de unidad que debieraunir entre sí a todos los hombres. Por tanto, el Señornos insta a formar el hábito de pensar y juzgar bien alos demás, ya sean pecadores o santos, altos o bajos.

Mt. 7:3 ¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojode tu hermano, y no reparas en la viga que hay en tu ojo?

Aunque la conducta que aquí se aconseja es indu-dablemente la mejor y la más sabia, no debe descartar-se de ninguna manera el reconocimiento inteligente delos hechos y pensar y actuar de conformidad. Los indi-viduos difieren mucho en sus caracteres y en la expre-sión de sus cualidades. Es obvio que hay ocasiones enlas que uno debe juzgar a otros, como por ejemplo cuan-do se está buscando a una persona para un cargo deconfianza, o admitirlo en nuestra intimidad; evaluar la

Recomendaciones a los Aspìrantes 279

integridad de su carácter es no sólo permisible sino ne-cesario. No es malo observar con imparcialidad a laspersonas con las que uno vive en estrecho contacto. Escontra la condenación que hay que estar en guardia,especialmente si no hay bases suficientes y por tantopodamos ser injustos. De todos modos, Jesús recomien-da que esos juicios comiencen por el de uno mismo.Reconocer francamente nuestras propias limitaciones,generalmente evitará o suavizará nuestras críticas ad-versas hacia los demás. El Maestro indica que ante tododebemos observar nuestros defectos y nuestras debili-dades, y suprimirlos antes de criticar y condenar a losdemás.

Mt. 7: 4 ¿Cómo vas a decir a tu hermano: Deja que tesaque esa brizna del ojo, teniendo la viga en el tuyo?

5 Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo, y en-tonces podrás ver para sacar la brizna del de tu hermano.

Muchos ven esto como un consejo de perfección.Para aplicarlo se presentan dos dificultades. Primera,analizar con desprendimiento e imparcialidad nuestropropio carácter y nuestros atributos indeseables. Segun-do, falta de disposición a someternos a las disciplinasnecesarias para corregir nuestras faltas. Inercia, apatía,comodidad de permanecer como estamos, todo estocontribuye a resistirnos a la auto-purificación. Sin em-bargo, el aspirante debe estar ansioso de retirar los obs-táculos para su progreso acelerado, sin caer en una exa-gerada severidad que lo lleve a un ascetismo desequili-brado.

El consejo puede parecer demasiado obvio en su


sencillez. Sin embargo, tan pronto como uno trata deaplicárselo nota que no es tan sencillo y fácil de seguir.La ceguera para consigo mismo evita la imparcialidad yla exactitud y claridad para examinar el carácter de losotros. Nuestra visión queda inevitablemente coloreadapor nuestros propios defectos. Esta es una razón máspara reconocer y extirpar nuestras faltas antes de pre-tender pronunciarnos sobre las de los demás.

Mt. 7:6 No deis a los perros lo que es santo, ni echéisvuestras perlas delante de los puercos, no sea que laspisoteen con sus patas, y después, volviéndose, os despe-dacen.

Aquí se recomienda una estricta discreción y se pre-viene contra la imprudente dispersión pública de verda-des que confieren poder. Quizá Jesús ya había notadoque las ideas más elevadas y sutiles que había presenta-do no habían sido ni entendidas ni debidamente consi-deradas, y hasta habían sido recibidas con sorna, talvez. Compara esas verdades con perlas, y a los que porfalta de progreso interno son incapaces de comprender-las los compara con los puercos.

La larga historia de los numerosos intentos de ins-truir a la humanidad y de guiarla por sendas de paz yfelicidad revelándole la ley espiritual, dan pie a esta pre-vención. La masa no evolucionada y por tanto ignoran-te, es incapaz de comprender los motivos del Instructory las verdades que revela. Esas personas tienden a juz-gar la conducta ajena conforme a sus propios modosegoístas de pensar y de actuar. Son incapaces de apre-ciar una talla superior a la de ellos, o un propósito no


manchado de egoísmo. Por eso una masa ignorante pue-de atacar y hasta despedazar a un Instructor de verda-des espirituales y leyes morales que están más allá desu capacidad de comprensión.

Además, existen determinados conocimientos quesi caen en manos indignas pueden ser peligrosos. Noobstante, puede haber ocasiones en que un Maestro tengaque hablar, a riesgo de condenación y muerte para élmismo. Jesús debió haber sabido esto y hasta debióhaber previsto lo que le ocurriría, cuando pronuncióestas palabras.

Mt. 7: 7 Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad yse os abrirá.

8 Porque todo el que pide, recibe; el que busca,halla; y al que llama, se le abrirá.

Parece como si la admonición a la discreción acer-ca de la verdad, diera con la puerta en la cara a los quebuscan, y cerrara la boca de los que poseen el conoci-miento. Pero Jesús está hablando para los que estánrealmente buscando la verdad y la luz, el conocimientoy la vida espiritual. Describe en estos versículos el modode traspasar las barreras y hacer que hablen las bocasselladas: llamar insistentemente a la puerta del templode la verdad y pedir la guía de un instructor.

Instructores mayores y menores viven continuamen-te entre los hombres, ya sean reconocidos o no. Cadauno de ellos tiene el deber de buscar y hallar buscadoressinceros de la verdad, y ayudarles. No pueden cerrarsus propios oídos a ningún clamor por luz, ni pueden


negarse a enseñar a los que se lo piden con ardor y vo-luntad. Los que poseen las llaves del saber están bajo elimperioso deber de usarlas para abrir los cofres de lasabiduría a los que llaman, buscan y piden. Pero siem-pre lo harán con discernimiento.

Esas respuestas deben ser complementadas porcambios internos en los aspirantes. El Yo interno aten-derá al clamor del yo externo por luz, cuando lo ve deci-dido a buscarla. El hombre que está despertando a loespiritual encontrará dentro de sí mismo una compren-sión cada vez más profunda del sentido oculto de lasenseñanzas religiosas, una creciente simpatía por sussemejantes, oportunidades de servir, y facultades espe-ciales que ofrecer. Su búsqueda, su petición y su clamordebe nacer de un corazón libre de todo deseo de lucropersonal y presto a compartir todo lo que pueda ser útila los otros. Así motivado, resuelto y con los ojos fijos enlas alturas espirituales, todo aspirante triunfará conseguridad en la gran búsqueda de luz y verdad y poder.

Mt. 7: 9 ¿O hay acaso alguno entre vosotros que al hijoque le pide pan le da una piedra,

10 o si le pide un pescado, le da una culebra?

En lenguaje metafórico el gran Maestro diferenciaaquí entre el pan de la sabiduría divina y la piedra de latradición dogmática y ortodoxa. Ningún verdadero Ins-tructor se contentará con repetir lo que ha recibido portradición, cuando se le pide la verdad viviente. Este mis-mo pensamiento lo expresa en la otra analogía en quecontrasta lo comible con lo no comible.


Para algunos de sus oyentes, la idea de una ense-ñanza y una sabiduría viviente puede haber sido com-pletamente nueva. Muchos de ellos no habían conocidosino las doctrinas ortodoxas basadas en la ley mosaica.Parte de la misión de Jesús fue ampliar la visión de lagente en cuestiones religiosas, y así liberarlos de la es-clavitud mental a la casta sacerdotal, y de las interpre-taciones rígidas de las escrituras. Era muy grande lanecesidad de una reforma, e indudablemente Jesús hizomás amplia y liberal la visión de muchos, aunque asídespertó la enemistad de la casta sacerdotal estableci-da.

Mt. 7:11 Si, pues, vosotros, siendo malos, sabéis darcosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padreque está en los cielos dará cosas buenas a los que se laspidan!

Los Esenios de la época de Jesús estaban bien in-formados sobre la filosofía hindú y la buddhista. Cono-cían muy bien el concepto de Karma, pues mercaderese instructores de Oriente viajaban constantemente a tra-vés de Palestina. Jesús debió quedar bien instruido so-bre esta doctrina, pues fue educado entre los Esenios.Aunque la filosofía oriental no personifica en absolutola ley de Karma, parece que Jesús la personifica aquídeliberadamente como un Padre vigilante, para hacer-la más comprensible y mostrar que toda acción huma-na produce una reacción adecuada bajo esta ley queJesús personifica como el Padre que está en los cielos.

Mt. 7:12 Por tanto, todo cuanto queráis que os hagan loshombres, hacédselo también vosotros; porque esta es la


Ley y los Profetas.

Jesús afirma aquí inequívocamente que la LeyKármica es impersonal, universal e inevitable. No hacea Dios responsable de los resultados de las acciones delos hombres. Afirma la ley natural fundamental. Ayudara otros es merecer encontrar ayuda en tiempos de nece-sidad. Ofender a otros es provocar ofensas proporcio-nales, y más aún recibirlas. Cada tipo de conducta pro-duce sus efectos exactamente correspondientes. Porejemplo, si un hombre golpea a otro y lo arroja al suelo,pueden suceder tres cosas. El mismo agresor puede re-petir el golpe y quizá matar a su víctima. O puede sentircontrición y demostrarla levantando y curando a su víc-tima. O puede abandonarlo a su suerte y olvidarse de él.Los resultados ocurrirán en el mismo nivel en que seejecutó la acción, mental, emocional, verbal o físico, oen todos combinados, según el caso.

Si el golpe se repitió, entonces la reacción será mássevera todavía. Si hubo contrición y reparación, la reac-ción se suavizará proporcionalmente, y tal vez hasta seneutralizará si la reparación continúa por tiempo sufi-ciente o se hace permanente. Si se deja que la víctimasufra y hasta muera sin tratar de reparar la ofensa, losefectos de de la agresión caerán sobre el agresor, inclu-so aumentados, pues, como dice una máxima, los actosde omisión que producen sufrimiento a otros puedenatraer adversidad.

En esto también la ortodoxia cristiana ha desorien-tado a la gente doblemente, pues no sólo ha dejado deproclamar que este proceso natural es una ley del uni-


verso, sino que ha afirmado dogmáticamente lo contra-rio. Ha estado enseñando que por mucho que un hom-bre pueda transgredir deliberadamente con sus vicios ycrueldades la ley divina, puede evitar las consecuenciassi cree que Cristo expía las faltas de los hombres, comose le enseña. Este dogma de la Expiación, que con tre-mendo error se ha incorporado a la teología cristiana,está causando un daño muy grave a la humanidad, nosólo porque la doctrina en cuestión es falsa sino porquealienta a los hombres a dar rienda suelta a toda clase demaldades, asegurándoles que no sufrirán consecuenciaspenosas ni en este mundo ni en el siguiente. Así seadoctrina a los hombres con falsedad, y se les priva delincentivo de disciplinarse, el cual existe cuando se sabeque el efecto debe seguir a la causa. La grave condicióndel mundo desde que se propagó esta doctrina, y espe-cialmente en nuestros tiempos, bien puede deberse enparte a la enseñanza de la remisión de los pecados porexpiación indirecta.

No se puede negociar con la ley divina de Karma,como tampoco con plegarias a Dios se pueden cambiarlas leyes bajo las cuales los cuerpos estelares se mantie-nen en movimiento a través del espacio. La muerte deJesús no puede modificar ni siquiera en el grueso de uncabello el cumplimiento de la ley que asegura la justicia,por mucho que los hombres crean que ello es posible.Lamentablemente, la ortodoxia cristiana persiste en elerror de enseñar la Expiación y la remisión indirecta delos pecados, en lugar de enseñar la sabiduría de la Pala-bra que Jesús dio al mundo.


Mt. 7: 13 Entrad por la entrada estrecha, porque anchaes la entrada y espacioso el camino que lleva a la perdi-ción, y son muchos los que entran por ella;

14 mas, ¡qué estrecha es la entrada y qué angostoel camino que lleva a la Vida; y pocos son los que la en-cuentran!

En estos versículos puede discernirse una conexiónentre la realización de que la ley de Karma operainfaliblemente, y el ingreso en el camino de santidad. Seescoge este camino porque se ha realizado mentalmen-te lo que es esta ley fundamental. Y esta realización con-trarresta inevitablemente la visión mundana sobre laexistencia y el modo de vivir. Sigue una aceptación inte-ligente de la ley y una disposición a cooperar con la na-turaleza. Es un impulso irresistible que brota de dentrodel alma y no deja otra opción que la de entrar por lapuerta estrecha y vivir en concordancia con el caminoangosto. La intuición se hermana con la emoción. Lavoluntad superior enciente la acción; despierta y activaahora, toma el mando sobre la personalidad mortal.

Los términos que emplea Jesús en estos versículosdeben tomarse en un sentido especial. El hombre demundo forzado a atender continuamente sus negocios,no puede sentir interés por “puertas estrechas que lle-van a caminos espaciosos”, etc., ni puede entender quées esto de vida y perdición, pues para él todo es vidahasta que llega el momento de la muerte, y todos loscaminos lo llevan a vivir la vida mundana. El sentidometafórico de estos términos no le preocupa.

La palabra perdición probablemente es una mala


traducción o un cambio hecho por algún teólogo, puesel espíritu del hombre, su verdadera individualidad, nopuede perderse, nada puede llevarlo a la perdición. Aun-que el hombre externo lleve a través de varias vidas unasenda de materialismo y sensualidad (tipificadas aquípor el camino espacioso), su Yo interno divino perma-nece inalterable ante esa manera de vivir. El Yo divinorecogerá en su ‘vestidura de luz’ cualquier cosecha defacultades que la personalidad logre desarrollar en me-dio de su vida mundana, y la transferirá a la nueva per-sonalidad que tome en una vida posterior. De modo puesque la perdición no se refiere al alma inmortal.

La entrada estrecha se refiere a un modo de vivirdisciplinado e incluso ascético. El camino angosto serefiere a aquella senda como el filo de una navaja de laque se habla en el hinduismo, con precipicios y peligrosa lado y lado, para hollar la cual hay que ceñirse estric-tamente a ciertas normas de vida.

Los que escogen semejante modo de vivir controla-do y dirigido, aceleran su propia evolución. En cambio,los que llevan una vida simplemente mundana, y sobretodo los que prefieren satisfacer sus apetitos corpora-les, demoran mucho el despertar de su conciencia comoalmas inmortales. Esta es la condición que se describecomo perdición.

Se escoge el camino angosto o el espacioso según elestado de evolución. Igual que el botón de la flor de unaplanta se forma a su debida hora, así el botón Crísticose forma y luego se abre como la flor del alma; pero hayun tiempo en que no hay ni botón ni flor ni despertar


del alma. Y esto puede ocurrir durante varias vidas te-rrenales, porque el cuerpo físico y la mente gobernadapor sus costumbres se oponen al despertar. Hasta quefinalmente, después de un proceso gradual, ocurre unaconversión, un cambio interno. Y entonces se escoge elcamino angosto. El botón del adeptado ha empezado aformarse, y tendrá que pasar por muchas dificultades yhasta por caídas serias.

Los Maestros están siempre al atisbo de personasque se encuentren en esta condición. Esto se ve en laactitud de Jesús hacia los pescadores. Reconoció sucondición despierta y los llamó. Ellos respondieron sinvacilar; lo dejaron todo y le siguieron.

La afirmación de que el camino angosto lleva a laVida, se refiere a que el que lo recorre va dándose cuen-ta de que es un ser espiritual, va reconociéndose comoinmortal y eterno, como un rayo del Ser Supremo. En-tonces no le apura la muerte de su cuerpo. Ha ganadopor experiencia directa la realización de su propia eter-nidad, siguiendo las reglas expuestas en este Sermón.Sabe que la muerte no es sino la pérdida de una formay un nombre, y que el alma inmortal está evolucionandoa través de una larga serie de vidas terrenales.

Por todas estas consideraciones se ve con claridadque el Sermón de la Montaña fue pronunciado princi-palmente como guía para candidatos al discipulado. Yque es muy cierto que pocos son los que encuentran laestrecha puerta y entran en el camino angosto.

Mt. 7: 15 Guardaos de los falsos profetas, que vienen avosotros con disfraces de ovejas, pero por dentro son lo-


bos rapaces.

16 Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se reco-gen uvas de los espinos o higos de los abrojos?

Uno de los peligros latentes en la angosta senda esel de ser descarriado por personas de motivos impurosy egoístas que fingen ser instructores espirituales. Haydos clases de ellas. Una consiste en personas que bus-can prestigio y poder fingiendo poseer sabiduría y pre-sentándose como guías designados. La otra es todavíamás peligrosa porque consiste en personas que delibe-radamente se han propuesto oponerse al proceso evolu-tivo; éstas buscan corromper a las gentes para que cai-gan como sus víctimas, y atacan especialmente a los re-cién entrados en la angosta senda. Son ciertamente comolobos rapaces.

Afortunadamente existe también la guía de los ver-daderos instructores. Un ejemplo de ella es el Sermónde la Montaña que no sólo revela las leyes de la vidaespiritual sino que también previene contra los peligrosy los falsos profetas.

Estos dos versículos ofrecen guía para discernir elinstructor falso del legítimo. El neófito debe escudriñarlos motivos internos y el carácter y el modo de vivir decualquiera que le proponga la revelación de verdadesespirituales. Su intuición hermanada con su intelecto lepermitirá percibir si hay sinceridad o falacia. El neófitodebe ejercer estricta guardia si ve la más ligera señal dealteración, y aplicar siempre su razón pura a toda ins-trucción que se le dé. Jesús usa aquí un símil tomadode la naturaleza para mostrar que en un hipócrita no


puede encontrarse la verdad, ni puede esperarse unaguía razonable en los que deliberadamente engañan.

Mt. 7: 17 Así, todo árbol bueno da frutos buenos, mien-tras que el árbol malo da frutos malos.

18 Un árbol bueno no puede producir frutosmalos, ni un árbol malo producir frutos buenos.

19 Todo árbol que no da buen fruto, es cortado yarrojado al fuego.

20 Así que por sus frutos los conoceréis.

Un verdadero instructor no tiene sino un solo moti-vo: enseñar la verdad más elevada y más profunda, talcomo él la conoce. Donde se pueda discernir un segun-do motivo o una dualidad de propósitos, el aspirantedebe entrar en duda. Debe investigar este segundo pro-pósito y ver si armoniza con el ideal.

Se pone énfasis en el motivo, porque el términobueno significa genuino, sincero, verdaderamente ilu-minado y libre de deseos egoístas. Y el término maloindica lo contrario en el carácter de los que tratan deexplotar en su propio beneficio su pequeña dosis deconocimientos. En los negocios mundanos semejantecosa es justificable; pero es definitivamente mala den-tro de un sistema de guía espiritual, ya sea de un ins-tructor aislado o de una organización.

La tendencia a lucrarse está profundamente arrai-gada en todo ser humano por la necesidad de la propiaconservación. Pero corroe la pureza del corazón y hacever en todo aspirante una posible fuente de ganancias.El falso profeta escoge al rico, trata de influir mental-


mente sobre él para que dé con amplitud, y usa todaclase de maquinaciones sutiles y sucias. Comienzan areducir en la víctima la sabiduría, la intuición y la com-prensión delicada y precisa. Incluso personas bien in-tencionadas han sido degradadas de esta manera haciamotivaciones mercantilistas, ofreciéndoles los gajes deposición y poderes.

Fallos más profundos y más peligrosos todavía pue-den afligir también a los mismos que pretenden ense-ñar, y especialmente a los que fingen ser gurús. Estaspersonas pueden atacar y manchar el honor y la probi-dad y moralidad de sus víctimas. Una relación aparen-temente espiritual puede degenerar en sensualidad muyperjudicial. Esos son los que se disfrazan de ovejas peropor dentro son lobos rapaces, como dice Jesús. Puedenperjudicar a otros no sólo en su vida actual sino tam-bién en las futuras y en su progreso hacia su perfeccióno liberación.

Uno de esos explotadores jamás puede servir comoportador de luz, aunque a veces tenga algo de buenasintenciones. Podrá enseñar ciertas leyes. Pero como lailuminación de la mente se efectúa desde niveles máselevados, jamás puede proporcionarla un instructor in-digno, un mal árbol. En cambio, un genuino pastor dealmas, puro de corazón, cuyo único móvil es servir, esun árbol bueno. No sólo puede compartir la sabiduríaque ha alcanzado, sino que también puede ser utilizadocomo vehículo para influencias más elevadas. Para serun buen canal son de primordial importancia la sinceri-dad de propósito y la pureza del corazón.


Jesús usa palabras severas para indicar lo que lessucede a esos falsos profetas. Y sintetiza el método paradesenmascararlos: ver los efectos de sus actividades,juzgarlos por sus frutos. Si los frutos no son buenos, lasociedad debe ser protegida: los malos agentes debenser eliminados, cortados y echados al fuego, como diceel Señor.

Mt. 7: 21 No todo el que me diga: Señor, Señor, entraráen el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad demi Padre celestial.

22 Muchos me dirán aquel día: Señor, Señor, ¿noprofetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamosdemonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?

23 Y entonces les declararé: Jamás os conocí;¡apartaos de mí, agentes de iniquidad!

Jesús enuncia aquí por el método de la antítesis unprincipio fundamental de la vida espiritual: el de negar-se a sí mismo y entregarse totalmente a Dios. Esta leyde la vida superior es de las más difíciles de obedecerporque esa dedicación no puede alcanzarse artificial-mente. El sólo decir “Señor, Señor” no inducirá el esta-do de conciencia implicado en la sumisión total a la Vo-luntad de Dios. Semejante estado es una combinaciónde elevación interior, inspiración, felicidad celestial, ydesarrollo y práctica yóguica, que sólo pueden alcanzartodos los hombres cuando pasen cierta fase evolutiva.Pero algunos pueden adelantarse.

La naturaleza hace que un rosal produzca botonesen la primavera, y que esos botones se abran como flo-


res bellas y fragantes. Pero un floricultor puede acelerarese proceso, aunque la semilla, la flor y el fruto seránsegún su especie. Similarmente ocurre en la evoluciónde la conciencia humana; aunque se puede acelerar, laelevación interior debe ser natural a la especie humanay a la persona en particular.

El versículo 22 condena como hipócrita e indigna laalabanza de sí mismo. Y el 23 habla de la actitud delgran Maestro hacia esos falsos pretendientes. El que noha alcanzado verdadera percepción espiritual no puedeengañar permanentemente diciendo que la ha logrado.Tarde o temprano su modo de ser, su porte, sus mira-das, sus palabras y sus actos revelarán lo que es y mos-trarán lo que no es.

La verdad y la precisión están entre los poderes másgrandes. Revelan su presencia sin necesidad de anun-ciarla. Su ausencia conduce a la derrota, ya en estemundo o en el siguiente, ya en esta vida o en una encar-nación posterior. La vida espiritual exige completa vera-cidad en todo.

Sin embargo, el deseo de aparecer bien ante losdemás para conveniencia propia, es muy difícilerradicarlo. Se introduce insidiosamente envenenandolos pensamientos y motivos, hasta que el individuo mis-mo lo reconoce como lo que es: una mentira tenuemen-te velada. Si no se frena a tiempo, puede convertir enhipócrita a un hombre de otra manera bueno.

Mt. 7: 24 Así pues, todo el que oiga estas palabras míasy las ponga en práctica, será como el hombre prudenteque edificó su casa sobre roca:


25 cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaronlos vientos, y embistieron contra aquella casa; pero ellano cayó, porque estaba cimentada sobre roca.

Estos versículos aclaran la idea por medio de unaanalogía. Igual que la estabilidad de un edificio dependede la firmeza de sus cimientos, asimismo la estabilidadde nuestra vida interna y de nuestros pasos por la an-gosta senda dependerán de una sinceridad perfecta ennuestra vida y en nuestro corazón. Sin la cual sedesestabilizarán nuestros pies, no podremos seguir avan-zando y quizá tendremos que regresar a un estado peor.Los que se embarcan a la ligera en esta empresa, difícil-mente pueden darse cuenta de sus dificultades y peli-gros, especialmente si están todavía muy vinculados ala vida mundana. Inevitablemente fracasarán, por algúntiempo. Pero los que flagrantemente traicionan sus idea-les con su modo de vivir, después de haber fingido quelos aceptan, están en una situación mucho más grave,pues están poniendo sus cimientos sobre arena en vezde roca.

Este conflicto se libra en lo más profundo del cora-zón durante muchas vidas, hasta que al fin el Yo divinotriunfa sobre el yo mortal. Dicho en palabras sencillas,la tarea del que aspira a la santidad es fusionar estosdos aspectos, el divino y el mortal, para que el dios in-terno gobierne. Este gobierno se nota en que el indivi-duo escoge la vía sacra. En la cual irá creciendo a medi-da que sea más veraz, hasta alcanzar la perfección.

Inevitablemente habrá caídas a lo largo del camino.Pero el secreto del triunfo final consiste en tener una


decisión interna irrevocable y firme de triunfar, y un es-píritu de sinceridad y verdad como base de su conductaen la vida.

Mt. 7: 26 Y todo el que oiga estas palabras mías y no lasponga en práctica, será como el hombre insensato queedificó su casa sobre arena:

27 cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaronlo vientos, embistieron contra aquella casa; y cayó, y fuegrande su ruina.

Dicho sencillamente: la sinceridad es roca y la hi-pocresía es arena. Cuando hay sinceridad la casa se sos-tiene a pesar de las limitaciones humanas. Cuando lahipocresía reina la ruina amenaza continuamente o esinevitable. Sin embargo, esto no es tan definitivo comopueda parecer. La persona mundana tiene que vivir suvida, y ésta se caracteriza por la variabilidad. General-mente las decisiones permiten variación o cambio. Lasintenciones pueden ser muy buenas y sostenerse du-rante largo tiempo. No obstante, la estructura bien in-tencionada puede distorsionarse temporalmente porinfluencias del pasado que se reflejan en mala salud,frustraciones y desastres. Es como un barco que puedeser desviado de su curso por fuertes corrientes, vientos,descuidos de la tripulación, etc. Al advertir la desvia-ción se puede rectificar el curso, y ejercer más cuidadoen adelante. Tales desviaciones no siempre ponen enpeligro la seguridad del barco o la llegada a su destino.

De modo similar, desviaciones temporales en el pro-greso individual no ponen en peligro la seguridad delaspirante ni el éxito de su expedición. Puede escoger el


camino más llano, o puede escoger el más pendiente,bajo el impulso de experiencias internas o del impactode acontecimientos externos.

Volviendo al símil utilizado por Jesús, hasta un ci-miento de roca puede mostrar debilidades que puedencorregirse; un cimiento sobre arena puede reforzarsecon rocas al detectar su debilidad. En la naturaleza hu-mana, las decisiones y su ratificación rara vez son defi-nitivas. Más aún, el espíritu humano es supremamentefuerte y su victoria sobre la materia está asegurada.

Mt. 7: 28 Y sucedió que cuando acabó Jesús estos dis-cursos, la gente quedó asombrada de su doctrina;

29 porque les enseñaba como quien tiene autori-dad, y no como los escribas.

Estos versículos definen la diferencia entre el quehabla conforme a la ortodoxia y el iluminado que hablapor su propia experiencia y saber, como lo hace Jesús,quien ciertamente fue un exponente de la sabiduría pe-renne. Este Sermón nos revela al gran Reformador: unjoven que se movía entre las multitudes con la seguri-dad del que posee el profundo saber y el poder que trans-mite. Además, es evidente que Jesús vivía en un consu-mado acuerdo con esos principios y leyes de la vida su-perior que anuncia en su gran sermón. La autoridadcon la que habla, nace de su experiencia personal. Portanto, la pureza de su vida y el poder que irradiaba,atraía a las multitudes.

Esta influencia de Jesús hubo de despertar, natu-ralmente, la envidia y la hostilidad de la clase sacerdo-


tal. Veía en él un extraño, un hombre del pueblo quepretendía saber más y enseñar más sabiamente que losescribas, los doctores de la ley y de la religión. Y que,peor aún, parecía befarse de las antiguas creencias ydogmas y leyes religiosas establecidas.

Indudablemente, Jesús sabía que al pronunciar estesermón se ponía en peligro inmediatamente. Pues nadiepuede atacar impunemente la ortodoxia, sobre todo enreligión, sin excitar la hostilidad de los que la defien-den. Especialmente cuando éstos ven amenazada suposición y los rendimientos monetarios que les produ-ce.

La pronunciación de este Sermón de la Montañapuede considerarse, pues, como un acto que contribuyóenormemente a la hostilidad oficial que rodeó a Jesús yque finalmente lo llevó a una muerte prematura.

En todo caso, el gran Sermón y la persona de Jesússobreviven en los corazones de incontables millones depersonas, mientras que los que le persiguieron y provo-caron su suerte han sido olvidados o execrados.

Lamentablemente, en el campo histórico la mismasuerte ha amenazado y todavía amenaza desde las mis-mas fuentes oficiales, a los que han seguido y siguen lashuellas de Jesús como transmisores de la SabiduríaDivina (Teosofía) y sus aplicaciones a la conducta de lavida tanto en lo espiritual como en lo secular.

* * * * * * *

Introducción 299

VEINTE ENSEÑANZAS DE JESÚS

SEGÚN EL EVANGELIO DE MATEO

Capítulos 8, 9, 10, 11, 12, 13

Cuarta Parte

300 20 Enseñanzas de Jesús

Introducción 301


VEINTE ENSEÑANZAS DE JESÚSSEGÚN EL EVANGELIO DE MATEO

INTRODUCCIÓN ....................................................3031. FINALIDAD ÚNICA............................................3052. COMUNIDAD SIN DISTINCIONES ....................3073. CONCORDANCIA DE PROPÓSITO Y ACCIÓN...3114. COMPASIÓN SIN LÍMITES ............................... 3135. SEÑALES DE MADUREZ ESPIRITUAL ............ 3176. SIGNOS DE INMADUREZ ESPIRITUAL............ 3247. DIFERENCIAS DE CRECIMIENTO ...................3278. CRISTO EN VOSOTROS ................................... 3299. SANTIDAD DE TODO TIEMPO Y LUGAR .........33310. INTEGRACIÓN CON EL ESPÍRITU ..................33511. EXTERIORIZAR LO INTERNO ........................34212. INVOLUCIÓN Y EVOLUCIÓN ...........................34713. URGENCIA DE REDENCIÓN ...........................34914. LA HUMANIDAD ES UN TODO ........................35215. LA PARÁBOLA DEL SEMBRADOR ..................35416. PARÁBOLA DE LA CIZAÑA .............................. 36817. PARÁBOLA DEL GRANO DE MOSTAZA ..........37318. PARÁBOLA DE LA LEVADURA ........................37519. PARÁBOLA DEL TESORO ............................... 37720. PARÁBOLA DE LA PERLA ............................... 378

Introducción 303

INTRODUCCIÓN

Jesús, como verdadero Maestro que busca guiar alos hombres por la senda del desenvolvimiento espiri-tual, daba sus enseñanzas en lenguaje comprensible paratodos sus oyentes, ya se tratara de gentes corrientes ode sus discípulos.

Los Evangelistas tuvieron indudablemente la mejorintención de transcribir fielmente esas enseñanzas. Perolos medios con que contaban eran muy rudimentarios,y por lo tanto se vieron obligados a condensarlas almáximo.

Los discípulo de Jesús deben haber seguido activosen los planos internos, fieles a su Maestro y a su grantarea redentora. No pueden haber perdido el amor alMaestro y a su obra, sino que, por el contrario, ese amordebe haber seguido creciendo. Bien podemos suponer,pues, que ellos han continuado inspirando y guiando atodos los que sienten un sincero anhelo de vida espiri-tual.

El señor Geoffrey Hodson es uno de esos hombresque sienten ese vivo anhelo, que buscan la verdad paracompartirla con otros. En este volumen presentamosalgunos comentarios que él ha escrito sobre algunas delas enseñanzas de Jesús, movido por ese anhelo.

Walter Ballesteros.

Finalidad Única 305

1. FINALIDAD ÚNICA

Mt. 8: 18 Viéndose Jesús rodeado de la muchedumbre,mandó pasar a la otra orilla.

19 Entonces se acercó un escriba y le dijo: Maes-tro, te seguiré adonde quiera que vayas.

20 Dícele Jesús: Las zorras tienen guaridas, y lasaves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene don-de reclinar la cabeza.

Jesús indica aquí cierta etapa de desenvolvimientoespiritual, o la condición en que está el quefiguradamente está sin hogar y sin posesiones. A veceses una condición física, como en el caso de un anacore-ta. Otras veces es un estado mental caracterizado porestar completamente libre de la posesividad y de cua-lesquiera deseos terrenales. El místico se convierte en-tonces en un instructor errante cuyo único hogar estáen los corazones de los hombres.

Mt. 8: 21 Otro de sus discípulos le dijo: Señor, déjameir primero a enterrar a mi padre.

22 Dícele Jesús: Sígueme, y deja que los muertosentierren a sus muertos.

Simbólicamente, muertos son aquellos en quienestodavía no arde ninguna chispa viva de espiritualidad ypuro idealismo que influya en su conducta cotidiana.Esas personas están figuradamente muertas desde elpunto de vista espiritual, en el que se tiene en cuentaprincipalmente el grado de iluminación y dominio queel Yo interno transmite al yo eterno.


A ese tipo de personas debe ayudárselas de un modogeneral más bien que individual. Para ellas existen lasreligiones ortodoxas, cuyos consejos éticos tales comolos Diez Mandamientos suplen razonablemente bien susnecesidades espirituales. Pueden ser personas buenasy admirables, pero todavía no están en condiciones debeneficiarse de la sabiduría más interna.

Semejantes declaraciones tajantes de Jesús, queabundan en los Evangelios, pueden considerarse tam-bién como descriptivas de cierta manera de acercarsecon mayor celeridad al sendero del discipulado. Es unaactitud de completa concentración en un solo propósi-to, con la única finalidad de cumplir las tareas y debe-res de un discípulo para alcanzar la sabiduría pura.

Las consideraciones familiares e incluso los lazosde parentesco pasan a un segundo lugar en el pensa-miento y la vida del discípulo, quien sin embargo cum-ple a la perfección sus deberes inmediatos. Para teneréxito en cualquier objetivo mundano se requiere estaconcentración exclusiva en un solo propósito sin pararmientes en cuestiones y personas ajenas a ese empeño.Y esto tiene que ser mucho más real todavía en la vidaespiritual. El empeño por acelerar procesos evolutivosque ocurren dentro del alma y alcanzar mucho antes unestado de iluminación espiritual, inevitablemente impo-ne grandes exigencias al que desee triunfar en él.

Esta necesidad de una finalidad única parece estarimplícita en la admonición aparentemente severa deJesús al discípulo, la cual podríamos parafrasear así:Mantén tu mente fija totalmente en la vida espiritual y

Comunidad sin Distinciones 307

en el Maestro. Deja a otros ocuparse en tareas más mun-danas. Todas las comunidades tienen funcionarios paraocuparse de los entierros. Déjales a ellos esa tarea, yconcéntrate en la tuya que es ser un discípulo perfecto.

Este aspecto de la vida interna puede parecer algosevero a los que basan sus motivos en consideracionesmundanas y personales. En todo caso, podemos estarseguros de que estas palabras de Jesús no contienenrecomendación alguna de dureza o negligencia en el cum-plimiento de lo deberes filiales, cosa que un verdaderoMaestro jamás inculcaría.

2. COMUNIDAD SIN DISTINCIONES

Mt. 9:10 Estando él en la mesa en casa de Mateo, vinie-ron muchos publicanos y pecadores, y estaban en la mesacon Jesús y sus discípulos.

Cuando visitan el mundo hombres muy avanzadosy seres super-humanos, muestran despreocupación porciertas actitudes mentales y modos convencionales deconducirse. Esta despreocupación despierta resenti-mientos y resistencia, dudas, críticas y condenaciones,por parte de quienes son demasiado ignorantes paraentenderlas o temen perder su propio prestigio y posi-ción. Esta hostilidad no importa en lo más mínimo aJesús, cuyo único propósito es establecer un íntimo con-tacto y comunión con la humanidad. Así lo vemos aquíentrar en una casa y participar de la cena en una varia-da compañía.

Se nos exponen en este relato dos actitudes contra-rias. Una es la del claro propósito de Jesús, completa-


mente independiente de consideraciones de casta o po-sición. La otra es la de los que desconocen la existenciade semejante propósito espiritual y están aprisionadosy ofuscados por sus propios conceptos superficiales acer-ca de las relaciones humanas y sociales.

Los iluminados que vienen a servir a los hombresno se preocupan por las diferencias artificiales; todo suinterés estriba en la semilla espiritual que está desarro-llándose, para la cual la envoltura corpórea no es sinoun templo, aunque con demasiada frecuencia parezcauna tumba.

En este incidente se nos está mostrando por mediode personificaciones la naturaleza total del ser humano.El Cristo es el principio divino. Los discípulos son losatributos o cualidades elevadas y más nobles, y lospublicanos y los pecadores son los deseos y los aspec-tos que todavía no se han reformado y regenerado. Lacasa es el cuerpo físico con su aura que incluye el cam-po de fuerza dentro del cual se reúnen todos estos as-pectos de la naturaleza humana.

Se describe alegóricamente el proceso de regenera-ción. El Principio Divino, el Cristo, entra en estrechacomunión con los atributos nobles y elevados, y tam-bién con la índole animálica del hombre, al participarde la misma comida. Esto implica que se ha entrado enuna etapa en la que el Ser interno está iluminando yespiritualizando al ser externo. Éste siente claramentela presencia mística de Cristo, le reconoce y se acoge asu influencia. Los aspectos material y espiritual estánfusionándose íntimamente, y el hombre está a punto de

Comunidad sin Distinciones 309

entrar en un modo de vivir espiritual.

Mt. 9:11 Al verlo los fariseos decían a los discípulos:¿Por qué come vuestro Maestro con los publicanos y pe-cadores?

La entrada en un modo de vida en constante creci-miento espiritual, siempre provoca resistencia, tantodesde el interior del aspirante mismo como de su fami-lia, amigos y compañeros. Los fariseos personifican estaresistencia. La resistencia interna proviene de los hábi-tos y costumbres y del temor a perder posiciones y pla-ceres acariciados. Este tipo de fariseos existe dentro detodos los hombres y pueden constituir una barrera con-siderable. Hay que enfrentarse a su reto y a sus quejas ydudas, y superarlas.

Mt. 9:12 Más él, al oírlo, dijo: No necesitan médico lossanos, sino los que están enfermos.

Los actos y las palabras de Jesús indican que élhabía alcanzado y utilizaba habitualmente un nivel deconciencia que no era normal en sus días y que todavíano ha alcanzado la mayoría de la humanidad. Es unnivel super-mental que marca el ingreso en una etapade evolución superior. Mientras no se entra en esa eta-pa, la mente es el único juez y árbitro de la conducta.

Hay dos atributos mentales, la inflexibilidad y laseparatividad, que dificultan vivir en ese nivel supra-mental. Hay que superarlos. Si bien la mayoría de lahumanidad actual está limitada por estos atributos res-trictivos, los hombres más avanzados se han liberadode ellos. La flexibilidad y la universalidad de su con-ciencia señalan que han desarrollado su principio de


sabiduría o principio Crístico. Estos hombres ven elmundo como una totalidad, la humanidad como unafamilia, y a todos los hombres como hermanos.

El cuadro que se nos muestra aquí, de Cristo senta-do a la mesa con publicanos y pecadores, representa eldesarrollo del poder de percibir la unidad en la diversi-dad, y de permanecer inalterables ante las diferenciasilusorias de casta, etc. Entre los hombres de hoy existenlíderes de diferentes razas que también dan ejemplo deesta actitud y son los precursores de una nueva huma-nidad. Parte de la misión de estos grandes seres queperiódicamente visitan la tierra, es la de estimular y avi-var el crecimiento del principio de Sabiduría o natura-leza Crística en los hombres. Su misma presencia pro-duce este efecto, y así ayudan a los que pueden respon-der, a alcanzar un estado de conciencia en el cual ven alos hombres desde dentro, gracias a la activación de unprincipio interno que está en desarrollo.

La visión de esta clase de seres no se limita a lasformas externas con sus distinciones y clasificacionestemporales. La sabiduría pura y directa la lleva hasta elcorazón de los problemas humanos, y esto los capacitapara resolverlos. Esto se demuestra en la respuesta deJesús a los fariseos: los sanos no necesitan médico, sinolos enfermos.

Mt. 9:13 Id, pues, a aprender qué significa aquello de:Misericordia quiero, que no sacrificio. Porque no he veni-do a llamar a justos sino a pecadores.

Jesús no sólo responde a las críticas de los fariseossino que los incita a descubrir la verdad por sí mismos.

Concordancia de Propósito y Acción 311

Recalca que el ideal de bondad y compasión está porencima de los ofrecimientos de sacrificios en el templo.Como en la parábola de la oveja perdida, Jesús descri-be parte de la misión de un ser divino que visita a loshombres. Esta misión, dice, es ayudar especialmente alos que están en lamentable necesidad, a los que caenen la senda evolutiva, a los que les fallan las fuerzas, alos que decaen en la virtud y han perdido la visión espi-ritual. A esos hombres y mujeres no hay que juzgarlosni condenarlos, sino que hay que compadecerlos y auxi-liarlos de un modo divino.

Igual que el médico y el reformador pueden y debenatender preferentemente a los que están enfermos decuerpo y mente, así el sabio inspirado viene para ayu-dar a los que están enfermos del alma o tienen el cora-zón herido y fatigado por las angustias y tentaciones dela vida del mundo.

Interpretado esto místicamente, significa que la vo-luntad y la inspiración interna de los débiles y los caí-dos pueden restaurarse por la manifestación de la natu-raleza Crística dentro de ellos mismos. La recomenda-ción que hace Jesús: «Id a aprender qué significa...» cons-tituye una llamada a esa búsqueda interna del espíritude divina compasión y amor. Ese espíritu yace sepulta-do en el interior de todos los hombres, pero brilla res-plandeciente en un Salvador del Mundo, especialmentepara bien de los caídos.

3. CONCORDANCIA DE PROPÓSITO Y ACCIÓN

Mt. 9: 14 Entonces se le presentan los discípulos de Juan


y le dicen: ¿Por qué, mientras nosotros y los fariseos ayu-namos, tus discípulos no ayunan?

15 Jesús les contestó: ¿Pueden acaso los invita-dos a la boda estar tristes mientras el novio está con ellos?Días vendrán en que les será arrebatado el novio; ya ayu-narán entonces.

16 Nadie pone un remiendo de paño sin tundir aun vestido viejo, porque lo añadido tira del vestido y seproduce un desgarrón peor.

17 Ni tampoco se echa vino nuevo en odres vie-jos; pues de otro modo, los odres revientan, el vino sederrama, y los odres se estropean; sino que el vino nuevose echa en odres nuevos, y así ambos se conservan.

Jesús muestra aquí que el ayuno es un medio y noun fin, como disciplina espiritual y corporal. Puesto quelos discípulos estaban con el Maestro, íntimamente uni-dos con él, habían alcanzado la meta de realizar su pre-sencia. Por tanto, el ayuno ya no era necesario para ellos.

Las reglas que gobiernan la formación en cualquiercampo de la vida o empresa humana, se aplican tam-bién a la vida espiritual. Una vez que se ha alcanzadouna meta específica, ya no es necesario aplicar riguro-samente los métodos de formación que hicieron posibleel éxito. En todo caso, sigue aplicándose cierto ascetis-mo flexible y una estricta adhesión a los principios.

Jesús está indicando aquí la importancia de con-centrarse en un solo propósito y traducirlo en actos.Para ello utiliza dos analogías. Tratar de hacer remien-dos chapuceros o de mezclar un poco de lo nuevo con loviejo, en el modo de vivir, no puede conducir sino al

Compasión sin Límites 313

fracaso. La entrega debe ser total, y el corazón ha de sercompletamente puro.

Recorrer el camino hacia la liberación ha de con-vertirse gradualmente en el único propósito. Esta es unade las leyes Más difíciles de la vida superior. Por fortunael cambio puede hacerse gradualmente. El mismo he-cho de aspirar a ello indica que el Yo interno está activodentro del hombre externo. Y que, en consecuencia,puede cumplirse el difícil requisito de concentrar men-te, corazón y cuerpo en ese solo propósito.

Esta misma ley se enuncia en varios pasajes bíbli-cos. La mujer de Lot quedó petrificada porque miró haciaatrás. Esta tendencia es bastante natural, y en las eta-pas tempranas no tiene mucha importancia. Pero gra-dualmente hay que ir debilitando las viejas exigencias,hay que superar las antiguas tendencias a complacerse,y hay que convertir toda la existencia en una expresiónde la voluntad de triunfar. Como Jesús indica, la con-cordancia de propósito y acción es el único camino ha-cia las alturas espirituales.

4. COMPASIÓN SIN LÍMITES

En todas las experiencias humanas hay períodosde máxima plenitud así como de decadencia y limita-ción. En la vida de Jesús encontramos períodos en quesu misión alcanza grandes alturas de mucho éxito. Elversículo siguiente registra uno de esos momentos.

Mt. 9: 35 Jesús recorría todas las ciudades y los pue-blos enseñando en sus sinagogas, proclamando la BuenaNueva del Reino y sanando toda enfermedad y toda do-


lencia.

Vemos aquí a Jesús en la cima de su poder y éxito.Aunque las tinieblas amenazan y las fuerzas personifi-cadas por los fariseos tratan de destruirlo, el gran Sal-vador de hombres continúa su divino ministerio sin de-jarse acongojar ni afectar. La marea de su misión estabaciertamente en función creciente.

Esta ley de periodicidad rige también para la vidainterior y espiritual de todo hombre. En realidad todoslos incidentes de la vida de Jesús encuentran expresiónen la vida de todo hombre y de toda nación. Hay días ymeses en que la aspiración espiritual, el idealismo y suaplicación decidida en la vida diaria se sienten fuerte-mente y se cumplen con buen éxito. Estos son los mo-mentos en que, siguiendo el ejemplo de Jesús y de otrosgrandes seres, hay que aprovechar las oportunidades ydar rienda suelta a las influencias más elevadas que sesientan. Afortunados aquellos para quienes este versí-culo es una descripción veraz de lo que ocurre en susvidas.

Mt. 9: 36 Y al ver a la muchedumbre, sintió compasiónpor ella, porque estaban vejados y abatidos como ovejasque no tienen pastor.

37 Entonces dice a sus discípulos: La mies esmucha y los obreros pocos.

38 Rogad, pues, al Dueño de la mies que envíeobreros a su mies.

Estas palabras, pronunciadas después de una seriede curaciones espirituales, contienen una verdad para

Compasión sin Límites 315

todos los tiempos, un diagnóstico de una necesidad mun-dial que viene de muy atrás y que todavía perdura.

Hasta ahora y a lo largo de toda la fase actual dedesarrollo del intelecto humano, que lleva por lo menosun millón de años y que continuará durante muchosmiles más, el individualismo acentuado ha aportadodolor y pecados a la humanidad. Las dimensiones deestos males han sido enormes, y desgraciadamente si-guen aumentando.

La mente del hombre puede representarse en for-ma de diagrama como constituida por varias capas dediversos tipos de mentalidad. Cuando uno de estos es-tratos se activa más que los otros, tiende a oscurecer laluz y a producir desequilibrio mental. El notable pro-greso tecnológico alcanzado por el hombre moderno seha pagado al alto precio del oscurecimiento de la mora-lidad y la espiritualidad. La visión mental está llena delas proezas técnicas y científicas sin dejar lugar al senti-do de responsabilidad para el recto uso de los produc-tos de esos desarrollos. Este es un factor que ha contri-buido mucho a perjudicar la condición de la humani-dad en el mundo actual.

La humanidad está siendo realmente perjudicada yabatida porque carece de sabiduría espiritual y no sabeaplicar las leyes de la vida superior a los procesos delvivir. Esta ignorancia o Avidya es la causa de los graveserrores humanos. Su antítesis es la Sabiduría. Sin em-bargo a pesar de los tesoros de enseñanzas que los gran-des Seres han aportado, la necesidad continúa apremian-do.


En esta interpretación, la mies es la humanidad,las naciones y los individuos que sufren, los oprimidos,los encarcelados, los torturados, los delincuentes, y to-dos los que padecen enfermedades físicas y mentales.Por fortuna, existen también hombres y mujeres ilumi-nados que están ejerciendo influencia benéfica y elevan-do sus voces en una llamada para corregir daños comolos causados por el uso destructivo de los adelantos cien-tíficos, y aplicar éstos a propósitos y fines constructi-vos. Todo el que pueda elevar su voz y usar su plumapara llamar a la humanidad a reconocer otros objetivostotalmente constructivos, prestará un servicio enormeen este momento crítico de la historia de la humanidad.

Los obreros que recogen la mies son los hombres ymujeres sabios, auto-limitados, devotos y compasivos.Ocupan un lugar en la escala que va desde los que sir-ven a su prójimo en los diversos campos de la vida, amenudo sin ser notados por nadie, pasa por los educa-dores y estadistas que se preocupan por los grandesproblemas sociales, y llega hasta los “justos que ya sonperfectos”. Las palabras de los que saben, y las vidas delos devotos, pueden iluminar las mentes y conmover einspirar los corazones de otros.

Felizmente la cantidad de estos trabajadores aumen-ta, aunque al mismo tiempo crece cada vez más la nece-sidad de ellos. Santos y sabios u hombres perfectos siem-pre han surgido de las filas humanas. Continúan sur-giendo, pero todavía son demasiado pocos en propor-ción a la enorme y creciente demanda de su influencia yservicios. El camino de santidad, la vía angosta que lle-

Señales de Madurez Espiritual 317

va a la vida eterna, está abierto, y algunos lo han encon-trado y lo están siguiendo, aunque todavía son apenasuna minoría muy reducida. Pero para la humanidad sonde gran importancia en proporción a su número. Su efi-cacia proviene de que avanzan hacia la auto-ilumina-ción penetrando cada vez más profundamente en el co-nocimiento directo de la verdad.

Parece razonable suponer que Jesús está refirién-dose aquí a la vida espiritual de todos los que aspiran aser sus discípulos. Interpretadas así las palabras deJesús, constituyen una llamada a toda la humanidad,no sólo para servir sino también para buscar y hallar alMaestro que los haga ‘pescadores de hombres.’ Y de esemodo este importante capítulo 9 del Evangelio terminacon un llamamiento del Maestro Jesús para aumentarel número de mujeres y hombres que emprendan unmodo de vivir motivado por el altruismo y caracteriza-do por la pureza y disciplina y el servicio a la humani-dad, y especialmente por la búsqueda del Maestro y dela sabiduría espiritual que él representa. Es profunda-mente cierto hoy, como lo fue hace dos mil años, que lamies está lista pero los obreros son pocos.

5. SEÑALES DE MADUREZ ESPIRITUAL

La posibilidad de acelerar el propio desarrollo, elmodo de hacerlo, y la vida que llevan los que lo hanlogrado, son un triple hilo dorado de sabiduría entrete-jido en todas las mitologías y en todas las escrituras.Por ejemplo, los trabajos de Hércules, el viaje de Ulises,el rapto y el rescate de Perséfona, la muerte del Minotauro


y Medusa, el rescate de Andrómeda, la vida y muerte deSigfrido, la esclavitud y el éxodo de los israelitas en Egiptoy Babilonia, y las vidas de Josué, Sansón y Job. Todasmuestran la única senda interior en cuyo recorrido setrascienden las limitaciones humanas y se manifiesta laperfección Crística. Muchos versículos de los Evange-lios se refieren a esta senda, tales como los siguientes:

Mt. 11: 1 Cuando Jesús acabó de dar instrucciones a susdoce discípulos, partió de allí para enseñar y predicar ensus ciudades.

2 Y Juan, que en la cárcel había oído hablar delas obras de Cristo, envió a dos de sus discípulos a decir-le:

3 ¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperara otro?

4 Jesús les respondió: Id y contad a Juan lo queoís y veis:

5 Los ciegos ven y los cojos andan, los leprososquedan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitany se anuncia a los pobres la Buena Nueva;

6 ¡Y dichoso aquel que no se escandaliza de mí!

Juan el Bautista encarcelado representa la influen-cia que restringe y oscurece la visión espiritual, en unhombre de mentalidad excesivamente analítica, críticay altiva. Bajo esa influencia la sabiduría espiritual y lasfacultades intuitivas quedan ‘encarceladas.’

Huelga decir que no son solamente esas cualidadesindeseables de la mente las que restringen la influencia


del Yo Superior sobre el yo mortal, sino también las fuer-zas emocionales de la pasión y el deseo cuando se lespermite expresarse sin freno. Estas fuerzas y el vehículoen el cual nacen y por medio del cual se expresan, estánpersonificadas en el Evangelio por Salomé, la danzarinaque excitaba y satisfacía lo instintos sexuales del rey.

Los discípulos de Juan representan la naturalezamental y emocional, disciplinada y entregada. Y lasmultitudes ignorantes representan el cuerpo físico y losestados de conciencia puramente materiales.

Alegórica y simbólicamente se representa el dramade la iniciación con sus pruebas, experiencias y logros,en el escenario de la vida, que en este caso es la Judeade hace unos dos mil años. Sin embargo, este drama sesucede perpetuamente en hombres y mujeres inspira-dos y auto-disciplinados que pasan figuradamente porla muerte y la resurrección. Pero por muy objetivo queparezca el relato evangélico, se trata de una experienciatotalmente interna, un drama que se representa dentrodel alma de hombres espirituales maduros y despier-tos.

Esos seres humanos regenerados ya no son espiri-tualmente ciegos, cojos, leprosos, sordos, muertos ypobres, pues, como se indica en el versículo 5, todasestas limitaciones han desaparecido. Esas limitacionesafligen a la humanidad mortal durante la fase que pre-cede a la regeneración espiritual. Cuando ocurre estaregeneración se experimenta míticamente la presenciade Cristo, y de ahí en adelante cesan todos los padeci-mientos.


Mt. 11: 7 Cuando ellos se marchaban, se puso Jesús ahablar de Juan a la gente: ¿Qué salisteis a ver en el de-sierto? ¿Una caña agitada por el viento?

8 ¿Qué salisteis a ver, sino? ¿Un hombre elegan-temente vestido? ¡No! Los que visten con elegancia estánen los palacios de los reyes.

Juan, el mensajero y precursor enviado a prepararel camino del Mesías, se asemeja ciertamente al profetaElías, en su modo de vivir, su alimento, su vestido y suevangelio de purificación. Sin embargo, su encarcela-miento por Herodes y su decapitación no están total-mente de acuerdo con la imagen de Elías. Pues Elías fueel protegido de Dios que subió al cielo en un carro defuego dejando caer su manto sobre su sucesor, Eliseo.Semejante hombre, dotado de poderes teúrgicos, no sehubiera dejado vencer por un gobernador romano. Peroesta anomalía desaparece si se considera alegóricamentela narración.

En este punto de su misión, Jesús comienza a pre-parar las mentes de sus oyentes para una revelaciónmuy profunda acerca de Juan el Bautista. Proclama quela aparición de Juan no es un fenómeno normal tal comoel de una caña agitada por el viento, sino un hecho llenode significado supra-normal. Jesús acentúa esta ense-ñanza por medio de preguntas retóricas cuyo propósitoes mostrar la gran diferencia entre Juan y una personadel mundo, particularmente una dotada de riquezas yperteneciente a la aristocracia. Juan no era como nin-guno de esos, dice Jesús, refiriéndose al hecho de quevivía en el desierto, usaba ropas sencillas, y se alimenta-


ba con las plantas circundantes, como lo han hecho lossantos desde tiempo inmemorial.

Mt. 11:9 Entonces, ¿a qué salisteis? ¿A ver a un profeta?Sí, os lo aseguro, y más que profeta.

Jesús afirma aquí la elevada talla espiritual de Juanel Bautista, y también su misión en el mundo. No obs-tante la sencillez del lenguaje, estos versículos mues-tran una cualidad dramática. Casi puede uno imaginar-se la escena y escuchar las palabras de Jesús que pri-mero disipan conceptos falsos y luego afirman una ver-dad: Juan era ciertamente un profeta, y aún más queprofeta, un verdadero precursor.

Mt. 11:10 Éste es de quien está escrito: He aquí que yoenvío mi mensajero delante de ti, el cual te preparará pordelante el camino.

Aquí el Maestro se refiere al Pentateuco. Tambiénreconoce las profecías, pues Malaquías había mencio-nado la reaparición de Elías para preparar el camino alMesías, la esperanza largo tiempo mantenida por losjudíos. Jesús afirma que esa profecía estaba cumplién-dose en ese mismo momento en su sentido más perso-nal. En verdad, Juan fue ambas cosas; el mensajeroesperado y el preparador del camino para el Señor.

Mt. 11:11 En verdad os digo que no ha surgido entre losnacidos de mujer uno mayor que Juan el Bautista; sinembargo, el más pequeño en el Reino de los Cielos esmayor que él.

Esta afirmación algo misteriosa y hasta aparente-mente contradictoria, puede explicarse si se admite la


existencia de un reino superior al humano. Juan supe-ra en madurez hasta al hombre más grande. Pero com-parado con aquellos “hombres que se han convertidoen perfectos” y que gozan del estado de conciencia des-crito místicamente como el reino de los cielos, Juan re-sulta ser ‘el más pequeño’ en ese reino, pues a pesar desu madurez todavía es apenas un hombre. Los hom-bres perfectos que han surgido de entre la humanidad yhan alcanzado la talla de la espiritualidad regia, son in-comparablemente más grandes que los máximos geniosy videntes y profetas, pues estos son todavía miembrosdel reino humano y están aún entre los hombres.

Mt. 11:12 Desde los días de Juan el Bautista hasta aho-ra, el Reino de los Cielos se abre su camino con esfuerzo,y los esforzados lo conquistan.

El que alcanza la perfección por adelantado de laraza, ciertamente no conquista el reino de los cielos porla fuerza ni por la violencia. Su voluntad interna, su poderdivino interno, se ha despertado y no admite ningunanegativa. Como individuo queda absorbido por una solaidea: la de eliminar todo cuanto haya de imperfecto enél, y así alcanzar la perfección.

Mt. 11: 13 Pues todos los profetas, lo mismo que la Ley,hasta Juan profetizaron.

14 Y, si queréis admitirlo, él es Elías, el que iba avenir.

15 El que tenga oídos, que oiga.

Huelga decir que las enseñanzas que Jesús dio ensecreto a sus discípulos no quedaron incluidas en los


Evangelios. Podemos suponer razonablemente que con-sistieron en verdades que, con parcialidad, solamentese revelan de boca a oído en el retiro en que los grandesinstructores se recluyen con sus discípulos. Allí ya nose usan parábolas ni símbolos, ni se personifican pordioses, diosas, héroes y patriarcas las potestades queconstruyen universos o administran las leyes naturales.

Jesús instruyó a sus discípulos sobre el ciclo denacimiento, muerte y renacimiento, en el cual el espíri-tu humano desarrolla sus poderes hasta el máximo gra-do. También les informó plenamente que las formasmateriales han de desarrollarse hasta convertirse en ins-trumentos perfectos para la expresión de toda la bellezadel espíritu. Así vemos que en el versículo 14 Jesúsmanifiesta a sus discípulos que Juan era en efecto unareencarnación del Ser que anteriormente había sidoconocido como Elías. Y es de suponer que les dio prue-bas objetivas de la operación de esta ley cíclica univer-sal en todos los hombres.

El Maestro no apelaba únicamente a la mente, sinotambién a la intuición, la sabiduría del corazón. En elversículo 15 pide al que tenga oídos que reciba no sólolas palabras sino la verdad oculta en ellas. Pues todaenseñanza espiritual se dirige no sólo al intelecto sinomás aún a aquellas percepciones más profundas de quees capaz el Yo superior en su aspecto sabiduría.

La doctrina de la reencarnación había llegado a lospaíses mediterráneos desde Oriente, traídas por losmisioneros, mercaderes y personas instruidas en laDoctrina Secreta. Lo esenios la conocían, como también


los iniciados en los Misterios Egipcios. Jesús, como unode ellos, estaba por tanto bien instruido en esta doctri-na y así podía impartirla a los pocos escogidos.

La necesidad de mantener en secreto estas ense-ñanzas era muy grande en esa época y lugar. Era peli-groso revelar cualquier cosa que no figurara en la Torah.Jesús atrajo sobre si la pena de muerte, como se viomás adelante, pues enseñaba no sólo la ley de la reen-carnación sino otras cosas mucho más heterodoxas, ta-les como la divinidad del hombre y que todo hombre esuna verdadera manifestación del espíritu puro conoci-do como Adonai.

6. SIGNOS DE INMADUREZ ESPIRITUAL

Mt. 11: 16 Pero, ¿con quién compararé a esta generación?Se parece a los chiquillos que, sentados en las plazas, segritan unos a otros diciendo:

17 Os hemos tocado la flauta, y no habéis baila-do; os hemos entonado endechas, y no os habéis lamen-tado.

Aquí procede Jesús a comparar a los verdaderosbuscadores de sabiduría, o sea los discípulos, con loshombres del mundo, los chiquillos en su estado normalde desarrollo. La comparación resulta muy desfavora-ble para éstos; el contraste es muy marcado.

El Señor confía la sabiduría divina a sus discípu-los, y reconviene a los que no saben ni se preocupan porsaber. Los pinta como sentados en las plazas, indican-do con ello que su mayor preocupación era hacer dine-

Signos de Inmadurez Espiritual 325

ro y obtener utilidades. Ellos también piden ayuda aotros, pero no son atendidos porque cada cual está aten-diendo a sus propios intereses. Lo que era cierto en esosdías lo es también ahora. Esa es parte de la tragediamundial en el KALI YUGA de nuestra era, pues en esteciclo la mente es dominante sobre el corazón, y la luz dela intuición es sumamente débil.

El Maestro discurre sobre esto en privado con susdiscípulos y les revela la situación del mundo y la condi-ción de la masa humana tal como él la ve con su visiónomnímoda, por lo cual él vertía todo su amor sobre elmundo en general como lo muestran los tres últimosversículos de este capítulo.

Mt. 11: 18 Porque vino Juan, que ni comía ni bebía, ydicen: Demonio tiene.

19 Vino el Hijo del hombre, que come y bebe, ydicen: Ahí tenéis a un comilón y borracho, amigo depublicanos y pecadores. Y la Sabiduría se ha acreditadopor sus hijos.

Se indica aquí la incapacidad de los hombres, cuan-do están cegados por la materia y sus mentes están os-curecidas, para percibir la talla superior y la sabiduríade quien trae luz al mundo. El ascetismo de Juan elBautista fue incomprendido y befado por estar en tanmarcado contraste con el modo de vivir tan pecaminosode los hombres en general. Sin embargo, cuando el Se-ñor mismo se comporta externamente de conformidadcon las costumbres generales, también se le critica eincluso se le condena como lujurioso. La suerte del Bau-tista y del mismo Jesús es la de casi todo gran Maestro


y mensajero que ha visitado la tierra, especialmente elmundo occidental. Los pueblos orientales, cuyas men-tes se han nutrido con las ideas metafísicas de sus anti-guas escrituras, y reconocen la existencia de Rishis yMahatmas, eran menos ignorantes, y por tanto más res-petuosos con sus visitantes superiores o Avataras.

Shri Krishna, el Buddha y Shri Sankaracharya, vi-vieron en relativa paz y sus enseñanzas fueron realmen-te apreciadas y conservadas. La tendencia materialistaque caracteriza al hombre moderno, el afán del científi-co por descubrir los secretos más íntimos de la mate-ria, el énfasis en la actividad más bien que en el equili-brio contemplativo, a lo cual se suma la aceptación casiservil de la letra de las escrituras, todo esto hace que elhombre occidental no quiera escuchar a los que hablandesde niveles supra-mentales revelándole una sabidu-ría y una ética más elevada que la suya.

No obstante, en esos tiempos existían neófitos y dis-cípulos que buscaban los pies del Maestro. También hoy,felizmente, hay un buen número de ellos que puedeninfluir en las condiciones y en el pensamiento del mun-do. El ideal y la práctica de la cooperación mundial esuno de lo resultados. Otro ejemplo es el aumento en elnúmero de organizaciones, válidas o no, que se ocupanen estudios y disciplinas internas. En los tiempos deJesús esos movimientos eran muy escasos. Entre losbuscadores genuinos se encuentran los pocos que reco-nocen la Religión-Sabiduría o Teosofía y buscan los piesdel Maestro. Estos pocos aumentarán a medida que laola del progreso espiritual avance.

Diferencias de Crecimiento 327

7. DIFERENCIAS DE CRECIMIENTO

Mt. 11: 20 Entonces comenzó a reconvenir a las ciuda-des en las que se habían realizado la mayoría de sus mila-gros, porque no se habían arrepentido:

21 ¡Ay de ti, Corazeín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porquesi en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros rea-lizados en vosotras, tiempo ha que en saco y ceniza hu-bieran hecho penitencia.

22 Por eso os digo que el día del Juicio habrámenos rigor para Tiro y Sidón que para vosotras.

23 Y tú, Cafarnaúm, ¿hasta el cielo te vas a en-cumbrar? ¡Hasta el infierno te hundirás! Porque si enSodoma se hubieran hecho las maravillas que se han he-cho en ti, aún subsistiría el día de hoy.

24 Por eso os digo que el día del Juicio habrámenos rigor para la tierra de Sodoma que para ti.

25 Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de latierra, porque has ocultado estas cosas a sabios y pru-dentes, y se las has revelado a pequeños.

26 Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito.

Estos versículos están entre los que justamentepueden tomarse en sentido literal. Algunas ciudades deJudea recibieron con el debido respeto la presencia deJesús, sus enseñanzas y su modo de vivir, con actitudrecta nacida del reconocimiento de la grandeza del Se-ñor. A éstas las alababa él. Otras, aunque parecían res-ponder a sus consejos, en realidad continuaron en susmodos indeseables de vivir. El Señor las censura y pro-


fetiza su destrucción, tal como ocurrió más adelante.Sin embargo, si leemos estos versículos en un sen-

tido más universal, fuera del tiempo y del espacio, en-tonces las ciudades y las gentes simbolizan determina-dos tipos humanos y ciertas características bastantecomunes. Con frecuencia ocurre que los sofisticados yeruditos se hinchan tanto con su intelectualismo que semantienen incapaces de responder a revelaciones desabiduría intuitiva y a normas de simple ética. Por otrolado, los aparentemente indoctos, a quienes frecuente-mente se considera pequeños por la misma quietud eincluso la pobreza de sus mentes, suelen ser capaces deresponder hasta a los susurros de la sabiduría más pro-funda de sus almas. Se sienten atraídos por los idealesde pureza de vida y por el f reno de los apetitos. A éstosles profetiza buena fortuna el Señor.

Esta clasificación de la humanidad en dos tipos, loseruditos y los relativamente ignorantes, no debe llevar-se al extremo, sin embargo, porque está claro que elconocimiento profundo puede ser muy valioso. La ri-queza intelectual derivada de estudios profundos y dela búsqueda constante de la verdad con una menteinquisitiva, no tiene porque ser siempre una barrera parala percepción de la Verdad. El saber no siempre tieneque volver la mente insensible a la iluminación supra-mental. Asimismo, es evidente que el analfabetismo nodebe considerarse como un pre-requisito para la ilumi-nación espiritual.

La humildad y un espíritu de investigación desinte-resada y sincera en los misterios de la vida debe muy

Cristo en Vosotros 329

bien acompañar el sondear profundamente interior enlos secretos más íntimos del alma humana para descu-brir el verdadero Ser del hombre.

8. CRISTO EN VOSOTROS

Mt. 11: 27 Todo me ha sido entregado por mi Padre, ynadie conoce bien al Hijo sino el Padre, ni al Padre leconoce bien nadie sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo selo quiere revelar.

Cambios abruptos de tema y de estilo como éstemuestran que las escrituras fueron compiladas pormuchas manos. También es posible que se hayan aña-dido interpolaciones por otras manos para apoyar dog-mas teológico posteriores.

Este versículo hace referencia a una de las más pro-fundas de todas las enseñanzas, aunque lamentablemen-te la ortodoxia cristiana ha buscado interpretar y pre-sentar mal el sentido interno de las palabras atribuidasal Señor. Este error, constantemente repetido, surge dela costumbre de personalizar ideas esencialmente im-personales.

Esta costumbre está ilustrada por la frase «ni alPadre le conoce bien nadie sino el Hijo, y aquel a quienel Hijo se lo quiere revelar». Estas palabras y algunasmás se han aprovechado para sugerir que Jesucristofue y sigue siendo el único mediador entre el hombre yDios. Y, más aún, que todos los que nacen y viven fuerade la fe cristiana están privados de esta mediación y portanto no pueden conocer al Padre.

La verdad es otra, desde luego. Todos los hombres


de todos los tiempos y razas, son seres espirituales porsu misma naturaleza y existencia. El Espíritu Uno queen el cristianismo se conoce como Dios, mora en todosy en cada uno de los hombres, y es en verdad la Fuentede la existencia humana y la seguridad de salvación paratodos, de evolucionar hasta alcanzar ‘la medida de latalla de la plenitud de Cristo’.

En este versículo el sujeto no es apenas un perso-naje que aparece en tiempo y lugar y en forma humana,sino mucho más: es la sabiduría impersonal y omnipo-tente, la vida y el amor de Dios. Esta presencia en elhombre sirve como mediador entre lo material y lo espi-ritual en él, entre su mente y la Luz Eterna.

Lo expresado en este versículo puede aceptarsecomo una verdad si por Hijo se entiende la naturalezaCrística interna, el Cristo Morador que es el verdaderorevelador y salvador para toda la humanidad. Como lorepetía tanto San Pablo, «Cristo en vosotros, la esperan-za de gloria».

Mt. 11: 28 Venid a mí todos los que estáis fatigados yagobiados, y yo os aliviaré.

29 Tomad sobre vosotros mi yugo, y aprended demí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis des-canso para vuestras almas.

30 Porque mi yugo es suave y mi carga ligera».

Continúa aquí la transición desde la condenaciónen los versículos anteriores hacia la exposición de unaverdad espiritual. Ya no está Jesús amonestando a loshombres a arrepentirse de sus faltas. Ahora se ofrece él

Cristo en Vosotros 331

mismo, en palabras de sublime belleza, como refugio yalivio para todos los hombres. Aquí habla la voz de unoque ciertamente es el Ungido, el Cristos, que mora enunidad con el Yo espiritual de todo hombre. Aquí hablatambién el Maestro, más personal pero maravilloso yperfecto, que visitó la tierra hace dos mil años comoJesús el Cristo.

Ambas manifestaciones, la Cósmica y la Supra-hu-mana, revelan una compasión divina y casi maternal,que comprende bien los sufrimientos y las necesidadesde los hombres. Movido así, el verdadero Cristo interiorse ofrece siempre como consolador, instructor y fuenteinfalible de alivio y fortaleza para todos los hombres ymujeres que han vivido y vivirán en todos los tiemposen esta tierra.

El hombre o la mujer que se ha convertido en per-fecto, que se ha emancipado de las limitaciones de lanaturaleza puramente humana, que ha trascendido to-das las limitaciones y debilidades humanas y ha comen-zado a expresar el poder divino interno, ciertamente notaque el fardo de la vida se ha aligerado de sus hombros.Un hombre así es libre, es dueño de la vida y de la muer-te, y está dotado de tal omnipotencia que cumple sinesfuerzos las tareas que le corresponden.

Sin embargo, una persona así no se siente alejada yretirada de la vida común de otras personas de todaslas clases. Por el contrario, la misma talla que ha alcan-zado le hace estar constantemente consciente y sensiblea las necesidades y a las luchas y los sufrimientos de losque todavía son más jóvenes que ella en evolución. Los


ve como hijos suyos, y los ama a todos, ya sean santos opecadores. Aún más, se ofrece a todos como refugio ver-dadero e infalible, como un hermano mayor que partici-pa de todas las cargas de la vida humana.

No debe pasarse por alto otra interpretación místi-ca importante, según la cual todo ser humano llega fi-nalmente a apoyarse en su propia naturaleza Crísticainherente, y a valerse de ella como una fuente infaliblede fortaleza y alivio tanto para sí mismo como para sussemejantes.

Los que redactaron este Evangelio hicieron muybien, tal parece, en cerrar este capítulo de severa amo-nestación con palabras que aconsejan la ofrenda de símismo y exaltan el amor omnímodo de Cristo.

Las autoridades rabínicas pretendieron hallar cul-pable a Jesús de alabarse a sí mismo exageradamente.Tergiversaron y personalizaron su afirmación de ser Hijode Dios. La hicieron aparecer como una proclamaciónde que él era un representante de Dios que traía a lahumanidad el poder y la verdad de Dios. Sobre estasbases de aparente legalidad instruyeron todos los car-gos contra él.

Bien puede suponerse que las palabras de Jesús serefieren al hecho de que él, en común con todos los hom-bres, era un Hijo de Dios en virtud de la Presencia Divi-na en su interior y de que todo se origina en Dios, luegotodos los hombres son Hijos de Dios. Pero esto no loaceptaba el Hebraísmo rígidamente ortodoxo. Los rabi-nos enseñaban que Jehovah era una Deidad externa, yno aceptaban que Dios pudiera manifestarse como el

Santidad en Todo Tiempo y Lugar 333

alma íntima de todo ser humano. Por tanto les sonabanblasfemas las palabras de Jesús.

En el capítulo 12 de San Mateo veremos los comien-zos de la conspiración urdida contra Jesús, y cómo laDivinidad brillaba a través de él cada vez más.

9. SANTIDAD DE TODO TIEMPO Y LUGAR

Mt. 12: 1 En aquel tiempo vino a pasar Jesús un sábadopor los sembrados. Sus discípulos sintieron hambre y sepusieron a arrancar espigas y a comerlas.

2 Y al verlo los fariseos, le dijeron: Mira, tusdiscípulos hacen lo que no está permitido hacer en sába-do.

3 Pero él les dijo: ¿No habéis leído lo que hizoDavid cuando sintió hambre él y los que le acompaña-ban?

4 cómo entró en la Casa de Dios y comieron lospanes de la proposición, que no les era lícito comer a él,ni a sus compañeros, sino sólo a los sacerdotes?

5 ¿Tampoco habéis leído en la Ley que en día desábado los sacerdotes, en el Templo, quebrantan el sába-do sin incurrir en culpa?

6 Pues yo os digo que hay aquí algo mayor que elTemplo.

7 Si hubieseis comprendido lo que significa aque-llo de: Misericordia quiero, que no sacrificio, no conde-naríais a los que no tienen culpa.

8 Porque señor es del sábado el Hijo del hombre.


Este episodio es un ejemplo de la diferencia entre laletra que mata y el espíritu que ilumina y vivifica. Co-rrectamente entendido es de gran importancia, porqueindica la naturaleza y los atributos de los dos aspectosde la mente humana. Uno de estos aspectos se interesasolamente por el mundo material y los rasgos materia-les de la vida. Y en consecuencia la atención se fija en elsentido literal de las palabras. Esta tendencia es buenacuando se usa con discernimiento. Pero tiene la desven-taja de que convierte a la mente en insensible a la intui-ción.

Las mismas escrituras sagradas pueden convertir-se en barreras para la iluminación espiritual cuando seacepta exclusivamente la lectura de la letra muerta. Larespuesta de Jesús muestra que esto puede llevarsedemasiado lejos. La necesidad de alimentarse debeatenderse en cualquier día de la semana, sin cometerpecado con ello. Esta es la opinión más amplia que Je-sús apoya en pasajes de la misma Biblia.

Dentro de una interpretación mística, los fariseosque critican y al mismo tiempo le tienden una trampa,personifican la característica material de la mente ana-lítica y astuta. Es evidente que los fariseos temían e in-cluso odiaban a este joven compatriota suyo, cuya in-fluencia y milagros estaban liberando al pueblo de lasgarras de la religión ortodoxa personificada por los sa-cerdotes.

Jesús representa la naturaleza divina del hombre.El hambre de los discípulos es el ansia de libertad queexperimentan las almas espiritualmente despiertas. Las

Integración con el Espíritu 335

espigas simbolizan la verdad, Ansiosamente se está bus-cando alimento espiritual e intelectual, como ocurresiempre cuando el despertar interno hace que se sientarepulsión por lo exotérico de las escrituras religiosas.La mente adormecida se opone a la enseñanza interna,y argumenta en contra de ella. Pero la parte más espiri-tual y profética del intelecto arranca las espigas del do-rado grano de la verdad, para comerlas. El Cristo inter-no alaba esto y estimula el hambre de luz y de vidaespiritual.

Este cuadro de los discípulos que caminan con elMaestro por un sembrado de trigo maduro, es cierta-mente bello y refleja simbólicamente la belleza y la liber-tad de la relación entre la mente y el espíritu, entre elhombre y Dios, entre el discípulo y el Maestro.

El episodio se cierra con la afirmación de Jesús deque él era ciertamente más que hombre, una encarna-ción consciente del Espíritu de Dios, y por tanto asumeel título de Hijo del hombre. Probablemente hizo estadeclaración movido por el deseo de abrir las mentes desus oyentes y disipar con su sabiduría las tinieblas conlas que la ortodoxia había cegado a los rabinos que de-berían haber sido fuentes de luz espiritual.

10. INTEGRACIÓN CON EL ESPÍRITU

El hombre está hecho de tal modo que muestra ensus actos todos los atributos típicos de la naturalezahumana en general. Pero los seres super-humanos, porcontraste, muestran en su prudencia y en su conductacualidades tan excelsas que la humanidad no es capaz


de comprenderlas.

Mt. 12: 23 Y toda la gente decía atónita: ¿No será éste elHijo de David?

24 Mas los fariseos, al oírlo, dijeron: Éste no ex-pulsa los demonios más que por Beelzebul, Príncipe delos demonios.

Aquí vemos a los fariseos mostrar una flaqueza hu-mana común: incapaces de explicarse y de igualar lasmaravillas logradas por Jesús, intentan desacreditarloatribuyéndolas a poderes demoníacos. Con lo cual es-peran disminuir la admiración que él despierta en lasgentes, que amenaza destruir la autoridad y el poder yla riqueza de la casta sacerdotal.

En el carácter humano se encuentran con frecuen-cia rasgos contradictorios. Hay hombres que metafóri-camente se han vendido al ‘demonio’ del poder personaly sus excesos. Algunos quieren actuar en bien de losdemás, pero más frecuentemente en bien de sí mismos.Estos versículos muestran esas dos tendencias opues-tas, personificadas por Jesús y los fariseos, respectiva-mente.

Mt. 12: 25 Él, conociendo sus pensamientos, les dijo:Todo reino dividido contra sí mismo, queda desolado, ytoda ciudad o casa dividida contra sí misma no podrásubsistir.

La presencia física de un ser divino que se mani-fiesta en forma humana, ha producido siempre dos efec-tos contrarios. Uno, despertar enemistad en quienesquieren mantener el status quo para sus propios fines.


Otro, evocar un reconocimiento favorable acompañadode una conducta apropiada. El primero de estos efectosestá personificado por los fariseos resueltos a destruira Jesús. El segundo, por la multitud que le sigue. Losfariseos se mantienen en las tinieblas de su odio, mien-tras los seguidores son iluminados y sanados.

Mt. 12: 26 Si Satanás expulsa a Satanás contra sí mis-mo, está dividido: ¿cómo, pues, va a subsistir su reino?

27 Y si yo expulso los demonios por Beelzebul,¿por quién los expulsan vuestros hijos? Por eso, ellos se-rán vuestros jueces.

28 Pero si yo expulso los demonios por el Espíri-tu de Dios, es que ha llegado a vosotros el Reino de Dios.

La dialéctica de Jesús yuxtapone los actos benéfi-cos y el poder demoníaco, para mostrar que obviamen-te se contradicen. Si el demonio cura a los enfermos yenseña sabiduría a la multitud, entonces no puedeclasificársele como demoníaco.

Los grandes Instructores no suelen proclamarsetales. Es claro que los discípulos de Jesús le reconocie-ron por lo que era, y en consecuencia respondieron sinvacilar a su llamada.

Estos versículos registran una de las raras ocasio-nes en que Jesús sugiere veladamente su verdadero sery la fuente y el propósito de su misión. Los que le escu-charon con mente abierta y corazón puro vieron la luzespiritual que irradiaba de él al pronunciar las palabras«el Espíritu de Dios», y se sintieron movidos a creer enél como un mensajero de lo alto.


Mt. 12: 29 O, ¿cómo puede uno entrar en la casa del fuer-te y saquear su ajuar, si no ata primero al fuerte? Enton-ces podrá saquear su casa.

Siguiendo su costumbre, Jesús usa una analogíamuy apropiada para mostrar el origen de su poder espi-ritual de sanar e iluminar.

Mt. 12: 30 El que no está conmigo, está contra mí, y elque no recoge conmigo, desparrama.

Con estas palabras Jesús proclama su enseñanzade la presencia divina en el hombre, y su propio conoci-miento directo de esa presencia dentro de él mismo.Jesús vino a despertar en los hombres el afán de descu-brir su propia divinidad y asegurarles que les es posiblerealizar por sí mismos esta verdad. Les muestra que élexorciza y sana por el poder de Dios dentro de él, y nopor el del demonio como se le acusa. Gran número depersonas han entrado en relación directa con su propiadivinidad interna experimentando la unión mística o«boda celestial», gracias a la presencia del Espíritu deLuz en su interior.

Mt. 12: 31 Por eso os digo: Todo pecado y blasfemia seperdonará a los hombres, pero la blasfemia contra el Es-píritu no será perdonada.

Jesús acentúa y recalca aquí la importancia y el sig-nificado de la presencia sagrada y gloriosa del Espíritudentro y fuera de todos los hombres. Pensamientos ypalabras y actos que blasfemen contra esta Presencia,provocan una reacción que produce efectos adversosmuy profundos y duraderos. Puede suponerse que Je-sús está refiriéndose aquí filosóficamente no a un juicio


divino sino a la operación impersonal de la ley kármica.¿Qué tipo de karma atrae sobre sí el que blasfema

contra el Espíritu Santo? Puesto que el término ‘Espíri-tu Santo’ incluye la Mente Divina y su Poder espiritualinherente, los resultados de blasfemar así deben afectarla estructura mental y las capacidades del causante, res-tringiendo su intelecto y formando obstáculos para reci-bir iluminación desde su interior y para expresarse enpalabras y hechos.

La mente humana actúa en varios niveles. Algunaspalabras y algunos hechos son casi totalmente físicos,otros son emocionales, y otros son planeados dentro dela misma mente.

La ley kármica es mucho más compleja de lo queparece. Los efectos kármicos son siempre proporciona-les a los actos, pero se ven afectados por el nivel desdedonde proviene el impulso.

Cuando un acto se origina en la parte mortal delhombre, las reacciones quedan limitadas a esos nivelesmortales. Y cuando la fuerza motivadora o impulsoradel acto proviene de la parte inmortal y espiritual, losefectos penetran mucho más hondamente. El nivel másprofundo es el de la esencia espiritual pura, el EspírituSanto en el hombre.

De suerte que cuando deliberadamente se blasfe-ma, se denigra o se escarnece contra el Espíritu Santo,los efectos son los más graves. Afectan no sólo al hom-bre mortal e incluso al Alma, sino que penetran hasta lomás íntimo del Ser inmortal. Admitiendo que esta Divi-nidad interna está más allá de toda adversidad, sin em-


bargo sus oportunidades de expresarse y desenvolversese ven afectadas e incluso pueden quedar impedidasenteramente.

Aparte de esta condenación, es filosóficamenteobjetable que semejante pecado, aunque se repita va-rias veces, sea totalmente imperdonable. Debe llegarsiempre una hora en que los efectos producidos porcualquier causa tengan que manifestarse. Pero al fin elblasfemo será iluminado y dejará de blasfemar. Los efec-tos de sus errores anteriores quedarán compensados, yentonces se irá restableciendo el equilibrio armoniosoaunque la transgresión haya sido muy grave.

Es obvio que los efectos inmediatos e incluso a lar-go plazo de blasfemar contra el Espíritu Santo sean se-veros y prolongados. Por eso Jesús previene muy seria-mente a los hombres contra esta falta.

Pecar por ignorancia, fallar experimentalmente, e irtemporalmente contra las costumbres sociales y natu-rales, es disculpable. Pero la blasfemia incisiva y de lar-go alcance contra el Poder y la Presencia dentro de lacual vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser, esun pecado del cual el hombre no puede redimirse sinoal cabo de largas edades.

Mt. 12: 32 Y al que diga una palabra contra el Hijo delhombre, se le perdonará, pero al que la diga contra elEspíritu Santo, no se le perdonará, ni en este mundo nien el otro.

En esta época y entre gentes civilizadas continúaperpetrándose este pecado de blasfemia, como cuandose niega deliberadamente todo cuanto hay de más santo


y elevado en la naturaleza y en la humanidad. Un ejem-plo es el de las llamadas ‘misas negras;’ pero otros másfrecuentes son los pensamientos y las palabras y los actosque deliberadamente buscan desviar las influencias ylas aspiraciones espirituales hacia propósitosdemoníacos con el ánimo de envenenar y destruir lomejor de la índole humana, tal como lo hacen multitudde hechiceros.

La blasfemia que Jesús condena tan fuertementeen este versículo puede suponerse que incluye toda esaclase de perversiones, maleficios y hechicerías que des-cienden hasta las formas más negras y oscuras de acti-vidades y maquinaciones malas.

Cuando una persona empieza a aspirar a las altu-ras espirituales, comienza a acelerarse su evolución in-terna. A la inversa, cuando una persona se embarca se-ria y conscientemente en empeños egoístas sin respetarprincipios morales ni preocuparse por los efectos quesus actos puedan tener sobre los demás, comienza en-tonces lo que pudiéramos llamar su «de-volución». Cuan-do hay evolución, hay desenvolvimiento y expansión ycrecimiento. Cuando hay «de-volución» hay contracción,inhibición del desarrollo, y un progresivo endurecimientodel corazón. Estos malos efectos pueden llegar a ser tanfuertes que perjudiquen las condiciones del Alma du-rante muchas vidas.

Es en este último sentido que puede describirsecomo pecado imperdonable la blasfemia contra el Espí-ritu Santo. La legendaria figura de Mefistófeles personi-fica este mal e indica una persona que busca propagar


su propia enfermedad mental y moral.Por otro lado, todo el que realmente aspira a la es-

piritualidad y a descubrir su verdadero ser, avanza apaso acelerado, con alas en los pies, por la senda deldesenvolvimiento hacia la cima de la montaña de la evo-lución, ya se la llame Kailas, Olimpo, o por cualquierotro nombre.

11. EXTERIORIZAR LO INTERNO

Mt. 12: 33 Suponed un árbol bueno, y su fruto será bue-no; suponed un árbol malo, y su fruto será malo; porquepor el fruto se conoce el árbol.

La inconmovible roca que sustenta el cosmos con-siste en una cadena irrompible de causación, cuyos es-labones son efectos de causas anteriores y a la vez cau-sas de otros efectos que han de venir. El funcionamientode este principio garantiza la formación y la seguridadde todos los individuos.

Jesús está mostrando en este versículo con cuantaprofundidad penetra la ley kármica en la naturaleza in-terna del hombre. Una persona de corazón verdadera-mente bueno, que actúa con los mejores motivos, lleva-da siempre por el amor y la bondad perfectos, produceefectos que se manifiestan en el mismo nivel de dondebrotan esos motivos.

Motivos buenos, amables y honorables, que se tra-ducen firmemente en actos, construyen y elevan el ca-rácter de la persona, a través de los años, mental, psico-lógica y físicamente, haciendo que sea mejor, más ama-ble y más honorable. Sus actos y los efectos de éstos en

Exteriorizar lo Interno 343

el campo físico, solamente generarán condiciones armo-niosas y favorables. Sin embargo, tal como expone Je-sús, lo contrario también es verdad. Motivos crueles,egoístas, torcidos y deshonorables, sostenidos firmemen-te, es inevitable que perjudiquen el carácter y la menta-lidad y las actitudes de la persona, aunque esta parezcaser muy buena externamente. Y el carácter va afectán-dose más a medida que esto se repite, hasta que al finalse exterioriza en la personalidad.

Eso ocurre tanto en el caso de personas buenascomo en el de las malas. De ahí las palabras de Jesúsde que el árbol se conoce por sus frutos. Naturalmentela frecuencia con que un motivo encuentre expresión enpensamientos y obras determina que el efecto sobre elcarácter sea mayor o menor, conforme a la ley de karma.

Además, los errores ocasionales pueden ir entre-mezclados con actos buenos y nobles inspirados por elYo interno sin móviles de ganancia personal, y esto ate-núa los efectos adversos. Y de ahí que el karma viene aser como una especie de ecuación que continuamenteestá cambiando, día tras días.

El símil usado por Jesús es muy adecuado, puesun árbol puede recuperarse de enfermedades y limita-ciones hasta el momento de su muerte. El virus que loafectaba puede extirparse, las condiciones de las raícespueden mejorarse beneficiando la tierra y suministrán-dole buen abono y agua. Igual sucede con el maravillosoárbol viviente que es el hombre. Hasta el último mo-mento cuando parece que el mal en que ha persistido seha vuelto incorregible, el hombre más degradado puede


recuperarse. La chispa todavía viva de la Llama Divinapuede volver a arder como una hoguera, a menos que lavoz de la conciencia haya sido desatendida continua-mente y se haya producido una sordera espiritual quepuede describirse como una muerte personal.

Mt. 12: 34 Raza de víboras, ¿cómo podéis vosotros ha-blar cosas buenas siendo malos? Porque de lo que rebosael corazón habla la boca.

35 El hombre bueno, del buen tesoro saca cosasbuenas; el hombre malo, del mal tesoro saca cosas ma-las.

Se ve que el Maestro encontraba frecuentementegentes cuyas intenciones malas se reflejaban en pala-bras engañosas. Sin embargo, el análisis penetrante dela naturaleza humana contenido en estos dos versículos,no es totalmente condenatorio ni se limita a un lugar otiempo o grupo de gentes. Jesús revela una profundasabiduría aplicable a toda la humanidad, especialmenteen la era actual.

Incumbe a todos, y especialmente a los que aspirana la espiritualidad, vigilar y pulir su carácter de modoque las virtudes que se desarrollen no sean apenas su-perficiales sino que se afiancen como parte de su serintegral. Esto implica veracidad y sinceridad y absolutafe en la virtud por si misma, y no como algo de lo cual sehace alarde. La falta de sinceridad, la falacia y la doblezen lo que se dice y en lo que se hace, todo eso corroe elalma.

Esta instrucción que da Jesús es muy necesariaporque es fácil caer semi-inconscientemente en estos

Exteriorizar lo Interno 345

errores, bajo la presión de condiciones adversas en lavida diaria. Todos los intentos de vivir la vida espiritualy de avanzar por la senda de santidad, abortarán bajosemejantes condiciones de deshonestidad.

Todas las falsas virtudes, incluso las buenas obras,pierden todo valor cuando no son sino máscaras de ten-dencias engañosas. En otra ocasión Jesús calificó a quie-nes así obran de sepulcros blanqueados.

Mt. 12: 36 Os digo que de toda palabra ociosa que ha-blen los hombres darán cuenta en el día del juicio.

37 Porque por tus palabras serás declarado justoy por tus palabras serás condenado.

El Maestro expone aquí una altísima norma de con-ducta, y al mismo tiempo una prevención sobre la im-portancia para el que habla de las palabras que dice.Habla como un filósofo de lo oculto que sabe que la ca-pacidad de expresar el pensamiento en palabras es unpoder que distingue al hombre de los animales. Estepoder, resultado de eones de evolución, conlleva una res-ponsabilidad muy grande, sobre todo cuando se tratade palabras dichas con seriedad y sentidas con una ener-gía que inevitablemente debe producir efectos de ciertatrascendencia. Lo que se dice puede considerarse comode igual potencia con lo que se hace, y ha de producirefectos conforme a la intención y el sentido.

Es evidente que el destino y el carácter son moldea-dos no sólo por el comportamiento visible y sus efectossobre los demás, sino también por los pensamientosformulados, por las conclusiones mentales, y por las


palabras originadas por ellas.Jesús nos presenta en sus enseñanzas la ciencia de

la vida, y nos ilustra acerca de algunos de los principiossobre los cuales se basan la felicidad o la infelicidadhumanas en grados diversos. Su frase ‘el día del juicio’se ha tomado equivocadamente como una referencia aun momento particular que será el fin de este mundo.Existe una creencia equivocada de que en el esquemadivino de este universo ha de llegar un día de juicio paradecretar el destino de cada hombre y su sentencia, díaque vagamente se pospone hasta la terminación de lavida objetiva del universo. Esta es una de las falacias,muy dañina por cierto, de la ortodoxia cristiana.

Lo cierto es que cada día es un día de juicio, y casipodríamos añadir que también lo es cada hora. Ningúnmagistrado externo actúa ni actuará jamás como juezpara juzgar a individuos o a la raza humana. Cada hom-bre es siempre su propio juez, y nadie más que él mis-mo pronuncia sentencia sobre sus palabras y sus obrasy sus intenciones íntimas.

Sin embargo, así como a un prisionero se le puedeconmutar la pena, así también las sentencias cambian opueden agravarse o atenuarse según los casos, cuandola conducta posterior genera ciertos efectos definidos.

Todas las máximas y normas aplicables en generala las gentes del mundo, tienen significados especiales yprofundos para el aspirante espiritual en quien estándesarrollándose poderes internos que acrecientan latrascendencia de sus motivos y de su conducta. Estosideales de la vida espiritual, y las enseñanzas sobre el

Involución y Evolución 347

sendero angosto como el filo de una navaja, ofrecen guíasesenciales al aspirante a la vida espiritual.

12. INVOLUCIÓN Y EVOLUCIÓN

Mt. 12: 38 Entonces le interpelaron algunos escribas yfariseos: Maestro, queremos ver una señal hecha por ti.

39 Mas él les respondió: ¡Generación malvada yadúltera! Una señal reclama, y no se le dará otra señalque la señal del profeta Jonás.

40 Porque de la misma manera que Jonás estuvoen el vientre del cetáceo tres días y tres noches, así tam-bién el Hijo del hombre estará en el seno de la tierra tresdías y tres noches.

Estas palabras de Jesús constituyen una profecíade acontecimientos. Los que le interpelan buscaban con-fundirlo y enredarlo, pero él no se deja engañar sinoque les habla en un profundo sentido místico de su pro-pia muerte y reaparición. También pueden hallarse otrossignificados en estas palabras.

La narración de la entrada de Jonás en el vientre deun cetáceo, y la referencia que Jesús hace de ella, essusceptible por lo menos a dos interpretaciones compa-rables.

En una de estas interpretaciones, Jonás y Jesúspersonifican el ciclo mayor del Principio-Vida que semanifiesta en el universo y que se caracteriza por el pasoa través de dos etapas, una de descenso y otra de ascen-so. En la etapa descendente llega a su más profundainmersión en la substancia física sólida. En esta jorna-


da involutiva alcanza la condición más sólida en la ma-teria física. Su símbolo es el pez. Este proceso puedeindicarse como el descenso del ‘Hijo del hombre’ hastael centro de la tierra.

Luego comienza la jornada evolutiva. El Principio-Vida comienza a elevarse de su inmersión en lo másprofundo de la materia, y sus envolturas se hacen mássensibles en el nivel mental y otros superiores. Esta faseestá simbolizada por el aire que está encima de la tierraseca sobre la cual fue arrojado el cuerpo de Jonás, y dela cual resurgió Jesús tres días y tres noches despuésde haber sido sepultado, según las escrituras.

Tenemos ahí representado un Principio-Vida abs-tracto, en una forma concreta como es la personifica-ción de una figura central en un drama. Los antiguosescritores acostumbraban a referirse a los períodos deactividad como días, y a los de reposo como noches.

La otra interpretación posible sería la revelación deuno de los secretos de la iniciación, valiéndose de sím-bolos y alegorías. En los Misterios Mayores el candidatotenía que representar una parte del proceso involutivo yevolutivo en la naturaleza. Se le hacía acostar sobre unacruz, símbolo del universo físico con sus cuatro esqui-nas espaciales representadas por los cuatro brazos dela cruz material. En esta crucifixión ceremonial, el can-didato, que representaba a la Vida Única, mostraba lainconsciencia en que yacía la Vida en los abismos deluniverso físico. El candidato no estaba clavado sino ata-do a la cruz, y en esa condición caía en trance, simboli-zando que la Vida Divina cae en sueño en el reino mine-

Urgencia de Redención 349

ral, el cual también se representa por la tumba de rocaen que Jesús fue sepultado.

Al terminarse este período, la Vida ha desarrolladosensibilidad, y finalmente se hace auto-consciente en elhombre, capaz de experiencia mística. Esto se repre-senta por el despertar del candidato que se levanta de lacruz en que yacía. Asimismo, Jonás y Jesús fueronresucitados y levantados de sus muertes figuradas.

Otro significado todavía más profundo puedediscernirse en muchas alegorías en las que se emplea elsímbolo del pez, indicativo del estado de conciencia es-piritual en que se realiza la unidad absoluta e indes-tructible. A los iniciadores y salvadores se les designacomo ‘pescadores de hombres.’ Jesús invitó a sus discí-pulo a este oficio y a recibir de él la formación que lespermitiera entrar en los elevados niveles de concienciarequeridos para ello.

La realización de la unidad hace nacer la compa-sión por los sufrimientos de la humanidad y el afán dealiviarlos. Esto también se indica con el símbolo del pez,cuya representación perfecta es Jesús, quien, como lorevela en estos versículos, estaba destinado a experimen-tar otra vez y más profundamente la elevación espiritualde sumergirse y disolverse absolutamente en el océanoinfinito de la Vida universal.

13. URGENCIA DE REDENCIÓN

Mt. 12: 41 Los ninivitas se levantarán en el juicio conesta generación y la condenarán; porque ellos se convir-


tieron con la predicación de Jonás; y aquí hay algo másque Jonás.

42 La reina del Mediodía se levantará en el Juiciocon esta generación y la condenará; porque ella vino delos confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón; yaquí hay algo más que Salomón.

43 Cuando el espíritu inmundo sale del hombre,anda vagando por lugares áridos en busca de reposo, perono lo encuentra.

44 Entonces dice: Me volveré a mi casa, de dondesalí. Y al llegar la encuentra desocupada, barrida y en or-den.

45 Entonces va y toma consigo otros siete espíri-tus peores que él; entran y se instalan allí, y el final deaquel hombre viene a ser peor que el principio. Así lesucederá también a esta generación malvada.

Aquí volvemos a encontrarnos ante una falta visiblede continuidad. De las alturas sublimes de la profecíade elevación espiritual se hace embarcar a Jesús en unaoración condenatoria de la ortodoxia y malas prácticasde las gentes de esa época, a quienes él censura conseveridad.

Recuérdese que Jesús estaba desempeñando porlo menos tres funciones. Darle al pueblo hebreo, y porsu medio a otros, la Sabiduría eterna, en una nueva ver-sión, reforzando algunos de los principios fundamenta-les de la existencia cósmica y humana en que se basaesa sabiduría. Esa era la primera de esas tres funcio-nes, y esos principios se encuentran expuestos princi-

Urgencia de Redención 351

palmente en el Sermón de la Montaña.Segunda, como reformador que era, prevenir a las

gentes contra los males que prevalecían en esos tiem-pos. Para ello empleaba palabras de condenación y pro-fetizaba desastres, como estos versículos. Es evidenteque preveía los acontecimientos que habrían de disper-sar al pueblo hebreo, la destrucción del templo, la con-quista y la ocupación de Jerusalén, Palestina convertidaen provincia romana, y los judíos desperdigados por todoel mundo y sin hogar.

Jesús establecía relación de causa y efecto entre elestado moral de las clases media y superior por un lado,y los desastres que se acercaban por el otro. En estafase de su ministerio debe incluirse su aminoración dela ‘ley del talión,’ la antigua ley mosaica de ojo por ojo ydiente por diente, en lugar de la cual él predicó la justi-cia perfecta atemperada con misericordia, y acentuó laimportancia del amor al prójimo que se preocupa cari-tativa y activamente por todos.

La tercera función de Jesús fue la de escoger entrela masa general a aquellos en quienes discernía una ta-lla evolutiva más elevada, que mostraban condicionesque los hacían aptos para la formación espiritual y eldesenvolvimiento oculto que él podía darles. Esta fun-ción define su papel como Instructor divino que ejercesu ministerio para todos en general pero selecciona aunos cuantos para recibirlos como discípulos.

En varias ocasiones emplea Jesús metáforas, comoen estos versículos en que los ninivitas y la reina delMediodía son emblemas tanto de punición, como de los


ejércitos romanos que se acercaban.

14. LA HUMANIDAD ES UN TODO

Mt. 12: 46 Todavía estaba hablando a la muchedumbre,cuando su madre y sus hermanos se presentaron fuera ytrataban de hablar con él.

47 Alguien le dijo: ¡Oye! Ahí fuera están tu madrey tus hermanos que desean hablarte.

48 Mas él respondió al que se lo decía: ¿Quién esmi madre y quiénes son mis hermanos?

49 Y extendiendo su mano hacia sus discípulos,dijo: Estos son mi madre y mis hermanos.

50 Pues todo el que cumpla la voluntad de miPadre celestial, ése es mi hermano, mi hermana y mimadre.

Por duras y poco filiales que puedan sonar estaspalabras, revelan una profunda verdad interna referen-te a un estado de conciencia ideal en que vive todo serhumano espiritualmente desarrollado para ser discípu-lo. Es un estado de conciencia totalmente universal.Todas las cosas y todos los hombres se ven como vehí-culos de la Vida Divina única. Se nota más la Vida quemora que no las formas diferenciadas por medio de lascuales se expresa físicamente.

En verdad, cuando el individuo se eleva en espíritua la experiencia consciente de su unión con la Vida Uni-versal, logra una realización tan completa de la unidadindivisible y omnioperante, que pierde la percepción y

La Humanidad es un Todo 353

hasta el recuerdo de las formas separadas. Un ser asíiluminado desaparece virtualmente como entidad aisla-da. En algún rincón de su conciencia puede quedarleuna remota y tenue sensación de su yoidad, pero esasensación no impide en lo más mínimo que sienta cadavez más profundamente su unidad como un océano in-finito. Y en ese estado parecen esfumarse las relacionesde parentesco físico, ante la universalidad de semejanteestado tan elevado.

La respuesta de Jesús en estos versículos deberíaconsiderarse como una comparación entre dos estados:el puramente espiritual y el puramente físico, con talénfasis en el espiritual que el físico casi desaparece.

El ideal de obedecer el mandato de ser perfectosdebe proporcionarle una creciente importancia al con-cepto de la humanidad como un todo, y restarle impor-tancia al concepto que se tiene de la propia familia onación o raza. Especialmente los lazos simplemente cor-porales no debe permitirse jamás que se conviertan enimpedimentos para el que quiere servir a la humanidady sentirla como un todo. Todo discípulo ha de sentirsecomo ciudadano del mundo que acoge en su corazón atodos los hombres sin reserva alguna.

Las generalizaciones sobre este tema pueden sonarfrías e incluso duras. Pero ese estado de conciencia estámuy lejos de ser frío y duro. Estos versículos muestranque Jesús se encontraba en una condición muy elevaday repleto de poder espiritual, de cuya condición no po-día hacerlo descender ninguna interrupción a su dis-curso. Pero podemos estar seguros de que tan pronto


como terminó su alocución y asumió de nuevo su exis-tencia física normal volvió a expresar plenamente el amora su familia. Jesús, como todos los iluminados, debióser tierno y amable con todos, y especialmente con susparientes, en sus momentos libres. En todo caso, debehaber existido en Jesús una tendencia a entrar en esta-dos meditativos en que se sentiría temporalmente aleja-do de todo. Mas los que le rodeaban debieron aprendera respetar esos silencios y a no perturbarlo.

Existe una aparente paradoja entre el incidente des-crito aquí y la reiterada enseñanza de Jesús sobre elamor como un elevado ideal en las relaciones humanas.Otro ejemplo de estas paradojas lo encontramos entresu enseñanza del amor universal sin preferencias per-sonales y su justa indignación contra los hombres vilesy el mal del que son responsables. En este último caso,sin embargo, se considera que hasta el Yo espiritual deun hombre muy depravado vale tanto como el de cual-quier otro hombre.

El amor espiritual es impersonal y no pide nada acambio; por tanto, es también universal.

15. LA PARÁBOLA DEL SEMBRADOR

Cuando un Instructor espiritual está relatando unaparábola, al mismo tiempo está proyectando y soste-niendo en su mente la sabiduría escondida en la pará-bola. De esta manera cumple un proceso dual. Por me-dio de su voz hace un relato a la multitud, y a la vezapela a su intelecto y a su intuición. El resultado idealde este método es que los oyentes captan el significado

Parábola del Sembrador 355

interno de la parábola mientras el Instructor se la estáexplicando.

Además, según los Evangelios Jesús explicaba a susdiscípulos la doctrina subyacente en sus parábolas, pro-bablemente con más profundidad de la que allí aparece.Hay, pues, mucho que aprender de las parábolas comolas que registra San Mateo.

Mt. 13: 1 Aquel día, salió Jesús de casa y se sentó a ori-llas del mar.

2 Y se reunió tanta gente junto a él, que hubo quesubir a sentarse en una barca; toda la gente quedaba en laribera.

3 Y les habló muchas cosas en parábolas. Decía:Una vez salió un sembrador a sembrar.

4 Y al sembrar, unas semillas cayeron a lo largodel camino; vinieron las aves y se las comieron.

5 Otras cayeron en un pedregal, donde no teníanmucha tierra, y brotaron en seguida por no tener hondu-ra de tierra;

6 pero en cuanto salió el sol se agostaron y, porno tener raíz se secaron.

7 Otras cayeron entre abrojos; crecieron los abro-jos y las ahogaron.

8 Otras cayeron en tierra buena y dieron fruto,una ciento, otra setenta, otra treinta.

9 El que tenga oídos para oír, que oiga.

Esta parábola no es solamente una exposición


alegórica de verdades profundas, sino también un ejem-plo clásico del uso del lenguaje sagrado para este pro-pósito. Más adelante consideraremos la interpretaciónque da el mismo Evangelio.

La escena que evoca es a la vez auténtica y bella.Permite al lector visualizar una numerosa reunión degentes de Palestina en medio de las colinas y llanuras,vestidos según el uso de la época, que habían venidocon el fin de ver a Jesús, oír su voz y recibir sus ense-ñanzas. Como solía hacerlo, Jesús toma sus símiles ysus analogías de la naturaleza y de las ocupaciones desus oyentes.

Cuán fácil debe haber sido para ellos visualizar laescena que les describía y seguir los actos del relato quecomienza con las palabras «una vez salió un sembradora sembrar». Al escucharle, todos se sentirían perfecta-mente armonizados dentro de la atmósfera mental enque los situaba, oyendo lo que para ellos era un relatode sus propias vidas y experiencias familiares. Esto nosda una idea de la notable capacidad de Jesús para acer-carse a sus oyentes y hacerlos sentirse más armoniza-dos con él.

Sin embargo, Jesús no estaba describiéndoles he-chos físicos, sino más bien retratándoles en forma sim-bólica ciertas etapas de la evolución y sus correspon-dientes estados mentales. Incluso Jesús puede haberestado apelando a sus propias experiencias con perso-nas que había tratado, y sus diversas reacciones a lasabiduría que él trataba de impartirles.

Entre sus oyentes habría muchos que no estaban


en absoluto preparados y que, por tanto, no sentían nin-gún interés en los hechos familiares ni en la sabiduríaprofunda e interna que formaba parte de las conversa-ciones y exposiciones de Jesús.

Otros, quizá, pueden haberle escuchado superficial-mente, con algo de interés y curiosidad apenas levementedespertada. Poco o nada significaría para ellos la ense-ñanza real, sobre todo después que se reintegraban asus actividades diarias y dejaban de oír su voz. Las pa-labras les sonarían extrañas y las ideas les pareceríandemasiado abstractas en comparación con las durasrealidades de sus vidas diarias y sus intereses en granparte materiales. A estas gentes se refiere San Marcoscuando dice que “a los que están fuera todo se les pre-senta en parábolas”.

Unos cuantos deben haber obtenido una plena com-prensión y percepción del sentido interno de las pará-bolas y enseñanzas. Entre éstos escogería Jesús a susdiscípulos al descubrir que estaban listos, tanto por vi-sión espiritual directa de su talla interna como por sumodo de responder a su mensaje.

Mt. 13: 10 Y acercándose los discípulos le dijeron: ¿Porqué les hablas en parábolas?

11 Respondióles: Es que a vosotros se os ha dadoel conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero aellos no.

Esta respuesta a una pregunta tan natural da lugara inquirir sobre la diferencia entre un discípulo y unciudadano corriente. Un discípulo está espiritualmentedespierto, como lo manifiesta tanto en su conciencia


como en sus actos, y se ha comprometido de modo irre-vocable y solemne a la lealtad, la veracidad y la discre-ción. El discipulado implica altura evolutiva lograda trasuna serie de vidas en las que el Yo espiritual ha estadoavanzando y desenvolviendo y expresando cada vez me-jor su espiritualidad.

Las obligaciones y las posiciones mundanas, lasactividades placenteras en que sólo se ocupan los senti-dos, y las tendencias a actuar egoístamente, todas estasdebilidades van esfumándose durante la serie de vidasque ha de culminar en el encuentro con el Instructor yser aceptado por él. Si bien al principio se experimentauna lucha interna, gradualmente va acentuándose unsentido de renunciación que conduce a preferir de unmodo perfectamente natural y espontáneo las fuentesculturales, intelectuales y espirituales de la felicidad ver-dadera.

En un individuo así, el mundo con sus aspectosobvios y materiales deja de colmar su corazón y su men-te, mientras que su interés y su actividad se concentrancada vez más en cómo procurar bienestar, felicidad yiluminación espiritual a toda la humanidad. El aspiran-te se convierte en un servidor de sus semejantes.

Esto último está simbolizado por el hecho de quealguno de los discípulos de Jesús eran pescadores yotro era médico, antes de ser llamados. Los pescadoresse afanan por conseguir alimento para sus semejantes,lo cual los lleva gradualmente a ser salvadores y final-mente alcanzar la talla de hombres perfectos. El médicoideal cura no sólo los cuerpos sino las almas, enseñan-


do y guiando hacia el discipulado a los que andan bus-cando la sagrada luz de la verdad para vivir la vida deperfección.

Estos desenvolvimientos internos, estos cambios decarácter y de interés, y el comportamiento benéfico enque se traducen, constituyen signos de los que estánaproximándose a la etapa evolutiva del discipulado, y,todavía más, de los que ya la han alcanzado y están enella.

El Maestro percibe con su penetrante visión cuán-do una persona está sintiendo estas aspiraciones, y cuán-do está dispuesta a prometer esforzarse por avanzar enel camino de santidad hasta su final y mantener santaslas cosas que son santas, protegiéndolas de losprofanadores, y a vivir una vida de pureza, desinterés,indañabilidad y servicio sabiamente dirigido en pro desus semejantes.

A personas de esta clase las seleccionan Instructo-res santos para enseñarlas y adiestrarlas, conforme auna costumbre muy antigua y universal. A medida queprogresan y demuestran ser razonablemente fieles, lesvan revelando enseñanzas internas; aprenden a desa-rrollar sus poderes espirituales y a conocer la constitu-ción y los procesos del universo y del hombre. Comodijo Jesús, a ellos “les es dado conocer los misterios delReino de los Cielos”.

Mt. 13: 12 Porque a quien tenga se le dará y le sobrará;pero al que no tenga, aun lo que tiene se le quitará.

13 Por eso les hablaba en parábolas, porque vien-do no ven, y oyendo no oyen ni entienden.


Sería perdonable pensar que el versículo 12 ha sidomal redactado o traducido o es tan ambiguo que resultaincomprensible para el hombre común, pues las frasesparecen contradictorias. Sin embargo, bajo su lenguajeenigmático se puede discernir un sentido de gran signi-ficado. Es razonable tomarlo como una alusión a la per-cepción espiritual, a la intuición, a la sabiduría que nacedel correcto funcionamiento de estas facultades, y quesiempre aporta más sabiduría.

La percepción espiritual actúa como un catalizadorque induce un cambio más rápido del conocimiento ensabiduría. La intuición pura capacita a los que la usansabiamente para ahondar más en los misterios internosde la vida, en los propósitos ocultos de la naturaleza yen los motivos profundamente enraizados de la conduc-ta y la personalidad.

El que tiene sabiduría conoce la Verdad misma ín-tegra, más bien que una colección de verdades separa-das. Comprende el proceso de la emanación gradual deun universo con sus sistemas solares y todos sus com-ponentes. Esta creciente comprensión le infunde unaserenidad bajo la cual aumentan continuamente susconocimientos. Por tanto, es cierto decir que cuanta mássabiduría se tiene, más sabiduría se recibe.

Por otro lado, la mente, dedicada casi exclusivamen-te a adquirir conocimiento de hechos que no son sinouna manifestación temporal de los principios básicos,no es capaz de captar sino muy poco de la sabiduríaeterna y de las verdaderas riquezas del alma. Y, peoraún, se concentra tanto en la observación de la natura-


leza objetiva y de los hechos discutibles e inclusodemostrables, que ahoga el germen de sabiduría quepueda estar empezando a desarrollarse. Por tanto escierto decir que al que no tiene, aun lo que tiene se lequitará.

Es necesario utilizar analogías y metáforas para lla-mar la atención de las gentes que viven absortas en loshechos externos. Las analogías y las parábolas puedencumplir una función dual, cuando se refieren a las leyesy procesos que rigen la evolución y los hechos de la vidadiaria. Pueden referirse a verdades potentes, y tambiéniniciar en los oyentes procesos mentales que les ayudena comprender las leyes naturales que se les revelan. Unsímbolo puede convertirse en una fuerza dinámica cuan-do se medita en él con el ánimo de descifrar su sentidooculto.

Uno de los métodos más antiguos para despertar lasabiduría inherente del Yo interno es administrarle unchoque de confusión u ofuscación mental. Esto sume ala mente en una especie de vacío o parálisis momentá-nea, de la cual puede brotar súbitamente una ilumina-ción. Uno de los factores esenciales para semejante auto-iluminación, es lo que podría llamarse “una quietud ac-tiva” con la cual se logra una paz que impregna toda laregión de la conciencia. Esta paz constituye un valiosofruto de la contemplación, y es el estado que se alcanzacuando surge la luz de la sabiduría. Es más que unmomento deslumbrador y súbito; es como una ilumina-ción quieta y continua que proviene como de una llamaeterna.


Los discípulos son personas en quienes se ha en-cendido la llama de sabiduría perpetua. Esta llama nopuede ser encendida jamás por una mano externa a unomismo. Es el fulgor natural y profundamente interiorde la Luz única y eterna del universo, que resplandecedentro del Alma del iluminado. Esta iluminación es loque distingue a los discípulos del resto de los mortalesy los capacita para percibir directamente la verdad ypara recibir de sus Maestros conocimientos que pue-dan comprender, sin probabilidades de emplearlos mal.Es cierto que entre ellos puede surgir un Judas, y quealgunos pueden abandonar la vida del discipulado qui-zá para el resto de una encarnación. Estos son riesgosque todo Maestro corre y procura prevenir en lo posi-ble.

Mt. 13: 14 En ellos se cumple la profecía de Isaías: Escu-charéis bien, pero no entenderéis; miraréis bien, pero noveréis;

15 porque se ha embotado el corazón de estepueblo, han hecho duros sus oídos, y sus ojos se hancerrado; no sea que vean con sus ojos, y con sus oídosoigan, y con su corazón entiendan y se conviertan, y yo loscure.

16 ¡Dichosos, pues, vuestros ojos, porque ven, yvuestros oídos, porque oyen!

Es evidente que en estos versículos se quiere regis-trar, aunque sea simbólicamente, parte de la enseñanzade los Misterios que Jesús impartió a sus discípulos encompleta intimidad. Recuérdese que debió haber unEvangelio original del cual se derivaron las versiones


hoy existentes. Jesús cubrió la revelación con místicosigilo, especialmente en estos versículos en que los ojosy los oídos que se citan no son los del cuerpo sino losdel alma.

La capacidad de percibir mentalmente la instruc-ción verbal directa, y de cosechar el fruto de las expe-riencias y realizaciones de la conciencia, se expresa aquícomo un pre-requisito para recibir los Misterios delReino. Sin esta capacidad, esas enseñanzas inevitable-mente parecerían tonterías y estupideces. A veces sepropagan deliberadamente falsedades para proteger aotros de incomprensiones dañinas que conducen a com-portamientos malos. La humillación de sentirse inca-paz de comprender o de estar ofuscado, puede desper-tar la ira personal que conduzca a acciones perjudicia-les. El ignorante que teniendo ojos no ve, y teniendo oí-dos no oye, comprende mal las palabras del Instructory sus motivos. El versículo 15 proporciona una de lasrazones para ese embotamiento, a saber: el miedo a quelos conceptos religiosos y las costumbres y hábitos es-tablecidos sean derrocados y suplantados por una nue-va modalidad de culto. No queriendo ser ‘convertidos,’los ignorantes cierran los ojos mentales a la luz de laverdad, y los oídos a las palabras de los sabios. No pue-den atreverse a obrar de otra manera, y por tanto, tie-nen que reaccionar así.

Más adelante, al ascender por la escala evolutiva,buscarán ardientemente y tratarán de comprender lasabiduría que ahora está fuera de su comprensión. Al-gún día trascenderán la inmadurez que ahora los man-


tiene lejos de los Misterios. Entonces, una mano bienintencionada los guiará hacia el portal del santuario. Losdiscípulos son los que ya han llegado a esa etapa, locual les permite recibir cara a cara los Misterios del Reinode Dios.

Mt. 13: 17 Os digo de verdad que muchos profetas y jus-tos desearon ver lo que vosotros veis, pero no lo vieron, yoír lo que vosotros oís, pero no lo oyeron.

Otras vez vuelve Jesús a referirse, no a los órganosde los sentidos, sino a condiciones mentales, especial-mente las que resultan de una mente abierta y de unasabiduría intuitiva fruto de madurez espiritual. No hayen la mente de Jesús ningún elemento de condenaciónni siquiera de crítica a las almas inmaduras, sino sim-plemente el reconocimiento de las diferentes etapas decrecimiento con sus características correspondientes.

Mt. 13: 18 Vosotros, pues, escuchad la parábola del sem-brador.

19 Sucede a todo el que oye la Palabra del Reinoy no la comprende, que viene el maligno y arrebata losembrado en su corazón: este es el que fue sembrado a lolargo del camino.

20 El que fue sembrado en pedregal, es el queoye la Palabra, y al punto la recibe con alegría;

21 pero no tiene raíz en sí mismo, sino que esinconstante y, cuando se presenta una tribulación o per-secución por causa de la Palabra, sucumbe enseguida.

22 El que fue sembrado entre los abrojos, es elque oye la Palabra, pero las preocupaciones del mundo y


la seducción de las riquezas ahogan la Palabra, y quedasin fruto.

23 Pero el que fue sembrado en tierra buena, esel que oye la Palabra y la entiende: éste sí que da fruto yproduce, uno ciento, otro sesenta, otro treinta.

Por medio de símbolos y alegorías se describen aquícuatro etapas sucesivas en la evolución y desarrollo ge-neral del hombre. La alegoría de la actividad de un la-brador debe haber sido familiar para la mayoría de losallí presentes, desde su niñez. En consecuencia, Jesúsllega magistralmente a sus oyentes con las ideas quequiere presentarles. En esos días se sembraba a mano.Una imagen clara de un hombre sembrando, surgiríafácilmente en las mentes de los presentes, con lo cual seestablecía una comunicación armoniosa entre el oradory su auditorio.

La Verdad la representa el Maestro como la semillao la Palabra. La frase “a lo largo del camino” la usa paradescribir los intereses y aptitudes naturales del hom-bre, los asuntos ordinarios de la vida con sus limitacio-nes de comprensión e interés que hacen que las ideasfilosóficas no evoquen ningún interés. En forma muyapropiada representa así Jesús el estado de indiferen-cia mental que no se interesa ni aprecia la sabiduría ylas palabras de los que saben. Semejantes mentes pue-den hasta mofarse de las ideas y negarles el más míni-mo espacio en sus pensamientos o el más leve valor ensí mismas.

Este interés casi excluyente por las cosas y exigen-cias materiales, lo personifica Jesús como el maligno, o


sea la mente materialista ordinaria. Apunta así una pro-funda verdad, a saber: el desdén y la resistencia a lailuminación espiritual provienen siempre de esa partematerialista de la mente.

Jesús describe las numerosas personas incapacesde respaldar públicamente ideas o ideales impopulareso nuevos. Esas personas no han llegado todavía a aquelestado en que están listos y capacitados para sustentarla sabiduría espiritual ante la faz del mundo. Se sientendébiles ante los hábitos conformistas afianzados. Re-niegan de la sabiduría como herética, y la reemplazanpor una adhesión falsa e hipócrita a la ortodoxia.

A pesar de todo esto, esas personas llegan a com-prender una pequeña parte de la verdad espiritual, yempiezan a responder mentalmente a ideas abstractaso intuitivas. Cuando más adelante la sabiduría ocultavuelva a presentarse ante sus mentes, echará raíces máshondas y se establecerá tan firmemente que no volverána renegar de ella.

Ciertamente, nunca es definitivo ningún estado men-tal, indeseable o deseable. La mente humana está pa-sando por un proceso evolutivo que la llevará a una con-dición en que la verdad que reciba será sustentada yrespaldada finalmente por la experiencia directa de sulegitimidad. Así pues, los estados descritos en la pará-bola pueden considerarse como estados sucesivos detodos los seres humanos. Los discípulos de Jesús ha-bían logrado un alto grado de receptividad y percepciónmental.

Los abrojos indican las muchas influencias pertur-


badoras que dominan tan fuertemente al intelecto quelo incapacitan para prestar atención a los frutos delica-dos y en aumento de la percepción espiritual. Jesús serefiere a la posesión de riquezas como a una de estasperturbaciones. En verdad, las posesiones mundanaspueden absorber de tal modo la mente que la convier-ten en no receptiva y hasta ciega a la sabiduría que sepercibe instintivamente.

No se está despreciando la riqueza en sí misma. Cier-tamente puede ser útil, aunque sólo sea para aliviar alos menos favorecidos. También puede proporcionarcierta libertad de anhelos, y en cuya libertad se puededesarrollar más receptividad y percepción con reflexión,y así con más comprensión de las leyes espirituales.

La riqueza es dañina solamente cuando se interpo-ne entre la mente y el espíritu y así produce una preocu-pación extremada por lo mundano, con exclusión de loespiritual, o sea de las experiencias espirituales y lasrevelaciones de la verdad. Jesús alude a los que todavíano han trascendido esta etapa en su evolución, como lasemilla que es sembrada entre abrojos.

El estado ideal que algún día alcanzarán todos loshombres en su evolución, está descrito aquí como lasemilla sembrada en buena tierra y la comprensión dela palabra al escucharla. Pero incluso en esta etapa exis-ten grados de receptividad, diferencias de capacidad paracaptar ideas abstractas. Unos producen frutos de cien,otros de sesenta y otros de treinta, según su talla evolu-tiva.

En esta maravillosa parábola se describe la evolu-


ción mental del hombre, aunque no lo dice así clara-mente el libro basado en la memoria y la tradición oral.Más aún, se revela la evolución total del hombre, puestoque todo el comportamiento humano puede escudriñarsehasta su intelecto.

Todos los seres humanos pasan por las etapas dedesenvolvimiento que alegóricamente se indican aquícomo siembras a lo largo del camino, en pedregal, enabrojos y en tierra buena. Como se ha sugerido, cadauna de estas etapas muestra el grado en que los indivi-duos han crecido desde una etapa primitiva y han idoavanzando hacia la “medida de la estatura de la pleni-tud de Cristo”.

Esta enseñanza de la evolución del hombre sola-mente podía presentársele alegóricamente al pueblo engeneral. Pero cabe imaginar que los discípulos supieronpercibir su significado interno y captar la sabiduría con-tenida en ella, y verse iluminados por ella. La verdadesotérica no se oculta deliberadamente por simple sigi-lo o favoritismo. Lo que guía al Maestro tiene que vercon la capacidad de los oyentes para comprender la ver-dad que se les revela y usarla benéficamente.

16. PARÁBOLA DE LA CIZAÑA

Mt. 13: 24 Otra parábola les propuso, diciendo: el Reinode los Cielos es semejante a un hombre que sembró bue-na semilla en su campo.

25 Pero, mientras su gente dormía, vino su ene-migo, sembró encima cizaña entre el trigo, y se fue.

Parábola de la Cizaña 369

26 Cuando brotó la hierba y echó luego espiga,apareció entonces también la cizaña.

27 Los siervos del amo fueron a decirle: Señor,¿no sembraste semilla buena en tu campo? ¿Cómo es quetiene cizaña?

28 Él les contestó: Algún enemigo ha hecho esto.Dícenle los siervos: ¿Quieres, pues, que vayamos a reco-gerla?

29 Díceles: No, no sea que, al recoger la cizaña,arranquéis a la vez el trigo.

30 Dejad que ambos crezcan juntos hasta la sie-ga. Y al tiempo de la siega diré a los segadores: Recogedprimero la cizaña y atadla en gavilla para quemarla, y eltrigo recogedlo en mi granero.

Esta parábola describe condiciones y estados tem-porales de la mente humana, y facilita también un mé-todo para superar ciertas dificultades mentales.

La semilla buena que ha de crecer bien y ser sega-da, representa las verdades acerca de los principios enque se apoya la emanación, evolución y perfección deluniverso y todo lo que él contiene.

La cizaña representa procesos y contenidos men-tales que tienden a inhibir la comprensión de los princi-pios, y hasta a negar su validez si se les permite tal cosa.

El enemigo que siembra la cizaña está más biendentro que fuera del hombre. Consiste en aquellos atri-butos de la mente que mantienen al que se deja vencerpor ellos en un estado de ignorancia, de carencia de sa-biduría e incluso de absoluto error. Así pues, la Verdad


y lo que se opone a ella pueden coexistir en la mismamente.

La parábola indica cómo pueden resolverse las difi-cultades resultantes: por una cuidadosa separación delas dos actitudes o conceptos opuestos. Esta separaciónno puede lograrse en las etapas tempranas de la evolu-ción humana, porque las ideas no se han desarrolladosuficientemente para poder discernir entre lo verdade-ro y lo falso.

El consejo que da Jesús, por tanto, es seguir el úni-co método que tiene posibilidades de éxito: apartar laverdad del error, (el trigo de la cizaña), y quemar o des-truir la cizaña.

Esta parábola indica, pues, el progreso de la mentehumana desde la ignorancia hasta la plena percepciónde la verdad, y las experiencias internas que natural-mente acompañan este progreso.

Ciertamente, estos versículos describen lo que real-mente es el hombre como raza y como individuo, y re-gistran su desenvolvimiento desde el estado primitivohasta su estado Crístico. También revelan la constitu-ción total del hombre, espiritual, intelectual y material,y proporcionan una guía sabia sobre el modo de evitarlos sufrimientos de la vida y recorrer con buen éxito lasenda hacia la perfección.

Mt. 13: 36 Entonces despidió a la multitud y se fue acasa. Y se le acercaron sus discípulos diciendo: Explíca-nos la parábola de la cizaña del campo.

37 Él respondió: El que siembra la buena semi-lla, es el Hijo del hombre.

Parábola de la Cizaña 371

38 El campo es el mundo; la buena semilla sonlos hijos del Reino; la cizaña son los hijos del maligno.

En esta explicación de la parábola se ve claramenteque sus autores observan cierta prudencia. Uno puedepensar razonablemente que las explicaciones que Jesúsdio a sus discípulos en la casa, contienen aspectos másprofundos e íntimos de la sabiduría encerrada en lasparábolas. Tal como aparece en el Evangelio, la inter-pretación es difícilmente aceptable a menos que dentrode ella se encuentre una sabiduría más profunda.

El trigo puede considerarse como los aspectos es-pirituales permanentes de la naturaleza humana. Y lacizaña como los cuerpos mortales y temporales del hom-bre. Tal vez esto implica la revelación de una distinciónentre el espíritu eterno y sus vestiduras o incorporacio-nes materiales. Pues el espíritu, como el trigo en la pa-rábola, perdura para siempre y continúa dando fruto,mientras que su incorporación material inevitablemen-te perece o es incinerada. La revelación no es tanto dehechos y acontecimientos como de leyes naturales.

Mt. 13: 39 El enemigo que la sembró es el diablo; la siegaes el fin del mundo, y los segadores son los ángeles.

40 De la misma manera, pues, que se recoge lacizaña y se la quema en el fuego, así será el fin del mundo.

41 El Hijo del hombre enviará a sus ángeles, querecogerán de su Reino todos los escándalos y a los agen-tes de iniquidad,

42 y los arrojarán en el horno de fuego; allí seráel llanto y el rechinar de dientes.


43 Entonces los justos brillarán como el sol en elReino de su Padre. El que tenga oídos, que oiga.

La interpretación ofrecida por Jesús a sus discípu-los, bien puede haber servido para fijar la conciencia yesperanzas y aspiraciones de ellos en la Presencia Divi-na que constituye el verdadero Ser del hombre, y paraapartarlas cada vez más de sus vestiduras corporales yde las preocupaciones de la vida terrenal. El espíritueterno es la realidad, mientras que el cuerpo perecede-ro es irreal, como lo han proclamado todos los Instruc-tores religiosos de los hombres.

Si se acepta esta interpretación, entonces la supuestaacción del Padre de apartar los malos de los virtuosos yarrojar a los malos en un horno de fuego, describe acer-tadamente la inevitable desintegración de todas las for-mas mientras que el espíritu que las ha animado sub-siste eternamente.

El Hijo del hombre y sus ángeles que recogen y ex-pulsan todo lo que es inicuo y lo arrojan al fuego, mues-tra el curso perfectamente natural de acontecimientoscósmicos. El espíritu asciende a alturas de auto-expre-sión cada vez mayores, y sus envolturas materiales pier-den influencia. Ciertamente esto es lo que ocurre en lasfases finales de la evolución universal, como tambiéncada vez que un ser humano muere.

Los Instructores espirituales aseguran a sus discí-pulos que se harán inmortales cuando se den cuentapor sí mismos de su naturaleza espiritual y mantenganen ese nivel su centro de conciencia. Esa auto-concien-cia subsistirá sin ser afectada por la muerte física, e in-

Parábola del Grano de Mostaza 373

cluso por la disolución de todo el sistema planetario.Como siempre, el gran tema que presenta Jesús es

el de la inmortalidad. Y la guía que da a sus discípuloses el camino para alcanzarla. No obstante, la multitudinconsciente de todo lo que no sea el mundo físico quela rodea, también tiene derecho a oír la sabiduría y aescuchar la llamada, aunque sea bajo el velo de símbo-los y alegorías y parábolas.

17. PARÁBOLA DEL GRANO DE MOSTAZA

Mt. 13: 31 Otra parábola les propuso: El Reino de losCielos es semejante a un grano de mostaza que tomó unhombre y lo sembró en su campo.

32 Es ciertamente más pequeña que cualquiersemilla, pero cuando crece es mayor que las hortalizas, yse hace árbol, hasta el punto de que las aves del cielovienen a anidar en sus ramas.

Es claro que Jesús no exponía la doctrina total encada ocasión y en cada una de las alegorías que presen-taba. Más bien escogía para sus exposiciones aspectosparticulares del cosmos y del hombre, y las dificultadesespeciales con las que los seres humanos tienen queenfrentarse.

En esta parábola, el grano de mostaza puede sim-bolizar tanto la Mónada del universo como la del hom-bre. Es aquella unidad de pura esencia espiritual dedonde brota y entra a la existencia un Logos Solar contodo su sistema, o también un Alma con todos sus vehí-culos. Igual que el grano de mostaza contiene en sí la


potencialidad de todo lo que se ha de producir de él, asíla Mónada contiene dentro de sí todo lo que ha de emer-ger y evolucionar. Como semilla de la Divinidad, será lafuente de deidades manifestadas e inmanifestadas, delas cuales a su debida hora emanarán más universos.

También se indica aquí el paso del tiempo. El creci-miento de una planta hasta dar fruto, se correspondecon la evolución del Alma de todas las cosas a través demuy largos eones. Cada ciclo de crecimiento en el reinovegetal lleva hasta su culminación el misterioso desa-rrollo de una semilla. La planta acaba por morir perono sin haber producido antes una cantidad de semillas.Cada una de éstas, si se siembra, puede convertirse enotra planta y dar principio a un nuevo ciclo. Este apa-rente milagro puede continuar eternamente.

El símbolo de las aves del cielo parece ser una alu-sión (probablemente explicada a los discípulos en pri-vado) a los miembros de otros reinos de la naturaleza,que toman parte en el proceso continuo y ordenado quese lleva a cabo en el cosmos. Tales son los Elohim, lanumerosa orden de jerarquías angélicas. De este modoabre Jesús la mente del buscador de la Verdad a cam-pos de conocimientos divinos donde puede explorar.

Es claro que el Reino de los Cielos a que se refierees aquel estado de existencia divina y de conciencia es-piritual del nivel más excelso posible, de donde emergentodas las cosas y todos los universos y hombres en sem-piterna evolución.

Si se arguye que la interpretación que el mismo Je-sús ofreció a sus discípulos no es tan amplia como la

Parábola de la Levadura 375

que aquí se sugiere, ha de recordarse que las interpre-taciones reales se daban en completa intimidad y única-mente a discípulos comprometidos, quienes no habríande revelarlas a nadie, mucho menos por escrito. Jesúsmismo no escribió nada. Sin embargo, puede deducirsemucha enseñanza adicional, sobre todo cuando se en-cuentran símbolos clásicos y registros de acontecimien-tos y conversaciones que parecen contener implicacionesde una sabiduría esotérica.

18. PARÁBOLA DE LA LEVADURA

Mt. 13: 33 Les dijo otra parábola: El Reino de los Cieloses semejante a la levadura que tomó una mujer y la metióen tres medidas de harina, hasta que fermentó todo.

Encontramos aquí una clave numérica. El númerotres se refiere, entre sus muchos significados, a los treselementos constituyentes de la personalidad mortal delhombre encarnado: la mente con sus facultades, los sen-timientos y capacidades de emoción, y el cuerpo físicopor medio del cual la mente y las emociones se expre-san.

Bajo condiciones normales y antes de alcanzarsecierta etapa evolutiva, este triple instrumento está limi-tado en su funcionamiento a su propio nivel. La mentecumple sus funciones mentales con más o menos lógicay razón; las emociones expresan combinaciones de sen-timientos y pensamientos en las que predominan estosúltimos; y el cuerpo sirve para percibir y actuar en supropio plano de existencia. En el hombre de tipo medioy normal, rara vez una llamada procedente de su parte


espiritual más elevada llega a alcanzar y a afectarremarcablemente estas tres funciones inferiores.

En una fase posterior de desarrollo empiezan a pre-sentarse cambios sutiles, tales como: comprensión delas leyes en que se basan los fenómenos físicos; idealis-mo, caridad; creciente sentido de fraternidad; búsque-da de una comprensión más profunda; la religión comoexperiencia íntima, etc. Todos estos cambios se deben ala acción del Ser espiritual del hombre desde un nivelsupra-mental, pasando a través de la región de la menteabstracta. El Reino de los Cielos es el calificativo simbó-lico de este nivel. La parábola puede interpretarse comouna descripción alegórica de los efectos aceleradores dela manifestación de lo superior en el hombre mortal.

La levadura que se usa para hacer pan es un sím-bolo para indicar la influencia que tienen sobre los pen-samientos y actos las radiaciones espirituales, intelec-tualmente estimulantes y purificadoras, como un poderque llega del Ser más íntimo del hombre. Porque unavez que esta levadura se mezcla con el triple hombreexterno, la naturaleza de éste empieza a cambiar, igualcomo la masa del pan comienza a crecer bajo la acciónde la levadura.

La mujer en la parábola puede personificar a laMadre Naturaleza, pues se están describiendo procesosnaturales. El auxilio espiritual, tanto si viene del Diosinterno como de un Instructor externo, puede acelerartodo el proceso de fermentación, apresurando la evolu-ción general del individuo que de este modo es ayuda-do.

Parábola del Tesoro 377

Mt. 13: 34 Todo esto dijo Jesús en parábolas a la gente, ynada les hablaba sino en parábolas,

35 para que se cumpliese el oráculo del profeta:Abriré en parábolas mi boca, publicaré lo que estaba ocultodesde la creación del mundo.

Es evidente que durante el período de su ministerioen que presentó estas parábolas, Jesús hablaba velada-mente, pues se dirigía a auditorios mixtos. Es claro queun significado como el sugerido aquí, difícilmente po-dría percibirlo una población poco instruida. No obs-tante, es razonable suponer que entre los que oyeron aJesús había muchos que pertenecían a alguna de lascomunidades secretas de la época, y que, en consecuen-cia, reconocerían la enseñanza. Y que en otras ocasio-nes en que Jesús estaba a solar con ellos les daría expli-caciones más profundas, revelándoles así los aspectosde sabiduría que fueran capaces de comprender.

19. PARÁBOLA DEL TESORO

Mt. 13: 44 El Reino de los Cielos es semejante a un teso-ro escondido en un campo que, al encontrarlo un hom-bre, lo vuelve a esconder y, por la alegría que le da, va,vende todo lo que tiene y compra el campo aquel.

Recuérdese que Jesús usaba el término “el Reinode los Cielos” tanto para referirse a la parte divina einmortal del hombre donde mora su esencia espiritualmás pura, como para referirse a los estados de concien-cia correspondientes. Este es ciertamente el tesoro su-premo dentro del campo de la conciencia.

Benditos los que descubren ese Ser y entran en un


estado de sempiterna gloria, pues han encontrado el te-soro de tesoros, la mismísima “joya en el loto”. En len-guaje simbólico, Jesús exhorta a sus oyentes a buscarprimero su Ser interno y a conocer su realidad. Puesconociendo donde está y cuál es su propósito, todo lodemás se desvanece como una relativa insignificancia.El hombre que simbólicamente encuentra este tesorodentro del “campo” de sus actividades cotidianas, in-mediatamente compra ese campo o toma posesión totalde él para que el tesoro sea suyo.

Sin duda Jesús explicó la alegoría a sus discípulosescogidos y devotos, y les reveló la verdad oculta en ella.Y a los capacitados para responder les despertó la vi-sión interna. Aparte de sus otros grandes dones al mun-do, algunos de los cuales se han conservado en los Evan-gelios, Jesús acentuó la importancia suprema de expe-rimentar directa y vívidamente la Presencia Divina y sucondición existencial. Enseñó no sólo su importanciaefectiva, sino más aún, sus infinitas posibilidades quese derivan de la semilla de Divinidad entronizada en cadaser humano. Y para esto escogió el símbolo del tesoroescondido.

20. PARÁBOLA DE LA PERLA

Mt. 13: 45 También es semejante al Reino de los Cielos aun mercader que anda buscando perlas finas,

46 y que al encontrar una de gran valor, va, vendetodo lo que tiene y la compra.

Aquí escoge Jesús otro símbolo bello y muy ade-

Parábola de la Perla 379

cuado para el tesoro de tesoros: la perla de gran valor.Ciertamente, el Ser espiritual del hombre es una perlade valor inapreciable, pues es lo eterno mismo. Verda-deramente cuando el hombre temporal-espacial descu-bre su Ser inmortal atemporal, queda tan maravilladoque entrega todo lo que tiene por este tesoro.

En este capítulo vemos la intención del EvangelistaMateo de registrar el hecho de que los iniciados usaronen Israel un lenguaje alegórico para revelar con ciertosigilo algunas partes de la Sabiduría esotérica. Los he-breos fueron los herederos natos de esta Sabiduría, aun-que en ciertos períodos de su historia la relegaron altrasfondo de su vida religiosa, y a partir de entonces fueconocida y estudiada casi exclusivamente en las comu-nidades secretas.

El Evangelista Mateo interpola así su propia creen-cia y afirmación de que Jesús siguió la antigua costum-bre a que se refiere el Libro de los Salmos, de revelar lasabiduría secreta únicamente a sus discípulos. Aunquees justificable que a la mente profana le disguste estapráctica, hay que tener en cuenta que la posesión deconocimientos esotéricos, especialmente los referentesa los factores psíquicos y espirituales del hombre, pue-de conferir poderes muy grandes para el bien y para elmal, a quienes los consiguen.

Parábola de la Perla 381

COMENTARIOS A ALGUNASENSEÑANZAS DE JESÚS

SEGÚN EL EVANGELIO DE MATEO

Del libro sobreLA VIDA DE JESÚS

Quinta Parte

382 Comentarios a Algunas Enseñanzas de Jesús

El Fruto de la Experiencia 383

CONTENIDO (5ª Parte)

COMENTARIOS A ALGUNAS ESEÑANZAS DEJESÚS SEGÚN EL EVANGELIO DE MATEO

1. El Fruto de la Experiencia (Mt.13:47/50) ................. 3852. Diferentes Grados de Iluminación (Mt.13:51/52) ..... 3883. La Ceguera Mental (Mt. 13: 53/58) ........................... 3904. La Verdadera Pureza (Mt. 15: 01/20) ........................ 3925. Necesidad del Discernimiento (Mt. 16:01/12)........... 3956. Identidad Real del Hijo del Hombre (Mt.16:13/20) ... 4007. Abnegación Completa (Mt. 16:24/26) ....................... 4068. La Justicia Perfecta (Mt. 16:27/28) .......................... 4099. La Tercera Etapa Cristica (Mt. 17:01/09) ................. 41210. Quien es el Mayor (Mt. 18:01/10) ............................ 41611. Protección al Mas Débil (Mt. 18:11/14) ................... 42312. Amonestación Fraternal (Mt. 18:15/18) ................... 42413. Oración en Comunidad (Mt. 18:19/20).................... 42614. Perdonar las Ofensas (Mt. 18:21/35) ....................... 42815. Matrimonio y Castidad (Mt. 19:03/12) .................... 43116. El Costo de la Vida Superior (Mt. 19:16/26)............ 43317. El Premio de la Regeneración (Mt. 19:27/30) .......... 44018. Legitimidad de los Títulos (Mt. 20:01/16) ............... 44419. La Gran Renunciación (Mt. 26:26/29) ..................... 447


1. EL FRUTO DE LA EXPERIENCIA

Jesús, como verdadero Maestro, se esfuerza porayudar a las gentes, a entender que existe un senderomás directo para llevar al hombre a la realización direc-ta de su naturaleza espiritual, ese sublime estado deconciencia que el llama «El Reino de los Cielos» porqueel que lo alcanza entra a gozar de una paz que trascien-de toda comprensión.

Mt. 13: 47 También es semejante el Reino de los Cielos auna red que se echa en el mar y recoge peces de todasclases;

28 y cuando está llena, la sacan a la orilla, sesientan, y recogen los buenos en cestos y tiran los malos.

En estos versículos Jesús alude al cuerpo causal ysus funciones. Los primeros cristianos, especialmentelos que fueron admitidos a los Misterios de Jesús, reci-bieron y propagaron enseñanzas sobre esteimportantísimo tema.

Jesús escoge muy bien el símbolo de la red de pes-car que era muy conocida por los que moraban en elvalle del Jordán y otros ríos y en las costas de Judea.

Si la red simboliza el cuerpo causal y sus funcio-nes, entonces la pesca y la selección de los peces repre-senta la asimilación de los frutos de las experiencias dela vida. El Yo superior recoge todas las experiencias queaportan cualidades de espiritualidad y que tienen la ca-pacidad de perdurar, y las incorpora en sí mismo comopoderes del alma. Los peces que se tiran representanlos frutos de experiencias de índole baja y netamente


material. Estas experiencias no pueden transferirse alos niveles espirituales de conciencia; no pueden serabsorbidas o captadas en el cuerpo causal, en el cual,como en un arca, se conservan solamente cualidadesbuenas y perdurables. Metafóricamente, los peces ma-los son desechados después de una cuidadosa selección.

En una interpretación mas amplia, los peces repre-sentan también los atributos mas divinos de un hombreespiritualmente despierto, tales como el amor imperso-nal y desinteresado, la compasión omnímoda y la dis-posición constante de servir, todo lo cual se manifiestacomo un ferviente deseo de proteger y de proporcionarsalud, y una penetrante intuición espiritual.

Mt. 13: 49 Así sucederá al fin del mundo: saldrán losángeles y separaran a los malos de los justos,

50 y los echarán en el horno de fuego; allí habrállanto y rechinar de dientes.

¿Qué alcance tiene esta declaración tan drástica, ycomo pueden comprenderse estas palabras con algunaidoneidad? Ello depende principalmente del nivel deconciencia y el aspecto de la índole humana en que seesta pensando.

Si es al nivel del hombre mortal, mas bien que alnivel espiritual, entonces lo que se está describiendo esel funcionamiento de la ley de Karma. Después de cadamuerte física, se juzga a la luz de la conciencia la con-ducta llevada en la vida que acaba de cerrarse. Comoresultado de este examen, todo lo que había de noble eidealista en el carácter del fallecido se preserva dentro


del Yo Superior, donde se añade a las cualidades y po-deres desarrollados durante las existencias anteriores.Y todo lo que haya de burdo y deliberadamente versátily materialista, no es admitido en la individualidad oAlma, y se desintegra gradualmente.

Esta selección se hace conforme a una ley de atrac-ción y repulsión. Lo noble e idealista se incorpora en elhombre espiritual, mientras que lo bajo es desechadocomo un residuo que se reintegra a su origen en el re-ceptáculo de la naturaleza, atraído por afinidad a losestratos que le corresponden.

Este procedimiento de selección y separación ocu-rre regularmente en el período inmediato a la muerte detodo ser humano. Aunque se lleva a cabo automática-mente, intervienen en él ciertas inteligencias no huma-nas, indicadas como ángeles en estos versículos. En rea-lidad ningún procedimiento de la naturaleza es admi-nistrado jamás sin la presencia de ciertos miembros dela jerarquía angélica. Hay órdenes de ángeles que hanasumido el deber y la tarea de atender a la construccióny disolución de las formas; inducen conciencia y vida enlas formas, y vuelven a retirárselas a su debida hora.

En una interpretación más profunda, puede haberaquí una alusión al hecho de que durante la gran oscila-ción cíclica de la vida consciente, primero hacia la másprofunda densificación y luego hacia la abstracción máspura, es inevitable que algunos seres queden aprisiona-dos en los grados más profundos de densificación. Enconsecuencia no son capaces de tomar parte en el arcoascendente hacia la abstracción para participar en él,


cuando llega la hora quedan rezagados, mientras losotros miembros del grupo de vida que evoluciona pasana niveles mas elevados.

Es importante darse cuenta sin embargo, de queesta detención no implica ni castigo ni descuido de lasinteligencias directivas. Hasta la misma cizaña está com-puesta de substancia viva. Aunque el jardinero la arran-que y la tire, no puede destruir la vida que hay en ella nievitar que la substancia se transforme. Tanto la vidacomo la materia son en verdad eternas; y aunque lamateria de los cuerpos humanos se separa del alma es-piritual al morir, esa alma es de naturaleza indestructi-ble y eterna.

La separación a que nos referimos se hace necesa-ria en casos de relativo fracaso, simbolizados posible-mente por el llanto y el rechinar de dientes. Pero esto noimplica en ningún caso ser expulsados de la concienciaDivina y quedar sin su protección y amparo. Por el con-trario, en tales casos hay un empeño especial en prote-ger y auxiliar a esas almas para que progresen a su pro-pio paso hasta que lo aceleren para que se unan al “grue-so de la tropa” y avancen unidos con ella.

2. DIFERENTES GRADOS DE ILUMINACIÓN

Mt. 13: 51 Pregúntales Jesús: ¿Habéis entendido todoesto? Dícenle: Sí.

52 Y el añadió: Así todo escriba que se ha he-cho discípulo del Reino de los Cielos es semejante aldueño de una casa que saca de sus arcas lo nuevo y loviejo.

Diferentes Grados de Iluminación 389

En la vida y sus procesos, y en las enseñanzas rela-tivas a ellos, siempre debe quedar escondido un miste-rio tan profundo que ni el pensamiento ni las palabraspueden abarcarlo.

Así también todos los intentos por exponer las en-señanzas de los Misterios son inevitablemente incorrec-tos. Cualquier estudiante apenas puede asomarse a laverdad incomunicable que está detrás y más allá delcampo de la mente.

Por esta razón, quizá, el Maestro hizo a sus discípu-los esta pregunta, tratando de sondear en lo profundode sus respuestas y evaluar el grado de su compren-sión. Aquí hace una clara distinción entre estudiante noinstru ido (el escriba) y el instruido. Este último estaríamejor capacitado para proseguir su instrucción haciaetapas más avanzadas y más cercanas a aquella ilumi-nación directa que es su meta.

Los discípulos contestan afirmando que sí han en-tendido y han captado las enseñanzas internas y pro-fundamente veladas. Sin embargo, sus afirmacionesdeben haberse fundamentado en grados diferentes deiluminación.

Los discípulos, no sólo los apóstoles sino otros queél atrajo, provenían de la raza y religión hebrea. Algunoseran de condición bastante humilde, mientras otroshabían sido educados conforme a las normas de la épo-ca. Entre estos últimos habría unos cuantos capaces derecibir una iluminación más profunda y de alcanzar lamás elevada comprensión de los Misterios que él estabaenseñándoles y que presentaba públicamente por me-


dio de parábolas.En estos versículos, el dueño de casa que saca de

sus arcas lo nuevo y lo viejo, personifica la inteligenciadespierta y la capacidad de percepción de un discípulo.

Cualquiera que sea la etapa de desarrollo del almao el grado de educación personal externa o interna, laspalabras que oye directamente de un Maestro hacen másque instruirlo. Esto se debe al maravilloso poder educa-dor de un Maestro. Cuando el Maestro entabla conver-sación sobre temas normales, y más aún cuando impar-te enseñanzas espirituales, no está proporcionando so-lamente conocimientos sino haciendo algo que con fre-cuencia es más importante: educir de las profundida-des internas de la mente del discípulo su propia sabidu-ría innata, y evocar nuevos pensamientos y respuestasdel Yo Interno.

Este es el sentido en que el Maestro se refiere a lostesoros nuevos y viejos que el supuesto dueño de casasaca de sus arcas. Ciertamente, esto debe ser lo idealpara todo instructor y, especialmente, para los que pro-porcionan instrucción filosófica y presentan ideas espi-rituales.

3. LA CEGUERA MENTAL

Mt.13: 53 Cuando Jesús acabó estas parábolas, partióde allí,

54 y, viniendo a su tierra, les enseñaba en su si-nagoga, de tal manera que decían maravillados: ¿De dón-de le viene a éste esa sabiduría y esos milagros?

La Ceguera Mental 391

55 ¿No es éste el hijo del carpintero? ¿No se lla-ma su madre María, y sus hermanos Santiago, José, Simóny Judas?

56 Y sus hermanas, ¿no están todas entre noso-tros? Entonces, ¿de dónde le viene todo esto?

57 Y se escandalizaban a causa de él. Mas Jesúsles dijo: Un profeta sólo en su tierra y en su casa carecede prestigio.

58 Y no hizo allí muchos milagros, a causa de sufalta de fe.

Es permisible aceptar literalmente la frase “sólo ensu tierra”, pues es un hecho peculiar que la familiaridadfísica nubla los ojos y la mente, como sucede con losparientes y amigos de la infancia. Sin embargo, la frasese refiere simbólicamente no tanto a la patria propiacomo al estado mental de aquellos a quienes se les ha-bla de la sabiduría celestial.

En estos versículos se acentúa la diferencia entrelos que están espiritualmente despiertos y los que no loestán.

Aunque el Maestro enseñaba con máxima sabidu-ría según su costumbre, las gentes de su propia región(símbolos de la mente adormecida) no eran capaces dereconocer su verdadera talla ni la sabiduría de sus pala-bras.

Los que critican y se burlan obran así porque aúnno han alcanzado el grado de desarrollo que capacita ala mente para percibir la verdad impersonal, y tal vezno han pasado por los sufrimientos que dan esa capaci-


dad. Son incapaces de recibir la sabiduría oculta y apre-ciar el conocimiento que se está revelando.

La frase “sólo en su tierra” puede tambiéninterpretarse como una alusión a aquellos cuyas men-tes están limitadas al conocimiento del aspecto mera-mente personal y material del Instructor y de las ideasque él imparte. Ven que la carne de él es semejante a lade ellos mismos, y no son capaces de penetrar más allá.En el fondo de su ceguera hay un estado de adormeci-miento mental. Esa es la barrera que les impide respon-der a la sabiduría, venga de donde viniere.

4. LA VERDADERA PUREZA

Indudablemente los Evangelistas escribieron con laintención de preservar algo siquiera de la sabiduría es-piritual revelada por Jesús, dentro de un contexto his-tórico.

Mt. 15: 1 Entonces se acercaron a Jesús algunos fariseosy escribas venidos de Jerusalén, y le dijeron:

2 ¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradi-ción de los antepasados?; pues no se lavan las manos a lahora de comer.

3 Él les respondió: Y vosotros, ¿por qué quebran-táis el mandamiento de Dios por vuestra tradición?

7 Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaíascuando dijo:

8 Este pueblo me honra con los labios, pero sucorazón está lejos de mí.

La Verdadera Pureza 393

9 En vano me rinden culto, ya que enseñan doc-trinas que sólo son preceptos de hombres.

10 Luego llamó a la gente y les dijo: Oíd y enten-ded:

11 No es lo que entra en la boca lo que hace im-puro al hombre; sino lo que sale de la boca, eso es lo quehace impuro al hombre.

18 Lo que sale de la boca viene de dentro delcorazón, y eso es lo que hace impuro al hombre.

19 Porque de dentro del corazón salen las inten-ciones malas, asesinatos, adulterios, fornicaciones, robos,falsos testimonios, injurias.

20 Eso es lo que hace impuro al hombre; que elcomer sin lavarse la manos no hace impuro al hombre.

El punto central aquí no es el de si es aconsejable ono lavarse las manos antes de comer, por higiene. Elepisodio es totalmente metafórico y tiene por objeto en-señar la gran importancia de ser totalmente honestos ydirectos en la consideración de cualquier asunto. Comodijo San Pablo, la letra mata pero el espíritu vivifica.

Tal es la lección más general de estos versículos enlos que los escribas y fariseos personifican la superche-ría curialesca de los que deberían estar enseñando conel precepto y el ejemplo la verdad viviente.

Todo reformador religioso que aparece cuando la feha quedado petrificada en meros formulismos tales comola repetición de antiguas fórmulas cuyo valor no se re-conoce de corazón, se enfrenta con la tarea difícil, si nopeligrosa, de remover esas incrustaciones y sacar de


nuevo a la luz las verdades originales en su pureza prís-tina. Jesús fue uno de esos reformadores y, en conse-cuencia, se vio atacado por el tremendo poder de la or-todoxia establecida.

Con gran habilidad y firmeza, Jesús no sólo rebatiólos cargos presentados contra sus discípulos, sino quetrasladó la lucha al campo enemigo y desconcertó a losque trataban de comprometerle y difamarlo a él y a susseguidores.

Este atributo de Jesús, este rasgo de su carácter,esta gran habilidad intelectual combinada con una pe-netrante visión, este parecido de su lógica a la de unabogado, no son generalmente reconocidos, aunque to-dos los cuatro Evangelistas le presentan siempre comosuperiormente hábil en esta clase de debates.

Claro está que él se encontraba en una posición es-pecialmente favorable en relación con la de susacusadores. Primero, porque podía ver en sus corazo-nes y percibir la hipocresía de sus palabras. Segundo,porque tenía un completo dominio del tema en que sebasaban los cargos. Y tercero, porque él no era un hom-bre del montón, sino un Maestro. Por lo tanto, jamás sele podía comprometer con verbalismos.

En todas las exposiciones que se han escrito sobrelos evangelios cristianos se ha acentuado más el aspec-to histórico que el místico. Eso constituye un defecto.Debiera acentuarse más el Jesús místico, el receptáculoescogido, el maravilloso joven hebreo en torno de cuyavida, imperfectamente registrada, está fundada toda laestructura del cristianismo.

Necesidad del Discernimiento 395

Los pasajes evangélicos que registran las profun-das enseñanzas de Jesús se cuentan entre las preciosasgemas de sabiduría que él prodigó sobre la humanidadpara beneficio especialmente de todos los aspirantes ala plena experiencia espiritual que él designa como elReino de los Cielos.

5. NECESIDAD DEL DISCERNIMIENTO

Veamos otra de sus grandes enseñanzas.

Mt. 16: 1 Acercáronse entonces los fariseos y saduceos y,para ponerle a prueba, le pidieron que les mostrase unaseñal del cielo.

2 Mas él les respondió: Al atardecer decís: Va ahacer buen tiempo, porque el cielo tiene un rojo de fuego,

3 y a la mañana: Hoy habrá tormenta, porque elcielo tiene un rojo sombrío. ¡Así que sabéis discernir elaspecto del cielo y no podéis discernir las señales de lostiempos!

4 ¡Generación malvada y adúltera! Una señal re-clama y no se le dará otra que la señal del profeta Jonás.Y dejándolos se fue.

Estos versículos se refieren a una tendencia que aveces se muestra de un modo perverso: la de juzgar cues-tiones físicas de acuerdo únicamente con índices exte-riores visibles.

Jesús informa a sus interlocutores que las verda-deras causas de la mala condición de la humanidad ode cualquier país, no están en la superficie sino en loscorazones y en las mentes de los individuos. Les dice


alegóricamente que los hombres escudriñan el firma-mento cuando debieran estar analizando su propia con-ducta y las motivaciones de sus actos.

Seguramente los saduceos y los fariseos estabanesperando que Jesús les contestaría como a aquellosque le pedían respuestas con intención de confundirlo.Posiblemente también esperaban tentarlo para que pro-dujera algunos fenómenos ocultos observables, pueshabían oído hablar de sus milagros.

Sea cual sea el propósito que tenían, no lograronengañar a Jesús, sino que la respuesta les demostró queél veía bien lo que se ocultaba detrás de sus ocultos de-signios. Al aclararles esto, Jesús les dio también valio-sas guías acerca de los medios y destinos de los hom-bres, como indican los versículos citados.

La referencia a la señal del profeta Jonás puedeinterpretarse como una alusión a que lo que buscabanera un chivo expiatorio a quien acusar de producir de-sastres, para ejecutarlo. Pues a Jonás se le acusó de serresponsable del peligro del barco, y por ello se le arrojópor la borda. O sea, igual como habría de crucificarse aJesús.

La respuesta de Jesús muestra que él notaba ciertadecadencia en la nación judía y que sabía que inevita-blemente la conduciría al fracaso. Los incidentes histó-ricos que siguieron muestran la mundanalidad de loshombres en general y su extravío por falta de discerni-miento. El poderío romano estaba extendiéndose. Mástarde, bajo el emperador Tito, Jerusalén habría de caer,el templo sería saqueado y el pueblo hebreo sería dis-


persado por todo el mundo.Todo esto lo preveía Jesús, sin duda, y en su res-

puesta alude a los responsables de esa decadencia. Esmuy posible que el nacimiento y la misión de Jesús ha-yan ocurrido en e397 Comentarios a Algunas Ense-ñanzas de JesúsDiferentes Grados de Iluminación 397l momento adecuado para prevenir y despertar al pue-blo judío con el ánimo de salvarlo en lo posible. Aunqueesto no resultó así, de todos modos se le dio un granimpulso espiritual a la humanidad.

No sólo los discípulos inmediatos de Jesús, sinoincontables millones de otros seres han reducido sumundanalidad y su desenfreno, y hasta han puesto lospies en el sendero de santidad, como consecuencia delmensaje y la misión y el poder que Jesús trajo al mundoy que todavía perdura.

En resumen, estos cuatro versículos contienen unmensaje para los hombres de todos los tiempos, que esel de escudriñar no solamente los signos externos sinopercibir con claridad las señales internas y meditar so-bre ellas para comprenderlas lo mejor posible.

Mt. 16: 5 Los discípulos, al pasar a la otra orilla, se ha-bían olvidado de tomar panes.

6 Jesús les dijo: Abrid los ojos y guardaos de lalevadura de los fariseos y los saduceos.

Puede que posteriormente Jesús haya explicado másíntimamente esta enseñanza a sus discípulos. Probable-mente usó el pan como símbolo del conocimiento de laverdad o del discernimiento espiritual.


Este hecho de que los discípulos se habían olvida-do de traer pan cuando se dieron a la vela con el Maes-tro hacia Magdala, puede interpretarse como una alu-sión a que carecían todavía del discernimiento necesa-rio, pues, como veremos, ellos también estaban repa-rando en el aspecto externo del incidente que se descri-be. Parece que Jesús se dio cuenta de esta falta de dis-cernimiento, y los previno contra el punto de vista ma-terialista, simbolizando éste como la levadura de los fa-riseos y saduceos.

Mt. 16: 7 Ellos hablaban entre si diciendo: Es que nohemos traído panes.

8 Mas Jesús, dándose cuenta, dijo: Hombres depoca fe, ¿por qué estáis hablando entre vosotros de queno tenéis panes?

9 ¿Aún no comprendéis, ni os acordáis de loscinco panes de los cinco mil hombres, y de cuántos ca-nastos recogisteis?

10 ¿Ni de los siete panes de los cuatro mil, y decuántas espuertas recogisteis?

11 ¿Cómo no entendéis que no me refería a lospanes? Guardaos, sí, de la levadura de los fariseos ysaduceos.

12 Entonces comprendieron que no había queri-do decir que se guardasen de la levadura de los panes,sino de la doctrina de los fariseos y saduceos.

Este último versículo indica que estaba despertan-do el discernimiento en los discípulos y que percibieronel sentido mental y espiritual del pan, la levadura y los


peces, o sea que eran símbolos del conocimiento de laverdad y de la sabiduría espiritual.

Aquí puede verse la verdadera misión de los miem-bros de la Gran Fraternidad de Adeptos. Ellos visitan ala humanidad no tanto para obrar maravillas que alejensu atención de las preocupaciones materiales, sino masbien para despertar a los hombres a la conciencia de lasverdades y valores espirituales.

La levadura que usan los panaderos para fermen-tar la masa es un símbolo muy apropiado de la doctrinasecreta que revela las verdades que yacen ocultas bajoel velo de las enseñanzas exotéricas.

En estos versículos, Jesús parece concederle a estesímbolo un significado taumatúrgico que sugiere que elmilagro de alimentar a la multitud se efectuó por mediodel conocimiento obtenido por comprensión espiritual.Lo cual es profundamente cierto. Las leyes y fuerzas, ylas inteligencias que las utilizan, así como el conocimien-to secreto acerca de ellas y su funcionamiento y las rela-ciones entre ellas, están muy bien simbolizadas por lalevadura.

Todos los así llamados fenómenos que realizan losAdeptos y sus discípulos avanzados, son producidosexactamente por estos medios, o sea, por el conocimientode los procedimientos secretos de la naturaleza, dirigi-do y aplicado correctamente por la voluntad activa.

Los fariseos y saduceos personifican aquí lo pura-mente exotérico en sus presentaciones tradicionales yrígidas. Contra estas presentaciones el Maestro previe-ne a sus discípulos y por medio de ellos a toda la huma-


nidad.Si estos episodios y enseñanzas se interpretan en el

sentido simplemente humano, entonces la doctrina tra-dicional llena de incrustaciones a las que se apegan loseclesiásticos rígidamente, representa las tendencias dela mente convencional. El pan sin levadura puede con-siderarse como la literatura simplemente en sentido li-teral carente de sentido simbólico.

Cristo personifica aquella percepción elevadamenteintuitiva que cuando está suficientemente despierta “leva”o ilumina el intelecto para que entienda y asimile el sig-nificado interno de las enseñanzas.

Desarrollando más esta analogía, el escenario don-de ocurren estos hechos representa el hombre físico, lamultitud con sus apetitos y necesidades y deseos natu-rales. Los discípulos representan esos mismos deseospero refinados y transmutados en voluntad. Y Cristorepresenta el Morador Interno que cuando está activosatisface tanto al corazón como a la mente, tanto al cuer-po como al alma.

A las mentalidades convencionales, especialmentea las de Occidente, no les gusta mucho este uso de ana-logías y metáforas. Pero los orientales las usan corrien-temente en sus conversaciones, y en forma deliberadacuando discuten y exponen verdades y leyes espiritua-les. Los Evangelios muestran que, normalmente, Jesússeguía esta práctica.

6. IDENTIDAD REAL DEL HIJO DEL HOMBRE

Parece que los autores de los Evangelios hubieran

Identidad Real del Hijo del Hombre 401

recopilado trozos de una colección de relatos sobre losviajes, las visitas, los contactos diversos con las gentes,y las enseñanzas de Jesús a sus discípulos. Esos trozosse encuentran intercalados de una manera salteada sintener en cuenta el orden del tiempo ni los lugares. Esasí como vemos que los versículos que vamos a consi-derar ahora no guardan ilación alguna con los prece-dentes.

Mt. 16: 13 Llegado Jesús a la región de Cesárea de Filipo,hizo esta pregunta a sus discípulos: ¿Quién dicen los hom-bres que es el Hijo del hombre?

14 Ellos le dijeron: Unos, que Juan el Bautista;otros, que Elías; otros, que Jeremías o uno de los profe-tas.

15 Díceles: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?

16 Simón Pedro le contestó: Tú eres el Cristo, elHijo de Dios vivo.

Jesús, como visitante divino, no tenía necesidad depreguntar a otros qué concepto tenían las gentes acercade él, pues eso lo sabría él mismo por propia percep-ción directa. El diálogo suena como un trozo de algúnritual de preguntas y respuestas destinado a despertarlas percepciones intuitivas de sus seguidores inmedia-tos.

La primera respuesta indica que había mucha con-fusión en las mentes del pueblo, pues no era posibleque identificaran a Jesús con Juan el Bautista que eracontemporáneo suyo.

La segunda respuesta, o sea la de que era la reapa-


rición de alguno de los profetas, implica la expectaciónde los judíos por la venida de un Mesías para iniciaruna Era Mesiánica, y también cierto reconocimiento dela doctrina de la reencarnación.

Después de escuchar estas dos respuestas (sin asen-tir a ellas ni negarlas, y sin ni siquiera comentarlas) Je-sús se dirige a sus discípulos y les pide su opinión. SimónPedro contesta como quien experimenta una repentinarevelación espiritual que pone en elevada actividad suspercepciones internas. Su respuesta indica que conocíadirectamente la identidad real de Jesús, superior a lade un hombre corriente: el Cristo, el Hijo de Dios vivo.

Se proclama así una dualidad: que Jesús era el Cris-to, un «ungido», un iniciado de los Misterios; y, tam-bién, «el Hijo», un vehículo del Segundo Aspecto de laTrinidad.

Simón Pedro afirma así que Jesús es a la vez quecompatriota de todos ellos, una manifestación terrenalde la Deidad Suprema. Parece que Simón Pedro se ha-bía dado cuenta de que el cuerpo de Jesús era ocupadofrecuentemente por un Ser trascendentalmente maravi-lloso.

Una expansión de conciencia similar a ésta fue laque alcanzó Tomás cuando le dice «Señor mío y Diosmío» según relata Juan en el versículo 28, cap. 20.

También María, la Madre de Jesús, guardaba en sucorazón este mismo conocimiento, como lo muestraLucas en el cap. 1 de su Evangelio al describir la Anun-ciación, la entrada de María en un elevado estado deconciencia en el que conoce la verdad espiritual.


Los Evangelios no dicen si alguno de los otros discí-pulos disfrutó de esta misma experiencia. Se limitan ala proclamación por Simón Pedro.

En todo caso, la escena evocada mentalmente porla lectura de estos versículos es asombrosa: Los discí-pulos reunidos entorno a su Maestro, sobre quien des-ciende una irradiación especial de la Luz Suprema.

Mt. 16: 17 Tomando entonces la palabra, Jesús les res-pondió: Bienaventurado eres Simón, hijo de Jonás, por-que no te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino miPadre que está en los cielos.

Esta respuesta es muy notable. Jesús bendice aSimón Bar-Jonás, y le asegura que esta revelación leviene de niveles espirituales de conciencia más bien quea través de sus ojos y su mente.

Mt. 16: 18 Y yo a mi vez te digo que tú eres Pedro, y sobreesta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades noprevalecerán contra ella.

19 A ti te daré las llaves del Reino de los Cielos; ylo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y loque desates en la tierra quedará desatado en los cielos.

Jesús hace aquí dos promesas importantes a Simón.Primera, construir su Iglesia sobre la piedra o roca deesa fe. Y segunda, darle las llaves del Reino de los Cie-los.

Es digno de tener en cuenta que estas promesasvienen como consecuencia de que el discípulo percibela identidad real del Maestro.

El don de las llaves del Reino es susceptible a va-


rias interpretaciones. Las llaves pueden ser el conoci-miento de aquellos principios básicos o fuerzascausativas o poderes e inteligencias que laboran paraque el universo vaya siendo modelado de conformidada la ideación Divina.

Esto incluye el conocimiento del Orden Divino so-bre el cual descansa el universo entero, y por el cualtodos los seres y todas las cosas, incluidos los mismosátomos, ocupan una posición ordenada en el vasto PlanCósmico.

Semejante comprensión implica ciertamente unacaptación intelectual del Plan y de su expresión cíclica ysu ejecución a través de edades sin término.

El conocimiento de sí mismo y la conciencia espiri-tual, conducen a la iluminación intelectual acerca de lascausas y los cursos de todas las cosas. Esto provocauna profunda regeneración espiritual; es como desco-rrer los velos que cubren los ojos internos y ensancharel intelecto para comprender las energías causativas.

La promesa de que lo que se ate o se desate en latierra quedará atado o desatado en los cielos, alude alos poderes que el hombre así iluminado alcanza y ejer-ce rectamente. Está claro que esta promesa no puedetomarse en su sentido puramente literal. La operaciónde la Ley Kármica impone limitaciones muy grandesincluso a los así iluminados para el ejercicio de los po-deres que han alcanzado. Ningún hombre, por elevadoque sea su desarrollo espiritual, puede interferir en lassituaciones y condiciones kármicas de otro ser humanoo del universo.


Para comprender correctamente esta promesa serequiere comprender bien los cambios internos y la ar-moniosa relación entre el Yo Interno y el externo en uniniciado.

Mt. 16: 20 Entonces mandó a sus discípulos que no dije-sen a nadie que él era el Cristo.

La gran revelación que Jesús hace a sus discípulosen este versículo es la de que él, su amado Maestro, eraen verdad una manifestación terrenal de un Aspecto dela Deidad Suprema.

Ellos vieron por sí mismos, y les fue confirmadopor él, que por medio de Jesús estaba derramándosesobre el mundo una copiosa efusión del poder y sabidu-ría y amor del Altísimo.

Esta experiencia directa es en verdad un secretogrande y misterioso que no había de estar pasándosecomo una pelota entre el populacho ignorante. Pareceque esta recomendación no se cumplió estrictamente,lo cual redundó en que Jesús fuera condenado a muer-te.

Bien puede suponerse que esta efusión divina nollegó solamente en provecho de la humanidad sino tam-bién de todos los reinos de la naturaleza que habitaneste globo. Cada vez que una efusión semejante descien-de de Dios por medio de un ser humano, toda la vidaque mora en los minerales, plantas, animales, hombres,superhombres y ángeles, recibe un impulso que acelerasu evolución.

Los Evangelios registran varias de esas efusionesdivinas. Una de ellas en la Anunciación a María, quien


humildemente la acepta por interna realización. Otrade estas experiencias fue la que tuvieron los pastorescuando estaban cuidando sus rebaños y cuando fuerona adorar al Niño, indicio de un despertar y una ilumina-ción espiritual. Otra tercera efusión fue la que recibie-ron los Magos, simbolizada por una estrella que ellosinterpretaron correctamente y los guió hasta la presen-cia de la sagrada familia. Otro descenso del EspírituSanto sobre Jesús ocurrió en su Bautismo.

Otras veladas referencias a la iluminación espiri-tual provocada por la presencia de Jesús sobre los queestaban cerca de él, la tenemos en la realización directade Pedro, en el reconocimiento de Jesús por María Mag-dalena en el jardín después de la Resurrección, y en ladeclaración de Tomás el Mellizo en la sala alta dondeestaban reunidos los Apóstoles.

7. ABNEGACIÓN COMPLETA

Mt. 16: 24 Entonces, dijo Jesús a sus discípulos: Si algu-no quiere venir en pos de mí, niéguese a si mismo, tomesu cruz y sígame.

25 Porque quien quiera salvar su vida, la perde-rá, pero quien pierda su vida por mí, la encontrará.

En estos versículos Jesús describe la actitud delalma que es esencial para alcanzar la sabiduría espiri-tual.

Con la frase «tome su cruz» indica la valerosa acep-tación de todas las pasiones y todas las penalidades queno puede evitar el que quiera acelerar su progreso espi-

Abnegación Completa 407

ritual, lo cual exige la liquidación de las deudas en queincurrió cuando predominaba en él la conducta egoístay el afán de aprovecharse de los demás. Ahora tiene queaceptar y soportar inteligentemente las reacciones desemejante conducta, especialmente de la que causó do-lor y pérdidas a otros.

Mt. 16: 26 Pues ¿de qué le servirá al hombre ganar elmundo entero, si arruina su vida? O ¿qué puede dar elhombre a cambio de su vida?

Este versículo es una notable exposición de aquellaley de la vida espiritual según la cual los intereses, de-seos y afanes egoístas, y todo apego a la existencia mate-rial y a las posesiones, tienen que ser completamentetrascendidos antes de poder experimentar esa realiza-ción trascendental que Jesús enunció como «Yo y miPadre somos uno».

El hombre tiene que eliminar en sí mismo todo sen-tido de separatividad o de acentuada individualidad,antes de poder fundirse totalmente en el Uno, en la tota-lidad de los principios espirituales y la vida del univer-so. Ha de «perder» todo lo que hasta entonces ha venidoasociando con la sensación de vivir separado de los de-más.

Al transmitir a sus discípulos esta verdad central,Jesús habla de sí mismo como personificación de estaactitud que él mismo ha aceptado. Pues el gran ideal dela abnegación total es una necesidad enteramente uni-versal y no se limita a un solo hombre. Los Instructoresdivinos personifican la Vida universal, y sus consejosexhortan a todos los hombres por igual.


Jesús establece una comparación entre lo temporaly lo eterno, entre la vida mundana con sus afanes delucro, y la vida espiritual con sus ideales de desinterés,abnegación y carencia de deseos personales.

Jesús pone ante los ojos de sus discípulos los valo-res pertinentes a esas dos clases de vida: la del mundo,que por muchos éxitos materiales que aporte resulta demuy poco valor comparada con la vida espiritual, cuyostesoros sobrepasan con mucho a todas las posesionesterrenales.

Jesús siempre pone en guardia contra la excesivapreocupación por la riqueza material y el modo de obte-nerla. Esa preocupación puede ocupar tanto la menteque no deja lugar para las metas idealistas y espiritua-les que debieran predominar en la mente para mante-nerla en un perfecto equilibrio entre los dos modos devivir.

El Maestro está llamando la atención de los discí-pulos hacia una decisión que todo aspirante debe to-mar, que es la de retirar gradualmente el interés por lavida material y sus atractivos, y dirigirlos hacia la vidainterna con sus inconmensurables riquezas.

Puesto que estas riquezas no son visibles ni tangi-bles, es necesario guiar a los discípulos para que esco-jan rectamente, en especial si se trata de principiantes.Así se pone a prueba a la persona para considerar suetapa evolutiva, la edad de su alma, y la sinceridad conla que pretende embarcarse en la vida espiritual.

En la larga serie de vidas terrenales, al fin llega lahora en que el Yo interno ha adquirido el suficiente de-

La Justicia Perfecta 409

sarrollo para ser capaz de inspirar a su yo personal conel ideal de la vida espiritual.

La primera vez que esto ocurre, la respuesta física ypersonal puede ser débil; pero con el transcurso de vidatras vida y la repetición de estas inspiraciones, el poderdel Yo interno se va fortaleciendo y la personalidad ex-terna se va haciendo más responsiva a las llamadasidealistas.

Y llegará un día en que el yo externo tomará unadecisión clara y definitiva. Y entonces las posesionesmundanales que le vengan las utilizará únicamente parapropósitos puros, y nunca para asegurarse poder, pres-tigio y placeres, ni para hacer ostentación.

El que toma esta decisión lo hace de modo naturaly para siempre, porque ninguna otra alternativa merecesu consideración.

Jesús pone a sus discípulos a recapacitar profun-damente sobre estas cosas, para que se den cuenta cla-ra y precisa de la inevitable y esencial necesidad de laabnegación. Es una gran suerte para todo aspirante queestas palabras suyas hayan quedado registradas.

La riqueza como cosa que se recibe en custodia paraadministrarla, es permisible. Pero la riqueza que se con-vierte en un objetivo obsesivo, no es permisible. La pri-mera atrae luz espiritual. La segunda comporta oscuri-dad espiritual.

8. LA JUSTICIA PERFECTA

Mt. 16: 27 Porque el Hijo del hombre ha de venir en lagloria de su Padre, con sus ángeles, y entonces pagará a


cada uno según sus obras.

Esta declaración profundamente oculta, tiene queser de gran valor para todo estudiante sincero de la Sa-biduría Divina. Puede analizarse desde varios ángulos.

Algunos la verán como una promesa del regreso delHijo de Dios en forma humana para iniciar una nuevaera, reunir personas altruistas que estén listas para eldiscipulado, y formarlas como agentes idóneos para es-tablecer un nuevo orden mundial.

Los ojos de los que saben estarán suficientementeabiertos místicamente para poder ver no sólo laesplendorosa irradiación del Maestro, sino también lashuestes angélicas que le acompañarán ejecutando susórdenes y respondiendo a los mandatos de su voluntad.

Conforme a la enseñanza teosófica de la evolucióntanto del cuerpo como de la mente, llegará un día enque la intuición o percepción espiritual iluminará lasmentes con el conocimiento de la Unidad de la Vida através de toda la creación, que es la base de la fraterni-dad humana.

Este ideal de la fraternidad habrá alcanzado enton-ces tal predominio sobre los corazones y las mentes delos hombres, que traerá consigo un gobierno mundialbasado en una relación de verdadero parentesco entretodos los hombres. Lo cual los capacitará para coordi-nar los gobiernos de las naciones de acuerdo con esafraternidad reconocida por todos.

En este sentido también, el Hijo del hombre apare-cerá en gloria sobre la tierra acompañado por las hues-tes de ángeles mediadores que los individuos más avan-

La Justicia Perfecta 411

zados de este tiempo podrán percibir también.En un tercer sentido se cumplirá esta profecía. Pues

vendrá también el tiempo en que no sólo los individuosmás avanzados, sino todos, habrán alcanzado la «visióngloriosa». Y entonces el principio básico de la Unidadserá reconocido, honrado y aceptado como guía únicaen todas las relaciones humanas.

En cada una de estas fases de la evolución, serápatente cierto equilibrio entre causas y efectos. Y en estesentido, cada hombre será juzgado según sus méritos ynecesidades.

Otra capa todavía más profunda de sabiduría ocul-ta puede percibirse en esta gran declaración profética.No en esta tierra, sino en un período mucho más poste-rior, las Mónadas humanas volverán a reunirse en suestado innato de unidad. Entonces continuarán su des-envolvimiento eónico hacia cimas aún más elevadas yhacia profundidades de sabiduría y poder, en otras re-giones donde actuarán como Buenos Pastores propor-cionando iluminación espiritual a otros.

En un futuro lejano, el desarrollo espiritual e inte-lectual tenderá a proveer las mejores condiciones posi-bles para que pueda proseguir el desenvolvimiento delos más avanzados. Alcanzarán rápidamente la talla dehombres perfectos, y dedicarán especial cuidado y guíaa los demás hombres para que aceleren su paso haciaesas mismas alturas.

Esta es la verdad profundamente oculta en la malcomprendida selección entre las ovejas y las cabras. Malacomprensión realmente grave, pues nunca ha existido


ni existirá jamás semejante situación o supuesto castigode parte de una autoridad divina.

Cada hombre, en cada etapa de su desarrollo, cose-cha simplemente según lo que ha sembrado. Esta es laúnica autoridad y el único árbitro que determina lascondiciones reinantes en las series de vidas y en los cuer-pos de los hombres.

Esas son algunas de las implicaciones de estas pa-labras de Jesús que, indudablemente, fueron dichas ensecreto a sus discípulos en forma no registrada, peroque probablemente luego fueron comentadas más omenos libremente. Porque sólo una parte de la sabidu-ría secreta que Jesús impartió a sus discípulos ha sidopuesta a disposición del público en general.

9. LA TERCERA ETAPA CRÍSTICA

En toda época han existido hombres y mujeres queestán alcanzando un punto en su evolución en el queexperimentan determinadas llamadas internas a unavida superior. Y grandes Seres, pastores de almas, queestán prestos a ayudarles secretamente.

De modo, pues, que todo aquel cuyo progreso evo-lutivo lo haya llevado a aspirar al discipulado, jamásdeja de ser notado y ayudado. Las almas despiertas ydecididas a descubrir su propia naturaleza íntima y aseguir el camino de la vida superior sometiendo sus vi-das personales a los dictados internos, pueden estarseguras de que recibirán la guía y la ayuda necesarias,como la recibieron los discípulos de Jesús según se de-duce de los versículos que vamos a considerar ahora.

La Tercera Etapa Crística 413

Mt. 17: 1 Seis días después, toma Jesús consigo a Pedro,a Santiago y a su hermano Juan, y los lleva aparte a unmonte alto.

2 Y se transfiguró delante de ellos: su rostro sepuso brillante como el sol, y sus vestidos blancos como laluz.

3 En esto, se les aparecieron Moisés y Elías, queconversaban con él.

Se describe aquí la Transfiguración de Cristo; unaexperiencia espiritual, un estado de iluminación que al-canza Jesús y que también afecta, en menor grado, a lostres discípulos mencionados. En realidad y verdadera-mente lo que el Evangelista describe es las experienciasde los tres discípulos. Lo cual parece indicar que Jesúsascendió a niveles de conciencia más elevados de losque ellos podían alcanzar.

A los ojos de los tres discípulos, Jesús parece casidesaparecer y ser reemplazado por la radiante presen-cia de su excelsa alma espiritual. La presencia toda deJesús, incluso su cuerpo físico, parece resplandecerdesde dentro, de un modo semejante a como la piel delrostro de Moisés irradiaba cuando bajó del monte Sinaí(Ex. 34:29). Tan grande es el poder que está expresán-dose, y tan brillante la luz interna, que hasta los vesti-dos resplandecen.

Durante la experiencia espiritual que se describeaquí, el centro de conciencia individual se une con elcentro de la Conciencia Universal. Esto produce unaintensa iluminación de toda la naturaleza del individuo,y el fortalecimiento de toda su constitución, inmortal y


también mortal.Semejantes regeneraciones internas y expansiones

de conciencia, no pueden pasar desapercibidas para losGrandes Seres que ya pasaron por ellas en otros tiem-pos, y que están observando al Yo inmortal que pasapor ellas. En el Nacimiento de Jesús, por ejemplo, esosSeres adelantados estuvieron presentes, y se les men-ciona alegóricamente como «los pastores», pues se lesconsidera pastores de almas. En esta Transfiguraciónde Jesús, también estuvieron presentes dos grandessabios, Moisés y Elías.

Mt. 17: 4 Entonces Pedro tomó la palabra y dijo a Jesús:Señor, es bueno estarnos aquí. Si quieres, haremos aquítres tiendas, una para ti, otra para Moisés y otra paraElías.

5 Todavía estaba hablando, cuando una nube lu-minosa los cubrió, y salió de la nube una voz que decía:Este es mi Hijo amado, en quien me complazco;escuchadle.

6 Al oír esto los discípulos cayeron rostro en tie-rra llenos de miedo.

En estos versículos parece haber una alusión indi-recta a la costumbre de levantar centros o templos otiendas (como las llamó Pedro), para esta clase de cere-monias iniciáticas. La experiencia mística que se des-cribe como una nube luminosa y una voz que sale deella, parece aludir también a esa expansión de concien-cia que se logra al pasar por esta experiencia evolutiva.El versículo 5 parece indicar que Jesús la pasó con buenéxito, pues así lo proclama una voz que se supone venía

La Tercera Etapa Crística 415

de Dios mismo.

Mt. 17: 7 Mas Jesús, acercándose a ellos, les tocó y dijo:Levantaos, no tengáis miedo.

8 Ellos alzaron sus ojos y ya no vieron a nadiemás que a Jesús solo.

9 Y cuando bajaban del monte, Jesús les ordenó:No contéis a nadie la visión, hasta que el Hijo del hombrehaya resucitado de entre los muertos.

Muy bien puede ser que los discípulos mismos, altener el privilegio de presenciar la transfiguración de suMaestro, hayan elevado su conciencia de tal modo quequedaran temporalmente dotados de cierta percepciónespiritual. La visión y los sonidos que percibieronextrasensorialmente pueden haber suscitado en ellos unasombro que se describe aquí como miedo. Después depasada esta experiencia interna, iría disminuyendo esapercepción elevada, lo cual, añadido a la presencia físi-ca y al contacto de Jesús, les volvería a la normalidad.

La palabra «monte» indica el excelso estado de con-ciencia de la experiencia mística.

El término «Hijo del hombre», que Jesús se da a símismo, puede indicar un hombre que ha surgido delreino humano como «hijo», como un ser super-huma-no. El hecho de que Jesús está hablando en intimidad yen forma privada a sus discípulos y les ordena sigilo,muestra que les está revelando su propia posición evo-lutiva como Adepto.

La referencia que hace a su «resurrección de entrelos muertos» parece indicar aquella parte de la expe-


riencia mística que se asocia con ese otro gran paso evo-lutivo que alegóricamente se describe como la muerte yresurrección, o sea la Cuarta Etapa Crística por la quetodo ser humano ha de pasar a su debida hora despuésde pasar por las tres anteriores, o sea las del Nacimien-to, el Bautismo y la Transfiguración.

10. QUIÉN ES EL MAYOR

El capítulo 18 de Mateo contiene una de las gran-des joyas de la literatura descriptiva sobre las enseñan-zas de Jesús acerca del camino de la vida espiritual.

Mt. 18: 1 En aquel momento se acercaron a Jesús losdiscípulos y le preguntaron: ¿Quién es el mayor en el Rei-no de los Cielos?

2 Él llamó a un niño, le puso en medio de ellos ydijo:

3 Yo os aseguro: si no cambiáis y os hacéis comolos niños, no entraréis en el Reino de los Cielos.

4 Así pues, quien se haga pequeño como este niño,ése es el mayor en el Reino de los Cielos.

La pregunta de los discípulos y la respuesta delMaestro parecen mostrar que existen dos niveles de vidacompletamente diferentes, a los cuales él alude como elcielo y la tierra.

Los discípulos quizá habían estado debatiendo so-bre cuál de ellos era el mayor o el más superiormenteevolucionado. Jesús se vale de un término puramentehumano (un niño) y hace referencia a un estado místicode conciencia (como los niños).

Quién es el Mayor 417

En la vida práctica nadie puede razonablemente vi-vir su vida como un niño desvalido. Hay que hacer pla-nes prudentes, hay que proveer para la familia y el Esta-do, y hay que pensar en el futuro.

Sin embargo, Jesús enuncia aquí como definitiva-mente ideal y más aún esencial para progresar y alcan-zar la posición más elevada en el Reino de los Cielos, elideal de hacerse como niños siguiendo el sendero deldiscipulado.

Esto significa que el carácter debe ser sencillo, sin-cero, espontáneo y abierto. Y presenta la humildad comouna virtud suprema. No la modestia farisaica de quienquiere causar cierta impresión falsa, sino la humildadtotalmente sincera y directa del que es consciente desus propios defectos y limitaciones.

Semejante ausencia total de jactancia es señal evi-dente de altura evolutiva, de capacidades desarrolladasy de tener conciencia de las que todavía están por desa-rrollar. Y es claro que esto último no puede esperarseen un niño.

La verdadera humildad es una cualidad innata enuna persona de estatura avanzada en quien de un modoperfectamente natural se ha establecido profundamen-te la virtud de la modestia genuina y sincera, y se estáexpresando con toda naturalidad.

Todos los Instructores espirituales han presentadosiempre este ideal de la humildad como una piedra detoque de la grandeza que asegura el progreso en el ca-mino de la vida espiritual, y que por tanto se aplica es-pecialmente al discipulado.


Mt. 18: 5 Y el que reciba a un niño como éste en mi nom-bre, a mí me recibe.

Aquí, como en otras ocasiones, el Maestro está iden-tificándose con toda la humanidad. Indica que el trata-miento que se le otorga a otro ser humano de cualquieredad o condición, se le está otorgando realmente a élmismo, al Señor Cristo. Y para conformarse a la res-puesta que les da en el versículo 3, pone como ejemplonuevamente a un niño y no a un adulto.

Aunque la frase «hacerse como un niño» podríainterpretarse como una referencia a la doctrina de lareencarnación, puede ser más apropiado aplicarla eneste caso a los que han renacido espiritualmente, cual-quiera que sea la edad de su cuerpo. Ellos han experi-mentado la Natividad interna que San Pablo anhelabapara sus conversos, y han dedicado todo su ser a la vidadel discipulado. Han iniciado una vida nueva.

Ante los ojos de Jesús esas personas son muchísi-mo mayores que los que viven sus vidas rodeados depompa y riqueza y triunfos mundanos. A todas esas va-nidades renuncian de un modo natural los que evalúanesas pompas externas en su verdadero valor, y entonceslas ven como nada en comparación con la iluminacióninterna y los tesoros reales de la sabiduría perfecta y delamor compasivo.

Mt. 18: 6 Pero el que escandalice a uno de estos peque-ños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al cuellouna de esas piedras de molino que mueven los asnos, y lehundan en lo profundo del mar.

7 ¡Ay del mundo por los escándalos! Es forzoso,


ciertamente, que vengan escándalos, pero ¡ay de aquelhombre por quien el escándalo viene!

Estos versículos pueden sonar extravagantes si seleen de un modo puramente literal. Sin embargo contie-nen una revelación de un principio profundo referente ala vida espiritual.

Cuando se aplican los términos «niño» y «pequeño»a los que recientemente han ingresado en la vida espiri-tual, se ve que no hay extravagancia alguna en esta de-claración de Jesús. Para el progreso espiritual de lahumanidad son incalculablemente preciosos aquellosidealistas genuinos y sinceros que han renacido a la vidaespiritual, pues ellos son la esperanza del mundo.

Ellos aspiran no sólo a espiritualizar sus propiasvidas, sino a servir a sus semejantes. Son los únicosque por medio del ejemplo y del precepto pueden sacara la humanidad de su degradación, de sus indescripti-bles crueldades con los animales y con sus semejantes,y de su espantoso individualismo.

En este pasaje se enuncia también la ley de karma ode causación. Jesús indica cuán terribles han de ser losefectos kármicos sobre las naciones y los individuos quepsicológica y físicamente destruyen «a uno de estos pe-queños que creen en mí», o sea a los que están espiri-tualmente iluminados, y les ponen estorbos para pro-gresar en los momentos en que les ha llegado la ilumi-nación.

En los tiempos modernos, y especialmente en estaera de grandes avances en ciencia, tecnología eintercomunicaciones, hay quienes se mofan ostentosa-


mente de las ideas e ideales puramente espirituales yobjetivamente indemostrables. Esos burlones logran condemasiada frecuencia apartar a los aspirantes novelesde la vida hacia la que se sienten inclinados. Y de estamanera privan a la humanidad, algunas veces, de la pre-sencia de almas espiritualmente iluminadas que podríanayudarla con sus palabras y su ejemplo personal.

Si bien puede ser útil cierto grado de positivismo, yque el conocimiento recientemente adquirido se cimentesobre bases firmes e inexpugnables, hay que considerarque los idealistas pueden no sentirse muy firmes en losprimeros días que siguen a su iluminación y conversión.

Desgraciadamente existen entre los hombres cier-tas personas que sienten un gozo casi demoníaco encrear semejantes ataques. Y es a éstos a los que Jesúspuede estar aludiendo en este caso.

En el versículo 7 Jesús traslada el énfasis desde los«pequeños» hasta todo el género humano. Estas pala-bras de Jesús previenen a todos los hombres contraactos que ofenden unipersonalmente pero que afectanlas experiencias de muchos.

Mt. 18: 8 Si, pues, tu mano o tu pie te es ocasión de es-cándalo, córtatelo y arrójalo lejos de ti; más te vale entraren la Vida manco o cojo que ser arrojado en el fuego eter-no con las dos manos o los dos pies.

9 Y si tu ojo te es ocasión de escándalo, sácatelo yarrójalo de ti; más te vale entrar en la Vida con un solo ojoque ser arrojado en la gehena del fuego con los dos ojos.

El tono drástico de estos requerimientos, y espe-cialmente la referencia a partes del cuerpo, sugieren que


se dedican especialmente a la vida del discipulado, alCamino de la Cruz. Como puede verse por el primerversículo de este capítulo, aquí no está Jesús dirigién-dose al pueblo en general sino a sus propios discípulosescogidos.

Es claro que las palabras del Maestro no se refierendirectamente a partes del cuerpo humano, sino que semencionan como símbolos de partes de la naturalezahumana.

Cuando se escoge voluntariamente seguir el Cami-no de la Cruz, la purificación completa y la adopción delas normas morales más elevadas son esenciales paraprogresar.

Con toda razón se dice en la filosofía oriental queeste camino es como el filo de una navaja, pues peligrospsicológicos, mentales e incluso físicos, amenazan a losque imprudentemente intentan purificarse en lo internomientras continúan cediendo a sus viejos apetitos y sa-tisfacciones sensuales.

Terrible en verdad puede ser la suerte del que ha-biendo adoptado el ideal de pureza y sencillez de unniño, cae luego víctima de la lujuria y la codicia. Su caí-da es muy cierta y de efectos muy perjudiciales paratodos los que son influidos por semejantes fracasados.

Es un crimen profundamente grave tentar o perju-dicar a los que han emprendido un modo de vivir pura-mente espiritual, y seguramente atraerá consecuenciasigualmente graves a los que lo cometen. Todos los gran-des Instructores han prevenido sobre esto a los aspi-rantes a la vida espiritual, y la historia confirma lo acer-


tado de esas prevenciones.El fuego de la gehena puede interpretarse como una

descripción del sufrimiento agudo y prolongado que ine-vitablemente recaerá sobre los que tienen semejanteconducta dañina. La filosofía teosófica no tiene lugar parala existencia de un fuego super-físico que arde perpe-tuamente y al cual puedan ser arrojados los pecadorescuando mueren. El fuego es un elemento físico que noes posible que pueda quemar los cuerpos super-físicosde los que han muerto. Jesús usa, pues, una analogíapara enseñar a sus discípulos.

Mt. 18: 10 Guardaos de despreciar a uno de estos peque-ños; porque yo os digo que sus ángeles, en los cielos, vencontinuamente el rostro de mi Padre que está en los cie-los.

Como ya se ha sugerido, la frase «estos pequeños»se refiere a los recién iniciados en la vida espiritual. Laprevención que hace Jesús se aplica especialmente alos ataques que se hacen contra la mente de esas perso-nas con la intención de menoscabar el conocimientoadquirido intuitivamente sobre las leyes de la vida espi-ritual diferentes a las de la vida del mundo, mofándosede ellas y menospreciándolas.

Esos ataques pueden ciertamente causar muchodaño, especialmente cuando logran que el aspirante pier-da la fe en sí mismo o en el camino que ha escogido, oen sus aspiraciones por alcanzar más pronto las alturasespirituales con el fin de ayudar más eficazmente a sussemejantes.

La alusión que hace Jesús a los ángeles de estos

Protección al Más Débil 423

pequeños, puede aplicarse a lo que San Pablo llama «elcuerpo espiritual» (I Cor. 15:44), pues este cuerpo es lamorada en la que se vive en permanente consciencia dela unidad con Dios. Esto es cierto para todo ser huma-no y no sólo para los niños.

Creemos firmemente que Jesús estaba refiriéndoseaquí a los individuos recientemente alcanzados por elpoder y la luz y el fuego del Espíritu, su propio Gober-nador Inmortal Interno o Mónada.

11. PROTECCIÓN AL MÁS DÉBIL

Mt. 18: 11 El Hijo del hombre ha venido a salvar a lo queestaba perdido.

12 ¿Qué os parece? Si un hombre tiene cien ove-jas y se le descarría una de ellas, ¿no dejará en los mon-tes las noventa y nueve, para ir en busca de la descarria-da?

13 Y si llega a encontrarla, os digo de verdad quetiene más gozo por ella que por las noventa y nueve nodescarriadas.

14 De la misma manera, no es voluntad de vues-tro Padre celestial que se pierda uno de estos pequeños.

Indudablemente muchos de los oyentes de Jesúseran labradores y ganaderos, y naturalmente respon-dían a este tipo de analogías. Los pastores se afananpor una sola oveja que se les pierda, y dedican todossus esfuerzos a buscarla y devolverla al rebaño.

En forma similar, todo ser humano es tan caro aDios como una oveja perdida lo es para su pastor, aun-


que la protección Divina y el amor paternal de Dios seextienden a toda la humanidad. Esta es la enseñanza deJesús.

El versículo 14 parece indicar la gran preocupaciónDivina por el futuro de la humanidad, especialmente enlo espiritual, lo cual puede verse afectado adversamentesi no se le enseña esto a todo el que encuentra al Maes-tro y se postra a sus pies, para que ayude a sus herma-nos a avanzar.

Desde mucho tiempo antes de Cristo, y aún en nues-tros días, han existido el sendero y la instrucción espiri-tual y la posibilidad de encontrarlos y seguirlos hastaalcanzar la gran meta. Naturalmente, la condición delcuerpo y de la conciencia de los que encuentran el anti-guo sendero y lo siguen, han de ser extremadamentesensitivas. Por consiguiente, los aspirantes son muy vul-nerables a las perturbaciones mentales, psíquicas y físi-cas, durante el delicado proceso de ajustarse al nuevomodo de vivir. Lo cual explica en parte el hecho de queen las Escuelas de Misterios y en los santuarios delmundo se mantuviera cierta reclusión para los que po-dían beneficiarse de ellos.

12. AMONESTACIÓN FRATERNAL

Mt. 18: 15 Si tu hermano llega a pecar, ve y repréndele, asolas tú con él. Si te escucha, habrás ganado a tu herma-no.

16 Si no te escucha, toma todavía contigo uno odos, para que todo asunto quede zanjado por la palabrade dos o tres testigos.

Amonestación Fraternal 425

17 Si no les hace caso a ellos, díselo a la comuni-dad. Y si ni a la comunidad hace caso, considéralo yacomo al gentil y al publicano.

Estos versículos también pueden tomarse comoguías dirigidas a discípulos. En un sentido más amplio,esta instrucción contiene sabias directivas para restau-rar y mantener relaciones armoniosas con todos los se-mejantes.

Un discípulo debe adquirir el arte de relacionarsearmoniosamente con los demás. En todas partes debeser un hombre de paz cimentada en la justicia y la ver-dad, como indica Jesús aquí en términos casi jurídicos.

Durante su formación el discípulo se encuentra so-metido a diversas tensiones psicológicas, pues el Maes-tro está compartiendo su energía vital con él, y todas lasenergías están actuando sobre su sistema nervioso y laszonas correspondientes en sus vehículos sutiles. Ade-más, el propio ser interno del discípulo está dirigiendolas ideas y las energías en los cuatro vehículos de supersonalidad cuando el cuerpo está despierto, y la at-mósfera psíquica y las corrientes mentales le están afec-tando desde fuera. Todo eso tiende a producir tensiónen el discípulo.

En consecuencia, y con el fin de obtener el máximobeneficio de estas energías, el discípulo necesita conmucho establecer y mantener asociaciones tan libres deperturbaciones como sea posible. Querellas, disgustos,incomprensiones, etc., pueden estorbar y demorar elprogreso y desarrollo del discípulo, pues es muy sus-ceptible a ellas durante su formación. De ahí la impor-


tancia de este consejo de Jesús.

Mt. 18: 18 Yo os aseguro: todo lo que atéis en la tierraquedará atado en el cielo, y todo lo que desatéis en latierra quedará desatado en el cielo.

Este versículo puede interpretarse de la mismamanera. El cielo no es un lugar sino más bien un estadode conciencia en el que la felicidad fundamentada en lalibertad perfecta es una condición permanente e inalte-rable. Por consiguiente, nada puede estar atado en elcielo jamás, donde la libertad ilimitada y eterna es unacaracterística fundamental, acompañada de la gloriainmarcesible de la unión consciente con Dios.

Este versículo puede leerse, pues, como una posi-ble descripción de los poderes que se desarrollan en undiscípulo cuando él obtiene el completo control sobrefuerzas y agentes psíquicos y ocultos. Afirma la inter-relación entre las circunstancias externas y las internas,y los estados de conciencia de un discípulo que está re-cibiendo entrenamiento.

13. ORACIÓN EN COMUNIDAD

Mt. 18: 19 Yo os aseguro también que si dos de vosotrosse ponen de acuerdo en la tierra para pedir algo, sea loque fuere, lo conseguirán de mi Padre que está en loscielos.

20 Porque donde están dos o tres reunidos en minombre, allí estoy en medio de ellos.

La expresión «mi Padre que está en los cielos» serefiere al Yo divino del discípulo, cuyos poderes se acre-

Oración en Comunidad 427

cientan cuando realiza su unidad con la presencia divi-na del Padre dentro de toda la naturaleza y de todos losseres.

Aquí se identifica Jesús con el poder omnipresentey la vida y la conciencia del Padre. De este modo afirmaque los poderes teúrgicos se pueden desarrollar no sóloapelando a Dios sino actuando en nombre de Jesucris-to. Con sólo que dos o tres personas se reúnan así en sunombre, él asegura que estará en medio de ellas, no sólomísticamente sino funcionando como un poder oculto.Esta seguridad la dio a sus discípulos sin duda paraalentarlos y sostenerlos después de que fuera retiradode ellos por la muerte. Este consuelo se lo dio tambiénpara fortalecerles cuando quiera que la duda y los peli-gros los asaltaran.

La filosofía teosófica también presenta esta idea yafirma que todo discípulo plenamente aceptado quedaíntimamente unido con su Maestro, más especialmenteen niveles espirituales y mentales. Gracias a esta estre-cha unión que el Maestro establece, éste puede servirsedel discípulo como un canal para derramar sus ideas einfluencias, y el discípulo consigue el libre acceso alMaestro.

La más íntima de estas unificaciones es la que seestablece entre los Yos divinos del Maestro y el discípu-lo. Es muy posible que estas cosas les fueran explicadasen secreto por Jesús a sus discípulos en varias ocasio-nes.


14. PERDONAR LAS OFENSAS

Mt. 18: 21 Pedro se le acercó entonces y le dijo: Señor,¿cuántas veces tengo que perdonar las ofensas que mehaga mi hermano? ¿Hasta siete veces?

22 Dícele Jesús: No te digo hasta siete veces, sinohasta setenta veces siete.

Aquí se presenta la magnitud admirablemente ele-vada de la virtud del perdón. El ideal del perdón estáplenamente ejemplarizado en los relatos de la vida deJesús, a quien podemos ver como la mismísima encar-nación del amor que todo lo perdona. Incluso cuandoestaba soportando la agonía tan espantosa que le infli-gía su crucifixión, Jesús le pedía al Padre que perdona-ra a los que le crucificaban porque no sabían lo queestaban haciendo al torturarlo de ese modo.

En este episodio Jesús utiliza al apóstol Pedro parainculcar a los discípulos y a toda la humanidad este idealtan grande y verdaderamente cristiano. La virtud delperdón es casi super-humana, y difícilmente podría es-perarse que la aceptara el pueblo en general, pero sí lepide a sus discípulos que la apliquen en sus vidas.

Puede considerarse, pues, que esta instrucción fueuna de las que dio a sus discípulos en secreto comoparte de su formación. Un discípulo debe actuar conmayor blandura de la que podría exigírsele a un profa-no, incluso en el desempeño de sus quehaceres munda-nos.

Estas palabras debieron sonar tan sorprendentesque se grabaron indeleblemente en la memoria de quie-

Perdonar las Ofensas 429

nes las escucharon directamente, y en la de otros a quie-nes se les repitió más adelante. Por consiguiente, cuan-do se quiso escribir la historia de la vida de Jesús, serecordaron estas palabras entre muchas otras y se in-cluyeron en el relato evangélico.

Mt. 18: 23 Por eso el Reino de los Cielos es semejante aun rey que quiso ajustar cuentas con sus siervos.

24 Al empezar a ajustarlas, le fue presentado unoque le debía diez mil talentos.

25 Como no podía pagar, ordenó el señor quefuese vendido él, su mujer y sus hijos y todo cuanto tenía,y que se le pagase.

26 Entonces el siervo se echó a sus pies, y postra-do le decía: Ten paciencia conmigo, que todo te lo pagaré.

27 Movido a compasión, el señor de aquel siervo,le dejó marchar y le perdonó la deuda.

28 Al salir de allí aquel siervo se encontró conuno de sus compañeros que le debía cien denarios; leagarró y, ahogándole, le decía: paga lo que debes.

29 Su compañero, cayendo a sus pies, le suplica-ba: Ten paciencia conmigo, que ya te pagaré.

30 Pero él no quiso, sino que fue y le encerró enla cárcel, hasta que pagase lo que debía.

31 Al ver sus compañeros lo ocurrido, se entris-tecieron mucho, y fueron a contar a su señor todo lo su-cedido.

32 Su señor entonces le mandó llamar y le dijo:


Siervo malvado, yo te perdoné a ti toda aquella deudaporque me lo suplicaste.

33 ¿No debías tú también compadecerte de tucompañero, como también yo me compadecí de ti?

34 Y encolerizado su señor, le entregó a los ver-dugos hasta que pagase todo lo que le debía.

35 Esto mismo hará con vosotros mi Padre celes-tial, si no perdonáis de corazón cada uno a vuestro her-mano.

Si bien en esta parábola se aplica el ideal del per-dón a deudas monetarias, se presenta en forma muygrave el resultado de negarse a perdonar, como ser en-tregado a los verdugos. Encontramos aquí otro ejemplodel método de instruir por medio de una alegoría parapresentar una idea inaceptable.

La maquinaria económica e industrial sobre la cualdescansa la humanidad para sus procesos legales, sederrumbaría si todas las deudas fueran perdonadas ylos que no las perdonaran fueran entregados a los ver-dugos.

La dificultad para prestar la conformidad a esta ideaaumenta todavía más cuando se lee en el último versí-culo que Dios mismo castigará a quienes no perdonen.

Una interpretación que puede darse a esta parábo-la es la de que Jesús está dando a sus discípulos ins-trucción directa acerca de la existencia y funcionamien-to de la ley de Karma o de causalidad. Como puede ver-se en otros textos evangélicos, él mismo enunció muyenfáticamente esta doctrina, como lo hizo también el

Matrimonio y Castidad 431

apóstol Pablo. Esa misma enseñanza se encuentra en elAntiguo Testamento y en todas las escrituras del mun-do.

Esta doctrina de Karma es parte de la filosofíateosófica; pero ésta no enseña que haya algún agentepersonal, divino o humano, que tenga bajo su responsa-bilidad la aplicación de esta Ley. Por el contrario, la pre-senta como una consecuencia automática e impersonal.Y explica que se basa en un procedimiento igualmenteimpersonal de armonización o conciliación, el cual estáoperando incesantemente en todas partes del universo.

La deificación de este procedimiento por parte deJesús en esta alegoría, puede haber sido un recurso suyopara indicar la universalidad e inevitabilidad de la leysegún la cual a toda acción le sigue una reacción ade-cuada. San Pablo también apunta a esta doctrina cuan-do dice en Gál. 6:7 que «de Dios nadie se burla.»

Jesús enseñaba verdades que pudieran ser acepta-das tanto por el pueblo como por sus discípulos.

15. MATRIMONIO Y CASTIDAD

Si bien un Instructor espiritual debe tener en cuen-ta las condiciones y necesidades de personas que llevanvidas normales, Jesús se dirige principalmente, enversículos como los que vamos a considerar ahora, apersonas que han llegado a sentirse movidas interna-mente a buscar y a adoptar un modo espiritual de vida.Así lo hacen todos los grandes Instructores, y por esocasi todos sus discursos están destinados a servir deguía a los que aspiran al discipulado.


Mt. 19: 3 Y se le acercaron unos fariseos que, para po-nerle a prueba, le dijeron: ¿Puede uno repudiar a su mu-jer por un motivo cualquiera?

4 Él respondió: ¿No habéis leído que el Creador,desde el principio, los hizo varón y hembra,

5 y que dijo: Por eso dejará el hombre a su padrey a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán unasola carne?

6 De manera que ya no son dos, sino una solacarne. Pues bien, lo que Dios unió no lo separe el hom-bre.

En una época y en una tierra en que se considerabaa la mujer como inferior en categoría, Jesús habla paraapoyarla, recalcando especialmente su igualdad ante losojos de Dios así como su unidad con su esposo.

Este pasaje ha sido aceptado como auténtico poralgunos cristianos que todavía lo consideran como undecreto terminante y lo aplican a la institución matri-monial. Sin embargo, también hoy hay quienes lo po-nen en duda y no lo aceptan como tal. Veamos qué másdice Jesús al respecto.

Mt. 19: 7 Dícenle: Entonces ¿por qué Moisés prescribiódar acta de divorcio y repudiarla?

8 Respondioles: Moisés, teniendo en cuenta ladureza de vuestro corazón, os permitió repudiar a vues-tras mujeres; pero al principio no fue así.

9 Ahora bien, os digo que quien repudie a su mujer–salvo el caso de fornicación– y se case con otra, cometeadulterio, y quien se case con la repudiada, comete adul-

El Costo de la Vida Superior 433

terio.

10 Dícenle sus discípulos: Si tal es la condicióndel hombre respecto de su mujer no trae a cuenta casar-se.

11 Mas él les respondió: No todos entienden estelenguaje, sino solamente aquellos a quienes se les ha con-cedido.

12 Porque hay eunucos que nacieron así del senomaterno. Y hay eunucos hechos por los hombres, y hayeunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino delos Cielos. Quien pueda entender, que entienda.

La referencia a los que se hicieron eunucos «por elReino de los Cielos» va dirigida claramente a discípulosen cierto grado avanzado de progreso en el que la casti-dad y la continencia han llegado a ser ideales necesariosy practicables. Se hacen eunucos a sí mismos, quieredecir que prescinden del sexo porque los pensamientosy las aspiraciones de un discípulo están concentradasen un modo de vivir puramente espiritual al que se hadedicado totalmente. Por medio de la meditación y lasublimación el discípulo entra en una fase de desarrolloen la que ha trascendido todo deseo sexual.

16. EL COSTO DE LA VIDA SUPERIOR

Mt. 19: 16 En esto se le acercó uno y le dijo: Maestrobueno, ¿qué he de hacer yo de bueno para conseguir lavida eterna?

17 Respondióle: ¿Por qué me llamas bueno? Na-die es bueno sino sólo Dios. Mas si quieres entrar en la


Vida guarda los mandamientos.

18 ¿Cuáles? Replicó él. Y Jesús le dijo: No mata-rás, no cometerás adulterio, no robarás, no levantarásfalso testimonio,

19 honrarás a tu padre y a tu madre, y amarás atu prójimo como a ti mismo.

Queda aclarada aquí la distinción entre la vida nor-mal del mundo, por honorable que sea, y la vida deldiscipulado como se expresa más adelante en el versí-culo 21.

Un joven rico viene a Jesús en busca de guía paraentrar en la vida espiritual y vivirla. Jesús, con esa im-personalidad y sincera modestia que caracteriza a loshombres realmente grandes, descarta primero con tododerecho que se le llame bueno. Luego, al discernir in-equívocamente la talla espiritual del joven y su actitudhacia la vida, le aconseja guardar los mandamientos, osea ser un buen ciudadano y un buen judío. Y en res-puesta a la petición específica de guía, Jesús le remite alos Diez Mandamientos.

Mt. 19: 20 Dícele entonces el joven: Todo eso lo he guar-dado desde mi juventud; ¿qué más me falta?

Con esta pregunta el joven muestra la seriedad desu propósito y también un sentido intuitivo de que exis-te una vida interna o superior con sus propias reglasque gobiernan el progreso hacia lo que al principio lla-mó «vida eterna».

Mt. 19: 21 Jesús le dice: Si quieres ser perfecto, véte,vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás un


tesoro en los cielos; luego ven, y sígueme.

Este versículo contiene dentro de su brevedad casitoda la esencia de la filosofía y actitud hacia la vida quedebe aceptar el que quiera embarcarse con éxito en unmodo de existencia puramente espiritual y vivir en él.

La primera frase, «si quieres ser perfecto», se refie-re a una doctrina que se encuentra en casi todas lasreligiones del mundo, o sea la de la perfectibilidad delhombre. Enuncia el propósito subyacente en la vida, osea el de evolucionar hacia la talla del Cristo. Cuando eldevoto alcanza esta meta o está muy cerca de ella, des-cubre su verdadera identidad como un ser espiritualque vive eternamente.

Esta frase proclama también el sendero de rápidoavance hacia la perfección, y describe la conducta resul-tante de la actitud mental que es esencial mantener. Eneste sendero se desarrolla naturalmente el desprendi-miento de las posesiones mundanas. Si el aspirante esrico, compartirá sus bienes siempre, con razonable dis-cernimiento, obrando como un administrador de ellos.

Mt. 19: 22 Al oír estas palabras, el joven se marchó ape-nado, porque tenía muchos bienes.

Es evidente que este joven era todavía prisionero desus bienes y del sentido de posesividad. En consecuen-cia estaba por el momento incapacitado para seguir lasenda que Jesús proclamaba y adoptar la actitud demayordomía que él quería inculcarle. Pero el hecho demarcharse apenado permite asumir que su actitud noera definitiva.

El haber buscado él mismo al Maestro y presionar-


le para que le indicara los requisitos indispensables paraalcanzar la vida eterna, parece ser otro indicio de que élya superaba la talla de las personas con quienes convi-vía. Quizá puede decirse que estaba despertando peroque todavía no estaba completamente despierto. El po-lluelo estaba picoteando la cáscara del huevo, pero aúnno había salido de ella. Afortunadamente volverá apresentársele la oportunidad, si no en esa misma vidasí en una encarnación futura en que logrará triunfar.

Uno puede atreverse a comentar que muchos de losmiembros de la raza humana no parecen estar todavíani siquiera picoteando la cáscara, a juzgar por su con-ducta, sino que continúan dominados por sus antojos ycaprichos y afán de enriquecerse. Lo cual tal vez es loque necesitan por ahora.

Sin embargo, también existen los idealistas, y gra-dualmente crecerá el número de los que picotean la cás-cara del egoísmo y se libran de ella. Y entonces sí reina-rá la paz en esta tierra destrozada por las guerras.

Mt. 19: 23 Entonces dijo Jesús a sus discípulos: Yo osaseguro que un rico difícilmente entrará en el Reino delos Cielos.

24 Os lo repito, es más fácil que un camello entrepor el ojo de una aguja, que el que un rico entre en elreino de Dios.

Los términos «reino de los cielos» y «reino de Dios»tienen dos significados por lo menos, especialmente eneste caso del joven rico. El primero indica un estadocelestial de conciencia en el cuerpo causal en que el Yoinmortal mora normalmente. El segundo indica la talla


evolutiva en la que el hombre mortal es capaz de alcan-zar este estado por contemplación de lo divino.

Como se ha indicado en otras partes, se trata de unestado de conciencia interno, y no de un campo externo.Esta elevación mística les llega a ciertas personas es-pontáneamente en grados diversos y en determinadasocasiones.

Por la práctica de la continua contemplación, o dealguna de las bellas artes, las gentes pueden volversesusceptibles a esa comunión con su Yo interno. Y de ahíen adelante el genio inmortaliza al artista entre sus con-géneres, y el devoto abre para sí mismo una senda quelo comunica con la conciencia de su propio Yo divino,por su perpetua contemplación de las ideas y atributosdivinos.

El artista no necesita estar especialmente desarro-llado para esto, pero el místico sí, para que el impulsopara vencer las limitaciones de la conciencia sensorial ymental ordinarias y descubrir lo verdadero, pueda sur-gir eficazmente en él como individualidad bien desarro-llada.

El incidente del joven rico dio ocasión a Jesús paraafirmar que el apego a las posesiones y los bienes delmundo es un estado mental que impide alcanzar y go-zar de aquel desinterés que caracteriza al «reino de loscielos».

El ansia de posesiones implica que la actitud men-tal del «yo» y «lo mio» forma una barrera que impideentrar en un estado en el que no pueden existir esasdistinciones. La universalidad de la conciencia ahuyen-


ta totalmente todo sentido de separación, de afán deacaparar y poseer para uno mismo. Dentro de ese esta-do mora perpetuamente el Yo divino, nuestro verdaderoYo interior.

Estas palabras del Maestro se refieren a ese estadode universalidad. Para enunciar esta verdad, Jesús em-plea su notable facultad de enseñar por medio de analo-gías y símiles.

Es digno de observación que el Maestro no ataca nicondena al joven. Se limita a exponer la ley que gobier-na la espiritualización, y luego ilumina a sus discípulossobre su funcionamiento. Algunas de sus enseñanzasson inaplicables a los que todavía viven una vida mun-dana, pues éstas son primordialmente indicadas paralos discípulos. Pero él deja sin duda que cada cual pue-da aplicársela.

Mt. 19: 25 Al oír esto, los discípulos se asombraban mu-cho y decían: Entonces, ¿quién se podrá salvar?

26 Jesús, mirándoles fijamente, dijo: Para loshombres eso es imposible, mas para Dios todo es posi-ble.

Según el primero de estos dos versículos, pareceque los discípulos interpretan la entrada al reino de Dioscomo ‘salvarse’. Y piensan evidentemente que si paraello es esencial la pobreza, entonces una gran cantidadde los que viven en este mundo no pueden llenar estacondición esencial y por tanto jamás pueden salvarse.

Sin embargo, si por entrar en el reino de Dios seentiende alcanzar un estado místico de conciencia, cier-


ta elevación espiritual, entonces la unión con Dios pue-de alcanzarse sean cuales sean las circunstancias per-sonales.

Por otro lado, la palabra ‘salvarse’ podría significarla eterna seguridad del alma de los que han sido salva-dos, conforme al punto de vista religioso ortodoxo. Sinembargo, Jesús aclara que si bien el hombre carnal hade morir, el Yo real vive eternamente más allá de todaslas nociones teológicas de condenación eterna, y es eneste sentido que se salva.

Si se adopta esta opinión, entonces la observaciónde que «para Dios todo es posible» no se refiere única-mente a un supuesto Dios externo sino mucho más alDios que mora dentro de todo hombre y cuya presenciaconstituye la seguridad de que ha de salvarse. Aunque,téngase presente, el Dios Trascendente y el Dios Inma-nente, son uno solo.

La diferencia esencial entre el Yo divino que moraen el cuerpo espiritual del hombre, y la vestidura físicatemporal de carne y hueso que le sirve de vehículo alnivel de la vida diaria, es un tema sobre el cual han puestomucho énfasis los instructores espirituales y le han otor-gado una profunda importancia. A los discípulos se lesprepara para que no solamente distingan mentalmentelos dos, sino para que por medio de la meditación espe-cialmente diseñada y cumplida en forma ordenada yconstante, conozcan por experiencia directa la diferen-cia.

Con seguridad que es esta conciencia mística y di-recta de nuestra propia divinidad la que Jesús afirma


que es tan difícil de alcanzar para los que todavía estánaprisionados por las garras de los bienes terrenales.

Es razonable suponer que estos breves versículosno exponen más que una pequeña parte de la instruc-ción completa que Jesús dio, pues sin esa instrucciónmás completa los discípulos hubieran continuado sim-plemente «asombrados» de la perentoria afirmaciónhecha por su Maestro. El resto de la enseñanza, o bienfue olvidado por parte de los compiladores o bien nofue registrado, quizá en vista de su carácter profunda-mente esotérico.

17. EL PREMIO DE LA REGENERACIÓN

Mt. 19: 27 Entonces Pedro, tomando la palabra, le dijo:Ya lo ves, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos se-guido; ¿qué recibiremos entonces?

28 Jesús les dijo: Yo os aseguro que vosotros queme habéis seguido, cuando en la regeneración el Hijo delhombre se siente en su trono de gloria, os sentaréis voso-tros también en doce tronos, para gobernar a las docetribus de Israel.

La pregunta de Pedro es natural en su temperamentoa veces impetuoso. La respuesta tranquilizadora de Je-sús está presentada razonablemente en términos alta-mente metafóricos.

La palabra «regeneración» es de interés especial,pues si se aplica a la totalidad del hombre significa queel hombre mortal responde efectivamente a un desper-tar interno irresistible y espiritual. Como resultado desemejante experiencia llega una completa reversión del

El Premio de la Regeneración 441

carácter desde el egoísmo hacia el desinterés, y al mis-mo tiempo un cambio completo del sentido del vivir,que se muestra en la vida diaria.

Tal como lo han proclamado siempre los místicos,esta conversación es uno de los índices de que se estálisto para el discipulado. Y su completa aplicación en lavida diaria es el resultado de responder fielmente a lasinstrucciones del Maestro.

Un verdadero Maestro tiene la capacidad de perci-bir la talla y la tendencia evolutiva de las gentes. Puedever perfectamente no sólo la madurez espiritual sinotambién la conducta física que puede esperarse de ellasen cada caso. Y por tanto el Maestro presta su ayuda tansabiamente que resulta efectiva en casi todas las circuns-tancias.

El empleo de la idea de ‘tronos desde lo cuales go-bernar’ para describir el «premio» correspondiente aquien ha alcanzado esa altura espiritual, parece extraí-do de la simbología acostumbrada entre los judíos depor aquel entonces que vivían en lo que se ha llamado«misticismo del trono».

Mt. 19: 29 Y todo aquel que haya dejado casas, herma-nos, hermanas, padre, madre, mujer, hijos o hacienda,por mi nombre, recibirá el ciento por uno, y heredarávida eterna.

30 Y muchos primeros serán últimos, y muchosúltimos primeros.

Si se quiere alcanzar el grado máximo de ilumina-ción interior, hay que renunciar totalmente a todas las


relaciones externas que puedan atar al devoto con elmundo.

Esta total entrega de sí mismo para cumplir la vo-luntad Divina, está ilustrada en el capítulo 22 del Géne-sis donde vemos que Abraham está dispuesto a sacrifi-car a su hijo Isaac en el monte Moria pero un ángel ledetiene la mano.

Esta renunciación total no debe tomarse en un sen-tido puramente literal, ya que el mismo Jesús mantuvosus relaciones con su propia madre y sus discípulos, ymostró profunda preocupación por el futuro de su ma-dre luego de que él muriera, y ya en la cruz se la enco-mendó a Juan. Es evidente que se trata de una analogíatrasladada metafóricamente al campo de las responsa-bilidades y deberes de la vida privada de un ser huma-no.

Si se les diera un sentido estrictamente literal a es-tas palabras de Jesús, el resultado sería una conductatotalmente diferente a la producida por otra cualidadesencial en la vida espiritual, a saber, la ternura, la pro-funda preocupación no sólo por los parientes de unosino por la felicidad de todas las criaturas y de todos loshombres.

Podemos considerar a los discípulos como prototi-pos de aquellos seres humanos cuya estatura evolutiva,o sea su dharma, y su modo de vivir, o sea su Karma,los deja en libertad de adoptar un modo de vivir com-pletamente espiritual. Pueden asumir el papel demendicantes o monjes, ya sea dentro de una institucióno en forma personal, y así vivir totalmente libres siguien-

El Premio de la Regeneración 443

do el sendero que su corazón desea.Estas consideraciones debieran ayudarnos a com-

prender el verdadero sentido de la idea universal que seencuentra en el misticismo tanto en Oriente como enOccidente. Puede describirse como llegar a aquel esta-do en que uno es capaz de cumplir con toda naturali-dad el anhelo imperioso que llena su corazón. La menteaspira, y la voluntad está resuelta a encontrar un Ins-tructor espiritual para coronar bajo su guía las cimasde la evolución, tan pronto y tan plenamente como seaposible. Esto llega a convertirse en una idea única quedomina y mueve la mente y el corazón del individuo queha alcanzado este grado de despertar espiritual.

Vista de este modo, esta exigencia que Jesús hace,aparentemente cruel en el sentido simplemente físico,no implica obediencia forzosa a órdenes que se reciben,sino algo mucho más grande: un estado de concienciaen el que, como dice uno de los Upanishads, «no hay enabsoluto otro camino a seguir.»

El versículo final de este capítulo puede tomarsecomo una descripción de la diferencia entre los valoressegún se miren desde el punto de vista temporal o elespiritual.

Una persona a quien la gente mundana quizá apre-cia enormemente y la considera como que ocupa el pri-mer lugar, puede resultar, si se la examina y se la evalúaespiritualmente, que vale menos que cualquiera o queestá en el último lugar.

Un discípulo reciente, por ejemplo, podría llegar asuperar totalmente a sus compañeros mayores, en tan-


to que otro más antiguo y aparentemente más evolucio-nado, podría llegar a exhibir flaquezas que lo situaranen un peldaño muy inferior en la escala de la evolución.

18. LEGITIMIDAD DE LOS TÍTULOS

Es posible que Jesús haya tenido más de los docediscípulos que se conocen. Tuvo que haber en sus tiem-pos, como las hay ahora, almas avanzadas que, parausar las palabras de Fray Lorenzo, estaban «dominadaspor el viento fuerte del Espíritu Santo» y en consecuen-cia «avanzaban hasta durante el sueño». Los versículosque vienen ahora parecen dirigidos primordialmente aese tipo de almas.

Mt. 20: 1 En efecto, el Reino de los Cielos es semejante aun propietario, que salió a la primera hora de la mañanaa contratar obreros para su viña.

2 Habiéndose ajustado con los obreros en undenario al día, los envió a su viña.

3 Salió luego hacia la hora tercia y, al ver a otrosque estaban en la plaza parados

4 les dijo: Id también vosotros a mi viña, y osdaré lo que sea justo. Y ellos fueron.

5 Volvió a salir a la hora sexta y a la nona e hizo lomismo.

6 Todavía salió a eso de la hora undécima y, alencontrar a otros que estaban allí, les dice: ¿Por qué es-táis aquí todo el día parados?

7 Dícenle: Es que nadie nos ha contratado.

Legitimidad de los Títulos 445

Díceles: Id también vosotros a mi viña.

8 Al atardecer, dice el dueño de la viña a su admi-nistrador: llama a los obreros y págales el jornal, empe-zando por los últimos hasta los primeros.

9 Vinieron, pues, los de la hora undécima y reci-bieron un denario cada uno.

10 Cuando les tocó a los primeros pensaron quecobrarían más, pero también ellos recibieron un denariocada uno.

11 Y al tomarlo, murmuraban contra el propieta-rio, diciendo:

12 Estos últimos no han trabajado más que unahora, y les pagas como a nosotros que hemos aguantadoel peso del día y el calor.

13 Pero él contestó a uno de ellos: amigo, no tehago ninguna injusticia. ¿No te ajustaste conmigo en undenario?

14 Pues toma lo tuyo y vete. Por mi parte, quierodar a este último lo mismo que a ti.

15 ¿Es que no puedo hacer con lo mío lo quequiero? ¿O va a ser tu ojo malo porque yo soy bueno?

16 Así, los últimos serán primeros y los prime-ros, últimos. Porque muchos son llamados, mas pocosescogidos.

En esta parábola tan peculiar puede discernirse unpropósito subyacente: el de hacer una distinción entrelo que es un sentido simplemente temporal del decoro yla equidad, por una parte, y por la otra lo que es una


realidad espiritual eterna. Porque estas dos cosas, lotransitorio y lo permanente, a primera vista parece queno siempre concuerdan.

Desde el punto de vista corriente, las reclamacio-nes de los obreros parecían razonables, aunque quizácomo trabajadores tenían poco derecho a presentarlasde un modo coercitivo, y así se lo indica el propietariode la viña en defensa de su propio derecho a gastar sudinero como le plazca.

Sin embargo, si se interpreta espiritualmente laparábola, sobre todo el versículo final, se ve entoncesque lo que Jesús quiere aclarar es que ni la posición enla escala evolutiva ni la buena disposición para eldiscipulado (o sea la hora del contrato) dependen úni-camente de factores temporales y externos, sino que hayque tener en cuenta la fuente de donde procede la ener-gía vital espiritual, la cual está profundamente oculta enlas honduras del alma. Y esto solamente puede discer-nirlo correctamente y medir su grado de actividad unverdadero vidente o profeta.

Estos títulos internos pueden tener poca o ningunarelación con las horas o años de trabajo en el mundoexterno. Un miembro novel de un grupo de aspirantes,un simple observador silencioso, puede a veces resultarmás evolucionado espiritualmente y más plenamentedespierto que algunos discípulos más antiguos. Y por lotanto puede merecer por lo menos igual «jornal» (o ade-lanto espiritual).

En el campo de la educación, por ejemplo, lo quedecide un nombramiento no son los años de servicio

La Gran Renunciación 447

solamente, sino mucho más aún, el adelanto académi-co.

El Maestro no se equivoca jamás cuando mira en loprofundo del carácter de un aspirante. Observa su ver-dadera talla, ya se trate de un recién llegado o de uno delarga trayectoria. Y le asigna a cada cual el puesto o latarea que justamente le corresponde. Los que carecende discernimiento pueden pensar que el Maestro estáobrando injustamente y que no tiene una recta aprecia-ción.

Indudablemente Jesús habló más extensamentesobre estas normas para juzgar la legitimidad de lospretendidos títulos, no sólo en esta ocasión sino en otras,enseñando a sus discípulos a basar más sus juicios envalores espirituales y no solamente en valores materia-les.

19. LA GRAN RENUNCIACIÓN

Mt. 26: 26 Mientras estaban comiendo, tomó Jesús pany, pronunciada la bendición, lo partió y, dándoselo a susdiscípulos, dijo: Tomad, comed, este es mi Cuerpo.

27 Tomó luego un cáliz y, dadas las gracias, se lodio diciendo: Bebed de él todos

28 porque esta es mi sangre de la nueva Alianza,que se derrama por muchos para remisión de los peca-dos.

Aquí se describe en la forma más simple la institu-ción de la Eucaristía. Aunque el tomar la cena en comu-nidad se considera universalmente como una indicación


de que se comparten intereses y valores comunales, evi-dentemente la presencia física del Cristo le imprimió aesta Cena un carácter intrínseco de orden moral y espi-ritual muy profundo.

En este relato de la Última Cena que Jesús compar-tió con sus discípulos, se combinan en realidad tres sím-bolos y tres actos.

Los tres símbolos son: el cáliz, el vino y el pan. Lostres actos fueron: partir el pan, bendecirlo y dárselo alos presentes.

En una interpretación macro-cósmica, el vino es laenergía espiritual, vital, preservadora y unificadora quellena y sostiene todos los mundos.

El pan representa los principios divinos por cuyomedio se lleva a cabo el proceso de la manifestaciónDivina.

Las leyes inamovibles que sostienen la Manifesta-ción por medio del Verbo o Sonido, y la corriente de lafecundante Vida Divina que sale y vuelve cíclicamente,constituyen la Verdad primaria que está simbolizada porel pan en esta interpretación macro-cósmica.

El acto de partir el pan implica la actuación del Logosal manifestarse en innumerables formas que obedecensiempre a leyes fundamentales.

La bendición del pan indica la efusión del PoderDivino con su infalible efecto de espiritualización queestimula las tendencias universales para evolucionar.

En una interpretación micro-cósmica, el pan es unsímbolo del conocimiento esotérico. Está hecho de gra-no nutritivo, de un producto natural básico. Una vez


molido (o sea, analizado mentalmente) se combina conlevadura, un agente fertilizante. Lo cual alude a la fun-ción fertilizante de la intuición espiritual sobre la men-te. El trigo junto ya con la levadura, representa la com-prensión plena de las leyes divinas del Ser.

Comer el pan simboliza absorber mental eintuicionalmente el conocimiento divino, o sea unificarsecon el grano mentalmente nutritivo de la Verdad.

El cáliz es el cuerpo causal del hombre, vehículo dela inteligencia superior, que recoge la sabiduría destila-da de las experiencias de la vida. Esta sabiduría internaes el vino con el que continuamente está llenándose elcáliz. Este «vino de vida» es el que se administra al hom-bre externo en sus sucesivas encarnaciones.

El vino consagrado simboliza la sabiduría divinainherente en la Mónada, que va expresándose cada vezmejor por medio del Alma inmortal en su vestidura deluz o cáliz.

El Alma Inmortal es el sacerdote interno que a suvez administra esta influencia espiritual a sus sucesivaspersonalidades como sabiduría que han de aplicar a laconducción de sus vidas.

En el versículo 28 Jesús le confiere al vino un signi-ficado todavía más profundamente simbólico; pues des-pués de bendecirlo no habría de seguírsele consideran-do como vino simplemente sino como una representa-ción de la sangre misma de Cristo que «se derrama pormuchos para remisión de los pecados».

¿Qué puede indicar, entonces, semejante simbología,semejante participación del vino consagrado como sím-


bolo de la sangre de Cristo?Una de las funciones de todo ser espiritual elevado

cuando visita a la humanidad es la de proveer indirecta-mente para bien del hombre aquello que éste todavía noes capaz de proveer por sí mismo, o sea la naturalezaCrística plenamente despierta. Esta naturaleza Crísticaes una parte del trino ser espiritual de todo hombre.

En el Maestro, esa parte está plenamente desarro-llada y totalmente activa, y así él es un vehículo especial-mente capacitado por cuyo medio el espíritu más eleva-do puede llegar hasta el hombre mortal externo.

El vino, especialmente el vino consagrado, es un sím-bolo físico para esta parte profundamente interna de lanaturaleza real del hombre. Su papel es el de un mediotransmisor para que el Espíritu más elevado desciendahasta la materia más inferior.

Es de suponer que al ofrecer el cáliz y decir «esta esmi sangre de la nueva Alianza», Jesús se refería a aque-lla Nueva Era, la Edad futura, en la que con la ayuda deesta mediación interna, de esta Re-conciliación, el hom-bre habrá alcanzado el punto evolutivo en que estarámanifestando plenamente su talla y su poder espiritual.

Así como la sangre es el fluido vital que mantinevivo el cuerpo, la sangre de Cristo es un símbolo de aque-llo que es lo más esencial para el sostenimiento y con-servación del Alma espiritual e inmortal del hombre.

Tal como la sangre fluye a través de todo el cuerpofísico del hombre, asimismo la fuerza vital del Logospenetra y colma y sostiene todo el universo material yespiritual.


Los Salvadores y Redentores sirven ellos mismoscomo vehículos para esta Vida Interna y esta SabiduríaOculta. De este modo ellos protegen al hombre para queno caiga en una degradación más grave que la que sinellos sufriría. Ellos reviven en el hombre la naturalezaCrística que ha estado adormecida gracias a su capaci-dad de canalizar sus más elevados poderes espiritualeshacia la vida diaria del hombre.

Este despertar y este estímulo de todo lo que hay deespiritual en el hombre, no puede considerarse lógica-mente que cancele los efectos de actos negativos que elhombre haya cometido ya. Sin embargo, puede reduciro atenuar enormemente la tendencia a repetirlos, y almismo tiempo puede acelerar la evolución espiritual detodos los que respondan a semejante efusión de vidasuperior, o sea, simbólicamente, a los que beben la san-gre de Cristo.

La remisión de los pecados que los teólogos aso-cian con la Re-conciliación, parece exigir una interpre-tación simbólica para los de intelecto filosófico. Las pa-labras mismas del Señor Cristo que afirman tan rotun-damente la existencia y la función de la Ley kármica,constituirían una negación absoluta de la posibilidad desemejante remisión de los pecados.

Desgraciadamente, la idea espiritual ha quedadomaterializada en un concepto teológico equivocado, eldel perdón de los pecados, el cual dificulta más a losque están a punto de pecar el resistir la tentación a ha-cerlo. De esa manera pierden poder la voz de la con-ciencia y el temor a las consecuencias futuras, al acep-


tar la idea de que Cristo ha de traer el perdón o la remi-sión de los pecados.

Considerada simbólicamente, esta institución de laEucaristía por parte de Jesús, resulta ser mucho másque un rito objetivo, pues se ve como una participaciónprofundamente interna en la mismísima Vida de Cristo,con todos los que quieran recibirla o sea «beber del cá-liz». Este es un sentido profundamente esotérico de laRe-conciliación.

Mt. 26: 29 Y os digo que desde ahora no beberé de esteproducto de la vid hasta el día en que lo beba de nuevocon vosotros en el Reino de mi Padre.

El drama-misterio de la vida de Cristo, especialmen-te los pasajes de la Última Cena, la traición, la pasión, lacrucifixión, es también una revelación alegórica de unaverdad de significado cósmico, super-humano y huma-no, pues todo lo que acabamos de comentar puede apli-carse a la acción del Logos en el universo, acción queestá resumida en los cinco primeros versículos del Evan-gelio según San Juan.

El Logos trascendente derrama perpetuamente supropia fuerza vital espiritual (su sangre en sentido sim-bólico), en todos los mundos y en todas las criaturas desu sistema solar. El grado y la extensión de esta perpe-tua oblación crecen a medida que pasan las edades so-lares y planetarias y que la corriente de la evolución haceque los principios espirituales del sistema se vuelvanmás receptivos y responsivos a este poder vivificadorque el Logos irradia.

Finalmente, al acercarse el término del Manvántara


solar o la tarde del «séptimo día», todo cuanto existe vaquedando cada vez más saturado de la celestial sangrevital del Logos solar Trascendente e Inmanente.

Esta es la Oblación Cósmica, el sacrificio y larenunciación total que también encuentra expresión pormedio de Avataras y de aquellos seres humanos perfec-tos que llevan la vestidura del Nirmanakaya, es decir,del Adepto que en vez de entrar egoístamente en la glo-ria escoge una vida de auto-sacrificio a fin de poder ayu-dar a toda la humanidad, y para ello escoge decidida-mente la gran renunciación a su propia gloria indivi-dual, y vive en perpetua renunciación.

La afirmación de Jesús de que él mismo no partici-paría de esta Eucaristía mística hasta que todos sus dis-cípulos estuvieran con él en el Reino del Padre, concuer-da con la renunciación que han hecho otros grandesInstructores mundiales.

Esta decisión y esta afirmación de no entrar en lagloria eterna de la Unidad con Dios en una vida que sevive totalmente en unión con Dios, es también caracte-rística de todos los personajes Divinos que han visitadoa la humanidad. Su amor a la humanidad es tan pro-fundo que deciden permanecer ocultos cumpliendo ca-lladamente en forma continua las funciones de «puen-te» y despertador, renunciando a entrar ellos mismosen una paz y una gloria indescriptibles.

Jesús pronuncia ese mismísimo voto en estosversículos, aunque aparentemente se refiere sólo a susdiscípulos. Su decisión y su acción son, sin embargo,totalmente universales, nacidas de un amor divino ha-


cia todo cuanto existe.Incluso hombres y mujeres que todavía no están

espiritualmente iluminados hacen a veces sacrificiospersonales en pro del bienestar y la felicidad de otros, yde ese modo se elevan a grandes alturas. Semejantesactos de entrega y sacrificio pueden considerarse comouno de los efectos de las energías espirituales que losGrandes Seres y el Logos Solar están derramando so-bre la humanidad y que estimulan los motivos e idealesmás sublimes y espirituales en los hombres.

El Bendito Sacramento de la Eucaristía en las igle-sias cristianas, refleja este sacrificio divino, la GranRenunciación del Cristo. Los que reciben este Sacramen-to de una manera inteligente y consciente, van sintién-dose cada vez más movidos a responder a esos idealesque los acercan a lo Bueno, lo Verdadero y lo Bello.

Ese es en parte el misterio que se representa en lasiglesias cristianas durante la ceremonia de la Santa Co-munión o Eucaristía, y ese es también parte del signifi-cado místico de estos versículos.

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