la naturaleza del mahatma

La Naturaleza del Mahatma

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Sri SrimadGour Govinda Swami Maharaja

TATTVA VICARA PUBLICATIONS


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Tabla de Contenido

Kåñëa es el Señor de su corazón 1Inculcar conciencia de Kåñëa 2El ungüento del Amor 3Un Sādhu abre los Ojos 4Śrila Prabhupāda está nutrido con Krsna-Śakti 4Prabhupāda satisfizo el deseo de Mahāprabhu 5La naturaleza del Mahātma 6Un Vaiñëava no tiene nacimiento 7Un Vaiñëava es Más Misericordioso que Bhagavān 8Kåñëa hizo todos los arreglos para Ti. 9Un Vaiñëava sufre por amor 10Una sociedad ejemplar sin envidia 11La celebración apropiada 12


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La Naturaleza delMahatma


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Una clase dada por Çré Çrémad Gour Govinda Swami Mahäräja el 19 de Agosto de 1995 en Bhubaneswar, India.

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Sri SrimadGour Govinda Swami Maharaja


Traducido al español por Sri Jagannath Asram el 17 de Septiembre de 2014


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El día de ayer observamos el sagrado día de aparición de Bhagavān Śri Kåñëa, la Suprema Personalidad de Dios, y el día de hoy observamos la sagrada aparición de nuestro reverenciado maestro espiritual, Śri Śrimad A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupādajī Mahārāja. Kåñëa ha mandado a su propio hombre, Su muy querido y muy íntimo devoto, Śri Śrimad A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupādajī Mahārāja, justo después de Su día de aparición.

Cuando Nanda Mahārāja está realizando un gran festival por la aparición de su amado hijo, Śri Kåñëa, aparece el más querido devoto de Kåñëa, su devoto más íntimo, Su propio hombre.

Kåñëa es el Señor de su corazón

¿Cuál es la necesidad de que los Vaiñëavas vengan aquí? Sādhu-vaiñëavas, los propios hombres de Kåñëa siempre se encuentran con Kåñëa en el sat-cid-ānanda-maya-dhāma. Aquellos que han obtenido a Kåñëa, solo ven kåñëa-sambhanda, la relación con Kåñëa. Ellos ven como todos y todo, cada objeto está relacionado con Kåñëa. Kåñëa es la única relación. kåñëa nitya-sambhanda –cada jīva tiene una relación perfecta, eterna y amorosa con Kåñëa. Una


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persona completamente consciente de Kåñëa tiene esa visión. Para aquel premi-bhakta Kåñëa es su más querido y Kåñëa es su objeto de amor. Kåñëa-prāëanātha – Kåñëa es el Señor de su corazón. El premi-bhakta, vaiñëava, ve que todo, cada jīva está relacionada con Krsna en esta relación amorosa. Por lo tanto ¿Cómo puede tolerar el sufrimiento de la jīva de Kåñëa? Su corazón sangra al ver a las jīvas que están sufriendo debido a su olvido de Kåñëa y de su relación con El. Ellos están desprovistos de conciencia de Kåñëa y por lo tanto están sufriendo. Esta es la única causa. El Sādhu-vaiñëava conoce esta causa muy bien. Si ellos desarrollan consciencia de Kåñëa, y se vuelven completamente conscientes de Kåñëa, no habrá más sufrimiento. Ellos irán de regreso a casa con Dios.

Inculcar conciencia de Kåñëa

janma karma ca me divyamevam yo vetti tattvataù

tyaktvā deham punar janmanaiti mām eti so ´rjuna

(Bhagavad-gītā 4.9)

En el Bhagavad-gītā Kåñëa ha dicho, “Mi aparición, Mi nacimiento, Mis actividades o līlās no son materiales, ellas son trascendentales, para aquellos que conocen esto en tattva, será el último nacimiento aquí en este mundo material.” tyaktvā deham punar janma naiti mām eti so ´rjuna –después de abandonar este cuerpo ellos irán definitivamente de regreso a casa, de vuelta a Dios. No hay duda acerca de esto. Ellos vendrán a Mí. No habrá punar janma, no renacimiento. El nunca volverá aquí de nuevo, a este prapañca, mundo material, dukhalayam, esta plataforma miserable. ¡No más, terminado! El único requisito es inculcar conciencia de Kåñëa en las personas; de esta manera se liberarán de sus sufrimientos. Ellos han estado girando en el ciclo de nacimiento y muerto desde tiempo inmemorial. Transmigrando de un cuerpo a otro, a través de lakhs de especies, así que ¿Cómo pueden acabar con su sufrimiento? Un Vaiñëava, un devoto querido por Kåñëa


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conoce esto, el tiene esa visión. Por lo tanto el viene y deambula por aquí.

El ungüento del Amor

El Çrīmad-Bhāgavatam declara:

janasya kåñëād vimukhasya daivādadharma-śilasya suduùkhitasyaanugrahāyeha caranti nūnaà

bhūtāni bhavyāni janārdanasya

“Oh mi Señor, las grandes almas filantrópicas viajan por la tierra en representación de la Suprema Personalidad de Dios para mostrar compasión a las almas caídas que son contrarias al sentido de subordinación al Señor.” (Çrīmad-Bhāgavatam 3.5.3)

Ustedes han olvidado a Kåñëa y de acuerdo con su prārabdha-karma han estado deambulando aquí en lakhs de especies de vida, sufriendo continuamente, afligidos por las tres tapas –[los tres tipos de condiciones miserables, adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika (miserias causadas por el cuerpo y la mente, aquellas causadas por otras entidades vivientes y por desastres naturales)].

El devoto íntimo y querido de Kåñëa viene y deambula aquí en esta plataforma material solo para derramar su misericordia sobre las jīvas sufrientes e inculcar conciencia de Kåñëa para que su sufrimiento termine. Solo por este propósito ellos vienen y deambulan aquí. Ellos siempre están aquí. Si el sol y la luna no estuvieran aquí ¿cómo es que este mundo continuaría? No sería posible. Los sādhus siempre están aquí, nosotros simplemente no tenemos la visión para verlos. Ellos no son seres materiales. ¿Cómo pueden verlos? ¿Cómo pueden ver al Señor Kåñëa? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena –si están dotados de bhakti-cakñu, ojos devocionales, si el ungüento del amor es untado en sus ojos entonces pueden ver al


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Señor, y como es que El está en todos lados. Entonces yāhān netra pade tāhān krsna sphure –a donde sea que mires verás que “Si, Kåñëa está ahí.” De la misma manera ¿Cómo pueden ver a Su querido devoto, sādhu-vaiñëava-mahājana, con sus ojos materiales? El no es un ser material.

Un Sādhu abre los Ojos

oà ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayācakñur unmīlitaà yena tasmai śrī-gurave namaù

(Gautamīya Tantra)

“La finalidad del guru es abrir los ojos del discípulo con conocimiento. Cuando el discípulo es despertado de la ignorancia al conocimiento él puede ver a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes porque el Señor está de hecho en todas partes.”

El guru-sādhu-mahājana abre los ojos, y con esa visión pueden ver al querido devoto de Kåñëa. De otra manera están ciegos. Con una visión material ustedes piensan que son videntes. Eso es completamente erróneo. No son videntes. Sādhus, gurus, ellos son videntes, ustedes no son videntes. Es completamente lo opuesto. Ustedes no son videntes. Kåñëa es el vidente. Su querido devoto sādhu-mahājana es el vidente, y ustedes son los vistos. Cuando el coloca su misericordiosa mirada sobre ustedes, toda su mala fortuna se va, y después la buena fortuna nace. El Sādhu-guru los bendice con esa visión para realmente ver. De otra manera ¿Cómo pueden ver?

Śrila Prabhupāda está nutrido con Krsna-Śakti

Mi reverenciado maestro espiritual Śrila Prabhupāda es un vaiñëava-sādhu. Kåñëa lo mandó y el está especialmente empoderado por Kåñëa. Se dice, kåñëa-śakti vinā nahe tarā pravartana –sin kåñëa-śakti uno no puede abrazarlo e inculcar conciencia de Kåñëa a las almas condicionadas. Su guru especialmente le ordenó que fuera al mundo occidental y predicara la ciencia de la


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conciencia de Kåñëa, en Ingles.

El mundo occidental significa países donde las personas son burdamente materialistas, quienes no tienen conciencia de Kåñëa, ninguna conciencia de Dios. Por lo tanto, ¿quién es capaz de difundir conciencia de Kåñëa ahí? Es completamente imposible, a menos que, kåñëa-śakti vinā nahe tarā pravartana, quien este por kåñëa-śakti y se vuelva kåñëa-śakti-puñöa-parikara. Esto es guru-tattva. Aquel que es sad-guru, Śrī-guru, un vaiñëava puro, sādhu mahājana quien es kåñëa-śakti-puñöa-parikara. Él es un asociado eterno de Kåñëa. Él está nutrido con kåñëa-śakti. Sin kåñëa-śakti nadie puede difundir la conciencia de Kåñëa solo, por su propia fuerza. Es imposible. Por lo tanto, no hay duda que Śrila Prabhupāda estaba apoderado por Kåñëa, empoderado por Mahāprabhu. Él ha recibido la completa misericordia de Krsna, Mahāprabhu y los ācāryas previos –Bhaktivinoda Thākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, y todos los otros sādhu-mahājanas, quienes le dieron poder total. Por lo tanto él fue capaz de hacerlo.

Prabhupāda satisfizo el deseo de Mahāprabhu

¿Quién más podría ir al mundo occidental en ese tiempo? Él fue al mundo occidental cuando era un hombre viejo, cerca del final de su vida. Alguien podría decir ¿Dónde debo ir? Soy un extraño en una tierra lejana. Mis amigos no están aquí. ¿Quién me cuidará? Cualquiera estaría muy temeroso de embarcarse en tal aventura a una edad tan avanzada. Nadie iría, pero él fue, para llevar la orden de su maestro espiritual y satisfacer el deseo de Mahāprabhu: påthivīte āche yata nagarādi-grām sarvatra pracara haie mora nāma – “Mi nombre y Mis enseñanzas se esparcirán por todo el mundo, nagarādi-grām – llegando a todas las ciudades, pueblos, aldeas, en cada esquina del mundo.” Ese fue el deseo de Mahāprabhu, mano-‘bhīstam, y la profecía de Mahāprabhu. ¿Quién hizo esto? ¿Quién satisfizo el deseo de Mahaprābhu? ¿Quién satisfizo el deseo de los ācāryas previos? Mi querido guru-pāda padma, mi más reverenciado maestro


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espiritual Śri Śrimad A.C. Bhativedānta Swami Prabhupādajī Mahārāja, él lo hizo, sin ningún temor. Él estaba empoderado, de otra manera no hubiera podido hacer lo que hizo. En el corto tiempo de doce años el viajo alrededor del mundo catorce veces, predicando la ciencia de la conciencia de Kåñëa. El resultado está aquí, estos occidentales, materialistas burdos, han desarrollado conciencia de Kåñëa y están realizando que son kåñëa-dāsa, eternos sirvientes de Kåñëa, y ahora están predicando y hablando sobre Kåñëa, y están ocupados en Su servicio amoroso. ¿Cómo han hecho esto?

La naturaleza del Mahātma

mahad-vicalanaà nånāàgåhiëam dīna-cetasāmniùsreyasāya bhagavankalpate nānyathā kvacit

“Oh mi Señor, Oh gran devoto, las personas como tú se mueven de un lugar a otro no para su propio beneficio sino para el beneficio de los gåhastas pobres de corazón (casados). De otra manera, no tienen ningún interés de ir de un lugar a otro.” (Çrīmad-Bhāgavatam 10.8.4)

Oh Señor, estas personas materialistas, quienes están inmensamente apegadas a la casa y el corazón, cuyas conciencias son muy muy bajas, y están degradados, están sufriendo. Oh Señor, Tu eres tan misericordioso que has mandado a Tus propios hombres a este mundo material. Aquellos sādhus-mahājanas van a la puerta de los gåhī, los casados, quienes están muy apegados al hogar y el corazón, y están completamente desprovistos de conciencia de Kåñëa, para inculcarles conciencia de Kåñëa. No hay ningún otro propósito. Esta es la misericordia.

mahānta-svabhāva ei tārite pāmaranija kārya nāhi tabu yāna tāra ghara


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“La práctica general de las personas santas es liberar a los caídos. Por lo tanto ellos van a las casas de las personas, aunque no tienen ningún asunto personal ahí.” (Caitanya-caritāmåta Madhya 8.39) Esta es la naturaleza de un Mahatma. Él no tiene ningún otro propósito al ir a la casa de personas materialistas, quienes están muy apegadas a la vida familiar, quienes piensan, en “Yo” y lo “Mío” –mi casa, corazón, mi esposa, hijo, hija, y familia. Su único propósito es inculcar conciencia de Kåñëa y liberarlos.

Un Vaiñëava no tiene nacimiento

na karma-bandhanaà janmavaiñëavānām ca vidyate viñëur anucaratvaà hi

mokñam āhur manīñiëaù

“Un Vaiñëava no toma nacimiento bajo la jurisdicción de las leyes karmicas. Su nacimiento y desaparición son trascendentales. Los sabios han declarado que los sirvientes de Viñëu están eternamente ocupados en el servicio liberador del Señor y por lo tanto están libres de las leyes de la naturales material.” (Padma Purāëa, citado en el Hari-bhakti-vilāsa, 10,113)

Un Vaiñëava no es un alma condicionada. Es el un devoto querido por Kåñëa y Viñëu y por lo tanto un Vaiñëava está libre del karma-bhandana, de las leyes del karma, y él no tiene nacimiento. Tal como Kåñëa aparece y desaparece, el también aparece y desaparece. Su janma, nacimiento no es duùkha, miserable para él. El nunca siente tal dolor. Mientras que un alma condicionada siente dolor; el estar en un vientre es una situación muy dolorosa.Un vaiñëava, por otro lado, aparentemente viene y acepta un padre y una madre, pero no siente ningún dolor. Por lo tanto, un Vaiñëava tiene na karma, ningún nacimiento, karma-bhandana, ninguna ley del karma. Él es libre. Esto es un vaiñëava-sādhu-mahājana. Se dice,


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bhagavān ye hena avibhava tithi ye-hena pavitra, vaiñëava janma ye-hena pavitra –tal como la aparición de Bhagavān es toda-auspiciosa, similarmente el día de aparición de un Vaiñëava, un muy querido devoto para Kåñëa, es tan auspiciosa como el día de aparición de Kåñëa mismo.

Un Vaiñëava es Más Misericordioso que Bhagavān

Bhagavān es muy, muy misericordioso, parama doyāl, pero Su querido devoto, un sadhu-vaiñëava es más misericordioso que Bhagavān. Kåñëera samatā haite baòa bhakta-pada –nadie es igual que Kåñëa. Él es Supremo. Kåñëa ha dicho en el Gītā (7.7), mattaù parataraà nānyat kiñcid asti dhanañjaya –“Oh Dhanañjaya, Oh Arjuna, no hay nadie superior a Mí.” Todos son Sus kinkarā, Sus dāsa, Sus sirviente. Él es parameśvara, el īśvara supremo –ekali īśvara krsna ara sāba bhåtya, y todos los demás son Sus sirvientes. El es asamordhva-tattva, El es inigualado e insuperado.

Sin embargo, kåñëera samata haite baòa bhakta-pada, si ustedes se vuelven Sus bhaktas, Su muy querido devoto, sarva-dharmān parityajya mām ekaà śaraëaà vraja –y abandonan todas las variedades del dharma, sólo rindiéndose a Kåñëa, y si pueden entender la instrucción conclusiva de Kåñëa en el Bhagavad-gītā, será una gran bendición para ustedes. ¿Qué otra bendición quieren o esperan de Kåñëa? Esta es la mejor bendición que El ofrece, sarva-dharmān parityajya mam ekam śaraëaà vraja –abandona todas las variedades del dharma y solo ríndete a Mí, vuélvete Mi dāsa, nada más es requerido. Entonces se volverán muy queridos para El. bhakta-vatsala bhagavān, el devoto es muy querido para Bhagavān. Por lo tanto, kåñëera samata haite baòa bhakta-pada –si se vuelven Sus muy queridos devotos, completamente rendidos, Kåñëa los hará mejor que Él. De otra manera no tendrán adhikāra (cualificación) para ocupar tal posición superior. Si se vuelven Su devoto querido, completamente rendidos, y pueden entender la instrucción final de Kåñëa, El otorgará la mejor bendición sobre ustedes. Sólo acéptenla, y así El estará muy satisfecho. “Si, esta


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persona ha entendido. El merece Mi misericordia. Él ha recibido Mi bendición. sarva-dharmān parityajya mām ekaà śaraëaà vraja–abandona todas las variedades del dharma y sólo ríndete a Mí.” Tal devoto, Vaiñëava se vuelve un íntimo asociado de Kåñëa y Kåñëa eleva su posición a ser mejor que Él.

Kåñëa hizo todos los arreglos para Ti.

na tathā me priyatamaātma-yonir na śaìkaraùna ca sankarñaëo na śrīr

naivātmā ca yathā bhāvān

“Mi querido Uddhava, ni el Señor Brahmā, el Señor Śiva, el Señor Saëkarñaëa, la Diosa de la fortuna, tampoco Yo mismo, son tan queridos para Mí como tú lo eres.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.15)

Kåñëa le dijo a Uddhava, “ātma-yonir, Brahmā no es tan querido para Mí. Śaëkara, Śivajī no es tan querido para Mí, Mi hermano Saìkarñaëa no es tan querido para Mí, Mi esposa Laksmi no es tan querida para Mí, Mi alma no es tan querida por Mí, naivātmā ca, Yo no soy tan querido por Mi como tú lo eres, oh querido Uddhava.” Un bhakta es tan querido, más querido que Su propia alma. Un bhakta, un devoto llora por Kåñëa, pero que tan más maravilloso es que Kåñëa llore por Su devoto, ¡El llora aún más! ¿Están ustedes llorando por Kåñëa? No, pero la manera en que Kåñëa llora por Su devoto no la pueden entender. Esto es maravilloso, lo más maravilloso, y está declarado en el Śrīmad -Bhagavatam. Por lo tanto, Él manda a Su muy querido devoto a este mundo material para predicar la ciencia de la conciencia de Kåñëa, porque las jīvas son Sus hijos. Kåñëa es el padre Supremo. El corazón de Kåñëa sufre al ver a Sus hijos sufriendo al estar desprovistos de conciencia de Kåñëa. Él no puede tolerarlo. Él ha hecho todos los arreglos para ti. Piensen en esto muy seria y profundamente. Podrán entenderlo si son personas inteligentes y


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tienen buena conciencia. El hizo todos los arreglos; El dio los Veda Purāëas, y para entender los que se ha dicho en los Veda Purāëas, el tattva, El mando a Su propio hombre, el guru, a su representante fidedigno, quien es muy querido e íntimo asociado, nija-jana, a predicar la ciencia de Kåñëa. De otra manera no podrían entender esta ciencia.

Más aún, en la forma de paramatma Él está en el corazón. Él no te ha abandonado, tú lo has abandonado. Tú te has olvidado de Él. Kåñëa nunca te ha olvidado. Él siempre está contigo, siempre está corriendo detrás de ti. Deben entender esto. Él ha hecho todos los arreglos. Él es tan misericordioso porque es muy doloroso para El ver a Sus hijos sufriendo, y por lo tanto El hace todos los arreglos. A menos que un sādhu-vaiñëava, un hombre de Kåñëa, un muy querido asociado, venga aquí y predique la conciencia de Kåñëa, ¿cómo podrían las jīvas desarrollar su conciencia de Kåñëa? Es imposible. Por lo tanto El hace todos los arreglos.

Un Vaiñëava sufre por amor

Un hombre de Kåñëa, un hombre de Mahāprabhu, mí muy querido guru-pāda-padma, mi reverenciado maestro espiritual Śri Śrimad A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupādajī Mahārāja descendió aquí a predicar la conciencia de Kåñëa.

Hemos impreso un libro, La Sagrada historia de la Vida, una abreviada edición para la celebración del centenario. Estaremos por celebrar sus 100 años de nacimiento y para ese propósito también hemos impreso otro pequeño libro. Hoy por favor, tomen un libro, lean la biografía de Śrīla Prabhupāda, la historia de la vida de un Vaiñëava, y serán capaces de entender que es lo que él ha hecho por nosotros y como el sufrió por esto. Si, el sufrió, un vaiñëava sufre. ¿Por qué sufre? El sufre por que te ama, por amor. A menos que tengas amor, ¿cómo vas a sufrir? Una madre tiene amor por su hijo, un bebé, por lo tanto, la madre sufre. Similarmente, un vaiñëava sufre aquí porque tiene amor por


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ti. “Kåñëa es mi más querido, Kåñëa es el objeto de mi amor”. Por lo tanto, ya que él tiene amor por Kåñëa, el ve a las jīvas de Kåñëa sufriendo. Si pueden desarrollar amor por Kåñëa podrán amar a todos y a todo, de otra manera no hay posibilidad de amor aquí, porque kåñëa-sambandha, solo existe la relación con Kåñëa. Sólo hay un sambandha, todos están relacionados con Kåñëa quien es el más querido. Esto es amor. Si no pueden desarrollar este amor, ¿cómo podrán amar a todo y a todos? Al estar desprovistos de este amor, ¿cómo podrán amar a todos? No podrán realmente amar.

Entonces por lo tanto existe rāga-dveña, gusto y disgusto, en este mundo material. Están en conciencia material, aman este cuerpo. Ustedes aman a todo aquello que está relacionado con el cuerpo, su esposo, su esposa, su hija, su hijo, sus compañeros. Ustedes odian a aquellos que no están relacionados con su cuerpo, aquellos que no son miembros de la familia.

Así existe rāga-dveña, gusto y disgusto, amor y odio. No hay verdadero amor ahí. A menos que desarrollen kåñëa-prema, amor por Kåñëa, no podrán amar a todo y a todos. Este es el único requisito, como podemos amar a todos. Aquel que ve kåñëa-sambandha, la relación con Kåñëa, quien es el objeto del amor, amará a todos y a todo.

Una sociedad ejemplar sin envidia

Por lo tanto Prabhupādajī Mahārāja estableció esta sociedad para la conciencia de Kåñëa: la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kåñëa. Él expresó su intensión para esta sociedad, “Esta será una sociedad de verdaderos Vaiñëavas, donde no habrá envidia.” Los Vaiñëavas no son envidiosos. Los demonios son envidiosos. Un verdadero Vaiñëava ve una sola relación, la relación con Kåñëa, quien es el objeto de amor. Todos y todo está relacionado con Kåñëa. Todo pertenece a Kåñëa. Entonces ¿cómo puede alguien estar envidioso de esto? Los demonios son envidiosos, mientras que los Vaiñëavas no son envidiosos. Cuando desarrollen verdadera


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y completa conciencia de Kåñëa, y vean kåñëa-sambandha en todos lados, ¿cómo podrán tener envidia? No hay lugar para la envidia. Estas son palabras de Śrīla Prabhupāda, las cuales expresó en su significado del Bhāgavata (5.3.11), “No habrá envidia. Claro que no es posible para todos desarrollar conciencia de Kåñëa, aun así, esta será una sociedad ejemplar donde no habrá envidia para nada.”

La celebración apropiada

Los Vaiñëavas enseñaran esto y marcarán el ejemplo con sus propias actividades y comportamiento. Si no fuera así, ¿será que el fundador-Ācārya de ISKCON estaría feliz? Ustedes van a celebrar su centenario, su centenario, cien años de nacimiento. Él los está viendo, el ve y observa todo. Si él puede ver que su propósito es satisfecho entonces el estará feliz, muy feliz. Esta es la celebración apropiada. De otra forma, ¿cuál es el valor de la celebración si no pueden satisfacer su deseo? Cuando hayan cumplido su deseo, no habrá envidia. Cuando haya amor y amistad, entonces el estará muy muy feliz. Esta es la celebración apropiada. De otra manera, si él ve que su propósito no es satisfecho, no estará para nada feliz. Pueden estar realizando muchas actividades, sin embargo todo puede ser muy externo. Si el propósito real no está satisfecho, ¿cómo estará Śrīla Prabhupāda feliz?

vaiñëava guëa-gāna karile jīvera trāëaśuniāchi sādhu guru mukhe

He escuchado de los labios de un sādhu-guru, si glorifican al Vaiñëava, Bhagavān, el Señor estará muy complacido de que Su querido devoto sea glorificado y obtendrán Su misericordia. Cuando obtengan toda la misericordia de los sādhus-vaiñëavas, serán liberados muy fácilmente de las garras de māyā y su vida será exitosa.

Muchas gracias.


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“El mundo occidentalsignifica países donde las personas son materialistas burdos que no tienen conciencia de Krsna, no tienen conciencia de Dios. Por lo tanto, ¿quién es capaz de esparcir conciencia de Krsna? Es completamente imposible, a menos que, krsna-sakti vina nahe tara pravartana, uno este empoderado por el sakti de Krsna y se vuelva un krsna-sakti-pusta-parikara.Esto es guru-tattva. Aquel que es sad-guru, sri-guru, un Vaisnava puro, sadhu-mahajana es krsna-sakti-pusta-parikara. El es el eterno asociado de Krsna. Está nutrido con krsna-sakti. Sin krsna-sakti nadie puede esparcir la conciencia de Krsna solo, por su propio esfuerzo. Es imposible. Por lo tanto, definitivamente no hay duda que Srila Prabhupada estaba empoderado por Krsna, empoderado por Mahaprabhu. El había recibido la total misericordia de Krsna, Mahaprabhu y los acaryas previos –Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Sarasvati, y todos los sadhus-mahajanas, quienes le dieron poder total.”

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