LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA

1.0: Los orígenes de la filosofía en Grecia. El paso del Mito al Logos. Circunstancias de la aparición de la  filosofía en Grecia. Problemas generales de la filosofía griega.                  

1.1: El concepto de "Physis" ("naturaleza") en los presocráticos. La idea de "Arjé" ("Principio"). La escuela jonia. El pitagorismo. Heráclito. El eleatismo. El pluralismo.

 1.2: El movimiento sofístico. Causas del movimiento sofístico. Individualismo y relativismo.  

 

 

 

1.0 : Los orígenes de la filosofía en Grecia.

 

 a) El paso del Mito al Logos.      

 

    Los que hacen mitos, también son en cierto modo filósofos

                                                                                                                    Aristóteles

  

     Según una tradición que se remonta a Aristóteles (que es el primero que hace algo parecido a una historia de la filosofía), la filosofía comienza en Grecia, exactamente en Mileto, ciudad de Asia Menor. La novedad de este comienzo se caracteriza habitualmente como el paso del mito al logos.   Mito significa relato, narración, y logos tiene varios sentidos:               

                          

                                 razón

               Logos :    palabra 

                                 habla

 

 

  Haciendo una concesión al esquematismo, puede reducirse el desarrollo histórico de la conciencia humana a una serie de etapas:                         

              mágica - mítica - religiosa - metafísica - lógica    

  El desarrollo iría de lo imaginario y fantástico al predominio de lo racional. Hay sociedades -las llamadas primitivas- que no han hecho este recorrido (de ellas se dice también que son sociedades sin historia), sociedades cuya representación del mundo está estabilizada en la etapa mágico-mítica. Lo característico del mito consiste en la personificación y divinización de los fenómenos. Los aspectos terribles, inexplicables de la realidad se hacen depender de voluntades mágicas, divinas. Mediante esta proyección antropomórfica, los fenómenos no dejan de ser arbitrarios e imprevisibles, pero al menos resultan familiares, pues un conjunto de

seres (fantásticos, claro, pero en los que se cree) con nombre propio, de los que el individuo oye hablar desde niño, anda detrás de ellos.

 

Como conjunto de relatos sobre la naturaleza y sobre el hombre, el mito proporciona una representación general de la realidad, capaz de dar respuesta a las inquietudes fundamentales del individuo sobre el origen del mundo, de la vida, sobre lo que le pasa a uno cuando muere, etc, y de satisfacer la necesidad que la conciencia tiene de orientarse.

   Pues bien, a propósito de la cultura griega, se entiende por "mito" el conjunto de doctrinas de los poetas Homero y Hesíodo acerca de mundo, hombre y dioses, doctrinas que transmitían oralmente los rapsodas y que constituían el -por así decir- programa educativo de los griegos. El panteón -o conjunto de dioses- homérico es  muy antropomórfico; como ningún otro en la historia, presenta los caracteres propios de los seres humanos, rasgos físicos y morales, modos de razonar y de hablar, virtudes y vicios. Estos dioses están forjados a imagen y semejanza de los griegos nobles y reflejan el modo de vida de estos. La mitología homérica es principalmente etnogénica (explica el surgimiento de la etnia o pueblo griego); los orígenes del universo -lo que a propósito de los relatos míticos se llama cosmogonía- aparecen de modo secundario. En la mitología homérica hay que tener en cuenta en especial dos elemento que allanan el camino a la especulación filosófica:               

                1º el poeta no se limita a narrar una serie de hechos, sino   que se esfuerza en presentar su causa -lo que puede verse como una aplicación   del principio de razón suficiente-, si bien esa causa no suele trascender el orden de la motivación psicológica.

                2º El poeta intenta presentar la realidad como una totalidad.  Aunque oscuramente, el conjunto de las regiones aparece como un universo.    

   

    En cuanto a Hesíodo, en él la cosmogonía tiene más relieve. Lo primero que existía era el Caos, en seguida vino la Tierra y después el Amor.(En las primeras cosmologías filosóficas aparecerán secuencias de este tipo). Los dioses aparecen dentro del mundo y no son sus creadores; no crean, como en el judeocristianismo, el mundo ex nihilo . Los mismos dioses están sujetos a una especie de ley natural.             

  

   Pues bien, en Grecia, hacia el siglo VI a.c., el pensamiento racional habría levantado frente al mito una nueva manera de representarse la realidad, que deja a un lado los relatos. Las intuiciones básicas con que echa a andar el pensamiento racional serían las siguientes:             

 

            1ª Que un orden necesario, inteligible e impersonal rige el   universo. La arbitrariedad es sustituida por la idea de necesidad, esto es,   por la idea de que las cosas suceden como tienen que suceder, de acuerdo   con su esencia o naturaleza.                        

             2ª Que tal orden puede ser descubierto por el hombre en el uso   de su palabra. Es decir, que la ley (logos) que rige el mundo y el logos   como razón-palabra, son un mismo logos. Esta convicción es   fundamental     para que llegue a proyectarse el ideal del saber (la filosofía).     

 

 Para ver las diferencias entre pensamiento mítico y pensamiento lógico, podemos representarlas así:                                  

 

                   Pensamiento mítico   /   Pensamiento lógico

-Fundamento de los fenómenos:   

DESTINO-DIOSES         

NECESIDAD-NATURALEZA                         

-Facultad en que se apoya:             

IMAGINACIÓN     RAZÓN      

-Modo de presentación y de transmisión: 

ACRÍTICO-DOGMÁTICO     

 CRÍTICO-ESCÉPTICO

-Referente retórico:                          

ETNOCÉNTRICO

  UNIVERSAL     

 

    Por último, la historiografía discute sobre el carácter de la innovación griega. Para unos historiadores es una innovación casi absoluta. La filosofía habría sido una invención realizada por una generación de griegos a la que la humanidad debería para siempre el espíritu científico-filosófico. En el siglo VI a.c. surgiría de golpe la filosofía  como la expresión más importante del milagro griego,

manifiesto también en las artes, la literatura y la política. Además, estos historiadores sostienen una drástica oposición entre el antes y el después, entre mito y logos. Los griegos habrían arrumbado los mitos de modo casi definitivo. Otros historiadores, en cambio, suavizan la originalidad del paso, al tiempo que ponen en tela de juicio la contraposición mito/logos. Hay varias razones para esto:    

            1º El conocimiento de raíces orientales de la filosofía griega.

            2ª El conocimiento de los antecedentes de la filosofía griega  en la religión griega.

3ª La función del mito, a veces muy importante, en la obra de  algunos filósofos griegos, en especial en Platón.

4ª La constatación de una frecuente dialéctica entre mito y logos, dogmatismo e ilustración (así el problema del mito de la ciencia), que hace dudar de que la humanidad haya dado un paso definitivo en este terreno.  

     

   En fin, dejando esta polémica a un lado, podemos decir que lo que comenzó en Mileto, con algunos antecedentes en la mitología anterior, apuntaba a un modo de formular la realidad esencialmente distinto de las teogonías y cosmogonías antiguas, el cual llegó -como veremos en este tema- en muy poco tiempo, gracias a la genialidad de unos cuantos griegos, a un desarrollo enorme, constituyéndose en fuente de reflexión y cultura para toda la tradición posterior a la que llamamos filosofía, en cuyo cabo estamos nosotros ahora.   

 

 

b) Circunstancias de la aparición de la filosofía en Grecia.  

  

    Son varias las condiciones de la antigua Grecia que pueden verse como favorecedoras de la actitud filosófica:   

            1ª La condición geográfica. Grecia, de orografía montañosa e infértil, empujó a sus pobladores, a través de sus extensas costas, a

la navegación en busca de fortuna, y así se produjo un intercambio cultural que pudo favorecer la relativización de las visiones del mundo locales, propicia a la reflexión filosófica. Grecia es un escenario abierto: la filosofía es lo contrario de la mentalidad cerrada.  

            2ª El contacto con el Oriente Próximo. Aunque haya que descartar la tesis del origen oriental de la filosofía, no obstante es innegable que los griegos se aprovecharon de elementos culturales, principalmente matemáticos y astronómicos, del Oriente Próximo.  De hecho, las primeras expresiones de la filosofía surgen en Asia Menor, la región griega más en contacto con Fenicia, Egipto y los pueblos mesopotámicos.              

            3ª La ausencia de textos sagrados en la religión griega, así como de una casta sacerdotal encargada de velar por el dogma. En Grecia no había autoridad religiosa, de modo que el pensamiento filosófico no encontró este frecuente obstáculo.  

            4ª La circunstancia política. Con el desarrollo artesanal y comercial de los siglos VII y VI Grecia vivió una transformación social. De ser un país primordialmente agrario pasa a ser un país organizado en torno a las ciudades, donde se desarrollan formas políticas flexibles y democráticas que permitieron la libertad de palabra y la iniciativa del ciudadano. Se fue acumulando una rica experiencia política que capacitó a la mente griega para las teorías políticas, que harían aparición pronto con los sofistas.  

            5ª Y el genio griego. Todas las circunstancias anteriores habrían sido insuficientes de no haberse dado entre los griegos una serie de rasgos geniales: el interés por la verdad, el amor al diálogo y la inteligencia.

 

 

 

c) Problemas generales de la filosofía griega.   

 

   Los problemas filosóficos que más ocuparon a los pensadores griegos, planteados por vez primera por los presocráticos y presentes desde entonces en las distintas épocas de la filosofía como un telón de fondo, son los siguientes:

                                                                                  

 

 Oposiciones básicas                              Problemas

UNIDAD/PLURALIDAD        SER                                                   

-  problema de  las categorías o regiones del ser.

- Orden y primacía: problema de la unidad y

    totalidad del ser.

 PERMANENCIA/CAMBIO                  DEVENIR

. - Contingencia y necesidad: problema del devenir, problema del movimiento y de la constitución de la física. 

ESENCIA/APARIENCIA                      VERDAD                                             

- Problema del conocimiento. Problema de las facultades humanas: sentidos, nteligencia.

 - Problema de las partes del alma. Problema de la unidad del saber.

 

 

 

 

      Algo más tarde, a partir del segundo de los cuatro períodos de la filosofía griega de que hablaremos a continuación, van tomando cuerpo las cuestiones morales y políticas, es decir, las relativas a la finalidad de la vida del hombre: la felicidad, la virtud, la justicia, el gobierno del Estado, etc...  

   

   Por lo demás, la filosofía griega se suele dividir en estos cuatro períodos, en los que se marcan más unos problemas que otros:             

            - Cosmológico. En el que el interés se centra en la explicación de la naturaleza. Comprende las primeras escuelas presocráticas, siglos VI y V.             

 

            - Antropológico. El interés se centra en el hombre, en la reflexión sobre la civilización y el Estado. Segunda mitad del siglo V.           

           

            - Ontológico o sistemático (de ontos, ser). Se llega a teorías generales que abarcan tanto los problemas antropológicos como los cosmológicos. Comprende a Platón y a Aristóteles, que representan la madurez de la filosofía griega. Siglo IV.            

 

             - Ético. Las filosofías de este período se centran en los problemas éticos. Pretenden ser guías espirituales para una época de decadencia. Siglos III y II.

 

 

       

 

 

 

 

 1.1. El concepto de "Physis" ("naturaleza") en los presocráticos.

- La idea de Physis. 

    En los primeros filósofos griegos la llamada cuestión del ser fue planteada desde un punto de vista cosmológico. Por eso su filosofía es más que nada una física y a ellos se los conoce como fisiólogos. La mayoría de sus obras escritas llevaban el título de Pery Physeos ( Sobre la Naturaleza).    El término physis significa, como para nosotros naturaleza:              

              - la totalidad de los entes: UNIVERSO             

              - el modo de ser de los entes: ESENCIA

 

       Estos dos sentidos están relacionados: la naturaleza es concebida como un cosmos

  ( es decir, como un todo ordenado dotado de belleza) y no un caos , y para que se dé ese orden cada cosa tiene que estar en su sitio dentro de ese orden, esto es, cada cosa tiene que cumplir con su esencia , con su modo de   ser natural.      Por otro lado en la misma raíz de la palabra - phýo, que significa brotar, nacer- se contiene la idea de actividad, dinamismo... La naturaleza es dinámica, y la physis actúa como principio de actividad intrínseco al ser natural.     Establecido así, este concepto de naturaleza sirve fácilmente de puente entre aquellos pares de opuestos que hemos visto en el apartado anterior:               

- la naturaleza es la esencia de las cosas, pero en tanto es capaz de dar razón de la apariencia.           

- La naturaleza es el ser permanente de las cosas, pero en tanto  determina sus operaciones o actividades propias.             

- La naturaleza es el principio de unidad capaz de generar la  pluralidad.

 

 

-- La idea de Arjé. 

 

   La profundización en la idea de naturaleza conduce a los presocráticos a la investigación de un principio rector capaz de dar razón de la unidad natural. La idea de un orden total que engloba todas las cosas, les conduce a la idea de un principio absoluto o fundamento de toda la realidad que conforma dicho orden.  

  

El arjé,  principio o fundamento, cumple estas cuatro funciones:     

 

Origen. Es aquello a partir de lo cual proceden o se generan los seres.                                       Término. En lo que acaban, o a donde vuelven, todos los seres.           

Sustrato. Es también aquello  de que están hechos o en que consisten los Seres.                  

   Causa. El arjé es aquello capaz de explicar las transformaciones de los seres.   

 

     Cuando en adelante veamos las respuestas que los primeros filósofos dan al problema del arjé, no hay que perder de vista, pese a que las soluciones nos parezcan tibias, la radicalidad y universalidad de la pregunta que se hicieron.  

  Las respuestas de los presocráticos al problema del arjé se pueden clasificar del siguiente modo:                                                   

                                                          

 En cuanto a la cualidad del arjé  

     -  físicas (el "arjé" es material): jonios

     -  metafísicas ( el "arjé" es formal o metafísico): pitagóricos, eléatas.                                                                                                 

 En cuanto a la cantidad de arjai:

      -  monistas: jonios, eléatas, Heráclito (?).                                               

-   dualistas: pitagóricos.                                                   

-   pluralistas: Empédocles, Anaxágoras,  Demócrito .

 

 a) La escuela de Jonia.

 

     a.1.  Tales de Mileto.      Contado entre los"siete sabios" de Grecia, fue matemático y astrónomo (predijo un eclipse el año 585). De Tales se conservan dos anécdotas. Una lo presenta tan distraído que cae en una zanja mientras pasea. La otra, contraria a esa imagen de sabio despistado, cuanta que habiendo previsto una buena

cosecha de aceituna, ganó un dineral comprando olivares.   Conservamos dos afirmaciones de Tales:    

        a) Que todo es en virtud del agua (o sea, que el agua es el arjé)             

 

       b) Que todo está lleno de dioses. 

 

   En cuanto a a), hay que observar que el agua es necesaria para la vida, que donde no hay agua no hay vida. Por otro lado, el agua es capaz de adquirir distintos estados, en cuyas transformaciones recorre el ciclo de la naturaleza. Esto último es lo que más nos interesa, por lo siguiente: estamos buscando el principio absoluto, es decir, algo capaz de explicar todas las cosas. Precisamente este principio no puede ser una cosa concreta más entre las cosas, porque ha de poder convertirse, de alguna manera, en todas ellas. Tiene que ser, por tanto, algo inconcreto, informe, capaz de adquirir fácilmente cualquier forma. Ahora bien, el agua cumple verosímilmente estas condiciones (si bien el agua sigue siendo algo concreto, razón por la que será rechazada como arjé por otros filósofos que irán más lejos).    

 

  En cuanto a b), no parece tener un sentido animista. No hay que tomarla en sentido literal, pues hay que notar que en la lengua griega el término "dios" o "divino" , tiene más bien un valor predicativo; que los griegos no afirmaban primero, como hacen los judíos o los cristianos, la existencia de Dios, y procedían después a enumerar sus cualidades, diciendo "Dios es bueno" o "Dios es amor", y así sucesivamente; sino que al sentirse impresionados o atemorizados por algo capaz de producir admiración o asombro, decían "esto es un dios", "aquello es un dios". . ."El amor es un dios", "La amistad es un dios". Así, la frase de Tales vendría a significar "Todo es maravilloso" o "todo es asombroso" , es decir, todo es digno de consideración y de asombro (lo cual es muy propio que lo diga un filósofo, ya que, como dice Platón, la filosofía surge de la capacidad de asombrarse).

 

    a.2.  Anaximandro.   La respuesta dada por Anaximandro a la cuestión del arjé puede considerarse un paso adelante respecto a Tales (del que Anaximandro probablemente fue discípulo) . El arjé es ahora lo "ápeiron" ( de "a-"privativa, y "peras", límite, perímetro), es decir, lo indeterminado, lo ilimitado, que es precisamente, según hemos dicho, el concepto de lo que vamos buscando. Lo que es

principio de determinación de toda realidad ha de ser indeterminado, y precisamente "ápeiron" designa de manera abstracta esta cualidad.    Lo ápeiron es eterno, siempre activo y semoviente. Esta sustancia, que Anaximandro concibe como algo material, es "lo divino" que da origen a todo.  

  De Anaximandro se conserva este texto, que es el primero de la filosofía:  

 

             "El principio (arjé) de todas las cosas es lo indeterminado  (ápeiron). Ahora bien, allí mismo  donde hay generación para las cosas, allí se produce también la destrucción, según la necesidad; en efecto, pagan las culpas unas a otras y la reparación de la injusticia, según el orden del tiempo".

 

  ¿A qué se refiere esta"injusticia"? Puede tener dos sentidos. Primero,  que toda existencia individual y todo devenir es una especie de usurpación contra el arjé, en cuanto que nacer, individuarse, es separarse de la unidad primitiva (algo parecido se encuentra en las doctrinas budistas, que ven el mal en la individualidad. Y segundo, que los seres que se separan del arjé están condenados a oponerse entre sí, a cometer injusticia unos con otros: el calor comete injusticia en verano y el frío en invierno. El devenir está animado por la unilateralidad de cada parte, expresada ante las otras como una  oposición. (Esta idea se volverá a ver más tarde en Heráclito).   En Anaximandro se encuentra ya una cosmología que describe la formación del cosmos por un proceso de rotación que separa lo caliente de lo frío. El fuego ocupa la periferia del mundo y puede contemplarse por esos orificios que llamamos estrellas. La tierra, fría y húmeda, ocupa el centro. Los primeros  animales surgieron del agua o del limo calentado por el sol; del agua pasaron a la tierra. Los hombres descienden de los peces, idea que es una anticipación de la teoría moderna de la evolución.

 

  a.3.  Anaxímenes.   Anaxímenes vuelve a concebir el arjé como un elemento determinado: el aire (pneuma). Del aire cabe decir, como hemos dicho del agua en el caso de Tales, que es un elemento indispensable para la vida. Hay que decir también que en las creencias del pueblo griego y en la cosmovisión homérica, el alma, en cuanto principio de vida y de movimiento, no es más que un soplo, un aliento, un aire.  La diversidad de los seres se debe a dos procesos del aire: rarefacción y condensación. El aire mismo es lo más dilatado, una piedra es aire muy condensado.

 

b) El pitagorismo.   Con el pitagorismo nos trasladamos del oriente griego al occidente (Magna Grecia).   Pitágoras, nacido en Samos, Jonia, tuvo que emigrar de su tierra por persecución política y fue a establecerse en Crotona, en el sur de Italia. A Pitágoras se le atribuye la invención de la tabla de multiplicar y del teorema que lleva su nombre. Formó una especie de secta o cofradía, con rituales y un conjunto de doctrinas esotéricas (secretas), en la que se guardaba devoción por Pitágoras, al que sus discípulos atribuían las doctrinas (también doctrinas surgidas en la escuela ya muerto el maestro) con la fórmula ritual "Él dijo". Había dos clases de discípulos, unos internos y otros externos. Ante éstos, el filósofo ocultaba su figura, dando sus lecciones tras una cortina.   La escuela asimiló la atmósfera, cargada de religiosidad, de Magna Grecia. Así, son de procedencia órfica (el  orfismo era la religión iniciática más extendida en el sur de Italia) las prácticas ascéticas purificadoras (la abstención de comer carne, la prohibición de vestir lana, de matar animales, etc.), la creencia en la preexistencia, inmortalidad y transmigración de las almas. El alma procede de otro mundo, se ha manchado con el pecado y ha de llevar, encadenada al cuerpo, una vida de expiación y de peregrinación. En esta escuela se encuentra esta idea, que se verá luego en Platón, del cuerpo como cárcel del alma (que se expresaba con la fórmula "soma=sema").La vida tiene que ser una "catarsis" (purificación). El alma es lo esencial del hombre, y no una sombra o imagen del cuerpo, como aparece en Homero. La catarsis del alma, además del ayuno, incluía el silencio, el examen de conciencia y la dedicación al trabajo intelectual, especialmente las matemáticas, en las que se aprende la armonía, que ha de ser llevada mediante el estudio  al interior del hombre. Esto es original del pitagorismo, pues hasta entonces  la pureza se había buscado únicamente por medio del ritual y de las prohibiciones mecánicas.    Lo más importante del pitagorismo es su "filosofía del número". Los pitagóricos fueron ante todo matemáticos y esto determina su explicación de la naturaleza. El arjé es para ellos el número. ¿En qué lo basaban?   Observaron que ciertas propiedades de los seres pueden ser expresadas matemáticamente. Aparte de algunos teoremas de geometría, el descubrimiento más importante lo realizó Pitágoras en el campo de la música. En la música es esencial la determinación numérica: los intervalos entre las notas de la lira pueden formularse numéricamente, la altura del sonido depende de la longitud de la cuerda y es posible representar la escala con razones numéricas. Y la música es un modelo del funcionamiento del universo, ya  que tanto el universo como la música son armonía, es decir, orden y belleza, e igual que la armonía musical depende del número, se puede pensar que ocurre así en el universo (es el tema de la música celestial, de la música de las esferas). Pues bien, los pitagóricos creyeron que todos los seres son formulables matemáticamente y supusieron que los principios de las matemáticas son también los principios de la naturaleza. A partir de esta última tesis (los números son el arjé), los

pitagóricos se aplicaron a estas dos tareas: a) a asignar, por procedimientos en gran medida arbitrarios, un número a cada género de cosas; por ejemplo, el 5 al matrimonio, pues es la suma del primer par, el 2, elemento femenino, y el primer impar, el 3 (el 1 no es par ni impar), elemento masculino. Asimismo trasponían la aritmética a la geometría, considerando los números como determinación del espacio: el 1 engendra el punto, el 2 produce la línea, el 3, la superficie, el 4, el volumen. Sumando estos cuatro primeros números se obtiene el  lO, el número o figura sagrada "tetraktis":                                                                               

                                         .                                      

      . .                

                                        . . .      

                                      .  .  .  . 

  Y b) Se dedicaron también a buscar los principios de los números. Los números proceden de dos principios: lo par y lo impar. (Las anteriores respuestas al problema del arjé son monistas; la pitagórica es dualista).   A partir de estos dos principios se establece una tabla de categorías a base   de oposiciones entre dos términos:  

                         IMPAR                      PAR 

                         LIMITADO                ILIMITADO  

                         UNO                          MÚLTIPLE 

                         DERECHO              IZQUIERDO

                         MASCULINO           FEMENINO

                         REPOSO                 MOVIMIENTO 

                         RECTO                    CURVO                           

                         LUZ                           OSCURIDAD               

                         BUENO                    MALO                 

                         CUADRADO           OBLONGO

 

      En resumen, para comprender esta filosofía del número hay que tener en cuenta que los pitagóricos dan la mayor importancia al orden, proporción y medida (acentuando un rasgo presente en otras expresiones del pueblo griego: la mesura), es decir, a la forma que trata la matemática. Cada ser particular es lo que es no gracias a sus elementos materiales, que son los mismos en todos,sino por las relaciones formales internas y externas. Lo preciso para dar razón de una cosa es la razón matemática de su estructura. En este sentido, las cosas son números.   Observemos que, según hemos visto, para los jónicos  algo que hoy pensamos como material (agua, aire, etc.) representaba no sólo la materia universal sino también la forma del cosmos. Para los pitagóricos, por el contrario, algo que pensamos como puramente formal, el número, representa no sólo la forma, sino también la materia de las cosas (las cosas son números). En uno y otro caso es indispensable tener presente que durante este primer momento el pensamiento filosófico no puede separar aún, con plena claridad conceptual, materia y forma.   El mundo -los pitagóricos fueron los primeros en denominarlo "cosmos"- se formó cuando el Uno o la unidad originaria  integró, por una especie de aspiración, el vacío que lo rodeaba.   Antes de despedir este punto, hay que reseñar la importancia del pitagorismo para el nacimiento de la ciencia moderna (siglo XVII). Cierto pitagorismo, llegado de la mano del platonismo durante el Renacimiento italiano, le hará decir a Galileo que "la naturaleza es inteligible porque está escrita en caracteres matemáticos" .

 

  c) Heráclito.   Era conocido como "el oscuro", por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres:"Panta rei", todo fluye. Se le atribuye la frase: "Es imposible bañarse dos veces en el mismo río" (a la cual Cratilo, un discípulo de Heráclito que lleva la doctrina al extremo,  replica que ni siquiera es posible hacerlo una vez ).   El devenir está animado por el conflicto: "La guerra ("polemos") es el padre de todas las cosas", una contienda que es al mismo tiempo armonía, no en el sentido de una mera relación numérica, como en los pitagóricos, sino en el de un ajuste de fuerzas contrapuestas, como las que mantienen tensa la cuerda de un arco.      Para Heráclito el arjé es el fuego , en el que hay que ver la mejor expresión simbólica de los dos pilares de la filosofía de Heráclito. el devenir perpetuo y la lucha de opuestos , pues el fuego sólo se mantiene consumiendo y destruyendo, y constantemente cambia de materia.   Ahora bien, el devenir no es irracional, ya que el logos, la razón universal, lo rige: "Todo surge conforme a medida y conforme a

medida  se extingue". El hombre puede descubrir este logos en su propio   interior, pues el logos es común e inmanente al hombre y a las cosas. (La doctrina de Heráclito fue interpretada, olvidando esta afirmación del logos, en la filosofía inmediatamente posterior -sobre todo, en Platón- como una negación de la posibilidad del conocimiento: si nada es estable, se niega la posibilidad de un saber definitivo).   De Heráclito es también la doctrina cosmológica del eterno retorno: la transformación universal tiene dos etapas que se suceden cíclicamente: una descendente por contracción o condensación, y otra ascendente por dilatación.   He aquí algunas frases de Heráclito.

 

- La armonía invisible es mayor que la armonía visible.

- Ni aun recorriendo todo camino llegarás a encontrar los límites del alma; tan profundo  logos tiene.

- Siendo el logos común, casi todos viven como si  tuvieran un logos particular. 

 

 

d) El Eleatismo.   Se conoce así la filosofía de Parménides y de otros filósofos de Elea (ciudad del sur de Italia) y su entorno. Parménides significa la antítesis de Heráclito; si éste defiende un   monismo dinámico, Parménides sostiene un monismo estático. El devenir es una ilusión, un engaño de los sentidos.En Parménides la physis pierde absolutamente su sentido esencial dinámico y es sustituida por la noción más abstracta de "ser" ("ontos").   Su doctrina está expuesta en un poema que comienza con una pomposa introducción, en que se presenta Parménides sentado en un carro arrastrado por caballos alados y conducido por las hijas del sol, huyendo de las moradas de la noche. Al llegar a una bifurcación en que se separan los caminos del día y de la noche, aparece una diosa que guarda la verdad en la casa de la luz. la cual acoge al poeta y le hace esta revelación filosófica:

    Acerca de lo que sea la realidad, hay tres y sólo tres posibilidades:

 

              1ª El no-ser es (alude a los pitagóricos, los cuales admitían el vacío para explicar la               formación del cosmos).           

 

2ª El ser es y no es (alude a Heráclito, para Parménides, como vamos a ver, si se diera el    movimiento, el ser existiría y no existiría a la vez)

           

 

   3ª El ser existe y es imposible que no exista.

   

Las dos primeras son caminos impracticables para el pensamiento, ya que contienen contradicciones. Sólo la tercera es viable, y en esa fórmula, machaconamente repetida, se encierra toda su doctrina: "El ser existe y el no-ser no existe. Tú no saldrás de aquí".    Como se ve, Parménides se aferra a una lógica binaria, para la que no hay más que estos dos valores de ser y no-ser, sin posible término medio, y a un concepto de ser según el cual el vacío es no-ser y el movimiento sería ese término medio imposible entre ser y no-ser. Echando mano de esta limitada lógica, Parménides va deduciendo las propiedades del ser: - El ser es único, ya que si hubiera varios seres, lo que habría  entre ellos sería ser o no-ser. Si lo primero, todo sería un continuo de ser, y por eso un solo ser. Y no puede ser lo segundo porque el no-ser ¡no es!             

-         El ser es inengendrado, ya que si fuera engendrado, lo sería a partir del ser o del no-ser...etc.             

-         El ser es inmóvil, dado que el cambio o movimiento es para Parménides, por definición, empezar a ser o dejar de ser, el paso del no-ser al ser o del ser al no-ser...pero el no-ser no es.    Pues bien, por mucho que estas propiedades sean contradictorias con la más pequeña experiencia, Parménides las tiene por ciertas, pues son un dictado del pensamiento (en la particular lógica a que Parménides lo ha reducido), y, según este pensador,"lo mismo es el pensar y el ser" (frase que se ha tenido por el lema del idealismo); sólo es real aquello que puede pensarse, y aquello que resulte impensable (como el movimiento), no es posible que exista. Esto es lo importante en Parménides: que el pensamiento tiene un valor   infinitamente superior a la experiencia de los sentidos. El pensamiento revela ese ser estático, uno y perfecto. La multiplicidad y el dinamismo atestiguados por los sentidos son engaño e ilusión. Y así, Parménides concibe el ser como ser compacto, lleno, esférico. el ser es para Parménides una bola de billar. Según esto, no es de extrañar que surja en Parménides una drástica contraposición entre sentidos, que no producen más que opinión   (doxa), y razón, que alcanza la verdad con la única luz del pensamiento.   

 

 - Las aporías de Zenón de Elea.     Zenón, seguidor de Parménides, es conocido por los argumentos que elaboró para reforzar las doctrinas de su maestro. El procedimiento empleado en sus aporías ("aporía" es un problema sin salida o sin solución) es la reducción al absurdo, que consiste en demostrar una tesis mediante la prueba de que su contradictoria es falsa o absurda. En este caso, la tesis que se pretende demostrar es la de la imposibilidad del movimiento.  

 

  1ª Aporía, de la dicotomía. Un móvil, para recorrer una distancia, ha de pasar antes por la mitad de esta distancia, y antes todavía por la mitad de esta mitad, etc., y así infinitos puntos. Pero un número infinito de puntos no puede recorrerse en un tiempo finito...igual que un bastón al que se le cercenase la mitad cada día, sería inacabable.    

 

2ª Aporía, de Aquiles y la tortuga. Aquiles da una ventaja a la tortuga, y se da la salida. En el tiempo que Aquiles tarda en llegar al punto de partida de la tortuga, ésta se ha movido algo, por lenta que se mueva. Y nuevamente Aquiles empleará algún tiempo, por rápido que corra, en llegar al punto que ha alcanzado la tortuga.-Y Aquiles no adelanta nunca a la tortuga.    

 

3ª Aporía, de la flecha. Si se supone que el tiempo está compuesto de  instantes, entonces en cada uno de ellos la flecha ocupa un espacio determinado, y estará inmóvil en él. Así que lo que se mueve no se mueve en el lugar en que está; tampoco, menos aún, donde no está. El movimiento sería una suma de inmovilidades, lo que es absurdo.    

 

4ª Aporía, del estadio. Supongamos que en un estadio dos formaciones del mismo número de atletas se mueven en relación a una tribuna que mide lo mismo que las formaciones, a igual velocidad y en sentidos contrarios. Cualquiera de las dos formaciones recorrerá la longitud de la tribuna en un tiempo t, y la longitud de la otra formación, que es la misma de la tribuna, en un tiempo t/2, lo cual significa que la velocidad es inconsistente. Para nosotros, que hemos asimilado desde Galileo la relatividad del movimiento, esta aporía no es válida; pero  para Zenón, que el movimiento sea relativo al punto

que consideramos fijo, equivale  a negar que el movimiento tenga determinaciónalguna.     

 

e) El Pluralismo.    

  La influencia de Parménides es muy grande. Las filosofías que vienen inmediatamente después de él lo tendrán en cuenta, ya sea para seguirlo o para criticarlo. En ambos casos, se aceptan de la filosofía de Parménides los dos principios siguientes:      

   -lo que es no puede haber empezado a ser y no puede dejar de ser, esto es, que el ser es inengendrado e imperecedero.        

  -lo que es no puede cambiar, es decir, que el ser es inmóvil.

 

   La cuestión ahora está en si, respetando estas propiedades del ser, se está o no obligado a postular con Parménides el ser uno, compacto, homogéneo e inmóvil, y, en consecuencia, a rechazar el sentido común y la experiencia natural, que nos dan un mundo plural y dinámico. La solución que   darán los pluralistas   consistirá en negar el monismo. No hay un solo ser , sino seres plurales; eso     sí, cada uno de los cuales dotado con las propiedades parmenídeas: inengendrado, imperecedero y siempre igual. Así se explica el movimiento en la naturaleza  manteniendo aquellos principios básicos.-. No hay movimiento en sentido fundamental, sino mezcla y separación de elementos primeros, sin que estos mismos se alteren. Y este es el camino cogido por los pluralistas, entre los que cabe distinguir el pluralismo cualitativo de Empédocles y Anaxágoras, y el cuantitativo de Demócrito.  

 

  -Empédocles.  

 

    Natural de Agrigento,en Sicilia. Una leyenda cuenta que se arrojó al Etna con el fin de que, desaparecido, sus paisanos lo tuvieran por un dios inmortal, y que fue descubierta la superchería cuando se encontró a los pocos días una  sandalia del filósofo en la boca del volcán. Una leyenda más benigna dice que se arrojó al Etna para conocer el interior de la Tierra y del fuego.      De acuerdo con lo que hemos dicho del pluralismo, la física de Empédocles trata de compaginar el carácter inmutable del ser parmenídeo con la constatación de la generación y la corrupción. El resultado es que no existen generación y corrupción en sentido absoluto, sino sólo mezcla

y separación de elementos inmutables. Los elementos para Empédocles son cuatro: agua, aire, tierra y fuego, como afirmaban respectivamente Tales, Anaxímenes, Jenófanes (que suele contarse entre los eléatas) y Heráclito. A estas sustancias hay que añadir dos fuerzas, encargadas de realizar la mezcla y la separación: el amor y el odio. El amor une y el odio separa. Al principio reina en soledad el amor y todo es una esfera: el Uno, eterno e inmóvil, en el que los cuatro elementos están mezclados. Luego sobreviene el odio, y, así, la separación. El mundo es una sucesión de ciclos unión-separación. El hombre es también un compuesto de los cuatro elementos. La salud consiste en cierto equilibrio entre ellos. El conocimiento es posible porque lo semejante conoce lo semejante: por el fuego conocemos el fuego, por el odio, el odio, por el amor, el amor.  

 

 - Anaxágoras.  

 

     De Clazomene, en Jonia. Es el primer filósofo que se establece en Atenas, donde traba amistad con Pericles. En el pueblo de Lámpsaco le levantaron dos altares en su honor, uno dedicado a la verdad y otro a la mente. Recibió impasible la noticia de la muerte de un hijo, diciendo: "Ya sabía que lo había engendrado mortal". Sus últimas palabras fueron: "De todas partes hay la misma distancia al Hades".  Anaxágoras señala un doble principio: por un lado, un principio pasivo, material, plural: las homeomerías; por otro lado, un principio activo e inteligente: el Nous. Las homeomerías son los elementos materiales de la naturaleza, que ya no son cuatro, sino innumerables. Anaxágoras los denomina "spérmata" ("semillas") ; "homeomerías" es el término que acuña Aristóteles, término que significa "lo que consta de partes iguales", es decir, "homogéneo". Las semillas son cualitativamente distintas. En todas las cosas hay semillas de todas las cosas, de carne, de madera, de agua, etc.. "Nous" significa"espíritu"o"inteligencia". El Nous es el principio activo. En esta tesis del Nous puede verse la primera aparición del finalismo en la física, o, lo que es lo mismo, de la causa final. Se habla de" finalismo " cuando se supone la intervención de la inteligencia en los fenómenos de la naturaleza, porque lo propio de la inteligencia es la utilización de medios orientados a un fin o finalidad. Sócrates y Platón celebraron en un primer momento la postulación de una inteligencia rectora del mundo, para lamentar después el poco uso que de ella hiciera Anaxágoras en su física. 

 

-Demócrito.   En los dos pluralistas que hemos visto,1as diferencias entre los elementos son cualitativas. En Demócrito, los elementos se distinguen cuantitativamente.El mundo consta de infinitas partículas

indivisibles ("átomos"), compactas, inmutables como el ser de Parménides. Los átomos se diferencian entre sí de estos tres modos: por la figura, como A difiere de N; por el orden, como AN difiere de NA; y por la posición, como N difiere de 2.   En el principio existían, separadamente, el ser material lleno, el gran vacío o el no-ser, y el movimiento eterno. El vacío, impulsado por el movimiento, penetró en el ser disgregándolo hasta los elementos indivisibles. El movimiento natural de los átomos es rectilíneo, pero por pequeñas desviaciones azarosas chocan entre sí, formándose los mundos. No hay causas extrínsecas, ni dioses ni inteligencia universal, sino el azar y la necesidad. Se puede decir que,si con Anaxágoras aparece el finalismo en la física, con Demócrito aparece el mecanicismo : el mundo es el resultado de un encuentro mecánico entre los átomos.

1. 2. EL MOVIMIENTO SOFÍSTICO.

 

   Tras las filosofías naturalistas, comienza en la segunda mitad del siglo V el período antropológico de la filosofía griega. Se desatiende el problema de la naturaleza y se pasa a enfocar el ámbito de lo humano: las instituciones sociales y políticas, las costumbres, la religión, etc.. El eje de la reflexión filosófica pasa de la   physis al hombre. Los protagonistas de este cambio son los llamados "sofistas". "Sofista" significa "sabio", "experto en el saber". La acepción del término, en sí mismo positivo, se convirtió en despectiva sobre todo a partir de la crítica contra la sofística de Platón y de Aristóteles, como veremos más adelante.    Los sofistas eran maestros itinerantes. Iban de ciudad en ciudad, con lo que reunían un valioso caudal de noticias y experiencias. Cobraban por sus enseñanzas, lo que les convierte en los primeros profesionales de la enseñanza (Sócrates y Platón los motejarán por esto de "mercenarios del saber"). Se presentaban a sí mismos como maestros de "virtud", en el sentido griego de "areté", que significa "destreza" o "habilidad". El objetivo de su enseñanza consistía en capacitar, especialmente a los jóvenes, para la vida política. Las habilidades que enseñaban comprendían la elocuencia, la retórica, la gramática; en suma, ese tipo de saberes convenientes para tratarse con los semejantes en la vida pública, para proferir discursos convincentes, etc.. Los sofistas exhibían  a menudo su destreza en el dominio del lenguaje y en las técnicas de argumentación mediante la "antilogía"(que consiste en demostrar con toda clase de razones una tesis e inmediatamente después, con no menos argumentos, la tesis contraria), y la"erística" o arte de la disputación. (Con estas prácticas tiene que ver la acepción despectiva de "sofista". "sofista" es el que profiere argumentos falsos a sabiendas) . 

 

  La sofística ha sido interpretada de modo diverso. En su época, Sócrates critica su relativismo y escepticismo; Platón le reprocha la decadencia ateniense, la corrupción del saber y de las costumbres; Aristóteles le reconoce mejores intenciones e intenta resolver, sin argumentos "ad hominem", los problemas que plantearon los sofistas. Modernamente, se ha tendido a ver en la sofística su papel educador y su labor de ilustración, comparándola en parte con la Ilustración europea del siglo XVIII, con la que tiene innegables semejanzas.

 

a)     Causas del movimiento sofístico

 

1ª El fracaso de la filosofía de la naturaleza. Aquella confianza racionalista, con que  dijimos que comienza la filosofía, en descubrir el orden del cosmos, se desvanecía ante el espectáculo poco edificante de los primeros filósofos ofreciendo cosmologías contradictorias. Llevaban en algunos casos al escepticismo y a contradecir el sentido común, como en el caso de Heráclito y de Parménides. La última filosofía del período cosmológico, la de Demócrito, parecía reconocerla imposibilidad de comprender un mundo compuesto de elementos innumerables que chocan al azar. Este fracaso de las cosmologías hizo que la filosofía mirase para otra parte, y se miró hacia el mundo humano.

 

 2ª Los cambios políticos y sociales. Tras las guerras médicas, Atenas se convierte en cabeza de una poderosa liga política y en centro de la vida comercial y cultural de Grecia, alcanzando el apogeo de su grandeza bajo Pericles (499-429). El predominio de la aristocracia fue sustituido por un régimen democrático en el que el ciudadano libre podía siempre hacer oír su voz en el ágora y en la asamblea. La educación tradicional, a base de poesía, música y gimnasia, resultaba insuficiente para esta circunstancia. Se hacían necesarias la elocuencia y la retórica, que facilitan la expresión pública, y los sofistas venían a satisfacer esta necesidad.

 

 

b)     Relativismo gnoseológico.  

 

 

 La crisis de las cosmologías acarrea la crisis del ideal de verdad objetiva, única y universal. En lugar de la racionalidad científica se coloca una  racionalidad pragmática que renuncia a la objetividad  y que busca la utilidad dentro del orden de las decisiones prácticas. Los sofistas son conscientes de que el entendimiento y el acuerdo, fines de la vida práctica (político-moral), se alcanzan por vías no tanto demostrativas como suasorias, en las que es más importante lo verosímil que la verdad misma. Es un hecho de experiencia que en el orden pragmático de los intereses y de las conveniencias  vale más la oportunidad de los argumentos que su estricta racionalidad.    La tesis relativista la enunció el sofista Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas". Esta tesis puede interpretarse en sentidos diferentes:  

 1º La frase de Protágoras significaría que no debe rebasarse el ámbito de la experiencia humana. No es el ser en sí de las cosas lo que interesa, sino el ser para el hombre, con lo que se negaría el carácter especulativo de la filosofía presocrática. En este primer sentido, el "hombre" de la frase de Protágoras significaría "la especie humana", siendo entonces la realidad relativa al hombre como especie.   

  2º En otro sentido, puede tomarse "hombre" como hombre singular, significando así la frase: "cada hombre en cada caso es la medida de todas las cosas", tesis con la que se postularía un relativismo radical e individualista.    Esta última es la interpretación que de Protágoras da Platón, quien insiste en la inconsistencia del relativismo radical: si todas las opiniones valieran lo mismo, no habría distinción entre el sabio y el necio, y lo contrario de lo que dice Protágoras también sería verdad, lo que implica el escepticismo total. Al parecer,  Protágoras se previno contra esta dificultad distinguiendo entre verdad y utilidad: todas las opiniones son igualmente verdaderas, pero no igualmente útiles. Esto significa que la verdad no sería un criterio último, pero la utilidad sí...Ahora bien, sobre la utilidad también puede argumentarse en el sentido de Platón: ¿conforme a qué se considera la útil como útil? ¿No sería preciso un criterio de utilidad objetivo? Llevado a su extremo, el relativismo gnoseológico supone la negación de aquella oposición entre esencia y apariencia que tratamos   al hablar de los problemas generales de la filosofía griega: negada la verdad objetiva, el ser de las cosas se resuelve en su apariencia ocasional. Consecuentemente, en la oposición entre razón y sentidos los sofistas se inclinan en favor de éstos, porque, en efecto, en el orden del conocimiento sensible es más cierto que las cosas son relativas al individuo (la cosa no es en sí amarga o dulce, fría o caliente...).   Como veremos en apartados siguientes, la polémica del relativismo será uno de los caballos de batalla de la filosofía posterior, especialmente en Sócrates y en Platón, que dedicarán sus mayores esfuerzos a combatir el  relativismo.

 

c)     Convencionalismo. 

 

 

 La reflexión antropológica iniciada por los sofistas girará en torno a la distinción entre "physis" y "nomos" ("Nomos" significa "norma", ley de instauración humana, en tanto se distingue de la ley natural), es decir,  naturaleza y convención.   Los sofistas subrayan el carácter convencional de las instituciones humanas. Habían viajado demasiado para creer en la procedencia natural de las costumbres y  los valores de los hombres. El conocimiento de culturas, pueblos y hombres distintos les despertó la conciencia de la relatividad y convencionalidad de las costumbres y valores. La ley (nomos) no es necesaria, no procede ni de los dioses ni de la naturaleza, sino que es producto de la voluntad de los hombres.   Una consecuencia importante de la distinción physis/nomos es que permite plantear la cuestión de la legitimidad y fundamento de la ley a la luz de un hipotético "estado de naturaleza", lo que se ha reflejado a lo largo de la historia en la discusión  sobre la ley natural y la ley positiva. A este respecto, una vez admitido el carácter convencional del nomos, cabe discutir su conveniencia o inconveniencia y su relación con la physis. Y así, hay que distinguir entre los sofistas dos grupos: los de la primera generación, Protágoras y Gorgias, más conservadores, y los de la segunda generación de sofistas, como Trasímaco, Antifonte y Calicles, más radicales.  Veamos a continuación algunas ideas de los sofistas sobre este punto.   Según Protágoras, la cultura no forma parte del equipamiento natural del hombre y es convencional, pero eso no quiere decir que no sea conveniente y aun necesaria para la complejidad de la vida social. El respeto a ciertas instituciones humanas resulta conveniente para el hombre, pues sin él no podría darse la vida social. Trasímaco, en cambio, considera que las leyes no benefician    ningún interés general, sino sólo el de los más fuertes. Los débiles obedecen a las leyes no por interés social, sino por su propia debilidad; asimismo, los fuertes imponen sus leyes no por la persuasión, ni en virtud de ningún pacto, sino por la fuerza. Parecidamente piensa Antifonte, para quien el nomos pervierte a la naturaleza. Según Antifonte, hay que liberarse del nomos y llevar una vida "natural", para lo cual se cuenta con un criterio: la transgresión de las leyes naturales produce un perjuicio inmediato, mientras que la actuación contra el nomos sólo produce perjuicio cuando es descubierta y castigada.

   Calicles, por su parte, argumenta que para establecer qué es lo natural, se ha de tomar como modelo a los niños, pues éstos  todavía no están conformados por la educación, y a los animales, por no tener en absoluto cultura. Así, Calicles deduce que los principios naturales de comportamiento son el principio hedonista (de "hedoné", "placer"), es decir, procurar el placer y evitar el dolor, y el principio del dominio del más fuerte. Una moral que se oponga a estos principios sería "antinatural".Como se ve, en las ideas de estos sofistas radicales se afirma un individualismo moral: el individuo fuerte no se somete a las leyes, afirma y sigue su propia naturaleza contra la coacción exterior.

 

 

d)     La doctrina de Gorgias.

 

 

 Gorgias (485-385) es probablemente el sofista más brillante, razón por la que le dedicamos este apartado. Su obra más importante se titula "Sobre la naturaleza o el no-ser", título que encierra una ironía contra los presocráticos. En esta obra Gorgias lleva al extremo el escepticismo presente en la sofística. Sus tesis más conocidas son estas tres:           

 

-         Nada existe (Nihilismo).        

-         Si algo existiese, no podría ser conocido (Escepticismo).  

-         Si algo pudiera conocerse, no podría ser comunicado (Solipsismo) 

 

 

  No se puede decidir si estas tesis eran convicciones de Gorgias, o meras ironías o juegos de palabras; pero, en cualquier caso, es más provechoso tomarlas en serio y ver en qué pueden fundarse.    La primera tesis es la más débil, pues se basa en la lógica que hemos visto en Parménides. Dice Gorgias: el ser es o engendrado o inengendrado. Lo primero es imposible, pues habría de ser engendrado del no-ser, y del no-ser nada procede. Ahora bien, si fuera inengendrado, entonces sería infinito, pues lo eterno (inengendrado) carece de principio, y si no tiene principio es infinito. Ahora bien, lo infinito no está en ningún lugar. Pero todo lo que existe ha de estar en algún lugar, y, por lo tanto, lo infinito no existe. Obviamente, Gorgias comete en el último paso de su razonamiento una patente falacia: la que consiste en saltar de la infinitud temporal (el ser eterno) a la infinitud espacial.    La segunda tesis: "si algo existiese, no podría ser conocido", se basa en la inadecuación entre la mente y la realidad, entre la representación y el objeto del que pretende ser imagen, inadecuación que Gorgias pretende demostrar a partir de la evidencia de la existencia de representaciones manifiestamente falsas, como la quimera. El hecho de que lo

inexistente sea pensable, lleva a Gorgias a afirmar absolutamente aquella inadecuación, por la que lo existente no puede ser pensable. No habiendo, según Gorgias, ningún modo de salir de la representación para establecer si es verdadera o no comparándola con su objeto, y teniendo por otro lado la evidencia de representaciones irreales, podemos negar por completo la posibilidad del conocimiento.    La tercera tesis:"si algo pudiera conocerse, no sería posible comunicarlo", se basa en la inadecuación entre la realidad y el lenguaje. El instrumento de comunicación que tiene el hombre es la palabra, y la palabra es algo  muy distinto de lo real. Al hablar comunicamos palabras y nada más que palabras, y no la realidad ni su representación. Gorgias niega así el carácter simbólico del lenguaje y su función representativa del mundo. Las palabras, suponiendo que tuvieran un significado preciso para un individuo, sería imposible que tuvieran el mismo significado para otro, pues las conciencias mismas son heterogéneas y han conformado el significado según experiencias distintas. Ahora bien, negada la función representativa del lenguaje, Gorgias exalta la función retórica...La palabra, que no sirve para comunicar la verdad, sirve para provocar sentimientos, inducir opiniones, persuadir, disuadir. No es un instrumento de comunicación, sino de influencia y dominio. En esto último se refleja la experiencia que tienen detrás los sofistas, que, como hemos dicho, es la experiencia política, en la que, en efecto, las palabras funcionan como instrumento de dominio.   Por otro lado, y para terminar, Gorgias sostiene un indiferentismo o contingentismo moral. No hay una moral más valiosa que otra. La moral varía según varían la condición del agente y la situación. Es inútil pretender encerrar lo más conveniente en una fórmula o en un conjunto de normas, porque nadie es capaz de predecir la variedad infinita de la vida práctica. No es válida ninguna ley moral, ningún legislador puede suplir la conciencia individual que tiene que decidirse en medio de la circunstancia.