la filosofía como ciencia estricta
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La filosofía como ciencia estricta
Philosophie als strenge Wissenschaft
Emilio Guachetá Gutiérrez1
Universidad Pedagógica Nacional de Colombia
Husserl, Edmundo. La filosofía como ciencia estricta. Buenos Aires: Editorial Nova.
(1962). Páginas 9-109. [Título original: Philosophie als strenge Wissenschaft.
Traducción de Elsa Tabernig].
El filosofar se le presentaba a Husserl como undeber penoso, como una tarea exigente, como
una actividad ascética al servicio de la verdad
(…) En la realización del proyecto de una
filosofía como ciencia, Husserl consumió toda
su vida.
La filosofía como ciencia rigorosa – Husserl
Al comienzo de los años 10 del siglo XX, una nueva revista alemana, Logos, interesada
por el éxito reciente y muy rápido de la filosofía fenomenológica que se elaboraba en
torno a Edmund Husserl en la Universidad de Göttingen, solicitó a este pensador un
texto en que se presentaran el programa de esa filosofía y algunos de los rasgos
esenciales de su contenido, por los que se diferenciaba del resto de corrientes en vigor.
Husserl llevaba diez años sin publicar más que algunas recensiones de textos de lógica y
teoría del conocimiento, que también quedaban ya muy atrás en 1910. Desde las
Investigaciones Lógicas, su posición global se había modificado, pero apenas había
rastros literarios públicos de esta variación. Encontró, pues, que el momento era muy
favorable y respondió, en efecto, con un largo ensayo que suscitó enorme interés.
Pero del mismo modo surge en los años subsiguientes un debilitamiento o una
adulteración por el afán de construir una ciencia filosófica estricta. «La transformación
de la metafísica de la historia de Hegel en un historicismo escéptico, ha determinado
(…) una polémica dirigida sobre todo contra el naturalismo, y en ocasiones también
contra el historicismo»2. Tal como se establece en el libro, Husserl establece una
1 Estudiante de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Pedagógica Nacional.2
Ibíd., p. 48.
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dirección esencialmente antinaturalista, sin embargo, la segunda parte del libro se
dedica a exponer la diferencia entre el historicismo y la filosofía de la cosmovisión.
Filosofía Naturalista.
El naturalismo concibe que, todo lo que existe es de naturaleza física, y que lo psíquicosea una variante de lo físico. Por tanto, cualquier ser de naturaleza psicofísica está
determinado por una legalidad rígida. Todo es sustentado en una interpretación
naturalista de Kant en donde se renuevan y se retoman ideas positivistas, la caracterizas
del naturalismo extremo va desde el materialismo popular hacia una naturalización de
la conciencia y, por otro lado, la naturalización de la ideas. El naturalista cae en la
ingenuidad de creer ser un reformador de la verdad, del bien y de lo bello, «pero no es
más que un idealista que anticipa y pretende fundamentar teorías que niegan justamente
lo que presupone en su actitud idealista, ya sea construyendo teorías, ya sea fundando y
proclamando a la vez valores o normas practicas como las más bellas y mejores»3.
El merito de la acogida del naturalismo, dice Husserl, es la energía con que trata de
realizar sus investigaciones, se cree tan segura de ser ciencia que desprecia toda otra
manera de filosofar y de investigar. A esto se exponen las siguientes objeciones: sufre
de contrasentidos escépticos, la psicología en general, como ciencia de hechos, es
inadecuada para fundar una verdadera ciencia estricta, la ciencia de la naturaleza se
propone conocer de un modo objetivo y valido los juicios de experiencia. Todas las
ciencias de la naturaleza son ingenuas en su estudio. Suponen desde el comienzo que las
cosas existen sin dudar de este dato; y piensan que existen en reposo o en movimiento,
que cambian en el espacio infinito y son temporales dentro de un tiempo infinito, y, lasciencias de la naturaleza describen las cosas de la experiencia y ello constituye un
conocimiento objetivamente válido y rigurosamente científico. Por tanto, reducen todo
método científico a la experiencia y no critican su posibilidad, así como los resultados
obtenidos por ella. «Basta recordar la “ingenuidad con que, de acuerdo a lo que ya se
ha dicho, la ciencia de la naturales acepta como dada la naturaleza»4.
Ahora bien, Husserl aprovecha el texto para exponer el sustento del conocimiento
científico, el estudio de la esencia de conciencia comprende también el estudio de la
significación y de la objetividad de la conciencia como tal. Con esto daremos una
ciencia que, en verdad, es una ciencia de la conciencia y no es, sin embargo, psicología:una fenomenología de la conciencia en oposición a una ciencia natural de la
conciencia. «Lo que queremos decir es que la psicología que se ocupa de la “conciencia
empírica”, de la conciencia en la actitud de la experiencia, como existente en el orden
de la naturaleza, mientras que la fenomenología se ocupa de conciencia “pura”, es decir,
de la conciencia en la actitud fenomenológica»5.
3 Ibíd., p. 51.4 Ibíd., p. 56.5
Ibíd., p. 59.
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En este sentido, podríamos diferenciar entre la explícita caracterización de la
fenomenología por parte de Husserl, plasmada en los diversos métodos desplegados en
su obra, como el análisis intencional, la reducción trascendental, la reducción eidética,
la reflexión; y una actitud o ejercicio no acentuado de forma igualmente expresa, pero
de igual importancia. Las esencias captadas en la intuición de esencia pueden ser fijadas
en conceptos fijos, al menos en gran parte y por consiguiente crean la posibilidad para
enunciaciones firmes, objetivas a su modo y absolutamente validas. La fenomenología
pura considerada como ciencia no puede ser más que una investigación de esencia y de
ningún modo una investigación de la existencia, sólo una fenomenología
verdaderamente radical y sistemática que se practique no sólo accesoriamente, en forma
de reflexiones aisladas, sino como entrega exclusiva a los muy diversos y complicados
problemas de la conciencia, llevada con espíritu completamente libre, no cegado por
prejuicios naturalistas.
«La psicología no sólo puede sino que debe transformarse en fenomenología, como se
ha venido viendo. Y esto se logra en cuanto se desarrolla la investigación –en aquella-
que tiende a la descripción de esencia. Esta nos da en plena universalidad, y por tanto
de manera abarcante, la totalidad de los tipos. Entonces puede decirse que psicología en
cuanto fenomenología ofrece una “tipología descriptible del fluir” de la experiencia
psíquica (…)»6.
Historicismo y Filosofía de la Cosmovisión
El historicismo adopta su posición en la esfera de los hechos de la vida empírica del
espíritu, y en la medida en que postula a esta vida como algo absoluto por eso resulta un
relativismo muy a fin al psicologismo naturalista y se enreda en análogas dificultades
escépticas. Se puede comprender muy fácilmente los motivos que llevan al historicismo
siguiendo algunos postulados de Dilthey. «Entre las razones que siempre vuelven a
estimular el escepticismo, una de la más eficaces es la anarquía de los sistemas
filosóficos (…) Pero mucho más lejos que las conclusiones escépticas provenientes de
la oposición de las opiniones humanas van dudas que proceden del desarrollo
progresivo de la conciencia histórica (…) La teoría del desarrollo “como teoría
naturalista de la evolución, íntimamente entrelazada con el conocimiento de la historiadel desarrollo de las configuraciones de la cultura” esta necesariamente vinculada al
conocimiento de la relatividad de toda forma histórica de vida. Ante la mirada que
abarca la tierra y todo el pasado, desaparece la validez absoluta de cualquier forma
singular de interpretación de la vida (…)».
6 Vargas Guillén, Germán. La fenomenología y el ideal de la ciencia. En el centenario del artículo: la
filosofía, ciencia rigurosa. En: Ausencia y presencia de Dios. Bogotá. Editorial: San Pablo. (2011). Pp.
172.
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Se ve fácilmente, que el historicismo llevado a sus últimas consecuencias conduce al
extremo subjetivismo escéptico. Decir que una idea es válida significaría que es una
formación fáctica del espíritu que debe ser considerada como válida y, por ese valor
factico, determina la validez del pensamiento. Por lo tanto, nada decisivo puede aportar
la historia contra la posibilidad de validez absoluta en general, ni en particular contra la
posibilidad de una metafísica absoluta, es decir, científica, ni ninguna otra clase de
filosofía.
Así mismo, «considero que el historicismo constituye un error gnoseológico, que en
virtud de sus consecuencias absurdas debe ser rechazado tan rotundamente como el
naturalismo»7, naturalmente hasta ahora solo hemos hablado de historicismo,
abordaremos de paso lo que concierne a la filosofía de la cosmovisión. Presupone, por
consiguiente, que todas las ciencias particulares son la cámara del tesoro de la verdad
objetiva y, en la medida que considera que su finalidad en satisfacer en lo posible
nuestra necesidad de conocimiento concluyente y unificador, que contenga y abarque
todo, también considera que sus fundamentos con todas las ciencias particulares.
Nace una filosofía de la cosmovisión que en los grandes sistemas de la respuesta
relativamente más perfecta a los enigmas de la vida y del mundo, es decir, conduce a
una solución y explicación satisfactoria de las antinomias teóricas, axiológicas y
prácticas de la vida, también hay que aspirar a ser, en cada una de esas orientaciones, lo
más experto, lo más sabio posible y por lo tanto lo más amigo de la sabiduría posible.
En idea; toda persona que tienda a ella es necesariamente “ filósofo” en el sentido prístino de la palabra.
«Después de haber reconocido plena justificación al alto valor de la filosofía de la
cosmovisión, podría parecer que no hay nada que pudiera impedir nuestra
recomendación incondicional de la aspiración a tal filosofía. No obstante, se puede
demostrar que, en lo que se refiere a la idea de la filosofía, es preciso satisfacer otros
valores que desde ciertos puntos de vista son más elevados, a saber, los de una ciencia
filosófica (…) La idea de la cosmovisión es, por consiguiente, distinta para cada época,
como se desprende sin más del análisis que hicimos de concepto. La idea de ciencia es,
por el contrario, supratemporal, lo que aquí quiere decir que no está limitada por ninguna relación con el espíritu de una época»8. No queda sino u remedio: la critica
científica y además una ciencia radical que comience desde abajo, que se base sobre
fundamentes seguros y progresos de acuerdo a métodos muy estrictos, la ciencia
filosófica que propugnamos aquí. Las cosmovisiones pueden litigar; sólo la ciencia
puede decidir y su fallo lleva sello de la eternidad.
7 Ibíd., p. 91.8
Ibíd., p. 97 -98.
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La filosofía de la cosmovisión renuncie con absoluta buena fe a la pretensión de ser
ciencia y, por consiguiente, deje de perturbar los espíritus e impedir el progreso de la
filosofía científica, lo cual por cierto repugna a la pureza de sus intenciones, la
cosmovisión ha de establecerse con firmeza absoluta en sus propios fundamentes, que
ha de ser juzgada como el hábito y la realización de la personalidad individual, pero quela ciencia ha de ser juzgada como la realización colectiva del trabajo de generaciones de
investigadores. La filosofía pasara en las luchas del presente, desde el grado de la
profundidad al de la claridad científica. Para ello no necesita más que la seguridad sobre
el verdadero fin; nada más que la gran voluntad, orientada con plena conciencia hacia el
fin y empleando todas la energías científicas disponibles. La filosofía es, sin embargo,
por esencia la ciencia de los verdaderos principios, de los orígenes. La ciencia de lo
radical también tiene que ser radical en su proceder y desde todos los puntos de vista.
«Pero justamente es propio de la esencia de la filosofía, en la medida en que ella se
remonta hasta los últimos orígenes, que su labor científica se mueve en las esferas de laintuición directa, y el paso más grande que tiene que dar nuestra época es reconocer que
con la intuición filosófica en su verdadero sentido, con la captación fenomenológica de
la esencia, se abre un campo infinito de trabajo y se presenta una ciencia que, sin todos
los métodos indirectos de simbolización y de matematización, sin el aparato de pruebas
y conclusiones, adquiere, sin embargo, una cantidad de conocimientos perfectamente
riguroso y decisivos para toda la filosofía ulterior»9.
9
Ibíd., p. 109.