La fiesta de San Francisco en Magdalena de Kino, Sonora.

La influencia de Kino en un día ajeno a él

Sergio Quesada Aldana Universidad Autónoma de Querétaro

Introducción

El presente trabajo, basado en una investigación antropoló­gica, pretende elucidar algunos aspectos inherentes al desa­rrollo de la cultura popular en el noroeste de México, concretamente en el área noroeste del estado de Sonora, en torno a la figura de Eusebio Francisco Kino, y centrado en el análisis de una fiesta anual en Magdalena de Kino, Sonora.

Inicialmente, a través de la lectura de los trabajos de Fontana y de Polzer, pudimos constatar que existía un interesante fenómeno de sincretismo religioso entre los gru­pos indígenas y los habitantes mestizos del área antes aludi­da. Más adelante, gracias a la oportunidad recibida de llevar a cabo una investigación de trabajo de campo in situ, pudi­mos comprobar la existencia de tal fenómeno mediante las encuestas y las entrevistas que aplicamos durante las fiestas de octubre en Magdalena de Kino; así como por medio de las prácticas de observación. Mediante tales técnicas, se captó que la imagen que la gente veneraba (y muy especialmente los grupos indígenas), es decir la imagen postrada y tallada en madera ubicada en la capilla lateral de la Parroquia de Magdalena, representaba para la gente en cuestión, a un ser generoso y poderoso. Su nombre en términos generales era

el de San Francisco, pero si se era más inquisitivo en torno al nombre preciso de dicho personaje se obtenían varias respuestas: se trata de San Francisco Xavier decían unos. Se llama San Francisco de Asís decían otros. Mientras que algunos más se referían a tal personaje como “Pancho”, “Panchito” y/o “Kino” indistintamente. Y para darle mayor contenido a tal aserción finalizaban diciendo que “...se le rezaba en el templo por ser un sitio sagrado, pero antes nos detenemos a darle los respetos a sus restos que están aquí afuera en el jardín o plaza municipal”.

Por lo tanto, en términos generales se encontró que no existía dentro de las respuestas de los entrevistados un razonamiento que se apegara a un sentido historiográfico real acerca de la imagen humana e histórica de Eusebio Francisco Kino. De la misma manera, se detectó que para la mayoría de los peregrinos que veneran la imagen de San Francisco Xavier, no existe una conciencia real, o ni siquiera aproximada en las diferencias existentes entre San Francisco de Asís, San Francisco Xavier y Kino mismo, más aún no les interesa concientizar tal conocimiento. Para ellos esos tres personajes son uno mismo. Pues en todo caso, lo que les interesa y en lo que creen es que el “santo” que se venera en Magdalena les resuelve la mayoría de sus problemas apre­miantes, que van desde la salud hasta la economía de la comunidad.

Pero no todo lo que rodea a la imagen popular de Kino entre la gente de la región que él colonizó y exploró se circunscribe a la generación de ideas sincréticas. Existen otras manifestaciones que también, debido a la tarea antro­pológica, pudimos recuperar. Me refiero a la imagen desa­rrollada principalmente entre algunos integrantes de los grupos étnicos con los cuales tuvo contacto personal o refer­encias de su existencia. Tales serían los seris, los papagos, los pimas, los ópatas, los yaquis y los mayos. Entre algunos de los integrantes de las minorías étnicas en cuestión se detectó que Kino se manifestaba como un ser cuasi-mítico, con una

condición casi superior a la humana. Siendo su principal papel el de protector de su grupo étnico contra las injusticias generadas por los “yoris”, gente mestiza de los pueblos no indios y de las ciudades.

De tal suerte, un seri “recordaba haber visto a Kino ayudándoles a sus abuelos y padres a regularizar unas tierras comunales que el gobierno les había concedido y que los ‘yoris’ de Hermosillo tenían intenciones de arrebatárselas...” Un papago residente y ciudadano de los Estados Unidos venía cada año a la fiesta de Kino (en realidad de San Francisco en Magdalena) a darle las gracias por haber salva­do la vida de su hijo durante la guerra de Vietnam. Por su parte, un yaqui nos afirmó que si bien era cierto que los restos de Kino eran los expuestos en la plaza de Magdalena, su alma no había muerto y se había reencarnado en algunos otros sacerdotes católicos que defendían hasta la fecha a los yaquis, los cuales deben vivir fuera de sus tierras debido a costumbres étnicas de la tribu no obstante la estima que los yaquis les tienen pues no permiten que ningún “yori” u “hombre blanco” se pueda establecer dentro sus pueblos.

A manera de síntesis podemos agregar que la figura de Kino, en el ámbito popular, ha trascendido el umbral de lo meramente humano para remontarse a un mundo pre-ló- 5ÍC0 y mítico en donde los hallazgos arqueológicos son insuficientes para probarles que Kino ha muerto.

Otras manifestaciones paralelas

Son ampliamente conocidas las festividades que en hom ena­je a San Francisco se realizan en Real de Catorce, S.LP., a donde concurren indígenas huicholes y tepehuanos, así como población mestiza; en Amatenango del Valle y Che- nalhó, Chiapas, es famosa la fiesta de San Francisco, asistidos por indígenas tzotziles, tzeltales y población mestiza; en el centro de la república, Celaya y Comonfort, Guanajuato, son sede de festividades al santo de Asís; en Cuetzalan, Puebla,

es celebrado por nahuas, popolocas, totonacos y población mestiza; Ihuatzio, Pátzcuaro y Cherán, Michoacán, es asisti­do por purépechas y población mestiza; en Taxco, Guerre­ro, es objeto de peregrinajes y mandas especiales; asimismo, dicha festividad es también popular en Zapopan, Jalisco; Arizpe, Magdalena de Kino y San Francisquito, Sonora, estos dos últimos poblados son asistidos por indios papagos de México y de los Estados Unidos.

Los sitios anteriormente mencionados son solamente algunos centros dignos de mención, habiendo muchísimos otros que por razones diferentes a los objetivos de nuestro estudio no subrayamos. No obstante lo anterior, la mayoría de las fiestas señaladas se realizan en conmemoración a San Francisco de Asís, mientras que en Magdalena de Kino se celebra en teoría a San Francisco Xavier.

Del 1 al 6 de octubre, el poblado de Magdalena de Kino, Sonora, se convierte, al igual que muchos otros parajes de la República Mexicana, en sede de las festividades a San Francisco, siendo el 4 de octubre el día principal. A dicha feria, además de grupos mestizos, turistas y estudiosos, asis­ten en número mayoritario integrantes de grupos étnicos como son: papagos (sobre todo americanos, aunque también asisten papagos mexicanos),1 pimas, yaquis, los ópatas, ma­yos y seris.

Algunos cuestionamientos sobre la fiesta

Dentro de los objetivos que nos encomendamos en el Pro­yecto Kino surgieron por lo menos dos preguntas básicas, ¿qué tiene que ver el padre Kino con la fiesta de San Francisco? ¿qué tiene que ver Kino, un sacerdote jesuíta, con la celebración de un santo de otra orden religiosa, en fechas que nada tienen que ver con el misionero y descubridor jesuíta?, ya que el 4 de octubre está marcado en el santoral católico como la fiesta de San Francisco de Asís, fundador de la orden franciscana. Las respuestas a dichas preguntas no

sólo nos ligan a explicaciones de carácter histórico, sino que también nos abren el cauce a otro tipo de preguntas de tipo antropológico-social como el saber ¿qué significa dicha fies­ta? ¿quién asiste a la fiesta en cuestión, qué tipo de gente -étnicamente, socialmente, económicamente, etc.? ¿qué ex ­pectativas motivan a la gente a asistir a dicho evento además de la fe? ¿cuáles son las manifestaciones socio-antropológicas de la fiesta en su conjunto? y englobando todo lo anterior ¿cuál es el impacto de Kino en la imaginación popular de la gente que asiste y/o celebra la fiesta de San Francisco, en Magdalena de Kino?

A continuación iremos tratando de contestar cada una de estas preguntas. Intentaremos agregar al texto un conte­nido o estructura teórica que nos permita analizar el conte­nido del material investigado en un contexto explícito fun­cional. Dado que estamos analizando un hecho folklórico, como es el caso de la Fiesta en San Francisco en Magdalena de Kino, utilizaremos el marco teórico usado por Paulo de Carvalho-Neto, quien diagnostica que para que un evento sea folklórico tiene que reunir ciertas características, como ser un hecho cultural que es principalmente anónimo y no institucionalizado y, eventualmente antiguo, funcional y pre-lógico (o sea el hecho de ser realizado por actos de fe). De ahí que, de paso, analizaremos si dicho festival reúne las características indispensables para ser considerado un even­to folklórico, es decir una fiesta del y para el pueblo.

Contexto histórico

Toda una gran extensión de tierra de la frontera norte de la República Mexicana, especialmente la comprendida en la parte noroeste del actual estado de Sonora, en La Paz y en San Bruno, en el hoy estado de Baja California Sur, fue explorada y colonizada por Eusebio Francisco Kino (Eusebio Francesco Chini) a partir de 1687. Dicha labor fue toda una epopeya, pues desde la época de Hernán Cortés (1535) se

había intentado colonizar tal área sin ningún éxito.3 Concre­tamente, se sabe que desde que el misionero jesuita Pedro Méndez penetró en el río Mayo en 1614, hasta que otros miembros de la orden de la Compañía de Jesús se asentaron en el río Bavispe, transcurrió un periodo de aproximada­mente cuarenta años.4 Aquí hay que señalar que esta es una región ubicada todavía mucho más al sur de lo que sería el territorio de Kino. Y es que no era una área fácil de penetrar. Factores de tipo geográfico, topográfico e hidrológico difi­cultaban su acceso, como es el caso de áridos desiertos, escarpadas montañas, sorpresivos y caudalosos ríos. A todas estas dificultades había que agregar las relacionadas con el factor humano, entre otras, la existencia de grupos étnicos asentados en dichas regiones afamados por su carácter agre­sivo. Tal distribución étnica se realizaba más o menos de la siguiente manera: la tierra de los nómadas seris partía desde el río de San Miguel hasta el Golfo de California, y desde lo que ahora se conoce con el nombre de Guaymas hasta el río Altar. Al norte y oeste de Cucurpe y Bacoachi se asentaban los pimas altos; y más allá de este punto al norte de Cuquiá- rachi y Bavispe era el territorio de los apaches yjocomes, así como de una rama de la familia de los pimas, los papagos, además de los yumas, quíquimas, cocomaricopas, sobaípuris y opas.5

Uno de los múltiples sitios que Kino fundó fue precisa­mente Santa María Magdalena, hoy conocido como Magda­lena de Kino en honor a tal personaje debido a que ahí fueron inhumados sus restos en 1711 por el padre Agustín Campos, encargado de la iglesia de Magdalena.6 Fue en tal sitio donde en 1966 su tumba y sus restos fueron descubier­tos por un grupo de antropólogos e historiadores.7 Asentado en un paraje pima8 llamado Buquibabia (lugar donde abun­da el agua), Eusebio Francisco Kino decidió apoyar la idea de dedicar una capilla a San Francisco Xavier, santo predi­lecto de Kino a raíz de haberle supuestamente curado de una enfermedad incurable que le mantuvo en cama durante

tres años.10 Lo anterior, además de dedicar toda su vida a la orden jesuita, sería la razón de haber adoptado el nombre de Francisco como suyo propio, y también la causa de que no solamente dedicara una capilla lateral del templo de dicha población al santo de su devoción, sino que se implan­tara una especial devoción por dicho santo. Por lo cual a partir de la dedicación de la capilla, Kino y su santo en cuestión se convirtieron en objeto de veneración y festivida­des durante el día de San Francisco Xavier.

Sin embargo, aquí tenemos el primer problema de tipo cronológico-santoral, pues de acuerdo con el calendario católico la fiesta de San Francisco Xavier se celebra el 3 de diciembre y en Magdalena de Kino dicha festividad se realiza el 4 de octubre, día de San Francisco, pero de San Francisco de Asís.

En realidad lo que sucede es que hay un hecho histórico que tenemos que consignar aquí. Se trata de la expulsión de la Compañía de Jesús en 1767 de todo lo que entonces comprendía el Imperio Español (España y sus colonias), así como de Portugal y de Francia por órdenes del rey Carlos III .11 Por lo tanto, algunas de las misiones de los jesuitas serían ocupadas por los franciscanos, quienes en una forma por demás audaz, aprovechan la “coincidencia” de tener a un santo en la orden (su santo fundador) que se llame Francisco para también celebrar en Magdalena la fiesta de San Francisco. La audacia de estos últimos, sin embargo, no radica en la celebración misma de la fiesta, sino en el cambio de la fecha de tal celebración, del 3 de diciembre día de San Francisco Xavier, al 4 de octubre.

Al respecto Bernard L. Fontana señala lo siguiente: “No obstante que la información particular sobre el tema es insuficiente, parece ser que ciertamente hasta 1813 la fiesta de San Francisco fue por costumbre celebrada en los prime­ros días de diciembre. Por 1828, sin embargo, la ocasión parece haber cambiado del 3 de diciembre al 4 de octubre. Los franciscanos habían ganado la batalla si no la guerra”. 12

Se dice por tradición oral, que los franciscanos, además de imponer tal fecha a un día franciscano, también lo hicieron por razones de comodidad climatológica, pues como es sabido por toda la gente que habita el noroeste mexicano, el clima es muy frío durante diciembre. En cambio durante los primeros días de octubre el clima es más benigno y, por lo tanto, más factible de llevarse a cabo la celebración durante estos días.

Cabe destacar, que dicha devoción ha tratado de m o­dificarse, limitarse y hasta eliminarse por completo. En el primer caso han intervenido fuerzas de diferentes sectores sociales, en donde se encuentran desde gentes que se auto- denominan “no-creyentes”, hasta algunos sacerdotes quie­nes consideran que la fiesta de San Francisco en Magdalena es sólo un acto de “fanatismo”, donde solamente se consigue afectar la salud y la economía de la sociedad que atiende a dicho acontecimiento. Por su parte, el gobernador de Sono­ra, Rodolfo Elias Calles, en septiembre de 1934 en apoyo a la llamada campaña nacional de “desfanatización” (en donde el gobierno federal desarrolló una histórica lucha contra la iglesia católica) presidió la quema de la escultura de madera original de San Francisco de Magdalena en los hornos de la entonces “Cervecería de Sonora”. Sin embargo, en el trans­curso de tres años otra escultura fue colocada en su lugar original, salvando y continuando una tradición sonorense por excelencia, e histórica en términos de los intereses de Kino.

De esa manera y tal como lo hacían desde épocas colo­niales, la gente concurre el día 4 de octubre de cada año a Magdalena a visitar al santo de su devoción, San Francisco “a secas”, aquí ya no importa -d esd e el punto de vista muy personal de los peregrinos y devotos- si se trata de San Francisco Xavier, si se le ora a San Francisco de Asís (y/o a Kino). Se les reza y se les visita en todo caso a ambos (o a los tres, incluyendo a Kino) y a uno solo: San Francisco. De hecho, tenemos el caso concreto de un sincretismo religioso,

en donde se mezcla la figura de dos santos (y Kino) en la presencia de una sola persona.

Preámbulo de la fiesta

Desde la víspera del 4 de octubre, Magdalena de Kino y sus alrededores empiezan a manifestar la presencia de un m o­vimiento de gentes y vehículos ajeno a la normal tranquili­dad en que concurre la vida de los magdalenenses, habitua­dos a una economía mayoritariamente agrícola y ganadera. Los márgenes de las carreteras y de la vía del ferrocarril se tornan peligrosos y son objeto de múltiples accidentes debi­do a la invasión de las mismas por cientos de peregrinos, que a manera de “manda”, caminan en ocasiones hasta cientos de kilómetros para llegar al lugar de reunión, Magdalena de Kino. Escenario de un mito para los escépticos, se convierte en esperanza y gratitud para los creyentes.

Un par de peregrinos que fue entrevistado en el tramo Hermosillo-Magdalena, manifestaron que tenían cuatro días caminando y calculaban otro más para llegar a Magdale­na. Venían del poblado Pesqueira y uno de ellos había hecho una manda a “San Francisco Kino” de ir a verlo a pie si su hijo nacía bien (normal), puesto que su anterior hijo había nacido muerto. “El milagro se hizo y vengo a cumplir mi promesa en compañía de mi compadre. El no hizo la manda pero en solidaridad conmigo me acompaña”. Cuando se les preguntó qué sabían acerca de Kino, contestaron con mucha certeza que era San Francisco y Kino su apodo o apellido...

En el tramo de la carretera Cananea-Magdalena, una de las personas entrevistadas, contestó que venían desde Agua Prieta a cumplirle a San Francisco una manda que la familia había hecho al santo por haberles realizado el milagro de curar a una de sus hijas que sufría ataques epilépticos y de padecer la difteria. Su caso había sido declarado por los médicos como incurable. Por tal acto, la madre prometío ir a ver al santo a pie cada año, hasta que estuviera en condi-

dones físicas de hacerlo. En este mismo grupo, otra señora manifestó que ella tiene quince años consecutivos de venir a Magdalena, debido a que hizo una manda a San Francisco por haber curado a sus dos hijas de la epilepsia. Ellas viven ahora en Phoenix, Arizona y están perfectamente restable­cidas, por lo cual ella tendrá que ir caminando hasta Mag­dalena cada año hasta que lo pueda hacer, y después lo hará en carro o en camión hasta que muera. En opinión de estas señoras “Kino fue un franciscano (sic) que ayudó mucho a los indios y construyó templos como misiones, ¡como esa que acabamos de pasar!” (se referían a Cocóspera). “De Kino realmente no sabemos mucho, pero de San Francisco le podemos decir que tenemos toda nuestra fe depositada en él. No se imagina la emoción que nos causa al llegar a Magdalena y ver a ‘Pancho’ (así llaman a San Francisco) y poderlo levantar como si nada,13 haga de cuenta que fuera de papel y no de madera dura, no obstante que venimos bien cansados de tanto caminar, al llegar a su templo y verlo ahí acostadito nos sentimos frescos como lechugas..., ahí se acaban o se olvidan todas las molestias...”

Hay por supuesto quienes por cansancio u otras circuns­tancias no pueden realizar la manda en el día en que ellos se lo proponían, por lo cual es común ver gente que se baja de un vehículo, público o privado, en un lugar determinado a re-iniciar la manda en el sitio donde fue suspendida un día o varios antes. No cumplir con una manda a San Francisco (Kino) es un asunto de suma gravedad, pues en opinión de la mayoría de los entrevistados, además de manifestar una fe extraordinaria en sus creencias hacia el santo, definitiva­mente señalaron el temor de ser castigados severamente pues lo consideran como “Un santo muy castigador...” Esto significa que si algún creyente le hace una promesa al santo y no se la cumple tal y como se la prometió, San Francisco (o Kino) suele castigar con penalidades aún peores a las que los demandantes de favores le habían rogado a solicitado previamente.

Las maneras de acudir a Magdalena a pagar una manda no se pueden simplificar en una sola. Como ya se ha m en­cionado, las procesiones se realizan tanto en forma indivi­dual como colectiva. Se viaja tanto en autobuses como en camiones y camionetas de carga; en ferrocarril como en automóviles particulares o de sitio, en burro o a caballo, o simplemente a pie. Algunos sufren mucho durante el trayec­to originado en sus lugares de asentamiento hasta la ciudad de Magdalena, mientras que algunos otros se las ingenian para cumplir con “la manda” al mismo tiempo de no castigar mucho su físico. Tal es el caso narrado por Fontana acerca de un hombre de negocios de Cananea, que habiéndose endeudado más de lo prudente en sus negocios prometió a San Francisco que si lograba “salir de esa...” haría un viaje especial de rodillas desde Cananea hasta Magdalena. Una vez que dicho personaje salió de sus deudas decidió pagar su manda haciendo el viaje especial prometido. Este viaje fue “tan especial” que lo realizó de rodillas desde Cananea hasta Magdalena, pero sobre una colchoneta previamente colocada en la parte posterior de su camioneta pickup...!14

Con respecto a los peregrinos y a las consecuentes pere­grinaciones, debemos señalar que en estas fiestas son todo un suceso social en donde intervienen o forman parte de ellas amigos y extraños, creyentes y no-creyentes, etc. ¿Es acaso la fiesta única y exclusivamente desarrollada con fines religiosos? Definitivamente no, a ella concurren gentes con varios objetivos. Desde aquellos que acuden por motivos de fe, en donde se pueden enumerar propósitos de piedad y esperanza hasta aquellos que viajan a Magdalena con fines de aventura y entretenimiento. Baste mencionar al respecto que muchos matrimonios y noviazgos de la región han surgido de las peregrinaciones y fiesta de San Francisco. Otros muchos viajan con fines de ganancia personal, como es el caso de los comerciantes. En este momento es digno de mención que un nuevo grupo étnico se ha agregado a las fiestas en Magdalena de Kino, se trata de indígenas mixtéeos

de Oaxaca, quienes han venido hasta acá no con el propósito de ver a San Francisco, sino se han adherido al ya numeroso grupo de comerciantes. Este grupo es tan pobre que sólo venden goma de mascar, pañuelos de papel y piden limosna. Han venido buscando una oportunidad de sobrevivir eco­nómicamente y han encontrado en su migración a este lugar, el santo y la fiesta, uniéndose a la devoción del primero y al “gozo” de la segunda.

Una vez en Magdalena, es posible observar todo el bullicio formado por los comerciantes que se esfuerzan en instalar sus puestos ambulantes en plena calle y el de los que se encargan de suministrarles refrescos, cervezas, hielo, artículos de plástico, textiles, zapatos y botas, pieles, etc. Unos taqueros “madrugadores” señalaron: “...confiamos de todo corazón que todo salga bien y que la crisis no aleje a los fieles...” Por su parte, los peregrinos también se encargan de participar en el bullicio, ya sea tratando de instalarse en los hoteles del pueblo, con amigos y familiares y mayoritaria- mente en los márgenes del río Magdalena (seco durante esta temporada del año) y en algunos sitios públicos, como el jardín, el mercado ¡y hasta en las orillas del monumento- tumba de Kino...! Todos ellos tratando de conseguir el mejor sitio posible, conscientes de la enorme cantidad de gente que concurre anualmente a la festividad.

La fiesta

Gloria a Dios en las alturas recogieron las basuras, de mi calle ayer a oscuras y hoy sembrada de bombillas.Y colgaron de un cordel de esquina a esquina un cartel y banderas de papel...(Joan Manuel Serrat)

Apenas instalados los puestos ambulantes la fiesta se inicia con el asombro por el incremento de peregrinos en el interior del templo y del poblado. A tal grado el flujo de la gente manifiesta su presencia, que de unos cuantos peregri­nos durante los días 1 y 2 de octubre, entre el día 3 y el día 5 es necesario hacer una doble cola o fila humana de varias centenas de metros con el fin de poder ingresar al interior de la capilla lateral, en donde se encuentra la imagen yacente de San Francisco. De tal suerte, la gente espera (en su mayoría) fervorosa y pacientemente hasta una hora o más antes de poder estar al frente del ansiado santo.

Entre los creyentes que “hacen el esfuerzo” por penetrar al interior del templo se pueden observar gentes de todas las clases sociales y étnicas. Desde la gente humilde y pobre hasta pudientes comerciantes, empresarios agrícolas y gana­deros. Allí asiste el indígena, el obrero, el campesino, los rancheros patrones, y en opinión de algunos informantes ¡hasta algunos mañosos! De manera que los papagos suelen decir ¡vamos a ver a “Pancho”! (con todo respeto). En el caso de los yaquis, su arribo a Magdalena es de lo más espectacu­lar puesto que lo hacen en forma conjunta, grupal. Un grupo de unos trescientos a quinientos (o quizás más) llegan por ferrocarril en vagones con aire acondicionado (“carros re­frigerados”, dicen en Sonora). Informantes de Magdalena señalaron que se trata de carros de ferrocarril especialmente rentados por el gobierno del estado (Sonora) a fin de man­tener “buenas relaciones” con los yaquis, debido a que éstos son considerados como un grupo históricamente proble­mático para el gobierno.

Una vez en el interior de la capilla uno es testigo de un ritual absolutamente espontáneo entre los fieles creyentes y San Francisco. Aquéllos, despojándose de todo lastre de inhibición, le hablan al santo, le suplican unos y le lloran otros. El contenido de dicho diálogo se puede sintetizar en el agradecimiento de algún “favor recibido”, o la súplica de alguna petición o favor especial por recibir... algunos más,

quizá un tanto más valerosos, le reclaman por la demora de los servicios solicitados, a cambio de lo que ellos consideran un buen observamiento de su conducta personal desde el tiempo que pidieron el milagro o favor particular, hasta ese momento... Pero la inmensa mayoría que ingresa a la capilla lo hace con la intención de “cargar” al santo. Esto consiste en levantar la estatua de madera que representa a San Francisco, ya sea del cuello o la cabeza de la escultura, de los hombros o de los pies de la misma. Pero ¿qué significa dicho ritual en términos prácticos? Bueno, en realidad la mecánica de dicho “alzamiento” es muy sencilla o fácil de interpretar. La gente creyente considera que luego de llevar a cabo determinadas mandas, el santo deja saber al devoto que lo levanta ligeramente, su buena voluntad, “dejándose sentir liviano”. Pero si San Francisco no está de acuerdo o satisfe­cho con la manda o promesa ofrecida por el penitente, aquél deja sentir su voluntad “haciéndose pesado” a tal grado que no se puede levantar aun por hombres muy fuertes, o si “se deja” la persona tiene que poner todo su esfuerzo para sólo alzarlo un poquitín... Es en estos casos cuando mayor bo­chorno se produce en el interior del templo, pues unos se sueltan llorando arrepentidos por sus pecados y gritan im­plorando perdón. Otros en cambio, piden explicaciones al benefactor de madera acerca de su imposibilidad de dejarse levantar, jactándose de llevar una vida recta. Otros más, menos metidos en sus “tratos con el santo” sólo se tornan colorados en sus rostros, quizá de la pena de ser públicamen­te expuestos de su incapacidad de “levantar” a San Francis­co, por lo cual optan por retirarse del sitio lo más rápido, pero discretamente, posible... Muchos adolescentes, com ­placidos con sus acompañantes, generalmente personas adultas, muestran cierta curiosidad y satisfacción, un tanto cuanto inhibida al levantar la escultura, luego de lo cual generalmente expresan con razonamientos lógicos la sim­pleza de dicho levantamiento: “lo pudimos levantar porque no es tan pesado como dicen...” Por su parte, la gran mayoría

de la población adulta que “se atreven” a levantar al santo, manifiestan a los cuatro vientos su felicidad implícita en tal acto. Y así algunos suelen comentar en el acto mismo: “Pero si parece de papel...estuvo rete liviano conmigo...” Acto seguido, gritan (más o menos discretamente), lloran de alegría y comentan a sus acompañantes y personas que los rodean de su buena seña (por parte del s^nto). El levantar, pues, al santo, si este se ‘muestra liviano’ es la contraseña de su buena voluntad en favor del creyente, y de que por fin está bien con Dios, y por supuesto, con el santo mismo... El levantar al santo en pocas palabras es una especie de auto- prueba de su conciencia a través de un acto mecánico-físico.

En toda esta acción de levantar al santo, éste no ha salido completamente ileso, pues como uno de los vigilantes de la imagen durante la fiesta nos hizo saber, que a la misma le han sido “amputados” la punta de un dedo de una mano, al igual que la punta de un dedo de los pies, y no necesaria­mente por infecciones derivadas del contacto con tanta gente que a veces, se olvidó de lavarse las manos, sino más bien por devotos que queriendo tener una reliquia de “...tan milagroso santo se la llevaron a su casa para siempre...” Y es que en realidad, la figura del santo no sólo es levantada, como anteriormente se adujo, de la cabeza y de los pies, sino también es “sobado” en toda su figura, desde la punta de la cabeza, hasta la planta de sus pies. La “sobada” puede ser con las simples manos o bien acompañada con rosarios, fotografías del santo y/o de alguna persona, flores, ropa, y sobre todo con imágenes de San Francisco, en miniaturas yacentes en su cajita de vidrio. Otro de los aspectos que llama la atención, es la vestimenta de dichas figuritas, ¡que no llevan la sotana jesuíta negra, sino el hábito franciscano café...!

¿Pero qué significa ese sobar o tallar al santo? Hay una doble explicación, por lo menos. Por un lado, la gente le da a la tallada o sobada de sus manos, flores, ropa, etc. contra la figura del santo un carácter mágico curativo o médico,

debido a que inmediatamente que la imagen de madera es frotada o sobada por los creyentes con los objetos antes mencionados, se frotan a sí mismos las partes que ellos consideran enfermas, como pueden ser las piernas, las rodi­llas, la cabeza, la espalda, el pecho, la cara, etc. Por otro lado, el tallado de figuritas de San Francisco, fotografías del santo y/o de alguna persona, ropa, flores, rosarios, etc., contra la imagen y el cuerpo del santo es tomada en cuenta por los peregrinos como un “recargar la batería” hasta por lo menos un año, tiempo en el que tendrán que volver a Magdalena y repetir el ritual para conservar la “gracia” de San Francis­co. Este “recargar la batería” implica que en momentos difíciles tanto económicos, como de salud, no tengan que venir a ver a su Santo, pues de cierta manera tienen “la gracia” del mismo en su propia casa aunque por tiempo limitado, por lo cual todo lo que necesitan es orarle directa­mente a la reliquia en cuestión, y en casos de mala salud, sobársela en las partes dañadas.

Como complemento de todo el ritual anterior hay que agregar un hecho interesante, relacionado con las limosnas y “milagros”. Mientras que las primeras son depositadas en dos enormes alcancías dispuestas estratégicamente a ambos costados de la imagen yacente, los “milagros” (o “milagritos”, como popularmente se conocen) son acomodados en el atavío de la escultura del santo. Ya hemos hablado de la reverencia y devoción con que los peregrinos y creyentes entran a confiar al santo en cuestión sus penas y agradeci­mientos, ya hemos dicho que la mayor parte de tales ma­nifestaciones son auténticamente espontáneas y, aunque sea por momentos, ajenas a toda inhibición. Pues bien, la gran mayoría de los peregrinos y creyentes que participan en la Fiesta de San Francisco, en Magdalena de Kino, muestran su agradecimiento también en forma material a través de limosnas y “milagros”. Las primeras, eran en general cuan­tiosas de parte de quienes las otorgaban, entrando en urnas billetes de altas denominaciones y aun muchos dólares,

mayoritariamente de los papagos de los Estados Unidos que participan en el ritual. Los “milagros”, son las figurillas de metal (bronce, latón, chapeados de oro y de plata) que representan ideográficamente el “milagro” que el santo les concedió. Así, si se trata de salud tenemos figurillas en forma de brazos, de manos, de piernas, de pies, de cabeza, de corazón, de pulmones, etc.; si se trata de aspectos económi­cos generalmente se representan a través de la figura de una casita, un tractor, un camión, aunque estos dos últimos también pueden ser interpretados o relacionados con aspec­tos de salud, como son los accidentes derivados o relaciona­dos con ellos; y desde luego, las representaciones de cuerpo entero (generalmente en posición arrodillada), que gene ­ralmente representan una simple, pero decidida devoción por el santo al cual se dedique. En el caso de la fiesta que nos ocupa, los milagros se pueden enumerar por miles, a tal grado que uno de los vigilantes de la imagen de San Fran­cisco, ya antes, nos comentaba: “La ropa del santo se le llena varias veces al día de ‘milagros’ por lo cual hay que quitár­selos durante el día... Yo no sé que se haga con tanto ‘milagrito’, pero lo más seguro es que se fundan pues de lo contrario no habría espacio suficiente en esta capilla para colocar tantas figuritas”. Sin embargo, ni dicho vigilante, ni el pueblo entrevistado manifestaron saber a donde van a parar tanto el dinero depositado en las urnas de San Fran­cisco (que se calcula en varios millones, al menos durante las festividades en cuestión), ni el dinero obtenido por los ‘milagritos’, ya sea que estos se vendan directamente, o se fundan, obteniéndose obviamente dinero de tal acción.

Para finalizar con los aspectos decorativos-ideológicos en relación con la fiesta diremos que además de las limosnas y ‘milagritos’, muchos fieles a manera de ex-voto mandan hacer testimonios litográficos en certificados o en placas de mármol u otra caliza para mostrar su agradecimiento con el santo, también es muy frecuente ver a manera de ofrenda: tesis profesionales, diplomas profesionales, certificados de

escuelas (de varios niveles académicos), certificados de salud, radiografías, trenzas de pelo, etc. Tales manifestaciones du ­ran si acaso un día y posteriormente, gente que trabaja en el templo o los mismos sacerdotes retiran dichas ofrendas llevándoselas quizás al interior de alguna bodega parro­quial.

Pero la fiesta de San Francisco no sólo ocurre en el interior de su capilla. En el frente del templo, en la plaza principal se llevan a cabo danzas con los yaquis, quienes no permiten que los turistas tomen fotografías de los eventos por ellos representados, como la “danza del venado”. De la misma manera, una enorme cantidad de bandas de músicos de varios estilos: ‘norteños’, ‘mariachis’, ‘bandas sinaloen- ses’, ‘sonoras tropicales’, etc., hacen acto de presencia y a veces es difícil distinguir una música de otra por la proximi­dad de un grupo a otro y al alto volumen con que tocan. Un acto impresionante se lleva a cabo el 3 de octubre exacta­mente a la media noche, en donde todas las bandas se unen para tocar las tradicionales ‘mañanitas’ a San Francisco. ¡Es realmente un acto impresionante! Allí los músicos están cumpliendo con su ‘manda grupal’.

Por lo que se refiere a los yaquis, sabemos que año con año vienen a la fiesta. Sin embargo este año en particular el grupo más numeroso procede de Vicam, desde donde traen su virgen del poblado. Esta, además de ver también a San Francisco, viene en plan de colectar dinero para su capilla nueva, pues la anterior fue seriamente dañada por un ‘temporal’ el año pasado. Por lo tanto los yaquis, siempre tan orgullosos de sí mismos, en esta ocasión piden limosna a cambio de danzar durante todo el día y parte de la noche del 3 de octubre, así como la mañana del 4 del mismo mes.

Dentro del campo de lo simbólico, podemos agregar que no nada más la ‘levantada’ del santo forma parte de los símbolos en torno al ritual de San Francisco. Aspectos de orden climatológico también forman parte cultural de dicho campo. Tal es el caso del regionalmente famoso ‘cordonazo

de San Francisco’. Consiste en que dicho santo manifieste s. venia con respecto a la fiesta que sus creyentes le hacen en su honor. Dejándose sentir a través de una lluvia, en algún momento durante la fiesta, pero muy especialmente durante el 4 de octubre. Esto justamente sucedió la noche del 4, lo cual llenó de alegría a muchos de los concurrentes, sobre todo a los yaquis. Atribuyendo a tal hecho, que San Francisco les “...enviaría agua suficiente para tener buena cosecha...”

La feria

Mientras las procesiones se suceden y las multitudes se aglutinan en la puerta lateral de la capilla de San Francisco, Magdalena también vive en forma intensa una feria con mucho colorido. Ahí, en comparación con lo que pasa en la capilla, o en las filas humanas adosadas a la capilla, de todo se habla o se comenta, menos de San Francisco o de Kino. Esto no obstante que mucha de la gente que hizo el viaje a Magdalena fue con el propósito de ver y rezarle al susodicho santo. De tal suerte se dice entre ‘el saber popular’ que la fiesta de San Francisco es el pretexto, pero el placer de la feria es la meta...

De ahí que nunca más cierto el verso de Serrat cuando declama:

Apurad, que allí os espero si queréis venir, pues cae la noche y ya se van nuestras miserias a dormir...Hoy el noble y el villano, el prohombre y el gusano bailan y se dan la mano sin importarles la facha. Juntos los encuentra el sol a la sombra de un farol, empapados en alcohol, abrazando a una muchacha.Y con la resaca a cuestas, vuelve el pobre a su pobreza, vuelve el rico a su riqueza y el señor cura a sus misas...

Por lo tanto, afuera del templo la gente busca, y muchos de ellos encuentran diversión. Y para complacer a las masas se ha dispuesto de toda una feria comercial, en donde el

visitante, tanto como el lugareño, puedan encontrar produc­tos comerciales tanto regionales, como nacionales y aun artículos extranjeros de contrabando. Sillas de montar de Moctezuma, Sonora y de otras regiones del país, así como toda clase de jarciería son sumamente apreciadas por los visitantes de la feria. Numerosos tendajones con textiles, sombreros, navajas, cuchillos y discos son abundantes, sin faltar los gitanos y otros adivinadores de la suerte, así como los puestos de diversas clases de loterías en donde todo público es invitado a ganar dinero en forma fácil... Un gran número de puestos y restaurantes, improvisados algunos, otros provisionalmente acondicionados pero también esta­blecidos en plena calle y sitios de baile a partir de las 8 ó 10 de la noche hasta amanecerse... La música es en vivo y amenizada por conjuntos musicales preferentemente ‘nor­teños’ en donde la gente sonorense manifiesta al bailar una maestría singular, con un sentimiento cuasi místico o ritual, casi tan semejante y sincero al mostrado en el interior de la capilla de San Francisco. Tal sincronía, sentimiento e intui­ción muestran las parejas que difícilmente se podría igualar dicha clase de baile específico para otra región de México, pero también se escucha y se baila con música ‘tropical’ y algo de ‘rock and roll’, pero lo suyo es desde luego la música ‘norteña’. Bebidas embriagantes se venden tanto en los lugares de baile, como en los restaurantes, además de pues­tos exprofesos para la venta de cervezas y licores. Es común ver a los paseantes, hombres en su mayoría, caminar por todo Magdalena con una o varias cervezas en la mano, sin que nadie los moleste y generalmente sin molestar a nadie.

Sin embargo, la alta cuota de alcohol distribuido y con­sumido durante la fiesta deja siempre el desagradable testi­monio de algunos que se han pasado la noche y aún amane­cen tirados en plena calle, víctimas del alcohol y de su vicio... La normalmente limpia Magdalena se despierta todos los días de fiesta cubierta de basura, suciedad, moscas y de

durmientes peregrinos que inundan calles y prados de la ciudad.

Referente al ritual religioso, se puede decir que tiene su clímax el día 4 de octubre durante todo el día. No obstante lo anterior, una vez llegados a las 9.30 de la noche da la impresión de que la fiesta religiosa termina. La gente deja de ingresar al templo a ver al Santo y de hecho se le siente ‘abandonado’. A partir de este momento de ese día en particular, la fiesta se convierte en una feria más de México, es decir, pierde su identidad ritual y cultural. Termina en un montón de basura y en el ágil levantar de los puestos comerciales, las vendimias y el adiós de los peregrinos que abarrotan la estación de autobuses y de ferrocarriles, así como las carreteras cercanas a Magdalena de Kino. Ya no regresan a pie, lo hacen en vehículos propios, de amigos o alquilados, en autobuses o ferrocarril, y los que vinieron en muías o a caballo no les queda más remedio que recurrir al mismo medio para su regreso....

Y “se acabó, el sol nos dice que llegó el final. Por una noche se olvidó que cada uno es cada cual”.15 ¡Vamos andando la cuesta que...allá en Magdalena se acabó la fies­ta...!

Contenido analítico de la fiesta

Dentro del marco analítico que esbozamos al inicio de este trabajo, señalamos que estudiaríamos este acontecimiento dentro de las características que hacen o no de esta fiesta un hecho folklórico. Pues bien, una vez descrita la misma esta­mos en una posición más adecuada para certificar que el fenómeno social que representa la fiesta de San Francisco, es un hecho folklórico. 1) Primeramente por representar un hecho cultural con identidad propia al que asisten diversos grupos étnicos, diversos grupos sociales y diversos grupos regionales pero que se aglutinan u homogenizan en un ritual, producto o herencia cultural de la acción histórica de

Eusebio Francisco Kino. 2) Es un hecho antiguo, justamente por remontarse el origen de la misma a épocas coloniales. 3) Es un hecho ‘popularmente’ anónimo, es decir, si se investiga en archivos históricos y aun entre algunos de los participan­tes a dicho acontecimiento, manifiestan saber el origen de tal fiesta, pero la mayoría de los que a ella asisten ignoran desde cuándo se lleva a cabo, y sobre todo ignoran quién o quiénes son los organizadores de la misma. 4) La fiesta que estudiamos es un acto no institucionalizado debido a que es un fenómeno auténticamente popular y espontáneo, en donde no intervienen directamente para su desarrollo instituciones como la Iglesia o el Gobierno. Sin embargo, esto no quiere decir que aquéllas y otras más no tomen provecho indirecto o aun directo de tal acontecimiento. N o obstante tal cir­cunstancia, la fiesta en sí misma se lleva a cabo en forma ajena a cualquier institución. 5) La fiesta en sí misma es un acto pre-lógico por naturaleza, es decir, el motor de la misma sigue siendo la fe de la mayoría de los concurrentes. Y finalmente, también es un hecho funcional, puesto que a pesar de las intromisiones comerciales que participan a nivel de feria, aquella sigue dando cohesión de grupo y esencia cultural a quienes se congregan año con año en torno a sus creencias particulares, heredadas en su mayoría, en base a una tradi­ción oral, transmitidas de padres a hijos desde hace ya muchas generaciones.

La fiesta de San Francisco en Magdalena de Kino es por encima de todo una fiesta popular, por ser del pueblo y para el pueblo, impulsada originalmente (aunque fuese indirec­tamente)16 y en dicho lugar por Eusebio Francisco Kino, personaje a quien en este momento no importa si se le reza directamente o no y si se le confunde con los Franciscos Xavier o de Asís o no. Lo que importa es que la gente de la región del noroeste de Sonora y de algunos estados aledaños (aun de los Estados Unidos) le rinden a Kino, directa o indirectamente, los honores que un gigante cultural como él merecen. Tanto por su huella material como inmaterial

dejada en el noroeste de México y suroeste de los Estados Unidos, a Eusebio Francisco Kino se le festeja en Magdalena, Sonora, cada 4 de octubre, como lo que es: Un héroe cultural de nuestra historia.

Agradecimientos

El presente' trabajo representa un ensayo parcial de una investigación integral formada por historiadores, antropó­logos, biólogos, geógrafos y arquitectos. Se efectuó entre 1986 y 1987 en el noroeste de México, incluyendo los estados de Sonora, Baja California Norte y Baja California Sur. Dicha investigación se pudo concretar gracias a los auspicios de la Secretaría de Agricultura y Recursos Hidráulicos, bajo el nombre de “Proyecto Kino”, el cual estuvo dirigido por el Lic. Pablo Alegría, así como por los demás miembros de la Coordinación de Asesores del Secretario, y coordinado por el Lic. Emilio H. Quesada. Nuestro reconocimiento sincero a todos ellos, así como al personal de la SARH (especialmente a los ingenieros Pablo Ortega, Heriberto Muro, Eugenio Larios) en los estados de Sonora, Baja California Norte, Baja California Sur y Sinaloa, quienes nos movilizaron, alimenta­ron y hospedaron con lujo (ajeno a la costumbre generaliza­da del trabajo antropológico). El presente ensayo no hubiera sido posible sin el constante y cordial apoyo tanto del m en­cionado Lic. Quesada como de mi equipo de encuestadores integrado por Geraldina Quesada de Villalobos, Peggy Lub- bers de Quesada y Emilio Quesada Jr. Fue siempre grata la presencia de Mercedes Pesqueira V. durante algunos de los recorridos de estudio en el trabajo de campo. Finalmente, como es costumbre en estos casos, también agradezco a los entrevistados sonorenses y a aquellos que tuvieron que ver con la “cultura de Eusebio Francisco Kino”.

NOTAS

1. La mayor parte de la población papago mexicana celebra a San Francisco en una ranchería cercana a Quitobac denominada “San Francisquito”. Los mo­tivos por los cuales son pocos los papagos mexicanos que acuden anualmente a Magdalena son económicos. Resulta más accesible para su presupuesto y nivel de vida celebrar “la fiesta” en los pueblos donde están asentados y en sus alrededores, que ir a la relativamente lejana Magdalena. En cambio, para los papagos norteamericanos resulta comparativamente más barato acudir “a la fiesta” cada año debido a que ellos disponen de dólares, cuyo mercado en México ha tendido a ir a la alza, favoreciendo con ello a los “turistas”. Asimismo, también disponen en su mayoría de vehículos (camionetas pick up) que facilitan su translado. Facilidad a la que los papagos mexicanos (y la mayoría de los indígenas y campesinos mexicanos) no tienen acceso en forma privada.

2. Paulo de Carvalho-Neto, Concepto de folklore. México, Editorial Pormaca, 1965.3. Ignacio del Río, Conquista y aculturadón en la California Jesuítica 1697-1768.

México, Instituto de Investigaciones Históricas, Universidad Nacional Au­tónoma de México, 1984.

4. Néstor Fierros, “Las fiestas de San Francisco”, suplemento dominical de El Imparcial. Hermosillo, Sonora, 12 de octubre de 1986, p. 7.

5. Fierros, ibid. Charles Polzer, Kino guide II. His Missions, His Monuments. Tucson, Arizona, South western Mission Research, 1982.

6. Luis R. González, Etnología y misión en la Pimería Alta 1715-1740. México, Instituto de Investigaciones Históricas, Universidad Nacional Autónoma de México, 1977, pp. 80-81.

7. Polzer, Op. cit., 58-68.8. González, Op. cit., 288.9. Ibid., 61-75, 80-83.10. Bonifacio Bolognani, Eusebio Francesco Chini. Missionarioy Storico e Geografo

1645-1711. Italia, Taio-Segno, 1984, pp. 4-5.11. Emilio H. Quesada, El Arte del Virreinato en México. Inédito. Polzer, Op. cit.,

25-35.12. Bernard L. Fontana, “Pilgrimage to Magdalena. The Feast o f San Francisco

Xavier”, en American West. Vol. XVIII, No. 5, September/October 1981: 40-45 y 60-62 (Traducción de Sergio Quesada Aldana)

13. Sobre la ‘levantada o cargada del Santo” se describirá y explicará con detalle más adelante.

14. Fontana, Op. cit., 45.15. Joan Manuel Serrat, “Fiesta”.16. Se señala como indirectamente ya que se supone que en torno a la inaugura­

ción de la capilla de San Francisco Xavier debe de haber habido gran celebración popular, la cual tuvo que posponerse en esos días por la muerte súbita de Eusebio Francisco Kino.