la epoca colonial de guatemala completa

1Fuente: Historia Sinóptica de Guatemala

INDICE

INTRODUCCION........................................................................................................................4

OBJETIVOS................................................................................................................................7

Objetivos Generales..........................................................................................................7

Objetivos Específicos........................................................................................................7

LA EPOCA COLONIAL DE GUATEMALA.............................................................................8

LA ESCLAVITUD DE LOS INDIOS.....................................................................................8

LA ESCLAVITUD DE LOS NEGROS:..............................................................................10

LA ENCOMIENDA...............................................................................................................14

LA ENCOMIENDA EN EL CONTINENTE....................................................................19

LA ENCOMIENDA EN GUATEMALA...........................................................................21

LAS ENCOMIENDAS Y LAS LEYES NUEVAS..........................................................23

LITIGIO EN TORNO A UNA ENCOMIENDA...............................................................25

BERNAL DIAZ DEL CASTILLO: ENCOMENDERO...................................................26

El REPARTIMIENTO Y LOS SERVICIOS PERSONALES............................................27

EL CONCEPTO DEL REPARTIMIENTO.....................................................................28

DEFINICIONES DESCRIPTIVAS DEL REPARTIMIENTO.......................................29

REACCIONES FRENTE AL REPARTIMIENTO.........................................................30

CLASES DE REPARTIMIENTOS.................................................................................32

Repartimientos especiales.............................................................................................33

EL REPARTIMIENTOS DE TIERRA............................................................................35

Naborías y Tamemes..........................................................................................................37

El trabajo artesanal.............................................................................................................41

El trabajo agrícola y el de minas.......................................................................................42

El Cacao...............................................................................................................................42

La Caña de Azúcar..............................................................................................................43

Trabajo por Contrato...........................................................................................................44

La economía colonial..........................................................................................................45

La tierra.............................................................................................................................46

Algunas de las comunidades indígenas...........................................................................48

AGRICULTURA...................................................................................................................50

Cultivos de Exportación......................................................................................................52

La minería.............................................................................................................................56

Comercio..............................................................................................................................59


Bienes de intercambio........................................................................................................61

Comercio con otras….........................................................................................................61

La Real Hacienda................................................................................................................63

Los ingresos reales.........................................................................................................64

Importancia social de la población....................................................................................65

De los españoles que migraron.........................................................................................67

La Fundación de poblados.................................................................................................69

Ciudades y villas..................................................................................................................69

Centros urbanos en la Provincia de Guatemala..............................................................69

Los pueblos de indios.........................................................................................................71

Crecimiento de la población ladina........................................................................................78

LOS CRIOLLOS Y EL CRIOLLISMO.............................................................................................79

ESTRATIFICACION SOCIAL.......................................................................................................81

ESTRATIFICACION EN EL SIGLO XVIII.....................................................................85

LAS CLASES Y LA INDEPENDENCIA........................................................................86

La cultura y sus instituciones.............................................................................................87

La Religión y la Iglesia Católica.........................................................................................88

La Evangelización...........................................................................................................90

Los grandes evangelizadores........................................................................................90

Métodos evangelizadores...............................................................................................91

Apologética Historia, de Fray Bartolomé de Las Casas.............................................93

Trato a los indígenas...........................................................................................................93

Organización de la Iglesia..................................................................................................94

Cabildos eclesiásticos.....................................................................................................95

Doctrinas y parroquias....................................................................................................97

Órdenes religiosas...........................................................................................................98

Conventos de religiosas...................................................................................................102

El clero secular..............................................................................................................103

Organización Económica de la Iglesia........................................................................103

La inquisición..................................................................................................................106

La iglesia de la etapa posterior....................................................................................107

EL LENGUAJE EN EL CONTEXTO COLONIAL..........................................................111

LA EDUCACION EN LA COLONIA.................................................................................113

EDUCACION ELEMENTAL.............................................................................................114


LOS COLEGIOS MAYORES.......................................................................................115

UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS..............................................................................117

OTRAS RAMAS DE LA EDUCACION........................................................................119

LAS ARTES EN LA ERA COLONIAL.........................................................................120

CONCLUSIONES....................................................................................................................123

BIBLIOGRAFIA.......................................................................................................................124

ANEXOS................................................................................................................................125

INTEGRANTES DEL GRUPO 3 EPOCA COLONIAL...............................................................125


INTRODUCCIONGuatemala se distingue de ser un país muy rico en recursos naturales,

también se distingue de ser un país Pluricultural y Multibilingüe, en donde cada

etnia o raza se caracteriza por su historia. Años atrás, entre 1524-1821 vivió

una temporada a la que se llamo época colonial basándose como la

explotación económica de un territorio y del trabajo de los habitantes de este.

La esclavitud, constituyente en el dominio absoluto sobre una persona, fue un

fenómeno que se conoció no solamente en nuestro país Guatemala, sino

también en los demás, y países del viejo mundo (España, Portugal, áfrica,

Rusia etc.).

Tal fenómeno arrasó con la vida de muchos nativos de muchos países,

incluyendo el nuestro, siendo usados como muebles, siendo vendidos y usados

para mano de obra. los españoles en innumerables ocasiones abusaron de los

nativos, no solamente de sus libertades sino de su condición digna. para los

cuales hubieron algunos que defendieron los derechos de estos, como lo

fueron los frailes, como fray Bartolomé de las casas, defensor de los derechos

de los nativos.

La encomienda, que tuvo un peso especifico en el proceso de la conquista y la

colonización de Guatemala. La encomienda comprendía un núcleo de indios,

entregados a un particular por el término de la vida de éste y con frecuencia de

la de uno o más sucesores, con el compromiso de suministrarles víveres, ropas

y habitación, y de educarlos, beneficiándose en retribución, con su trabajo o el

pago de un tributo.

La encomienda se oficializo en otros países del nuevo continente

Repartimiento, lo típico de un trabajo forzoso impuestas por los españoles a

expensas de la libertad a como también la capacidad productiva de una

apreciable cantidad de indígenas. Así como también hubieron diferentes

repartimientos, a continuación se describen algunos de estos: los de servicio

ordinario de la ciudad, los de labranzas, los de obras públicas, repartimientos

para trabajos agrícolas, de minería o industrias artesanales, así como también

repartimientos especiales.


La economía colonial que tomo una parte importante en la época colonial, que

se ocupa de los hechos relacionados con la producción, distribución y

consumo de bienes y servicios, destinados a satisfacer las necesidades del

ser humano. La tierra el ente que llevo a muchos españoles a la ambición, ya

que fueron controlados totalmente por ellos.

El descubrimiento de América estuvo legado a las relaciones comerciales

entre Europa y el lejano oriente; de ahí viene la importancia que, en su propio

contexto mercantil, España concedió el intercambio de bienes a través del

atlántico. a lo largo del periodo colonial, Guatemala mantuvo un intercambio

comercial, casi permanente aunque no siempre legal , con otras naciones, que

entre ellas figuran : nueva granada, Perú, y de manera indirecta filipinas y otros

países del lejano oriente.

Los criollos, que fueron hijos de españoles nacidos en América, la importancia

de los criollos estriba en el espacio social que ocuparon. También tuvieron un

importante papel en el proceso evolutivo de la sociedad. otro ente , que

durante la época colonial , los grupos y las personas ocupaban determinadas

posiciones jerárquicas que, en general, se determinaban por razones políticas

económicas raciales y de prestigio social.

La iglesia y la religión jugaron un papel muy importante en la conquista y la

colonización, porque uno de sus objetivo fue el de reemplazar por el

catolicismo todas las anteriores creencias. la sustitución de los esquemas

religiosos implico necesariamente, no solo la imposición de nuevas creencias ,

valores e ideas sino la de nuevas formas de conducta y actitudes diferentes

frente a los hombres, en casi todos lo ordenes de la vida. Personaje que jugó

un importante papel en la religión colonista fue el primer obispo de la diócesis

de Guatemala francisco Marroquín. Los principales grupos religiosos durante la

colonia fueron los franciscanos, los mercedarios, jesuitas, y los agustinos. Las

fuentes principales en las que descansaba la iglesia católica para su

funcionamiento general eran: los salarios reales de los obispos, curas

doctrineros, y miembros del cabildo eclesiástico; ingresos derivados de la

administración de los sacramentos y de otras actividades religiosas; ofrendas


y limosna de los fieles; contribuciones forcivoluntarias de los indígenas a los

curas, a los que en esa época se llamaban “derramas”.

Otra institución de la colonia fue la inquisición que funcionaba como órgano

jurisdiccional para castigar los delitos contra la fe cristiana.

En el idioma, en donde jugaron un papel importante los religiosos, que con sus

enseñanzas buscaron crear colegios mayores, nuevamente francisco

Marroquín, quien pidió al rey que se crearan colegios mayores. Uno de los

más antiguos de su género en Hispanoamérica, la universidad de san Carlos

de Guatemala, que se fundó según la licencia contenida en la real cedula

promulgada por el monarca español Carlos II

La época colonial se caracteriza así como también en avances en distintas

ramas, por lo cual algunos nativos llegaron a obtener desarrollo intelectual,

físico y espiritual.

El presente trabajo, recaudado de diversas fuentes ha sido hecho buscando el

saber más sobre la época colonial de nuestra Guatemala, esperando que

satisfaga sus deseos de saber sobre la época colonial de Guatemala.


OBJETIVOS

Objetivos Generales

- Dar a conocer el historial de época Colonial de Guatemala, que marco su Inicio, con la llegada de los españoles, hasta la firma de la Independencia.

- Describir las funciones de los personajes que practicaron la esclavitud y muchos otros hechos que se realizaron en esa época.

- Conocer los avances desde sus Inicios y cuáles han sido sus repercusiones en nuestra actualidad.

Objetivos Específicos- Dar a Conocer, el trato de los españoles a los Nativos.

- Especificar en qué consistía el trabajo Artesanal, el trabajo Agrícola, y como fue evolucionado.

- Distinguir como fue evolucionando la cultura, con la llegada de los españoles.

- Indicar cuál fue el lugar que ocupo la Iglesia en la Sociedad Colonial.


LA EPOCA COLONIAL DE GUATEMALAUn régimen colonial, en términos generales, aplicables también a la situación

que prevaleció en el Reino de Guatemala entre 1524 a 1821, se puede

concebir, en esencia, como la explotación económica de un territorio y del

trabajo de los habitantes de éste, que anteriormente gozaron de autonomía.

En el caso de la sociedad colonial de Guatemala es decir, durante el periodo

comprendido de 1524 a 1821, el aparato económico, estrictamente

considerado, descanso principalmente a las siguientes columnas

institucionales: Esclavitud, Encomienda, Repartimiento, servicios personales,

propiedad y utilización de la tierra, administración de la hacienda pública,

tecnología, trabajo artesanal y comercio. Básicamente, sin embargo, en

Guatemala , el régimen colonial gravitó en el trabajo de los nativos , ya que los

móviles generales de la conquista , las coacciones en que esta se realizó y la

propia situación económico social de España y de la propia colonia .

LA ESCLAVITUD DE LOS INDIOS

El dominio casi absoluto de una persona sobremanera , equivalente a un

derecho de propiedad que traduce en la anulación de la libertad , la

personalidad y otros derechos individuales de quien ocupa la posición de

esclavo , fue un fenómeno que, con ligeras variantes , se conoció en todos los

continentes , inclusive África , y casi de manera ininterrumpida desde la

antigüedad . En el siglo XVI se conocía en las sociedades del viejo mundo, así

como en las sociedades mesoamericanas con la Pre conquista. En estas

últimas, el estrato de los esclavos se integraba, principalmente con prisioneros

de guerra o criminales condenados por la sociedad, pero los hijos de unos y

otros no necesariamente heredaban tal condición. En algunas zonas también

se obtenían esclavos mediante compra, el cobro de tributos por los señores o

bien por la comisión de varios y diversos delitos. Se les reconocía por su

posición inferior en los procesos productivos por supuesto y , en algunos

casos, por la correspondiente “MARCA” en la cara y en los brazos , tal como


se hacía en Nicaragua , por ejemplo donde se usaba, para tales efectos , un

polvo negro hecho de carbón de pino que se frotaba en una cortada hecha la

cara o en un brazo , para que la seña persistiera después de sanada la

herida . Esta práctica de la marcación fue continuada por los españoles

después de 1524. Estos en efecto redujeron a la esclavitud a muchos nativos

en los años cruciales de la conquista y utilizaban una “G” para marcar a los

esclavos obtenidos en guerra , y una especie de “R” compuesta , para los

llamados “ESCLAVOS DE RESCATE” . Estos últimos eran precisamente los

que ya tenían tal condición en las sociedades prehispánicas, y de cuya

existencia anterior persisten pruebas documentales, pictográficas y lingüísticas

en la actualidad. Estas pruebas se refieren a casi todo el territorio de la

antigua Mesoamérica y, en muchos casos, ponen de manifiesto ciertas

prácticas de excesiva crueldad asociadas a la esclavitud de aquella época.

Como en otras partes del viejo mundo, en la Guatemala prehispánica la

esclavitud implicaba un derecho u derecho de propiedad sobre la persona del

esclavo, lo que incluía los frutos del trabajo, así como la privación de la vida de

éste si se trataba de uno propio, o de una obligación de resarcimiento en el

caso de uno ajeno.

Desde entonces, se tomaron medidas efectivas para que tal practica no

continuara, y se ordeno la liberación de muchos indígenas que se conservaban

bajo dicho régimen.

Es justo reconocer, por otra parte, que también hubo fuertes voces de crítica,

de denuncia, de abierta condena a la política esclavista que España y los

colonos españoles desarrollaron en América central. Entre tales voces , a

pesar de que había también religiosos comprometidos en dichas practicas ,

destacaron la del licenciado Cristóbal de Pedraza , protector de los indios y

Obispo de Honduras , quien envió una cruda” Información “ sobre la situación

esclavista en ese país y por supuesto la voz implacable de celebérrimo Fray

Bartolomé de las Casas. Y en España, precisa decirlo, algún eco tuvieron

aquellas voces detonantes, cuando menos en el ámbito del “debe ser”

inherente a las leyes nuevas.


Otra modalidad irregular, entre los muchos procedimientos usados para

burlar el precario control de la práctica esclavista, consistió en la venta, en

calidad de esclavos, de muchos indios sometidos al régimen de la

encomienda. Estos por definición , eran individuos libres , con la única

obligación del pago del tributo a su encomendero, pero este, en componenda

con funcionarios, religiosos , traficantes y eventualmente con los caciques

locales , se las ingeniaba para participar en el mercado de esclavos , a

expensas de la libertad de sus encomendados y del ingreso regular que

constituía el tributo

LA ESCLAVITUD DE LOS NEGROS:

Los primero núcleos de esclavos negros, paradójicamente se localizaron en el

propio continente africano. Desde una época no precisada, y como

consecuencia de guerras intertribiales o de peculiares estructuras

socioeconómicas, unos negros eran sometidos a la esclavitud por otros de sus

congéneres, tal como ocurrió en el propio contexto de las sociedades

precolombinas de América. En

aquellas circunstancias

primigenias , la esclavitud era

fuente de mano de obra y de

prestigio social para los amos,

pero en los procesos

productivos generales no

alcanzo la importancia y la

envergadura que la

caracterizaron cuando

comenzó el trafico trasatlántico

, derivado este de la expansión colonizadora de las potencias occidentales .

En cuanto a las políticas esclavistas institucionalizadas por España con

relación con el nuevo mundo, es significativo consignar que en 1518, Carlos I

autorizo el envió masivo de 4000 negros a las islas del Caribe. Esta concesión


de libero de impuestos por cuatro años, y se prohibió toda negociación

semejante por quienes carecieran de permiso expreso.

En las postrimerías del siglo

XV todavía se manifestó

abiertamente la rivalidad,

entre España y Portugal,

por el control del comercio

esclavista, pero las bulas

papales de 1493 favorecían

el derecho esgrimido por el

segundo de dichos países,

y así se reconoció por

ambas naciones en 1494.

Al tenor de este acuerdo, a

los portugueses se adjudico el derecho exclusivo de sacar esclavos del

continente Africano. Este trafico empero, no pudo obviar cierto control ejercido

por los banqueros genoveses, como tampoco se pudo ignorar la oposición de

la casa de contratación de Sevilla, que reclama sus derechos monopolísticos

en el comercio con las Indias. Posteriormente concluido el predominio

portugués, se elimino la institución del asiento, y el tráfico de esclavos negros

disminuyo en una medida que afecto a la creciente demanda de los colonos

españoles en América. El rey por lo tanto, ante el aumento del contrabando y

otras presiones colaterales, opto por restablecer el asiento, y entonces fueron

los holandeses los encargados de proveer de negros a los asentistas.

En la primera mitad del siglo XVII, el tráfico esclavista estaba generalizado en

el Caribe, y de él se beneficiaban las potencias europeas. La demanda

comenzó crecer entre los colonos Españoles, en cuyas filas figuraban

miembros de las órdenes religiosas, como los propios dominicos que, por otra

parte, destacaron en la defensas de los indios. Ante la posibilidad de trasladar

esclavos blancos, que también los había disponibles en Europa como judíos,

rusos, egipcios, libaneses, guanches (originarios de las islas canarias), etc. Los

interesados es decir, vendedores y compradores, prefirieron a los Bozales, que

eran los esclavos capturados en África y que no habían tenido contacto


directo con la civilización occidental. Se suponía que estos podían ser mas

fácilmente cristianizados, en lo cual se reflejaba los intereses de la iglesia; que

estaban en capacidad de resistir las enfermedades europeas, puesto que el

contacto indirecto había desarrollado cierta disposición inmunológica; que

podía obtenerse su docilidad y sometimiento, precisamente por su desarraigo;

y que mas, importante aun, estarían en aptitud de desempeñar las tareas

pesadas y peligrosas que, por razones de clima u otras similares, ni

españoles, ni indios podían asumir.

En los procedimientos de venta o de subasta los negros eran sometidos a

exámenes para detectar defectos físicos (verbigracia, mataduras en la piel,

falta de dientes, extremidades deformes) o supuestas taras “morales” (por

ejemplo, la rebeldía la inadaptación por nostalgia etc.) ya que ello determinaba

su precio y, sobre todo su aptitud para calificar como una “pieza”, es decir

como un esclavo normal y joven. Por lo general eran marcados, ya con el fierro

del general, del asentista o de sus nuevos amos. En Guatemala las” piezas”

debían reunir ciertos requisitos, como altura, fuerza salud, etc. Y se les

clasificaba, según se tratara de niños, jóvenes o viejos, en las categorías

denominadas “mulequin” (hasta 6 años era media pieza), “muleque” (de 6 a 12

años) y “mulecón” (de 12 a 18 años), respectivamente. Esto determinaba la

demanda y el consiguiente precio.

Es interesante anotar que los primeros esclavos negros llegaron a Guatemala

en la propia expedición inicial de Pedro de Alvarado, aunque son precarias las

informaciones precisas al respecto. Arribaron, como tales, desprendidos de

los grupos de sus congéneres que ya existían en México y en la Antillas,

cuando no se había iniciado todavía otras formas de explotación de mano de

obra nativa, como las que se relacionan con la propia esclavitud, con la

encomienda, el repartimiento y los servicios personales.

La iglesia no se opuso categóricamente a la esclavitud y al tráfico de negros y,

precisamente los dominicos, en cuyas filas figuraron algunos de los más

conspicuos defensores de los indios, poseían muchos esclavos africanos en

sus propias haciendas. Una de las más famosas de estas fue la de San

Jerónimo, en baja Verapaz, fundada desde los comienzos de la colonización.


En dicha hacienda, reputada como una de las grandes empresas

agroindustriales de la época, se fabricaba, además de azúcar, un aguardiente

cuya fama trascendió las fronteras del reino, así como otros productos

diversos. Fue fundada en una fecha imprecisa entre 1540 y 1550, por los

dominicos que llegaron en pos de las Casas y los acompañantes de este.

Si se analiza la magnitud de empresas agroindustriales , como la hacienda de

san Jerónimo u otros ingenios o trapiches menores que abundaban en el

reino, pero en un contexto mas amplio; y si se considera el peso que tuvieron

productos como el añil, el azúcar, e inclusive la minería, los servicios

personales, etc. Se puede medir el verdadero papel que jugo la esclavitud de

los negros en la vida económica de la colonia.

Los esclavos negros siempre tuvieron una condición diferente a la de los

indios, inclusive la que correspondía a quienes, entre estos últimos, se tenía

también por verdaderos esclavos. Aquellos por ejemplo, siempre fueron

“comprados”, como una cosa mueble, en tanto que los indios desde el principio,

eran simplemente “tomados” por los españoles. La esclavitud de los indios, por

otra parte se prohibió reiteradamente; por ejemplo, de modo taxativo, en las

leyes nuevas. Los negros además no estaban sujetos al pago del tributo,

como lo estaban los indios bajo la encomienda. Solo cuando adquirían la

condición de hombres libres, mediante la manumisión, la compra de su libertad

u otros procedimientos, los negros adquirían la obligación de pagar, en calidad

de tributarios de la corona, dos tostones al año.

Finalmente las transacciones referidas a un esclavo negro pagaban los

impuestos de alcabala y almojarifazgo.

Las ocupaciones de los esclavos negros no variaron en la etapa final de la

colonia, aunque fueron objeto de regulaciones especiales; estas se referían

también a la educación y, en general al trato que debía darse a los esclavos

sometidos al régimen en cuestión.

El punto ultimo de la esclavitud de los negros se marco en Guatemala en

1823 cuando la asamblea constituyente decreto la abolición de aquel


fenómeno social, que tubo considerables repercusiones económicas en la

anterior etapa de la colonia .

LA ENCOMIENDA

La encomienda es una institución muy peculiar, que tuvo un peso específico en

el proceso de la conquista y colonización de Guatemala. Se suele confundirla

con el repartimiento de indios e inclusive con la esclavitud y, al parecer, ello

se debe a la forma difusa en la que el termino se uso desde la época inicial

del descubrimiento, a las distintas regulaciones a las que fue sometida

durante muchos años y, sobre todo ala enorme disparidad que existió entre la

concepción teórica de la institución y la utilización practica que hicieron de

ella los conquistadores, colonos e inclusive funcionarios españoles..

En el caso de la encomienda, así como en el de otras instituciones y

fenómenos coloniales de distinto genero, todo tipo de generalizaciones debe

estar sujeto a criterios relativos de tiempo, espacio y circunstancias. Por

ejemplo entre las muchas premisas de las que se pudiera partir para definir la

naturaleza de los principales hechos sociales de la era colonial se pueden citar

las siguientes:

Desde las expediciones de colon, los reyes católicos resolvieron que los

nativos de las tierras descubiertas debían ser considerados y tratados

como “vasallos libres” de la corona.

El carácter mercantil de la empresa de la conquista y de la

colonización, impuso condiciones de interés económico, como las

contenidas expresamente en las “capitulaciones “, que no se pudieron

soslayar, aun cuando ello significara violar los principios de la equidad

y de la justicia.

Como parte de la realidad colonial, existió siempre una contraposición

entre los que postulaban idealmente las leyes y la reacción que estas

provocaban entre los actores de las relaciones sociales que ellas

regulaban.

La dinámica colonial, del mismo modo que ocurre en el ámbito de la

dinámica social en general, obligaba a una permanente adaptación y


readaptación de las leyes frente a la conducta real, lo que ocurría

también a la inversa.

Respecto de la primera premisa , existen pruebas documentales que señalan

la intención inicial de los reyes católicos en cuanto a considerar a los indios

como “VASALLOS LIBRES” , lo que implicaba la obligación de pagar un tributo

, tal como lo hacían también lo súbditos españoles . Así lo anuncio claramente

el propio Colon desde sus primeros contactos con los indios, estos empero, se

opusieron a tal disposición, sobre todo porque el tributo se taso en oro, en

cantidades y condiciones que ellos no podían satisfacer con facilidad. Los

aborígenes por otra parte, en todos los rincones de nuevo mundo

comprobaron pronto que la brújula que orientaba alas expediciones españolas

era más bien de carácter económico.

Es preciso reconocer que en casi todas las sociedades prehispánicas,

particularmente en aquellas en las que se había alcanzado un cierto grado de

desarrollo , como los principales señoríos “Guatemaltecos” del siglo XVI o la

sociedad maya del periodo clásico, el tributo formaba parte de la organización

social, aunque con las variantes asociadas de cada época y a uno y a otro

contexto . Por lo tanto el pago de un tributo a la clase gobernante, que desde

el principio hasta el final de la existencia institucional de la encomienda puede

definirse como un elemento substancial de esta, no era totalmente

desconocido para los nativos.

La disposición reiterada mas de una vez por la reina, por la cual los indios

fueron declarados “súbditos de la corona”, es decir “vasallos libres”, obligados

únicamente al pago del tributo real derivado de dicha calidad, provoco

también la decidida oposición de los primeros colonos de la española, y una

encendida polémica que trascendió a los ámbitos políticos y académicos de

la propia España. Se dispuso entonces que para aceptar aquella calidad en los

indios, era necesario demostrar que estos eran capaces de “vivir solos”, “en

policía” (políticamente organizados), como los españoles. Las opiniones sobre

este tema específico proliferaron en direcciones opuestas. Los argumentos

que negaban la aludida capacidad en los nativos solían remontarse a los

postulados de Aristóteles, en los que se aceptaba como legitimo el gobierno


de los seres superiores. Se aducía desde dichas posiciones, para demostrar

inferioridad de los nativos, el “salvajismo” de estos, su idolatría, su condición

de “vagos”, “borrachos”, rebeldes e inclusive, su falta de ambiciones o del

simple deseo de adquirir riquezas. Se les adjudicaban, en fin, muchos otros

atributos negativos, que con el tiempo llegaron a convertirse en sólidos

estereotipos, en los cuales se apoyaba la tesis de que no podían vivir sin la

tutela o la supervisión de los españoles, es decir sin estar “encomendados “ a

estos.

Quienes sostenían la opinión contraria , como algunos frailes dominicos , entre

los que ya comenzaba a descollar Fray Bartolomé de las Casas , se apoyaban

en los principios y valores cristianos, en la avaricia de los españoles, en la

inclinación de estos de amasar fortuna con facilidad y a expensas del trabajo

de otros, en la inconsistencia de la “guerra justa “ y la consiguiente inviabilidad

moral del derecho de conquista. Por encima de que los indios fueran salvajes

o racionales, se preguntaban muchos de quienes se perfilaban ya como

defensores de ellos: ¿era justo, y propio de cristianos, despojarlos de sus

tierras, ponerlos a trabajar, obligarlos a pagar tributo, convertirlos en esclavos

y marcarlos como tales?

Las posiciones parecían muy consolidadas en uno y otro bando. Un viejo

colono de nombre Antonio de Villasante, que residió en la española desde

1493, por ejemplo basado en vivencias y hechos concretos, sostenía que los

indios no eran capaces de gobernarse solos y vivir en libertad. Las casas a su

vez, consigno en algún pasaje de sus obras que, cuando predico la primera

vez contra la encomienda, los colonos “manifestaron tanto asombro como si

hubiera declarado que no tenían derecho a la labor de las bestias en el

campo”.

En el concejo de las indias se discutió, oportunamente, el asunto de fondo. La

conclusión respectiva se consigno en la clasificación de las leyes de burgos,

un documento legal promulgado el 28 de julio de 1513. Se declaro ahí que los

indios eran capaces de vivir solos, pero se reconocía así mismo, la necesidad

que se beneficiaran suficientemente del contacto con los españoles, hasta

demostrar que podían convertirse en cristianos y auto gobernarse, se


establecía también que en tales condiciones, debía respetarse su libertad,

aceptar sus mecanismos de autoridad y ordenarles que pagaran los impuestos

a que estaban obligados todos los súbditos del rey.

La aludida resolución real, si embargo, como tantas otras emitidas a lo largo

del periodo colonial, “se acato pero no se cumplió “. Por el contrario los

primeros colonos, que ya tenían indios repartidos a su servicio y que se

empeñaban en acumular riquezas de manera rápida protestaron airadamente,

e impulsaron un flujo de quejas u argumentaciones ante la corona.

Con el fin de dilucidar la delicada situación en la que los hechos en torno a la

colonización se oponían las leyes, en 1516 la corte resolvió integrar una

comisión de tres frailes jerónimos encargada de resolver el asunto en las

propias indias. En 1517, en la española, los religiosos indicados recogieron la

opinión de colonos viejos, de autoridades civiles, de eclesiásticos, etc. Y su

dictamen general fue categórico: los indios no eran capaces de vivir solos en

forma civilizada. Al parecer, los comisionados actuaron de manera un tanto

amañada o bajo la presión de circunstancias, lo que fue denunciado por los

dominicos, encabezados por la Casas. E n síntesis, y como resultado del

informe de los frailes jerónimos, los indios fueron agrupados bajo el control

de administradores y frailes.

Por otra parte los indios, no fueron en general, reconocidos como esclavos,

aunque algunos se redujeron a esta condición en las circunstancias en las que

se considero “esclavos de guerra” y de “rescate”. La referida y un tanto

ambigua, situación de los indios “encomendados”, tampoco significa que no

existieran abusos, los malos tratos, y sobre todo, lo servicios personales de

los que fueron victimas los aborígenes. En todo caso sin embargo, los sujetos

a la encomienda conceptualmente eran considerados “vasallos libres” del rey y

por lo tanto tributarios; no eran equiparados en una cosa mueble, objeto de

propiedad privada, vendible exportable, mercable, como fueron los típicos

esclavos. Tampoco eran equiparables del todo, a los que se llamaron

“aborias“, ósea una especie de empleados domésticos.


ENCOMIENDAS EN PUEBLOS CACAOTEROS A FAVOR DE PARIENTES Y

CRIADOS DE ALONSO DE MALDOANDO, 1543.

PUEBLO XIQUIPILES INDIOS ENCOMENDEROS

Aguateocan 350 540 Antonio do Campo

Atitlán 1200 1000 Sancho de Barahona y su Majestad

Chiquimula 250 150 Juan de Celada

Guazacapan 600 400 Su majestad

Izalco 2000 400 Juan de Guzmán y Francisco Girón

Mazagua 380 180 Santos de Figueroa y Francisco C.

Naolingo 685 200 Gómez Días de la Reguera, Juan de

Guzmán y Francisco López.

Nytla 2800 155 Juan Duran

Suchitepéquez 1000 286 Gaspar Arias, Hernán Gutiérrez de

Cibaja y Hernán Méndez de

Sotomayor

Tacuscala 400 100 Francisco Calderón

Taxisco 400 300 Gonzalo Ovalle

Xeribaltique 250 150 Juan de Mendoza

Xicalapa 250 60 Juan Rodríguez Carrillo

Yuxitepeque 300 520 Antonio Salazar

Zapotitlán 800 1000 Martin de Guzmán y Bartolomé de

Becerra

Todas las consideraciones anteriores son aplicables al carácter de la

encomienda que se derivó de la interpretación ambigua de la condición de los

indios como vasallos libres de la corona y sujetos, por lo tanto únicamente al

pago del tributo real. En 1509 en una carta dirigida por Fernando El Católico a

Diego Colon, autorizaba el repartimiento de los indios e indicaba: “que tales

personas que a quien así se encomendaren se sirviesen de ellos en cierta

forma”. Esta particular disposición real, contenía ya algunos elementos que

definen la naturaleza de la encomienda; incluía los repartimientos de los

servicios personales, sin embargo condiciona la prestación de estos servicios.

Se regula la calidad de las personas que recibían indios, con ciertos derechos


de estos últimos, es decir, no se trataba del simple y arbitrario repartimiento

que ya existía en el plano de la realidad. Se confirman dos elementos

específicos: El tributo y la obligación evangelizadora de los favorecidos con el

reparto de los indios: Tales personas que se sirvan de ellos, los instruyan e

informen de las cosas de la fe, no les pueden ser quietados si no por delitos

que merezcan perder los bienes, en tal caso confiscados para la Cámara;

deberán pagar a la misma cada año, un peso de oro por cabeza de indio.

Lo anterior representa un interés económico con el trabajo de los indios, un

interés fiscal con el tributo y un interés espiritual y político con la instrucción en

las cosa de la fe. Los indios encomendados no se definían como típicos

esclavos, tácticamente se les consideraba como vasallos libres del Rey. Sin

embargo los abusos contra los indios continuaban de manera casi incontrolada,

continuó la evasión en el pago del tributo y el incumplimiento de la misión

evangelizadora. La obligación de tributo era no solo para colones si no que

también para colonizados.

LA ENCOMIENDA EN EL CONTINENTE

Comenzaron a definir la encomienda en las Antillas, adquirieron mayor

consistencia en Perú y la Nueva España. Antes de 1512 y 1513, por medio de

las leyes de Burgos, se aprobaron nuevas regulaciones a la institución que

comenzó a llamarse con el nombre de Encomienda. Inclusive se comenzó a

hacer referencia del pago de un jornal a los indios repartidos en la encomienda.

Con el propósito de salvaguardar la autonomía de las poblaciones aborígenes,

comenzaron los intentos de reducciones gobernadas por sus propios Caciques

pero la mayoría de los colonizadores echaron por la borda las intensiones

proteccionistas impulsadas por la Corona. Solo adquiere su verdadera

naturaleza cuando fue llevada al continente, los autores han señalado dos

etapas en la vida institucional de la encomienda, la primera suele llamársele

Antillana, Primitiva o Esclavista; a la segunda se le conoce como: La etapa

Continental, esta delimitación institucional se alcanza después del traslado de

la encomienda a Tierra Firme. Cuando Hernán Cortez inició, la conquista de

México, en 1519, igual que Colon durante sus primeros contactos con el Nuevo

Mundo, presionado por sus propios intereses y la de sus acompañantes,


Cortés recurrió también al repartimiento de indios. Cortez recibió algunas

instrucciones pertinentes de los reyes en la conquista de México, los cuales

acató pero no cumplió: “no hagáis repartimientos ni deposito de los indios, sino

que les dejéis vivir libremente

como nuestros vasallos y que

sirvan y den tributo que como

nuestros súbditos y vasallos

nos deben”.

En la encomienda establecida

por Cortés se introdujeron

nuevos elementos: La

obligación de los

encomenderos de mantener

listas sus armas para

defender las tierras; el deber

de pagar curas doctrineros,

encargados de la

evangelización de los

encomendados; la necesidad

de recurrir a las “las justicias”,

cuando los indios no

prestaran los servicios adecuadamente; permitir la sucesión hereditaria de la

encomienda; derecho a percibir de los indios el tributo correspondiente; y

servicios personales. Los intereses de la Corona, los de los colonizadores, las

presiones de ciertos sectores de la iglesia y algún grado de protección de lo

indios, fueron incorporados en la concepción teórica de la encomienda, tal

institución se implanto después en Guatemala. “las encomiendas eran una

merced real hecha con la doble finalidad de recompensar a los conquistadores

o a sus descendientes con los beneficios de servicios personales de los indios

primero, percepción de tributos después; al propio tiempo que se incorporaba a

los indios a la civilización cristiana, bajo el amparo de un español

encomendero”.


LA ENCOMIENDA EN GUATEMALA

Con todas las experiencias adquiridas en las Antillas y después en México,

Pedro de Alvarado emprendió la conquista y colonización de Guatemala, como

también lo hicieron Pedrarias Dávila, Gil González Dávila y otros que iniciaron

sus respectivas campañas desde Panamá, por supuesto recurrieron a la

esclavitud de los indios, a la encomienda, al reparto y a los servicios

personales.

Para que los indios Quichés se sometieran en forma pacífica, Alvarado

amenazó con reducir a la

esclavitud a quienes no

obraren del modo

requerido. Después de las

acciones bélicas en

Quetzaltenango y

Gumarkaaj, y de la

ocupación de Iximché y la

rebelión de los

Cakchiqueles, Alvarado

redujo a una virtual

esclavitud a muchos

indios; considerados “de guerra” o bien de “rescate”. Repartió indios al servicio

suyo y la hueste española, también estableció formalmente la encomienda. El

pago de tributo era el rasgo que definía a la última institución pero en ciertas

ocasiones, Alvarado aceptó que los Señores Zutujiles pagaran aquellos tributos

con indios que fueron recibidos como esclavos. Alvarado impuso al pueblo de

Patinamit un irregular tributo que cada día cuatrocientos muchachos y

muchachas le diesen un canutillo de oro lavado del tamaño del dedo meñique.

La diferencia entre la esclavitud y la encomienda es que el segundo se

condicionaba la calidad de esclavo al incumplimiento del pago del tributo,

rasgo, este último se consideraba consustancial a la encomienda.

El primer gran reparto de pueblos en encomienda fue hecho, en 1528, por

Jorge de Alvarado, Gobernador y hermano de del jefe de la expedición de


conquista en Guatemala. Se repartieron mas de cincuenta pueblos en la

encomienda ello hizo que en 1529 se suscitara una serie de protestas departe

de los afectados. Provocó el juicio de la Residencia que ordenó la Audiencia

de México contra el Gobernador, tenientes de gobernador y otros funcionarios

de Guatemala. Francisco de Orduña, que actuó como juez no alteró el reparto

hecho por Jorge de Alvarado se limito a asignar a nuevos titulares de las

encomiendas que estaban vacantes. En 1530 Alvarado anuló el reparto hecho

por su hermano Jorge, e hizo uno nuevo; éste también suscitó aprobaciones e

inconformidades. Alvarado se adjudicó la encomienda de Atitlán, del cual la

mitad le pertenecía a Sancho de Barahona y Pedro de Cueto. Posteriormente

tuvo que devolver la encomienda.

En consideración a las injusticias con los primeros repartimientos en 1530, el

Ayuntamiento de Guatemala Pidió al Rey que éstas se concedieran a

perpetuidad para evitar despojos o transferencias arbitrarias. La Corona decidió

controlar estos vicios, permitió que las transferencias pudieran heredarse “por

una vida”, es decir, por una sola vez, en favor de una viuda o del hijo mayor de

un encomendero fallecido.

En 1536 se ordenó una revisión y una tasación de las encomiendas en

Guatemala, en el cual intervinieron Alonso de Maldonado, y el Obispo

Francisco Marroquín; de estas actuaciones se derivaron algunas mejoras para

los indios encomendados, sobre todo en cuanto a la rebaja de los tributos.

Pedro de Alvarado resultó afectado en el Juicio de Residencia que realizó

Maldonado, ya que se había adjudicado siete de los mejores pueblos del

territorio guatemalteco (Atitlán, Guazacapán, Escuintla, Petapa,

Quetzaltenango, Rabanal, y Totonicapán). Alvarado obtenía ingresos de cerca

de diez mil pesos al año, a lo que se agregaba una cantidad similar recaudada

en las encomiendas en Honduras. Las acusaciones no pudieron ser

desvanecidas por Alvarado, sobre todo las que se referían a obtener los

mayores beneficios del trabajo de los indios.


LAS ENCOMIENDAS Y LAS LEYES NUEVAS

El sistema de encomiendas en la América Española fue modificado por las

Leyes Nuevas, modificaron las principales instituciones coloniales, prohibieron

tácticamente la esclavitud de los

indios, y servicios personales, de

lo cual habían abusado los

colonos españoles. Por de pronto

se definió su naturaleza,

exclusivamente en asociación

con el cobro de los tributos.

Entre las principales

modificaciones se pueden citar

las siguientes: se suprimió todo

tipo de dominio directo de los

encomenderos sobre los

encomendados; se aprobó el

usufructo de la encomienda por

una sola vida en beneficio de los

herederos inmediatos, se prohibió la adjudicación de encomiendas a

funcionarios reales; se ordenó que las que fueren vacantes se transfirieran a la

jurisdicción de la Corona; se afirmó la obligación evangelizadora de los

encomenderos, a través del pago a los curas doctrineros. Los colonizadores

debían estar dispuestos, mediante la tenencia a caballo y armas, a defender las

tierras, ante cualquier amenaza; se otorgó mayor poder a la Audiencia en

cuanto al control del sistema, se trató de eliminar el despojo de tierras y el

trabajo excesivo; se prohibió que los indios encomendados se utilizaran en el

trabajo en la minas y trapiches azucareros; se ordenó que el monto de los

pagos correspondientes se basara en las tasaciones hechas por la Audiencia;

se estableció el derecho de los indios a formular quejas, o denuncias de malos

tratos y abusos. Y en caso que tales prescripciones no fueran cumplidas, los

encomenderos estaban sujetos a sanciones que podían incluir la privación de

la encomienda.


La promulgación de las Leyes Nuevas sacudió el ambiente social de manera

notoria, sobre todo por la importancia adquirida por la encomienda en el

mantenimiento del sistema colonial, como por el poder adquirido por los

encomenderos. Las quejas, las criticas, los ataques directos de todo tipo contra

los funcionarios metropolitanos que habían aprobado aquella legislación, si

como respecto de aquellos a quienes se consideraba responsables indirectos,

tal el caso de Fray Bartolomé de Las Casas; inclusive un sector de la iglesia,

que se beneficiaba con el cobro dl diezmo sobre los tributos recolectados por

los encomenderos, adoptó una actitud beligerante contra las reformas en

cuestión.

Para infortunio de los indios suerte de los encomenderos, el encargado de

aplicar las Leyes Nuevas en el Reino de Guatemala fue el primer Gobernador y

Presidente de la Audiencia, Alonso de Maldonado. Quien dirigió el juicio contra

Alvarado, no solo asumió una inicial posición contraria a la nueva legislación,

sino que se confabuló con los encomenderos para conseguir por todos los

medios la frustración del régimen de encomiendas. Maldonado incurrió en

nuevos vicios de corrupción nepotismo y otras arbitrariedades con el fin de

impedir la aplicación de las reformas.

En 1548, Maldonado fue sustituido por Alonso López de Cerrato, y este nuevo

Gobernador se empeñó en hacer una correcta aplicación de las Leyes Nuevas.

Uno de sus logros consistió en ordenar una nueva tasación de los tributos, los

que fueron reducidos considerablemente. Se empeñó en establecer otras

medidas dirigidas a evitas los abusos y excesos de los encomenderos.

Exacerbó los ánimos de éstos y provocó la simpatía de los indios quienes

registraron su testimonio en el Memorial de Sololá: “El señor Presidente

Cerrato, dio libertad a los esclavos y vasallos de los castellanos, rebajó los

impuestos a la mitad, suspendió los trabajos forzados, alivió verdaderamente

los sufrimientos del pueblo”.

A pesar de los esfuerzos de Cerrato, las condiciones en que se explotaba el

trabajo de los indios recobraron sus viejas características, aunque con

procedimientos un tanto diferentes, como el repartimiento por ejemplo. Este

retroceso contrasta con el hecho de que en 1680, en la recopilación de las


Leyes de Indias se incluyeron las reformas contenidas en las Leyes Nuevas y

se agregaron otras muchas regulaciones con las cuales se pretendía mejorar

la situación de los indios .

La institución comenzó a declinar a finales del siglo XVII, por el auge del cultivo

de añil y de ganadería; por la disminución de la población indígena; por las

dificultades que imponía la Corona en la concesión de nuevas encomiendas;

finalmente los ingresos se destinaron a cubrir gastos vinculados a la defensa e

los puestos y las costas de América, asediados ya por piratas y corsarios

europeos. Algunas de Aquellas encomiendas se gravaron con el impuesto de la

“media annata” que consistía en el pago de la mitad de los ingresos obtenidos,

el primer año, por el usufructuario.” Otras se destinaron a las ayudas de costa”

que eran una especie de pensiones a los descendientes de conquistadores.

Estas “ayudas de costa” ya no tuvieron el carácter típico de las encomiendas.

La terminación efectiva de esta institución se puede situar en 1694, fecha en

que el consejo de Indias aprobó una consulta de la Corona en tal sentido.

LITIGIO EN TORNO A UNA ENCOMIENDA

Una muestra del rigor con que la Audiencia presidida por el licenciado Cerrato

castigaba a los encomenderos que se excedían e cobro de la tasa de los

tributos, nos lo demuestra el pleito que siguió el fiscal de la propia Audiencia

contra Andrés de Rodas. En la ciudad de Santiago de Guatemala, a 23 de

enero de 1554, se abrió proceso en la Audiencia contra dicha persona, que

tenía en encomienda al pueblo de Ocuma, “por llevar más tributos de los que

por la tasa le habían de dar los indios y sirviéndose de ellos”. El pueblo le daba

de tributo cada año cuarenta tostones de a cuatro reales de plata y veinticuatro

gallinas de Castilla y todos los viernes de cuaresma unos treinta pescados y

todos los viernes del año doce huevos, y solían sembrar una hanega de maíz y

de ella cogían sesenta hanegas las cuales le traían al encomendero. El fiscal

pedía que se castigara al encomendero con forme a la justicia por haberse

excedido en el cobro de la tasa. También entre las pruebas una tasación hacha

por el presidente y oidores en la ciudad de Santiago de Guatemala el cuatro de

Mayo de 1549, por la que fijaron los tributos del pueblo de Ocuma,

encomendado a Andrés de Rodas, al año, en una sementera de maíz de una

fanega, que cogerían y encerrarían en dicho pueblo, y darían dos docenas de


gallinas de Castilla y cada viernes una docena de huevos y en cuaresma cada

semana un arrelde de pescado; asimismo tres indios ordinarios de servicio.

El 1 de Octubre de de 1549, el licenciado Cerrato mandó que, en lugar de los

tres indios de servicio, dieran cada año cuarenta tostones de a cuatro reales

cada uno, la mitas por San Juan y la otra mitad por Navidad, y recalcaba que

no habían de dar dichos indios de servicio. El veintisiete de Abril de 1554, los

licenciados Cerrato, Ramírez y Tomás López fallaron contra el encomendero

Andrés de Rodas condenándolo a privación perpetua del pueblo e indios de

Ocume, el sentenciado pagaría también las costas del pleito. También Rodas

debía pagar siete pesos de oro para cosas necesarias a la iglesia de Ocume, y

las costas.

BERNAL DIAZ DEL CASTILLO: ENCOMENDERO

Ante el licenciado García de Valverde, presidente de la Audiencia de

Guatemala, compareció Francisco Díaz del Castillo y dijo que tenía necesidad,

para ayudarse a sustentar, de hacer una labranza, y para ello había tierras en

el término del pueblo de “san Juan Chalona” el solicitante alegaba se hijo de

uno de los primeros descubridores y conquistadores de toda Nueva España y

pedía cuatro caballerías de tierra. El presidente hizo la merced de las cuatro

caballerías a favor del citado Díaz para él y sus herederos; concedió en la

ciudad de Santiago De Guatemala el veintiuno de enero de 1579. Por la misma

época Bernal Díaz se opuso a que se dieran a Martín Giménez ciertas tierras

de Izcuintepec, en los términos del pueblo de Guana gazapa. No desconocía la

primacía del derecho de los indios, pero razonaba que en caso de que la

Audiencia resolviera darlas por merced, habían de ser preferidos sus hijos. El

treintaiuno de agosto de 1580 la Audiencia amparó a los indios en esas tierras.

En la ciudad de Santiago de Guatemala, el tres de enero de 1589, ante don

Carlos de Arellano, alcalde ordinario, en presencia del escribano Juan de

Guevara y testigos, mediante Martin de la Cueva, parecieron ciertos indios del

pueblo de San Juan Chaloma y dijeron que vendían en nombre de ellos y los

demás indios del pueblo, a Francisco Díaz del Castillo, su encomendero, un

pedazo de tierra situada en términos del dicho pueblo; el precio de venta fue de

veinte tostones de a cuatro reales de plata.


Ya Francisco Díaz es el encomendero y no su padre Bernal. Ahora para

convertirse en propietario de tierras situadas dentro de los termino de la

encomienda, no se vale de una merced del gobierno, si no de una operación de

compra a los propios indios encomendados tierra que se venía destinando a la

sementera del tributo. Los indios la cultivaban para el encomendero, su

obligación de darle especies agrícolas, era desde tiempos anteriores a la venta,

el encomendero gozaba de los frutos de esa sementera; pero ahora obtenía la

propiedad de la tierra misma, que hasta entonces era de los indios

encomendados.

Esto comprueba la tendencia de la familia del encomendero a convertirse por

titulación específica y distinta de la propia encomienda, o sea, por merced y

compra en propietaria de tierras con independencia en cuanto a la titulación

jurídica. Ante el presidente Pedro Mallen de Rueda, el propio Francisco Díaz

del Castillo pidió, en términos del pueblo de San Juan Sacatepéquez, unas

lomas montuosas, tierras baldías y realengas, citados los indios, se concedió la

merced de dos caballerías de tierra para el solicitante y sus herederos; las

poblaría en un año y no podría venderlas dentro de cuatro.

Ante el presidente don Antonio Peraza Ayala y Roxas, Conde de la Gomera,

hizo relación don Pedro Núñez Barahona y Loayza, el hijo mayor de Sancho

Barahona y como tal había sucedido en dicha encomienda y transferido en él

por ministerio de la ley la posesión civil de la misma. El Rey concedió tercera

vida en dicha sucesión al dicho su padre, para el efecto se congregaron el

gobernador, alcaldes y regidores de Atitlán donde también concurrieron indios.

El dicho gobernador, alcaldes y demás indios dijeron que estaba así muy bien y

quedaban alegres sus corazones y que el dicho encomendero los ayudase y

defendiese. Es interesante que la encomienda de que tratamos se hubiera

extendido a la tercera vida por una cédula especial del Rey.

El REPARTIMIENTO Y LOS SERVICIOS PERSONALES

El repartimiento fue, sin duda, una de las más sólidas columnas entre todas

aquellas en las que se apoyó el edificio del régimen colonial. Estos enfoques

ideológicos, suelen tener fundamentos materialistas, el repartimiento en el

fondo, asimismo, casi siempre reflejan condicionamientos políticos, e inclusive


psicológicos de muy diverso origen. Por lo tanto, no resulta extraño que a

veces el repartimiento se magnifique hasta considerarlo como el elemento que

definió al régimen colonial de Guatemala. El repartimiento entendido como una

forma de trabajo forzoso del que se beneficiaban quienes ostentaban

determinadas posiciones de poder , se conocía ya, tanto en el Nuevo Mundo

como en Europa, desde antes de Descubrimiento. Aquí y allá, los aristócratas,

jefes, funcionarios, lideres, caciques, Señores, todos aquellos que tenían

alguna forma de poder, real o formal, disponían de su propio personal de

servicio.

Inicialmente, y ya en el marco amplio del descubrimiento y de la conquista de

América, en las mismas postrimerías de siglo XV, el repartimiento fue una

especie de botín, ora de guerra, ora de simple ocupación española del territorio

insular antillano. Fue una manifestación pragmática, aunque arbitraria y

abrupta, del alegado derecho al resarcimiento pronto que buscaba España, así

como todos los expedicionarios embarcados en la gran aventura económica del

Descubrimiento y la Conquista. Aquella practica inicial, que consistió en “tomar”

indios y utilizarlo en provecho propio, con el respaldo de justificaciones morales

incuestionablemente relativas; aquella exigencia inmediata que debió atender

primero Colón en las Antillas, y después Cortés, Alvarado y muchos otros en el

continente ; aquel primerizo reparto de hombres, producto del dominio colonial,

muy poco se parece a la verdadera institución que , sujeta a regulaciones,

objetivos específicos, contribuyó a definir y a sustentar al régimen colonial de

Guatemala.

EL CONCEPTO DEL REPARTIMIENTO

Fue una típica forma de trabajo forzoso, impuesta por los españoles a

expensas de la libertad y la capacidad productiva de una apreciable cantidad

de indígenas. En sentido estricto, el repartimiento tampoco implicaba la

definición de los indígenas como bienes muebles, como “piezas”, como objetos

susceptibles de ser sometido a un régimen de propiedad privada. El

repartimiento no era equiparable a la esclavitud, aun cuando el tratamiento que

pudieran haber recibido los indios repartidos hubiera sido tan despiadado como

el que sufrían los esclavos. El repartimiento, aunque coexistió con la

encomienda, carecía de la típica relación de esta con la política tributaria de la


Corona. Sin ser, pues, un derecho real; se puede considerar como una

institución de carácter laboral obligatoria. Su verdadera naturaleza se define

como una prestación forzosa de servicios, en la que, como elemento

consustancial, aparece el salario, como insoslayable obligación contrapuesta a

la prestación de servicios.

Como producto típico de las relaciones coloniales de poder, fue objeto de

distorsiones e innumerables abusos cometido en el terreno de la práctica

social. Nunca estuvo exento de impurezas y vicios legales o morales, y las

abundantes polémicas sobre estas imperfecciones, provocadas por la misma

Corona, por algunos defensores de los indios, o bien por las mismas

reacciones de estos últimos, solo reflejan los intereses de los distintos sectores

que conformaban el sistema colonial.

Además de su carácter esencial como una prestación forzosa de servicios y de

la incorporación del salario como elemento obligado, el repartimiento tuvo otros

rasgos y modalidades complementarios, sobre todo en su funcionamiento real,

lo cual lo sujeto a cambios o adaptaciones en el contexto propio del Reino de

Guatemala y ello lo diferenció de sus equivalentes establecidos en México,

Perú y otras posesiones coloniales españolas del Continente.

DEFINICIONES DESCRIPTIVAS DEL REPARTIMIENTO

Como consecuencia de un requerimiento de trabajadores formulado por un

empresario, un hacendado, una orden religiosa o un particular cualquiera, las

autoridades coloniales superiores, en tal caso la Audiencia designaban

específicamente a un pueblo de indios para que proporcionara la mano de obra

solicitada. Los “Justicias” o autoridades locales de estos pueblos, a su vez,

indicaban quienes entre los vecinos indígenas debían prestar los servicios

solicitados y devengar el salario correspondiente:

“Los habitantes de cada pueblo se turnaran por cuartas partes para el

repartimiento de labores de campo y que debieran presentarse cada domingo,

para saber su turno de trabajo. No podían ausentarse los repartidos, si no

hasta ser entregados al día siguiente a quien les hubieran asignado. Se señala

un real y medio de jornal y seis reales a la semana prohibiéndose al indio


desertar a media semana. Se les daba herramienta para el trabajo, no teniendo

el jornalero la obligación de comprarla”.

El trabajador carecía de libertad para escoger la clase de ocupación y patrono

a quien serviría, pues ambas cosas las determinaba el juez encargado de

hacer los repartimientos.

Las autoridades indígenas locales estaban obligadas a hacer que se

cumplieran las cuotas de trabajadores asignados a sus propios pueblos. El

repartimiento afectaba solo a los hombres comprendidos entre las edades de

catorce y cincuenta años, a quienes debía pagarse un salario justo. No era

permitido que se les llevara a trabajar a lugares muy distantes, y tampoco en

oficios que no les fueran familiares. Se prohibía, asimismo, que se sirviera a

mestizos, negros o mulatos. Todas estas regulaciones se aprobaron a lo largo

de la segunda mitad del siglo XVI. Fueron el resultado directo de muchas

irregularidades y abusos que cometían los españoles y que en general

contradecían el espíritu genuino que supuestamente alentaba a la institución,

esto es, el afirmar la condición de los indios como vasallos libres de la Corona.

En realidad el régimen colonial, según lo demostraba, muchas de las

regulaciones legales de dichas instituciones no se cumplían en la práctica.

REACCIONES FRENTE AL REPARTIMIENTO

A partir de la actuación del Presidente López Cerrato en cuanto a la correcta

aplicación de dicho cuerpo legal, el repartimiento provoco muchas reacciones

confusas. El salario “per se” fue uno de los mas desconcertantes, tanto para

los indios como para los colonos de la época. Los indios no conocieron el

salario en ninguna de las etapas de la historia y casi siempre aceptaron la

prestación forzosa como un hecho normal. Los colonos españoles, por su parte

de habían acostumbrado a dispones gratuitamente del trabajo de los nativos.

La corona a su vez también ha sido interpretada de maneras radicalmente

opuestas, persistía en su política de considerar a los indios como vasallos

libres. Las Leyes Nuevas introdujeron el salario en las relaciones de trabajo, y

la posición del presidente de la Audiencia, López de Cerrato, se resumió en

una frase contundente: “quien quiera indios que los pague”. Es cierto por otra

parte que el repartimiento retuvo su carácter forzoso, y que el pago del salario,


como el cumplimiento de todas las regulaciones colaterales, fueron todos

elementos manipulables por los colonos. El salario ya nunca mas desapareció

como tal, el concepto persistió desde entonces y fue objeto de reclamos, litigios

judiciales, y de otros mecanismos de defensa que los indios aprendieron a

utilizar. Las reacciones frente a la legalización del salario, como elemento

inherente al repartimiento las cuales se tradujeron en innumerables protestas

de los españoles.

De los indios han sido interpretados por algunos investigadores de dos

maneras diferentes: desde una óptica cultural y desde una perspectiva materia

listica. En el primer caso, se parte de testimonio como el fray miguel Agia, un

religioso que vivió en el siclo XVII en Guatemala, y que fue testigo presencial

de los hechos. Este sostenía que el rey y el consejo de indias habían sido

engañados en cuanto las positivas reacciones que el salario despertaría entre

los indios, y consigno expresamente su posición:

“para ellos loa indios no ay nada mas odioso q el trabajo, aun cuando sea para

ellos mismos; además, los españoles y los indios son los opuestos, ex

diámetro: el indio no es codicioso por naturaleza, mientras el español es avaro

en extremo; el indio es humilde y el español es arrogante; el indio es lento en

todo lo que hace, el español es apresurado en todo lo que desea; el uno amigo

de mandar, el otro enemigo de servir. Y finalmente, son distintos en

circunstancias, vida y costumbres”

Desde una perspectiva materialista, se sostiene que la “holgazanería

congénita” del indio no era sino un estereotipo, acuñado con el fin de justificar,

en el plano de la ideología, una supuesta inferioridad del indio y la consiguiente

dominación colonial. Se deduce, asimismo, que los nativos se opusieron al

repartimiento porque se trataba de una imposición, de una prestación forzosa

de servicios, a la que no era posible renunciar, y cuya condiciones no se podía

discutir; es decir, no implicaba Una libertad de contratación y, por lo tanto, se

imponía salarios y condiciones de trabajo, equivalente a una cruda situación de

explotación económica a nivel de clases sociales.

No faltando sin embargo, en relación con casi todas las instituciones y

fenómenos coloniales, las interpretaciones eclécticas, para llamar de algún


modo a aquellas que no desestiman los contenidos culturales que son

inherentes a todo tipo de relación entre los hombre, así como el carácter

eminentemente social que distingue a la cultura, y a sus distintas

manifestaciones el tiempo y en el espacio.

En cualquier caso, y a pesar de la forma en la que se valoriza el trabajo o el

ocio en cada cultura, como todavía se hace actualmente en distintas naciones,

la resistencia indígena frente a los repartimientos ha quedado documentada en

la Historia, así como el hecho de que fue necesario recurrir a la coerción y a la

facilidad que representaban las “reducciones” , también han sido interpretadas

como un mecanismo para impulsar las nuevas políticas de urbanización, esto

es, la congregación de los habitantes en población delimitados, así como

también se han explicado como otro instrumento efectivo de dominación, de

control político y de fácil recolección de mano de obra.

CLASES DE REPARTIMIENTOS

Entre las distintas maneras de clasificar los repartimientos figuran las

siguientes:

a) Los de servicio ordinario en la ciudad; los de edificación de viviendas; los

de labranzas, trapiches y estancias; los de obras públicas; y,

eventualmente, los de minas. Las categorías que incluye esta

clasificación se explica por sus propios nombres pero es preciso indicar

que, en ciertas coyunturas, se prohibieron expresamente los

repartimientos de indios en obrajes de añil, ingenios y trapiches, así

como en estancias muy alejadas o situadas en climas muy diferentes a

aquellos propios de los lugares de residencia de los indios repartidos.

b) Repartimientos para trabajos agrícolas; y los llamados de “servicio

ordinario” o de “servicio extraordinario”, ambos en las ciudades.

La diferencia entre estas dos últimas categorías consistía en que el

“servicio ordinario para la ciudad “se aplicaba a las necesidades de esta

como tal (construcción de obras públicas, mantenimiento de calles,

construcción de drenajes, etcétera), en tanto que los “servicios

extraordinarios” los disfrutaban ciertos funcionarios y particulares, ya en

la construcción y mantenimiento de sus viviendas, ya en faenas


domesticas, o bien, en labores agrícolas. Estos últimos por lo general, se

otorgaron por algún tiempo, a personas pobres o desvalidas (huérfanos,

viudas, etcétera) y, con el nombre de “tequetines”, se conocieron en

muchas ciudades, desde que el repartimiento se autorizo legamente en

Guatemala, a mediados del siglo XVI

c) Repartimientos Para trabajos agrícolas, de minería o industrias

artesanales; para servicios de todo tipo de construcciones; para traslado

de mercaderías u otros enseres, lo que se hacia principalmente por

medio de los llamados tamemes, y, finalmente, para servicios

domésticos en los hogares de españoles. En esta última categoría, a

pesar de ciertas prescripciones iníciales en contrario, abundaban las

mujeres, empleadas como cocineras, molenderas, chichiguas (nodrizas),

etcétera.

Repartimientos especiales

Mención especial merecen dos clases de repartimiento, que presentaban

características propias: el de mercancías y el de tejidos o hilazas, el

procedimiento del primero se desarrollaba de la manera siguiente: un

corregidor o un alcalde mayo asignaba al usufructuario del repartimiento

una cantidad de indios de un pueblo determinado, para que estos

compraran ciertos objetos que el español vendía, en cantidades calidades y

precios impuesto por el mismo u que los indígenas no podían discutir en

ningún sentido. En ocasiones, el beneficiario del repartimiento disponía de

la ayuda, voluntaria u obligada, de las autoridades indígenas locales, con el

propósito de obtener mejores y más rápidas utilidades. La operación

descrita, es decir, la compra y venta que implicaba a un español y a un

indígena, tenía el carácter forzoso, en cuanto a la obligación ineludible que

generaba en el segundo, aun cuando este no tuviera la mas mínima

necesidad el articulo objeto de la transacción. Como puede notarse, no se

trataba propiamente de una relación laboral, sino comercial en todo caso, y

la ausencia del salario, como elemento típico del repartimiento, la alejaba un

tanto de la verdadera naturaleza de este ultimo. Seguramente, el hecho de

que se “repartían”, o se aginaban los indios que quedaban sujetos a la

relación forzosa, permitió que esta operación se asimilara a la concepción y


a la terminología asociadas al repartimiento propiamente dicho, que

implicaba, como ya se indico, la disponibilidad forzada de mano de obra

indígena, a cambio de un salario.

El repartimiento de mercaderías, sin embargo, también se prestó a excesos, a

atropellos, e inclusive rayo en situaciones abiertamente inmorales o del todo

absurdas, como aquellas en las que se imponía a los indios la compra de

zapatos, medias, alimentos y muchos otros artículos que realmente no

necesitaban, por sus propias mecanismos obligatorios, por la cantidad de

pueblos indios que lo sufrieron, así como por su prolongación en el tiempo,

puesto que se inicio a finales del siglo XVI y subsistía todavía en los inicios del

XVIII; pero, sobre Todo, por sus características de un comercio inmoral, el

repartimiento de mercancías represento otra cruda forma de explotación

económica de los indios.

El repartimiento de algodón, de hilados o de regidos, como indistintamente se

denominaba la otra modalidad citada, consistía en que el usufructuario tenía

asignado un cierto número de indios, por lo general mujeres, entre quienes

repartía algodón para que se hilara, o se distribuía hilo para tejerlo. De este tipo

de repartimiento se beneficiaban corregidores, alcaldes mayores, otros

funcionarios y muchos particulares. La materia prima, por lo general, se

adquiera, a precios bajos, de los mismos indios, o se cobraba en calidad de

tributo cuando el beneficiario era encomendero; se trasladaba por los mismos

i8ndios a los pueblos de laboreo, y allí se recogió el producto final, para

negociarlo en los mercados regionales. De acuerdo con documentos y crónicas

de la época, esta modalidad del repartimiento incluía una paga regular a las

indias trabajadoras, aunque en muchas ocasiones se evadía del todo tal

obligación, o se reducía a montos realmente ínfimos.

El repartimiento de hilazas o tejidos persistió, en casos relativamente aislados,

o en número menor en todo caso, hasta un poco antes de la independencia, es

decir, ya iniciado el siglo XlX. Así lo consignan los apuntamientos que elaboro

el Ayuntamiento, en los años que precedieron a la emancipación política del

Reino de Guatemala.


Las aludidas anteriormente eran las clases más características del verdadero

repartimiento, tal como este se instituyo y se desarrollo en Guatemala, ya que

en México y otras regiones del continente, como se indico, adquirió

modalidades o procedimiento un tanto diferentes.

EL REPARTIMIENTOS DE TIERRA

La distribución de tierra entre los expedicionarios y colonos españoles es un

fenómeno en el que también se utilizo el término repartimiento, pero esta vez

en la relación más directa con el sistema de tenencia y con derecho de

propiedad privada de dichos bienes.

En general, la propiedad de la tierra se clasifico, durante el periodo colonial, de

la siguiente manera:

a) absoluta propiedad de la corona sobre todos los territorios descubiertos;

b) posesión y usufructo, comunal o individual, de las tierras que ocupaban

los indígenas antes del arribo de los europeos;

c) propiedades realengas, o sea, las que estaban bajo el dominio directo

de la Corona;

d) Los ejidos, o “tierras de propios2, que estaban adscritos a los pueblos y

eran de uso común; y

e) Las tierras de propiedad privada de los colonos. En relación con estas

últimas se aplico el término repartimiento a las adjudicaciones o “reparto”

de los bienes inmuebles, que favorecieron principalmente a los

colonizadores.

En Guatemala, como en otras regiones del continente, los jefes de expedición

“repartieron” tierras, a las que se llamó peonías y caballerías, según se

entregaron a un peón o soldado de pie, o a uno de a caballo. Ellas

constituyeron, en cierta medida, un punto de origen de latifundios, o bien de la

simple ampliación de las propiedades y solares que, en el caso de Guatemala,

se comenzaron a repartir desde la fundación de la primera ciudad de Santiago,

según consta en las propias actas del cabildo, fechadas a partir de 1524.


Como puede apreciarse, la distribución de tierras se diferenciaba claramente

de la relación laboral remunerada, a la que correspondía con propiedad el

nombre especifico de repartimiento.

Variedades Del trabajo forzoso

En relación con el trabajo forzoso propiamente dicho, es preciso distinguir una

primera etapa en la que este se utilizo, principalmente por los encomenderos,

como una modalidad o un complemento del tributo, que también solía cobrarse

en especie. En 1549, sin embargo, se abolió legalmente el pago de dicho

impuesto por medio de cualquier tipo de trabajo, y este fue canalizado entonces

a través del repartimiento, extendido a una gran variedad de servicios

prestados por los indios.

Dos grandes categorías incluían casi todas las variedades del trabajo forzoso:

la que se refería a las obras públicas que, por lo general, eran de carácter

urbano; y la concerniente a los servicios prestados a los particulares, que se

localizaba tanto en las ciudades como en las aéreas rurales. La primera estuvo

vinculada a la construcción de los principales poblados, en especial la capital

del Reino, la erigida en los valles de Almolonga primero, y después en Pinchoy.

Comprendía, asimismo, dicha categoría, todo el trabajo vinculado al desarrollo

urbanístico y al mantenimiento de los aludidos centros urbanos, así como al de

los caminos y otras instalaciones públicas.

La segunda categoría abarcaba una extensa gama de servicios domésticos,

artesanales y agrícolas. Los primeros eran desempleados por mujeres, en una

considerable mayoría, pero también por hombres e inclusive niños. Entre las

ocupaciones más comunes se pueden citar las siguientes: sirvientas,

molenderas, niñeras, chichiguas (nodrizas), cocineras, tejedoras, carpinteros,

alfareros, aserradores, ladrilleros, “tejeros”, “caleros”, herreros, pescadores,

mandaderos, guardianes, porquerizos, cargadores, agricultores, tejedores,

etcétera.

Así como era de extensa y diversa la lista de ocupaciones alas que se

dedicaban los indios de repartimiento, los salarios variaban también en forma

considerable, y de la misma manera abundaban las regulaciones generales y


casuísticas que aprobaban la autoridades, como consecuencia de las

frecuentes conductas ilegales en las que incurrían los beneficiarios de los

servicios.

Naborías y Tamemes

En el marco amplio del régimen de trabajo que se institucionalizo antes y

después de la promulgación de las Leyes Nuevas, sobresalen, por su carácter

peculiar, dos clases de trabajadores indígenas, de cuyos servicios se dispuso,

primero, en forma arbitraria, y después aunque no siempre de manera regular,

en relación con el tributo y el repartimiento. Se trata de los llamados naborías y

de los Tamemes, que existieron desde el comienzo de la Conquista y

persistieron hasta mas allá del siglo XVI.

El termino naboría parece ser de origen antillano, pero también fue de uso

común, con connotaciones confusas y variables, por los españoles que

participaron en la conquista y colonización de México y Guatemala. Designaba

a una especie de sirvientes domésticos, cuyos servicios no siempre se

circunscribían a los hogares establecidos por los españoles. Las naborías se

diferenciaron siempre de los esclavos, en cuanto que no existía derecho alguno

de propiedad sobre ellos; y, por otra parte, tampoco estuvieron sujetos al pago

del tributo, lo que les excluía también del régimen particular de la encomienda.

En la segunda mitad del siglo XVI, sin embargo, en Guatemala hubo casos de

españoles que obtuvieron algunos de dichos trabajadores por medio del

repartimiento.

“En estas islas había para los españoles dos clases de esclavos perpetuos:

primero, aquellos que podían ser vendidos públicamente, como los tomados en

la guerra; y segundo, aquellos que no podían ser vendidos abiertamente y que

eran llamados naborías; estos se podían adquirir y vender de manera secreta y

había mil argucias para hacerlo. En su lenguaje común, los indígenas llamaban

naborías a los criados y a los sirvientes de la casa” (Bartolomé de Las Casa,

Historia de las Indias).

Se sabe de una orden real, de 1512, por la cual se autorizo el uso de naborías

a los españoles radicados en Puerto Rico, así como de las interpretaciones y

prácticas que acercaban a dichos trabajares a la condición de esclavos o de


indios sujetos a la encomienda, En 1531, sin embargo, en una disposición

aplicable ya a Guatemala, se trato de definir con claridad la condición legal de

dichos servidores, por ejemplo, se les eximio de la obligación de pagar el

tributo; se determino que era necesario su propio consentimiento para servir

como tales, lo cual les colocaba en una posición diferente a la del trabajo

forzoso, aun cuando las circunstancias, por lo general, negaban esta

posibilidad; se prohibió que los servicios implicados tuvieran un carácter

perpetuo; y, finalmente, se estableció que no estaban sujetos al régimen de la

encomienda de manera alguna, y que podían escoger, con libertad, a la

persona a la que prestarían sus servicios.

Alvarado y algunos de sus lugartenientes llegaron con naborías a Guatemala,

en 1524 y, en algunos casos, los utilizaron como calpixques, o para ejercer

algún tipo de acoso o coerción contra los indios. En Guatemala, honduras y en

otros lugares del reino, los españoles concebían a los naborías como sirvientes

naturales, a los cuales tenían pleno derecho para atender sus necesidades

más comunes. Algunos españoles llegaron a tenerlos en cantidades cercanas a

un centenar y, aun más, en situaciones de las que se derivaba no solo un

servicio directo sino, además, prestigio social.

Los naborías, en general, disfrutaban de condiciones de trabajo (comida, casa,

trato, etcétera) relativamente mejores que las correspondientes a los

trabajadores de la construcción, a los mineros o a los trabajadores agrícolas,

sin embargo, como la de estos, en la época en que se legalizo el repartimiento

a partir de la segunda mitad del siglo XVI, su condición, en definitiva, era la de

los trabajadores forzoso y , en la práctica, se les “repartía”, tal como se hacía

en la relación los indios asignados al repartimiento de servicios personales

extraordinarios.

A pesar de las regulaciones prohibitivas, los naboris eran trasladados a

distintos lugares alejados de sus terruños, como lo hicieron Pedro de Alvarado

y el Gobernador de Nicaragua, Francisco Castañeda, en las correspondientes

expediciones que realizaron al Perú, en la década 1530. En distancias más

cortas, que unían poblados del mismo Reino de Guatemala, de igual manera

procedieron otros colonos y funcionarios de menor rango que el de los citados.


El uso de naborías, que persistió por muchos años en el régimen colonial, fue

objeto de regulaciones específicas, aprobadas por López de Cerrato en 1549.

En 1564, empero, el archidiácono de la Catedral de León (Nicaragua), Juan

Álvarez de Ortega, denuncio que los encomenderos seguían utilizando naboris,

junto con indios de sus pueblos de encomienda, en servicios domésticos

impuestos forzosamente. En documentos referidos a los primeros lustros del

siglo XVII aparecen todavía referencias y regulaciones relacionadas con los

naborías, pero ya entonces el término comenzó a caer en desuso, aunque no

así la relación entre patrón y sirviente, que ha subsistido hasta la actualidad.

Los tamemes, por otra parte, eran cargadores que, sobre sus hombros,

transportaban una gran diversidad de bienes, a lo largo de distancias que

podían extenderse entre pueblos cercanos, así como entre la ciudad de México

y la de Santiago, por ejemplo. Esta clase de trabajo forzoso tuvo su origen en

las sociedades prehispánicas, en las cuales se carecía de caminos adecuados

y de animales de carga.

Los españoles, sin embargo, aprovecharon al máximo el trabajo de los

tamemes, y contribuyeron a que empeoraran las condiciones en las que se

prestaban dichos servicios. Aun cuando, a mediados del siglo XVI, se comenzó

a disponer de mejores caminos y de animales de tiro, los tamemes se

utilizaron todavía por muchos años más, en condiciones realmente insufribles

para los indios. En efecto, se les usaba todavía en jornada de 300 y 600

kilómetros, para el transporte de cargas que oscilaban entre las 75 y las 100

libras. Las condiciones en las que trabajaban, en las provincias de Guatemala,

Honduras y Nicaragua, causaron la muerte de cientos de esos servidores de

los españoles.

Las denuncias reiteradas recibidas por la Corona en relación con las

condiciones infrahumanas en las que trabajaban los tamemes, obligaron a

que , desde 1529, se tratara de regular tal prestación de servicios, en aspectos

como las distancias permitidas, el peso de los objetos transportados, el alquiler

o traspaso de los derechos sobre aquellos cargadores, etcétera.

Las Leyes Nuevas, aun cuando aceptaron la existencia de los tamemes,

impulsaron medidas para controlar el pago de los salarios, los excesos en las


cargas transportadas, las distancias y otros aspectos de aquel tipo de trabajo

que se imponía, por fuerza, a individuos supuestamente “libres”.

A requerimiento del segundo Presidente de la Audiencia, López de Cerrato, se

autorizo un fondo real para la construcción de caminos y puentes y, de esta

manera, en 1549, de Honduras y de otras partes del Reino, se reportaba ya el

uso creciente de animales de carga y la consiguientes reducción en el numero

de tamemes., El servicio de los cargadores, empero, no desapareció por

completo durante muchos años después de la administración de Cerrato. En

efecto en 1551, aun se discutía públicamente si se podía prescindir de los

cargadores humanos, en una situación en la que aun se carecía de suficientes

animales de carga, y en la que los españoles (uncionarios, comerciantes,

hacendados, religiosos, etcétera) necesitaban trasladarse a lugares distantes.

La documentación disponible sobre Juicios de Residencia emprendidos contra

Oidores de la Audiencia, como Alonso de Zorita y Antonio Mexía, así como

respecto de otros funcionarios menores, e indica que el uso de indios

cargadores se prolongo por muchos años.

Algunos religiosos, como Las Casa y Marroquín, denunciaron ante la Corona el

uso u abuso de los tamemes, pero los encomenderos, a su vez, contestaban

que los propios frailes los usaban sin interferencias. En cierta ocasión, por

ejemplo, el Cabildo denuncio que un tren de 400 tamemes había llegado, de la

Verapaz a Santiago, con cargas que pertenecían a los dominicos, y que tal

hecho fue presenciado por los Oidores y por el propio presidente de la

Audiencia.

En 1603, finalmente, el gobernador de Guatemala prohibió taxativamente el

uso de los tamemes, para todo tipo de carga, dentro de los límites

jurisdiccionales de la Audiencia. Tal prohibición se refería incluso a los

cargadores voluntarios o a quienes trabajaran con licencias especiales. Se

proscribió el transporte, sobre las espaldas de los indios, de muchos productos

de consumo ordinario, como maíz, trigo, harina, ladrillos, cal, tierra, adobes,

cofres, leña, zacate, madera, y muchas otras cosas que antaño habían sido

transportadas por los indios cargadores. Aquella loable disposición, sin

embargo, que en su momento se pregono en las plazas de los pueblos de


indios y en muchos otros lugares adecuados, contrasta con la realidad de los

caminos en los que pululan los cargadores indios de la actualidad, que en poco

difieren de los de aquellos lejanos tiempos.

El trabajo artesanal

Los primeros artesanos llegaron en las propis filas expedicionarias que,

comandadas por Pedro de Alvarado, se instalaron sucesivamente, en las

afueras de Iximche, en Almolonga y, por último, en la ciudad edificada en el

valle de Panchoy.

Desde el principio, los que practicaban aquellos oficios, a quienes se

consideraba menesteroso o servil, fueron objeto de cierta marginación social.

Sin embargo, sus servicios se hicieron tan indispensables en las huestes de

Alvarado, que no solo impusieron algo estipendios y tratos especiales, sino

que, con el tiempo, hasta obtuvieron encomiendas y un status que ya no

correspondía a la práctica de sus oficios:

“y porque los oficiales de todo género de obras, conociendo la necesidad que

de ellas tenia los que las mandaban hacer. Y como por la condición liberal que

tenían no reparaban en dar todo lo que por ellas les era pedido, se había

encarecido tanto, que al sastre le salía a real cada puntada que daba, y el

zapatero vendía tan cara su obra que dando a otros zapatos con suela de

cuero, las podía echar en los suyos de plata y el herrador hiciera siquiera todos

sus instrumentos de oro, inconveniente muy grande para una República

antigua, cuando y mas apara una nueva y recién fundada. Por lo cual se le dio

remedio en el Cabildo que se tuvo a los doce de diciembre de este año de mil y

quinientos y veinticuatro, haciendo arancel para los oficiales y señalando con

justos precios lo que cada uno había de llevar por el trabajo de sus manos”.

(Remesal, T.I, pagina 23)

Es de justicia reconocer que los frailes dominicos, mercedarios y franciscanos

desempeñaron una paciente y continuada tarea en cuanto a la enseñanza de

los oficios artesanales entre los indígenas. De esta manera, a finales del siglo

XVI, ya existía un apreciable numero de indios, castas y negros, que atendían


tales menesteres, bajo las regulaciones que a la sazón estaban ya vigentes.

Muchos de ellos, en efecto, se ganaban la vida como carpinteros, herrero,

zapateros, sastres, tejedores, etcétera.

Del aprendizaje artesanal se beneficiaron indios que tenían la condición de

esclavos antes de la aplicación de las Leyes Nuevas, así como negros de la

misma condición que, por distintos medios, habían obtenido su libertad.

Algunos de estos se quedaron a vivir en las inmediaciones del convento de

Santo Domingo, en la ciudad de Santiago y, como los indios citados, estuvieron

exentos del pago del tributo, cuando menos por algún tiempo. Por estas

razones, y porque además tenían pequeñas sementeras en los contornos de la

ciudad, así como un cierto contacto permanente con los religiosos

mencionados, a quienes se acusaba de aprovechar, en alguna medida, el

trabajo de aquellos esclavos convertidos.

El trabajo agrícola y el de minas

La agricultura fue el campo principal de trabajo de los indígenas; primero, la

concerniente a los productos de subsistencia, necesarios tanto para la propia

población nativa como para los españoles; y posteriormente, la que

comprendía los artículos de exportación. El maíz, el frijol, el chile, las

calabazas, etcétera, conservaron su importancia en la dieta básica y, por

consiguiente, en el trabajo de los nativos. Los colonizadores, a su vez, de

manera paulatina, introdujeron otros cultivos y actividades agropecuarias, en

los cuales también fue decisiva la mano de obra de los indígenas.

El trigo, la caña de azúcar, los plátanos, varias otras frutas y verduras, la

ganadería, la minería, así como diversas actividades artesanales nuevas,

demandaron el trabajo de los indígenas, el cual se encauso por los diferentes

procedimientos forzosos y voluntarios, de los que se deponía en la sociedad

colonial de la época. Muchos cultivos de autoconsumo, así como los que se

dedicaron después a la exportación, eran atendidos, por los labradores

aborígenes, al mismo tiempo.

El Cacao

Además del maíz, que tenía un considerable valor nutricional y una evidente

connotación cultural extremadamente importante entre la población nativa,


otros productos de origen americano atrajeron la atención empresarial de los

españoles. Entre ellos ocupo un lugar preferente el cacao que, además de

bebida ceremonial muy apreciada, se uso como moneda en muchas

transacciones comerciales. Los españoles lo utilizaron en las dos formas, y

después lo exportaron a Europa. Las principales regiones cacaoteras del Reino

de Guatemala estaban situadas en los actuales territorios de soconusco,

Suchitepéquez y el Salvador, sobre la Costa del Pacifico, y allí, por lo tanto, se

concentraba una buena parte de la mano de obra indígena. El cacao sirvió, a

los indios, para pagar el tributo en especial el que demandaban los

encomenderos, pero también sirvió a estos para cubrir el pago de los salarios,

cuando comenzó a generalizarse el repartimiento y el trabajo remunerado en

general. El valor del cacao estuvo sujeto a oscilaciones derivadas de los

cambios a los que estaba sujeto el régimen de trabajo, principalmente a raíz de

las reformas introducidas por López de Cerrato. También incidió dicho producto

en la intrincada red de las relaciones de poder, en la que, asimismo, actuaban

activamente las Órdenes Religiosas, así como los diferentes sectores que se

disputaban la ocupación o control de los principales territorios cacaoteras, tal

es el caso de Los Izalcos y Tacuxcalco, en El Salvador, y los otros, ya citados,

en la costa de Chiapas y de Guatemala, sobre el Pacifico.

El caco, en la segunda mitad del siglo XVI, se exporto, en cantidades

considerables, también a México y a Perú, y de ello la Corona y los colonos

obtenían pingües ganancias, aunque estas mermaban, en montos

considerables, cuando la exportación se hacía de contrabando y se burlaban

los impuestos respectivos.

La Caña de Azúcar

Este cultivo, que requería inversiones, clima y procedimientos de producción un

tanto más especializados, no demando mucha mano de obra indígena, sobre

todo cuando, por medio de las Leyes Nuevas, inclusive se trato de proteger a

los indios de los efectos nocivos que aquella actividad causaba en su salud.

Aun así, y a falta de suficientes negros dedicados a la actividad azucarera, se

utilizaron indígenas en ingenios y trapiches localizados en varias regiones.

Amatitlán, donde los jesuitas tenían grandes plantaciones de caña; Verapaz,

donde los dominios eran los grandes azucareros; y otros lugares, como


Sonsonate, Granada, León, Petapa, etcétera, fueron centros azucareros de

importancia, que absorbieron muchos trabajadores negros, esclavos o

manumitidos, pero también un volumen de mano de obra indígena

relativamente importante.

El añil, la zarzaparrilla, la cochinilla, la extracción de metal en los centros

mineros de Honduras, principalmente, y la explotación de la sal, en la Costa

del Pacifico, fueron otras actividades que demandaron mano de obra indígena,

ya bajo el régimen de la encomienda, ya bajo el del repartimiento, e inclusive

por medio de las formas contractuales que también se utilizaron en la captación

de la mano de obra de los indios.

Trabajo por Contrato

Los contratos de trabajo, cuyos antecedentes más lejanos y generales pudieran

localizarse en la tradición del Derecho Romano, que no era extraña en el

mundo occidental del que formaba parte España, se celebraban ante un notario

y en presencia de testigos que, en muchos casos, era uno de los Principales

del pueblo al que pertenecía el indígena contratado. Mas importante aun, en los

contratos, de los cuales se suponía que se celebraban libremente, se hacía

consignar expresamente la voluntad de las partes contratantes y se establecía,

asimismo, en clausulas especificas, la clase de trabajo contratado, el salario

convenido, las condiciones en las que se prestaría el servicio, así como otras

exigencias de las partes, para asegurar el cumplimiento de la convención o

arreglo aprobado.

Muchos de los contratos aludidos, que se registraron en los Libros de

Protocolos de los escribanos, que todavía se guardan, por ejemplo, en el

Archivo General de Centro América (AGCA9, no pueden definirse exactamente

como un instrumento para establecer una prestación forzosa de servicios,

aunque no por ello carecían de la fuerza coercitiva que derivaba de su carácter

legal especifico.

No se puede negar, por otro lado, que en las particulares circunstancias de la

sociedad colonial guatemalteca del siglo XVI, y aun de las centurias siguientes,

las partes contratantes no podían disponer de una equitativa capacidad

contractual, y tampoco de la misma posición de poder que indudablemente se


refleja en la factura y la ejecución de un contrato, pero ello, en mayor o menor

grado, es un elemento inherente a casi todos los compromisos de tipo jurídico.

En todo caso, los indígenas disponían también de los recursos legales para

impugnar un contrato irregular, así como el incumplimiento, doloso o no, de

este tipo de instrumentos.

Los Libros de Protocolos, a los que se ha hecho referencia antes, datan

principalmente de 1570 y de los años siguientes, y se refieren a una enorme

diversidad de servicios. En un caso especial, por ejemplo, un arriero fue

contratado para conducir un patacho de mulas, en un viaje de ida y vuelta a la

ciudad de México, con derecho a comida, bebida y un salario determinado,

durante los siete meses que duraría el compromiso. Los libros citados,

asimismo, contienen contratos que se refieren a servicios prestados por

vaqueros, panaderos, labradores, trabajadores en los obrajes de añil,

sirvientes, etcétera.

En la categoría de prestación de servicios sancionada por medio de contratos

legales, se incluían los “contratos de aprendizaje”, por medio de los cuales un

maestro artesano y alguien que se proponía aprender el oficio respectivo,

adquirían derechos y obligaciones reciprocas, claramente establecidos en el

instrumento jurídico. Esta era, sin duda, una modalidad inválida al sistema de

los gremios artesanales, introducido por los españoles.

La economía colonial

La economía, generalmente considerada, se ocupa de los hechos relacionados

con la producción, distribución y consumo de bienes y servicios, destinados a

satisfacer las necesidades del ser humano.

En el presente capitulo, sin embargo, se dedica atención solo a algunos de los

factores intervienen en la producción, tales como la tierra, los bienes físicos de

capital, la tecnología, la agricultura, la minería, la manufactura, el comercio y

las finanzas publicas. El trabajo, que es, asimismo, uno de los factores más

relevantes en los procesos de producción, ya fue objeto de análisis en los

capítulos precedentes.


La tierra

Los territorios descubiertos por Colón, como se indico ya en paginas anteriores,

fueron adjudicados en propiedad, por medio de las bulas Intercederá emitidas

por el Papa Alejandro VI, a los reyes de España, quienes podían, además,

traspasarlas a terceros, ya en propiedad, ya en usufructo. A solicitud de los

primeros expedicionarios, por lo tanto, y después de presiones de muchos

funcionarios reales, los reyes concedieron las primeras mercedes de tierras,

pocos años después del Descubrimiento.

Inicialmente, y movidos por intereses más inmediatos, los expedicionarios se

mostraron un tanto reticentes a poblar la tierra de modo permanente. La

Corona, en consecuencia, desde 1513, inicio una política de poblamiento, que

incluía el derecho a un solar, a tierras de labranza y a crianza de animales

domésticos. Este tipo de repartimiento de tierras se hizo por medio de

“peonias” y “caballerías”, según se entregaran a un soldado de a pie, o a uno

de a caballo; las primeras median 300 pues de largo por 150 de ancho, y la

segundas tenían 600 de longitud por 300 de anchura. Dicho procedimiento

incluía algunas exigencias especiales, como las de ocupar y trabajar la tierra y

la de no afectar la que ocuparan los indios. La facultad de adjudicar los bienes

inmuebles la ejerció al principio, de manera legal, el Ayuntamiento, pero,

después de las Leyes Nuevas (1542 -1543), fue atributo de las Audiencias

respectivas.

En los centros urbanos que fundaron los españoles, en cuya traza se aplico el

modelo rectangular, o de “parrilla”, además de los solares urbanos otorgados a

particulares para que hicieran sus casa, se establecieron los ejidos y las

dehesas, que se conocían también con el nombre de “tierras de propios” y que,

situadas en los alrededores del poblado, se destinaban al uso común de los

vecino. De la misma manera se procedió en relación con los pueblos se indios,

o “reducciones”, cuando estos fueron establecidos a mediados del siglo XVI.

Antes de esta fecha, en efecto , no se regulo, de modo alguno, la propiedad u

ocupación de los indios sobre sus tierras, esto último permitió una extendida

practica de despojos de tales bienes, que se trasladaron, en apreciable

proporción, sobre todo en las regiones cercanas a las ciudades, a algunos de

los conquistadores y de los primeros colonizadores.


Los indígenas, sin embargo, tenían sus propias concepciones sobre la relación

entre los hombres u la Tierra, en las cuales, a diferencia de los europeos,

prevalecían los elementos culturales sobre los puramente económicos. Ello no

quiere decir que se ignoraran del todo los derechos de propiedad privada, y

aun los derechos comunales que ejercían ciertas parcialidades prehispánicas

sobre algunas tierras, estos últimos e reconocieron por las autoridades

coloniales, siempre y cuando se consumaran los trámites judiciales

correspondientes. Así lo indican también las “crónicas” o “títulos” indígenas

que, por lo general, se escribieron para legitimar aquellos derechos. En cuanto

a la propiedad privada, principalmente se consolido la que ejercían, desde

antaño, los Señores o gobernantes de los señoríos indígenas.

En las postrimerías del siglo XVI, la Corono impulso una política agraria

mediante la cual se trataba de recuperar las tierras poseídas sin “justo titulo”,

pero dejo abierta vía de la “composición”, que era un mecanismo legal para

legitimar la posición de facto, o la ampliación arbitraria de las propiedades

inmuebles. Este procedimiento, que implicaba un pago directo a la corona,

permitió a esta agenciarse ingresos adicionales, los cuales le eran necesarios y

respondían, de modo más directo, a objetivos de carácter mercantil.

Posteriormente, la “composición” fue sustituida por la “composición” fue

sustituida por la “confirmación”, la que, a su vez, equivalía a un procedimiento

de legalización de los títulos de propiedad, o bien, fue reemplazada por la venta

de tierras realengas en pública subasta. Ambos métodos favorecieron a los

propietarios españoles, ya que se promovieron en desmedro de los antiguos

derechos de los indígenas.

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En el reino de Guatemala, la tierra adquirió mayor valor en la medida en la que

se comprobó la ausencia de yacimientos minerales de importancia, y la

creciente demanda respectiva se canalizo por los siguientes procedimientos:

mercedes reales, compraventa, donación, arrendamiento y usurpación. El

primero se utilizó, de modo preponderante, después del asentamiento de la

ciudad de Santiago, en Almolonga, en 1527. En forma más bien católica, pero


intencionada, a tal punto que se revisó la distribución apenas un año después,

la tierras circunvecinas fueron adquiridas por vecinos españoles, por el clero, y

también, en forma comunal, por los indígenas.

Los dos grandes repartos iníciales de tierras, el primero hecho por Jorge y el

otro por Pedro de Alvarado, provocaron protestas entre los vecinos

desfavorecidos, pero el segundo se consolido finalmente. Los nuevos

propietarios, inclusive varios artesanos, recibieron solares cercanos a la ciudad,

los cuales estaban destinados a la agricultura y a la ganadería.

Después de la promulgación de las leyes nuevas, la concesión de tierras se

extendió a varias regiones del interior del reino; por ejemplo, san Martin

jilotepueque, jalapa, las Verapaces, el golfo dulce, etc. Los dominios,

mercedarios y algunos religiosos individuales, como el obispo Marroquín,

recibieron tierras en las cercanías de la ciudad, en Amatitlán y en otros lugares,

aun a expensas de los ancestrales derechos de posesión de los indígenas.

La usurpación fue un procedimiento utilizado por muchos encomenderos para

hacerse de tierras útiles en el radio de su propia encomienda, aun cuando esta

institución no era, en sentido legal alguno, asimilable a la adquisición de tierras.

La compraventa y el arrendamiento de inmuebles fue una consecuencia del

cambio de residencia de varios colonos, a lugares distantes, como Chiapas,

honduras, Nicaragua, y san salvador.

Algunas de las comunidades indígenas

Que revieron tierras en concepto de mercedes reales, después fueron víctimas

de usurpaciones o composiciones promovidas por los españoles; por ejemplo,

las que se produjeron en Chiquimula de la sierra, en 1676; y en Zapotitlán o las

verapaces, 1692.

Los indígenas no tuvieron acceso a la propiedad de inmuebles en la misma

medida y con las facilidades que disfrutaron los españoles y, en algunos casos

aislados, en pueblos situados en la periferia de la capital, solo pudieron cultivar

ciertas mediante el pago del “terrazgo”, una especie de cuota de arrendamiento

entregada a los propietarios españoles. Los indígenas de jocotenango, por

ejemplo, pagaron al obispo Marroquín un terrazgo que sirvió para fundar el


colegio de santo tomas de Aquino y, posteriormente, para el sostenimiento de

la universidad de san Carlos.

La iglesia, que ya en el siglo XVI era la principal latifundista del reino, obtuvo

tierras por medio de mercedes reales y otros procedimientos, pero,

principalmente, a través de donaciones (herencias o legados), así como por la

ejecución de obligaciones no cumplidas por los deudores quienes había

entregado préstamos hipotecarios, los jesuitas, dominicos, mercedarios y

agustinos eran ya grandes propietarios en el siglo XVII.

En las dos primeras centurias de la era colonial, las principales unidades de

producción fueron la hacienda, las tierras comunales y la pequeña propiedad.

La primera se dedicaba, principalmente, a de tierras por ladinos procedentes,

en gran mayoría, de los centros urbanos: la caña azúcar, al trigo, el añil y la

ganadería; las segundas, al cacao, maíz, frijol y otros productos alimenticio; la

tercera se destinaba al trigo, añil, caña azúcar, etc., pero con una tecnología e

inversiones más limitadas.

Durante los siglos XVII y XVIII se agudizo el despejo de tierras que sufrían los

indígenas promedio de la composición, la usurpación y los otros mecanismos

aludidos, en tato que aumentó considerablemente la propiedad inmueble de la

iglesia y la delos colones españoles.

En el siglo XVIII, cuando el fenómeno del mestizaje alcanzaba ya proporciones

considerables, se produjo una continua penetración de ladinos en las regiones

indígenas, particularmente en las del Altiplano occidental, lo cual derivó en un

paulatino, pero prologado e intenso, traspaso de la propiedad de importantes

extensiones de tierra. Momostenango, Quiche, Los Cuchumatanes y otros

lugares han sido objeto de estudios monográficos sobre la lenta pero

persistente apropiación de tierras por ladinos procedentes, en gran mayoría, de

los centros urbanos.

En las postrimerías de la era colonial, la desigual distribución de la tierra se

consideraba ya como un problema que obstaculizaba el desarrollo del país y,

en 1810, así se hizo constar en los apuntamientos sobre la agricultura y

Comercio del Reino de Guatemala, documento que elaboró el consulado de


comercio para que el Doctor Antonio Larrazábal, lo utilizara en las cortes de

Cádiz, allí se señalaba, de modo especifico, que el latifundio era la causa

primaria de los atrasos” y se pedía la redistribución de las tierras comunales,

de las usurpadas en agravio de los indios, de los ejidos y de los terrenos

baldíos.

AGRICULTURA

Durante los largos milenios que se iniciaron el descubrimiento del maíz, hace

unos 5,000 años, y a lo largo de los periodos clásico y postclásico de la era

prehispánica y de los casi cinco siglos de las eras colonial y republicana, hasta

el presente, la economía de lo que es el actual territorio de Guatemala ha

descansado básicamente en la agricultura.

Los productos agrícolas, por lo tanto, en sus distintas fases de cultivo,

distribución y consumo, han mantenido una estrecha interrelación con otros

fenómenos económicos y con los macroprocesos sociales en general.

Es importante reitera que el maíz, el frijol y las calabazas integran la traída

agrícola en el descanso, por siglo, la dieta básica de los antiguos pobladores

prehispánicos, de sus descendientes de la actualidad y, en buena medida de

los estratos de la sociedad colonial y republicana. El primero de dichos

productos ha cobrado tal relevancia en los campos gastronómicos, religioso, de

las creencias y de las ideas en general que, en Guatemala, se ha configurado,

inclusive, una particular subcultura del maíz. Inicialmente fue incorporado a la

dieta de los conquistadores, hasta servir en algunas ocasiones para evitar que

murieran de inanición; después de 1524, sin embargo, los indígenas trataron de

controlar su distribución, como una medida estratégica de resistencia. A partir

de 1539, los españoles, a su vez, intentaron desbaratar dicha estrategia, para

lo cual instituyeron el cargo del juez de milpas, que era un funcionario

encargado de controlar y exigir que los indígenas cultivaran el maíz y el frijol,

indispensables ya para los colonos hispanos. La recolección de estos

productos se canalizo por medio del cobro del tributo en especie, o por el

procedimiento de las subastas públicas, controladas por el ayuntamiento, y de

las cuales se beneficiaban las propias autoridades civiles y eclesiásticas, así

como los colonos más importantes.


La producción del maíz sufrió una baja sensible a partir de 1570, como

consecuencia de las epidemias y el consiguiente descenso de la población

aborigen. Tal situación empeoró a mediados del siglo siguiente (1660),

cuando un gran número de indígenas estaba obligado a cumplir el

repartimiento y laboraba en plantaciones de trigo, caña de azúcar y otros

productor que entesaban mas a los españoles; y también se dedicaron en sus

parcelas a la siembra de trigo y de caña de azúcar.

La dieta de los colonizadores y en una medida relativa también la de los

indígenas, se amplió con otro alimentos diversos (frutas, legumbres,

tubérculos); unos de origen americano, como el jocote, la anona, el zapote, el

mamey, el chile, el chipilín, el beledo, l ayote, etc.; otros, de reciente

introducción hecha por los europeos, como trigo, naranja, manzana, pera,

durazno, lechuga, remolacha, zanahoria, rábano, y mucho más.

Según la tradición el trigo, un producto de mucha importancia en razón de los

hábitos dietéticos de los españoles, fue introducido en Guatemala en 1519, por

un colono de nombre Francisco Castellanos. Este hecho fue aprovechado por

el mismo Pedro de Alvarado, e un molino que un ayuntamiento de permitió

instalar en el rio que bordeaba la ciudad. Después de propagó a muchos

poblados del centro y occidente del actual territorio de Guatemala (San Juan

Sacatepéquez, San Martin Jilotepeque, Santa María Joyabaj, Comalapa y los

mismos pueblos periféricos de la capital). Los indios fueron obligados a

dedicar tierras y trabajo al laboreo del trigo con animales, herramientas y

tecnología de procedencia Europea. De acuerdo con las nuevas tasaciones del

tributo que hizo el presidente López de Cerrato en 1549, las cuales resultaron,

ciertamente, un tanto más favorables para los indios, estos estaban obligados a

cultivar, por aquella época, 1749 Fanegas de trigo para los españoles.

El despojo de tierras, el aprovechamiento masivo de obra de repartimiento, el

abandono de sus propios cultivos de subsistencia, el pago puntual del tributo,

fueron algunas consecuencias negativas que se derivaron del cultivo del trigo

por los indígenas, el tanto que los hispanos recogían las mieses para su ración

de ingenios y el consiguiente procedimiento de la caña fue de las más

complejas e innovadoras, puesto que requería de mayores inversiones, mano


de obra calificada (albañiles, herreros, carpinteros, punteros, etc.), tracción

animal y en general, una tecnología más desarrollada. Sin embargo la mano

de obra no solo comprendía trabajadores libres sino también indios de

partimiento y esclavos negros.

En la provincia de Guatemala, los indios de repartimiento constituían un

30.31% de la fuerza laboral unos ingenios de azúcar, y un 61.48% en los

trapiches, no obstante que esa fuente de mano de obra, en ese tipo de trabajo,

estaba prohibida por la corona. El trato de aquellos recibían, además,

principalmente a manos de “mandones” y caporales negros, excesivamente

despiadado. Por esta razón, en 1680, y por presiones de la corona, la

audiencia ordenó una inspección en ingenios y trapiches de importantes

empresarios, tal como Francisco Antonio Fuentes y Guzmán, Juan Arrivillada,

la compañía de Jesús. Joseph del castillo. Los frailes Agustines y el presbítero

tomas de Aguilar y otros más.

La producción azucarera alcanzó niveles importantes a principios del siglo XVII,

más que todo para el consumo interno, porque, aunque se inició cierto flujo de

exportación hacia Europa, este nunca alcanzó los altos volúmenes registrados

en las antias. A fines de dicho siglo se producían en el reino cerca de 18,000

arrobas anuales, pero, a falta de otras regulaciones, los beneficios obtenidos

por la corona se reducían al cobro de la alcabala, es decir, el impuesto

relacionado con la operaciones de compra venta del azúcar.

Cultivos de Exportación

En la primera parte de la época colonial, dos productos agrícolas, el cacao y el

añil, ambos de origen prehispánico, cobraron una extraordinaria importancia

den la economía de la exportación. Esto se orientó, primero, a los mercados

de nueva España y Perú; y después, a los países europeos, done también

tuvieron una abierta aceptación.

El cacao, que se comía en Mesoamérica como alimento y como venida

ceremonial desde unos 1500 años a.C., se utilizó, adicionalmente en ciudad de

moneda, y también para el pago del tributo. En especial, estas dos últimas

modalidades fueron aprovechadas por los españoles, en el marco inicial de la

economía de la colonia. Las principales zonas cacaoteras del reino de


Guatemala se localizaban en Socotusco, Suchitepéquez, Guazacapán, Isalco y

otras áreas del pacífico, hasta el golfo de Nicoya, en Costa Rica. El cacao se

cultivó, asimismo, en Chiquimula y en las costas de Honduras y Nicaragua,

sobre el atlántico.

Aunque en la época prehispánica en el cacao estuvo ligado a un comercio

extendido por las largas rutas que comunicaban centros tan importantes como

Kaminaljuyu, Copan. Quirigua, Tikal y Uaxactún, después de la conquista se

transportaba, por las vía marítima y terrestre, desde donde era cultivado por los

indios, hasta lugares tan lejanos como México, Veracruz y Panamá. Puesto

que en primero estuvo ligado a la encomienda y después al repartimiento del

comercio libre, el cacao contribuyó al enriquecimiento de muchos de los

primeros colonizadores, entre los que figuraban, inclusive, funcionarios, así

como integrantes de las órdenes religiosas. Precisamente, algunos de los

enfrentamientos entre dichos sectores de la sociedad colonial estuvieron

relacionados con la ocupación de las área cacaoteras, con la disponibilidad de

la mano de obra indígena y, finalmente, con el cobro de los impuestos de

compra venta y de exportación, de los cuales se beneficiaba directamente la

corona.

Otra de las posibles implicaciones socioeconómicas del cultivo de cacao fue

descenso cuantitativo de la población indígena y, por consiguiente, de la mano

de obra disponible en este sector. Tal reducción demográfica fue consecuencia

de clima que afectaban a los indígenas cuando trasladaban del antillano a las

tierras bajas, en las que cultivaba el cacao. A este hecho particular, en el siglo

XVII se unió, como un factor más que redujo el precio del grano producido en

Guatemala, la competencia del cacao procedente de Guayaquil (Ecuador), y el

contrabando que de desarrolló entorno a la comercialización interna y eterna

del producto.

Muy semejante a la situación que presentaba el cultivo y comercialización del

cacao, fue la correspondiente al añil o xiquilite. Este y la cochinilla eran dos

colorantes que utilizaron los indígena, desde épocas muy remotas, en la

escritura el teñido de telas y la pintura de edificios y monumentos.


A mediados del siglo XVI, los españoles comenzaron a percatarse del valor

comercial del añil, y no demoraron mucho en incorporarlo en los mecanismos

del cobro del tributo. La corona, a su vez, tuvo noticias de dicho producto y, en

1558, solicito la correspondiente información a las autoridades coloniales. En

1571, la exportación del añil guatemalteco a España había alcanzado ya

proporciones importantes. El cultivo, promovido por los colonizadores, se

extendió, entonces, desde las costas de Guatemala y las de Nicaragua, sobre

Océano Pacifico.

La creciente demanda que el colorante aludido alcanzó en Europa obedeció, a

que la industria textilera usaba un producto semejante, denominado “pastel”,

con el cual se obtenía el color azul en el teñido de las telas. Dicho producto,

conocido precisamente con el nombre añil (termino derivado del árabe añil, que

sig. Azul), procedía del Lejano Oriente, y su comercio estuvo, inicialmente,

monopolizado por los portugueses y, después, controlado por Francia e

Inglaterra. De ahí la importancia que el colorante de Guatemala adquirió en

España.

La expansión de la actividad añilera tuvo los consiguientes efectos en el

sistema de adquisición y tenencia de la tierra, así como en las relaciones

laborales entre colonos y colonizados. En efecto, la apropiación de tierras en

las costas del pacifico, por cual es quiera procedimientos posibles, los cuales

incluían la “composición” y la “confirmación”, se intensificó de manera notoria.

De todo ello por supuesto, también se beneficiaba directamente la Real

Hacienda. Las técnicas utilizadas en los obrajes de añil, el clima que

demandaba el cultivo y, sobre todo, la concentración de mano de obra en la

épocas de cosecha y de laboreo, incidieron, de manera negativa, en la

población indígena que, no solo abandonaba obligadamente sus propios

cultivos de subsistencia, sino que, además, debía someterse al régimen de

trabajo institucionalizado en la Colonia.

Las condiciones propias del procesamiento del añil eran, por cierto,

extremadamente dañinas, en especial, por los trabajadores indios, según se

consignó en documento de la época:


“… que en este beneficio enferma y muere mucha gente por ser tan fuerte esta

hierba que de solo entrar las manos a los pies en el agua donde está la hoja

cuando se a de sacar los palos o piedras con que está debajo del agua y la

misma hierba se les comen y canceran las carnes; y después estando

golpeando el agua se levanta un humo tan malo que penetra los sesos y

causan otros daños con que se han consumido muchos indios en las partes

donde se beneficia el añil”.

Los efectos perjudiciales que tuvo añilera entre los indios, los cuales

culminaron en la desaparición de pueblos enteros de origen prehispánico,

obligaron a esa Corona a prohibir la utilización de trabajadores nativos en los

obrajes en los que se procesaba dicho producto. Se emitieron, en tal sentido,

varias cédulas reales entre 1545 y 1643, en inclusive se nombraron jueces

visitadores, para controlar el cumplimiento de tales disposiciones. Estas, sin

embargo, nunca se cumplieron a cabalidad.

Junto con el añil o xiquilite, en el reino de Guatemala también se explotaron

otros productos, tales como la grana o cochinilla, que era otro tipo de colorante

extraído de una especie peculiar de insectos que se reproducían en las

napoleras; y también plantas y raíces medicinales como la zarzaparrilla, la caña

fistula, bálsamo, etc. Algunas de éstas se exportaron a Europa en cantidades

menores y la última de las mencionadas, el bálsamo, además de utilizarse

como medicamento, se incorporó mediante autorización contenida en una bula

papal, en el ritual de la Iglesia Católica asociado a la administración de los

sacramentos en la extremaunción y la confirmación.

La cochinilla proporcionaba un tinte de color púrpura, también usado por los

indígenas, desde la época prehispánica, en el teñido de sus telas. El interés de

los españoles en este producto data de 1573, cuando el Presidente Pedro de

Villalobos recomendó a la Coona que se incrementara la producción

respectiva, con el objeto de aumentar y facilitar, asimismo, el cobro del tributo

de los indios. Villalobos recibió la autorización correspondiente y, en 1575, la

exportación de grana a la metrópoli mostraba ya un ascenso notorio que, sin

embargo, nunca alcanzo, una considerable importancia económica.


El añil y la ganadería predominaron en la economía colonial durante el siglo

XVIII, aunque no se desatendieron por completo, los otros cultivos citados

antes, y algunos más, como el tabaco, el achiote, el algodón, etc., que se

incorporaron en los procesos de producción, para el consumo interno y externo.

Con el transcurso del tiempo la tecnología y los volúmenes de producción

relacionados con la agricultura mejoraron ostensiblemente, pero, por otro lado,

al crecer la población se agudizaron, los problemas sobre la aprobación y las

disputas de tierras. Finalmente, tal como ocurrió en el caso específico del añil

(que fue sustituido por las anilinas o tintes sintéticos), el contrabando, la

industria masiva, así como la competencia de otros centros fabriles, fueron

algunos de los factores que incidieron negativamente en la economía colonial.

En la exportación y comercialización de los principales cultivos era notaria la

relación de dependencia de las provincias respecto de la ciudad de Guatemala.

La minería.

Con el trasfondo socioeconómico de la España de entonces, los primeros

expedicionarios y colonos desbordaban sueños de fáciles riquezas

deslumbrantes. No solo se trataba de recuperar, con holgados excedentes, los

dineros invertidos, magros o cuantiosos como fueran, si no ascender en la

escala social, para asegurar futuros más promisorios. Por ello, al principio,

antes que la tierra u otros recursos cualquiera, los metales preciosos, en

especial el oro, alumbraban los caminos potenciales para alcanzar aquellos

objetivos.

A medida que se amplió el horizonte del nuevo mundo, cuando ya las palabras

México, Perú, potosí, costa rica, el dorado, tenían fuertes connotaciones

metálicas, los recién llegados al Reino de Guatemala comprobaron que aquí la

riqueza mineral no tapizaba los suelos, ni espesaba las aguas de los ríos. No

obstante, casi de inmediato, se entregaron a la búsqueda afanosa de las vetas

o de las arenas refulgentes.

Apena, superado el fragor de las primeras batallas, el mismo Pedro de

Alvarado y sus acompañantes de más rango ordenaron el lavado de oro en los

ríos próximos a Iximché, a Santiago y otros poblados. Los esclavos hechos en


la guerra, así como los primeros indios “repartidos”, fueron ubicados en los

lavaderos auríferos o en las pocas minas conocidas. A un aquello que, por su

condición o por las circunstancias, se tenían por vasallos libres del rey español,

resistieron la ansiedad de los buscadores de los metales preciosos. Los

señores cachiqueles dejaron constancias en el memorial de Sololá: “durante

este año 1530 se impusieron terribles tributos. Se tributó oro a Tunatiuh, se le

tributaron cuatrocientos hombres y cuatrocientas mujeres para ir a lavar oro”.

En el primer juicio de residencia, al que se le sometió en México, el 5 de julio

de 1529, se obligó al conquistador d Guatemala a rendir cuentas del oro y de la

plata que, después de pagar el quinto real, según su propio testimonio, recaudó

y fundió en los territorios por él sometidos.

Aquella búsqueda afanosa barco también los territorios actuales de Panamá,

Costa Rica, Nicaragua, Honduras, El Salvador, Chiapas y Guatemala. Mas en

esta última provincia, Alvarado encabezó a aquellos que cortaron la mejor

tajada. En el testamento que el Obispo Marroquín hizo a nombre del

Adelantado de Guatemala, quedó un registro significativo.

“dejó muchos esclavos sacando oro en las minas de lo cual llevó muchas carga

para su ánima… dejó por libres a todos los indios esclavos, hombres y mujeres,

y su hijos, que así andan a sacar oro por el dicho Adelantado, y desde ahora

todos sean libres para siempre, con el aditamento y condición que saquen oro

para pagar las dichas deudas que el dicho Adelantado debe y dejo… y en él

entre tanto que saquen oro sean muy bien mantenidos y curados, tratados y

doctrinados en las cosas de nuestra santa fe católica, todo a costa del oro que

sacaren, hasta tanto que se paguen la dichas deudas… Mando que los dichos

esclavos saquen oro en las minas, una demora que corre desde 1 de octubre

hasta San Juan, y que el dicho oro que así sacaren se reparta entre los hijos

del dicho Adelantado”.

El oro y los otros metales preciados se recaudaron por medio del trabajo

forzoso, de los tributos, y por cuanta manera fuera posible. En carta enviada al

rey Carlos I, el 6 de marzo de 1524, el capitán Gil González Dávila relataba un

hecho curioso: “llegué a un cacique que se llama Nicoya, el cual me dio de

presente 14000 castellanos de oro… Cuando me partí me dijo el cacique que,


pues ya él no habría de hablar con sus ídolos que me los llevase, y me dio seis

estatuas de oro de grandura de un palmo”.

El mismo González Dávila desde Española hizo después un cuantioso envió de

oro, en cinco “naos” que surcaron el Atlántico en ruta de retorno. El Tesoro

Real, Andrés de Cereceda, compañero de González Dávila, dejó un recuento

detallado del aquel oro, que, reducido a pesos y en forma de hachas y

cascabeles, había sido objeto de “rescate” en la parte sur de la América

Central. Por su abundancia en objetos del valioso metal, Costa Rica se llamó

así desde entonces, pero de tal fama participaban también Panamá y

Colombia.

Otros muchos lugares específicos, en los cuales se recaudó oro, plata, plomo,

hierro y otros minerales, en montos y calidades distintos fueron los siguientes:

KOPAN, GOASCORÁN, YUSCARAN, CHOLUTECA, Gracias a Dios o

cotepeque (en Honduras); Atitlán, Nevaj, Joyavaj, Santiago Zamora, San Juan

y San Pedro Sacatepéquez, el valle de jilote pequé y Chiquimula (en

Guatemala); Metapa, Ciguate guacán, Naozalco, Chilchuapa (en Salvador).

Las mejores minas que se descubrieron a mediados del siglo XVI, eran las de

Tegucigalpa, Comayagua y Ocotepeque, en Honduras; las de las Segovia en

Nicaragua; y Huehuetenango, en Guatemala. En todos los lugares citados el

trabajo se hacía, al principio, por medios rudimentarios, como la trituración y la

fundición, que después se perfeccionaron mediante el uso del azogue o

mercurio, transportado desde el Perú, a partir de 1566.

A raíz de promulgación de las leyes Nuevas se prohibió, in que se cumpliera la

utilización de trabajadores indígenas en las minas, consecuentemente, se

incorporaron los primeros contingentes negros en dicha actividad. El 16 de

agosto de 1618, en efecto, arribó a Trujillo un barco cargado de esclavos

africanos, destinados a las minas de Tegucigalpa; dos navíos más, con igual

“carga”, llegaron el 4 de septiembre de 1620, pero el ayuntamiento de

Guatemala protestó porque aquellos negros “eran más de los que

necesitaban”.


Huehuetenango fue una región minera importante en los inicios de la época

colonial, en la que resultaba favorable el entorno ecológico y la disponibilidad

de mano de obra indígena. Fuentes y Guzmán relata el caso anecdótico del

español Juan de Espinal o espinar, que , cuando descansaba en un recodo del

camino, vio casualmente una lumbre que se encendía al pie de un árbol de

pino y descubrió, además, que unas piedras irradiaban fuego, tal si fueran

brasas, y que, al enfriarse, cuajaron como piezas de plata. Seguidos los

trámites del caso, Espinar registro y exploto aquella rica veta, de la cual” obtuvo

grande opulencia para pasar a España, dejando cubierta la labor principal de

los metales acerados, con ánimo de volver a gozar lo que dejaba”. Las crónicas

aluden a otro caso semejante el de un cura de Cuilco, que descubrió una mina

de oro en el pueblo de Motosintla. Allí, después de que el fiscal de la iglesia le

mostro una pepita de dicho metal, los caciques a su ruego e instancias le

llevaron al yacimiento con los ojos vendados y a condición de que solo

dispusiera del metal que podía cargar con sus manos, para destinarlo a las

sobras de la iglesia y otras necesidades.

En general, y pese a la relativa pobreza mineral de la región, la minería

produjo caudales apreciables a sus dueños y a la Hacienda Real. Contribuyó,

asimismo al desarrollo de la orfebrería, predominantemente la de carácter

religioso, la cual alcanzó niveles apreciables en cantidad y calidad artística.

La extracción de metales preciosos indujo a la Corona a fundar en Guatemala

una Real Casa de moneda, lo que se hizo por medio de cédula de 20 de enero

de 1731. Ello tuvo efectos positivos en la economía general de la Colonia,

sobre todo porque la explotación minera aumentó, relativamente, durante los

siglos XVII y XVIII, gracias al descubrimiento de nuevos yacimientos; a ciertos

incentivos estatales, como la reducción de impuestos y controles; y a una

simultánea política de supervisión, para evitar la explotación ilegal, el

contrabando y otros vicios semejantes.

Comercio

El descubrimiento de América estuvo legado a las relaciones comerciales entre

Europa y el lejano Oriente; de ahí la importancia que, en su propio contexto

mercantil, España concedió el intercambio de bienes a través del Atlántico.


Este interés inicial se tradujo de inmediato, en la necesidad de trazar

lineamientos políticos, administrativos y otros, que aseguran los beneficios

económicos que representaba la ampliación del imperio a las tierras del Nuevo

Mundo.

En relación con el comercio, que fue sin duda una de las columnas centrales de

régimen colonial, entre aquellas primeras medidas de gobierno estuvo la

organización de la casa de contratación, con sede inicia en Sevilla, cuya

fundación se aprobó en 1503, y sus estatutos, en 1510. Se le concibió como

el agente fiscal y comercial de la Corona, aunque después se le asignaron

otras funciones colaterales, como la de investigación en los campos de la

navegación y la cosmografía.

Durante varios años, las relaciones comerciales con las colonias estuvieron

centralizadas en Sevilla, con excepción de ciertas actividades que se

canalizaban por los puertos de Cádiz y de san Lucas. La Casa de Contratación

por lo tanto, acrecentó su actividad, al punto de que, a finales del siglo XVII,

cuando el régimen colonial estaba ya bien cimentado en América, era un

órgano de gobierno de enorme relevancia. Se le traslado a Cádiz, cuando ese

puerto sustituyo a Sevilla para la salida y llegada de las flotas indianas.

A lo largo del siglo XVI, el comercio entre España y América se hiso por medios

de flotas de barcos protegidos adecuadamente, ya que la acción depredadora

de los piratas y corsarios, respaldos por Inglaterra, Holanda y Francia, afectaba

la comunicación entre la metrópoli española y sus posesiones coloniales. En

1561, el tráfico comercial se hacía sólo en primavera y en verano, en sendas

flotas que, en la Antias, se dividían, ya que unas se dirigía a Veracruz (México)

y al golfo de Honduras, y la otra hacia Cartagena de indias y puerto bello

(Panamá).

Durante los siglos XVI y XVII, el Reino de Guatemala mantuvo relaciones

comerciales, legales e ilegales, con España, Nueva España, Perú, Nueva

Granada, Filipinas, Inglaterra y Francia. Para ello, se utilizaban atracaderos de

Puerto Caballos y Trujillo, en Honduras; Bodegas Golfo, en Guatemala; San

Juan y el Realejo, en Nicaragua; Matina, en Costa Rica; y acajutla, El Salvador.

La comunicación terrestre se hacía por rutas agrestes que unían puertos y


poblados importantes, en las cuales las mercaderías se transportaban por

tamemes o por vestías mulares.

El sistema de lotas, sobre todo cuanto éstas, a partir de 1633, carecieron de la

protección armada, ocasionó periódicas carencias de mercancías europeas en

Guatemala, ya que los barcos no llegaban todos los años.

Bienes de intercambio

Algunos de los productos exportados por Guatemala, que obligadamente

pasaban por Sevilla primero y después por Cádiz, incluían añil, zarzaparrilla,

palo de Brasil, cochinilla, azúcar, cueros de reses, bálsamo y, por supuesto,

metales preciosos, como oro y la plata. De vuelta, los barcos traían vino, pasas,

aceitunas, aceite, higos, paños, lino, hierro, mercurio, etc.

El comercio alcanzó sus niveles más altos a principios del siglo XVII, y

comenzó a declinar a mediados de la década 1620, en un descenso que se

agudizó en el decenio siguiente. Las causas de esto último estaban vinculadas

a una crisis de todo el sistema, del comercio intercontinental y colateralmente,

a la acción de los piratas en el Caribe.

Con el fin de superar las dificultades en cuanto al aprovisionamiento y

circulación de mercancías necesarias o rentables, en las últimas décadas del

siglo XVI y primeras del siguiente, el comercio centroamericano se canalizo por

Granada (Nicaragua) y, sobre todo, hacia puerto bello y Cartagena, desde

matina (Costa Rica).

Comercio con otras….

A lo largo del periodo colonial, Guatemala mantuvo un intercambio comercial,

casi permanente aunque no siempre legal, con naciones como la Nueva

España, Nueva Granada, Perú y, de manera indirecta, Filipinas y otros Países

del Lejano Oriente.

Con México tal tipo de relaciones se remonta a la época prehispánica, pero, en

el periodo colonial, ellas fueron más regulares y expeditas. La comunicación se

hacía por medio de un camino que bordeaba Los Cuchumatanes, y por otro

que atravesaba la Boca costa del Pacífico. En ocasiones se utilizaba la vía

marítima, en ambos océanos.


Los novohispanos, o mexicanos como más comúnmente se les llamaba,

adquirían cacao, añil, vainilla, achiote, etcétera, en las regiones de Soconusco,

Suchitepéquez, Izalco, y otras del Reino de Guatemala. A cambio, surtían a los

mercados situados al sur de sus fronteras, con telas u otros productos de

origen europeo.

A mediados del siglo XVI, la sola región de Suchitepéquez exportaba unas

200,000 cargas de cacao (cada carga equivalía a 24,000 almendras) a México.

Este particular comercio fue objeto de regulaciones especiales, orientadas a

conseguir un equilibrio económico interregional. En 1576, por ejemplo, la

Corona exigió una licencia de exportación y un impuesto del 5%, en relación

con el cacao que salía de Suchitepéquez hacia Nueva España.

A la zaga de sus intereses, los comerciantes, en algunos casos, se trasladaron

a vivir a pueblos cacaoteros, como Izalco, en San Salvador, pero ello ocasionó

roces y conflictos con los encomenderos de la zona. De esta cuenta, en 1553,

la Audiencia ordenó que los comerciantes abandonaran los pueblos de indios

de aquella área, y que se trasladaran a la Villa de Sonsonate. Desde Acajutla,

por otra parte, se comercializó cacao hacia México y Perú, pero, a veces, el

tráfico caía en los linderos del contrabando, o se hacía en competencia desleal

con el grano de Guayaquil.

El comercio con Perú se intensificó durante los siglos XVII y XVIII, hasta el

punto de que la moneda llamada perulera, precisamente por su procedencia,

circuló con amplitud en Guatemala. Los productos centroamericanos llegaban

hasta Quito, Lima y Arequipa. El intercambio con Filipinas, en cambio, se hacía

indirectamente, por medio del Galeón de Manila que, en la última parte del siglo

XVI, conectaba esta ciudad asiática con Acapulco.

Guatemala, por lo tanto, como las otras colonias americanas, comerciaron

simultáneamente con varias naciones, ya de modo legal, ya en forma ilícita,

pese a los esfuerzos de España por canalizar todo el tráfico de mercancías a

través de las casas comerciales y los controles oficiales de Sevilla.

Además del comercio externo, Guatemala desarrolló una intensa red de

intercambio, que conectaba la ciudad de Santiago, el Corregimiento del Valle y


las principales ciudades y poblados provincianos, así como también los pueblos

de indios. En este sistema interno desempeñaron un papel importante los

mercados, las ferias, el tiánguez (mercados tradicionales de los indígenas);

también las tiendas y tabernas, y los “abastos”. Por medio de estos últimos,

que no eran sino concesiones privilegiadas, se administraba la

comercialización de importantes productos, como los cereales, la carne,

etcétera.

El panorama del intercambio comercial esbozado anteriormente, se modificó,

de manera drástica, en el siglo XVIII. Las principales causas de ello fueron la

autorización del libre comercio, la reforma del sistema de impuestos, el

fortalecimiento de la Real Hacienda, la reducción del poder de la Iglesia, la

defensa militar de las costas americanas, y la instauración del Régimen de

Intendencias. A finales del siglo citado se estableció el Real Consulado de

Comercio de Guatemala, cuyas funciones eran las de estimular la producción,

promover el comercio, desarrollar la infraestructura, y afirmar la justicia en las

cuestiones mercantiles. En mucho se lograron estos objetivos en la última parte

del período colonial, pero también persistieron viejos problemas, como el

contrabando, la especulación, la explotación inicua de la mano de obra

indígena y otros más que tuvieron efectos disociadores en una sociedad de

corte colonial, pero que se hacía cada vez más grande y más compleja.

La Real Hacienda

El régimen hacendario, o sea, las finanzas públicas de la Colonia, reflejaron

necesariamente las características sociales y políticas de la organización y

funcionamiento del vasto imperio español.

En la administración de los recursos económicos en general, jugaron un papel

decisivo la Corona, en primer lugar, como propietaria soberana de las tierras y

riquezas del Nuevo Mundo; la Casa de Contratación, encargada de la

administración y el tráfico de dichas riquezas; y, finalmente, la oficialidad o

burocracia real, que fungía en las posesiones coloniales y, en especial, en los

centros de poder económico.


Los ingresos reales

Como en todas las Indias, en Guatemala la política fiscal descansó en dos tipos

de impuestos: los fundamentales o regulares y los complementarios. Los

primeros comprendían los siguientes: quinto real, almojarifazgo, tributo, diezmo

y alcabala. Entre los segundos figuraban los estancos, oficios vendibles,

empréstitos, derramas y penas de cámara.

El quinto real consistía en la quinta parte (20%) que cobraba la Corona sobre el

valor de los productos minerales y piedras preciosas que explotaran los

colonos. Este impuesto fue oportunamente reducido, a un 10% y hasta a una

doceava parte, con el objeto de estimular tal actividad económica, y evitar la

evasión impositiva.

El almojarifazgo era el impuesto que se pagaba por la importación y

exportación de todo tipo de productos, y equivalía, respectivamente, al 5% y al

2.5% del valor de dichos bienes.

El tributo consistía en una cuota anual que pagaban los súbditos del rey, en

señal de su simple calidad de vasallos. En Guatemala, lo pagaron los

aborígenes, desde la época prehispánica, a los jefes de sus respectivos

señoríos, y después a la Corona o a los encomenderos.

El diezmo, teóricamente, era un aporte equivalente a la décima parte del valor

de todos los bienes adquiridos o comercializados en el Nuevo Mundo, el cual

debía entregarse a la Iglesia Católica. En 1501 se estableció que la Corona,

cuyos representantes hacían el cobro correspondiente, tenía derecho a retener

dos noveno de la mitad de tal impuesto. En 1578, cuando se impuso a las

transacciones relacionadas con el añil, se incrementó la recaudación del

diezmo. Una parte de éste se utilizaba en la construcción de iglesias y

hospitales. En 1533 se eximió de este impuesto a los indígenas, pero existen

referencias acerca de que en alguna época se les cobró, especialmente en el

siglo XVIII.

La alcabala era un impuesto del 2%, que recaía sobre el valor de todas las

operaciones de traspaso, contratos y compraventas, y que también afectaba


las herencias y donaciones. De este gravamen estaban exonerados los

indígenas.

Los impuestos complementarios incluían los siguientes: los estancos, que se

referían al monopolio de la Corona, respecto de la fabricación y

comercialización de determinados artículos (sal, mercurio, naipes, pólvora,

tabaco, papel sellado, aguardiente y nieve); las Bulas de la Santa Cruzada, o

sea, un aporte que permitía a los fieles comprar indulgencias (perdón de los

pecados), a título propio o ajeno; la venta de cargos públicos, tanto civiles

como eclesiásticos, los cuales se compraban en España o en la Colonia, según

la jerarquía del puesto; los donativos forzosos impuestos por la Corona a los

súbditos; las derramas, que eran contribuciones ocasionales destinadas a

emergencias, como terremotos, a trabajos públicos, o a servicios personales

inmediatos, necesitados por los gobernantes o las tropas; las penas de cámara

se referían a los ingresos provenientes de multas impuestas por delitos

diversos.

Los egresos de la Corona y de las autoridades coloniales cubrían una extensa

gama de recursos destinados a gastos administrativos, guerras, obras públicas

y servicios de índole muy extensa y variada. Una parte importante de la política

fiscal fue la organización monetaria que, a partir de 1731, quedó a cargo de la

Casa de Moneda. Los medios de cambio, o monedas, más comunes a lo largo

de la época colonial, fueron los siguientes: el cacao, de uso prehispánico; las

piezas rústicas de oro, llamadas “pesos de oro de minas”; las rajas de plata; las

monedas acuñadas de este mismo metal; los pesos “peruleros” procedentes de

Perú; el peso de plata, o “peso fuerte”; los reales; la moneda “macuquina”, o

“macacos” (piezas rústicas traídas de México o Perú); los cuartillos, etcétera.

Importancia social de la población

El volumen, el crecimiento o decrecimiento, la distribución, la evolución en fin,

de una población identificada con una sociedad cualquiera, tienen una

importancia decisiva en los procesos generales que corresponden a dicha

sociedad. Esa importancia no se reduce sólo a cuestiones cuantitativas, o de

espacio simplemente, ya que se vincula también a formas de conducta, a


actividades económicas, a organización de grupos particulares, a creencias e

ideas, a normas, y a muchos otros aspectos de la vida en sociedad.

Respecto de la sociedad guatemalteca de la Colonia, por ejemplo,

indiscutiblemente resultan relevantes preguntas como las siguientes: ¿Qué

clase de gente conformó esa sociedad? ¿Cuáles fueron las transformaciones

cuantitativas y cualitativas que experimentó? ¿Qué tipos de grupos la

integraron? ¿Cuál fue la distribución de las personas en el espacio? A éstas

podrían agregarse muchas interrogantes más, cuya respuesta objetiva

ayudaría a entender no sólo la sociedad de la época, sino también la del

presente, de la cual aquélla es un antecedente más o menos inmediato.

En 1524, cuando llegaron los españoles a lo que después fue el Reino de

Guatemala, la región estaba poblada por conglomerados aborígenes, que

participaban de semejanzas y diferencias fundamentales, en la medida en la

que tenían algún tipo de contactos, o un ancestro común.

En relación con el número de aquellos habitantes se alude a cifras que oscilan

entre 200,000 y dos millones, e incluso cantidades mucho mayores, de hasta

50 millones, y aún más. Sin embargo, no hay certeza alguna sobre el monto

total de la población que vivía en el istmo centroamericano antes del arribo de

los europeos.

En relación con el territorio actual de Guatemala, la fuente más aceptable de la

que se dispone es la tasación de los tributos, hecha por Alonso López de

Cerrato, quien gobernó de 1548 a 1554. Según el número de indios tributarios y

de las personas vinculadas a éstos, en una proporción de 5.1 a 6.1, se ha

estimado que, en aquellas fechas, había un total de 428,500 habitantes,

aunque también se han sugerido cifras mayores, de hasta 475,000 moradores.

Los cálculos anteriores, sin embargo, no resultan del todo fiables, por las

siguientes razones: no incluyen absolutamente todos los poblados, como

tampoco los indios que se fugaban a los montes; excluyen la enorme cantidad

de muertes que ocasionaron las enfermedades introducidas por los españoles,

y contra las cuales los nativos no tenían defensas naturales. A partir del

contacto con los europeos, dichas enfermedades (viruela, sarampión, tifus,


peste bubónica, etcétera) causaron una verdadera catástrofe demográfica, lo

que hace pensar que, alrededor de 1519-1520 (antes de la primera epidemia),

el actual territorio de Guatemala pudo haber estado ocupado por cerca de 1.7

millones de habitantes.

Algunas de aquellas enfermedades, como la llamada kumatz ogukumatz, se

incorporaron al léxico, al sufrimiento, y a los registros históricos de los nativos,

entre estos últimos, el Memorial de Sololá:

“He aquí que durante el quinto año apareció la peste ¡oh hijos míos! Primero se

enfermaban de tos, padecían de sangre de narices y de mal de orina. Fue

verdaderamente terrible el número de muertes que hubo en esa época… De

ninguna manera podía la gente contener la enfermedad… Después de haber

sucumbido nuestros padres y abuelos, la mitad de la gente huyó hacia los

campos. Los perros y los buitres devoraban los cadáveres. La mortandad era

terrible”.

Además de los efectos de las enfermedades, la guerra tuvo los propios;

así como el maltrato y los trabajos forzados, cuyos resultados dieron pábulo a

lo que se conoce como la “Leyenda Negra” contra España. La muerte de

hombres y mujeres en edad madura, y de niños, causó un notorio descenso en

las tasas de natalidad; inclusive, no ha faltado quien aluda a una actitud de

“desgano vital”, o sea, de frustración total ante las expectativas de la vida,

aunque este último argumento contradiga la permanente resistencia de los

indios, violenta o pacífica, que también ha recogido la Historia.

De los españoles que migraron

A raíz del Descubrimiento, uno de los primeros problemas que se presentó a la

Corona fue el de determinar quiénes podían viajar a las Indias. En el primer

viaje de Colón se autorizó el reclutamiento de algunos prisioneros; después se

hizo lo mismo con otros condenados, a quienes así se conmutaba la pena;

pero, en 1505, se prohibió el traslado de todos aquellos que tuvieran malos

antecedentes.

Casi desde el principio, sin embargo, se excluyó expresamente a los

judíos, a los moros y a los conversos; pero, alrededor de 1510, se aprobó una


política más abierta, aunque reducida todavía a los originarios de los reinos de

Castilla y de León. Poco tiempo después se autorizó la emigración de

españoles sin excepciones, e inclusive se permitió, con autorización especial,

la trasportación de negros.

Entre los primeros migrantes, en general, no figuraban nobles, sino más

bien hidalgos jóvenes, que buscaban aventuras y fortuna. Pronto se sumaron

marineros, religiosos, comerciantes, criados, pero los artesanos y labriegos aún

eran muy escasos. Hasta en 1518, precisamente Las Casas propuso que se

poblara con labradores y, en 1519 la Corona trató de impulsar dicha propuesta,

la que no cuajó, sin embargo, porque ya los colonos comenzaban a trasladarse

a Tierra Firme, en desmedro del poblamiento de las islas antillanas.

Ante la necesidad de controlar los territorios descubiertos, la Corona

decidió “fundar” y “poblar”, lo que significaba edificar ciudades, con población

concentrada, para lo cual se ordenó el reparto de solares. En la primera etapa

de la empresa descubridora, en las Antillas, participaron unos 300 españoles,

pero, en 1502, cuando comenzó la verdadera colonización, ya habían llegado a

La Española cerca de 2,500 migrantes y, en 1559, el total de la migración

ascendía a 27,787. En el Catálogo de Pasajeros a Indias se registraron sólo

15,480, en el período de 1509 a 1559, pero allí no se incluyó nunca la

emigración fraudulenta. Se calcula que, en 1600, el total de migrantes era de

54,881, aunque también se han presentado cifras que se aproximan a 200,000.

En cuanto a la procedencia de los migrantes, las estadísticas conocidas

indican las siguientes regiones: Andalucía y, en particular, Sevilla (36%);

Extremadura (16.4%); Castilla la nueva (15.6%); y Castilla la Vieja (14%). En el

siglo XVII aumentó la emigración de Cataluña y de la Vascongadas. En el

Catálogo de pasajeros se señala un 5.6% de licencias otorgadas a mujeres,

pero, después de la conquista aumentó el porcentaje de casadas que

resolvieron trasladarse a las Indias.

Las cifras generales anteriores, sólo en forma relativa pueden aplicarse a lo

que fue el Reino de Guatemala, sobre el cual se carece de información

específica. Se sabe, tan sólo, que en Costa Rica se establecieron 88 “familias

fundamentándolas” y que, en general, éstas casi no dependieron de la mano de


obra indígena y constituyeron, en cambio, un núcleo inicial de empresarios,

atenidos a su propio trabajo, lo que, a veces, se ha utilizado para explicar los

orígenes remotos de la democracia en dicho país.

La Fundación de poblados

Con el propósito de afirmar su dominio directo y disminuir el que detentaban los

jefes de conquista, la Corona ordenó la fundación de poblados en los territorios

conquistados. En el Reino de Guatemala se comenzó en la primera mitad del

siglo XVI, pero tal política, con alzas y bajas, continuó en los años posteriores y

estaba ya consolidada en la siguiente centuria.

Ciudades y villas

Los términos de ciudad y villa se usaron para designar a los centros de

españoles, según el tamaño de los asentamientos; y el de pueblo o poblado,

para llamar a los habitados por indígenas. Ello respondía a la concepción de

las “repúblicas” separadas, inclusive desde el punto de vista espacial o

geográfico. Con el tiempo, sin embargo, las ciudades más importantes

adquirieron un carácter multirracial.

Las urbes principales a finales del siglo XVI, de las cuales cada provincia

tenía una o dos, eran, sin duda, importantes focos de poder económico,

político, religioso y cultural, etcétera, Su vida giraba en entorno a los cultivos o

actividades económicas más relevantes (cacao, añil, minería). En aquella

época ya destacaban ciudades como Santiago de Guatemala, que era la

capital del Reino; Ciudad Real, en Chiapas; Comayagua y después

Tegucigalpa, en Honduras; San Salvador y la Villa de Sonsonate, en El

Salvador; León y Granada, en Nicaragua; además de otros centros menores,

ubicados en las distintas provincias. A lo largo del citado siglo XVI se fundaron

en el Reino unas 50 ciudades y villas, de las cuales sólo perduró una veintena,

aproximadamente, En todas se aplicó el trazo en damero o cuadrícula.

Centros urbanos en la Provincia de Guatemala

La primera ciudad fundada en el actual territorio de Guatemala, lo fue sólo de

manera simbólica, en Iximché, el 27 de julio de 1524. Se le llamó Santiago de

Guatemala, pero nunca fue trazada a la manera española. Casi de inmediato, y

como consecuencia de rebelión de los Kakchiqueles, adquirió un carácter


itinerante, con las características propias, más bien, de un campamento militar.

En estas condiciones, primero estuvo en Xepau (Olintepeque, Quetzaltenango),

y después en Chijxot (Comalapa, Chimaltenango). Su primer asiento

permanente lo tuvo en Almolonga o Bulbuxyá, donde se fundó, por Jorge de

Alvarado, con las formalidades legales del caso, el 27 de noviembre de 1527:

“Asentad escribano que yo, por virtud de los poderes que tengo de los

gobernadores de su Majestad con acuerdo y parecer de los alcaldes y

regidores que están presentes, asiento y pueblo aquí en este sitio la ciudad de

Santiago, el cual dicho sitio es término de la provincia de Guatemala”.

Después de la muerte de Pedro de Alvarado, ocurrida en México, y

cuando doña Beatriz de la Cueva (“la sin ventura”, como ella firmaba entonces)

desempeñaba la Gobernación, conjuntamente con su primo Francisco de la

Cueva, la noche del 11 de septiembre de 1541 la ciudad fue destruida por una

grande inundación, provocada por lluvias torrenciales y un deslave que

descendió del Volcán de Agua. A raíz de la muerte de doña Beatriz, en aquella

noche trágica, el gobierno se ejerció, también conjuntamente y de modo

provisional, por el Obispo Marroquín y el ya citado Francisco de la Cueva.

El mismo año 1541, la ciudad se trasladó al valle aledaño que los

indígenas llamaban Pancán o Panchoy, y los españoles, Valle del Tuerto. Allí

estuvo hasta 1773, año en el que fue destruida por los terremotos de Santa

Marta. De ese sitio, de nuevo fue trasladada, en 1776, al Valle de la Virgen, o

de La Asunción, donde todavía permanece.

A principios del siglo XVII, Santiago tenía 500 vecinos españoles y un

número semejante de indígenas, ladinos y “castas”. Puesto que, según cálculos

aceptables, cada vecino era jefe de una familia de cinco personas, se supone

que había un total de 5,000 habitantes, en 1700, esta cifra había ascendido a

30,000.

El cronista Fray Antonio Vázquez de Espinosa describió cómo lucía la

ciudad de Santiago en 1620:

“Las calles bien trazadas y derechas, tiene la plaza principal que es muy buena

y cuadrada, en el ángulo que está al noroeste está la Iglesia catedral… En el


mismo ángulo las casa obispales. En el otro ángulo que está casi al sur, están

las casas reales, muy grandes y capaces… Enfrente de este ángulo de las

casas reales casi al norte, es el otro todo de portales de muy buena fábrica, en

éste están los escribanos y algunas tiendas de mercaderes. El otro ángulo que

está enfrente de la Iglesia catedral es también de portales, todo de muy buena

fábrica, en el cual hay mercaderes y otras tiendas de pulperías, a un lado de la

plaza hay una fuente de agua muy buena, de donde se provee mucha parte

dela ciudad, aunque muy abastecida de ella…”.

En Panchoy se distribuyeron los solares en barrios, ubicados según la

importancia de los vecinos. Además, se señalaron los lugares asignados a los

indios que habían llegado “en seguimiento a los indios que habían llegado “en

seguimiento de los españoles”, es decir los tlaxcaltecas, mexicanos, utatlecos y

guatemaltecos. Por cierto, las autoridades siempre recelaron de los indios

citadinos, y fue constante el temor de posibles levantamientos.

Algunas de las ciudades y villas fundadas en la Provincia de Guatemala,

así como en otras partes del Reino, representaron sólo intentos frustrados de

edificación, tal como ocurrió en Mixco, en el Llano de la Culebra; en Verapaz,

donde el Alcalde Mayor, Martín Alonso Tovilla, fundó la Villa Toro de Acuña, de

muy corta vida. Otras fundaciones fallidas fueron la de Nueva Sevilla (1543),

situada a orillas del Río Polochic, y abandonada por presión de los dominios,

que defendían dominios exclusivos en la zona; y también la de Monguía o

Munguía que, en 1568, se estableció, por poco tiempo, en las márgenes del

Lago de Izabal.

Los pueblos de indios

Las “reducciones” o congregaciones, por las cuales se establecieron pueblos

de indios, se impulsaron, inicialmente, por religiosos, como el propio Obispo

Marroquín. Las gestiones comenzaron en 1538, pero sólo fueron atendidas en

1544, cuando el Rey ordenó “recoger” y “juntar” a los indios, en pueblos

delimitados y con autoridades propias. Se comenzó en Patinamit, o sea,

Tecpán Guatemala, la sede principal de los Kakchiqueles, y se continuó con

Chimaltenango, Comalapa, Atitlán, Tecpán Atitlán (Sololá), San Miguel

Totonicapán, Quetzaltenango, etcétera. San Raimundo Las Casillas y Santo


Domingo Xenacoj se fundaron, por los indios, con ayuda de los dominicos, de

manera apurada y artificiosa, más bien como una estrategia para evitar

arbitrarios despojos de tierras que ambicionaban ciertos españoles dedicados

al laboreo del trigo.

En su mayoría, los pueblos de indios se trazaron según el patrón urbano

de cuadrícula, con una plaza central, a cuyos costados se erigía la iglesia y el

Cabildo. El cronista Fray Antonio de Remesal relata la forma en la que se

procedía a hacer las “reducciones”:

“El orden que los padres tenían en mudar los pueblos era este. Lo primero:

ellos y los caciques y principales miraban y tanteaban el sitio nuevo, y si alguno

de los antiguos les tenía acomodado para juntar los otros a él, ordenaban este.

Hacían primero sembrar las milpas junto al sitio: mientras crecían y se

sazonaban el maíz edificaban las casas, y se enjugaban, y en estando las

milpas para cogerse, en algún día señalado se pasaban todos al nuevo sitio

con muchos bailes y fiestas que duraban algunos días, para hacerles olvidar

las moradas antiguas”.

La política de las congregaciones prácticamente concluyó en 1580, y

ellas se convirtieron en un nuevo elemento fundamental en la estructura de la

sociedad guatemalteca. Por ese medio, se aceleró el despojo de tierras sufrido

por los indígenas, ya que buen parte de las que pertenecían a las parcialidades

(cuyo dirigentes ayudaron también a los religioso y a las autoridades en la

empresa de aquellas “reducciones”), por ejemplo, bosques, pastizales y los

terrenos alejados pero cultivados, con el tiempo y las presiones, en muchos

casos, pasaron a ser tierras baldías en manos de foráneos.

La delimitación de aquellos pueblos de indios, por otra parte, originó

mediatos e inmediatos litigios de tierras y disputas de límites que, en algunos

casos, permanecen sin resolverse en la actualidad. Muchos de aquellos

pueblos, en especial los que circundaban la ciudad de Santiago u otros centros

urbanos de españoles, se convirtieron en proveedores de bienes y servicios

que disfrutaban los colonos españoles.


En realidad, las reducciones llenaron tres objetivos básicos, a saber:

facilitaron el control político sobre las parcialidades indígenas y, en especial,

sobre los indios rebeldes; allanaron el cobro del tributo y la disponibilidad de

mano de obra que, por cierto, no resultaban tareas fáciles cuando la población

indígena vivía dispersa en los campos, en amplias distancias; finalmente,

permitieron que la evangelización, y otras prácticas de imposición cultural (“vivir

en policía”, como decían los españoles), encontraran caminos más expeditos y

rápidos.

Los pueblos de indios, en consecuencia, resultaron ser un elemento

definitorio, esencial, característico, de la sociedad colonial. En cierta medida

sirvieron para desvertebrar la organización social prehispánica, para encausar

la explotación económica, el control político y el dominio cultural sobre la

población indígena, pero, al mismo tiempo, y de modo paradójico, se

convirtieron en reductos de la vieja cultura y, a veces, en focos de resistencia,

pasiva o activa, pero, en todo caso, en la otra cara de la moneda colonial.

Es propio afirmar que, después de 1524, sólo existían dos grandes grupos

diferenciados en Guatemala: los españoles y los indígenas o naturales, como

estos últimos han preferido llamarse de modo consistente. De esos dos

segmentos sociales, primordialmente, surgió la población heterogénea que ha

conformado la sociedad guatemalteca hasta la actualidad.

En efecto, de las relaciones sexuales, forzadas o voluntarias, entre

personas de aquellos dos grupos primarios, surgió una población mixta. Se

incurre en una ligereza, empero, si se cree que los mestizos, o ladinos como se

les llamó después, sólo son producto de una mezcla biológica, o de la simple

adopción, por los indígenas, de algunos rasgos culturales españoles, como la

indumentaria y el idioma.

En realidad, la historia demográfica de las etapas colonial y republicana

es más compleja, puesto que en ella inciden también factores políticos,

sociológicos y otros más, a distintos niveles. La elite, por ejemplo, la de los

españoles y la de sus descendientes criollos, enalteció su pasado, registró sus

victorias y sus genealogías, pero se olvidó de los grupos marginados. De esta

manera, una gran mayoría de guatemaltecos, en especial los ladinos, ha


permanecido, por años, sin conocer sus orígenes y sus antecedentes más

remotos.

En 1520, a pesar de los efectos anticipados de las epidemias, la

población indígena estaba equilibrada en cuanto a género. Los españoles que

llegaron inicialmente, en cambio, en su mayoría eran varones, tanto jóvenes

como de mediana edad, y aun cuando hubieran dejado esposa y prole en

España, procrearon hijos o formaron uniones, temporales o duraderas,

forzadas o voluntarias, bajo presiones o por atracción mutua, de las cuales se

originó una población mestiza que, sobre todo, ocupó un espacio social

particular.

La aparición de los mestizos fu el primero de varios factores que

derrumbó la dicotomía fundamental del dominio político en América, o sea, la

de las dos repúblicas: la de los españoles y la de los indios. De ambos grupos,

ni el uno ni el otro previeron que sus relaciones y su convivencia, aun en una

situación de desigualdad, originarían el surgimiento de “otros”, que no

encajaban en ninguno de los dos segmentos, no obstante que muchos fueron

absorbidos por los españoles (como doña Leonor de Alvarado, la primera

mestiza nacida en Guatemala), o bien por los indígenas.

La situación se complicó aún más, cuando, antes de la década 1550, los

hispanos introdujeron a los primeros esclavos africanos, en número apreciable

y en su mayoría varones. Estos también se mezclaron con los indígenas,

mestizos y españoles, y los descendientes de todas aquellas amalgamas

biológicas constituyeron la categoría denominada, durante la Colonia, “castas”,

que fue, asimismo, una población de difícil ubicación. En los siglos XVII y XVIII,

el nombre genérico de castas incluía a todas las personas marginadas de

origen mixto, es decir, mestizos, mulatos, pardos, ladinos, etcétera.

La incorporación de los africanos no resultó fácil y acelerada; primero,

porque el fenotipo, es decir, la apariencia física, permitía la expresión abierta

de los prejuicios raciales; y, segundo, por una razón sociológica, ya que,

además de haber llegado como esclavos, en algunos casos también

desempeñaron el papel de capataces o calpixques y, como tales, trataron a los


indios en forma abusiva e incluso cruel, puesto que disfrutaban de un poder

ilegítimo.

De todas maneras, como parte de la evolución demográfica y sociológica

de los mestizos y, en cierta medida, de los afroamericanos, surgió el que

actualmente se conoce como el segmento ladino de la sociedad guatemalteca.

Resulta significativo que el término ladino se comenzara a usar, en Guatemala,

para llamar a los indios que mostraban facilidad o predisposición para adoptar

ciertos rasgos culturales españoles, como el idioma, por ejemplo; de esta

cuenta, no era extraño oír la expresión “indio ladino”, referida a tales sujetos.

De esa misma manera, en fecha aún anterior, la palabra se utilizó en España

en relación con los sefardíes, para designar a una categoría social, cuyos

orígenes y desarrollo también tenían aspectos biológicos y culturales.

La evolución de la población no indígena, en efecto, fue más notoria en la

ciudad de Santiago, así como en las zonas de expansión agroeconómica que,

inicialmente, estuvieron controladas por los españoles; los negros y mulatos,

por ejemplo, se concentraron en la capital y en las unidades agrícolas muy

productivas. Alrededor de 1530, casi cualquier español podía tener esclavos

indios, pero sólo los muy acomodados tenían uno de origen africano.

Por otra parte, y precisamente en la ciudad de Santiago, en las casas

principales solían vivir entre 10 y 20 personas: el jefe de familia español, su

esposa e hijos, parientes, paniaguados (“recogidos” o simplemente protegidos),

esclavos indígenas, naborías (sirvientes domésticos) y esclavos africanos. El

mayor número de hombres redundaba en entrecruzamientos sexuales,

forzados o voluntarios. En las categorías inferiores había más mujeres,

generalmente indígenas, y de éstas nacieron muchas de las personas de

origen mixto.

En 1550, cuando se ordenó la libertad de los esclavos indígenas, éstos

ocuparon pueblos y barrios específicos en los alrededores de la capital, en los

cuales, a instancias de las Órdenes religiosas, se pretendía protegerlos de todo

tipo de abusos, pero este último propósito no se pudo conseguir en los

poblados del interior del país.


Durante los siglos XVI y XVII, las castas crecieron de modo constante y

relativamente acelerado; mientras que en la primera de dichas centurias la

población indígena disminuyó, acosada por las enfermedades y otros factores

ya mencionados. La situación de las castas fue muy ambigua siempre; al

mismo tiempo que, inicialmente, los españoles consideraron a sus integrantes

como una fuerza alternativa de trabajo, y a pesar de que , en cierta medida les

eran útiles en verdad, los menospreciaban, aunque también contribuían a su

reproducción biológica; más aún, en muchos casos los absorbían en su propio

segmento social.

En 1540, el Obispo Marroquín sugirió oficialmente que se atendiera la

educación de las Doncellas y el entrenamiento artesanal de los jóvenes

mestizos, para evitar en estos últimos “su muy grande corrupción”. En 1550, la

Corona propuso que algunos mestizos huérfanos (varones) de Santiago fueran

enviados a España, donde podrían trabajar en diversos oficios, más la iniciativa

no prosperó. Los descendientes de uniones afro españolas o afro indígenas no

fueron objeto de parecidas preocupaciones, lo que denotaba ya una clara

diferenciación entre los distintos segmentos de las propias castas.

El sector céntrico de Santiago era demasiado caro para albergar al

creciente número de castas (el término se aplicaba también a los individuos), y

entonces muchas personas de este sector social se instalaron en los barrios de

indios o en las zonas bajas y cálidas del interior del país, en especial las que se

dedicaban a la agricultura de exportación, en las cuales podían encontrar

trabajo, refugio y más libertad. Las comunidades indígenas se esforzaron por

mantener su integridad frente a los intrusos, pero la necesidad económica y, en

general, sus condiciones de vida, les obligaban a vender o arrendar sus

propiedades a los foráneos.

En Santiago, las castas se hicieron notar, tanto por su número como por

el papel que jugaban en las relaciones sociales y económicas. A mediados del

siglo XVI ya eran importantes, pero más allá de la mitad de la siguiente centuria

constituían una mayoría que, sin embargo, no predominó en otros aspectos

que no fueran el demográfico. Las siguientes estadísticas, relacionadas con el

período 1590-1599, indican que en la ciudad existían 13,000 “gentes


ordinarias” (mestizos, negros, mulatos, naborías e indígenas) y unos 3,700

españoles y criollos.

Respecto de 1650,

se calcula que unas

21,700 personas

eran castas, en

tanto que los

“blancos” sumaban

unos 5,600. De

1690 a 1699, esta

última proporción

casi no había variado. Entre 1630 y 1699,

significativamente, los registros de la parroquia de El Sagrario consignaban que

el 72% de los hijos era de ilegítimos, pero, poco tiempo después, el número de

legítimos registrados era ya de un 51%.

En cuanto a los esclavos negros, se calcula que alcanzaron su mayor

número, en Santiago por lo menos, entre finales del siglo XVI y la década 1680.

A partir de 1690 comenzaron a disminuir, pero se compensaron con esclavos

mulatos; ello se explica porque, durante la centuria citada, se redujo la

importación de negros, se calcula que alcanzaron su mayo número, en

Santiago por lo menos, entre finales del siglo XVI y la década 1680. A partir de

1690 comenzaron a disminuir, pero se compensaron con esclavos mulatos; ello

se explica porque, durante la centuria citada, se redujo la importación de

negros a la América Central y, además, porque los españoles concentraban a

los mulatos en sus residencias citadinas mientras que enviaban a los esclavos

negros a trabajar en las empresas agrícolas rurales. Es importante hacer notar

que, en el cuadro demográfico general de Santiago y de otras regiones del

país, se producían uniones de distinto tipo, formales o informales, estables o

casuales, sinceras o violentas, en las cuales participaban todos los segmentos

socios raciales. De este modo, el fondo genético de la sociedad guatemalteca,

en su conjunto, se abigarró, hasta el punto de que, como ocurre en el mundo

entero, el concepto de “raza pura” perdió todo sentido y, por ello, pareciera más

propio hablar de poblaciones reproductoras (es decir, con más posibilidades de


reproducirse fácilmente), en las cuales las reglas de la endogamia jugaron un

papel no desestimable.

Se puede afirmar, en consecuencia, que el punto de origen de la

población no indígena fue la ciudad de Santiago y, más específicamente, las

casas de españoles (aunque este último término también implicaba divisiones

internas, determinadas por la riqueza y el prestigio social); allí, o en los

alrededores, permanecieron importantes concentraciones de dicho segmento

poblacional. Sin embargo, en los siglos XVII y XVIII, ya había focos de

población ladina a lo largo de la Costa Sur, el Oriente de la provincia, así como

en Honduras y El Salvador

En resumen, y a reserva de nuevas investigaciones, se puede asumir

que la población ladina apareció primero en el medio urbano, ya que sus

desplazamientos y radicación en otras zonas estuvieron condicionados por la

expansión agrícola, por la disminución demográfica de los indígenas y por el

acceso a la tierra en dichas zonas que, por lo general, eran las más bajas y

cálidas.

Crecimiento de la población ladinaEl crecimiento de la población no indígena continuó y se intensificó de 1700 a

1821, al punto de que, ya en el siglo XVIII, ciertas zonas de las tierras bajas

eran más ladinas que indígenas. Lo mismo ocurrió en la capital, pero no así en

el Altiplano Occidental y en las Verapaces.

A principios del siglo XVIII, años después de los terremotos de Santa

Marta (1773), que produjeron un importante despoblamiento de la capital, ésta

había acentuado su carácter multirracial, en cuya cúspide figuraban los

españoles, aunque la mayoría fuera “mezclada”.

La diferenciación de los habitantes según su apariencia física ya no era tan

evidente como lo había sido. Antes bien, la población citadina aparecía

relativamente homogénea, inclusive desde el punto de vista de la cultura o

modo de vida.

En tano el número de negros y mulatos se redujo, y los anteriores

patrones exogámicos se abrieron, incluyendo aun a “españoles nuevos” de


baja posición social, la población se “blanqueó” gradualmente; y se definió y

amplió, todavía más, la categoría específica del ladino. La “latinización”, por

consiguiente, implica, en cierto sentido, un ascenso social de las castas libres.

Tal proceso fue gradual, y no ocurrió aisladamente o en un vacío económico, y

tampoco como expresión de un solo tipo de uniones cruzadas (españoles e

indígenas, por ejemplo); de ahí que, en Guatemala, precisamente el término

ladino no sea sinónimo estricto de mestizo.

La expansión del sector no indígena fuera de la capital se produjo , como ya se

indico hacia las zonas de mayor producción agrícola , mas no hacia el Altiplano

Centro occidental, con excepción de la ciudad de Quetzaltenango , donde

había un extendido grupo de españoles y de castas .

El crecimiento de la población no indígena comienza, por lo tanto, en las dos

últimas décadas del siglo XVI, pero en la segunda mitad de la siguiente

centuria ya era notorio. En 1683 en la cabecera del partido de Huehuetenango

Vivian siete españoles; pero en 1740 las cifras conocidas indican 20

españoles, 25 mestizos, 5 mulatos libres y 200 indígenas. Proporciones

similares se registran en muchos otros pueblos del occidente y centro del país

y la situación del mestizaje en Quetzaltenango, En 1740 señalaba una

apreciable cantidad de matrimonios mixtos, entre indígenas mestizos mulatos e

incluso españoles. En todo caso, la población ladina creció mucho más en el

oriente y sur del país aunque en el occidente existieron típicos enclaves de ese

segmento, como San Carlos Sija y Zaragoza (Quetzaltenango y

Chimaltenango, (respectivamente), en los cuales se han mantenido rígidas

reglas de endogamia, a pesar de que dichos núcleos ladinos están rodeados

de pueblos indígenas.

LOS CRIOLLOS Y EL CRIOLLISMO Generalmente se define a los criollos como los hijos de españoles nacidos en

América. De modo más escrito, el termino se aplico a los descendientes de los

españoles y de otros criollos. Sin embargo, más que el vínculo familiar o el

lugar de nacimiento o residencia, la importancia de los criollos estriba en el

espacio social que ocuparon, así como en el papel que jugaron en el proceso


evolutivo de la sociedad colonial. Lo anterior quiere decir que, antes que un

segmento exclusivamente radical o biológico; o bien uno definido en términos

geográficos, los criollos construyeron un sector estructural de gran participación

en la dinámica del régimen colonial. De esta manera, los criollos

individualmente o como grupo, conformaron el fenómeno social denominado

criollismo. En el reino de Guatemala, igual que en el resto de Hispanoamérica,

el criollismo se origino en los propios años que siguieron a la conquista en el

siglo XVI. Más como una concepción de la vida y la sociedad, como mentalidad

y actitudes definidas, como un grupo social delimitado, alcanzo una particular

importancia entre el siglo XVII y la emancipación.

El criollismo, según lo pinta y lo representa personalmente el cronista Francisco

Antonio de Fuentes y Guzmán, en su obra la Recordación Florida, se

caracteriza por una actitud de justificación y exaltación de la empresa

conquistadora y de la condición colonial; por la defensa especifica del mismo

sector de los mismos criollos, en especial frente a los peninsulares; y también

por la sublimación del mundo guatemalteco.

Entre las principales reivindicaciones iníciales de los criollos (siglo XVI)

figuraba la administración directa del corregimiento del Valle, cercano a la

capital y de gran población indígena, cuya jurisdicción les disputa los primero

gobernadores, control del ayuntamiento y de las alcaldías mayores; y otras

preeminencias menores, como el derecho de los capitulares del ayuntamiento y

de las alcaldías mayores; y otras preeminencias menores, como el derecho de

los capitulares del ayuntamiento a usar cojines y a besar la paz en los oficios

religiosos (reconocido solo a los magistrados de la audiencia ), y otras

distinciones semejantes, entonces muy apreciadas. Los criollos se quejaban,

igualmente de la indefensión del país frente a los piratas y corsarios. En el

orden religioso a los piratas y corsarios. En el orden religioso pedían la

categoría metropolitana para el arzobispo de Guatemala. En el orden fiscal, sus

exigencias se enderezaban a la exoneración de impuestos, así como a la

impugnación de los estancos aprobados por la Corona. En el fondo, y en rigor

histórico, los intereses estructurales del criollismo se reducían, esencialmente,

a una mayor libertad para explotar los recursos del país, en especial, el trabajo

de los indios, el comercio la encomienda y otros muchos privilegios coloniales.


El ayuntamiento, en un momento convertido en bastión y fortaleza de los

criollos defendió los intereses de estos ante la corona los peninsulares, los

indios, o contra quien se inter pusiera en el camino de la empresa colonial. En

estos afanes, los criollos crearon conflictos y libraron batallas ideológicas

políticas económicas, y otras de diverso género. En el campo intelectual por

ejemplo, sus contribuciones fueron extraordinarias, aunque sus objetivos no

siempre quedaron explícitos. Además de La Recordación Florida de Fuentes y

Guzmán, debe abonárseles la Crónica de la Provincia del Santísimo Nombre

de Jesús de Guatemala, de Francisco Vázquez, la valiosísima y extensa obra

historiográfica y lingüística de Francisco Ximenez, aun cuando este era

español; la creación literaria de Rafael Landivar; la apertura intelectual ante los

aires renovados de la Ilustración ; la fundación de la sociedad Económica de

Amigos del País que también tenían elementos españoles; la fundación de la

Universidad de San Carlos , en 1861; el impulso al periodismo anterior a la

Independencia , etcétera . La culminación del papel de los criollos, como grupo

social fue la Independencia del Reino de Guatemala, proclamada el 15 de

septiembre de 1821.

ESTRATIFICACION SOCIAL Durante la colonia de, los grupos y las personas ocupaban determinadas

posiciones jerárquicas que, en general, se determinaban por razones políticas

económicas raciales y de prestigio social. Para designar a esos distintos

niveles se han usado términos como los de capas, estamento, estratos, clases,

etcétera. Entre los especialista existe todavía mucha discusión sobre cual

pudiera ser el termino mas propio para llamar a los distintos segmentos de la

sociedad colonial. Sin embargo, el caso es que tales divisiones existían de

hecho y que, en general, así como producían relaciones de cooperación entre

los grupos y personas que jerárquicamente ubicados, integraban la sociedad

colonial, se manifestaban situaciones de oposición, de pugna y aun de conflicto

permanente. Las fuerzas centrifugas prevalecía, a veces, sobre las que unían a

los distintos sectores (fuerzas centrípetas), a si se explica el estallido de

motines rebeliones allanamiento, e incluso movimientos como la propia

Independencia.


La sociedad colonia, sin embargo, permaneció como una unidad política a lo

largo de tres siglos, aun cuando aquellos divisionismos reflejaban problemas

objetivos, como el poder político local o regional, la discriminación sociocultural,

la explotación económica la represión abierta o embozada, y también, por otro

lado, la resistencia pacífica, violenta y disimulada, de los indios.

En los estudios de las estratificaciones en Hispanoamérica se han utilizado de

modo común, tres categorías no necesariamente incluyentes, a saber:

estamentos, una categoría, de origen medieval que funcionaba en España.

Los tres estamentos que se reconocían en Europa eran la nobleza el clero y el

estado llano a cada uno de los cuales se asignaban fueros (leyes), privilegios y

obligaciones diferentes.

El sistema estamental no funciono del todo en América, por varias razones; por

ejemplo la Corona trató que en los territorios colonizados no se desarrollara

no aceptaron a ser ubicados en el estado llano, y, finalmente, en el sector

colonizado, es decir, entre los propios indígenas, habían también peculiares

categorías como los de caciques o Señores maceguales o gente común,

esclavos y siervos. Por otra parte, en determinados contextos como en los

libros parroquiales de las ciudades ( un ejemplo fue Santiago de Guatemala )

se clasificaban a los pobladores así: españoles (blancos , de origen europeo ,

que incluían a los criollos ); gente ordinaria( mestizos mezclados con negros, ,

gente no europea y no indígena); y los indios. Se usaban otros términos que,

igualmente, reflejaban criterios peyorativos o francamente discriminatorios,

como los de gente decente y plebe, es decir personas respetables y conocidas

(españoles e individuos pobres o populacho. Se hablaban también, de gente de

razón, esto es de cultura occidental prehispánica. Desde el punto de vista

fiscal, los hombres estaban separados en tributos y no tributarios. Finalmente,


las personas se dividían en términos de raza y de casta.

El término mestizo se utilizo para referirse a los descendientes de indios y

españoles, así como el de casta para aludir a quienes tenían mezcla de negro

aunque posteriormente se amplió el significado de la segunda palabra indicada.

En los primeros años de la colonia , como en toda Hispanoamérica , existió una

especie de : pigmentocracia , es decir un sistema de estratificación basado en

color de la piel, y en el que los blancos ocupaban el nivel superior y los negros

e indios , las posiciones inferiores ; sin embargo en el siglo XVII , cuando los

españoles se habían mezclado con los otros grupos , se desarrollaron las

clases sociales económicas sin perder su trasfondo pigmentocratico . Durante

el siglo XVI los españoles ocupan la cúspide de la pirámide estratigráfica, la

inmensa mayoría india se situaba en un lugar intermedio y los esclavos

africanos se ubicaban en la base. En los primeros años, los españoles se

distinguían por el hecho de haber nacido en España o en las Indias (criollos)

así como por haber o no recibido las rentas diversas, tales como esclavos,

encomiendas, ayudas de costas, cargos en el ayuntamiento, etcétera.

Los indígenas tenían sus propias diferencias de posición a las que ya se aludió

antes, y los africanos se diferenciaban por su calidad de esclavos o

manumitidos. Este cargo sin embargo, como ya se indico oportunamente, se

complico con el surgimiento de las mezclas. Al principio los españoles trataron

de vivir sus rentas coloniales, (encomiendas, ayudas de costa), ya que

asignaban un carácter servil al trabajo directo. Se consideraban Señores al


servicio del Rey, pese a los orígenes realmente humildes de muchos de ellos,

los pocos que se dedicaron a los oficios artesanales fueron relegados a una

oposición inferior, aunque, rápidamente ellos no solo sacaron provecho de la

urgente demanda de sus servicios, sino que también pretendieron que se les

reconociera también posiciones privilegiadas. Estas pretensiones empero, se

redujeron cuando los oficios artesanales comenzaron a practicarse, así mismo,

por mestizos y mulatos. A fines del siglo XVI surgió un grupo importante grupo

de prósperos comerciantes, cuyos miembros ocuparon cargos importantes y

acumularon apreciables fortunas. Estos y, en general quienes constituían la

elite, tanto en Santiago como en otras ciudades principales del Reino, sintieron

amenazada su posición social con la llegada , desde España de los altos

funcionarios designados por la Corona y otros peninsulares que prosperaban.

Los integrantes de esta nueva ola migratoria en unos casos asumieron los

espacios altos determinados por la riqueza y, en otros se casaron con hijas de

las antiguas familias radicadas en los centros urbanos. Todos estos nuevos

ricos afirmaron su poder con los cargos que se le atribuyeron a su poder en el

cabildo, y construyeron un grupo abierto, del que participaban peninsulares

(españoles nacidos en España) y criollos. De esta manera ocasionalmente los

peninsulares dominaron el ayuntamiento en tanto que los criollos viejos perdían

riqueza y también poder político.

En el siglo XVIII se distinguían tres grupos en el sector de la elite: los criollos o

antiguamente beneméritos, los criollos en transición y los recién llegados de

Europa. Los primeros eran descendientes de los antiguos conquistadores y


colonizadores, los segundos provenían de criollos viejos; y los últimos eran

adultos nacidos en España u otro país del exterior y de reciente ingreso a

Guatemala. Estos últimos dominaron el comercio y el ayuntamiento de

Santiago, durante toda aquella centuria. Ocurría con ellos, sin embargo, que

pronto se “criollizaban“, ya que respondían, casi de inmediato, de intereses y

criterios de tipo local, que a los de España o a los de aquellos lugares de donde

procedían. No todos los españoles por lo tanto conformaban la elite, los había

también pobres o intermedios, más bien proclives al descenso social, aunque

ellos también se empeñaban en mantener la tez blanca y atender cualquier

posibilidad de una movilidad ascendente.

ESTRATIFICACION EN EL SIGLO XVIII

El ordenamiento jerárquico de la sociedad no presentaba ya el carácter

trirracial o multirracial que lo distinguió en la época que siguió a la Conquista. El

mestizaje efectivamente, había debilitado a la diferenciación basada en los

fenotipos. El poder seguía en las manos de los europeos en tanto que la gran

mayoría indígena mantenía un carácter marginal. No obstante en los centros

urbanos, en las haciendas en las zonas productivas en fin, se incrementaba el

grupo poblacional, mezclado, en el cual inclusive los criollos se aparecían cada

vez más a esa creciente masa intermedia, mientras tendía a ser absorbido del

grupo de origen africano.

Es importante acotar que el sector de los peninsulares de reciente ingreso,

unido a los criollos ricos, no solo incremento sus convenientes alianzas

locales , si no que juntos, tomaron las características de un grupo oligárquico ,

que alcanzo las principales posiciones de poder: del gobierno municipal ,

central, cargos administrativos regionales, cargos en el Real Consulado de

Comercio , la Universidad, la Iglesia (cabildo eclesiástico clero regular y secular

, conventos de monjas etcétera ) , el propio ejercito . La clase alta capitalina

renovada constantemente casi mediados del siglo XVII y con un poder cada

vez mas consolidado , incluía a las familias nuevas y tradicionales más

importantes a las que en otros sectores sociales principalmente entre los de

poder intermedio , se les comenzó a llamar con el solo nombre distintivo de las

“familias” allí figuraban apellidos de “altos vuelos” o de un estirpe no siempre

tan “rancia” como se pretendía : Álvarez de las Asturias Arrivillaga, Batres( o


González Batres ), Nájera Gálvez, Montufar, Oyarzabal Rubio, etcétera . Otras

de las familias que llegaron después siglo XVIII, pero que integraron también

aquel famoso grupo Aycinena, Barrundía, Barrutia, Beltranena, Juarros,

Larrave , Lara, Marticolena, Micheo, Palomo, Pavon , Peynado, Piñol

Rodriguez , Romá, Urruela, Irrisari, Landivar, Larrazabal. Casi todas por varias

generaciones, se mantuvieron vinculadas al comercio de importación, y

exportación a la gran actividad agropecuaria, al poder en una palabra. El

terreno de 1773 y el traslado de la capital al Valle de la Ermita, afectaron

drásticamente la posición privilegiada de aquellos núcleos familiares, hasta el

punto en que se resistían a abandonar a Santiago no tanto por razones

sentimentales u otras, cuantos por motivos económicos. La instalación de la

nueva capital del Reino permitió la emergencia de una nueva elite, en lo que

figuraban algunos de la anterior, pero a los que se incorporaron otros más.

Varios autores como Severo Martínez Peláez por ejemplo, explicaron el cuadro

de la estratificación social de la Colonia, basados en el criterio materialista de

las clases sociales, las cuales se definen en función de la propiedad de los

medios de producción, lo que origina la explotación de una clase por otra así

como la prolongada lucha entre ellas. Según este esquema teórico, los

españoles y criollos conformaron una clase social explotada. Aparte de este se

conocen otros modelos analíticos, en los que se otorga más fuerza explicativa

a otros factores diferentes, como el origen étnico, el lugar de residencia, la

educación, que, solos o en forma complementaria, contribuyeron a delimitar y a

definir los grupos jerárquicos que integraban la sociedad colonial.

LAS CLASES Y LA INDEPENDENCIA

Tal como se indica en el capitulo , sobre la independencia , es indudable que la

división que mostraba la sociedad colonial, aun a principios del siglo XIX , que

era igual casi a la descrita en las líneas anteriores, incidió de manera decisiva

en el proceso emancipador que prácticamente , culmino el 15 de septiembre de

1821.

La clase alta, subdividida en sus propios segmentos actuó, respecto a la

independencia, según su posición estructural y sus particulares intereses. El

estrato alto parecido, que, sus propias características, se había formado

también las provincias (El Salvador, Nicaragua, Honduras y, asimismo, en


Costa Rica), aspiraba a emanciparse no solo de España, sino, además de la

tiranía de la ciudad de Guatemala. Un sector medio integrado por

profesionales, intelectuales, algunos literatos, personas de media fortuna, al

que eventualmente apoyaron varios individuos de segunda clase, o pardos,

(ladinos de ascendencia negra), artesanos agricultores y tratantes, artistas y

varios religiosos, simpatizaban asimismo, con el movimiento independista,

aunque desde perspectivas y con objetivos no del todo homogéneos. En

cuanto a participación de los indios en el proceso de la Independencia, o bien,

en cuanto a la concepción que de esta tenia dicho sector, existen

interpretaciones diversas. En unas se niegan aquella participación y en otras se

convalida con argumentos particulares; del mismo modo, se señala una

supuesta concepción de la Independencia, por los indígenas, en un contexto

relativo, como igualmente se le niega por completo.

La cultura y sus instituciones

La cultura es un concepto antropológico que ha sido descrito como un todo

complejo que comprende importantes manifestaciones de la calidad humana,

tales como la religión, el derecho, la educación (formal e informal), el lenguaje,

la mitología, las costumbres e ideas, todas las artes, y otros muchos hábitos

que el hombre adquiere como miembro de una sociedad.

En una corriente más moderna de la Antropología, la ciencia que

fundamentalmente se refiere al hombre, se define a la cultura como el conjunto

de los grandes sistemas de símbolos y sus consiguientes significados, en

función de los cuales se orientan todas las relaciones entre los hombres, las

que se refieren a la comunicación directa, como las que conciernen al poder, a

la producción, a la explicación de fenómenos conocidos y desconocidos, a la

conducta, a las manifestaciones creativas o espirituales, y a otras igualmente

fundamentales. En este sentido, todas las sociedades, de todas las épocas,

tienen su propia cultura, la cual varía, de manera permanente, a lo largo del

tiempo y de acuerdo con la manera en la que se combinan los distintos factores

que intervienen en los procesos evolutivos del hombre; por ejemplo, el

ambiente natural, la economía, la organización social, la ideología, el mismo

hombre como entidad biológica, la tecnología, y otros.


A sabiendas de que la cultura es un campo vasto y complejo, y que estas

características las adquiere de la propia naturaleza del hombre, en el presente

capítulo, y en relación con la sociedad guatemalteca de la Colonia, sólo se

abordarán algunos fenómenos socioculturales específicos, tales como la

religión, la educación, el lenguaje y las principales manifestaciones del arte

colonial.

La Religión y la Iglesia Católica

Por razones a las que ya se ha aludido oportunamente, la evangelización

constituyó una columna central en la gran empresa de la conquista y la

colonización del Nuevo Mundo y, por ende, de lo que fue el Reino de

Guatemala Constituyó, por lo tanto, un elemento que condicionó los procesos

históricos de la época.

Uno de los objetivos esenciales del Estado español en su relación con el Nuevo

Mundo fue el de reemplazar, por el catolicismo, todas las manifestaciones

religiosas prehispánicas, las que frieron consideradas, de modo consistente,

como gentiles, herejes, paganas, y aun diabólicas o satánicas.

La sustitución de los esquemas religiosos implicó, necesariamente, no sólo la

imposición de nuevas creencias, valores e ideas, sino, además, la de nuevas

formas de conducta y actitudes diferentes frente a los otros hombres, en casi

todos los órdenes de la vida. Esta enorme tarea se encomendó, como no podía

ser de otra manera en la época, a la Iglesia Católica. Esta se convirtió, por lo

tanto, en lo que alguna literatura especializada llama un "fenómeno social

total", es decir, una expresión de la naturaleza humana en todos sus ámbitos

interrelacionados: sociales, propiamente dichos; culturales, económicos,

políticos, educativos, artísticos, etcétera.

Por ejemplo, por medio de las Bulas Inter-caeteras, el Papa español Alejandro

VI, declaró a los Reyes Católicos "señores de estos territorios, con plena, libre

y omnímoda potestad, autoridad y jurisdicción" para cristianizar a los indios.


De inmediato surgió una

pregunta pertinente:

¿implicaba aquella

declaración el

reconocimiento de] dominio

político y el derecho de

conquista sobre los

indígenas?

Hubo personajes, con la

necesaria autoridad política o

académica, que contestaron

afirmativamente aquella

pregunta, como el jurista

Juan Ginés de Sepúlveda,

por ejemplo; pero hubo otros,

de iguales rangos, que

negaban al Papa tales

potestades y que, inclusive,

sostenían que la

evangelización y la conquista

eran conceptos antitéticos;

tal era el caso de Fray

Bartolomé de Las Gasas. La discusión no interrumpió el proceso de la

conquista de manera alguna, pero tuvo efectos duraderos que, eventualmente,

se tradujeron en instrumentos jurídicos trascendentes, como las famosas Leyes

Nuevas de 1542. Al final de cuentas, el Papado reconoció a la Corona

española lo que se llamó el "gobierno espiritual" de las Indias. Ello implicaba

obligaciones, derechos y privilegios, como los siguientes: enviar misioneros,

percibir "beneficios eclesiásticos" (de carácter económico), el cobro del diezmo,

participar en la fundación y deslinde de las diócesis, establecer hospitales,

cofradías, conventos, obras pías, así como vigilar la conducta de los curas

doctrineros, velar por la pureza de la fe católica y defender las costumbres

cristianas y la administración de los sacramentos. A todo ello se agregaba el


denominado Patronato Real, que era el derecho que el Papa delegó en el Rey

de España, para designar a todo el personal eclesiástico y para recaudar y

administrar el diezmo, en las tierras recién descubiertas.

Las concesiones enumeradas tenían, sin duda alguna, connotaciones políticas,

ideológicas, económicas, sociales estrictamente, y de otros muchos órdenes;

como, en efecto, lo demostraron los hechos asociados al proceso general de la

conquista y de la colonización.

La Evangelización

El fenómeno específico de la evangelización observó etapas bien definidas.

Primero, una desorganización inicial, que se prolongó hasta 1519; después, el

período de las grandes misiones que se extendió de 1519 a 1560, en el cual se

consolidaron las estructuras eclesiásticas y fue más intensa la conversión de

los indios; y, finalmente, la etapa de la "criollización" de la Iglesia, comprendida

de 1620 a 1700, y en la que se debilitó la tarea evangelizado.

El esquema anterior, que se refiere a toda Hispanoamérica, se aplica de modo

riguroso al Reino de Guatemala, quizás con la única salvedad de que los

mencionados límites cronológicos no resultan del todo homogéneos para todas

las provincias de lo que actualmente es la América Central. Por otra parte, el

mencionado esquema se afirmó durante todo el siglo XVIJ, hasta cuando se

produjo la irrupción de los criollos en las jerarquías eclesiales, y el posterior

decaimiento del trabajo misionero.

Los grandes evangelizadores

La extraordinaria tarea que representó la evangelización en América fue

confiada, por los Reyes Católicos, a religiosos de origen español; en especial, a

las Órdenes de los franciscanos, dominicos y, en menor medida, a las de los

mercedarios y agustinos, así como, más tardíamente, al clero secular. Los

jesuitas se incorporaron a dicho trabajo en 1560, pero, salvo en los que hoy es

Paraguay, no se dedicaron a la verdadera labor misionera.


Todos los gastos de las expediciones religiosas eran sufragados por la Corona,

lo cual implicaba considerables sumas de dinero, puesto que, sólo durante los

siglos XVI y XVII, llegaron a las Indias no menos de 9,232 misioneros, más

otros sacerdotes que tenían tal calidad evangelizadora. Los primeros que

arribaron a América Central, en número aproximado de 625, lo hicieron en 39

expediciones efectuadas en el siglo XVI. Durante la siguiente centuria, los

misioneros residentes en el Reino de Guatemala se aproximaban al millar, ya

algunos ordenados localmente.

El personal dedicado a las misiones se distribuyó de la siguiente manera: los

franciscanos, quienes constituían una mayoría, cubrían parte de los actuales

territorios de Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua y Costa Rica; los

dominicos se asentaron en Chiapas, Soconusco, el valle de Santiago de

Guatemala, Verapaz, Sacatepéquez, Chimaltenango, Sololá, Quetzaltenango,

Suchitepéquez y Escuintla, así como en El Salvador; los mercedarios se

radicaron en Huehuetenango, San Marcos, San Juan Ostuncalco, y parte de

Honduras y Nicaragua. El clero secular atendió el sector oriental, Sonsonate y

San Salvador, aunque en estos dos últimos lugares había también dominicos y

franciscanos. A propósito, el clero secular era criticado no sólo por ineficiente,

sino porque se interesaba más en sus negocios personales y granjerías que en

el cuidado de los indios.

Métodos evangelizadores

Los misioneros trataron de separar sus acciones de las que eran propias de los

conquistadores, pero, en general, la conversión de los indios se hacía en el

marco de un declarado dominio político y de la explotación económica de estos

últimos.

Entre los procedimientos más comunes utilizados en las tareas de la

evangelización sobresalían las llamadas normas pragmáticas, o de conducta

manifiesta; la elaboración de catecismos y aun de tratados sobre la cultura de

los indígenas; las obras y ejemplos recomendables, el amor, la proscripción de

los abusos contra los nativos, etcétera. Sin embargo, la aplicación de estos

métodos, en gran medida, quedó en el plano idealista o de la mera teoría.


La cultura indígena estaba impregnada de una gran religiosidad y, por ello, los

misioneros utilizaron un sistema de "tabla rasa", el cual consistía en tratar de

extirpar de raíz las creencias, concepciones diversas, prácticas y costumbres

contrarias al cristianismo. A ello es necesario agregar que la labor inicial de

evangelización, asignada específicamente a los encomenderos, no sólo resultó

relativamente ineficaz, sino aun contraproducente, por el temor o el odio que

casi todos ellos inspiraban a los nativos. El argumento contra la idolatría, por

otra parte, en muchas ocasiones sólo servía como pretexto para cometer o

apañar injusticias.

La tarea de estudiar la cultura indígena, asimismo, implicaba insalvables

problemas de interpretación o de traducción. Es un hecho anecdótico, pero

históricamente cierto, por ejemplo, la agria disputa que, entre dominicos y

franciscanos, suscitó la publicación de la obra Doctrina Cristiana en Lengua,

Guatemalteca (Kakchiquel) escrita en el segundo cuarto del siglo XVI, pero que

se usaba todavía, con propósitos de evangelización, en 1700. En relación con

dicha obra, los franciscanos exigían que se usara la palabra Dios

obligadamente, puesto que se carecía de equivalentes semánticos aceptables

en aquélla y en las otras lenguas indígenas. Los dominicos, en cambio,

abogaban porque se utilizara el término nativo Cavobil, cuyo significado era

parecido al del vocablo de los cristianos. La controversia se resolvió, en 1551,

en favor de los franciscanos.

Otros procedimientos utilizados en la conversión de los indios fueron las misas

oficiadas especialmente para niños y cofrades, las oraciones, los cánticos, la

memorización del catecismo, las fiestas, novenas, procesiones, etcétera, para

todo lo cual se disponía de los fiscales indígenas, que eran una especie de

asistentes de los clérigos.

En el siglo XVI se escribieron importantes obras sobre las creencias y

costumbres de los indígenas, cuya cultura era preciso conocer, con el ánimo de

refutarla y, consecuentemente, el de eliminarla. En tal contexto, la Corona pidió

informes sobre "las cosas de los indios" y, como resultado, aparecieron

tratados como el titulado Theología Indorum, de Fray Domingo de Vico (escrito

en Kakchiquel), así como la


Apologética Historia, de Fray Bartolomé de Las Casas.

No obstante la empeñosa y sistemática labor de evangelización, durante los

siglos XVI y XVII se produjeron muestras diversas de resistencia entre los

indígenas, y rebrotes de su religión tradicional. Entre otras reacciones

provocadas por tales actitudes de los naturales, además de algunos

procedimientos típicamente represivos, en 1643, por ejemplo, en Panajachel se

emitió un edicto, por el cual se ordenaba la castellanización de los apellidos

indígenas, por la supuesta relación que tales apelativos tenían con prácticas

idolátricas. En 1667 y 1668, asimismo, se prohibieron las imágenes que se

presentaban acompañadas de animales u otras figuras; por ejemplo, San

Jerónimo, San Miguel y San Juan Bautista.

Trato a los indígenas

En muchos casos se

comprobó que los curas

doctrineros trataban de

manera abusiva, e inclusive

cruel, a los indígenas. Por lo

tanto, se prohibió que se

aplicara a éstos todo tipo de

castigos, en especial el que

consistía en azotarlos. Se

ordenó, asimismo, que los

doctrineros se conformaran

con el cobro del "sínodo real", esto es, el salario que les estaba asignado, y

que no exigieran otras ayudas o donaciones. En la práctica, sin embargo, los

curas se mantuvieron aferrados a la práctica de pedir "raciones a los indios,

además de servicios personales u otras contribuciones materiales. A tal punto

persistían dichas exacciones que, por fin, fueron objeto de una especial

tasación por las autoridades reales. Algunos de los párrocos, de manera

desmedida, solían cometer otras acciones ilegítimas e indecorosas, como las

de vender mercaderías a los indígenas, a precios elevados; obligarlos a cuidar

ganado o a prestar otros servicios sin remuneración alguna. Estos abusos, más


frecuentemente cometidos por los seculares que por los religiosos (miembros

de las Órdenes establecidas), fueron condenados inclusive por el propio

Obispo Francisco Marroquín. Por supuesto, no faltaba quien negara la verdad

de las respectivas acusaciones, como lo hizo, en 1687, el Obispo de entonces,

Fray Andrés de las Navas y Quevedo:

"... y aunque juzguen otra cósalos apasionados, lo que yo sé es que todos los

curas de este obispado les son a los indios como padre y madre, y que si riñen

con ellos es sólo porque faltan a la Doctrina, Misa y Confesión, y de las

raciones que reciben dan de comer a los pobres y ancianos, y tienen a su costo

boticas para proveerles de medicinas"".

Los atropellos y vejaciones, de los cuales se conocen suficientes constancias

documentales, se cometieron por los españoles de todas las clases y

posiciones, inclusive por autoridades civiles y miembros del clero, pero sería

injusto dejar de reconocer que, en la medida y forma que fueren, la Iglesia

también fue un contrapeso respecto de las acciones ilícitas de muchos

españoles.

Organización de la Iglesia

Además de sus niveles estrictamente simbólicos, relacionados con el cúmulo

de sus mitos, creencias, normas, imágenes, expresiones artísticas, formas de

conducta, etcétera, la Iglesia Católica tenia, bien definido, su propio esquema

de organización. En la cúspide de su estructura jerárquica estaba, por

supuesto, el Sumo Pontífice y después, por lo menos en relación con el

proceso evangelizador en América, figuraban los obispos, directores

responsables de todas las diócesis que se formaron, sobre todo, en el siglo

XVI.

Precisamente, la organización de dichas diócesis, que no eran sino los ámbito»

territoriales en los que funcionaban varias parroquias; y, además, el

nombramiento de los obispos encargados de ellas, constituyeron las primeras

preocupaciones de las autoridades superiores de la Iglesia. En ello, sin

embargo, tuvo una directa participación la Corona española, en virtud del


Patronato Real. En el procedimiento de designación de los obispos, el Consejo

de Indias constituía una primera instancia en el reconocimiento de los

candidatos, los que el Rey proponía después al Papa, para la convalidación del

nombramiento oficial. Mediante el envío anticipado de los obispos a las que

serían sus sedes en América, y merced a otros procedimientos semejantes, la

Corona obtenía del Papado, los nombramientos deseados.

El siglo XVI fue la época en la que se crearon más obispados en América, y

éstos, en su mayoría, estaban bajo el control de las Órdenes religiosas, aunque

ya en el siglo XVII la mitad de los obispos pertenecía al clero secular.

En el tercer decenio del siglo XVI se crearon diócesis en Comayagua

(Honduras), Guatemala, Ciudad Real (Chiapas) y, pocos años después (1559),

en la Verapaz. Cada una de ellas tuvo, con algunos cambios, sus propios

límites geográficos. El obispado de Guatemala comprendía todas las

parroquias del actual territorio de este país (excepto las de Peten, que

dependían de la diócesis de Mérida) y de El Salvador.

Cabildos eclesiásticos

Estos constituían un cuerpo de asesoría en el gobierno de la diócesis y

actuaban en la Catedral. Sus funciones principales consistían en atender el

culto en dicho templo, aconsejar al obispo, nombrar al "vicario capitular", es

decir, la persona que ocupaba el cargo que, por cualquier razón, dejara

vacante un obispo. El Cabildo Catedralicio, como también se llamaba, tenía, en

el caso de Guatemala, cinco cargos a los que se denominaba "dignidades"

(deán, arcediano, chantre, maestrescuela y tesorero); además, 10 canónigos,

10 capellanes, seis acólitos, y otros puestos menores. Gozaba, por otra parte,

de rentas precisas, provenientes del diezmo, para promover el culto en la

Catedral.

Algunos de los obispos más famosos, de cuantos presidieron el Cabildo de

Guatemala, fueron Francisco Marroquín, quien ejerció un fecundo pontificado

durante 29 años, hasta su muerte, ocurrida el 1 de abril de 1563; Bernardino de

Villalpando, un controversial prelado que provocó conflictos y enfrentamientos


entre el propio personal eclesiástico; y Juan Ramírez, dominico, quien se

distinguió por una permanente lucha en favor de los indios.

Francisco Marroquín, el más célebre de los tres obispos citados, ejerció la

gobernación de Guatemala antes del establecimiento de la Audiencia y de la

promulgación de las Leyes Nuevas. No obstante las difíciles circunstancias en

las que le tocó actuar, desarrolló una extraordinaria labor en distintos sentidos:

se esforzó por traer muchos religiosos y clérigos seculares, a quienes

distribuyó por todo el obispado; ordenó la vida eclesial, instaló el cabildo

diocesano, promovió la edificación del hospital de Santiago para los españoles

residentes, fundó un colegio para niñas huérfanas, estableció escuelas de

primeras letras, legó una suma importante de dinero y unas tierras de su

propiedad para la organización del Colegio de Santo Tomás, el cual estaba

destinado a ser un centro de estudios superiores; y pidió a la Corona la

fundación de una universidad. Además de todo ello, luchó por reformar al clero

de manera positiva y por incentivar la evangelización en todos sus aspectos.

Estudió y aprendió varias lenguas indígenas, e hizo publicar un catecismo en

Kakchiquel. Apoyó, asimismo, el trabajo de todos los religiosos y, en cuanto a

la

Aplicación de las Leyes Nuevas, las que tanto revuelo causaron en la sociedad

colonial de la época, adoptó una posición de cautela, ya que se inclinaba por la

vigencia escalonada de dicho cuerpo jurídico. Esta ultima actitud, criticada por

unos y elogiada por otros, era ciertamente diferente de la que, sobre el mismo

problema, mantenía el Presidente de la Audiencia, López de Cerrato, y también

la poderosa Orden de los dominicos.

Otro de los prelados que tuvo una destacada actuación en Guatemala fue el

agustino Fray Payo de Rivera (1657-1668), quien se preocupó por la

superación moral del clero; fundó el hospital de San Pedro, destinado a los

religiosos enfermos; se constituyó en defensor de los indios; y, finalmente,

como aporte de gran relevancia, patrocinó la introducción de la imprenta en

Guatemala, en 1660.


Doctrinas y parroquias

Otro elemento fundamental en la organización de la Iglesia Católica fueron las

parroquias o curatos, equivalentes a demarcaciones territoriales en las cuales

se dividía una diócesis, y a cuyo cuidado se encontraba un sacerdote o cura

párroco. Las que funcionaban en los pueblos de indios se llamaban "doctrinas",

y a quien las administraba se conocía con el nombre de cura doctrinero. A los

sacerdotes que colaboraban, de manera provisional o permanente, en algunas

de dichas unidades, se les denominaba coadjutores.

En general, las parroquias de españoles o de mestizos se adjudicaron al clero

secular, en tanto que, en su mayoría, las doctrinas, durante los siglos XVI y

XVII, fueron administradas por "religiosos", es decir, por miembros de

cualquiera de las Órdenes mendicantes establecidas en el territorio que

comprendía el Reino de Guatemala. Los últimos, precisamente, comenzaron a

organizar las reducciones, llamadas también "congregaciones", pueblos de

indios o “misiones” de las cuales, con el tiempo, fueron desplazados por lo0s

miembros del clero secular.

En 1555, las 95 parroquias que integraban la diócesis tic Guatemala estaban

distribuidos de la siguiente manera: 47 correspondían a los dominicos; 37, a los

franciscanos; seis, a los mercedarios, y cinco eran administrados por seculares.

Durante la segunda mitad del siglo XVII se podía observar que los religiosos

predominaban en las parroquias de Occidente, mientras que los seculares

prevalecían en la parte oriental del país.

Los indígenas feligreses mayores de edad y cabezas de familia de una

parroquia o de una doctrina, comúnmente, se identificaban por su calidad de

tributarios, lo cual conllevaba una relación de carácter social y económico, que

implicaba al personal eclesiástico. Las siguientes cifras, correspondientes a

alrededor de 1575, por lo tanto, resultan bastante significativas: los dominicos

tenían a su cargo 13,364 tributarios; los franciscanos, 10,273; los mercedarios,

5,500; y al clero secular correspondían 25,781 feligreses indígenas. Tales

datos indican el poder económico de los distintos sectores religiosos, y la

correlación, en esa época, de dichos grupos.


Órdenes religiosas

A estas categorías estructurales de la Iglesia Católica se les define como

agrupaciones de cristianos, quienes han decidido dedicarse al estado religioso,

los cuales viven de manera comunitaria, casi siempre en conventos, bajo la

autoridad de sus

superiores internos. Sus

integrantes han profesado

votos de castidad,

pobreza y obediencia, y

se someten a reglas o

constituciones, calcadas

en el pensamiento de una

figura relevante que

determinó la fundación y

la organización del grupo.

Junto a las Órdenes

masculinas mendicantes,

que combinaban la

clausura con el

apostolado fuera de los

conventos, existían las de

estricta clausura, las

cuales estaban integradas exclusivamente por mujeres (concepcionistas,

clarisas, capuchinas, jerónimas, agustinas, dominicas y otras). En estas últimas

ingresaban, en forma mayoritaria, las hijas de familias españolas que no tenían

la perspectiva de un matrimonio digno de su clase, o bien, mujeres jóvenes

interesadas en vivir un modelo de perfección cristiana.

El ingreso en el convento de casi todas las Órdenes de mujeres requería el

pago de una dote, lo cual excluía de tal opción a las indígenas o a las hijas de

españoles pobres. No obstante, y con el objeto de atenuar los criterios

selectivos aludidos, también se organizaron los llamados "beateríos", que eran

congregaciones ubicadas en diferentes ciudades o villas de españoles y, en

casos excepcionales, integradas sólo por indígenas. Inicialmente, hubo


reticencias para admitir a los criollos, sobre todo en algunas de las

congregaciones mencionadas, por ejemplo, en la Compañía de Jesús, no así

en las Órdenes de los mercedarios y de los dominicos. Al cabo de pocos años,

el segmento social de los criollos aumentó de manera considerable, e inclusive

llegó a participar en la administración y control de las referidas entidades

eclesiásticas.

Los franciscanos. Los primeros de estos religiosos, en una cantidad reducida,

llegaron en 1540, pero la Orden se asentó formalmente, en 1565, en la que

denominaron Provincia del Santísimo Nombre de Jesús de Guatemala.

Fundaron conventos, además de en Santiago de Guatemala, en San Salvador,

Sonsonate, San Miguel, Chiapas, y posteriormente en Nicaragua, Honduras y

Costa Rica. En 1566, en su primer "capítulo provincial" (una especie de reunión

general de los miembros de la Orden) aprobaron normas como las siguientes:

exclusión de menores de 18 años; vida de pobreza en los conventos e iglesias;

vivir únicamente de limosnas; no pedir a los indígenas más de lo indispensable

para su subsistencia; caminar a pie y descalzos; utilizar los mismos trastos y

enseres que los indígenas; y otras disposiciones parecidas.

En 1586, había 20 franciscanos en el convento de Santiago de Guatemala y,

en 1600, en otros tantos distribuidos en la diócesis del Reino, vivía un total de

80 religiosos. En 1690, disponían de 33 conventos y más de 180 religiosos.

Diez años más tarde (1700), los frailes sumaban más de dos centenares,

instalados en 35 conventos, en los que había una clara predominancia de

criollos. Su formación eclesiástica, que incluía estudios superiores en Artes y

Teología, la adquirían en el Convento de San Francisco.

Dominicos. Esta Orden apenas tenía unos 16 miembros en 1574. Pero

experimentaron un crecimiento acelerado, hasta fundar lo que denominaron la

Provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala. En la segunda mitad del

siglo XVI tenían 12 conventos, con 82 religiosos. El convento de Santo

Domingo funcionaba como la sede principal de dicha provincia, y allí se


albergaba el correspondiente noviciado y se desarrollaba el programa de

estudios que requería la formación de los miembros de dicho grupo monástico.

En el convento mencionado de la capital del Reino, vivían alrededor de 40

religiosos.

Los dominicos desempeñaron un papel decisivo en muchos aspectos del

desarrollo de la sociedad colonial. En 1550, por ejemplo, libraron acres

enfrentamientos con los franciscanos, con quienes se disputaban el

reclutamiento de nuevos religiosos, pero, además, y fundamentalmente, por

hondas discrepancias en cuanto a los procedimientos que utilizaban ambas

Órdenes respecto del tratamiento que era aconsejable aplicar a los indígenas.

El Obispo Marroquín, precisamente por tales pugnas, amenazó con expulsar a

los miembros de las dos Órdenes y sustituirlos por clérigos seculares.

En los primeros años de su funcionamiento en el Reino, la Orden de los

dominicos puso obstáculos para los aspirantes criollos, pero, en 1615, estos

últimos constituían ya una apreciable mayoría.

Alrededor de 1612, los dominicos tenían cinco conventos y 55 religiosos; y en

1700, estos últimos ya sumaban 170, aproximadamente. Entre sus más

connotados representantes figuran sus propios famosos cronistas, Antonio de

Remesal y Francisco Ximénez; además, el antecesor de éstos y principal

dirigente de la Orden, Bartolomé de Las Casas; y también Luis de Cáncer y

otros que compartieron con estos dos últimos la conquista pacífica de las

Verapaces.

Mercedarios. Alrededor de 1537 fundaron sus primeros dos conventos en

Guatemala y Ciudad Real. En 1597 poseían casas en Guatemala, Honduras,

Nicaragua y Chiapas. En 1689, esta orden tenía cerca de un centenar de

religiosos.

Los mercedarios fueron objeto de muchas críticas, inclusive del propio Obispo

Marroquín, por su falta de formación, su escaso espíritu religioso y hasta por

una supuesta condición de entrometidos y mujeriegos. El convento de La


Merced, en la ciudad de Guatemala, así como la iglesia contigua, llegaron a

acumular una extraordinaria riqueza en imágenes y objetos de culto.

Jesuitas. En cantidades menores, los miembros de esta famosa Orden

comenzaron a llegar en 1582, Fundaron el Colegio de San Lucas, primero; y,

después, el Colegio San Francisco de Borja; este último en el siglo XVII. Se

dedicaron, casi exclusivamente, a las tareas de la educación, de las cuales se

favorecieron clérigos, regulares como seculares, así como también laicos. Se

les encomendó, asimismo, la dirección del Seminario, constituido para la

formación del clero secular.

Los agustinos fueron otros religiosos que, como los jesuitas, se dedicaron al

culto en sus iglesias, mas no a la evangelización de los indios. En 1664 se

instauró en Santiago la Escuela de Cristo, a través de la Congregación de

Felipe Neri, una institución destinada a la perfección cristiana de sus miembros

y del clero secular.

La orden belemnita fue establecida en Santiago, como resultado de la labor del

Hermano Pedro de Bethancourt, declarado beato en 1982, El Hermano Pedro

se dedicó a recoger enfermos y

a enseñar letras y doctrinas a

niños de la ciudad capital. De

esta manera, nació el Hospital

de Belem, que, en 1672, recibió

la aprobación real. En torno de

este establecimiento se formó

una pequeña comunidad que

vivía de limosnas, bajo las

reglas de la Tercera Orden de


San Francisco. El Hermano Pedro murió en 1667, y le sucedió, en su labor

religiosa, el Hermano Rodrigo de la Cruz, antiguo gobernador de Costa Rica y

Marqués de Talamanca, quien organizó, finalmente, la Congregación

Belemítica. Esta, que se extendió después a México y Lima, fue, por mucho

tiempo, la única congregación fundada en América.

Conventos de religiosas

Con el objeto de atender a la formación religiosa y, en general, a la educación

de las hijas de los conquistadores y de los primeros pobladores, cuya honra

estuviera en peligro o que tuvieran dificultades para casarse dignamente, el

Ayuntamiento de Santiago realizo gestiones, ante la Corona, para que se

fundaran los necesarios establecimientos especializados.

De tal manera, en 1579, se fundó el monasterio de la Concepción de Nuestra

Señora de la Orden Jerónima, organizado por monjas procedentes de México.

En el establecimiento ingresaron jóvenes mujeres de la clase alta de la ciudad,

y Jo hicieron con dotes (en dinero o en bienes) de lo más generosas, por lo que

el monasterio, rápidamente, adquirió un estado floreciente. Desde su fundación

hasta 1600, habían profesado en dicho centro unas 339 monjas.

Religiosas de este monasterio fundaron en 1606 el de Santa Catarina Mártir y

en 1610, el de La Encarnación, en Ciudad Real de Chiapas. En 1667 se

estableció el convento de Santa Teresa; el de Carmelitas Descalzas, en 1698;

el de Franciscanas clarisas o de Santa Clara, en 1700; y en 1725, el de

Franciscanas Capuchinas. Todos los aludidos eran de absoluta clausura, pero

también desempeñaban funciones educativas dirigidas a niñas de las

respectivas ciudades; los dos primeros, además, admitían un elevado número

de pupilas y sirvientas.

En calidad de instituciones separadas se fundaron los beateríos, que eran

centros dedicados a quienes no tenían las calidades necesarias

(principalmente, económicas) para ingresar en los monasterios. Así se

establecieron el beaterío de Santa Catarina de Siena (1580), que después se

llamo Santa Rosa de Lima; el de Belem (1670), que era la rama femenina de la


Congregación Belemítica, y que dirigió un hospital para mujeres; la Escuela de

Cristo tuvo también una rama femenina de la organización del mismo nombre.

El clero secular

Se llamaba así al conjunto de clérigos a cuyo cargo estaba el cuidado de las

parroquias, ciertos trabajos en la dirección de las diócesis, y la integración de

los Cabildos Catedralicios. Dependían directamente de la Corona, en virtud de

las normas del Real Patronato. Al principio llegaron a América en un número

importante, pero fueron objeto de críticas por la escasa formación de muchos

de ellos y su dudoso comportamiento moral. Administraron parroquias de

españoles, así como doctrinas de indios. Principalmente, en cuanto a su trabajo

en las últimas, se les acusa de negociar con productos de la tierra c imponer

exacciones ilegales a los indígenas. Al principio de la época colonial, los

seculares eran sacerdotes llegados de España, pero, paulatinamente, se

incorporaron elementos criollos en cantidades apreciables.

Los seculares preferían servir en las ciudades y villas de españoles, sobre todo

en Santiago de Guatemala, donde, durante el siglo XVI, funcionaron las

parroquias más importantes, como las del Sagrario (originalmente, la

parroquial, 1527) San Sebastián (1585), Nuestra Señora de los Remedios

(1594), y más tarde la de Candelaria. Además de éstas, por supuesto,

funcionaba un elevado número de iglesias y ermitas, con sus respectivos

cultos.

En la década 1560 se agravó un latente conflicto entre el clero regular y el

secular, los cuales se disputaban la administración de las parroquias. En el

conflicto intervino el Obispado, la Audiencia, los encomenderos e inclusive el

Rey quien, en 1567, desaprobó que el Obispo quitara doctrinas al clero regular,

y ordenó que se devolvieran las doctrinas de indios que habían estado a su

cuidado.

Organización Económica de la Iglesia

Las fuentes principales en las que descansaba la Iglesia Católica para su

funcionamiento general, eran las siguientes: salarios reales de los obispos,


curas doctrineros y miembros del Cabildo Eclesiástico; ingresos derivados de la

administración de los sacramentos y de otras actividades religiosas; ofrendas y

limosnas de los fieles; contribuciones forcivoluntarias de los indígenas a los a

los curas, las cuales se llamaban "derramas" en algunos lugares; donaciones

de tierras, hechas tanto por la Corona como por los rieles; fundaciones,

herencias testamentarias y legados sobre determinados bienes.

En cuanto al diezmo, que era un impuesto regulado por medio del Patronato

Real, equivalente a la décima parte del valor de los productos agropecuarios

(labranzas y crianzas), el Rey lo distribuyó, en favor de la Iglesia de las Indias,

de la manera siguiente: una cuarta parte para el Obispado; otra parte igual para

el Cabildo Catedralicio; los dos cuartos restantes se dividían en novenas partes

que, a su vez, se repartían así: dos para el Rey; cuatro para salarios de

doctrineros; y tres para obras de la Iglesia.

La mayor parte de los salarios de los doctrineros se obtenía de los tributos que

pagaban los indígenas, y el número de éstos determinaba el monto de los

aludidos emolumentos; por lo tanto, los curatos más atractivos eran los que

rendían una mayor tributación.

Por el compromiso de cristianizar a los indios, la Corona, en general, se

comprometió a pagar precisamente los salarios de obispos y curas, en la forma

antes descrita; a colaborar en la construcción de templos y otros edificios

eclesiásticos; a financiar las expediciones de los misioneros; y a donar tierras a

la Iglesia, así como a las Órdenes religiosas.

En un principio se prohibió que estas organizaciones adquirieran bienes raíces

en las Indias. Por lo tanto, hasta 1570, sus miembros vivían de los salarios,

contribuciones, ofrendas y servicios percibidos en las iglesias de su

jurisdicción. En las primeras décadas, el salario de los doctrineros, pagado

indirectamente por los indígenas tributarios y recolectado por los

encomenderos, no llegaba hasta las manos de los doctrineros, y ello dio lugar a

un largo litigio, a cuyo término contribuyó la coerción ejercida por la Corona,

para que los encomenderos cumplieran con las obligaciones legales a las que

estaban sujetos.


A finales del siglo XVI, sin embargo,

los religiosos comenzaron a adquirir

bienes inmuebles, así en pueblos de

españoles como de indios. Los

franciscanos fueron los únicos que se

abstuvieron de hacerlo. Los

dominicos, en cambio, desde 1576,

adquirieron tierras y estancias de

ganado, a expensas de los indios,

numéricamente diezmados y

enfermos, así como cansados pollas

exigencias y cargas económicas que

les imponían los conventos y las

iglesias. Dichos religiosos llegaron a

poseer tierras de cultivo, haciendas,

ingenios de azúcar y de añil, inclusive

una mina de plata, y muchos otros cuantiosos bienes materiales.

Desde la década 1580, los mercedarios imitaron a los dominicos en cuanto a

aumentar sus posesiones de bienes inmuebles. Los jesuitas, a su vez,

básicamente fincaron sus capitales en donativos y rentas, de montos muy

elevados.

Otra de las importantes fuentes de ingreso de la Iglesia fueron las capellanías,

las cuales consistían en dinero o propiedades territoriales que los feligreses

ricos (españoles, criollos o indígenas) entregaban a la Iglesia, con el fin de que

ésta ordenara la celebración de misas periódicas, en memoria de las almas de

los donantes fallecidos.

Una de las primeras capellanías de que se tiene noticia fue la de Pedro de

Alvarado. Este, en efecto, mandó en su testamento (hecho por el Obispo

Marroquín) que sus indios tributarios cosecharan cierta cantidad de trigo y de

maíz, para mantener dos capellanías en la Catedral de Santiago, por cada una

de las cuales los afectados debían pagar 127 pesos de oro de minas, cada

año. A cambio de ellos, los clérigos beneficiados quedaban obligados a oficiar


misas por las almas del Adelantado y de su esposa Doña Beatriz, durante

determinado tiempo.

La organización de la Iglesia incluía otros muchos órganos o instituciones que

promovían la expansión y consolidación del cristianismo, como los siguientes:

Seminarios, o sea, los centros de formación del clero; Concilios Provinciales,

que eran reuniones de eclesiásticos, presididas por los obispos, en las que se

trataban asuntos relativos a la Organización eclesial y la evangelización; los

sínodos, como se llamaba a las asambleas que los obispos debían celebrar

cada año, de modo obligatorio, para analizar, conjuntamente con el Cabildo

Eclesiástico y los párrocos, los problemas propios de cada diócesis (la

periodicidad señalada no se cumplió por las dificultades para viajar a distancias

largas y en caminos difíciles, por lo que, en Guatemala, apenas se celebraron

unos tres, en el siglo XVI); las visitas pastorales, por las cuales los obispos

debían acudir, cada año y en forma personal, a los curatos de sus diócesis,

para supervisar el funcionamiento de tales unidades evangelizadoras; las

cofradías, o asociaciones de fieles, legalmente constituidas, con finalidades

religiosas o benéficas, que tenían como patrono a un santo o a algunos de los

misterios de fe católica. En Guatemala, cobraron gran importancia por su

número elevado, por la riqueza que acumularon muchas de ellas, pero, sobre

todo, por sus implicaciones culturales y políticas, ya que, en términos

generales, se convirtieron en receptáculos de la cultura tradicional y, por lo

tanto, en focos de resistencia ideológica frente a la dominación colonial.

La inquisición

Esta institución, que fue una especie de órgano jurisdiccional para investigar y

castigar los delitos contra la fe cristiana, sólo actuó en la diócesis de

Guatemala por medio de comisarios que dependían del Tribunal de México. De

un total de unos 400 cargos que se plantearon desde Guatemala, sólo unos 40

terminaron en procesos formales, durante los siglos XVI y XVII. Sin embargo,

aproximadamente 85 reos fueron castigados con penas graves; unos 60, con

sanciones leves; y, en un único caso, el reo William Croniels, un irlandés

residente en Sonsonate, fue condenado al patíbulo, en 1575.


En otras partes de América, en cambio, como Perú o Colombia, las

actuaciones

represivas del

Santo Oficio de la

Inquisición fueron

despiadadas,

rayanas en la

crueldad y aun en

el salvajismo.

En Yucatán, una

parte importante del territorio maya, fue proverbial, por destructora, la acción

inquisidora que, en fecha temprana, promovió el Obispo Diego de Landa (1524-

1579), quien, de modo paradójico, se convirtió después en un estudioso

esmerado de aquella cultura. En 1600, en la ciudad de Santiago, se hizo

famoso el Deán de la Catedral, Eclipse Ruiz del Corral, por sus rudas

actuaciones inquisitoriales. Entre las víctimas de este figuro el cronista

dominico Antonio de Remesal, cuya obra histórica Ríe objeto de tina arbitraria

incautación, por aquel que ha sido llamado el "Deán turbulento1'.

En el siglo.XVIII, la Inquisición empezó a perder poder político, redujo su

actividad y sus medidas fueron menos virulentas. Se abolió, en 1813, por las

Cortes de Cádiz, pero Fernando VII la estableció de nuevo en 1814, sin que

esto tuviera mayores consecuencias visibles en Guatemala.

La iglesia de la etapa posterior

En el siglo XVIII, la Iglesia Católica sufrió cambios drásticos, más bien

derivados de dos corrientes de pensamiento que sacudieron particularmente a

Europa, pero cuyas repercusiones se extendieron ampliamente,

El primero de tales fenómenos fue la Ilustración, el movimiento intelectual en el

qué se reconoció la relevancia de la razón en el discernimiento humano, y en el

que, igualmente, se impulsó la ciencia experimental y la Historia, frente a las

antañosas y obsoletas ideas de la Edad Media.


El otro hecho fue el Regalismo, que emergió como un equivalente del

despotismo ilustrado o del absolutismo real. Este movimiento sociopolítico

sostenía que la monarquía era un derecho divino que los reyes representaban

una especie de dioses en la Tierra; y que la autoridad de los monarcas

emanaba de Dios y no del pueblo.

Las concesiones papales en relación con América, en consecuencia,

correspondían a los Reyes Católicos, por derecho propio, y no podían, por lo

tanto, discutirse o modificarse. Era atribución del rey, se aducía, todo lo relativo

al gobierno y Administración de la iglesia, excepto los asuntos dogmaticos y

sacramentales, que correspondían al Papa.

Aquellos aires heterodoxos, de racionalismo ilustrado, de exaltación de los

poderes temporales en desmedro de los divinos, se arremolinaron en los

caminos intelectuales y políticos de la vieja España, en la que perduraban,

todavía, algunas de las antiguas ideas medievales. Para colmo, las guerras

minaban las arcas reales, como lo hacia también la necesaria defensa de las

posesiones americanas; y aun las propias reformas, que parecían

impostergables, por atractivas y provechosas, demandaban fondos

descomunales.

La corona comprobó que nada podía hacerse en la dirección renovadora, sin

contar con la presencia y la fuerza, casi omnímoda e imponente de la Iglesia.

Esta, no solo estaba metida en las mentes de las multitudes de ambas orillas

del Atlántico, sino en las arcas públicas y en los cofres privados, en los que se

guarda el poder derivado de la riqueza. Se recurrió, entonces, a los bienes

eclesiásticos para enfrentar los gastos as ingente y por otra parte, se introdujo

también la semilla del cambio en los propios surcos de la sagrada institución.

No fue poco, ni desestimable, lo que se consiguió en aquellos afanes

novadores que, al final, algo refrescaron también las naves de los templos, las

aulas de los centros de estudio, as mentalidades conventuales de los viejos

clérigos, y hasta los muros del prejuicio y la ambición de los encomenderos.

A partir de 1808, por ejemplo, una parte de la Iglesia se identifico con la gesta

patriótica frente a la invasión napoleónica en la Península y, por distintas


causas, todas vinculadas a la atmosfera de cambio, los seminarios y conventos

casi se vaciaron del todo.

Las Cortes de Cádiz de 1812m en las que la palabra independencia ya no tenia

connotación subversiva tan peligrosa, estuvieron integradas por clérigos, n una

tercer parte de sus diputados, y se plantearon en ella abiertas reformas

liberales.

A lo largo del siglo XVIII, los ecos del cambio comenzaron a repercutir en

Guatemala. En 1701, empero, todavía se fundo, en la ciudad de Santiago, el

Colegio de Cristo Crucificado de Propaganda Fide (Convento de la

Recolección), en el cual se prepararon varios franciscanos recoletos que

viajaron, en misiones evangelizadoras, a territorios aun no cristianizados

(Taguzgalpa, en Honduras; Tologalpa, en Costa Rica), donde fundaron

reducciones y hospitales. Asimismo, durante los siglos XVIII y XIX, todavía

arribaron unas 26 expediciones misioneras, integradas por 236 franciscanos y

dominicos. De todas maneras, y a pesar de la fuerza, intelectual y económica

que la Iglesia había acumulado en los tres siglos de la Colonia, la situación

general en ésta comenzó a transformarse, de modo apreciable.

La misión evangelizadora ya no fue tan impetuosa; la labor educativa

monopolizada por la Iglesia, comenzó a debilitarse; y, en general, esta entro en

un estado de estancamiento, que se agudizaba con los años. Las posiciones

de disidencia o de denuncia, en los ámbitos interno y externo de la institución,

se sucedían de modo interrumpido. Se hacían concesiones importantes, que se

traducían en la condena a los malos tratos sufridos por los indios; se

prohibieron reiteradamente, las vejaciones, castigos, contribuciones y servicios

que, por años, habían sobrecargado las espaldas de los nativos.

En el primer cuarto del siglo XVIII, Fray Francisco Ximenez denunció que los

clérigos seculares, en la zona sur, montaban haciendas de años, cacao,

ganado y cana de azúcar, en las que se abuzaba del trabajo de los indios. Los

Arzobispos Pedro Cortes y Larraz enviaron a la corona informes, en los que

denunciaban los atropellos que los alcaldes mayores y corregidores cometían

en contra los aborígenes; y los castigos y vejaciones que estos sufrían a manos


de españoles y ladinos, a veces con la complicidad de los propios alcaldes y

principales indígenas.

He aquí parte de los juicios lapidarios de Francos y Monroy.

Todas las irregularidades aludidas se condenaron inclusive en los

Apuntamientos sobre la agricultura y comercio del Reino de Guatemala, el

documento que el consulado de comercio elaboro, en 1810, para que se

presentara en las Cortes de Cádiz. No fue posible, a pesar de todo, aniquilar

por completo el poder ideológico y económico de la iglesia, tal había sido la

envergadura y extensión que ese poder alcanzo en la época inicial de la

Colonia.

Por muchos años mas, se conservaron intactos los bienes eclesiásticos, por

ejemplo, las grandes haciendas de los dominicos, como la de San Jerónimo, en

Baja Verapaz; La Chácara, El Rosario y la Labor, en Sacatepéquez; las de

Cobán y Santa Cruz del Quiche, así como el cuantioso patrimonio de los

jesuitas, integrado por rentas de capital, potreros, edificios, medianas y grandes

haciendas.

Se puede afirmar que la poderosa influencia de la iglesia no aumento, pero que

se mantuvo relativamente estable durante los siglos XVIII y XIX.

La expulsión de los jesuitas del Reino de Guatemala, el 26 de junio de 1767, en

cumplimiento de la respectiva disposición de la corona, del mismo año; así

como la confiscación de sus bienes, y la forma ignominiosa en que salieron de

Santiago algunos de sus mas eximios representantes, como el poeta Rafael

Landivar, fueron otros factores que contribuyeron al debilitamiento de la

entidad, pero que tampoco determinaron su aniquilación. Esto no se consiguió,

ni siquiera, como resultado del carácter, un tanto mas relajado si no disoluto,

como algunos lo calificaron, del cristianismo criollo, o mediante la pertinaz

resistencia silenciosa, que ha estado presente en la conservación de los

idiomas, de fundamentales elementos religiosos, de normas costumbres y

creencias, de origen prehispánico. Este ultimo fenómeno, que se percibe aun

en la actualidad, pone en tela de juicio una supuesta mezcla indisoluble que, de

modo simplista, ha dado en llamarse Sincretismo Cultural.


Finalmente y como una evidencia mas de los cambios, importantes pero

relativos, experimentados por la Iglesia en la ultima parte de la época colonial,

es preciso resaltar el papel que jugo en el movimiento que culminó en la

independencia de Guatemala, el 15 de septiembre de 1821. Aunque el

Arzobispo de entonces, Ramón Casaus y Torres, no fue precisamente

partidario de la causa emancipadora, lo fueron varios clérigos notables y

vecinos connotados que profesaban la religión católica.

EL LENGUAJE EN EL CONTEXTO COLONIAL

De igual manera que la religión en general, o que la Iglesia Católica en

particular, constituyen mundos inconmensurables de símbolos de lo mas

diverso (mitos, creencias, imágenes, ritos, etcétera) así, el lenguaje es también

un complejo y vasto sistema de claves o señales y símbolos, cuyos significados

cambian con el tiempo y según los variables contextos sociales.

Los símbolos lingüísticos (pictogramas, jeroglíficos, letras o morfemas, sonidos

o fonemas, giros y freses idiomáticos, tonos o entonaciones, pero, sobre todo el

conjunto de las propias lenguas maternas, como representaciones genuinas de

la identidad cultural) pueden tener connotaciones cohesivas o disociadoras; de

solidaridad o de conflicto; así en las relaciones interpersonales, como en las

que se producen entre grupos o sociedades internas.

Desde el mero comienzo de la conquista del Nuevo Mundo, por ejemplo, la

corona española se planteo una gran interrogante respecto de la

evangelización en especial, pero también en relación con las otras vías que

podían conducir al dominio político, social, económico, ideológico, de los

puebles de las Indias. ¿Qué lengua usar para tales propósitos: las aborígenes

o el castellano?

Al principio, la decisión fue facial: solo el idioma de los cristianos permitía la

evangelización y su imposición facilitaba la tarea de justificar la conquista y la

clasificación de las personas, los grupos, las sociedades y culturas. ¿Cómo

explicar por ejemplo, el concepto teológico de que Dios es uno y trino, en


lengua que no fuera el latín o su derivado el castellano? ¿Cómo justificar la

salvación de las almas en una cultura inferior?

Pronto, no obstante, las circunstancias se impusieron. En el ultimo tercio del

siglo XVI ya se habían emitido varias cedulas reales en las que se ordenaba el

aprendizaje de los idiomas nativos, por lo menos entre los curas destinados a

los pueblos de indios. Se crearon las cátedras necesarias en conventos,

Seminarios u otros centros educativos, con resultados que no siempre fueron

tan rápidos y satisfactorios como los que se esperaban.

En cualquier casa. Los esfuerzos tesoneros de los religiosos, principalmente,

se tradujeron en un legado impresionante de vocabularios, gramática,

catecismos, historias, relatos y aun tratados religiosos, todos escritos en las

lenguas nativas.

El primer obispo de Guatemala, Francisco Marroquín, aprendió varias de

aquellas lenguas y escribió sobre ellas; y lo propio hicieron muchos clérigos

que explotaron innatas habilidades o dedicaron renovados desempeñar a la

tarea de conseguir iguales propósitos. Ello fue más fácil para el clero regular

que para el secular, puesto que este atendía preferentemente las parroquias de

españoles y mestizos. En los capítulos provinciales celebrados en los siglos

XVI Y XVII, se lamentaba la falta de ministros que hablaron las lenguas

regionales, y se pedía que no se utilizara, en las doctrinas de indios, a quienes

carecieran de tales aptitudes.

En consecuencia, de modo paciente se comenzaron a elaborar muchas obras

manuscritas, de preferencia en Kakchiquel, quiche, tzutujil, mam, kekchi y otras

lenguas mayas, aunque muchos d aquellos trabajos se extraviaron en los

recodos del tiempo.

Al principio, los misioneros y unos cuantos funcionarios parecían los únicos

interesados en el estudio de las lenguas vernáculas, pero estas adquirieron el

debido reconocimiento académico cuando, en 1681 se establecieron, en la

universidad de San Carlos, las dos primeras cátedras de dichas lenguas: una

de Kakchiquel, que funciono por poco tiempo; la otro de lengua mexicana o

pipil que no llego a existir en la practica.


En la segunda parte de la época colonial famosos representantes del clero,

como el Arzobispo Pedro Cortez y Larraz, y el dominico Francisco Ximenez

(traductor del popol vuh) seguían lamentando la falta de conocimiento y manejo

de las lenguas aborígenes entre los misioneros y párrocos; ambos y otros

como ellos, pedían que se corrigiera tan deplorable situación.

La lista de obras, religiosas u otras, que se escribieron en Guatemala, en las

lenguas nativas, es realmente impresionante. El valor intrínseco de varias de

ellas (el popol vuh, el memorial de Sololá, el titulo de Totonicapán y otras mas),

y han servido una ve mas, para demostrar que el lenguaje no solo es el vinculo

de comunicación por excelencia entre los hombres, sino además, el medio mas

eficaz para conocer la esencia y la evolución del pensamiento humano, y para

explicar la naturaleza de las relaciones entre los individuos y los pueblos.

En su extenso horizonte de símbolos, y como núcleo amplio complejo de

significados, el lenguaje ha servido, a veces, como instrumento de dominación,

pero lo ha sido también de resistencia de liberación, de resguardo de los

elementos fundamentales de una cultura. El lenguaje es, como la religión, un

bosque de símbolos polivalentes, con proyecciones políticas, económicas,

artísticas y de todo genero. Por algo es el hombre el único ente que posee el

don de la palabra.

LA EDUCACION EN LA COLONIA

La educación informal, es decir, la transmisión de la cultura en general, entre

los miembros de una sociedad o de un grupo particular, es tan antigua como el

mismo hombre. Si el origen de este se identifica con la utilización del lenguaje,

de herramientas diversas, y con la capacidad de simbolización, la transferencia

generacional de estos atributos estas relacionada con la educación informal.

Solo un cierto nivel de organización, de especialismo y de sistematización en la

trasferencia de los conocimientos, de las destrezas, de los sentimientos, las

tradiciones, las aptitudes o logros, marca el surgimiento de la educación formal.

Este segundo tipo de educación, aunque se carece de suficientes evidencias

detalladas, existió, con sus propias modalidades procedimientos en la época

prehispánica. En especial, en el caso de los hijos de los señores y principales

de los señoríos que existían en la época en la que llegaron los europeos.


En cuanto a la sociedad colonial, la información sobre los sistemas y avances

educativos es más abundante y fidedigna, aunque esta apreciación no sea del

todo aplicable al lapso que comprende los primero 10 años de la presencia de

los españoles en lo que después fue el Reino de Guatemala.

EDUCACION ELEMENTAL

Se sabe que casi desde el principio mismo del régimen colonial, algunos

clérigos e hijos dalgos se dedicaron a una enseñanza, más o menos

sistemática, dedicada a los hijos de los conquistadores y primero colonos.

Desde este vago comienzo hasta la ultima etapa de la era colonial, la

educación formal, en términos generales, no tuvo una amplia cobertura, es

decir, no estuvo dedicada a las grandes masa de la población; y si exhibió, en

cambio, un evidente carácter clerical. Este último rasgo se explica por los

compromisos y relaciones entre la Iglesia Católica y el Estado español, en

relación con la empresa de la conquista y de la colonización.

Al obispo Francisco Marroquín corresponde el merito de haber iniciado, en

1533, las primeras gestiones formales para atender la educación de hijos de

españoles, de indios y de jóvenes mestizos de la ciudad de Santiago de

Guatemala. Marroquín solicito y puso por obre el que hubiese escuela para

enseñar a leer y escribir a los niños españoles que iban naciendo.

Aunque se carece de mayor información, se supone que en aquel centro

primigenio se enseñaba lectura, escritura, aritmética y doctrina cristiana. Como

primer maestro de dicha escuela se ha mencionado a un tal bachiller García

Díaz, y ello hace suponer que el establecimiento estaba dedicado solo a niños

criollos.

En documentos referidos a 1567 se alude, como maestro de educar niños, a

alguien lado Martin Salazar. También existen referencias, aquí y allá en al

documentación histórica, a la enseñanza elemental que se impartía en

conventos, monasterios y beaterios.


Una escuela, llamada de San Lucas, funciono en el Colegio Mayor que, con

aquel mismo nombre, y a instancias del ayuntamiento, los jesuitas trataron de

fundar después, en 1582. Las clases las impartieron dos hermanos de la

compañía de Jesús, llegados expresamente de México. En forma separada

funciono también la Escuela de Belem, establecida por el hermano Pedro para

la enseñanza de las primeras letras a los niños pobres, pero de quienes no se

saben si eran solo criollos, mestizos o de ambos grupos. Como pueden

colegirse de la información disponible, había una estrecha correlación entre las

condición étnica las oportunidades de acceso a la educación. Los hombres

tenían preferencia, y mas aun si eran descendientes de conquistadores o de

los primero pobladores.

LOS COLEGIOS MAYORES

Nuevamente Marroquín, en 1545, pidió al Rey que se crearan Colegios

Mayores, en los cuales se pudiera enseñar Artes (Vísperas de Filosofía y

Lógica), gramática, Teología, y otras materias semejantes. El obispo

argumentaba que, de ese modo, podía atenderse la educación de muchos

jóvenes criollos y mestizos, que actuaban de manera desorientada en la

sociedad: no conocían la Fe, la justicia, sus orígenes, el medio en el que

vivían, ni siquiera al propio Rey. En resumidas cuentas, esta vez el prelado no

alcanzo su objetivo.

No obstante la adversidad de las circunstancias, oportunamente comenzaron a

funcionar los Colegios Mayores, destinados a enseñar las disciplinas ya

mencionadas en el campo de las Humanidades. El de Santo Domingo fue el

Primero de ellos, pues se fundación data probablemente de antes de 1550.

En 1625, el citado Colegio obtuvo la facultad de otorgar grados universitarios y

ellos suscito una seria controversia con los jesuitas, pues estos querían

participar también de tal privilegio. Alrededor de 1553, el colegio de Santo

Domingo tenia completas sus cátedras, y algunos de sus cursantes,

principalmente frailes, pasaron después a la Universidad de Salamanca. Desde

entonces, se comenzó a estudiar algunas lenguas vernáculas, con la ayuda de

profesores indios. Después se fundo el Colegio de San Francisco, en torno a


1575, el cual funciono en el convento de esta orden, con profesores llegados

de Salamanca.

Al cabo de pocos años a instancias, una vez más, del Obispo Marroquín, se

estableció el Colegio de Santo Tomas. Este fue resultado de un convenio

suscrito entre el prelado y los dominicos; estos se comprometían a servir las

cátedras de filosofía y teología por un periodo de seis años, en tanto que aquel

sufragaría los gastos respectivos. Las partes se fijaron el propósito de

trasformar el Colegio en una universidad, para la cual pretendían todos los

privilegios de los que ya gozaban las universidades de España, y que ya se

habían otorgado a la de Nueva España.

El colegio de Santo Tomas surgió, efectivamente en 1620, cuando el deán de

la Catedral y el Superior de los dominicos firmaron el acuerdo. De inmediato, se

elaboro el plan de estudios, en el que se excluían las cátedras servidas en

otros establecimientos semejantes de educación superior; se fijaron los

honorarios de los profesores; se adoptaron las normas de la Universidad de

México; y se obtuvo la correspondiente autorización del presidente. Días mas

tarde se hizo la inauguración formal, en un ambiente de pompa y regocijo, con

la presencia de oidores (miembros de la Audiencia) de representantes de las

ordenes religiosas, de otros funcionarios y de vecinos principales.

En Santo Tomas se inscribieron 77 estudiantes, distribuidos así: 11 en

Teología; 16 en Cánones; 10 en Vísperas de Teología; y 40 en Filosofía.

Prontamente se iniciaron las gestiones para conferir grados académicos, pero

los jesuitas, que ya tenían s propio Colegio, de nuevo alentaron las discordias y

controversias, pues cada orden mantenía sus pretensiones sobre un verdadero

monopolio docente. El colegio de Santo Tomas, abrió la brecha de la educación

Universitaria en Guatemala, e incluso sus bienes resguardados y su persistente

aliento académico permitieron la posterior fundación de la Universidad de San

Carlos.

El colegio de San Lucas se fundo, por la Compañía de Jesús en 1586, pero

solo entre 1620 y 1627 funciono de manera normal y completa. Los jesuitas

iniciaron, en el citado establecimiento, un nuevo tipo de enseñanza superior:

remozada con ideas renacentistas y de la Contrarreforma, con una concepción


integral de la educación y con normas amplias y dinámicas. Sin embargo,

también atendía criterios elitistas, cerrados, exclusivistas e inclusive

prepotentes. Obtuvieron privilegios y concesiones, no obstante sus conflictos

con el Colegio de Santo Tomas y después con el de Santo Domingo, gracias a

las condiciones ventajosas de que disfrutaba la misma orden. Precisamente por

ello, los jesuitas consiguieron la facultad de otorgar grados de Filosofía y

Teología, con lo cual lograron retardar la Fundación de una Universidad,

mantener cierto monopolio docente y por esta y otras vías, afirmar su primacía

en la vida de la capital del Reino.

A finales del siglo XVII, el Colegio de San Lucas había tenido alrededor de 300

estudiantes en los distintos niveles, y entre estos figuraban personas famosas

como el Hermano Pedro, El historiador Francisco Antonio Fuentes y Guzmán,

así como otros miembros de la elite criolla. En 1700, además, los jesuitas

fundaron otro Colegio: el de San Francisco de Borja.

A los centros mencionados de educación superior debe agregarse el Seminario

Tridentino, creado para la formación del clero criollo. Se llamo así porque su

funcionamiento estaba vinculado a las normas del concilio del Trento,

Celebrado este en el siglo XVI, para combatir la Reforma e impulsar la

Contrarreforma. El establecimiento se inauguro en 1598 y funciono

efectivamente durante más de dos siglos.

UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS

Uno de los centros más antiguos en su género, en Hispanoamérica, la

Universidad de San Carlos, se fundo según licencia contenida en real cedula

promulgada por el monarca español Carlos II, el 31 de enero de 1676.

Las gestiones para el establecimiento de la Universidad de Guatemala se

iniciaron en 1548, por el Obispo Francisco Marroquín, y ellas fueron reiteradas,

insistentemente, por el mismo prelado, por la Real Audiencia, por el

Ayuntamiento, por el Obispo Fray Payo de Rivera, por las Órdenes religiosas

establecidas en el reino, y por otras personas e instituciones. Tal objetivo solo

se logro, empero 128 años después.

En el proceso de instalación de la Universidad fue decisiva la herencia

testamentaria que dejo el Obispo Marroquín, y que consistía en las rentas que


pagaba, en concepto de terrazgo, el pueblo de indios de Jocotenango, aledaño

a la ciudad capital. Dichos fondos sirvieron, inicialmente, para financiar el

Colegio de Santo Tomas, y cuando resultaron insuficientes para fundar la

Universidad, se incrementaron con generosas donaciones hechas en 1620 por

el comendero Sancho de Barahona, la esposa de este, Isabel de Loaiza, y por

Pedro Crespo Suarez. Es importante subrayar la contribución indirecta de los

indios en la fundación de la Universidad de San Carlos, así como las protestas,

de las que ellos dejaron constancia, ir las exacciones considerables que

sufrieron en aras de la normalidad financiera de la institución.

El nuevo y más importante centro de estudios superiores se llamo Universidad

precisamente para indicar su naturaleza universal, y no partidista respecto de

ninguna doctrina o escuela de pensamiento conocidas. El agregado “de San

Carlos” se justifico, por quien tuvo a bien autorizarlas, es decir el Rey, de la

siguiente manera contundente “… en atención y buena memoria de haberse

creado por mi, Carlos II”.

Se estableció la Universidad no solo para hijos de conquistadores y criollos,

sino en referencia a Guatemala, “… para alivio y consuelo de los vecinos

naturales de ella”. En el supuesto de que pudiera quedar alguna duda, en la

cedula real se agregaba que “los indios pueden y deben ser admitidos a

matricula y grados”. Sin embargo, de modo igualmente taxativo, se excluía a

los negros y a las otras castas.

Es importante subrayar que, según el estatuto de su creación, la Universidad

debía funcionar sin dependencia de Institución alguna, y con pleno y libre

gobierno de la docencia y de sus bienes. Era, pues, autónoma, sujeta nada

mas al Patronato Real, lo que la obligaba a reconocer al Rey como su

Fundador, y a esculpir las armas reales en el frontispicio. No estaba supeditada

a la Real Audiencia, ni a poder publico alguno. En la cedula, asimismo, se

mandaba redactar las constituciones que debían normar sus ingresos y su

patrimonio; que se organizaran las oposiciones a cátedras; y que se cumplieran

otras disposiciones pertinentes.

Años mas tarde, la Universidad alcanzo el rango de Pontificia, es decir la

potestad de enseñar las diversas expresiones del pensamiento Católico; y


después el 18 de junio de 1687, su titulo completo du el de “Real y Pontificia

Universidad de San Carlos”.

OTRAS RAMAS DE LA EDUCACION

En la época colonial funcionaron, como ramas especiales de la educación, la

dedicada a las jóvenes mujeres, principalmente de origen español o criollo, la

cual se concentró en los monasterios y beaterios. Estaba concebida como

preparación para el matrimonio, o bien para la vida conventual.

La educación dirigida a los indígenas, de manera casi total, se redujo a la

cristianización, lo que implicaba la sustitución de la cultura prehispánica por la

occidental. Los procedimientos más usuales para dichos efectos fueron la

catequesis (enseñanza de la doctrina católica) y la castellanización.

Finalmente, se cultivó, en una medida acorde con las circunstancias, la

educación artesanal, pro medio de la cual, jóvenes varones, de distinta

extracción étnica, aprendía oficios diversos, mediante la relación entre maestro,

oficial y aprendiz, que era típica de los gremios artesanales de la época. En

dicha relación, el maestro otorgaba, comida, casa, ropa, cuidado espiritual y

entrenamiento en el oficio, a su aprendiz; éste, por lo general, era un niño de

ocho a diez años, que, por periodos que se aproximaban a esas mismas cifras,

ayudaba en tareas domesticas en la casa de su maestro, a cambio del

aprendizaje y la protección que recibía de este.

Durante el siglo XVIII, la educación en Guatemala conservo sus características

anteriores (de alcance reducido y de carácter clerical), excepto por algún

incremento en el numero de las escuelas, así en la capital, como en las

provincias y en varios poblados del interior del Reino. De esta generalización

solo escapan las escuelas de San José de Calasanz y la de san Casiano,

Fundadas en 1792 por el Arzobispo Cayetano Francos y Monroy. Estos dos

centros por sus objetivos y su metodología, constituyen quizás dos de los muy

pocos cambios cualitativos que experimento la educación en la ultima etapa de

la colonia.


LAS ARTES EN LA ERA COLONIAL

Esta última sección de la cultura se refiere básicamente al urbanismo, la

arquitectura, la literatura, y en general, a las llamadas artes visuales. La

generalización mas viable que se puede formular respecto de estas

manifestaciones del arte colonial, es la de que este fe una derivación del arte

español, y que, salvo notorias, excepciones, tuvo tan solo una escasa calidad.

Los procesos de la creación artística de la época prehispánica, en efecto,

quedaron suspendidos casi de manera abrupta, y fueron reemplazados por las

concepciones y técnicas del sector colonizador inclusive algunas de las

expresiones artísticas de los indígenas prealbaradianos, que exhiben más

supervivencias, culturales como la música, los textiles, la cerámica, ciertas

danzas, etc., también muestran la impronta de la conquista y de la

estructuración de la sociedad colonial.

Respecto del urbanismo es válido señalar, que los españoles implantaron en

América un modelo urbano que utilizaron en las ciudades vías y pueblos de

indios. Se puede describir como un sistema sencillo y funcional, de calles

rectas, plaza central y manzanas cuadradas, divididas estas, en solares para la

casa de cada familia. Este patrón, que no era usual en Europa de entonces, no

fue precisamente de fácil aceptación por los indígenas de Guatemala, quienes,

en cantidades apreciables, han seguido viviendo aunque ya solo de modo

alterno, fuera de las cabeceras municipales. Sin embargo, el modelo se

extendió en el país, y ha perdurado hasta la actualidad. En el campo del

urbanismo son importantes los hombres de Josep de Porres, Luis Diez

Navarro, su hijo Manuel, Joaquín Carvajal, Marcos Ibáñez, quienes trabajaron

en las primeras trazas de la nueva cuidad capital.

La arquitectura se manifestó sin una definición estilística clara, o bien, como

una convergencia de corrientes ya desaparecidas o en franca declinación en

España; tales como los casos de los estilos románico, gótico, y mudéjar, y en

otros mas recientes, como el renacentista, y el plateresco. En Guatemala se

encuentre todavía en forma aislada, ejemplos arquitectónicos de las

mencionadas corrientes estilísticas, pero ellos, como otros menos influidos, por


el arte español, presentan adaptaciones al medio ambiente, así como los

recursos materiales y tecnológicos de cada región.

En el campo de la literatura, son altamente representativos los nombres del

gran bardo Rafael Landivar (1731-1793), Fray Matías de Córdova (1768-1828),

Rafael García Goyena (1766-1823), sor Juana de Maldonado (1598-1638) la

historiografía, en la que destacan los nombres de Bernal Díaz del Castillo, Fray

Antonio de Remesal, Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán, y Fray

Francisco Vázquez, Fray Francisco Jiménez y Domingo Juarros.

En realidad, la actividad literaria se incremento desde que se trajo al país la

primer imprenta, en 1660 la cual se adquirió por gestiones de Fray Payo de

Rivera, Obispo de Guatemala, y fue operada por José de Pineda Ibarra,

impresor que llego de Puebla, México, donde se adquirió la imprenta.

El primer libro publicado en Guatemala fue la Explicativo Apologética, que trata

de la doctrina de la Inmaculada Concepción y cuyo autor fue, precisamente el

Obispo Payo de Rivera.

Respecto de las otras ramas del arte, se puede reiterar la generalización

relativa a la imposición o por lo menos la marcada influencia del arte español.

En estos campos son dignos de mención nombres como los de Juan de Aguirre

y sobre todo Quirio Cataño quien esculpió el Cristo de Esquipulas. Como

cultivadores de la música sobresalió Tomas Pascual, quien fue maestro de

capilla en San Juan Ixcoy desde 1590, y a quien se reputa como el primer

músico indígena de toda América. También alcanzaron renombre durante la

colonia, los músicos Manuel Joseph de Quiros, Raphael Antonio Castellanos y

Benedicto Sáenz. No obstante, seguramente por la incorporación de artistas y

artesanos indígenas en el ámbito correspondiente de la época, así como por

las características estructurales de la sociedad colonial, no es difícil encontrar

sutiles o abiertas reminiscencias artísticas prehispánicas, lo que puede

interpretarse también como una demostración de resistencia cultural.

Durante el siglo XVIII y hasta la independencia, el arte guatemalteco se

mantuvo como una extensión marginal, provinciana y dependiente del español.


En uno y otro, sin embargo, se puede notar cambio de orden cuantitativo, el

relajamiento moral y estético, la conciencia étnica, etcétera.

En suma, el arte Guatemalteco de la Colonia solo alcanzo una originalidad que,

de tan precaria, o de tan marginada, parece inexistente.


CONCLUSIONES

Régimen colonial, en términos generales prevaleció en el Reino de

Guatemala entre 1524 a 1821, la esencia como la explotación

económica de un territorio y del trabajo de los habitantes gozaron de

autonomía.

Las principales funciones eran de parte de los españoles quienes

conquistaron a la cultura que habitaba Guatemala que explotaron

muchos de los recursos que se encontraban en el área por los indígenas

que los volvían esclavos.

El descubrimiento de como planificarse mejor, la agricultura, la Religión.

Entre los que participaron los indígenas quienes fueron conquistados por

los españoles, Jorge de Alvarado quien distribuyo a los indígenas para la

búsqueda de artículos, Francisco Marroquín quien tomaba la tasación de

cada tributo que le daban, Alonso Maldonado el evidenciaba el peso

económico que cada ofrenda.

El trabajo artesanal fue evolucionando cada vez más al igual que la

agricultura, cada producción que ejercían se les entregaba a los

españoles, mientras ellos iban dándoles un intercambio para su

bienestar.

La evolución de la comunidad indígena por los españoles los hizo tener

un cambio drástico, como en la religión, el lenguaje, las políticas, la

distribución de tierras, por lo que fue en cierta parte beneficiario como en

desventaja, porque se produjo lo que se le llama la esclavitud.


BIBLIOGRAFIAHistoria Sinóptica de Guatemala

Historia General de Guatemala. Tomo II


ANEXOS

INTEGRANTES DEL GRUPO 3 EPOCA COLONIAL1. Jonatán Josué Sagui Yat 201340576

2. José Cú Tiul 201340720

3. Gerardo Cu Yat

4. Carlos Nicolas Catalan Veliz 201345590

5. Samuel Josué Gualim Cal 2012-22598

6. Ludving Omar Laj Jom 2013-45404

7. Josué Emanuel Mazariegos Cú 201345649

8. Jacqueline Lisbeth Chen Jerónimo 201345983

9. Alicia Briseida Mireille García Sajmoló 201345939

10.Heywel Alexander Pérez Castellanos 201343233

la epoca colonial de guatemala completa

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