La Vía del Bodhisattva

Transformando el dolor en compasión

2ª La determinación

Esquema de la charla por Samuel SorianoJunio 2012

http://alicante.sotozen.es

Mahayana Vs Theravada

Theravada:Literal

Monástica

Cerrada a la sociedad

Fuerte sectarismo y división (18 escuelas)

Ideal Arahat

Mahayana:0-500 dC

Renovación, actualización

Importancia prédica

Se pronuncian políticamente

Rey ideal

Ideal Bodhisattva

Bodhi: iluminarSattva: ser sensible

Por tanto, bodhisatva se podría traducir como un ser sensible iluminado o un ser sensible cuya mente está enfocada en la iluminación.

¿Qué es un Bodhisattva?

http://www.flickr.com/photos/pepe_alfonso/2339942843/

La aspiración del bodhisattva es ya la manifestación incipiente de la iluminación, es ya un despertar.

Bodisatva en el Mahayana es todo ser sensible al que le mueven dos aspiraciones:La felicidad de todos los seres vivientes.

La realización del Despertar.

El Bodisatva es un ser con una mente de gran compasión y de sabiduría trascendente, que realiza la vacuidad, la interdependencia y la impermanencia (triple sello) de todos los fenómenos para realizar finalmente la budeidad.

El bodhisattva es un guía del camino y está recorriendo el camino.

Es un antídoto para contrarrestar el individualismo, el amor propio del Yo, origen de todos nuestros males.

No practicamos para nuestro beneficio personal: no es un pasaporte para conseguir cosas y en donde el yo y lo mío está en el centro de todo.

El Yo y lo Mío es la Gran Ilusión. La meta de la práctica es disolver esa ilusión.

DAR, DARSE, ENTREGA DE SÍ.

Equipamiento en méritos

No en todos los seres humanos surge la aspiración al Despertar para el Bien de todos los seres, es necesaria una maduración kármica.

En aquellos en los que surge esta aspiración son los más maduros kármicamente, lo que es un motivo de responsabilidad y humildad. Es la forma humana más elevada. Hay una continuidad kármica despersonalizada. Reconocer los méritos, que no son sólo nuestros, de los que somos herederos. De aquí surge la gratitud y la compasión.

La aspiración al despertar no es solamente por los propios méritos personales: existene calles por las que transitamos...después de que estabilizamos nuestras necesidades físicas y emocionales, aparecen las necesidades espirituales.

Es este equipamiento en méritos lo que permite la visión.

ETAPASVisión

Cuatro Nobles Verdades.

Noble Sendero Óctuple.

Determinación

Aspiración al despertar (bodhicîtta)

Adhesión emocional (adhimukti)

Encontrar/seguir al maestro (menju/zuishin)

Abandono del mundo (shukke tokudo)

Alta resolución (adhyasayamarga)

Buenas disposiciones (asaya)

Práctica

Realización

Adhesión emocional (adhimukti)

A los Tres Tesoros. La Vía debe ser amada, debe seguirse la Vía por amor. Necesitamos estar emocionados, motivados. Es necesario vibrar con la práctica y con el Dharma del Buda.

Uno se mueve en beneficio de todos los seres porque se reconoce en interdependecia con todos los seres. La chispa que mantiene esta motivación es Bodaishin: aspiración al Despertar para el Bien de todos los Seres.

Aspiración al despertar (bodhicitta)

Aspirar al Bien de Todos los Seres. Alcanzar el despertar, comprender la naturaleza de la realidad y ayudar a todos los que sufren.

Es el origen de la iluminación y la manifestación de la Iluminación en el ser humano. Se despierta naturalmente de la conciencia de la Impermanencia, de que todo es efímero. Mientras pensemos que podemos obtener una felicidad duradera en personas, cosas,... no buscaremos el refugio del Buda, Dharma, Sangha.

LA CALIDAD DE LA PRÁCTICA DEPENDE DE LA ASPIRACIÓN Y DE MANTENERLA.

Hotsu Mujo Bodaishin

Aparición, impermanencia, espíritu del despertar

Cuando observamos que todo es impermanente, surge la aspiración al despertar.

También: hotsu dar libre curso, dejar que se manifieste la aspiración, dejar que guíe todos nuestros actos.

Es importante reflexionar frecuentemente cuál es nuestra motivación en la práctica?

Por ejemplo, por qué practicamos, para qué practicamos:

si practicamos para llegar a ser alguien, para promocionarnos, para aumentar nuestra importancia personal, eso no es más que materialismo espiritual.

Encontrar/seguir al maestro (menju/zuishin)

AMIGO DE BIEN. Es un facilitador. Pedirle orientación.

Comienza con menju, el encuentro entre maestro y discípulo. A nivel espiritual, ponerse en manos del maestro, muerte a lo que uno cree ser, a la autoimagen.

Zuishin seguir al maestro. Actualizada a través del no pensamiento y realizada a través de la no-dualidad.

se necesita mucha paciencia.

remover al discípulo en sus puntos débiles,

el hacerle ver lo que no le apetece ver de sí mismo

Normalmente, lo más fácil es echarle la culpa al maestro de nuestro dolor, decir que es un cabrón. Pero lo cierto es que es en esa danza que tiene lugar entre maestro y discípulo como el alumno va creciendo. Ejemplo del pollito, el huevo y la gallina: ambos tienen que picotear el cascarón.

Abandono del mundo (shukke tokudo)

Tanto el monje como el bodisatva abandonan en su fuero ínterno los valores del mundo convencional. En este, el valor principal es el Yo y lo Mío: la competividad, provecho personal.

El bodisatva abandona esta percepción y valores, aunque siga viviendo dentro del mundo convencional. Se pone a sí mismo en el mismo nivel que los demás seres vivientes. Vive en el mundo, pero no es del mundo.

Así que el bodisattva abandona la escala de valores convencionales, la búsqueda de poder, las amistades tontas...

vive en el mundo sin ser del mundo.

Es un puente entre el mundo del Buda y de los seres sensibles.

Zen: recogimiento, interiorización. El bodisattva vive en el mundo con una mirada interiorizada. Es guiado por sus propios votos.

Ser conscientes de que estamos de paso. No somos dueños de nada. Entrega total.

Alta resolución (adhyasayamarga)

Para ello, es necesario una alta resolución, una determinación inquebrantable para seguir viviendo en el mundo conectado con su aspiración y con el Dharma del Buda.

NO HAY VUELTA ATRÁS

Buenas disposiciones (asaya)

Es importante no tener ideas fijas.

Buenas disposiciones es la capacidad de adaptarse a las circunstancias y está basada en la comprensión de que el estado interno es independiente de las circunstancias.

Es estar dispuesto para lo que sea, para lo que la vida me pida.

Actitud de disponibilidad total: importante esta actitud en una sesshin o cualqueir trabajo interior.