la cultura digital las nuevas practicas

8/19/2019 La Cultura Digital Las Nuevas Practicas

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La cultura digital, las nuevas prácticas sociales y los

procesos de subjetivación. El abordaje de las ciencias

sociales

Indudablemente atravesamos un período de transformaciones. Los colegas más

pesimistas dicen que “La evolución tecnológica parece racional, pero es un caballo

desbocado” (Ferrer, 2012). Los más optimistas dicen que estamos en una época de

desplazamientos tectónicos, que dejarán atrás autoridades vaciadas de contenido y sentido

para dar lugar a la inteligencia colectiva y la apropiación masiva de la potencia expresiva

(Piscitelli, 2010). También están los melancólicos y los apocalípticos; y, por supuesto, los

místicos, que nos dicen que estos son tiempos de meditación y reflexión a la espera de una

Nueva Era. Éstas y otras tantas alusiones a nuestro presente como una “época de cambios”,

han terminado convirtiéndolo en un significante vacío sobre el que se proyectan todo tipo

de fantasmas, deseos, delirios místicos y voluntarismos ideológicos. Ahora bien, nosotros,

cientistas sociales reincidentes, ¿cómo definiríamos las mutaciones de nuestro presente? Elvicio profesional nos llevan a preguntarnos por la índole y el grado de verificación posible

de todo aquello que se le imputa a nuestra época. Porque convengamos que no se puede

asumir que atravesamos “cambios que sacuden los cimientos de la civilización occidental”

(Baricco, 2008), que “hay un nuevo sentido humano” (Marramao, 2011), que estamos

asistiendo al “agotamiento de la moral universal” (Maffesoli, 2009), o que “el capitalismo

viven una crisis terminal” (!i"ek, 2011), sin hacer un mínimo ejercicio de historia

comparada. Cambios como los que Baricco, Marramao, Maffesoli y !i"ek le adjudican anuestra época, convengamos que hubo muy pocos. Para encontrar una transformación más

o menos equiparable habría que remontarse a principios del siglo XIV, cuando los

descubrimientos científicos de Copérnico —por nombrar sólo uno de esa caldera

histórica— alteraron el orden y las jerarquías del cosmos, abriendo el camino franco del

renacimiento y de la modernidad.

Es por eso que nos resulta sustancial precisar el tipo de cambio que atravesamos: ¿Es

un cambio cultural, político, económico o social; o abarca todos estos campos a la vez? ¿Es


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un cambio mensurable?, y en tal caso: ¿cuál es su verdadera magnitud? ¿Puede

efectivamente el modelo capitalista, después de haber sobrevivido a todo tipo de embates y

de haber consolidado sus dominios globales de un modo elocuente, estar en riesgo de

extinción? ¿Qué rol juega la evolución tecnológica en este proceso?, ¿el cambio está

relacionado, como sostienen algunos colegas, con la masificación de la tecnología digital

interactiva?, ¿cuál es el impacto que tiene la irrupción tecnológica en los procesos de

subjetivación? ¿Pueden los cambios tecnológicos trastocar los cimientos de la cultura

occidental, teniendo en cuenta que la modernidad impulsó y asimiló revoluciones

tecnológicas de gran envergadura; o sólo se trata de una mutación que afecta los estándares

interpretativos y que más pronto que tarde será procesada y asimilada? Por todo este

fárrago de dudas es que intentaré analizar las causas y la consecuencias de esta mutación.

Antes de empezar, sin embargo, sería bueno recordar que la disciplina que primero

habló de una inflexión en la modernidad, fue la filosofía a mediados del siglo XIX con los

llamados “maestros de la sospecha”1. Fue una mirada europea que develó los dominios que

estaban en juego. El resto del mundo, era omitido o adolecía de un déficit metafísico

esencial que nos impedía participar de la discusión. Se nos concedían —a lo sumo— el

fomento de las estéticas nativas, la música popular y las fiestas rituales que venían a

estudiar sus antropólogos. Menciono esto porque los diagnósticos sobre nuestro presenteindican que es precisamente esa cosmovisión, cerrada sobre sí misma, la que hoy se

desmorona y se desagrega en diferentes crisis glocales; pero también porque, a los fines de

este trabajo, nos permite establecer un campo genealógico de análisis.

Una crisis estructural

Empezaré, pues, por tratar de definir qué es lo que pone de manifiesto una crisis

epocal. Fernando Calderón y Norbert Lechner, en su trabajo “Modernidad ygobernabilidad democrática” dicen que las crisis revelan las dificultades de la experiencia

cultural para administrar los procesos de complejización. Por ejemplo, de un tiempo a esta

parte mucho de lo que conocíamos y teníamos incorporado para interactuar con el mundo

se ha separado de un sentido que estaba homologado por la cultura y se ha resignificado.

1 Tal la denominación que utiliza Paul Ricoeur para referir el trieto Marx-Nietzsche-Freud, por el modo enque desestructuran las percepciones naturalizadas de la historia y la política (Marx), de la moral (Nietzsche) y

de la conciencia de sí (Freud), desarticulando los fundamentos que se tenían del poder, de los principiosmorales, y de la subjetividad.


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En poco más de una década lo que era real, sólido, seguro, perdurable y nacional, se volvió

virtual, flexible, ambiguo, frágil, líquido, evanescente y global (Gatti, 2005). Estas

mutaciones, que acompañaron la globalización y el desarrollo de una sociedad policéntrica,

dejan entrever la insuficiencia disciplinar de las ciencias sociales, que tenían en el Estado-

nación su molde cognitivo y su continente categorial, para (re)pensar sus objetos de

análisis y —en términos de Calderón y Lechner— administrar la complejización actual.

Estas son las condiciones en las que, después de tres décadas de reinado neoliberal, y

a poco de ingresar en el siglo XXI, el planeta ingresó a la fase más severa de una crisis

económico-financiera que supera en sus dimensiones y consecuencias a la legendaria crisis

del ’30. Es la ancha defección de una utopía capitalista que, después de las revueltas de los

años ’60 y tras la caída del Muro de Berlín, soñó con la autorregulación del mercado y la

posibilidad de organizar todas las formas de la vida humana de acuerdo a la lógica del libre

mercado (Rancière, 2010). Los costos sociales de esa política, poco a poco fueron

convirtiéndose en una usina de malestares endémicos que desgastó fuertemente a las

democracias representativas y a sus instituciones, perdiendo progresivamente la capacidad

de contención y su sustento colectivo. La escuela, la salud pública, las condiciones

laborales y la justicia, se ven afectadas por la misma corriente.

A la par de esta gran crisis socio-institucional, y en la medida que se iba agudizando,se produce la emergencia de un contexto socio-tecnológico que complejiza aún más el

escenario introduciendo un nuevo patrón cultural. A partir de una serie de dispositivos con

presencias y posibilidades de afectación remota, pero efectivas, la cultura digital reformula

los vínculos interpersonales y altera las prácticas políticas, comerciales, formativas e

intersubjetivas. Nada se sustrae a la embestida, y desde la academia hasta la familia,

pasando por la normativa jurídica y los modelos de producción, todos los actores sociales

se ven compelidos a revisar sus roles y fundamentos; con un agravante significativo: esuna empresa que llevan adelante sin el acostumbrado auxilio de las ciencias sociales —que

padecen su propio estupor.

Se podría decir que la irrupción de la cultura digital y las TIC, en principio,

produjeron tres efectos de alto impacto social: 1] Vulneraron los límites y los dispositivos

de control montados por los Estados. El acceso masivo a ese instrumental crea las

condiciones para una “autocomunicación de masas” sin precedentes, echando a andar

gigantescos volúmenes de información, capaces de sortear límites que hasta no hace


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mucho eran la garantía de regímenes de gobierno totalitarios que lograban mantener

amedrentada y en el aislamiento a poblaciones enteras; 2] Impulsaron prácticas con un alto

potencial emancipatorio, en tanto que “juego de prácticas guiadas por la presuposición de

la igualdad de cualquiera con cualquiera” (Rancière, 2000); 3] Favorecieron el desarrollo

de una suerte de “ sociedad civil transnacional ” (Offe y Schmitter, 1995) y la emergencia

de un “nuevo cosmopolitismo político” (Reguillo, 2012), que puso en marcha una

novedosa e inocultable dimensión política, en tanto que genera las condiciones para “la

elaboración y puesta en marcha de una voluntad colectiva que se replantea la manera de

vivir” (Boltanski y Chiapello, 2002).

Este es el escenario social, un escenario trastocado en diferentes dimensiones que

trae aparejado dos demandas fundamentales: la de una estructuralidad acorde a las nuevas

condiciones sociales; y la de una ampliación de los marcos interpretativos. Llegado a este

punto voy a poner a consideración, el modo en que a mi entender se metabolizan esas dos

demandas.

Si, como dicen Lewis Mumford y Gilles Deleuze, a cada época le corresponde un

modelo de máquina, sin duda el modelo maquinal que adopta nuestra época, es la nube.

¿Por qué? Fundamentalmente porque, acorde a una sociedad multicéntrica, global e

interconectada, su centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna (Borges,1951). Es un modelo de estructuralidad alternativa, pero no es novedoso, sus aspiraciones

representativas podrían remontarse a las primeras metáforas utilizadas por Jenófanes en las

discusiones sobre las formas de Dios, en el siglo VI antes de nuestra era. Pero fue su baja

funcionalidad frente a la necesidad social de encontrar un orden y una organización, lo que

sin duda le hizo perder oportunidades frente a la elocuente practicidad de la metáfora

arbórea, provista de un centro rector del cual emanaba el sentido y una raíz que permitía

establecer un origen y, consecuentemente, linajes, jerarquías, derechos y obligaciones. Ellargo dominio de la estructura arbórea, sin embargo, viene demostrando una creciente

insuficiencia frente a la complejización de la modernidad tardía, esto hizo que aquella vieja

metáfora prosaica del mundo, recobrada magníficamente por Borges en “La Esfera de

Pascal”, tuviera una nueva chance para revalidar sus dotes y religar horizontalmente la

multiplicidad que tensiona con el modelo organizacional hegemónico. Podría desarrollar

más este punto que he trabajado extensamente en otros trabajos, pero su mención en esta

ponencia es sólo a los efectos de considerar las connotaciones políticas de esta


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reformulación organizacional en ciernes y sus implicancias en los procesos de

subjetivación. Por lo cual, a continuación, haré un breve rastreo de las prácticas que

comienzan a revalidar la funcionalidad de esta “nueva” estructuralidad, contribuyendo a

construir el camino que nos condujo a este presente.

Sobre el devenir

A partir de 1990, con la organización del primer Foro de São Paulo, empezaron a

conformarse los movimientos antiglobalización, contra el pensamiento único. En paralelo,

distintas ONGs montaban una gigantesca campaña de concientización sobre la devastación

irracional de la naturaleza y sus efectos climáticos, que generó un consenso y un estado de

alerta general sin precedentes. Esta avanzada polifronte fue cimentando las bases de lo que

Claus Offe llama sociedad civil transnacional y Rossana Reguilllo, más acá, llama nuevo

cosmopolitismo político, y que podríamos describir como una conciencia colectiva que fue

apropiándose de las oportunidades que brindaba la globalidad, sobre todo de los

dispositivos reticulares, “para generar su propia manera de emitir juicios, discriminar los

comportamientos adecuados de los que no lo son, precisar cualidades y legitimar nuevas

posiciones de poder” (Boltanski y Chiapello, 2002). El desarrollo de esa interacción

comunicativa fue conformando el estatuto de un nuevo ciudadano mundial con su propiosistema de valores. A partir de lo cual, un número nada despreciable de personas

distribuidas en todos los rincones del planeta, entre otras cosas, pudo: 1] dimensionar y

difundir las consecuencias sociales y climáticas del sistema capitalista; 2] reconocer

interlocutores fuera de los circuitos tradicionales y más allá de las fronteras nacionales y

culturales; 3] descubrir que ya no hay minorías, sino muchos que comparten intereses,

objetivos, sueños y dolores con muchos; 4] experimentar una temporalidad y una

espacialidad diferentes; 5] elaborar una nueva morfología en las relaciones sociales; 6]explorar variantes de un nuevo poder colectivo.

El alcance y las derivaciones de esta vanguardia rizomática todavía son un enigma,

pero es un modo de habitar el mundo que se desarrolló junto a la cultura digital, y que ha

logrado interpelar tanto formas dominantes de información, comunicación y conocimiento,

como de investigación, producción, organización y administración. Sus prácticas son

extensas y deliberadamente vagas, sin embargo no se distancian de las coyunturas locales o

nacionales en las que se originan, pues al tiempo que mantienen una mirada planetaria, no


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pierden de vista su entorno ni el modo en que lo más cercano dialoga con lo más lejano

(Rozitchner, 1986). Esto nos sitúa en una cartografía dis-locada, sin centro, sin unidad

superior ni origen condicionante. Lo propio de esta lógica, ya no es la dialéctica: es la

metamorfosis. Mientras la dialéctica somete la historia a oposiciones y causalidades

perpetuas, la metamorfosis evita el phatos de la historia lineal y abre la vida a una

temporalidad más amigable y menos entregadora (Horacio González, 2001). Como dice

Horacio González en su ensayo La crisálida. Metamorfósis y dialéctica, en la

metamorfosis las formas, tanto como los hombres y las cosas, se vuelven provisorias y

mutables, abandonan sus designaciones y sus atavismos para adoptar nuevas formas,

nuevos nombres y derivarse sin solución de continuidad. La identidad se vuelve mutable y

los conocimientos un saber-juego que se construye en forma colaborativa; la trashumancia

reemplaza al sedentarismo y lo extenso a las profundidades; pasado, presente y futuro se

funden en una contemporaneidad “pos histórica y pos geográfica” (Reynolds, 2012). La

espacialidad que había compartimentado lo íntimo y lo social se rompe en una extimidad

abierta y desprejuiciada2. Veamos un ejemplo más o menos manifiesto que nos permita

reconocer lo que estamos diciendo.

Cuando un adolescente modifica su perfil en Facebook, está realizando algo más que

un cambio de foto. En una sola operación está actualizando la nueva imagen que tiene de símismo y la está haciendo pública. No es una expresión de deseos ni una proyección de sus

ideales, es un gesto soberano que realiza con el consentimiento de la comunidad con la que

interactúa —y no sólo de un modo virtual como se suele considerar. Mientras que en el

mundo “real” de los padres, la fidelidad a una imagen sigue siendo un valor rentable y

efectivo; para el adolescente, cambiar su imagen pública en forma permanente le permite

travestirse según su estado de ánimo y manifestar el modo en que se ve a sí mismo en cada

momento. Mientras que en el mundo “real” de los padres se invierte buena parte de lasenergías personales en hacerse “un nombre” y en elaborar complejas estrategias para

conseguir y sostener “un prestigio”; el adolescente interactúa con su mundo de un modo

lúdico y nada conflictivo, sin temor a los errores, las contradicciones ni a la exposición de

esas contradicciones. En un mundo se buscan identidades fijas que funcionan como

estigmas; en el otro se promueve la libertad de elegir y cambiar de identidad sexual,

2 El término “extimidad” fue acuñado por Jacques Lacan para expresar aquello que aún siendo parte de lo

más íntimo no deja de sernos ajeno. Pero hay algunos autores, como Paula Sibilia —y yo mismo— que ledan una nueva acepción, como socialización de lo íntimo.


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profesional y nacional, tantas veces como cada uno lo crea necesario. Son dos sistemas de

valores igualmente vigentes y efectivos, pero aplican en dos modelos sociales

completamente diferentes.

Hasta el momento, y en la medida que no peligraron los intereses del poder

hegemónico, no hubo mayores conflictos3. Porque son dos mundos que funcionan en

paralelo, con dos lógicas diferentes y que rara vez se tocan. Pero ha surgido una

extraterritorialidad en la que se ensayan variantes organizacionales acordes a la nueva

estructuralidad, generando de un modo incipiente —hay que decirlo— las condiciones para

la sucesión de la modernidad. Esa extraterritorialidad aún no ha generado equivalencias

institucionales, jurídicas y de representación que puedan contraponerse y disputarle un

lugar a las existentes; sin embargo, no son para desdeñar los embrionarios modelos

institucionales construidos, por ejemplo, en torno a la cultura colaborativa. En este sentido,

Wikipedia o la Universidad P2P (Peer to Peer University), creada en 2010 por la

Fundación Mozilla, representan mucho más que realidades virtuales. Sus procedimientos,

más allá de los resultados que alcancen en el futuro, hasta el momento pueden ser vistos

como verdaderos laboratorios de una institucionalidad in progress (Peirone, 2012); y en la

medida que su modelo se vaya afirmando, es de esperar que su utilidad se extienda a otros

campos de aplicación.

Por todo esto, se podría decir que somos seres anfibios que entran y salen

permanentemente de dos mundos. Un mundo sostenido por convenciones, prácticas

inerciales y presupuestos conceptuales que remiten a modelos de interpretación todavía

dominantes, pero en default . Y otro emergente, urgido por la necesidad de objetivar e

institucionalizar una alternativa que hasta ahora sólo tiene como referencia lo que ya no

quiere y se ha vuelto ineluctablemente disfuncional. En otras palabras: somos testigos — anche protagonistas— del traspaso de un mundo viejo y agotado, que se sostiene de pie,

posiblemente, más por la intimidación que produce su posible caída, que por lo que

efectivamente entraña esa caída; y otro nuevo que surge por el desmoronamiento de una

cosmovisión a la que ya no le alcanzan sus respuestas religiosas ni seculares frente a una

3 Las primeras colisiones –con diferencias que aún no se zanjaron– se produjeron entre la culturacolaborativa y la industria cultural clásica (editorial, periodística, fílmica, musical, etc.), poniendo en crisisno sólo un modelo productivo –que incluye una idea de autor y una forma de propiedad–, sino también el

fundamento teórico de lo que, se suponía, iba a hacer la sociedad (de masas) con el arte, la cultura y elconocimiento industrializados y desprovistos de aura.


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voluntad colectiva irrefrenable que busca y propone otra manera de vivir. Cada uno, según

su procedencia, entra en contradicción con uno de esos mundos. El llamado nativo digital,

que nació y se crió en el ambiente de la extraterritorialidad, entra en contradicción cuando

lo hacen vivir cinco horas diarias de su vida en “una escuela que reproduce ambientes y

escenarios del pasado” (Barbero, 2007); por su parte, el inmigrante digital, que se formó en

la matriz experiencial de una modernidad todavía vigente, entra en contradicción cuando lo

hacen interactuar con un modus operandi en el que sus acciones racionales quedan todo el

tiempo en orsai.

Inmersos en este escenario, a quienes abundamos en las circunvoluciones de las

ciencias sociales, se nos plantea un desafío importante. Estamos compelidos a descifrar lo

que expresa el nuevo mundo de la vida y, como todos los actores sociales, a redefinir el rol

que nos cabe en el cambio epocal.

Las ciencias sociales

Sería lógico pensar que quienes deberían haber recogido el guante de las

“advertencias” hechas por la filosofía sobre la crisis que iba a atravesar la modernidad y la

cultura occidental, serían las ciencias sociales. Pero aún cuando hubo quienes coincidieron

con el diagnóstico, y a su modo lo ampliaron, prevaleció la tendencia que las limita adiseccionar la sociedad y a realizar la etnografía de los diferentes sujetos de investigación,

pero sin arreglo a fines ni valores generales. Es cierto que no podemos hablar de las

ciencias sociales en general, pero no menos cierto es que, salvo excepciones, en el afán de

privilegiar el rigor, la exactitud, lo fundamentado y lo demostrable, renunciaron al nous

(intuición), es decir, a la aventura de reflexionar sobre aquello que sin ser fehaciente ofrece

indicios de su presencia y su influencia en el acaecer subjetivo y social. De ese modo,

aunque sin desmedro de quienes ejercieron y ejercen una resistencia crítica, las cienciassociales devinieron ciencias de la normalidad y la representatividad, donde los enunciados

sólo adquieren veracidad a partir de la cantidad de casos que reflejan y donde la frecuencia

estadística asume el papel de mayor importancia, institucionalizándose como sentido

común indiscutido. Este procedimiento, en tándem con la reincidente tendencia a clasificar

y a simplificar la realidad social de acuerdo a un lenguaje heredado acríticamente de las

ciencias naturales —otorgándole a los fenómenos sociales facultades propias de las

“cosas” y fetichizando una realidad social que, como sabemos, es el producto de


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contingencias históricas complejas y en permanente cambio—, terminó convirtiendo a las

ciencias sociales en un instrumento orientado a la reducción técnica de la acción social. De

tal modo que fueron incorporadas a una estrategia de dominación que las desacompasó de

su tiempo y las alejó de los procesos de subjetivación que interactúan con los nuevos

fenómenos colectivos. Es decir: perdieron la sensibilidad y la implicación necesarias para

registrar y verificar la emergencia de acciones y estructuraciones alternativas a la

modernidad.

Si del encuentro entre la episteme, como el rigor científico, y el nous, como el hábito

intuitivo del intelecto, surge la sabiduría, cuando las ciencias sociales pierden de vista el

nous se vuelven prácticas contables, archivos, servicio. Darle lugar al nous supone poder

desoír el mandato que ordena rastrillar una zona delimitada para permitirnos izar las velas

que nos alejarán de la costa asumiendo el riesgo de navegar mar adentro, en aguas

profundas y sin tierra a la vista; pero también significa entrar en sintonía con la intuición

como quien se entrega a la interacción con un idioma desconocido que al escucharlo nos

revela cosas de nuestro propio idioma y de nosotros mismos que desconocíamos y

necesitábamos escuchar para entrar en contacto con lo que sólo subsistía en el interregno

de la sospecha, o para reconocer lo que ignorábamos conocer. La intuición, aunque sin el

crédito del positivismo lógico, abre a la magia de lo inexplicable, sitúa en un caminoerrático y a la vez certero, dando lugar a la manifestación de aquello que visto desde otro

lugar se considera irreal. Pero el miedo a caer en la profecía, en la filosofía o en la

literatura pudieron más. Y fue precisamente la elución del nous, lo que funcionó como

distanciamiento o como una prescripción tácita, pero a la vez de hierro, en la definición del

perfil profesional de generaciones enteras de cientistas sociales. De este modo los

cientistas sociales, en buena medida, devinieron técnicos pudorosos y recelosos. Se

relacionaron con el nuevo mundo de la vida —su ineludible campo de trabajo— del mismomodo que lo hace el médico con su paciente. Se volvieron observadores distantes y

especialistas en campos específicos, buscadores de los síntomas que les permitiera remitir

a una causa. Allí terminaba su quehacer, más allá estaba la política y los suburbios

disciplinares que evitarían al resguardo de dispositivos institucionales — anche

académicos— que los preservaba de toda contaminación. Pero paradójicamente, ese perfil

técnico, más cercano a la indolencia que a la objetividad deseada, hizo que las ciencias

sociales funcionaran como partenaire del status quo. Basta recordar —como quedó


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constatado por Boltanski y Chiapello en El nuevo espíritu del capitalismo — que después

de la década del sesenta, buena parte de los cientistas sociales se dedicaron a mejorar el

rendimiento de sus disciplinas como herramientas de servicio; cuestión que el capitalismo,

con muy buenos reflejos, celebró y estimuló económicamente para sacarles el mejor

provecho posible. Sólo la ingenuidad podría llevarnos a ver en esa persistente asociación

una casualidad, y no una concurrencia de intereses. Hubo otros, hay que decirlo, que por

prestigio o roces diplomáticos, lograron resguardarse de la tendencia general trabajando en

organismos internacionales humanitarios, y desde allí ejercer su labor, produciendo papers

profesionales y desarrollando investigaciones —muchas veces igualmente asépticas,

pero— que hoy nos permiten componer un mapa de los fenómenos asociados a la

globalización. Quienes no se alinearon con ninguna de estas tendencias, por lo general

terminaron marginados.

Estas restricciones hicieron que muchos cientistas sociales, sobre todo de las nuevas

generaciones, experimenten el devenir disciplinar como una contradicción; a partir de lo

cual ha surgido, al menos en Sudamérica, un debate todavía incipiente pero potente en

torno a: 1] el rol, la metodología y los instrumentos teóricos de las ciencias sociales en un

contexto epocal de cambio de paradigmas; 2] el tipo de vínculo a establecer con las fuentes

de financiamiento, ya sean estatales o privadas, que tienden a dirigir las investigaciones enfunción de intereses particulares y a condicionar la autonomía; 3] la división del trabajo

científico; 4] el funcionamiento de un sistema académico endogámico que premia la

construcción compulsiva de curriculums antes que los méritos profesionales. Esto se debe

en buena medida a la agregación política que propiciaron las democracias sudamericanas

en los últimos años, que llevó a un importante número de cientistas sociales a despojarse

de los atavismos y a tomar el Estado como una instancia de aplicación de saberes, más aún,

como una herramienta de intervención social (Cantarelli y Abad, 2010 y 2010b).Se trata de un camino que recién se comienza a transitar, pero mantiene una relación

evidente con la mutación epocal, que extiende su afectación mucho más allá del vínculo

entre las ciencias sociales y el Estado. No es casual, en este sentido, que sea un proceso

paralelo a la incorporación factual de las nuevas generaciones al campo; lo cual lo

convierte en un proceso de renovación inexorable, con derivaciones políticas e

institucionales, pero también subjetivas. Dicho de otro modo, es cierto que el vocabulario

político y social en el que se explayan tanto las ciencias sociales como las nuevas prácticas


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aún remite a absolutos modernos como Nación, seguridad, capitalismo, orden, autoridad,

propiedad, democracia, clase social (Weil, 1937), como si todavía viviéramos en la

primera mitad del siglo XX; pero no menos cierto es que estos términos ya no consignan

una realidad cotidiana —ni social ni subjetiva—, en todo caso son expresiones inerciales y

residuales de un mundo que progresivamente pierde gravitación.

Por todo esto, y a modo de cierre, podríamos decir que efectivamente las ciencias

sociales y humanas tienen la “necesidad inaplazable de renovar [sus] instrumentos

teóricos, de responder a las exigencias de una realidad compleja y repleta de nuevos

desafíos y de preparar a las nuevas generaciones de científicos sociales para que estén en la

mejor capacidad de aplicar sus conocimientos con creatividad y responsabilidad” (Cristina

Puga, 2009). Y en este sentido la elocuencia del devenir histórico tracciona más que

cualquier resistencia. Habrá, pues, quienes al amparo de instituciones inmutables —que las

hay—, negarán el anacronismo de su expertise y seguirán trabajando para mejorar la

calidad de sus servicios. Habrá también quienes inscribirán el presente en la larga

decadencia de occidente y, mientras gritan junto un coro de almas bellas que Google nos

está volviendo estúpidos, continuarán diseccionando metástasis de la modernidad ad

eternum. Pero habrá otros que con vocación renovada se sentirán impulsados a

problematizar su perspectiva para volver inter-comprensible un presente que —sinembargo— ya forma parte de nuestras propias vidas y de una nueva experiencia colectiva.

Fernando PeironeBuenos Aires, Julio de 2013

Este trabajo fue leído en la Reunión de Antropología del Mercosur 2013, celebrada en la ciudad de Córdoba

del 10 al 13 de julio. Grupo de Trabajo 28 “Una antropología del ciberespacio”

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Fernando Peirone

Ensayista e investigador de la Universidad Nacional de San Martín. Fundador de la Facultad Libre deRosario. Profesor de Pensamiento Contemporáneo, Universidad del Cine. Autor de Mundo extenso. Ensayo

sobre la mutación política global (Fondo de Cultura Económica, 2012), Produce Monstruos (Homo Sapiens,1998). Junto a otros autores: La educación alterada. Aproximaciones a la escuela del Siglo XXI (Salida almar, 2010), Platón en el callejón (Eudeba, 2012)

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