Karl Korsch

KARL MARX

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Libro 134

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Karl Korsch

Colección

SOCIALISMO y LIBERTAD

Libro 1 LA REVOLUCIÓN ALEMANAVíctor Serge - Karl Liebknecht - Rosa LuxemburgoLibro 2 DIALÉCTICA DE LO CONCRETOKarel KosikLibro 3 LAS IZQUIERDAS EN EL PROCESO POLÍTICO ARGENTINO Silvio FrondiziLibro 4 INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA DE LA PRAXISAntonio GramsciLibro 5 MAO Tse-tungJosé AricóLibro 6 VENCEREMOSErnesto GuevaraLibro 7 DE LO ABSTRACTO A LO CONCRETO - DIALÉCTICA DE LO IDEALEdwald IlienkovLibro 8 LA DIALÉCTICA COMO ARMA, MÉTODO, CONCEPCIÓN y ARTEIñaki Gil de San VicenteLibro 9 GUEVARISMO: UN MARXISMO BOLIVARIANONéstor KohanLibro 10 AMÉRICA NUESTRA. AMÉRICA MADREJulio Antonio MellaLibro 11 FLN. Dos meses con los patriotas de Vietnam del surMadeleine RiffaudLibro 12 MARX y ENGELS. Nueve conferencias en la Academia Socialista David RiazánovLibro 13 ANARQUISMO y COMUNISMOEvgueni PreobrazhenskiLibro 14 REFORMA o REVOLUCIÓN - LA CRISIS DE LASOCIALDEMOCRACIARosa LuxemburgoLibro 15 ÉTICA y REVOLUCIÓNHerbert MarcuseLibro 16 EDUCACIÓN y LUCHA DE CLASESAníbal PonceLibro 17 LA MONTAÑA ES ALGO MÁS QUE UNA INMENSA ESTEPA VERDEOmar CabezasLibro 18 LA REVOLUCIÓN EN FRANCIA. Breve historia del movimiento obrero enFrancia 1789-1848. Selección de textos de Alberto J. PláLibro 19 MARX y ENGELSKarl Marx y Fiedrich Engels. Selección de textosLibro 20 CLASES y PUEBLOS. Sobre el sujeto revolucionarioIñaki Gil de San VicenteLibro 21 LA FILOSOFÍA BURGUESA POSTCLÁSICARubén Zardoya

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Libro 22 DIALÉCTICA Y CONSCIENCIA DE CLASEGyörgy LukácsLibro 23 EL MATERIALISMO HISTÓRICO ALEMÁNFranz MehringLibro 24 DIALÉCTICA PARA LA INDEPENDENCIA Ruy Mauro MariniLibro 25 MUJERES EN REVOLUCIÓNClara ZetkinLibro 26 EL SOCIALISMO COMO EJERCICIO DE LA LIBERTADAgustín Cueva - Daniel Bensaïd. Selección de textosLibro 27 LA DIALÉCTICA COMO FORMA DE PENSAMIENTO - DE ÍDOLOS E IDEALES Edwald Ilienkov. Selección de textosLibro 28 FETICHISMO y ALIENACIÓN - ENSAYOS SOBRE LA TEORÍA MARXISTA EL VALOR

Isaak Illich RubinLibro 29 DEMOCRACIA Y REVOLUCIÓN. El hombre y la DemocraciaGyörgy LukácsLibro 30 PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDOPaulo FreireLibro 31 HISTORIA, TRADICIÓN Y CONSCIENCIA DE CLASEEdward P. Thompson. Selección de textosLibro 32 LENIN, LA REVOLUCIÓN Y AMÉRICA LATINARodney ArismendiLibro 33 MEMORIAS DE UN BOLCHEVIQUEOsip PiatninskyLibro 34 VLADIMIR ILICH Y LA EDUCACIÓNNadeshda KrupskayaLibro 35 LA SOLIDARIDAD DE LOS OPRIMIDOSJulius Fucik - Bertolt Brecht - Walter Benjamin. Selección de textosLibro 36 UN GRANO DE MAÍZTomás Borge y Fidel CastroLibro 37 FILOSOFÍA DE LA PRAXISAdolfo Sánchez VázquezLibro 38 ECONOMÍA DE LA SOCIEDAD COLONIALSergio BagúLibro 39 CAPITALISMO Y SUBDESARROLLO EN AMÉRICA LATINAAndré Gunder FrankLibro 40 MÉXICO INSURGENTEJohn Reed Libro 41 DIEZ DÍAS QUE CONMOVIERON AL MUNDOJohn ReedLibro 42 EL MATERIALISMO HISTÓRICOGeorgi PlekhanovLibro 43 MI GUERRA DE ESPAÑAMika EtchebéherèLibro 44 NACIONES Y NACIONALISMOSEric HobsbawmLibro 45 MARX DESCONOCIDONicolás Gonzáles Varela - Karl Korsch

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Libro 46 MARX Y LA MODERNIDADEnrique DusselLibro 47 LÓGICA DIALÉCTICA Edwald IlienkovLibro 48 LOS INTELECTUALES Y LA ORGANIZACIÓN DE LA CULTURAAntonio GramsciLibro 49 KARL MARX. LEÓN TROTSKY, Y EL GUEVARISMO ARGENTINOTrotsky - Mariátegui - Masetti - Santucho y otros. Selección de TextosLibro 50 LA REALIDAD ARGENTINA - El Sistema CapitalistaSilvio FrondiziLibro 51 LA REALIDAD ARGENTINA - La Revolución SocialistaSilvio FrondiziLibro 52 POPULISMO Y DEPENDENCIA - De Yrigoyen a PerónMilcíades PeñaLibro 53 MARXISMO Y POLÍTICACarlos Nélson CoutinhoLibro 54 VISIÓN DE LOS VENCIDOSMiguel León-PortillaLibro 55 LOS ORÍGENES DE LA RELIGIÓNLucien HenryLibro 56 MARX Y LA POLÍTICAJorge Veraza UrtuzuásteguiLibro 57 LA UNIÓN OBRERAFlora TristánLibro 58 CAPITALISMO, MONOPOLIOS Y DEPENDENCIAIsmael ViñasLibro 59 LOS ORÍGENES DEL MOVIMIENTO OBREROJulio GodioLibro 60 HISTORIA SOCIAL DE NUESTRA AMÉRICA Luis VitaleLibro 61 LA INTERNACIONAL. Breve Historia de la Organización Obrera en Argentina.Selección de TextosLibro 62 IMPERIALISMO Y LUCHA ARMADAMarighella, Marulanda y la Escuela de las Américas Libro 63 LA VIDA DE MIGUEL ENRÍQUEZPedro Naranjo SandovalLibro 64 CLASISMO Y POPULISMO Michael Löwy - Agustín Tosco y otros. Selección de textosLibro 65 DIALÉCTICA DE LA LIBERTADHerbert MarcuseLibro 66 EPISTEMOLOGÍA Y CIENCIAS SOCIALESTheodor W. AdornoLibro 67 EL AÑO 1 DE LA REVOLUCIÓN RUSAVíctor SergeLibro 68 SOCIALISMO PARA ARMARLöwy -Thompson - Anderson - Meiksins Wood y otros. Selección de TextosLibro 69 ¿QUÉ ES LA CONCIENCIA DE CLASE?Wilhelm Reich

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Libro 70 HISTORIA DEL SIGLO XX - Primera ParteEric HobsbawmLibro 71 HISTORIA DEL SIGLO XX - Segunda ParteEric HobsbawmLibro 72 HISTORIA DEL SIGLO XX - Tercera ParteEric HobsbawmLibro 73 SOCIOLOGÍA DE LA VIDA COTIDIANAÁgnes HellerLibro 74 LA SOCIEDAD FEUDAL - Tomo IMarc BlochLibro 75 LA SOCIEDAD FEUDAL - Tomo 2Marc BlochLibro 76 KARL MARX. ENSAYO DE BIOGRAFÍA INTELECTUALMaximilien RubelLibro 77 EL DERECHO A LA PEREZAPaul LafargueLibro 78 ¿PARA QUÉ SIRVE EL CAPITAL?Iñaki Gil de San VicenteLibro 79 DIALÉCTICA DE LA RESISTENCIAPablo González CasanovaLibro 80 HO CHI MINHSelección de textosLibro 81 RAZÓN Y REVOLUCIÓN Herbert MarcuseLibro 82 CULTURA Y POLÍTICA - Ensayos para una cultura de la resistenciaSantana - Pérez Lara - Acanda - Hard Dávalos - Alvarez Somoza y otrosLibro 83 LÓGICA Y DIALÉCTICAHenri LefebvreLibro 84 LAS VENAS ABIERTAS DE AMÉRICA LATINAEduardo GaleanoLibro 85 HUGO CHÁVEZJosé Vicente RangélLibro 86 LAS GUERRAS CIVILES ARGENTINASJuan ÁlvarezLibro 87 PEDAGOGÍA DIALÉCTICABetty Ciro - César Julio Hernández - León Vallejo OsorioLibro 88 COLONIALISMO Y LIBERACIÓNTruong Chinh - Patrice LumumbaLibro 89 LOS CONDENADOS DE LA TIERRAFrantz FanonLibro 90 HOMENAJE A CATALUÑAGeorge OrwellLibro 91 DISCURSOS Y PROCLAMASSimón BolívarLibro 92 VIOLENCIA Y PODER - Selección de textosVargas Lozano - Echeverría - Burawoy - Monsiváis - Védrine - Kaplan y otros

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Libro 93 CRÍTICA DE LA RAZÓN DIALÉCTICAJean Paul SartreLibro 94 LA IDEA ANARQUISTABakunin - Kropotkin - Barret - Malatesta - Fabbri - Gilimón - GoldmanLibro 95 VERDAD Y LIBERTAD Martínez Heredia - Sánchez Vázquez - Luporini - Hobsbawn - Rozitchner - Del Barco

LIBRO 96 INTRODUCCIÓN GENERAL A LA CRÍTICA DE LA ECONOMÍA POLÍTICAKarl Marx y Friedrich EngelsLIBRO 97 EL AMIGO DEL PUEBLOLos amigos de DurrutiLIBRO 98 MARXISMO Y FILOSOFÍAKarl KorschLIBRO 99 LA RELIGIÓNLeszek KolakowskiLIBRO 100 AUTOGESTIÓN, ESTADO Y REVOLUCIÓNNoir et RougeLIBRO 101 COOPERATIVISMO, CONSEJISMO Y AUTOGESTIÓNIñaki Gil de San VicenteLIBRO 102 ROSA LUXEMBURGO Y EL ESPONTANEÍSMO REVOLUCIONARIOSelección de textosLIBRO 103 LA INSURRECCIÓN ARMADAA. NeubergLIBRO 104 ANTES DE MAYOMilcíades PeñaLIBRO 105 MARX LIBERTARIOMaximilien Rubel

LIBRO 106 DE LA POESÍA A LA REVOLUCIÓNManuel RojasLIBRO 107 ESTRUCTURA SOCIAL DE LA COLONIASergio BagúLIBRO 108 COMPENDIO DE HISTORIA DE LA REVOLUCIÓN FRANCESAAlbert SoboulLIBRO 109 DANTON, MARAT Y ROBESPIERRE. Historia de la Revolución Francesa

Albert SoboulLIBRO 110 LOS JACOBINOS NEGROS. Toussaint L’Ouverture y la revolución de HaitCyril Lionel Robert JamesLIBRO 111 MARCUSE Y EL 68Selección de textosLIBRO 112 DIALÉCTICA DE LA CONCIENCIA – Realidad y EnajenaciónJosé RevueltasLIBRO 113 ¿QUÉ ES LA LIBERTAD? – Selección de textosGajo Petrović – Milán KangrgaLIBRO 114 GUERRA DEL PUEBLO – EJÉRCITO DEL PUEBLOVo Nguyen GiapLIBRO 115 TIEMPO, REALIDAD SOCIAL Y CONOCIMIENTOSergio Bagú

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LIBRO 116 MUJER, ECONOMÍA Y SOCIEDADAlexandra KollontayLIBRO 117 LOS JERARCAS SINDICALESJorge CorreaLIBRO 118 TOUSSAINT LOUVERTURE. La Revolución Francesa y el Problema ColonialAimé CésaireLIBRO 119 LA SITUACIÓN DE LA CLASE OBRERA EN INGLATERRAFederico Engels

LIBRO 120 POR LA SEGUNDA Y DEFINITIVA INDEPENDENCIAEstrella Roja – Ejército Revolucionario del PuebloLIBRO 121 LA LUCHA DE CLASES EN LA ANTIGUA ROMAEspartaquistasLIBRO 122 LA GUERRA EN ESPAÑAManuel AzañaLIBRO 123 LA IMAGINACIÓN SOCIOLÓGICACharles Wright MillsLIBRO 124 LA GRAN TRANSFORMACIÓN. Critica del Liberalismo Económico Karl PolanyiLIBRO 125 KAFKA. El Método Poético Ernst FischerLIBRO 126 PERIODISMO Y LUCHA DE CLASESCamilo TauficLIBRO 127 MUJERES, RAZA Y CLASE Angela DavisLIBRO 128 CONTRA LOS TECNÓCRATAS Henri LefebvreLIBRO 129 ROUSSEAU Y MARX Galvano della VolpeLIBRO 130 LAS GUERRAS CAMPESINAS - REVOLUCIÓN Y CONTRARREVOLUCIÓN EN ALEMANIA Federico EngelsLIBRO 131 EL COLONIALISMO EUROPEOCarlos Marx - Federico EngelsLIBRO 132 ESPAÑA. Las Revoluciones del Siglo XIXCarlos Marx - Federico EngelsLIBRO 133 LAS IDEAS REVOLUCIONARIOS DE KARL MARXAlex CallinicosLIBRO 134 KARL MARXKarl Korsch

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“Somos la memoria que tenemos y la responsabilidad queasumimos, sin memoria no existimos y sin responsabilidad

quizá no merezcamos existir.”

José Saramago “Cuadernos de Lanzarote”

https://elsudamericano.wordpress.com

La red mundial de los hijos de la revolución social

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KARL MARX KARL KORSCH

ÍNDICESobre el texto de esta edición, por Götz Langkau

I. SOCIEDAD BURGUESA

1. Marxismo y sociología2. Especificación histórica3. Especificación histórica (Continuación)4. Teorías del desarrollo. I: Pseudodesarrollo5. Teorías del desarrollo. II: Transformación real6. Crítica revolucionaria7. Teoría revolucionaria8. Práctica revolucionaria

II. ECONOMÍA POLÍTICA

1. Marxismo y economía política2. Desarrollo de la economía política3. Crítica de la economía política4. Crítica filosófica y crítica científica5. Dos fases de la economía marxista6. Sobre la teoría económica del capital7. El carácter de fetiche de la mercancía8. La ley del valor9. Valor y plusvalía10. El “contrat social”11. Resultados, rectificaciones, perspectivas

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III. HISTORIA

1. Naturaleza y sociedad2. La concepción materialista de la historia3. Aplicación específica4. El materialismo filosófico5. Feuerbach6. De Hegel a Matx. I: El reino de la sociedad7. De Hegel a Marx. II: El desarrollo social8. Fuerzas productivas materiales. I:Concepto9. Fuerzas productivas materiales. II: La ley del

progreso10. Las relaciones sociales de producción11. Dos fases de la teoría marxiana de la revolución12. Base y superestructura. I: Economicismo13. Base y superestructura. II: Las llamadas

interacciones14. Base y superestructura. III: Rectificaciones15. Resultados

APÉNDICES

Apéndice IApéndice IIApéndice IIIApéndice IVApéndice VApéndice VIApéndice VII Bibliografía

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KARL MARX

SOBRE EL TEXTO DE ESTA EDICIÓNI

El Instituto Internacional de Historia Social y el director de esta edición

tienen que agradecer ante todo a la doctora Hedda Korsch el haber cedido

al instituto los escritos póstumos de su marido y el haber posibilitado la

presente edición. Así resulta accesible al público el texto original alemán

del Karl Marx de Karl Korsch, trabajo que en su versión inglesa1 fue

durante muchos años casi inconsegible en Alemania y prácticamente

desconocido.

La ruptura que significó la dictadura nacionalsocialista en la discusión

alemana sobre Marx y el marxismo se manifiesta también biográficamente

en la emigración de Korsch. Cuando el director de esta edición empezó los

trabajos preparatorios de la misma pensó salvar esa ruptura en una

introducción que situara el libro de Korsch sobre Marx en un contexto más

amplio.

Para eso se podía, por ejemplo, determinar el lugar que ocupa el libro de

Korsch en la historia de la teoría socialista orientada por Marx. Pero

también se podía emprender el intento de situar el libro en una relación

más sistemática con la interpretación académica de Marx predominante

sobre todo en Alemania occidental luego de la segunda guerra mundial.

Por último –y entre otras cosas para evitar precipitadas anexiones o

clasificaciones–, también se podía presentar el desarrollo evolutivo de la

interpretación de Marx por Korsch como parte y comienzo de una

“biografía intelectual”.

Esto último ha hecho ya Erich Gerlach en su introducción a la nueva

edición de Marxismus und Philosophie.2 Los estadios esenciales también

1 Karl Korsch, Karl Marx, Londres, 1938; reimpresión fotográfica, Nueva York, 1963; existeuna traducción japonesa, por Osamu Nomura, Tokio, 1967. Edición Alemana, 1967:Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main. 1975. Traducción revisada, sobre laprimera en castellano de Manuel Sacristán, 1975.2 Karl Korsch, Marxismus und Phllosophie, edición e introducción de E. Gerlach, Frankfurt-Víena, 1966. Sobre la biografía de Korsch y su evolución teórica, cf. principalmente: E.Gerlach, “Karl Korsch und der Marxismus”, en Neue Kritik, n.° 18, 1963, pp. 16-21, y “KarlKorsch’s Undogmatic Marxism”, en International Socialism, n.° 19, 1964-1965, pp. 22-27; P.Mattick, “Karl Korsch. His Contribution to Revolutionary Marxism”, en Controversy, I, n.° 1,1962, pp, 11-21 (publicado también en francés en Etudes de marxologie, 7, Cabiers deVISEA, suplemento n.° 140, 1963, pp. 159-180, y “The Marxism of Karl Korsch”, en Survey,n.° 53, 1964, pp. 86-97. Tratan aspectos parciales los trabajos siguientes: S. Bahne,

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Karl Korsch

para la comprensión del libro sobre Marx están expuestos en esa

introducción de un modo que hace ociosa toda repetición.

Mas la realización de cualquiera de las otras dos posibilidades habría

equivalido a situar el libro de Korsch sobre Marx en un contexto al mismo

tiempo rebasado por él. Pues, en última instancia, Korsch ha roto el marco

de la tradición de la teoría marxista en el momento en que ha emprendido

la “aplicación de la concepción materialista de la historia... a la misma

concepción materialista de la historia”.3 Con eso se rompe la identidad,

siempre presupuesta por aquella tradición, de un modo u otro, entre la

adecuada consciencia proletaria de clase y la teoría marxiana. La relación

entre la teoría y el movimiento de la clase se convierte en objeto del

análisis histórico, y el mismo pensamiento de Marx en objeto de una crítica

ideológica entendida en sentido materialista.

Con esa objetivación, los análisis del libro de Korsch sobre Marx se

acercan ocasionalmente y en apariencia a la interpretación académica de

Marx. Pero hay que entender como una recusación anticipada de Korsch

su crítica de la literatura biográfica sobre Marx de hace treinta años, a la

que reprocha el tratar el marxismo “con las mismas reglas académicas que

cualquier otro material histórico-filológicos.4 Pues el objeto Marx no es

nunca para Korsch un objeto cualquiera, por amplios que sean los ámbitos

de su pensamiento que someta a la crítica ideológica y, por lo tanto,

relativice históricamente. Marx tiene una importancia que es siempre más

que la relativa e histórica de cualquier autor, por ser uno de los puntos de

partida históricos de la teoría que se entiende a sí misma como trabajo

científico previo de la fase siguiente de la lucha de la clase obrera, sólo en

apariencia –piensa Korsch– inmovilizada.

Por eso una introducción que quisiera presentar adecuadamente a Korsch

en esa tensión entre objetivación y engagement no podía elegir ninguno de

los dos procedimientos antes propuestos. Tenía que establecer la relación

con los dos contextos y habría desbordado entonces claramente los límites

de una introducción.

“Zwischen ‘Luxemburgismus’ und ‘Stalinismus’. Die 'ultralinke' Opposition in der KPD”, enVierteljahreshefte für Zeitgeschichte, IX, 1961, pp. 359-383; P. von Oertzen, Betriebsräte inder November-revolution, Düsseldorf, 1963, en especial pp. 242 ss.; Wolfdietrich Rasch,“Bertolt Brechts marxistischer Lehrer”, en Merkur, XVII, 1963, pp. 988-1003.3 K. Korsch, Marxismus und Philosophie, 1966, pp. 34 s.4 K. Korsch, “Neuere marxbiographische Literatur”, inédito, manuscrito póstumo (FondoKorsch del Instituto de Amsterdam), p. 4.

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KARL MARX

O también podía, como al final ha ocurrido aquí, aludir al problema capital

desde el punto de vista del editor y confiar para lo demás en que

precisamente el peculiar planteamiento de Korsch ha permitido que su libro

siga teniendo más interés que el de anticuariado. El editor cree que no se

limita a ofrecer un documento de la historia del marxismo y una

contribución, consiguientemente, a la autocomprensión de los hombres de

izquierda. El Karl Marx de Korsch le parece al mismo tiempo una

aportación a una discusión de Marx y del marxismo no histórica, sino

presente, como una aportación no caducada por obra de los resultados

posteriores.

II

En 1934 Morris Ginsberg y Alexander Farquharson, directores de la

colección “Modern Sociologists”,5 encargaron a Korsch el volumen sobre

Marx. Un boceto de plan del otoño de aquel año6 permite ver que la

primera idea de Korsch fue escribir una amplia exposición y crítica del

marxismo en su desarrollo histórico. Korsch podía apelar para esta tarea al

método de examen crítico de la tradición para separar lo “vivo” de lo

“muerto”, que había utilizado en los últimos años antes del exilio en sus

conferencias berlinesas.7 Pero, al reanudar su trabajo en el libro a finales

del verano de 1935, Korsch se decidió por otro método de exposición que

se puede describir como un procedimiento de interpretación por selección.

Él mismo describe su intención de exponer “en unos cuarenta parágrafos

libremente reunidos y sin mucha polémica lo que hoy me parece más

valioso del marxismo”.8 Y una vez terminado el trabajo, contesta a una

objeción diciendo que ciertas dificultades de la exposición se deben a que

en el libro no ha querido “hablar directamente e inequívocamente contra

Marx, su teoría y su política”.9

5 En esta colección aparecieron también los volúmenes: R. R. Marett, Tylor; F. Borkenau,Pareto; F. S. Marvin, Comte. The Founder of Sociology; J. A. Hobson, Veblen (todos enLondres, 1936).6 Korsch a ]. Rumney, 28-IX-1934 (apéndice I); Rumney era el jefe de redacción de la serie;esta carta y las que se citan más adelante se encuentran en original o en fotocopia en elFondo Korsch del Instituto de Amsterdam.7 Cf. el programa de invierno de 1932-1933, “Lebendiges und Totes im Marxismus” de su“Studienzirkel Krítischer Marxismus”, reimpreso en Alternative, VIII, n.° 41, abril 1965, p. 92.8 Korsch a P. Mattick, 29-VIII-1935. Paul Mattick, nacido en 1904, miembro en 1918 de laJuventud Socialista Libre y de la Liga espartaquista y luego del Partido ComunistaIndependiente de Alemania, se trasladó en 1926 a los Estados Unidos; allí editósucesivamente, entre 1934 y 1943, las revistas International Council Correspondence,Living Marxism y New Essays. Esta última fue una de las pocas posibilidades depublicación con que contó Korsch en el período norteamericano de su exilio.9 Korsch a P. Mattick, 7-XII-1938.

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Karl Korsch

El proceso del trabajo realizado durante el año siguiente, que Korsch pasó

principalmente en Skovbostrand, el lugar danés de exilio de Brecht, se

puede reconstruir bastante bien gracias a la correspondencia y a una serie

de trabajos previos que se han hallado entre los póstumos. Es un proceso

de progresiva eliminación de todos los elementos de crítica explícita de la

teoría marxiana, por una parte, y de creciente limitación a Marx mismo,

mientras que el desarrollo del marxismo después de Marx no es sino

ocasión de algunas ocasionales “perspectivas” históricas.

Eso quedará muy claro para el lector que compare este libro con los

anteriores de Karl Korsch, en los cuales precisamente el desarrollo

histórico del marxismo ocupa el primer plano. Por lo que hace al proceso

de eliminación de crítica explícita, será útil que reproduzcamos una serie

de trabajos previos,10 dedicados todos ellos a la cuestión, entonces vital

para Korsch, de la eficacia práctico-social de la teoría marxiana en su

forma (económica) tradicional. En ellos se aprecia claramente cómo en la

formulación de la respuesta a esa pregunta la concepción de Korsch va

pasando de lo que la teoría no da de sí, o no da aún de sí, o no puede

ofrecer, hacia la exposición de lo que se consigue con ella.

Otro conjunto de temas ha sufrido las consecuencias no de ese cambio de

orientación metódica de Korsch, sino de la falta de tiempo y de espacio en

que éste se encontró en 1936. En un esquema de finales de 1935,11 en el

que ya se percibe claramente la forma luego realizada, se prevé un

tratamiento por separado del problema “Superestructura” en la segunda

parte, inmediatamente detrás de la “Economía”. Hasta la terminación del

manuscrito no ha abandonado prácticamente Korsch esa intención.12

Probablemente fue la perspectiva de poder publicar un segundo volumen13

lo que hizo que Korsch siguiera el consejo de un amigo y considerara

concluido el libro aunque “la teoría socialista corra el peligro de no saber

nunca lo que tienes que decir sobre la teoría del estado y la doctrina de las

ideologías”.14 Pero como luego no hubo segundo volumen y como, tras la

emigración a Norteamérica, en diciembre de 1936, el interés de Korsch se

10 Véase apéndices II-V.11 Esquema II del fondo póstumo. Cf. S. Korsch a P. Mattick, 5-II-1936 (Sibylle Korsch esla hija mayor del autor).12 Partos a Korsch, 22-VI-1936, y respuesta de Korsch del 26-VI-1936. Paul Partos,nacido en Hungría, muerto en 1964 en Londres, discípulo y amigo de Korsch, a cuyoscursos de Berlín asistió. Políticamente estaba muy próximo al anarquismo, emigró en1933 y trabajó durante la guerra civil española, entre otras cosas, para el ComitéPeninsular de la Federación Anarquista Ibérica.13 Korsch a Partos, 26-VI-1936.14 Partos a Korsch, 22-VI-1936.

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KARL MARX

dirigió más intensamente hacia otros temas, no hay más que un texto

seguido (de diciembre de 1935) que aluda a la dirección en la cual quería

tratar Korsch la “doctrina de las ideologías”.15 No se ha encontrado ningún

texto que tenga utilidad análoga por lo que hace a la “teoría del estado”.

Dentro del marco dicho, es evidente que en octubre de 1936 el trabajo

estaba tan adelantado que Korsch pudo pensar en cerrar el manuscrito.

Por lo menos, consta que preguntó a Partos sobre posibilidades técnicas

de traducir el libro al inglés en París. La respuesta afirmativa16 de Partos

motivó que Korsch se trasladara a París a finales de octubre de aquel año.

Cuando dejó la ciudad a mediados de diciembre había terminado el trabajo

sobre el texto alemán y pensaba en su reproducción para distribuir entre

los amigos.17 Había tenido por lo menos “largas conversaciones” con la

traductora inglesa,18 y es incluso posible que estuviera ya listo un borrador

de la traducción.19

Pero la primera versión terminada del libro no ha servido sino

indirectamente de base a la edición inglesa de 1938. Pues, cuando en

1937 Korsch recibió las galeradas para su corrección, consideró tan

insatisfactoria la traducción que sus correcciones equivalen a una

reelaboración del libro.20 Algunas transposiciones y complementaciones

pueden verse ya a primera vista al comparar el texto alemán aquí

publicado [traducido] con el texto inglés que finalmente apareció. Más

tarde Korsch consideró “lingüísticamente defectuosa” también aquella

reelaboración21 y ha explicado a Brecht del modo siguiente los defectos de

su libro: “Cuando lo traduje, intenté utilizar sólo expresiones corrientes del

habla norteamericana, esto es, intenté reproducir los cultivados

pensamientos de Marx, Hegel, etc., en una forma en la que realmente no

se pueden reproducir”.22

15 Véase apéndice VI.16 Partos a Korsch, 8-X-1936.17 Cf. cartas de Partos a Korsch del 17 y el 21-XII-1936, y del 13-1-1937.18 Korsch a B. Hoselitz, 1-V-1952. Korsch estaba en correspondencia con Bert F.Hoselitz, entonces profesor de la Universidad de Chicago, a propósito de un proyectoeditorial que no llegó a realizarse.19 Partos ha recordado más tarde entre los papeles que perdió en París durante lasegunda guerra mundial “el manuscrito [mecanografiado] de la traducción inglesa, muyanotado por Karl y en algunos lugares por mí también”. Partos a Hedda Korsch, 23-V-1962.20 Korsch a B. Hoselitz, 1-V-1952, e información escrita de H. Korsch a S. Bahne, 15-V-1962.21 Korsch a B. Hoselitz, 1-V-1952.22 Korsch a B. Brecht, 13-XI-1942.

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Karl Korsch

Unos diez años más tarde, en el otoño de 1947, Korsch se ocupó de nuevo

intensamente del texto alemán. El mismo ha hablado a Partos de la

ocasión que lo motivó:

“Como sabes, visité a Brecht durante algún tiempo antes del viaje a

México, y trabajamos en su hermosa versificación del Manifiesto

Comunista. Su entusiasmo por la idea, junto con el hecho de que Kati

me recibió de un modo sorprendente y conmovedor con un ejemplar

completo de la versión alemana (parisiense) de mi libro sobre Marx,

me movieron a tomar la decisión de publicar sin ninguna alteración el

texto alemán, porque hoy lo escribiría de un modo enteramente

distinto.23

Pero, aunque Korsch hable de editar sin ninguna alteración, no se debe

entender por ello más que la conservación íntegra del esquema de 1936.

En el detalle ha reelaborado a fondo el texto, como lo prueba la compa-

ración de los manuscritos. Aparte de un gran número de correcciones

estilísticas, hay transposiciones que adaptan parcialmente la sucesión de

los textos a la de la edición inglesa.24 Por último, abandonó enteramente

algunos pasos.25 Brecht trajo en 1947, en su vuelta a Europa, un ejemplar

de esta segunda versión alemana (“versión norteamericana”) para buscarle

editor europeo.

Cuando en abril del año siguiente Brecht informó a Korsch del fracaso de

sus gestiones en Suiza,26 los intereses de Koroch se habían reorientado

tan en otro sentido que contestó:

“Mientras tanto y por otras razones enteramente positivas me he

decidido a no publicar el manuscrito. De modo que suspenda usted

tranquilamente las negociaciones al respecto”.27

Durante los años siguientes Korsch ha introducido todavía ocasionalmente

apuntes y alteraciones en su manuscrito. Pero es evidente que no volvió a

planear la edición del texto alemán.

23 Korsch a Partos, 4-VI-1948. El viaje a México fue en 1947. Kati Horner era la anteriormujer de Partos y vivía allí. Sobre la “versificación del Manifiesto Comunista”, cf. H.Bunge, “Das Manifest von Bertolt Brecht...”, en Sinn und Form, XV, 1963, pp. 184-203, ylas cartas reproducidas en Alternative, VIII, n.º 41, pp. 45, 54-57.24 Así, por ejemplo, en la primera parte la reunión de los anteriores §§ 7 y 8 en uno solo,que trata la “teoría revolucionaria” y que, en analogía con la ordenación del libro inglés,va a continuación de los anteriores §§ 9-11, reunidos bajo el título “crítica revolucionaria”.25 Así, por ejemplo, en la primera parte el § 4 de la versión parisiense.26 Brecht a Korsch, IV-1948.27 Korsch a Brecht, 12-V-1948.

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KARL MARX

III

Como textos base para nuestra edición disponíamos de las dos versionesprincipales del manuscrito alemán.

1. La versión parisiense, que llamamos P en el aparato de variantes*.28 Es

una copia mecanográfica de 270 páginas, hecha a finales de otoño de

1936 en París.29 El ejemplar disponible es el de Paul Partos, que Korsch

recibió en México en 1947 de manos de K. Horner. Se ha identificado por

las correcciones manuscritas de Partos, sobre las cuales mantuvieron

correspondencia éste y Korsch.30 Es de suponer que este ejemplar fuera el

destinado a la reproducción para los amigos planeada en 1936, pero no

realizada.

Las citadas correcciones de Partos lo son de erratas manifiestas, y

principalmente dan también complementaciones del aparato de notas. No

era necesario tenerlas en cuenta al dar las variantes. Más numerosas son

las correcciones que practicó el mismo Korsch en el otoño de 1947 y sus

apuntes en la portada del manuscrito, de aquella misma época. En

general, esos apuntes y correcciones llevan directamente a la segunda

versión principal, sobre todo cuando se trata de cambios estilísticos.

Cuando hay diferencias de contenido, se indican en el aparato de variantes

con el signo Pc.

2. La versión norteamericana, designada por A en el aparato de variantes.

Disponíamos del original, A-1, y de una copia al papel carbón, A-2, de la

reelaboración de 1947, con una extensión de 235 páginas mecano-

grafiadas cada ejemplar. En cuanto al ejemplar que Bertolt Brecht se trajo

a Europa, A-3, sólo se ha encontrado en el Archivo Brecht el § 7 de la

primera parte y el § 9 de la tercera.31

En todos los ejemplares de A hay copiosas correcciones. Un primer

estadio de la corrección coincide en todos los ejemplares. Eso parece

sindicar que estas correcciones han sido practicadas inmediatamente

después de terminada la versión.32 Este estadio de la corrección –que

28 * El aparato de variantes no se reproduce en la edición castellana (N. a esta ed.)29 El original de esa copia –llamado en las cartas “ejemplar principal”– se lo llevó Korscha Norteamérica (Partos a Korsch, 17-XII-1936) y se ha perdido. Otro ejemplar fue amanos del editor Morris Grinsberg (Partos a Korsch, 13-I-1937).30 Por ejemplo, P, III parte, p. 66, y Partos a Korsch 21-XII-1936.31 BA, 977/64-78 [BA =Archivo Brecht.-N. del t.]; Brecht recibió estos parágrafos despuésdel resto del texto, cf. carta de Korsch a Brecht, 12-V-1948.32 O, por lo menos, antes de la marcha de Brecht; en la carta del 12-V-1948 Korschescribe que conserva “aquí un ejemplar exactamente idéntico”.

19

Karl Korsch

designamos en el aparato por A-1/2c– se puede, pues, considerar como la

versión que Korsch quería utilizar en 1947 para una edición alemana de su

libro. Además, en A-1 hay una serie de modificaciones de contenido y

glosas marginales. A tenor de los apuntes de Korsch, proceden de los años

1948-1950. En el aparato de variantes las designamos por A-1c.

Hubo, pues, cinco estadios de elaboración33 que difieren estilística y

materialmente. Era impensable una comunicación indiscriminada de todas

esas variantes; ello habría perjudicado considerablemente a la legibilidad

del texto hasta ahora inédito sin dar más que información de interés

filológico. Por otra parte, había que tener en cuenta que esta edición de

una pieza del fondo póstumo tenía que hacer accesible al lector no sólo

una obra sobre Marx hasta ahora inencontrable, sino también perspectiva

sobre la evolución de la actitud de Korsch respecto de Marx y del

marxismo.

Por eso se ofrecía la posibilidad de tomar una de las dos versiones34

destinadas por Korsch mismo a un círculo de lectores amplio y utilizarla

como punto de partida de la construcción del texto. En este caso había que

mantener estrictamente el texto de la versión elegida, sin tener en cuenta

soluciones estilísticamente mejores que se dieran en otras versiones. Las

variantes del texto inglés no se debían tener en cuenta más que en los

casos en que Korsch mismo alude a ellas en sus anotaciones.35 Aceptados

esos presupuestos, se ha elegido como texto básico la versión americana,

posterior y más elaborada estilísticamente, A-1/2c. Sólo nos hemos

apartado de ese texto sin indicarlo explícitamente en los siguientes casos.

Hemos corregido las erratas evidentes. Hemos comprobado las citas y

rectificado errores sin importancia material en el modo de citar o en la cita

misma. Hemos indicado36 las exclusiones y los añadidos cuando no lo

había hecho el mismo Korsch. Por último, hemos renunciado al título de la

versión norteamericana,37 que alude claramente a la coincidencia entre la

edición planeada y el centenario de la aparición del Manifiesto Comunista.

Pese a su casual utilizabilidad también en este año, se ha mantenido el

título primero, que es también el del libro inglés.

33 P, Pc, A, A-1/2c, A-1c34 P y A-1/2c.35 Esta solución es aún más plausible por el hecho de que el libro, muy difícil deencontrar durante años, ha reaparecido ahora en reimpresiòn: Karl Korsch, Karl Marx,Nueva York, 1963. Estas variantes se designan en el aparato por E.36 Las cursivas de las citas, que se deben casi todas a Korsch, se han mantenido sinmás, esto es, sin indicarlas.37 Hundert Jabre Marx: Eine geschichtlicbe und kritische Darstellung seines Werks [Marxa los cien años: Exposición histórica y crítica de su obra].

20

KARL MARX

Igualmente hemos tenido que renunciar, por razones de legibilidad, a

comunicar variantes de las notas a pie de página. En la introducción al

libro inglés Korsch había expresado su intención de dar al lector, mediante

la formulación de las notas, “an immediate supply of all necessary

information on the historical circumstances of each quotation”.38 Por eso,

aunque hemos considerado útil unificar bibliográficamente las notas,

hemos tenido cuidado de que las informaciones de Korsch sobre la época

de redacción del texto citado, su primera edición, etc., se mantuvieran

todas. Como gran parte de los textos de Marx y Engels son hoy de difícil

acceso en la forma citada por Korsch, se ha remitido además –en la

medida de lo posible– a la edición más completa que existe hoy de las

obras de Marx y Engels.39

Para terminar, unas palabras de agradecimiento: debo a los señores F.

Nouvertné y F. Hilgendorf la traducción de los apuntes taquigráficos de

Korsch. Mis colegas F. Tichelman y H. P. Harstick me han ayudado con

consejos y comprensiva crítica. Y debo a Ursula Langkau-Alex algo más

que la colaboración en las correcciones y la confección del índice de

nombres.

Götz Langkau Amsterdam, septiembre de 1967

38 Op. cit., p. 13 [“directamente toda la información necesaria sobre las circunstanciashistóricas de cada cita”].39 Marx-Engels, Werke, vol. 1 ss., Berlín, 1957 ss. [citado en adelante con la sigla MEW].

21

Karl Korsch

I. SOCIEDAD BURGUESA1. MARXISMO Y SOCIOLOGÍA

¿En qué relación está el marxismo con la moderna ciencia sociológica? Si

se piensa en la “sociología” que empieza con Comte y que éste bautizó

con ese nombre, como especialidad propia en el sistema de las ciencias

constituidas, la relación es de extrañeza y contraposición. Marx y Engels

no han recogido ni el nombre ni la cosa nombrada por él. Y cuando,

finalmente, obligado por “el mucho ruido que arman los ingleses y los

franceses por cuenta de él”, Marx conoció el Cours de philosophie

posítive, treinta años después de su publicación, habló del “positivismo” y

del “comtismo” como de una cosa respecto de la cual adoptaba “como

hombre de partido una actitud plenamente hostil” y añadió que “como

hombre de ciencia le merecía muy baja opinión”.40 La recusación está bien

fundamentada teórica e históricamente. La teoría marxiana no tiene nada

que ver con esa “sociología” de los siglos XIX y XX fundada por Comte y

difundida por Mill y Spencer. Más acertado es entender, por el contrario, la

“sociología” como una oposición al socialismo moderno. Sólo sobre esa

base es posible entender como fenómeno unitario las múltiples tendencias

teóricas y prácticas que en estos cíen años han dejado su poso en esta

ciencia. Al igual que ya para Comte tras su ruptura con Saint-Simón,

también para los “sociólogos” posteriores hasta el día de hoy se trata de

enfrentarse a la teoría y, por lo tanto, también a la práctica del socialismo

con otra forma de elaboración teórica y práctica de los problemas que el

socialismo fue el primero en plantear. El marxismo tiene con esas

cuestiones, puestas al orden del día por la evolución moderna, una

relación mucho más originaria y directa que toda la llamada “sociología” de

Comte, Spencer y sus sucesores.

Entre la doctrina social de Marx y esta moderna ciencia burguesa de la

sociedad no hay, pues, en el fondo ninguna relación teórica. Los burgueses

consideran la teoría socialista revolucionaria del proletariado como una

mezcla “acientífica” de teoría y política. Los socialistas, por su parte,

consideran mera “ideología” toda la ciencia social burguesa.

40 Véase la carta a Engels del 7-VII-1866, MEGA, III, 3, p. 345 (MEW, vol. 31, p. 234); aBeesly del 12-VI-1871 (MEW, vol. 33, páginas 228 ss.), y sobre "Spencer, Herbert”, carta aEngels del 23-V-1868, MEGA, III, 4, p. 58 (MEW, vol. 32, p. 91). Véase también larecusación irónica de «la receta de Comte para la fonda del futuro» en la respuesta deMarx al crítico de El Capital en la Revue Positiviste de París (epilogo a la segunda edición,1872-1873; MEW, vol. 23, p. 25) y la carta de Engels a Tönnies del 24-1-1895, comunicadaen la biografía de Engels por Gustav Mayer (Friedrich Engels. Eine Biographie, 2.ª ed., LaHaya, 1934, vol. Il, p. 552).

22

KARL MARX

Muy distinta es la relación que medía entre la teoría marxiana y la

investigación social del período de desarrollo revolucionario de las

burguesías francesa e inglesa de los siglos XVII y XVIII, en el que no se

inventó la palabra “sociología”, pero se descubrió la “sociedad” como

campo peculiar e independiente del saber y de la acción y se le reconoció

toda su importancia.

Según la información que da el propio Marx en 1859,41 empezó el

desarrollo de su teoría materialista de la sociedad dieciséis años antes con

una “revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho”. En aquella

época, durante su actividad práctica de redactor de la Rheinische Zeitung

en 1842-1843, se había visto obligado por vez primera “a hablar de lo que

suele llamarse intereses materiales”. Había empezado a ocuparse de

“cuestiones económicas” y había trabado cierto conocimiento, todavía

vago, con las ideas del “socialismo y comunismo franceses”. Su análisis de

Hegel le llevó al resultado de que:

“Las relaciones jurídicas y las formas estatales no se pueden

comprender por sí mismas, ni sobre la base de a llamada evolución

general del espíritu humano, sino que arraigan en las circunstancias y

relaciones materiales de la vida, cuya totalidad reúne Hegel,

siguiendo a los ingleses y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de

“sociedad civil”, y, además, que la anatomía de la sociedad civil se

tiene que buscar en la economía política.”

Se apreciará la importancia decisiva que ha adquirido para Marx –que en

ese período pasaba del idealismo hegeliano a su propia teoría

materialista– el concepto de “sociedad civil”.

Marx basa su penetrante crítica del idealismo estatalista hegeliano en las

mismas, afirmaciones que ha encontrado en Hegel –afirmaciones de un

realismo sorprendente en un filósofo idealista– sobre la naturaleza de la

sociedad civil,42 y así a través de Hegel Marx enlaza con aquellos grandes

“enquirers into the social nature of man”43 que en los siglos anteriores y en

lucha contra el anticuado orden económico y estatal burgués lanzaron

primero como consigna revolucionaria el nuevo concepto de sociedad civil

y analizaron en la “nueva ciencia” de la economía política también el

41 Véase Prólogo a Zur Kritik der politischen Ökonomie, 1859 [en lo que sigue citado con ladesignación «Prólogo 1859»] (MEW, vol. 13, pp. 7-11).42 Véase el manuscrito ahora publicado de los póstumos de Marx que critica los §§ 261-313de la Philosophie des Rechts de Hegel, MEGA, I, 1, 1, pp. 401-553 (MEW, vol. 1, pp. 203-233).43 «investigadores de la naturaleza social del hombre.»

23

Karl Korsch

fundamento material, algo así como el esqueleto de esta nueva forma

burguesa de sociedad.44

Hegel no había obtenido autónomamente de la experiencia del desarrollo

alemán, entonces sumamente atrasado, aquellos realistas conocimientos

que distinguen tan acusadamente la parte de su filosofía del derecho

dedicada a la “sociedad civil” de las demás partes del texto.45 Ha tomado

ya listos el nombre y el contenido de su “sociedad civil” de los filósofos

sociales, políticos y economistas franceses e ingleses. Detrás de Hegel

están, como dice Marx, dos ingleses y los franceses del siglo XVIII”, con su

nueva comprensión de la estructura y el movimiento de la sociedad. Esta

comprensión refleja a su vez la evolución histórica real que tiene su

culminación en la “revolución industrial” en Inglaterra desde mediados del

siglo XVIII y en la gran revolución francesa entre 1789 y 1815.

En el desarrollo de su nueva ciencia social socialista y proletaria Marx ha

enlazado con esta teoría social burguesa (que por de pronto le trasmite

Hegel) de la época revolucionaria de la burguesía. Ante todo ha

desarrollado con plena consciencia metodológica la economía burguesa

(desde Petty y Boisguillebert, pasando por Quesnay y Smith, hasta

Ricardo) como aquello que más o menos conscientemente era ya en los

grandes investigadores burgueses: la anatomía de la sociedad burguesa.

Precisamente la rotundidad con que siempre acentúa que la economía

burguesa de tiempos posteriores (la que el llama “economía vulgar”) no ha

rebasado en ningún punto esencial a Ricardo, sino que en muchos se

queda por detrás de él,46 y la energía con que ante fenómenos como el

“positivismo” comtiano subraya lo “lamentable” que resulta esa nueva

síntesis científico-social en su conjunto ante el resultado “infinitamente

mayor” de Hegel47 muestran de nuevo la gran importancia que han tenido

siempre para la teoría marxiana los resultados de aquella temprana fase

del pensamiento económico y social de la clase burguesa, incluso cuando,

de acuerdo con los nuevos resultados y objetivos de la clase proletaria ya

presente autónomamente, rebasa con gran amplitud aquellos logros. La

clase obrera dirigida por la teoría de Marx no es pues, sólo, como ha dicho

44 Véase, por ejemplo, Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil Society,Edimburgo, 1767, y Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth ofNations, Londres, 177645 G. W. F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts (1820), citado a partir de ahoracon la designación Rechsphilosophie, según Werke, vol. VIII, Berlín, 1833, parte 3.ª,sección 2.ª, especialmente §§ 188 ss. (Sistema de las necesidades),§§ 230 ss. (Policía.)46 Theorien über den Mehrwert, III, Stuttgart, 1910, pp. 571-576.47 Carta a Engels del 7-VII-1866, MEGA, III, 3, p. 345 (MEW, vol. 31, p. 234).

24

KARL MARX

Engels, “la heredera de la filosofía clásica alemana”.48 Es también la

heredera de la economía y de la investigación social burguesas clásicas.

Como tal ha desarrollado, de acuerdo con la cambiada situación histórica,

la teoría recibida de los clásicos burgueses.

Marx no considera ya la sociedad burguesa desde el punto de vista de su

primera fase de desarrollo y contraposición con la sociedad feudal de la

Edad Media. No le interesan sólo las leyes de su existencia. Trata la

sociedad burguesa como una organización histórica en todos sus rasgos y,

por lo tanto, también históricamente perecedera. Estudia todo el proceso

histórico de su génesis y su desarrollo y las tendencias que contiene y

desarrolla en el sentido de su subversión revolucionaria. Halla esas

tendencias de dos modos: objetivamente en el fundamento económico de

la sociedad burguesa y subjetivamente en la nueva contraposición entre

las clases sociales, debida precisamente a aquel fundamento económico, y

no, por ejemplo, a la política, el derecho o la moral. Con eso el todo de la

sociedad burguesa civil, antes unitario y contrapuesto sólo al feudalismo,

se desgarra ahora en dos “partidos” contrapuestos. Marx concibe la

supuesta “civil society” como “bourgeois society” como una sociedad

basada en la contraposición de clases y en la que el burgués ejerce el

dominio económico, y con él también el político y el cultural, sobre otras

clases sociales. Así entra al final “la classe la plus laborieuse et la plus

misérable” en el panorama ampliado del conocimiento social. La teoría

marxiana entiende la lucha de clase de los trabajadores asalariados,

oprimidos y explotados en la sociedad presente, como una lucha por la

abolición y superación de la sociedad burguesa. Como ciencia materialista

de la presente evolución de la sociedad burguesa, la teoría de Marx es al

mismo tiempo una instrucción práctica para la lucha del proletariado por la

realización de la sociedad proletaria.

El posterior y artificial encapsulamiento de una disciplina especializada,

que fecha su origen científico en Comte y que no reconoce sino, a lo sumo,

como “precursores” a los grandes pensadores auténticos que en un

período anterior realizaron en este campo el trabajo realmente productivo

no es más que una huida ante las tareas prácticas –y, por lo tanto, también

teóricas– de la presente época histórica.

48 Frase final de Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschenPhilosophie, Stuttgart, 1888, p. 69 (MEW, vol. 21, P. 307). Análogamente se expresaEngels, aunque con una alusión complementaria a las «situaciones económicas ypolíticas desarrolladas de Inglaterra y Francia», no menos importantes para el marxismo,en el prólogo a la edición alemana de Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopiezur Wissenschaft, Hottingen-Zurich, 1882 (MEW, vol. 19, pp. 181-228).

25

Karl Korsch

La nueva ciencia socialista y proletaria de Marx, que desarrolla la teoría

revolucionaria de los fundadores clásicos de la teoría de la sociedad de un

modo adecuado a la nueva situación histórica, es la auténtica ciencia

social de nuestra época.

2. ESPECIFICACIÓN HISTÓRICA

El primer principio básico de la, nueva ciencia revolucionaria de la

sociedad es el principio de la especificación histórica de todas las

relaciones y circunstancias sociales. Marx concibe todas las instituciones,

relaciones y circunstancias de la sociedad burguesa en su particularidad

histórica. Critica todas las categorías de la teoría social burguesa en las

que se desdibuja ese específico carácter histórico. En este sentido ha

destacado ya en su primera obra económica, contra Ricardo, autor al que

en general aprecia altamente, que Ricardo aplica la idea específicamente

burguesa de renta de la tierra (rent) “a la propiedad inmobiliaria de todos

los tiempos y de todos los países. Éste es el error de todos los

economistas que presentan como eternas las relaciones y circunstancias

de la producción burguesa”.49

I

Ese ejemplo muestra con particular claridad el alcance del principio de la

especificación histórica. La propiedad de la tierra ha tenido caracteres muy

diferentes en las distintas épocas históricas de la formación social

económica y ha ocupado también posiciones diferentes. Ya la distinta

forma de disolución de la arcaica propiedad colectiva de la tierra fue

determinante para el vario desarrollo de la sociedad basada en la

propiedad privada.50 Todavía en la Edad Media la propiedad de la tierra,

vinculada a la agricultura, constituye según Marx la categoría central de la

producción, que domina todas las demás como en la sociedad burguesa lo

hace el capital.51 Los varios modos como en los distintos países, con la

victoria del modo de producción capitalista, la propiedad feudal de la tierra

queda sometida al capital, la renta de la tierra se convierte en un elemento

49 Misére de la philosophie, París-Bruselas, 1847, MEGA, I, 6, p 127 (MEW, vol. 4, p.170).50 Zur Kritik der politischen Ökonomie, Berlín, 1859, p. 10, nota 1 (MEW, vol. 13, p. 21).51 Véase el manuscrito reproducido en Neue Zeit (XXI, n.º 1, 1903, pp. 710 ss.) de una«Introducción a la crítica de la economía política» fechada el 25-VIII-1857. A partir deahora se citará con la mención «Introducción 1857» (MEW, vol. 13, pp. 615 ss.).

26

KARL MARX

de la plusvalía capitalista y la agricultura se transforma en una industria,

son importantes para toda la posterior evolución del capitalismo así

producido e incluso para la forma del movimiento obrero que se le

contrapone y para la transición al modo de producción socialista de la

sociedad proletaria. Por esa razón precisamente Marx ha estudiado con

suma atención en sus últimos años la historia de la propiedad de la tierra y

de la renta en los Estados Unidos, por un lado, y en Rusia, por otro, y

análogamente ha estudiado Lenin a finales del siglo XIX en su obra

económica sobre El desarrollo del capitalismo en Rusia la forma histórica

específica de la transición.52 Pero la amplia investigación de las distintas

formas históricas no es para Marx ni para Lenin más que el fundamento de

la explicitación del carácter específico de la renta capitalista de la tierra en

la sociedad burguesa desarrollada.

En el amplio análisis marxiano del presente modo de producción capitalista

que es El Capital, la categoría “renta de la tierra” no aparece como tal en la

parte primera y básica, dedicada al proceso de producción propiamente

dicho (el libro primero). En él se discute, además de la significación

general de la tierra para el proceso del trabajo mismo,53 sólo las

consecuencias de la transición al modo de producción capitalista moderno

sobre el proletariado rural, los diversos en que esas consecuencias se

manifiestan en los países de capitalismo desarrollado,54 en los que han

quedado atrasados en el proceso de industrialización, como Irlanda,55 y en

los países propiamente coloniales.56 Según el plan de conjunto de la obra,

el lugar adecuado para estudiar la “renta de la tierra” es la sección del

tercer libro del Capital en la que se analizan las particulares formas de la

distribución capitalista, nacidas de la particular forma histórica de la

producción capitalista.57 Ni siquiera en esa sección se reserva espacio

alguno para una descripción sustantiva de anteriores formas históricas.

Sólo algunas observaciones dispersas sirven para iluminar brevísima-

52 El libro está escrito durante el destierro siberiano, a partir de 1896, y apareció enprimera edición rusa en 1899, la segunda edición en 1907. [Hay trad. cast.: Ariei,Barcelona, 1974.]53 Karl Marx, Das Kapítal. Kritik der politischen Ökonomie, edición íntegra según lasegunda edición de 1872 [editada por K. Korsch], Berlín, 1932 [citado a partir de ahoracon la indicación Kapítal, I (ed. Korsch)], cap. 5, subsección 1 a, pp. 180 ss. (MEW, vol.23, pp. 192 ss.).54 Ibíd., cap. 23, 5 e (MEW, vol. 23, pp. 701 ss.).55 Ibíd., cap. 23, 5 f (MEW, vol. 23, pp. 726 ss.).56 Véase todo el capítulo 24, sobre “La llamada acumulación originaria”, y el subsiguientecapítulo final, 25, sobre “El moderno sistema colonial” (MEW, vol. 23, pp. 741-802).57 Karl Marx, Das Kapital..., vol. III, 2 partes, 4.ª ed. de F. Engels, Hamburgo, 1919 [apartir de ahora citado como Kapital, III, 1 o 2]; III, 2, pp. 153-348 (MEW, vol. 25, pp. 627-810).

27

Karl Korsch

mente el contraste entre la forma moderna burguesa de la propiedad de la

tierra y sus formas históricamente anteriores, mientras que sólo un último

capítulo añadido está dedicado –y aún sólo en parte, si se atiende con

cuidado al texto– a la “génesis histórica de la renta capitalista de la

tierra”.58 Al comienzo de esa sección de su obra, Marx declara que sólo se

va a ocupar de la “forma histórica específica” como se han alterado la

propiedad feudal de la tierra y la agricultura de los pequeños campesinos,

basada en una propiedad reducida, por la acción del capital y del modo de

producción capitalista.

"El análisis de la renta de la tierra en sus diferentes formas históricas

queda fuera de los límites de esta obra.”59

II

Otro ejemplo de aplicación del principio de la especificación histórica es el

modo como en El Capital se tratan las diferentes formas históricas del

capital mismo. Igual que en la época presente de pleno desarrollo de la

producción capitalista de mercancías el capital industrial tiene una función

preponderante, así también en las épocas anteriores y aún en las primeras

fases de la naciente sociedad capitalista han ocupado posiciones propias

autónomas, y a veces incluso predominantes, el “capital mercantil” y su

hermano gemelo, el “capital a interés” (“capital usurario”) en sus diversas

formas que Marx distingue cuidadosamente como capital mercantil en

mercancías, en dinero, capital destinado propiamente al préstamo.

También en la actual economía capitalista plenamente desarrollada tienen

que cumplir una función en conjunto más o menos importante, al lado del

empresario capitalista propiamente dicho, el comerciante y el banquero,

razón por la cual se destina a ellos partes considerables de la “plusvalía

total” a disposición de la entera clase de los propietarios de capital y de

tierra: son el “beneficio comercial” y el “interés”. Análogamente se desvía

hacia los propietarios de la tierra, tampoco activos en la producción misma,

otra parte del beneficio total de cada período de producción: la “renta de la

tierra”. El capital monetario tiene incluso –en su nueva forma de

manifestación como elemento del “capital financiero”, modernamente

concentrado por la fusión del capital privado y estatalizado bancario y el

industrial de los trusts y de las empresas del estado– una función

58 Ibíd., pp. 315-348 (MEW, vol. 25, pp. 790-810).59 Ibíd., pp. 153 (MEW, vol. 25, p. 627).

28

KARL MARX

importante en el presente estadio de desarrollo del capitalismo

monopolista, aunque no haya recuperado la posición decisiva que han

creído ver algunos marxistas.60

El hecho histórico de que “el capital aparece siempre frente a la propiedad

de la tierra en forma de dinero, como riqueza monetaria, como capital

mercantil y capital usurario” aparece en el análisis teórico como un

presupuesto de la moderna producción capitalista:

“Todo nuevo capital aparece por primera vez en escena, esto es, en el

mercado, de mercancías, de trabajo o del dinero, siempre como

dinero, dinero que mediante determinados procesos se ha de

transformar en capital”.61

Pero el “misterio” de “cómo produce el capital” y también de “cómo es

producido el capital”, o, dicho más enérgicamente, “el misterio de la

fabricación de un plus”62 no se puede aclarar en absoluto –ni por tanto se

puede descubrir el camino que lleva a la eliminación del hecho práctico de

la explotación y de la esclavitud salarial, vinculado a ese “misterio”–

mediante un análisis, por prolongado que sea, de las funciones cumplidas

por esas formas “adicionales” del capital en la esfera de la circulación y de

los ingresos que obtienen los capitalistas que intervienen con ellos como

compensación por los “servicios” prestados en esta esfera. Dice Marx:

“Por eso se entiende que en nuestro análisis de la forma básica del

capital, de la forma en la cual el capital determina la organización de

la sociedad moderna, hayamos pasado completamente por alto al

principio [esto es, en el análisis del proceso de producción

propiamente dicho, en el libro I. – K. K.] sus formas más populares y,

por así decirlo, antediluvianas, el capital comercial y el usurario.63

Aunque los considera en el análisis de los procesos capitalistas de

circulación y distribución en los libros segundo y tercero del Capital, Marx

no trata como tema principal su desarrollo histórico, sino sólo las formas

específicas en las cuales aquellas formas antiguas del capital han sido

transformadas en las condiciones del presente modo de producción

capitalista desarrollado por la aparición del moderno capital industrial.64

60 Hilferding, Das Finanzkapital, Viena, 1910, y Lenin, El imperialismo, fase superior delcapitalismo, 1917.61 Kapital, I (ed. Korsch), p. 149 (MEW, vol. 23, p. 161).62 Ibíd., p. 177 (MEW, vol. 23, p. 189).63 Ibíd, pp. 165, 170 ss. (MEW, vol. 23, pp. 178 y 183 ss.).64 Karl Marx, Das Kapital..., vol. II, 2.» ed. de F. Engels, Hamburgo, 1893 [citado a partirde ahora como Kapital, II], caps. 1-4; Kapital, III, caps. 16-19, 21-35.

29

Karl Korsch

También aquí, como en el caso de la renta de la tierra, los análisis

históricos que atraviesan toda la obra de Marx y los capítulos finales de

ambas secciones, “Observaciones históricas sobre el capital mercantil” y

“Datos precapitalistas sobre el capital usurario”,65 tienen exclusivamente

por objeto iluminar el gran proceso histórico por el cual, a lo largo de siglos

y milenios, el comercio y el comercio con dinero han ido perdiendo su

anterior posición dominante hasta ocupar su actual posición de meras

“formas de existencia independizadas y unilateralmente desarrolladas de

las diferentes formas funcionales que el capital industrial toma unas veces

y abandona otras en la esfera de la Circulación”.66

III

Sólo desde un punto de vista se podía tratar como tema principal la renta

de la tierra y el capital mercantil y monetario en el análisis marxiano del

moderno modo de producción capitalista y de las formaciones económicas

basadas en él. Según el plan primitivo, que Marx ha ido reduciendo cada

vez más y al final ni siquiera ha podido realizar plenamente en su forma

reducida, habría habido que tratar en El Capital, luego de las cuestiones

económicas en sentido estricto de la producción, la distribución y la

circulación, las clases sociales, etc., también cuestiones económicas de

orden superior como la relación entre “la ciudad y el campo”, y “el aspecto

internacional de la producción”67 En estas últimas investigaciones habría

alcanzado el análisis de Marx el punto en el cual la diversa posición

histórica tanto de la propiedad de la tierra cuanto del capital mercantil y

monetario respecto del capital industrial penetra todavía en la sociedad

presente: la primera como relación entre la agricultura y la industria urbana

y como relación internacional entre países puramente agrícolas y países

principalmente industriales: los últimos como relación de las ciudades

puramente comerciales con las ciudades fabriles, y a escala internacional

como relación entre estados mercantiles y estados industriales.

65 Kapítal, III, caps. 20 y 36.66 Kapital, II, p. 29 (MEW, vol. 24, p. 61).67 “Introducción 1857", pp. 778-779 (MEW, vol. 13, p. 639) y Kapital, I (ed. Korsch), p.338 (MEW, vol. 23, p. 373) donde Marx dice explícitamente que no va “a profundizarmás” en la separación de la ciudad y el campo, en la que “se condensa toda la historiaeconómica de la sociedad”. Sobre las ulteriores alteraciones del plan del Capital véase laexposición detallada en el prólogo a mi edición, Berlín, 1932, pp. 8 ss

30

KARL MARX

IV

Del mismo modo que la propiedad de la tierra y que las diferentes formas

del capital entiende Marx todas las demás categorías en la configuración

específica y en el contexto específico en que aparecen en la moderna

sociedad burguesa. Marx no trata los conceptos económicos como

categorías generales de validez atemporal. Su tema no es la evolución

histórica del dinero, del tráfico mercantil, del trabajo asalariado, ni la de la

cooperación y la división del trabajo, etc., cosas todas que han existido en

otras formas específicas y en otra relación con el todo del modo de

producción dominante en otras épocas históricas. Marx discute estos

temas históricos sólo en la medida en que resulta necesario para su tema

principal, que es el análisis de las formas específicas que toman esas

categorías en la moderna sociedad burguesa.68

El contraste que existe desde este punto de vista entre Marx y sus

predecesores aparece claramente en la comparación. Mientras que la obra

del último representante de la economía clásica burguesa, David Ricardo,

está dedicada a los Principios de la economía política, Marx indica

explícitamente como tema de su investigación económica la “moderna

producción burguesa”.69 Por esta razón, luego de haber pensado durante

mucho tiempo que su principal obra teórica aparecería con el título de

Aportación a la crítica de la economía política, al final se decidió por el

sencillo y tajante El Capital.70 Mientras que Ricardo empieza su sistema

con el concepto general de “valor”, Marx comienza su investigación crítica

de la teoría y la realidad de la presente economía burguesa con el análisis

de un objeto externo, de una cosa tangible, la “mercancía”. Mientras que

Ricardo depura el concepto económico tradicional de valor de las últimas

impurezas terrenales que aún tenía en manos de sus predecesores, para

Marx hasta la mercancía aislada, tal como también puede presentarse en

relaciones de producción diferentes de las presentes burguesas, es un

objeto demasiado abstracto, y lo determina específicamente como el

elemento de “la riqueza burguesa”,71 o de la “riqueza de las sociedades en

que domina el modo de producción capitalista”.72 Sólo con esta

especificación constituye la “mercancía” un objeto de su investigación, y

68 “Introducción 1857", pp. 774 ss. (MEW, vol. 13, pp. 633 ss.).69 Ibíd., pp. 711 s. (MEW, vol. 13, pp. 616 s.)70 Cf. la primera y única entrega del manuscrito Zur Kritik der politischen Ökonomie,1859, y el libro I del Kapital, 1867, que aparece como continuación de aquélla pero enrealidad la contiene en forma nueva.71 Zur Kritik der politischen Ökonomie, Berlín, 1859, p, 3 (MEW, vol. 13, p. 15).72 Kapital, I (ed. Korsch), p. 49 (MEW, vol. 23, p. 49).

31

Karl Korsch

sólo como propiedades de tales mercancías le interesan a continuación los

conceptos de “valor de uso” y “valor de cambio” y los demás conceptos

derivados del sistema económico. En la segunda parte de este libro

veremos las amplias consecuencias de esta diferencia, aparentemente

pequeña, entre los conceptos económicos de Marx y los de los

economistas burgueses clásicos. Aquí nos limitaremos a registrar la

consecuencia práctica principal de que para Marx el concepto de

“mercancía” en su específica determinación en la presente producción

general de mercancía o producción capitalista, incluye también una

mercancía de naturaleza tan notable como es la mercancía fuerza de

trabajo, materializada en la carne y la sangre, en las manos y la cabeza de

los asalariados.

“Estos trabajadores que han de venderse por trozos son una

mercancía como cualquier otro objeto del tráfico, y por eso están

expuestos igualmente a todos los azares de la concurrencia, a todas

las oscilaciones del mercado.”73

Aún más: los vendedores de esa peculiar mercancía se encuentran en la

negociación de las condiciones de la venta en la situación que consiste en

que “no pueden vivir más que mientras encuentren trabajo, y no

encuentran trabajo más que mientras su trabajo aumente el capital”.74

Incluso en el concepto más general de “valor”, distinguido del “valor de

cambio”75 como forma exterior de manifestación suya (concepto más

general de valor que algunos intérpretes benévolos –esto es, superficiales–

de Marx querrían escamotear de la teoría económica de Marx por

considerar que es un concepto que sabe a escolástica, realismo en la

disputa de los universales, idealismo hegeliano y no se qué más, todo ello

de poca reputación para la ciencia “materialista”) tenemos, exactamente

igual que con la mercancía, la mercancía fuerza de trabajo, dinero, capital,

etc., algo efectiva, tangible, empíricamente verificable en concreta conexión

con otras determinaciones de la realidad social histórica que constituye la

materia de toda investigación económica.76

73 Kommunistisches Manifest, 1848, MEGA, I, 6, p. 532 (MEW, vol. 4, p. 468).74 Ibíd75 Karl Marx, Das Kapital, vol. I, 4.ª ed. de F. Engels, Hamburgo, 1890 [a partir de ahora citadocon la designación Kapital, 1], pp. 2-5 (MEW, vol. 23, pp,.49-53).76 En carta a Engels del 2-IV-1858 Marx dice del valor así definido que “aunqueabstracción, es abstracción histórica, que no se podía practicar sino sobre la base de undeterminado desarrollo económico de la sociedad”, MEGA, III, 2, p. 309 (MEW, vol. 29,página 315).

32

KARL MARX

"Como en toda ciencia social histórica hay que tener siempre

presente en el funcionamiento de las categorías económicas que el

sujeto está dado igual en la realidad que en la cabeza; el sujeto es

aquí la moderna sociedad burguesa, y las categorías expresan

formas de existencia, determinaciones de la existencia, a menudo

sólo aspectos aislados de esa determinada sociedad, de ese

sujeto.”77

3. ESPECIFICACIÓN HISTÓRICA

(Continuación)

El principio de especificación histórica tiene, además de su importancia

teórica para la investigación económica y social, otra muy importante. El

principio refuerza la posición del atacante en la discusión política entre una

tendencia apologética, esto es, defensora de las circunstancias existentes,

y una tendencia crítico-social, revolucionaria. Vamos a mostrar ese uso

polémico del nuevo principio teórico de Marx con la ayuda de una serie de

ejemplos tomados esta vez principalmente no de la economía, sino de

otros terrenos de la vida social, utilizando las respuestas que da el

Manifiesto Comunista de 1848 a las “objeciones de la burguesía contra el

comunismo”.78

La forma básica de esas respuestas consiste en contestar a las

acusaciones de que los comunistas quieren abolir la propiedad, la

personalidad, la libertad, la educación, el derecho, la familia, la patria, etc.,

diciendo que en esta lucha no se trata en ninguno de los dos bandos de

los fundamentos generales de toda vida social, sino sólo de su particular

forma histórica en la actual sociedad burguesa. Así se enuncian todas las

determinaciones económicas, clasistas y de otra naturaleza que son

específicas y en las cuales estriba ese particular carácter histórico de las

relaciones y circunstancias burguesas. Todas esas formas de especificación

histórica se utilizan en la discusión, siempre con el resultado de que los

sedicentes defensores de unos fundamentos universales y naturales de

todo orden social entran en su papel de defensores interesados de las

particulares circunstancias de la existente sociedad burguesa, cortadas a

medida de sus deseos.

77 “Introducción 1857”, p. 777 (MEW, vol. 13, p. 637).78 MEGA, I, 6, pp. 538-544, 528 (MEW, vol. 4, pp. 474-481, 464 s.).

33

Karl Korsch

La primera objeción de la burguesía contra el comunismo dice que los

comunistas quieren abolir la propiedad. El Manifiesto Comunista contesta a

eso:

“La abolición de relaciones de propiedad existentes no es nada que

caracterice peculiarmente al comunismo.

Todas las relaciones de propiedad han estado sometidas a un

constante cambio histórico, a una constante alteración histórica.

La revolución francesa, por ejemplo, abolió la propiedad feudal en

beneficio de la burguesa. Lo que caracteriza al comunismo no es la

abolición de la propiedad en general, sino la abolición de la propiedad

burguesa.

Pero la moderna propiedad privada burguesa es la expresión última y

más perfecta de la producción y apropiación de productos basadas en

las contraposiciones de clase, en la explotación de los unos por los

otros.

En este sentido los comunistas pueden resumir su teoría en la frase

“abolición de la propiedad privada”.

Luego el Manifiesto expone que esa “propiedad personalmente ganada,

labrada por uno mismo” que, según las representaciones ideológicas de

los portavoces teóricos de la burguesía, constituye “el fundamento de toda

libertad, actividad e independencia personales”, fue en realidad la

propiedad “pequeño-burguesa y de los pequeños campesinos” anterior a la

moderna propiedad burguesa. Los comunistas no tienen necesidad de

abolirla. “El desarrollo de la industria la ha abolido y la está aboliendo

cotidianamente.” En su configuración presente, la propiedad “se mueve en

la contraposición de capital y trabajo asalariado”. Tiene sentidos

específicamente diversos para las dos clases que se enfrentan en la

moderna sociedad burguesa, la burguesía y el proletariado.

“Ser capitalista significa ocupar en la producción una posición no sólo

personal, sino también social.”

El trabajo asalariado, el trabajo del proletario, no le procura ninguna

propiedad personal. Crea el capital, esto es, la fuerza social que explota el

trabajo asalariado. Con la “abolición de la propiedad” no se trata, pues, de

transformar “propiedad personal en propiedad social”. “Sólo se transforma

el carácter social de la propiedad. Pierde su carácter de clase.”

34

KARL MARX

La segunda objeción de la burguesía dice que los comunistas quieren

abolir la personalidad y la libertad. El comunismo contesta que se trata de

abolir “la personalidad, la independencia y la libertad del burgués” tal como

son en la presente sociedad burguesa:

“Se entiende por libertad en el marco de las actuales relaciones de

producción burguesas la libertad de comercio, la libre compraventa.

Pero cuando deja de haber usurero, deja de haber también usurero

libre. Los discursos sobre el usurero libre y todas las demás bravatas

de nuestra burguesía sobre la libertad tienen sólo sentido frente al

usurero no libre de la Edad Media, frente al ciudadano oprimido de la

Edad Media, pero no a propósito de la abolición comunista de la

usura, de las relaciones de producción burguesas y de la burguesía

misma.”

Del mismo modo que el burgués llama “abolición de la propiedad” la

abolición de la propiedad privada que en la sociedad burguesa existe para

su clase precisamente porque no existe para la enorme mayoría de los

individuos de la sociedad, así también declara que “la persona ha sido

abolida” en cuanto que el trabajo no se puede transformar en capital,

dinero, renta de la tierra, o, dicho brevemente, en un poder social

monopolizable. Con eso confiesa que “por persona entiende sólo el

burgués, el propietario burgués. Y efectivamente se trata de abolir esa

persona”.

Análogamente confunde la burguesía el trabajo y la actividad en general

con la particular forma burguesa del trabajo asalariado, del trabajo forzado

de los trabajadores asalariados sin propiedad que han de trabajar para los

propietarios, no trabajadores, del capital. Al temor de a burguesía de que

“con la abolición de la propiedad privada se terminará toda actividad y se

difundirá una pereza universal” el Manifiesto contesta:

"Según eso hace mucho tiempo que la sociedad debería haber

sucumbido por causa de la pereza; pues los que en ella trabajan no

ganan nada y los que en ella ganan no trabajan. Toda esta objeción

se reduce a la tautología de que deja de haber trabajo asalariado

cuando deja de haber capital."

Luego, se lamenta la burguesía de que el comunismo amenaza con una

pérdida de la “cultura” o educación. También a este lamento contesta

específicamente Marx:

35

Karl Korsch

“Igual que para él el final de la propiedad de clase significa el final de

la producción misma, para el burgués el final de la cultura de clase es

el final de toda cultura. La educación cuya pérdida lamenta es para la

enorme mayoría la educación para ser máquina.”

Como ocurre en los casos de la persona, la libertad y la educación,

tampoco en el de la amenaza comunista al estado y al derecho se trata de

suprimir las funciones de coordinación unitaria de la sociedad realizadas

coactivamente en la presente época por el estado y el derecho y cada vez

más defectuosamente a medida que avanza el proceso. Se trata de la

específica forma burguesa del presente poder estatal, que es sólo:

“una gerencia que administra los negocios comunes de toda la clase

burguesa”.

Y se trata también del moderno orden jurídico burgués, que es:

“sólo la voluntad... de la clase [burguesa] elevada a la categoría de

ley, y cuyo contenido está dado en las condiciones materiales de vida

[de esa] clase”.

“¡Abolición de la familia! Hasta los más radicales se escandalizan de esta

vergonzosa intención de los comunistas.” El Manifiesto replica también

específicamente a esta objeción:

“¿En qué se basa la familia actual, la familia burguesa? En el capital,

en la ganancia privada. En su desarrollo completo no existe más que

para la burguesía; pero tiene su complemento en la impuesta falta de

familia del proletario y en la prostitución pública.”

Los comunistas reconocen que: “quieren abolir la explotación de los niños

por sus padres”.

Contestan a la inmortal necedad de que quieren introducir la comunidad de

las mujeres diciendo que el actual matrimonio burgués es “en realidad la

comunidad de las mujeres casadas”.79 Se entiende sin más que:

“con la abolición de las actuales relaciones de producción desaparece

también la comunidad de mujeres que nace de ella, esto es, la

prostitución oficial y la no oficial”.

79 Cf. la frase, comunicada por Hume, de un embajador turco a Voltaire, diciéndole que"los cristianos” mantienen su harén a costa ajena y en las casas de sus amigos.(Essays..., ed. Green y Grose, Londres, 1875, vol. I, p. 234) y la parecida caracterizacióndel sistema matrimonial de su época por los hermanos Goncourt.

36

KARL MARX

Al reproche de los nacionalistas de que los comunistas quieren “abolir... la

patria” contesta el Manifiesto que en la presente sociedad burguesa “los

trabajadores no tienen patria. No se les puede quitar lo que no tienen”.80

En cambio, la arcaica propiedad colectiva de la tierra por todos los

hombres libres era “realmente una ‘tierra patria’, una posesión común

heredada y libre”.81

La posición del proletariado de cada país respecto de los llamados

intereses nacionales depende del estadio específico de desarrollo de su

movimiento revolucionario, que empieza a escala nacional pero ha de

concluirse a escala internacional:

“En la medida en que es abolida la explotación de un individuo por

otro, queda abolida la explotación de una nación por otra. Con la

contraposición de las clases en el interior de las naciones desaparece

también la actitud hostil de las naciones las unas contra las otras.”

Análogamente responde el comunismo a “las acusaciones... enunciadas

desde puntos de vista religiosos, filosóficos e ideológicos” con la remisión

sumaria al carácter específicamente histórico de todas las ideas humanas:

“¿Qué prueba la historia de las ideas sino que la producción

intelectual se transforma junto con la material? Las ideas dominantes

de una época fueron siempre simplemente las ideas de la clase

dominante. (…) Cuando el mundo antiguo estaba en trance de

muerte, las religiones antiguas fueron derrotadas por la religión

cristiana. Cuando en el siglo XVIII las ideas cristianas retrocedieron

ante las de la Ilustración, la sociedad feudal estaba librando su lucha

a muerte con la burguesía entonces revolucionaria. Las ideas de

libertad de consciencia y libertad de religión expresaban simplemente

el dominio de la libre concurrencia en el terreno de la consciencia.”

Una parte de la burguesía reconoce que en el curso de la historia se han

modificado las ideas religiosas, morales, filosóficas, políticas, jurídicas,

etc., pero reprocha al comunismo el querer abolir las verdades eternas

80 La doctrina de que la gran masa del pueblo “no tiene patria”, pues “sin propiedad nopuede tener patria, sin patria todos están contra ella y ella misma tiene que estar armadacontra todos” fue enunciada ya por el revolucionario burgués Brissot en susObservations d’un républicain sur les différents systémes d'administratian provinciales,1787 (cf. los extractos de Marx, MEGA, 1, 6, pp. 616-617). Brissot pronunció también porvez primera la tesis luego repetida por Proudhon: “La proprieté c'est le vol”, comoconsigna revolucionaria burguesa.81 Engels, “Die Mark” [La Marca] (apéndice a la edición alemana de Die Entwicklung desZozialismus van der Utopie zur Wissenschaft, 1882, p. 50 (MEW, vol. 19, p. 317.).

37

Karl Korsch

comunes a todos los estadios sociales, que quiere suprimir la religión y la

moral en vez de darles nueva forma. El comunismo contesta que, incluso

en esa forma general, las ideas tradicionales siguen teniendo un rasgo

específico histórico. No están ya relacionadas con la forma determinada

que las contraposiciones de clase han tomado en una determinada época

del desarrollo social. Pero sí lo están con el hecho de las contraposiciones

de clase, presente bajo formas diversas en todas esas épocas:

“Cualquiera que sea la forma que haya adoptado, la explotación de

una parte de la sociedad por otra es un hecho común a todos los

siglos pasados. No puede sorprender, pues, que la consciencia social

de todos los siglos, pese a toda su multiplicidad y variedad, se mueva

dentro de ciertas formas comunes, formas, formas de consciencia que

sólo se disipan completamente con la total desaparición de la

contraposición de clases.

La revolución comunista es la ruptura más radical con las relaciones

de propiedad heredadas; no puede sorprender el que en su desarrollo

se rompa del modo más radical con las ideas heredadas.”

4. TEORÍAS DEL DESARROLLO

I: PSEUDODESARROLLO

La ciencia social burguesa se ocupa de la existente sociedad burguesa,

cuyas relaciones y circunstancias toma, más o menos tranquilamente,

como leyes naturales inviolables de toda vida social. Cuando los teóricos

burgueses de la sociedad parecen hablar de otras formas sociales, su

verdadero objeto sigue siendo la particular forma histórica de la sociedad

burguesa, cuyos rasgos empíricamente captados vuelven a hallar en esas

otras formaciones sociales. Y cuando hablan de la “sociedad” en general,

en el rostro de esa sociedad general aparecen, con ligeros retoques, sólo

los rasgos habituales de la presente sociedad burguesa. Entre los grandes

fundado- dores de la teoría social burguesa de los siglos XVII y XVIII y en

la filosofía idealista alemana de Kant a Hegel esto ocurre aún de una

manera ingenua, utilizando el término “sociedad civil” o “sociedad

burguesa” como concepto atemporal de sociedad.82

82 Marx-Engels, Die deutsche Ideologie, MEGA, 1, 5, pp. 25-26 (MEW, vol. 3, p. 36).

38

KARL MARX

También cuando los investigadores sociales burgueses hablan de un

desarrollo o una “evolución” suelen quedarse dentro del círculo mágico de

la sociedad burguesa. Consideran las anteriores formaciones sociales

como “estadios previos” de la forma hoy día más o menos plenamente

desarrollada. Aplican sin más los conceptos tomados del presente estadio

social a las formas sociales históricamente precedentes. Hasta el siglo XIX

han estado llamando “prehistoria” la historia primigenia de la humanidad,

que no se puede captar con las categorías de la actual sociedad burguesa,

como la propiedad, el estado o la familia. Pese al mucho hablar de “historia

universal” (que para el intacto espíritu burgués de esta época significa sólo

una ampliación de la sociedad burguesa a todo el mundo), sólo muy

casualmente se encuentra un barrunto siquiera de la concepción realmente

universal que incluye como elementos plenamente válidos de la historia de

la humanidad, junto con las épocas preburguesas, también los estadios

sociales completamente ajenos al mundo burgués, separados de él

espacial y temporalmente. Los informes del célebre viajero C. F. Volney,83

escritos antes de la revolución francesa y durante ella, son un primer

avance en este sentido. Y ya algunas décadas antes un hombre menos

viajero, pero no menos agudo, y de penetrante mirada escribió en su

diario:

“¡Cuántas épocas habrán pasado antes de las que podemos conocer

o imaginar! ¿La fenicia?, ¿o la egipcia?, ¿la china?, ¿la arábiga?, ¿la

etiópica? O quizás nada de todo eso, de modo que con nuestro

Moisés estemos en lo justo”.84

La teoría social burguesa queda ligada a las categorías burguesas no sólo

hacia el pasado, sino también hacia el futuro, en su análisis de las

presentes tendencias del desarrollo social. No puede imaginarse las

transformaciones futuras más que como un desarrollo “evolutivo”, sin

ruptura radical con los principios básicos del presente orden social

burgués.

Considera las revoluciones sociales como interrupciones patológicas del

desarrollo social “normal”, y espera que una vez discurrido todo el “ciclo”

revolucionario se restituya la situación social prerrevolucionaria, del mismo

modo que la restauración restituyó la situación política prerrevolucionaria.

83 Voyage en Syrie et en Egipte pendant les années 1783-1785... , París, 1787, y Lesruines ou méditation sur les révolutions des empires, París, 1791.84 J. G. Herder, Journal meiner Reise, 1769, Werke, ed. Heinrich Düntzer, vol. 24, Berlín[1879], p. 403.

39

Karl Korsch

Por eso considera que todas las tendencias socialistas o comunistas

revolucionarias son en su actuación perturbaciones del sano progreso

social y en su forma teórica fantasía acientífica.

La teoría socialista de Marx se contrapone en todo punto a esas ideas

recibidas de ciencia social burguesa. Pero la contraposición no es tan

simple que se pueda reconducir a la fórmula bíblica: sea vuestra manera

de hablar sí, sí, no, no. Y así, para empezar con lo principal, sería

completamente erróneo creer que, puesto que la teoría social burguesa es

la doctrina de la “sociedad burguesa”, la teoría socialista de Marx haya de

ser la doctrina de la “sociedad socialista”. La verdad es que la teoría del

socialismo científico no se ocupa en absoluto de describir un futuro estadio

social. Marx deja esa tarea en manos de los viejos y nuevos fundadores de

doctrinarias sectas socialistas. Él, de acuerdo con su principio materialista,

estudia la única forma real hoy y aquí: la sociedad burguesa. En el rigor

con que observa empíricamente este estadio social dado rebasa incluso a

los teóricos burgueses, siempre inclinados a “generalizar” de un modo u

otro los hechos “descubiertos”, y en este punto se acerca más al

procedimiento de los historiadores burgueses (de los que, por otra parte,

se diferencia mucho por el riguroso mantenimiento de la forma científica

teórica).

También Marx ha reunido las formas históricas de las sociedades

“asiática”, “antigua” y “feudal” para formar una serie de “épocas progresivas

de la formación social económica”, para concluir con la presente “sociedad

burguesa”, no la historia, como lo hacen los teóricos burgueses, pero sí la

“prehistoria” de la sociedad humana.85 Tampoco se ha opuesto en principio

a la aplicación de conceptos obtenidos en el estudio de la presente

sociedad burguesa a las relaciones de épocas históricas anteriores.

Él mismo ha admitido como punto de partida que en las categorías de la

sociedad burguesa, por ser ésta “la forma histórica más desarrollada y

varia de organización de la producción”, hay una clave para la comprensión

de las épocas anteriores de la formación social económica.86 También ha

aceptado, al menos en sus comienzos, la “acertada idea” que subyace a

“aquella corriente ficción del siglo XVIII según la cual el estado de

naturaleza es el verdadero estado de la naturaleza humana”.87 Y mientras

85 “Prólogo 1859” (MEW, vol. 13, p. 9).86 “Introducción 1857”, p. 776 (MEW, vol. 13, p. 636).87 “Das philosophische Manifest der historischen Rechtsschule”, en Rheiniscbe Zeitung,suplemento n.° 221, 1842, MEGA, I, 1, 1, p. 251 (MEW, vol. 1, p. 78): “Todas esasexcentricidades tienen en su fondo la acertada idea de que las situaciones rudas son

40

KARL MARX

que la investigación burguesa abandona totalmente esa idea revolucionaria

del siglo XVIII que aún renació en el primer gran período de descubrimientos

de la investigación protohistórica, la investigación marxiana, como veremos,

la recoge en forma críticamente depurada y la hace objeto de una nueva y

fecunda aplicación. Tampoco el concepto burgués de “evolución” está

simplemente tachado en la teoría marxista revolucionaria del desarrollo,

sino sólo modificado:deI mismo modo que desde el pasado histórico y

protohistórico hay, con todas las revoluciones intermedias y precisamente

gracias a ellas, un desarrollo progresivo que conduce hasta la presente

forma social burguesa, así también la futura sociedad socialista y

comunista que nacerá de la revolución social de la clase proletaria será al

mismo tiempo una forma desarrollada de modo determinado de la

sociedad burguesa (de un modo que implica la ruptura con el principio

social burgués).

5. TEORÍAS DEL DESARROLLO

II: TRANSFORMACIÓN REAL

La teoría marxiana del desarrollo social se funda en el conocimiento crítico

del carácter ilusorio de ese:

“supuesto desarrollo histórico... que se basa en que la última forma

contemple las pasadas como estadios hacia ella misma... y siempre

unilateralmente”.88

Precisamente en el lugar en el que Marx parece aceptar esa ingenua

metafísica pseudodarwínista de la evolución en la que luego cayeron de

bruces marxistas ortodoxos como Karl Kautsky89 y por reacción a la cual

marxistas heterodoxos como Georges Sorel90 rechazaron toda aplicación

del principio evolutivo en una sociología científica, precisamente en ese

lugar ha invertido literalmente su estructura intelectual y ha eliminado así

su carácter metafísico. Mientras que los teóricos burgueses de la

evolución, con Spencer en cabeza, se imaginan poder explicar la compleja

organización de las especies animales (y de las formas sociales)

ingenuos cuadros flamencos de las situaciones verdaderas”.88 “Introducción 1857:., pp. 776-777 (MEW, vol. 13, pp. 636-637).89 Cf. mi libro Die materialistische Geschichtsautfassung. Eine Auseinandersetzung mitKarl Kautsky, Leipzig, 1929 [citado desde ahora: Auseinandersetzung mit Kautsky], pp.32 ss.90 G. Sorel, Introduction à l’économie moderne, París, 1911, Prefacio; Les illusions duprogrès, 3.ª ed., París, 1921, pp. 239-244.

41

Karl Korsch

superiores mediante la organización, más simple, de las especies y formas

sociales más sencillas, inferiores, Marx destruye esa ilusión con la

proposición paradójica: “La anatomía del hombre es una clave de la

anatomía del mono”.91

Con esa consciencia crítica se elimina todo el encanto de la ingenua

metafísica evolucionista y el “desarrollo” se convierte de axioma válido a

priori en un principio de investigación que en cada caso se tiene que

verificar empíricamente. El que la sociedad burguesa dé la “clave” de la

sociedad antigua no implica en modo alguno que categorías como las de

mercancía, dinero, estado, derecho hayan de tener para la sociedad

antigua y su modo de producción la misma importancia y significación que

tienen para la moderna producción capitalista de mercancías y para la

sociedad burguesa basada en ella. Y al romperse el apriorismo del axioma

evolucionista se abre el campo a la investigación empírica. Marx declara

explícitamente que la validez de las categorías de la sociedad burguesa

para las demás formas sociales “se tiene que tomar cum grano salis”. La

sociedad burguesa puede contener las relaciones y circunstancias de

anteriores formas sociales. Pero puede contenerlas desarrolladas

ulteriormente o degeneradas, mutiladas, disfrazadas (como se conservaba

en el Mir ruso la propiedad colectiva de los primeros tiempos).92 Pero

también contiene ya en sí las tendencias a un ulterior desarrollo de la

presente forma social, lo que no significa su plena determinación previa.

Mientras que el erróneo y metafísico concepto de evolución de los teóricos

burgueses de la sociedad está cerrado por delante y por detrás y en todas

las formas sociales pasadas y futuras no reconoce en el fondo más que a

sí mismo, el concepto de evolución o desarrollo de Marx está abierto en los

dos sentidos, por ser crítico y materialista. Marx no trata como meros

“estadios previos” las pasadas épocas históricas de la formación social

económica, la sociedad asiática, la antigua, la feudal, y aún menos la

sociedad originaria anterior a la historia escrita. Consideradas en su

totalidad, son formaciones sustantivas que se tienen que entender por sus

propias categorías.93 Análogamente define Marx la sociedad socialista y

comunista producida por la revolución proletaria no sólo como forma

ulteriormente desarrollada de la sociedad burguesa, sino también como

91 “Introducción 1857”, p. 776 (MEW, vol. 13, p. 636).92 “Introducción 1857”, p. 776 (MEW, vol. 13, p. 636).93 Y no, naturalmente, por sus ideologías. Sobre esto ver por de pronto Kapital, 1, p. 48(MEW, vol. 23, p. 96), nota 33. En la parte 3.ª de este libro se tendrá una discusión másdetallada de la cuestión.

42

KARL MARX

nuevo tipo social no conceptuable con las categorías burguesas. Lo que

Marx combate del socialismo utópico no es, como muchos se imaginan, la

idea de una situación completamente diferente de la presente sociedad

burguesa. El defecto del socialismo doctrinario y utópico consiste en que,

en el intento de pintar con todos los colores un estadio socialista futuro,

recoge inconscientemente una imagen simplificada de la presente y real

sociedad, imagen que, de concretarse y realizarse, reproduce inevitable-

mente la vieja forma social burguesa.94 Marx mismo ha tenido en cuenta en

su teoría materialista de la presente sociedad burguesa todo el ulterior

desarrollo, desde la fase de transición iniciada por la revolución proletaria

hasta la “sociedad comunista” plenamente desarrollada. Mientras que en

su “primera fase”, cuando nace tras doloroso parto de la sociedad

burguesa, la sociedad comunista está aún muy determinada por los

principios burgueses, en su “segunda fase”, cuando ya se ha desarrollado

sobre su propio fundamento, se encuentra a una distancia tan grande de la

presente sociedad burguesa como ésta de la sociedad sin clases ni estado

del comunismo primitivo. La sociedad comunista plenamente desarrollada

ha rebasado totalmente el horizonte burgués y realiza la divisa que en

forma abstracta proclamaron en el umbral del siglo XIX sus vanguardias

“utopistas”: “De cada cual según sus capacidades. A cada cual según sus

necesidades”.95

Marx ha criticado siempre la dialéctica filosófica de Hegel –a la que por lo

demás considera forma perfecta de exposición evolucionista de la

sociedad– por el hecho de que, en la “forma mistificada” con que aparece

en la obra de aquel filósofo y se convirtió en “moda alemana”, “parecía

glorificar lo existente”. En cambio, en la nueva “forma racional” con que

aparece en la investigación histórica marxiana, es “escándalo y horror para

la burguesía y sus portavoces doctrinales, porque en la comprensión

positiva de lo existente incluye también la comprensión de su negación, de

su ruina inevitable, y ve toda forma cuajada en el flujo del movimiento,

busca también su aspecto perecedero, no se deja asustar por nada y es en

su esencia crítica y revolucionaria”.96

94 Neue Rheinische Zeitung. Politisch-Ökonomische Revue, Hamburgo, n.° 3, 1850, pp.33 s. (Die Klassenkiimpfe in Frankreich... , MEW, vol. 7, p. 89).95 Marx, “Randglossen zum Programm der deutschen Arbeiterpartei”, 1875, en Neue Zeit,IX, n.° 1, 1891, p. 567 (MEW, vol. 23, página 28).96 Marx, “Zur 2. Auflage des Kapital” [citado a partir de ahora “Epílogo 1873"] (MEW, vol.23, p. 28).

43

Karl Korsch

Efectivamente es posible reconocer antes de todo análisis teórico preciso

la enorme diferencia que hay a este respecto entre Marx y Hegel. Hegel,

glorificador de las instituciones existentes y del progreso moderado en el

estrecho marco del estado prusiano de su época,97 ha limitado

explícitamente la validez de su principio dialéctico al desarrollo pasado de

la sociedad y ha dejado el proceso futuro, de un modo conscientemente

irracional, “al topo que sigue hurgando en el interior”98 Pese a toda su

crítica de la llamada “hipótesis del encapsulamiento”, según la cual todas

las formas futuras están ya contenidas en las anteriores, Hegel ha

subrayado “el elemento correcto de esa hipótesis”, elemento que consiste

en su opinión en que el desarrollo social en su proceso “queda en sí

mismo... y no se pone nada nuevo en cuanto al contenido, sino que sólo se

produce una alteración de forma”. Por eso el desarrollo “se tiene que

considerar como un juego, por así decirlo: lo diferente puesto por él no es

en realidad Otro”.99 Se entiende sin más que desde ese punto de vista, que

en su tajante formulación hegeliana parece casi una crítica involuntaria del

principio evolucionista aplicado por los investigadores burgueses de la

sociedad, no queda espacio alguno para la consciente acción humano-

social que subvierte y transforma radicalmente el orden social existente.

Frente a algunos de sus discípulos que más tarde intentarían

efectivamente utilizar su método dialéctico como instrumento de una

subversión revolucionaria, Hegel ha visto como tarea práctica de su

filosofía el “restablecer” la convicción de que parte “toda consciencia sin

prejuicios”: “Lo que es racional es real, y lo que es real es racional”,

produciendo así la “reconciliación” final entre la “Razón como Espíritu

autoconsciente” y la “Razón como realidad presente”.100 Marx y Engels,

por el contrarío, han elaborado y explicitado el principio crítico y

revolucionario que estaba ya formalmente contenido en la dialéctica de

Hegel y lo han aplicado a la investigación de todas las relaciones y

circunstancias de la sociedad burguesa y a la lucha teórica y práctica del

proletariado en formas determinadas.

97 Palabras de Hegel a sus oyentes al empezar sus lecciones en Berlín el 22 de octubrede 1818, Werke, vol. VI, Berlín, 1840, páginas XXXV y ss.98 Palabras finales del curso de Hegel sobre historia de la filosofía (1817-18.30), Werke,vol. XV, Berlín, 1836, pp. 684 ss.99 Hegel, Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften... , parte 1, Die Logik [apartir de ahora se citará, Encyclopädie, 1], Werke, vol. VI, Berlín, 1840, s 161.100 Hegel, Discurso preliminar de la Rechtsphilosophie [Filosofía del derecho] de 1820(loc. cit., p. 17).

44

KARL MARX

La principal consecuencia de la destrucción de la metafísica burguesa de

la evolución por la ciencia crítica de Marx consiste en el pleno

reconocimiento de la realidad de la transformación histórica, del cambio.

Marx trata todas las relaciones y circunstancias de la sociedad burguesa

como entidades en alteración o, más precisamente, como entidades

alteradas por acciones humanas. Así concibe al mismo tiempo todas las

categorías de la ciencia social, incluso las más generales, como categorías

mudables y que han de ser transformadas. Marx critica todas las

categorías de los teóricos sociales e historiadores burgueses que sustraen

a ese constante fluir de las cosas la presente forma de la sociedad, ya

porque traten las actuales relaciones y circunstancias burguesas como “lo

natural”, lo que siempre ha existido, ya sea, por el contrario, que abran un

abismo insalvable entre los pasados estadios de la sociedad y el presente,

ya sea que no reconozcan verdadero cambio más que para la historia

anterior y cierren la entera historia de la sociedad humana con la situación

burguesa presentemente alcanzada. La sociedad burguesa no es ya en

ningún sentido una esencia universal que pueda justificarse por algún título

que no sea meramente su historicidad. Es simplemente el estadio de un

movimiento histórico que se ha alcanzado en la presente época, válido

transitoriamente para ella y destinado a ser sustituido por otro. Es sólo el

resultado presente de una fase anterior y el punto de partida de una nueva

fase de la lucha de clases que desemboca en una revolución social.

6. CRÍTICA REVOLUCIONARIA

La exposición de todas las relaciones de la existente sociedad burguesa

como relaciones particulares de una determinada época histórica de

desarrollo contiene el fundamento de la crítica científica de esa particular

formación social y de su subversión práctica. Toda crítica de la sociedad

existente que no parta de ese fundamento es teoréticamente doctrinaria y

prácticamente utópica. A la inversa, los conatos de autocrítica histórica que

aparecen en el posterior desarrollo de la ciencia social burguesa no

pueden desplegarse plenamente ni realizarse consecuentemente sino por

la nueva clase social producida por la burguesía misma.

45

Karl Korsch

I

Si prescindimos de los casos singulares en los cuales ya en los comienzos

de la época burguesa algún pensador aislado anticipó la crítica de los

principios burgueses, en realidad todavía no impuestos (del mismo modo

que también en la historia real a cada gran movimiento burgués del pasado

acompaña como corriente subterránea alguna agitación propia de la clase

que era la precursora más o menos desarrollada del proletariado), la

comprensión histórica y la correspondiente autocrítica se pueden

considerar iniciadas en la sociedad burguesa tras la victoria definitiva del

principio burgués por la gran revolución francesa y la plena explicitación de

la nueva situación burguesa a comienzos del siglo XIX.

Thomas Hobbes no estaba haciendo ninguna crítica en el siglo XVII

cuando describía la situación de la sociedad burguesa (de la sociedad en

general, de acuerdo con la ilusión común entonces a los pensadores

burgueses) como un bellum omnes contra omnes, sólo pacificado, pero

definitivamente, por la férrea dictadura del estado; ni tampoco pensaban

estar criticando nada los posteriores cantores de la “libre concurrencia” al

intentar basar esa idea con una fórmula darwiniana mal entendida que es a

su vez una injustificada transposición de la situación de la sociedad

burguesa a la naturaleza. Y Mandeville glorificaba en el siglo XVIII la

sociedad burguesa cuando describía una estructura dispuesta finalística-

mente por una providencia juguetona según la fórmula: “Prívate Vices-

Public Benefits”. No menos glorificador fue, poco antes del final de esa

época, el descubrimiento por Immanuel Kant del “antagonismo de la

socialidad asocial” que subyace a la sociedad burguesa y por el cual se

imponen al hombre “los primeros verdaderos pasos desde el salvajismo

hacia la cultura” y con el tiempo se le “arranca patológicamente” “la

adhesión a una sociedad”.

“Toda cultura y arte que adorne a la humanidad, el más hermoso

orden social, son fruto de la asocialidad que por sí misma se ve

obligada a disciplinarse y, mediante un arte impuesto, desarrollar

plenamente los gérmenes naturales.”101

101 Hobbes, Leviathan, 1651; Mandeville, The Fahle of the Bees: Prívate Vices - PublicBenefits, 1706; Kant, Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht,1784.

46

KARL MARX

Por lo que hace especialmente a la relación entre la lucha concurrencial

burguesa y la “lucha por la existencia” darwiniana, Darwin mismo ha dicho:

“Ésta es la doctrina de Malthus aplicada a todo el reino animal y

vegetal”.102 Más correcto sería decir que la particular forma de división del

trabajo producida en la sociedad burguesa por la concurrencia de los

varios productores de mercancías es, en comparación con la consciente

regulación de la división del trabajo en el comunismo, una forma animal

inconsciente de autoconservación social. Ya Hegel ha llamado a la

sociedad burguesa “reino animal espiritual”.103 En ese sentido escribe Marx

en El Capital:

"la división social del trabajo [en la sociedad burguesa] enfrenta a

productores independientes de mercancías que no reconocen más

autoridad que la concurrencia, la constricción que ejerce sobre ellos la

presión de sus respectivos intereses del mismo modo que en el reino

animal la “lucha de todos contra todos” mantiene más o menos las

condiciones de existencia de todas las especies.”104

Aún mejor sería renunciar a esas comparaciones que nunca son

plenamente satisfactorias. En cualquier caso, la trasposición darwiniana de

la lucha concurrencial burguesa a la naturaleza como ley absoluta de la

“lucha por la existencia” y la proclamación por Kropotkin del principio

opuesto de la sociedad comunista como universal “ley de la ayuda

reciproca en el mundo animal y humanos no son del mismo calibre que la

transposición, recientemente intentada por uno que en otro tiempo fue un

marxista ortodoxo, de un principio evolutivo pacifista de “equilibrio natural”,

generalizado de la presente sociedad, en la que no rige, a todo el mundo

animal y vegetal, en el que tampoco es válido.105

El defecto fundamental de todas las exposiciones importantes de la

sociedad en esta época (incluidas la doctrina de Rousseau, la novela

burguesa de Robinson y toda la ciencia entonces naciente de la

“economía política” burguesa) consiste en el modo ahistórico como tratan

las particulares relaciones y circunstancias de la sociedad burguesa, de su

102 Darwin, On the Origin of Species, 2.ª ed., Londres, 1860, p. 5: “This is the doctrin ofMalthus, applied to the whole animal and vegetable kingdoms”, citado por Marx enTheorien über den Mebrwert, II, 1, p. 315.103 G. W. F. Hegel, Phämmenologie des Geisies [desde ahora citada por Phänomenologie][Fenomenología del Espíritu], Werke, vol. II, Berlín, 1832: “El reino animal espiritual y elengaño, o la cosa misma”, pp. 295-314.104 Kapital, I (ed. Korsch), pp. 341-342 (MEW, vol. 23, p. 377).105 Sobre toda esta cuestión véase la carta. de Engels a F. A. Lange del 29-III-1865(MEW. vol. 31, pp. 465-468) y la carta de Marx a Kugelmann del 27-VI-1870 (MEW, vol.32, pp. 685 s.) así como mi Auseinandersetzung mit Kautsky, pp. 40 ss.

47

Karl Korsch

modo de producción, de su estado y de su derecho, concebidos como la

forma finalmente alcanzada, inmutable, aunque susceptible de perfeccio-

namiento indefinido, de un orden social natural y racional. Marx, que critica

la utilización de este procedimiento por los economistas burgueses en su

“séptima y última observación” contra Proudhon, expresa la debilidad de

toda esta tendencia con la punzante frase: “Con eso se tiene que ha

habido historia, pero ya no la hay”.106

Este procedimiento verdaderamente bárbaro con el cual los teóricos

burgueses consideran todas las anteriores formas sociales como estadios

previos “bárbaros” de su propia sociedad, finalmente civilizada y

fundamentada era, según Marx, inevitable mientras la tarea principal de

aquellos teóricos fuera oponerse a las formas sociales feudales. Mientras

lo animó una chispa revolucionaria, fue prácticamente progresivo en la

sociedad burguesa todavía no totalmente constituida y estuvo, por lo tanto,

justificado también teóricamente, tanto al menos cuanto aquellas formas

más ingenuas con que durante la guerra de los campesinos y durante la

revolución inglesa se oponía, con falsedad teórica, pero con acierto

político, la “prehistoria de la humanidad” expuesta en la Biblia al orden

feudal, presentando aquélla como una situación social verdaderamente

civil, es decir, burguesa. Eran consignas revolucionarias de la nueva clase

burguesa contra la feudalidad: “¿Dónde estaba el caballero noble cuando

Adán cavaba y Eva hilaba?”

El procedimiento ahistórico de la teoría social burguesa se hizo

prácticamente reaccionario y científicamente involutivo en un momento en

que la victoria del principio burgués sobre el feudalismo estaba ya

adquirida definitivamente, y los teóricos de la burguesía triunfante tenían

que transformarse de atacantes revolucionarios opuestos a un estadio

social arcaico en defensores de la situación existente contra las tendencias

evolutivas que seguían empujando más allá. En este contexto es

característica, por ejemplo, la siguiente observación que se encuentra en

una obra del fundador científico de la “ideología” burguesa, Destutt de

Tracy, aparecida luego de concluirse victoriosamente la revolución

francesa. Destutt dice que “entre los antiguos”, o sea, en todas las épocas

anteriores a la “ère française” que ahora empieza, “l’art social ne s’est

jamais assez perfectionné pour donner a leur empire cet état de civilisation

supérieure et cette organisation solide qui assure l’existence des nations

106 Misére de la philosophie, MEGA, I, 6, p. 188 (MEW, vol. 4, p. 139).

48

KARL MARX

réellement policées”.107 Como también es característico el programa de

aquellos historiadores burgueses del período de la restauración francesa

que en el siglo XIX se propusieron explícitamente escribir la historia

universal como historia de la clase burguesa.

En esta fase el progreso real de la ciencia social no consiste ya en un

desarrollo positivo de los principios burgueses, sino en su crítica. Pero

mucho antes de que esta crítica se aplicara desde fuera a las ideas

burguesas, como crítica socialista, la crítica misma es anticipada en una

medida sorprendente y de una forma insuperable en su claridad y su

audacia por los dos últimos grandes representantes del período clásico –

ya cerca de su fin– de la economía política (Ricardo) y de su aplicada

discípula, la filosofía idealista alemana.

II

El sistema de Hegel no es sólo, en su condición de último sistema de la

filosofía clásica alemana, resumen y recapitulación de todas las fases

anteriores de la teoría social burguesa. Al igual que, en el terreno de la

economía, el último sistema clásico, el de Ricardo, el de Hegel contiene ya

una acusada consciencia de las contradicciones de esa sociedad. Todas

aquellas peligrosas tensiones de la estructura de la sociedad capitalista

que ya habían visto más o menos claramente Mandeville, Ferguson, Adam

Smith, Kant, etc., pero que ellos habían superado siempre al final en una

unidad “superior” o “más profunda”, se desarrollan ahora hasta ser

contraposiciones inconciliables. Tampoco Hegel ha rebasado nunca el

horizonte burgués. Pero esta “sociedad civil” con sus grandes

contradicciones, nunca salvadas en la realidad, tal como la representan

ahora económicamente Ricardo y filosóficamente Hegel es ya muy

diferente de aquel “mundo el mejor entre todos los posibles” en que

todavía había podido trasfigurarla la anterior generación de pensadores

burgueses. La sociedad burguesa alcanza en el sistema económico de

Ricardo y en la filosofía hegeliana el grado más elevado de auto-

conocimiento crítico de que era capaz sin rebasar sus propios principios.

Esto ocurre en un momento en el cual se le enfrentaba ya en los países

más desarrollados en sentido capitalista –Inglaterra y Francia– la crítica

ejercida teórica y prácticamente “desde fuera” por el proletariado. Del

mismo modo que frente al último economista clásico burgués se presenta

107 A. Destutt de Tracy, Éléments d’idéologie, 2.ª ed., París, 1817-1818, vol. 11, pp. 5-6.

49

Karl Korsch

ya, en la persona de Sismondi, un crítico conscientemente socialista de la

economía burguesa, así también Hegel (en parte por influencia directa de

Ricardo) ha registrado en su exposición filosófica de la “sociedad civil” la

conmoción subterránea producida en los fundamentos de la sociedad

burguesa por la nueva “clase” de los trabajadores asalariados, “vinculados”

al trabajo en la moderna “industria”. Hegel ha representado a esta clase

con realismo, como una clase que vive “en dependencia y miseria”, está

excluida de todos los “beneficios de la sociedad civil”, como una “gran

masa” que se hunde en un “modo de subsistencia” inferior al

imprescindible para disfrutar de los derechos sociales, como una clase

que, a consecuencia de un desarrollo inevitable, producido por los

principios mismos de la sociedad civil, se va hundiendo cada vez más en

un “exceso de pobreza” a medida que aumenta el “exceso de riqueza”.108

Hegel ha expuesto ya con claridad que esta pobreza no es la “pobreza” en

sí, tal como ha existido inevitablemente en otras épocas por la escasez de

la naturaleza, sino cuestión social propia de la sociedad moderna y que

ella tiene que resolver, una “cuestión social” literalmente:

“Ningún hombre puede afirmar ningún derecho contra la naturaleza,

pero en el estado de la sociedad la escasez cobra inmediatamente la

forma de una injusticia cometida con tal o cual clase. La importante

cuestión de cómo evitar la pobreza es una de las que más mueven y

torturan a las sociedades modernas.”109

El filósofo ha caracterizado también el "estado de ánimo" ocasionado por

esa pobreza socialmente condicionada de la gran masa de los

trabajadores industriales: una "íntima indignación contra los ricos, contra la

sociedad, el gobierno, etc.”110

El límite que no puede salvar Hegel, como tampoco ningún otro

conocimiento burgués de la sociedad, consiste en que entiende esa nueva

clase social sólo negativamente, como “populacho”, y no también positiva-

mente, como “proletariado”; consiste en que no ve “en la miseria más que

la miseria, sin ver en ella el aspecto revolucionario que lanzará por la

borda la vieja sociedad”.111

108 Recbstpbilosophie, §§ 243-245.109 Ibíd., acotación al § 244.110 Ibíd.111 Misére de la philosophie, MEGA, I, 6, p. 191 (MEW, vol. 14, p. 143). El reproche de nocomprender el proletariado como clase revolucionaria, dirigido en ese texto principal-mente contra los socialistas y comunistas utópicos (ante todo contra Proudhon) y en estaaplicación no plenamente justo, es el mismo que algunos años antes (Die beilige Familie,

50

KARL MARX

El elemento crítico aparece aún más claramente en el método de la

filosofía hegeliana que en su contenido. El método dialéctico es para Hegel

el poderoso instrumento con el cual, en vez de dejar las contradicciones

nacidas en la sociedad burguesa presentes las unas junto a las otras

(como todavía ha hecho Ricardo), las consigue reunir –con numerosas

imprecisiones, groserías y arbitrariedades teóricas, pero con una

sistematicidad de todos modos genial de mediaciones lógicas “en la Idea”–

en una “unidad de las contradicciones” entendida como proceso vivo,

aunque al mismo tiempo, de acuerdo con las necesidades de una clase

que está reclamando el final del movimiento revolucionario y la

“restauración”, lo recubra todo con una “restitución” aparentemente

completa de toda la vieja metafísica ya superada por el materialismo

burgués temprano, incluyendo la misma dogmática cristiana en una

metafísica “absoluta”.112 Este método tan tremendamente devorador de

contradicciones se podía considerar –con sólo admitir que su “prematuro”

cierre por Hegel con la sociedad burguesa, su estado, su filosofía, su

religión y su arte es una violación del método revolucionario por el

sistematizador conservador– como abierto para recibir un contenido nuevo

y tan plenamente contradictorio como es el movimiento de la clase y la

revolución proletarias. Lassalle y, durante algún tiempo, Proudhon

creyeron seriamente que el método podía dar de sí semejante tarea.

Marx y Engels vieron claro que los viejos odres de la dialéctica idealista

burguesa no valían ya para el nuevo vino del materialismo proletario. Han

conservado ciertamente, para los varios principios metódicos que han

desarrollado en su investigación científica social el nombre genérico de

“dialéctica” (materialista), y también han “coqueteado”113 a veces con la

forma externa de expresión de la filosofía hegeliana. Pero materialmente

han roto del todo con la filosofía idealista de Hegel. Han puesto la

dialéctica sobre una base materialista en vez de idealista. Y en esa

“inversión” materialista del método de Hegel han extirpado también de su

forma todo lo que correspondía a su carácter de filosofía de la restauración

MEGA, I, 3, pp. 204-208; MEW, vol. 2, pp. 35-39) Marx había dirigido, esta vez con másrazón, contra sus antiguos compañeros de camino de la izquierda hegeliana; con esemismo concepto había defendido entonces la concepción revolucionaria de Proudhoncontra los ataques de la “crítica crítica”, que se mantenía en terreno burgués.Materialmente, esas palabras dibujan de forma clásica la separación entre revoluciónburguesa y revolución proletaria.112 Sobre la forma “restauradora” de la filosofía hegeliana cf. el apunte de Marx (MEGA, I,1, 1, pp. LXXIV-LXXV) del año 1843, y, para más detalle, mis tesis sobre “Hegel und dieRevolution”, publicadas con ocasión del centenario de la muerte del filósofo en revistasalemanas y francesas (Gegner, n.° 3, 5 febrero 1932, pp. 11 s.).113 “Epílogo 1873” (MEW, vol. 23, p. 27).

51

Karl Korsch

y que Marx, ya en su primer estudio detallado de la dialéctica hegeliana,

cuando ésta era la moda del día, había criticado como “aspecto

mistificador” de esa dialéctica.114 La teoría del nuevo movimiento

revolucionario del siglo XIX no necesita ya, como la filosofía hegeliana de

la restauración, moverse artificialmente atrás y adelante para presentar su

nuevo contenido como restauración del viejo. Tiene que dejar que “los

muertos entierren a sus muertos y llegar finalmente a su propio

contenido”.115 Como teoría proletaria, y ya no burguesa, tiene incluso

formalmente un carácter ya no filosófico, sino rigurosamente científico.

Marx y Engels desarrollaron, partiendo de la dialéctica de Hegel invertida

en sentido materialista y liberada de su mistificación, los métodos

específicos de su ciencia materialista de la sociedad

III

Marx ha adoptado una actitud muy diferente de la tomada respecto de

Ricardo y Hegel cuando se ha tratado de otra tendencia crítica formada en

contraposición con la ciencia social burguesa clásica y posclásica, la

llamada “escuela histórica”. Marx ha visto claro desde el primer momento

la naturaleza de aquella tendencia histórica romántica que, tras el final de

la gran revolución francesa, junto con los socialistas y en parte antes que

ellos, lanzó el primer ataque teórico contra los victoriosos principios

burgueses. En su artículo “El manifiesto filosófico de la escuela histórica

del derecho” y en el análisis hoy –precisamente hoy– todavía actual del

“socialismo reaccionario” en el Manifiesto Comunista, Marx ha desvelado

el carácter radicalmente burgués de esta tendencia aparentemente

“antiburguesa” y anticapitalista que reprocha a la burguesía más el

producir un proletariado revolucionario que el producir proletariado en

general.116

También ha comprendido como lo que realmente es el método “puramente

histórico” de la escuela histórica en su lucha contra la investigación social

anterior, principalmente teórica. Esa lucha no iba dirigida contra los

presupuestos burgueses contenidos en las abstracciones formalmente

perfectas de los teóricos burgueses clásicos, no conscientes de ellos (y, en

114 Cf. MEGA. I, 1, 1, pp. 401-553 (MEW, vol. 1, pp. 203-333), el extenso manuscrito de lacrítica de la filosofía del derecho hegeliana, 1843, y la posterior cita de Marx mismoremitiendo a ese trabajo en “Epílogo 1873”.115 Marx, “Der 18 Brumaire des Louis Bonaparte”, 1852 (MEW, vol. 8, pp. 111-194).116 MEGA, I, 6, p. 547 (MEW, vol. 4, p. 483).

52

KARL MARX

cambio, ya conscientemente utilizados para fines apologéticos en las

abstracciones menos fundamentales de sus herederos). Los críticos

“históricos” compartían plenamente la convicción de los teóricos burgueses

respecto de aquellos presupuestos. Su lucha se dirigía contra la aplicación

consecuente de aquellos principios teóricos a la situación presente,

produciendo las consecuencias críticas y “revolucionarias” ya claramente

enunciadas por economistas como Ricardo y por filósofos como Hegel.

Estas “peligrosas ideas”, contenidas en sustancia ya en las teorías de los

grandes investigadores burgueses de la sociedad de los siglos XVII y XVIII

y que habían probado ya su fuerza “negativa” y “destructora” en el

derrocamiento terrorista de un orden social, podían, según la ingenua

manera de pensar de estos “historiadores” aún no curados del miedo a la

gran revolución francesa, convertirse de nuevo en terroríficas. En este

sentido podemos repetir ahora las palabras del Manifiesto Comunista

sobre el socialismo reaccionario, que reprocha a la burguesía “producir el

proletariado”; con la correspondiente variación podemos decir en qué

consiste la hostilidad de la escuela histórica a toda “teoría” social: esta

escuela reprocha a la investigación social burguesa clásica sobre todo el

haber producido una teoría peligrosa para la ulterior existencia del orden

burgués, más que el producir teoría no histórica.

Pese a su tajante recusación de los principios teóricos y políticos de la

escuela histórica, Marx ha visto también el progreso teórico que en cierto

sentido ha representado la aparición de esta nueva tendencia. Gracias a

su dedicación intensa primero a la sociedad medieval y luego también al

estudio de estadios sociales más antiguos, arcaicos, de los llamados

“comienzos” de la cultura, del arte, de la economía, etc., la escuela

histórica ha ampliado el campo de la investigación social Aunque en 1842

Marx ha escrito, burlándose del apasionamiento de la escuela, que ésta

“supone que el batelero va a navegar no río abajo, sino hacia la fuente”, 117

en su época posterior ha visto no sólo el progreso teórico, sino también el

crítico, con futuro, contenido en esa tendencia a volverse hacia las épocas

históricas y protohistóricas pasadas: “La primera reacción contra la

revolución francesa y contra la Ilustración, relacionada con ella”, escribe el

25 de marzo de 1868 a Engels:

117 MEGA, 1, 1, 1, p. 251 (MEW, vol. 1, p. 78).

53

Karl Korsch

“fue, naturalmente, verlo todo medieval, romántico, y ni siquiera

personas como Grimm están libres de ello. La segunda reacción –que

corresponde a la tendencia socialista, aunque estos científicos no

tienen idea de ello– consiste en mirar más allá de la Edad Medía, a la

protohistoria de cada pueblo. Entonces les sorprende encontrar lo

más nuevo en lo más antiguo, y hasta egalitarians to a degree del que

se asustaría el mismo Proudhon”.118

Esa frase, a la que podrían añadirse cien parecidas de los escritos de Marx

y Engels, permite ver el motivo principal de la especial importancia que ha

tenido para la formación de la ciencia social revolucionaria del marxismo la

investigación prehistórica, que entonces se encontraba en el estadio de

sus primeros descubrimientos. El hecho de que en esta época se hicieran

finalmente accesibles al conocimiento aquellas situaciones tan abismática-

mente distintas de las de la sociedad moderna y que hasta entonces no

habían podido ser objeto más que de la leyenda y la poesía fue para Marx

y Engels señal de que esta sociedad burguesa contiene en su presente

estadio de desarrollo las tendencias a una transformación más radical que

todas las anteriores revoluciones de los tiempos históricos. En cambio, el

paralelismo enunciado aquí medio en broma por Marx entre la situación

“igualitaria” de la sociedad primitiva y la futura sociedad comunista tiene

muy escasa importancia para el conjunto de la concepción materialista de

la sociedad. La idea de que Marx y Engels hayan visto en aquel estado

social “originario” una anticipación real de una situación futura, y en la

futura sociedad comunista la restauración de un estadio remoto, es

incompatible con el principio materialista de la concepción marxiana de la

historia. Marx expone la historia de la sociedad humana como un

desarrollo de las fuerzas productivas materiales que procede de formas de

organización inferiores a formas de organización superiores. Ve en el

moderno modo de producción capitalista, con su gigantesco despliegue de

fuerzas productivas, que rebasa ampliamente todas las épocas anteriores,

el fundamento material imprescindible de la transición a la sociedad

socialista y comunista, transición iniciada por la revolución social de la

moderna clase de los trabajadores industriales.

Marx y Engels, rompiendo con la unilateral idea corriente de progreso, han

mostrado en las formas lejanas, “salvajes” y “bárbaras” de vida social que

han precedido a la moderna sociedad civilizada burguesa, junto a su

miseria, oscuridad y atraso, también formas que se diferencian ventajosa-

118 MEGA, III, 4, p. 33 (MEW, vol. 32, p. 51).

54

KARL MARX

mente de las actuales condiciones “civilizadas”; así han continuado la

“crítica de la civilización” con la que ya antes que ellos los primeros

grandes socialistas utópicos, ante todo Charles Fourier, empezaron el

ataque a la satisfecha seguridad de la autoconsciencia burguesa.119 Marx y

Engels vieron en la investigación de la protohistoria un fundamento

imprescindible de su investigación materialista de la sociedad presente.

Han subrayado que algunas formas básicas de las actuales circunstancias

sociales no se pueden iluminar científicamente más que por el estudio

cuidadoso de la sociedad arcaica, de su desarrollo y disolución y de las

diversas formas de su transición a los sistemas sociales posteriores

basados en la propiedad privada y la contraposición de clases. Por

ejemplo, para explicar científicamente los restos de la propiedad colectiva

y de los varios tipos originales de la propiedad privada griega, romana,

celta, eslava que aún se conservan en edad histórica, hay que remontarse

a las varias formas arcaicas de propiedad colectiva y a los diversos modos

de su disolución. Pero, ante todo, el conocimiento de aquellas formas no

burguesas de la sociedad protohistórica permite al investigador moderno

imaginarse un desarrollo de la sociedad moderna que conduzca más allá

del actual estadio burgués no sólo, evolutivamente, en tal o cual punto,

sino, revolucionariamente, a una situación general futura igualmente no-

burguesa. En cuanto a lejanía respecto del presente estadio social, los

resultados de esa transformación corresponderán no ya simplemente a la

Edad Media o a la Antigüedad, sino a un pasado más lejano, sin punto de

contacto alguno con el presente mundo burgués. Esta afirmación cumple

dos funciones importantes en el marco de la teoría marxiana. Combate la

ilusión de que la plena revolución proletaria se pueda conseguir mañana

mismo y, en suma, con escaso gasto en luchas y destrucciones. Y pone la

sociedad comunista de un modo ya visible, sin duda como una época

lejana, pero ya determinada, fechada, por así decirlo, del desarrollo futuro

de la humanidad, del mismo modo que aquellos estadios primitivos

anteriores a todas las formas burguesas de vida están, sin duda, muy

lejanos en el tiempo, pero no se encentran más allá de la historia real de la

humanidad. Pero, aparte de eso, la sociedad comunista del futuro no tiene

por qué tener ni el menor parecido con aquellas situaciones proto-

históricas. Del mismo modo que, desde otro punto de vista, se puede decir

119 Engels, Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats, Hottingen-Zurich, 1884, p. 145 (MEW, vol. 21, p. 172). En nota a pie de página Engels aducesumariamente las profundas ideas de Fourier sobre la contraposición entre la sociedadcivilizada y las formas de vida protohistóricas. Véase también el prólogo a la 4.ª ed.,1891 (MEW, vol. 21, pp. 473-483).

55

Karl Korsch

que la situación “primitiva” de los actuales “pueblos salvajes” o las

conexiones reveladas por Freud entre la presente parte “inconsciente” de

la estructura psíquica del hombre moderno burgués y motivos de los

estadios primitivos no tienen por qué presentar la menor coincidencia ni

con aquellos estados primitivos ni con la sociedad futura. El contenido real

y las formas reales de la futura sociedad comunista no se pueden

determinar por ninguna analogía, sino, como cualquier otra realidad, sólo

empíricamente, lo cual, en este caso, quiere decir por el desarrollo

histórico y la acción humana social.

7. TEORÍA REVOLUCIONARIA

Antes de atender a los principales problemas de contenido de la ciencia

social marxiana (la crítica materialista de la economía política, la llamada

concepción materialista de la historia y la teoría de la lucha de clases)

hemos de tratar aún en esta parte de nuestra exposición dos cuestiones

más generales: por una parte, el nuevo tipo de conceptualización

desarrollado por Marx para captar procesos sociales revolucionarios de un

modo científicamente plausible; por otra, la consciente vinculación de

todos los enunciados teóricos de la ciencia de Marx con la práctica del

movimiento revolucionario proletario. Marx critica el procedimiento

superficial y arbitrario con el cual los teóricos burgueses de la sociedad

subsumen bajo unos mismos conceptos generales abstractos las

relaciones y circunstancias específicamente diversas de diversos estadios

evolutivos históricos, y así deslizan “bajo cuerda las relaciones y

circunstancias burguesas como leyes naturales inviolables de la sociedad

in abstracto”.120 También critica la renuncia a toda conceptualización teórica

que se presenta como ideal a la “escuela histórica” y a otros irracionalistas.

En este punto hay una conexión particularmente estrecha, histórica y

teórica, entre la investigación social marxiana y la dialéctica filosófica de

Hegel. Ya Hegel había criticado el corriente procedimiento de abstracción

de los teóricos (por el llamado “metafísico”) y el procedimiento “aconceptual”

de los historiadores, contraponiendo a unos y otros la figura de lo

“verdaderamente universal”?121 Había enunciado también la identidad

“dialéctica” de esa verdadera universalidad con lo particular y lo singular en

120 “Introducción 1857”, p. 713 (MEW, vol. 13, pp. 618-619).121 Encyclopädie, I, § 163, y Rechtsphilosophie, § 24.

56

KARL MARX

la proposición paradójica de que “la verdad es concreta”. Ya en esta forma

filosófica en la cual se expresa la contraposición al corriente procedimiento

abstractivo de la teoría social burguesa, la contraposición de Hegel

conserva valor, al menos como principio crítico, para la crítica social

revolucionaria de Marx. Del mismo modo que Marx ataca las abstracciones

cristalizadas, convertidas en cadenas del conocimiento científico en la

ciencia burguesa de la sociedad confrontándolas con su contenido

histórico específico, así también para Hegel la marcha del desarrollo

dialéctico había consistido en contraponer a la tesis “abstracta” del estadio

en cada caso alcanzado la antítesis del contenido “concreto” presente-

mente contenido en ella. Así como Hegel había negado cada concepto

dado en el movimiento inflexible de su método dialéctico y lo había

“abolido y superado” en un nuevo concepto superior, así también la

marcha de la crítica marxista consiste en arrebatar a la presente sociedad

burguesa su falsa absolutización, y abolir y superar su forma de existencia

así negada en el contenido en devenir del nuevo ser proletario. Una de las

tendencias “materialistas” de la nueva ciencia social revolucionaría

marxiana estriba precisamente en la contraposición del contenido

“concreto”, esto es, real, social, económico, clasista, de las existentes

relaciones y circunstancias sociales y su forma “abstracta”, así como en la

contraposición del contenido todavía en su mayor parte informe del devenir

proletario y el contenido ya plenamente deformado del ser burgués.

Cuando la ciencia burguesa entiende la riqueza de la sociedad existente

como “riqueza de la nación”122 o “riqueza general”,123 y el estado como

forma necesaria de la unidad de una sociedad, el marxismo no niega la

verdad “abstracta” de esas determinaciones. Pero añade que en las

condiciones “concretas” hoy dadas la riqueza de una nación es el capital

de la clase dominante burguesa, y así mismo el actual estado burgués la

forma política de dominio de la clase burguesa sobre la clase proletaria.

Tampoco niega Marx la “abstracta” necesidad de que:

“todo trabajo inmediatamente social o colectivo en gran escala...

[cuente] con un grado mayor o menor de dirección por cuya

mediación se obtenga la armonía de las actividades individuales y

que cumpla las funciones generales dimanantes del movimiento del

122 Recuérdese, por ejemplo, el título de la obra económica de Adam Smith, An Inquiryinto the Nature and Causes of the Wealth of Nations.123 Hegel, Encyclopädie..., parte III, Die Philosophie des Geistes [Filosofía del Espíritu] ,[a partir de ahora citada con la designación Encyclopädie, III ] , Werke, vol. VII, 2, Berlín,1845, § 524 y Rechtsphilosophie, §§ 199-200 (“Allgemeines Vermögen”).

57

Karl Korsch

cuerpo total productivo, a diferencia del movimiento de sus órganos

independientes”.124

Pero frente a esa afirmación, verdadera en abstracto, Marx remite al

carácter explotador por su contenido y despótico por su forma que en las

“concretas” condiciones de la presente organización social tiene la

dirección capitalista del proceso social del trabajo para los asalariados

afectados por ella. Los apologistas burgueses comparan la posición y la

función de la dirección de la moderna empresa capitalista con las del

director de una orquesta; Marx compara las formas concretas como se

ejerce en el taller en condiciones de capitalismo desarrollado la dirección

de la conjunta masa de trabajadores, a través de toda una jerarquía de

managers, foremen, overlookers, contremaîtres, etc. con el ejercicio del

mando en un ejército a través de la jerarquía de oficiales y suboficiales.

Desde el punto de vista social y pese a la aparente “libertad” del contrato

de trabajo, no hay una voluntaria subordinación del ejército de los

trabajadores a una dirección imprescindible por el interés de todos.

“El capitalista no es capitalista por el hecho de ser director de la

industria, sino que es jefe industrial por el hecho de ser capitalista. El

mando en la industria es atributo del capital, del mismo modo que en

los tiempos feudales el mando en la guerra y el poder jurisdiccional

son atributos de la propiedad de la tierra.”125

La reglamentación unitaria del mando existe en la concreta realidad de la

sociedad burguesa sólo dentro de las empresas individuales, en el marco

de una producción sin regular en su totalidad, sino sólo equilibrada

precaria y posteriormente por la lucha de los varios productores de

mercancías en concurrencia. Autoridad y arbitrariedad, plan y falta de plan

conviven así contradictoriamente, y parece como si estuviera vigente la

regla general de que la autoridad ejercida en la empresa sobre el trabajo

social y la ejercida sobre el conjunto de la sociedad capitalista estén en

razón inversa, y que precisamente los que más enérgicamente exigen el

sometimiento incondicional del trabajador parcial al capital como forma de

“organización del trabajo” que promueve la producción rechacen con no

menor energía todo control, toda regulación consciente social del proceso

de producción en su conjunto como intromisión en los intangibles derechos

de propiedad, en la libertad y en la “genialidad” espontánea del capitalista

individual.

124 Kapital, I, p. 295 (MEW, vol. 23, p. 350).125 Ibíd., p. 297 (MEW, vol. 23, p. 352).

58

KARL MARX

“Es muy característico que los apologistas entusiastas del sistema

fabril no encuentren nada más grave que decir contra toda organización

general del trabajo social que esa organización convertiría la sociedad

entera en una fábrica.”126

La conclusión natural de esta contraposición crítica de los conceptos

abstractos de “estado” y “autoridad” y la forma concreta de las relaciones

de dominio y servidumbre que brota directamente de la presente forma de

la producción capitalista, así como la forma estatal específica basada en

ella, constituye la transición conceptual hacia la nueva forma de

producción que se encuentra en gestación, la producción socialista:

mientras que en la sociedad burguesa el trabajo muerto del pasado

domina como capital el trabajo vivo presente, en la sociedad comunista

desarrollada el trabajo acumulado de las generaciones anteriores no será

más que un medio para ampliar el proceso vital de los trabajadores,

enriquecerlo y promoverlo.127 El postulado de Hegel de que la verdad es

concreta es teóricamente exagerado y prácticamente irrealizable en el

terreno positivo. Por eso Marx lo desarrolla hasta obtener un nuevo

principio de conceptualización en la ciencia social, principio que mantiene

el carácter histórico específico de todas las relaciones sociales y la

realidad de la transformación histórica sin abandonar la generalización y

en ella misma.

Como ya hemos dicho, Marx ha expuesto en su análisis teórico de la

moderna sociedad burguesa todas las relaciones de esa sociedad y todas

las fases de su desarrollo como particulares e históricas. El punto de vista

específico se mantiene siempre, incluso cuando pasa de la forma

determinada de la sociedad burguesa a la consideración general de una

serie de “épocas progresivas de la formación social económica” sucesivas

(pasadas, presentes, futuras). El interés capital no está en el concepto

126 Ibíd., p. 321 (MEW, vol. 23, p. 377).127 Kommunistisches Manifest, MEGA, I, 6, p. 540 (MEW, vol. 4, p. 476). Y sobre todaesta cuestión Marx, Misére de la philosophie, MEGA. I, 6, pp. 198 ss. (MEW, vol. 4, pp.155 ss.); Kapital. I, pp. 294 ss., 321 ss. (MEW, vol. 23, pp. 349 ss., 377 ss.); Kapital, III,2, pp. 324 s., 418 (MEW, vol. 25, pp. 799 s., 888 s.).Engels, “Dell’Autorità”, publicado en el Almanacco Repubblicano per l’anno 1874. Lodi,1873; en alemán “Über das Autoritätsprinzip”, en Neue Zeit, XXXII, n.° 1, pp. 37 ss.(MEW, vol. 18, pp. 305-308).Lenin, Staat und Revolution [El estado y la revolución] (agosto-septiembre 1917),Sämtliche Werke [Obras completas], vol. XXI, Viena-Berlín, 1931, pp. 463 ss., y “Dienächsten Aufgaben der Sowjetmacht” [Las próximas tareas del poder soviético] (informeen la sesión del comité central ejecutivo panruso de los diputados obreros, soldados,campesinos y cosacos del 29 abril 1918), ibíd., vol. XXII, Moscú-Leningrado, 1934, pp.535 ss.

59

Karl Korsch

general de “formación social económica” en sí, sino en los rasgos

específicos por los cuales se diferencia cada determinada sociedad

histórica de la nota común a toda sociedad en general, y en los que, por lo

tanto, consiste su desarrollo.128 Del mismo modo la estructura material

subyacente a cada una de esas fases del desarrollo de la sociedad se

considera no como una “economía” en general, sino como particular

estadio histórico de la producción material, lo mismo que la conexión entre

la base material y la superestructura política, jurídica e ideológica se tiene

en cuenta para cada una de aquellas formas.

Mientras que con el corriente procedimiento de abstracción con que se

forman los llamados conceptos “generales” de los teóricos sociales

burgueses no es posible conceptuar ningún estadio real del desarrollo,

Marx consigue con su transformación racional del principio dialéctico de la

filosofía hegeliana la única forma de generalización posible en una ciencia

social practicada como ciencia rigurosa según el modelo de las ciencias de

la naturaleza más desarrolladas. Los investigadores burgueses de la

sociedad, que aparentemente estudian la sociedad en general, quedan

presos en las categorías particulares de la sociedad burguesa. Marx

analiza la particular forma histórica de la sociedad burguesa y llega así a

un conocimiento más general del desarrollo social, conocimiento que

rebasa realmente dicha forma histórica burguesa.

Mientras que los teóricos burgueses pretenden llegar a un concepto

general abstracto de “la sociedad” partiendo de los datos empíricamente

(históricamente) dados y mediante el abandono sucesivo de cada vez más

determinaciones concretas, para quedarse a menudo inconscientemente

(o por finalidades apologéticas) con las determinaciones más singulares y

particulares de la sociedad burguesa, dándolas por generales, Marx no ve

más posibilidad de conocimiento de la ley general de una forma dada de

sociedad que la investigación de su real alteración histórica.

La moderna ciencia de la naturaleza no generaliza cualesquiera rasgos de

un objeto empíricamente dado, a la vieja manera aristotélico-escolástica,

pasando, por ejemplo, de la piedra que cae a la ley general de caída de las

piedras, sino que parte del análisis del caso singular en toda su

particularidad, o bien procede del experimento singular realizado bajo

condiciones bien precisadas a la formulación de la ley de la gravitación

universal (la cual, con condiciones variadas y con un resultado que variará

128 “Introducción 1857”, p. 712 (MEW, vol. 13, pp. 616-617).

60

KARL MARX

consecuentemente, vale para la piedra que cae igual que para la que está

quieta, y también para otras clases de objetos, como globos de gas,

planetas y cometas). Análogamente, una ciencia social rigurosa no puede

proceder por simple abstracción de unas notas y conservación de otras

más o menos arbitrariamente escogidas para hacerse un concepto de la

forma históricamente dada de sociedad. Tiene que llegar al conocimiento

de lo general contenido en esa forma de sociedad mediante una

investigación cuidadosa y exacta de la génesis histórica de esta forma

particular a partir de otra no menos particular y, de ser posible, también a

partir de la alteración de su forma presente producida en circunstancias

conocidas con precisión. Sólo así llega a ser la investigación de la

sociedad una ciencia exacta basada en el experimento y en la

observación.

Al igual que para la ciencia moderna de la naturaleza la ley general existe

sólo en la entera clase de los casos particulares que ella domina, así

también en la ciencia de la sociedad la ley general existe sólo en el

desarrollo que lleva de un determinado estadio particular del pasado al

presente particular estado de la sociedad, y de éste a las nuevas

formaciones nacidas de su transformación. Las únicas leyes auténticas en

la ciencia de la sociedad son pues las leyes de desarrollo. El crítico ruso

de El Capital129 cuyo trabajo cita fragmentariamente Marx, aprobándolo, en

el epílogo a la segunda edición, ha caracterizado muy acertadamente este

rasgo básico realista de la moderna investigación marxiana de la sociedad.

Ha mostrado que, pese a la forma filosófico-idealista en el “sentido alemán,

esto es, en el mal sentido”, de su exposición, Marx es “de hecho...

infinitamente más realista que todos sus predecesores en cuestiones de

crítica económica”. Mientras que en la corriente manera de exposición

filosófico-idealista (y lo mismo en la corriente manera abstracta científica)

los hechos de un específico estadio social se comparan con alguna “idea”,

la crítica de Marx, sigue diciendo el autor de la reseña, se limita a

comparar un hecho dado “no con la idea, sino con otro hecho”, y mediante

una investigación lo más exacta posible de ambos hechos, expone uno y

otro como “momentos diferentes evolutivos”. Mientras que los antiguos

economistas formulan leyes generales abstractas de la vida económica

supuestamente aplicables al presente, al pasado y al futuro, según el

principio marxiano del desarrollo histórico tales leyes no existen.

129 I. I. Kaufman en el número de mayo del Correo de Petersburgo del año 1872 (VestnikEvropy, VII, n.” 3, 1872, pp. 427 ss.).

61

Karl Korsch

“En su opinión, por el contrario, cada período histórico posee sus

propias leyes... En cuanto que la vida ha rebasado un determinado

período del desarrollo y pasa de un estadio a otro, empieza a ser

regida por leyes diferentes... Es más, un mismo fenómeno obedece a

leyes completamente distintas como consecuencia de la diversidad de

estructura global de los organismos sociales que se suceden en el

desarrollo histórico, de la diferencia de las condiciones en las cuales

funcione, etc. Marx niega, por ejemplo, que la ley de la población sea

la misma en todo tiempo y lugar. Asegura, por el contrario, que cada

estadio de desarrollo tiene su propia ley de la población... Con el

diferente desarrollo de la fuerza productiva se alteran también las

relaciones y las leyes que las gobiernan. Al ponerse como objetivo la

investigación y la explicación del orden económico capitalista desde

ese punto de vista, Marx no hace sino formular con rigor científico el

objetivo que ha de ser propio de toda investigación exacta de la vida

económica... El valor científico de este tipo de investigaciones es la

aclaración que den de las leyes particulares que rigen la génesis, la

existencia, el desarrollo, la muerte de un organismo social dado y su

sustitución por otro. Éste es el valor que tiene realmente el libro de

Marx.”130

8. PRÁCTICA REVOLUCIONARIA

La relación con un movimiento práctico social no es nada que caracterice

especialmente al marxismo. También la teoría burguesa de la sociedad ha

estado en todas las fases de su desarrollo al servicio de una tendencia

práctica. En su primer gran período fue al mismo tiempo expresión y

palanca del triunfo revolucionario de la “sociedad civil”. Tras la victoria del

principio burgués se ha convertido, por una parte, en una ciencia

supuestamente “pura” y “sin presupuestos”, y con ese disfraz defiende el

dominio de la clase burguesa contra el ataque de la clase proletaria; y, por

otra parte –y en relación, entre otras cosas, con una tendencia ya presente

en Comte–, se ha puesto al servicio de una programa contrarrevolucionario

más o menos consciente cuya realización práctica intentan desde finales

de la primera guerra mundial movimientos como el fascismo italiano y el

nacional-socialismo alemán.

130 Marx, “Epílogo 1873” (MEW, vol. 23, pp. 25-27).

62

KARL MARX

Lo característico de la teoría marxiana es que representa los intereses de

otra clase y que es consciente racionalmente (no mediante una mitología,

como el fascismo y el nacionalsocialismo) de esa circunstancia y la afirma:

“Las proposiciones teóricas de los comunistas... son sólo expresiones

generales de un movimiento histórico que procede ante nuestra

mirada.”131

Eso no implica la menor renuncia a la pretensión de verdad teórica de las

proposiciones de la ciencia marxista. La ingenuidad con que han supuesto

hasta hace poco lo contrario los representantes de la ciencia burguesa

liberal y democrática recuerda el procedimiento de los teólogos que

consideran invención de los hombres toda religión que no sea la suya, y

ésta como una revelación divina. En realidad, la crítica materialista que

define todas las verdades teóricas como “formas de consciencia sociales”

condicionadas histórica y clasísticamente relativiza histórica y socialmente

el concepto de verdad absoluto de la ciencia burguesa. Con el paso al

concepto materialista de verdad no disminuyen, sino que aumentan los

requisitos formales exigibles a una proposición verdadera desde el punto

de vista de la ciencia rigurosa.

Estamos ante una repetición del mismo proceso con el que en los

comienzos de la sociedad burguesa la lucha, primero, del pensamiento

laico contra el sistema metafísico teológico de la Edad Media y luego la del

empirismo contra toda metafísica, nació la actual ciencia “burguesa”. En el

umbral de la nueva era Bacon ha proclamado el carácter histórico de toda

ciencia en su Novum organum, escrito para ayudar a la entonces naciente

ciencia burguesa a conseguir su triunfo completo: “Recte enim veritas

temporis filia dicitur non auctoritatis”.132 En la suprema autoridad del tiempo

fundamentaba Bacon la superioridad de la nueva ciencia empírica

burguesa frente a la ciencia dogmática de la Edad Media.

Lo que ocurre es que ahora se trata de una transformación más amplia de

las formas de consciencia recibidas históricamente. No sólo la teología y la

metafísica, sino también la filosofía y todas las verdades históricas y

sociales, pierden su imaginaria independencia y se suman en el flujo

común de las cosas y la lucha. La cismundaneidad, la historicidad y el

clasismo incondicionales se convierten en atributo no sólo del contenido

conocido, sino también de la forma misma del conocimiento. La teoría

131 Kommunistisches Manifest, MEGA, I, 6, p. 338 (MEW, vol. 4, p. 475).132 Libro I, § 84.

63

Karl Korsch

marxiana, que entiende todas las relaciones e ideas, sin excepción, de la

presente sociedad en su conexión real con una determinada época

histórica y con la forma social característica de ésta, se sabe ella misma

producto histórico, en conexión real con un determinado estadio del

desarrollo de la sociedad y con una determinada clase social. Sólo con eso

se consuma el concepto de lo que Marx y Engels han llamado carácter

“crítico y materialista” de su ciencia. La nueva ciencia del proletariado

rompe con la limitación “ideológica” por la cual los investigadores

burgueses definen su ciencia, liberada de las específicas cadenas de la

dogmática y la metafísica medievales, como ciencia “libre” de una vez para

siempre e independiente de toda pugna entre intereses prácticos. La teoría

materialista del desarrollo histórico de la sociedad constituye, como forma

particular de consciencia social de la época presente, ella misma un

elemento de este desarrollo histórico. La teoría materialista de la lucha de

las clases sociales es ella misma lucha de clase social. La teoría

materialista de la revolución social de la clase proletaria es ella misma

expresión y palanca de la revolución social de la clase proletaria.

Con este complemento cobran una significación diferente todos los

ejemplos con que hemos ilustrado antes la función crítica y revolucionaria

de la teoría marxiana. Cuando la ciencia social materialista trata objetos

aparentemente tan por encima de las clases como son los conceptos de

estado y derecho haciendo de ellos el estado de la clase burguesa y el

derecho de la clase burguesa, esto es, el estado y el derecho de la

burguesía contra el proletariado, no enuncia simplemente unas

proposiciones que por puro azar resulten adecuadas para fundamentar los

ataques del proletariado a las instituciones burguesas. Lo mismo vale de la

riqueza social, tratada por la ciencia marxista de la sociedad en su forma

específica de “riqueza burguesa”, esto es, como una masa de

“mercancías”, no producidas por su utilidad, sino por el valor y la plusvalía

que contienen, esto es, por el beneficio, y así esa riqueza resulta ser la

riqueza de la clase capitalista, de la cual está excluida el proletariado, la

abundancia capitalista que significa miseria para el proletariado, la

propiedad capitalista que, según una acertada expresión de Lassalle, es

“ajeneidad” del proletariado. Y la producción material estudiada por la

economía política se investiga ahora en su específica determinación de

“producción capitalista de mercancías”, o como producción de valor y

plusvalía, y así, al mismo tiempo, como un aparente proceso de auto-

valorización del capital en aumento constante, y como proceso oculto y

64

KARL MARX

real de explotación de los verdaderos productores por los poseedores

monopolistas de los medios sociales de producción. Y así toda la serie de

categorías económicas, políticas, jurídicas, culturales y otras del mundo

burgués. También hay algo más que un progreso del conocimiento teórico

cuando la teoría materialista concibe todas las relaciones sociales

existentes en el fluir de su cambio y resuelve todas las representaciones

estáticas de las cosas en procesos dinámicos y en una lucha práctica de

clases. Con todas estas especificaciones históricas de las instituciones

burguesas dadas y con la prueba de sus tendencias evolutivas a partir de

su presente configuración perecedera, la ciencia materialista hace a su

modo teórico lo mismo que de otro modo lleva a cabo el simultáneo

movimiento histórico real de la clase proletaria. La investigación social

materialista asume con plena consciencia teórica la función parcial que le

incumbe dentro de un movimiento orientado en su totalidad a la

transformación de la sociedad existente. Así se constituye como ciencia

crítica y revolucionaria vinculada a la acción de la moderna clase

trabajadora.

Las clases dominantes niegan al marxismo cientificiclad por su carácter

clasista. El marxismo fundamenta la más amplia y más profunda verdad de

sus proposiciones en su carácter proletario de clase.

De acuerdo con su carácter general aquí expuesto, la teoría de Marx es

una nueva ciencia de la sociedad burguesa. Esta nueva ciencia aparece

en el momento en que a la clase burguesa, dominante en esta sociedad,

en su estado, en su ciencia, se enfrenta el movimiento independiente de

una nueva clase social. La ciencia marxista representa frente a los

principios burgueses las nuevas concepciones y aspiraciones de esta

clase oprimida en la sociedad burguesa. En este sentido no es una ciencia

positiva, sino una ciencia crítica. Especifica la sociedad burguesa y estudia

las tendencias visibles en su desarrollo presente y el camino de su futura

subversión práctica. En este sentido es, al mismo tiempo que teoría de la

sociedad burguesa, teoría de la revolución proletaria.

65

Karl Korsch

II. ECONOMÍA POLÍTICA

1. MARXISMO Y ECONOMÍA POLÍTICA

Marx ha reconocido una importancia cardinal a la economía política para el

estudio de la sociedad burguesa, desde el principio, apenas pasó del

general idealismo revolucionario de su juventud a una determinación más

precisa de su tarea teórica y práctica. Mientras que pocas semanas antes

había escrito a su amigo demócrata-burgués Ruge las características

palabras de que el crítico puede “arrancar de cualquier forma de la

consciencia teórica y práctica”, y que especialmente “el estado político...

dentro de su forma [expresa] sub specie rei publicae todas las luchas, las

necesidades y las verdades sociales”,133 su cambio de opinión en el

sentido del materialismo le lleva enseguida al resultado de que “la

anatomía de la sociedad burguesa se tiene que buscar en la economía

política”.134 Con ese paso teórico a la “economía política” Marx pasaba

prácticamente de la revolución jacobina burguesa, que pretende resolver

las cuestiones sociales y satisfacer las necesidades de la clase trabajadora

sub specie reí publicae a la acción autónoma del proletariado moderno,

resuelto a buscar las raíces particulares de su opresión y el camino preciso

de su liberación en el terreno de la economía política, tratando todas las

demás formas de acción social, incluida la política, sólo como medios

subordinados de su acción económica.135

Pero este programa económico del joven Marx buscar la anatomía de la

sociedad burguesa en la economía política– no significaba en modo alguno

la recepción simple de los resultados obtenidos hasta entonces por la

ciencia económica. Una vez separados radicalmente del movimiento

revolucionario burgués de su época, Marx y Engels no se aferraron a la

ilusión de que aquella nueva ciencia de la economía política que la

133 MEGA, I, 1, 1, p. 574.134 “Prólogo 1859”, p. IV (MEW, vol. 13, p. 8).135 El primer conato, todavía formalmente filosófico, de este nuevo conocimiento está enen “Eínleítung zur Krítik der Hegelschen Rechtsphilosophie”, MEGA, I, 1, 1, pp. 619 ss.(MEW, vol. 1, p, 378) y el motivo aparece plenamente en “Kritische Randglossen zu demArtikel: 'Der König von Preussen und die Sozialreform...”, MEGA, I, 3, pp. 17 ss.,particularmente pp. 21-23 (MEW, vol I, pp, 392 ss., particularmente pp. 407-409); laformulación más madura se encuentra en los Estatutos de la Asociación Internacional deTrabajadores, redactados por Marx, 1864. “ ...la emancipación económica de la claseobrera es el gran objetivo final al que tiene que subordinarse como medio todomovimiento político...” (MEW, vol. 16, p. 14).

66

KARL MARX

burguesía había producido en su lucha revolucionaria contra el feudalismo

pudiera suministrar ahora otra vez, en una nueva época histórica, por

medio de una simple ulterior “evolución” de sus principios, el punto de

apoyo teórico de la lucha de una nueva clase social contra la clase

burguesa dominante económica y políticamente. El terreno de la economía

política era en este sentido, por de pronto, exactamente igual que el del

estado –o más radicalmente todavía, desde el punto de vista materialista–,

territorio enemigo. Ni siquiera perdía ese carácter por el hecho de que una

parte de su extensión empezara a estar ocupada por las vanguardias

teóricas del proletariado. Desde este punto de vista, la tarea de la

investigación económica era para los representantes de la nueva clase

conseguir antes que nada claridad acerca del contrincante.

Hasta el final de su vida ha estado luchando Marx contra la malcomprensión

de sus investigaciones sobre el valor que ve en ellas algo diferente del

estudio de las relaciones burguesas.136 Su mismo desarrollo de la teoría

del valor en teoría del valor y de la plusvalia no ha hecho más que

concentrar unitariamente una formación conceptual casi presente ya, en

cuanto al contenido, en la economía burguesa clásica.137 Friedrich Engels

ha dicho inmediatamente después de la muerte de Marx, argumentándolo

con toda claridad,138 lo mismo que más tarde han probado hasta la

saciedad los tres tomos póstumos de las Teorías sobre la plusvalía,139 a

saber, que en ningún momento han tenido Marx y Engels la superficial idea

de que el nuevo contenido de su teoría socialista y comunista se pudiera

deducir como mera consecuencia lógica de la teoría troncalmente

burguesa de los Quesnay, Smith y Ricardo. Cuando han tropezado con

esa opinión (entre los primeros ricardianos socialistas de 1820-1830, en

la polémica económica del comunismo de Owen y en el pensamiento de

Proudhon, Rodbertus y Lassalle) han dicho que se trata de una “teoría

económicamente falsa”, de una idealista “aplicación de la moral a la

136 Por ejemplo, Misére de la philosophie, 1847, MEGA, I, 6, pp. 149-157 (MEW. vol. 4,pp. 98-105); Zur Kritik der politischen Ökonomie, 1859, p.45, nota 1 (MEW, vol. 23, p.52)y "Randglossen zu Adolf Wagners Lehrbuch der politischen Ökonomie" [Acotaciones alTratado de economía política de Adolf Wagner], publicadas por el Instituto Marx-Engels-Lenin como apéndice a Das Kapital, vol. I, Viena-Berlín, 1932, pp. 841 ss. (MEW, vol. 19,pp. 355 ss.).137 Kapital, III, 2, p. 366 (MEW, vol. 25, pp. 838 s.). Y las cartas de Marx a Engels del 24-VIII-1867 y 8-I-1868, MEGA, III, 3, p. 410, y III, 4, p.6 (MEW, vol.31, p. 326, y vol. 32, pp.11 s.)138 Prólogo a la edición alemana de Misère de la Philosophie, 1884, y prólogo al vol. II deDas Kapital, 1885 (MEW, vol. 4, pp. 558 ss., y vol. 24, pp. 13 ss.).139 Publicados por Kautsky, 1904-1910, sobre la base de la parte no publicada delmanuscrito original de Zur Kritik der politischen Ökonomie.

67

Karl Korsch

economía” y de una “utopía” reaccionaria en sus consecuencias prácticas.140

Han indicado el hecho de que el ideal de la igualdad, que se ha formado

en la época de la producción burguesa de mercancías y se expresa

económicamente en la “ley del valor” de los clásicos burgueses, tiene

todavía como tal un carácter burgués, razón por la cual sólo es

incompatible ideológicamente, pero no realmente, con la explotación de la

clase trabajadora por el capital. Mientras que los ricardianos socialistas se

imaginaban que podían combatir a los economistas “en su mismo terreno y

con sus mismas armas” y pretendían basarse en el principio de que “sólo

el trabajo produce valor” para transformar a todos los hombres en

trabajadores que intercambian entre ellos las mismas cantidades de

trabajo, Marx advierte a uno de los mejores de entre ellos (Bray) que:

ce rapport égalitaire, cet idéal correctif qu’il voudrait appliquer au

monde, n’est lui-méme que le reflet du monde actuel, et qu’il est par

conséquent totalement impossible de reconstituer la société sur une

base qui n’en est qu’une ombre embellie. A mesure que l’ombre

redevient corps, on s’aperçoit que ce corps, loin d'en etre la

transfiguration révée, est le corps actuel de la société.141

En vez de deducir de modo idealista y utópico las reivindicaciones del

socialismo y del comunismo partiendo de las leyes de la economía

burguesa, Marx y Engels han enunciado el descubrimiento materialista de

que “según las leyes de la economía burguesa... la parte mayor del

producto no [pertenece] a los trabajadores que lo han producido”.142 Por

eso, para terminar con esa situación lo que hace falta no es interpretar de

otro modo la economía, sino provocar, mediante una transformación real

de la sociedad, una situación en la cual dejen de dominar esas leyes de la

economía burguesa, con lo que la ciencia burguesa de la economía

quedaría sin objeto.

El que a pesar de ello la economía política cobre una importancia enorme

y fundamental para la nueva teoría materialista marxiana de la sociedad y

la conserve a lo largo de todos los desarrollos de dicha teoría, muestra con

particular claridad la superioridad del punto de vista materialista frente a la

superficialidad con la que, igual entonces que ahora, más de un teórico

“revolucionario” se imagina que, con sus descubrimientos teóricos o en

140 Engels, Prólogo a la edición alemana de Misère de la Philosophie, 1884, pp. VI ss.(MEW, vol. 4, pp. 558 ss.) y Marx, Theorien über den Mehrwert, vol. III, parte 3.ª.141 Misère de la philosophie, MEGA, I, 6, p. 157 (MEW, vol. 14, p. 105).142 Engels, loc. cit., p. x (MEW, vol. 4, p. 561).

68

KARL MARX

sustancia con mera buena voluntad y un poco de esfuerzo, es posible

pasar por alto hechos objetivos como son los fundamentos materiales de

las relaciones sociales existentes, estudiados por la ciencia económica.

Del mismo modo que el movimiento social autónomo de la moderna clase

trabajadora se apoya en los resultados del movimiento revolucionario

burgués que le ha precedido y, al mismo tiempo, reconoce en esa

burguesía y en el nuevo modo económico producido por ella, en su estado

y en todas sus demás instituciones, al enemigo del que tiene que

separarse totalmente en su propia acción y al que al final tiene que superar

en una lucha decisiva, así también en el desarrollo de su propia teoría, de

la teoría revolucionaria adecuada para sus fines, el proletariado tiene que

empezar con los resultados de la investigación económica burguesa. El

proletariado no puede saltarse las formas conceptuales de la economía

política históricamente existentes, del mismo modo que en su práctica

materialista no puede ignorar la existencia del moderno modo de

producción capitalista. Lo único que puede hacer es superar, a lo largo de

una duradera crítica práctica y teórica que recorrerá varias fases, junto con

la transformación de las relaciones materiales de producción, también las

correspondientes formas sociales de la consciencia.

Mucho antes de aplicar esa consecuencia de su principio materialista a la

ciencia económica en El Capital, el joven Marx la había aplicado a la

ciencia filosófica en la discusión desarrollada durante los años cuarenta

entre las varias tendencias neohegelianas acerca de la importancia de la

filosofía (hegeliana) para la revolución práctica. Del mismo modo que ya

entonces el crítico de la filosofía contrapuso su actitud materialista a las

diferentes escuelas o diferentes partidos filosóficos, el uno de los cuales

pretendía deducir directamente la revolución de los principios de la filosofía

(sin ruptura teorética con ésta) mientras el otro se apartaba con la misma

inmediatez de la filosofía (sin discusión teórica con ella), así también ahora

el crítico materialista de la economía parece decir a uno de los partidos (el

de los ricardianos socialistas, etc., que quieren deducir el socialismo como

consecuencia inmediata de la economía burguesa): No podéis realizar

(prácticamente) la economía sin superarla (teoréticamente), y al otro

partido (el de los “historiadores puros”, “sociólogos puros”, “teóricos

revolucionarios de la violencia pura”, etc.): No podéis superar

(prácticamente) la economía sin realizarla (teóricamente). 143

143 Marx, “Eínleítung zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie”, MEGA, 1, 1, 1, p. 613(MEW, vol. 1, p. 384, y el comentario más detallado en mi libro Marxismus undPhilosophie, Leipzig, 1930, p. 93. Hay una idea análoga ya en la tesis doctoral de Marx

69

Karl Korsch

2. DESARROLLO DE LA ECONOMÍA POLÍTICA

En su desarrollo tardío entre los “economistas vulgares” del siglo XIX y de

modo completo ya con los representantes actuales de la economía ni

siquiera “política” o “social”, sino “pura”, la economía se ha anquilosado

hasta convertirse en una disciplina especial que no contiene ya ningún

interés social general. Pero la economía política nació como parte de la

nueva ciencia de la sociedad burguesa, creada por la burguesía en su

lucha revolucionaria por imponer la nueva formación social económica.

Constituye el complemento realista de la gran “Ilustración” filosófica, moral,

estética, psicológica, jurídica y política en la que los representantes

ideológicos de la clase burguesa en ascenso formularon por vez primera la

cambiada realidad de la nueva vida burguesa y la nueva consciencia

burguesa correspondiente a esa transformación real. También desde el

punto de vista teórico la nueva ciencia de la economía política se

encontraba en aquel período inicial, y todavía en los grandes sistemas de

los fisiócratas,144 vinculada en una unidad sin prejuicios con el resto de la

nueva ciencia burguesa de la sociedad. En la obra de Adam Smith, pese a

haber éste separado ya formalmente la económica Inquiry into the Nature

and Causes of the Wealth of Nations de la filosófico-moral Theory of Moral

Sentiments, la economía sigue abarcando materialmente la totalidad de las

relaciones del nuevo orden de vida burgués nacido del intercambio de

mercancías y de la nueva división del trabajo. También en el sistema de

Ricardo, que, como verdadera “anatomía” de la sociedad burguesa, se

dedica sólo a descomponer agudamente el fundamento material de la

organización burguesa, como el esqueleto del cuerpo social, se preserva

aún la vinculación orgánica de la economía con el todo de la vida social, al

menos de un modo abstracto. Pero ya en la obra de este último clásico de

la economía burguesa, a comienzos del siglo XIX, se manifiestan Jos

primeros síntomas de un incipiente estrechamiento del horizonte. Y ya en

el anquilosamiento teórico de la economía burguesa después de Ricardo

se manifiestan del todo las inevitables consecuencias ideológicas de la real

transformación por la cual en aquella misma época las relaciones de

producción burguesas fueron perdiendo crecientemente su originaria

función de desencadenadoras y promotoras de las fuerzas productivas

sociales y convirtiéndose a su vez en trabas no ya del desarrollo, sino de

las mismas fuerzas productivas existentes.

de 1841, MEGA, I, 1, 1, pp. 64-67.144 Véase, por ejemplo, la obra de Quesnay, Le droit naturel (E. Daire, Physiocrates...,París, 1846), resumida por Marx desde este punto de vista, MEGA, I, 6, pp. 612-613.

70

KARL MARX

Esta transformación real de la función social de las relaciones burguesas

de producción destaca cada vez más desde entonces a pesar de

pasajeras interrupciones. Tiene su expresión económica en las conmo-

ciones críticas periódicas de todas las proporciones existentes en un

momento dado en la producción capitalista. Desde su primera aparición

característica en la primera crisis económica moderna, la del año 1825,

esas conmociones, pese a temporales debilitamientos, han ido cobrando

formas cada vez más agudas y dimensiones mayores en el siglo

trascurrido desde entonces, y en sus puntos culminantes comprometen ya

la existencia de la sociedad burguesa. La transformación se manifiesta de

un modo socialmente inmediato en la lucha proletaria de clase, que

durante todo ese período histórico se ha movido según una línea

ascendente que, aunque no en todo punto, sí de un modo general es

paralela del decurso del proceso económico (de tal modo que las fases

transitorias de ímpetu y prosperidad del ciclo capitalista se corresponden

en la curva de la lucha de la clase proletaria con los períodos de depresión

y retroceso). La historia de los últimos cien años muestra que esta lucha

de los trabajadores contra el capital, siempre rechazada, pero constante-

mente reanudada de nuevo, sobrevive a los períodos más cortos o más

largos de represión férrea subsiguientes a cada derrota, pese a que en

esos períodos se aplasten materialmente todas las organizaciones obreras

existentes. Esa historia muestra que en esas luchas y derrotas las

acciones de resistencia de los trabajadores, al principio aisladas y más o

menos elementales, crecen paulatinamente hasta constituirse en una

forma masiva, más eficaz y amenazadora de movimiento, hasta una

verdadera guerra entre la clase opresora y la clase oprimida, que no es

posible ya distraer de sus propios objetivos ni siquiera con las guerras

nacionales e imperialistas entre los estados y bloques capitalistas. La

primera guerra mundial, la primera oleada de la revolución proletaria

mundial provocada por ella y, tras la aparente restauración, el siguiente

hundimiento del equilibrio capitalista en la crisis presente de todo el

sistema de producción, que renueva y rebasa todos los horrores

anteriores, son hechos que destruyen definitivamente todas las ilusiones

que se han hecho los economistas burgueses (y, en su estela, los

socialistas “moderados”) sobre la “refutación” del pronóstico marxista por

un desarrollo ya “sin crisis” del capitalismo “organizado” y una final

“superación” de las contraposiciones de clase en el estado democrático o,

últimamente, en el estado totalitario fascista y nacionalsocialista. Hasta

cosas en otro tiempo buenas y útiles sin limitación para la clase poseedora

71

Karl Korsch

y dominante, como la maquinaria y el dinero, degeneran y pasan de ser

fuerzas productivas de la riqueza social a ser fuerzas destructivas de la

vida social. La superestructura política e intelectual corresponde a la

cambiada situación material. Las formas estatales democráticas, las ideas

liberales de la fase ascendente del desarrollo de la producción capitalista

de mercancías, vacilan por todas partes. “Estados de urgencia” y “estados

de excepción” se han convertido en normalidad, y las guerras y las guerras

civiles pertenecen ya también a la forma de existencia “normal” del

presente orden de la vida.

Con la destrucción de función social positiva de las relaciones burguesas

de producción se perdió también el rasgo enciclopédico de la primera fase

del desarrollo de la economía política, que abarcaba la totalidad del

progreso social. El sistema económico de Ricardo, que, con extremo rigor

y extrema consecuencia, reconduce toda la coherencia interna del modo

de producción burgués a la determinación del valor por el tiempo de

trabajo y así presenta todo el sistema burgués de la economía como

sometido a un único principio, representa sólo formalmente un progreso

respecto de Adam Smith, que en su Wealth of Nations había desarrollado,

con holgura épica, la economía política, sin preocuparse por contradicciones

lógicas, hasta conseguir una gran totalidad. La satisfacción del espíritu

teórico que procuran sobre todo los dos primeros capítulos de los

Principles de Ricardo (que, como ha probado Marx, contienen ya la obra

entera), por su originalidad, su unidad de concepción básica, su sencillez,

su condensación, profundidad, novedad y rico laconismo,145 se paga con la

pérdida de dimensiones y con un comienzo de rigidez formalista. El

sistema de Ricardo aspira sólo a la universalidad de la forma científica. No

tiene ya tarea social general que cumplir, como la tenía el “sistema

industrial” de Smith. La particular función histórica que le corresponde

consiste sólo en reunir los grandes logros productivos del período clásico

de la economía burguesa y en concluir así incluso formalmente un

desarrollo de hecho ya terminado.

La tendencia formal tiene en la obra de Ricardo en cierto sentido

fundamento histórico y, con ello, justificación teórica, por el cumplimiento

de dicha tarea. En cambio, en la evolución posterior el progresivo

vaciamiento formalista de la economía burguesa no ha aportado ya

consigo aquellas grandes excelencias teóricas de las cuales los escépticos

y cínicos de la moderna economía “pura” se sienten tan orgullosos que, a

145 Theorien über den Mehrwert, II, 1, p. 8.

72

KARL MARX

cambio de ellas, aceptan sin discusión que su ciencia teóricamente exenta

de toda posible aplicación carece totalmente de importancia práctica.

(Siguiendo el mal ejemplo de más de un matemático, logístico y físico

moderno, pero sin acercarse siquiera a los logros formales de esas

ciencias, estos especialistas quieren cultivar su ciencia, en un terreno que

no suele destacar por su limpieza, sin finalidad práctica alguna, sino como

un juego o “para mayor gloria de Dios”.) Marx ha probado para su época –

y los economistas marxistas han podido completar esa demostración para

el presente sin demasiada necesidad de erudición–146 que por la misma

época en que, con el cambio de función social de las relaciones burguesas

de producción, la economía burguesa perdió su tendencia totalizadora y

social, se quedó también sin su anterior carácter científico, perdió su falta

de prejuicios, su consecuencia y su fecundidad, sin posibilidad de retorno.

“En el año 1830 se produjo la crisis definitiva de una vez para siempre.”147

A partir de ese momento el desarrollo histórico real de la sociedad

burguesa impedía toda continuación importante de la economía como

ciencia social.

El marxismo ha restablecido en un plano superior y conscientemente la

vinculación de la economía política con la ciencia general de la sociedad

que los clásicos burgueses, en un estadio más temprano del desarrollo de

la sociedad, habían establecido espontáneamente. En eso exclusivamente

estriba el interés, eso exclusivamente explica la particular posición que

ocupa en la doctrina social marxiana la teoría económica. Por eso resulta

ridículo el que tanta gente se devane los sesos preguntándose por qué

Marx no ha prestado la menor atención visible (aunque, por ejemplo, sin

duda conoció a Jevons) a los supuestos comienzos enteramente nuevos

que desde la mitad del siglo XIX se dirigían hacia la formación de una

nueva ciencia económica sobre la base de la doctrina subjetiva del valor y

de la teoría de la utilidad marginal. Marx ha registrado incluso los epígonos

de menor importancia de la economía clásica, con sólo que aportaran la

menor palabra nueva –verdadera o falsa– a alguna cuestión económico-

social. También ha prestado toda su atención, como veremos, en el último

período de su vida a la otra tendencia que, junto con los teóricos de la

utilidad marginal y antes que ellos, tomando también como base el “valor

de uso”, intentaba dar un nuevo punto de partida a la ciencia económica

(se trata de la llamada escuela histórica y de su continuación por los

“socialistas de cátedra” desde Rodbertus hasta Adolf Wagner).

146 Por ejemplo, John Strachey.147 “Epílogo 1873” (MEW, voL 23, p. 20).

73

Karl Korsch

Pero cuando se ha tratado de gentes que, aunque siguieran llamando a su

ciencia “economía”, no querían tener ya la menor relación con la

investigación empírica de los fundamentos materiales de la vida social,

Marx no ha tenido por ellos, y por razón de principio, más interés que el

que pudiera sentir por alguna otra “disciplina auxiliar” de las que trabajan

en terrenos no particularmente importantes para la transformación y el

desarrollo histórico de la sociedad. Una doctrina económica así no cobraba

interés para la teoría económica de la sociedad, propia del marxismo, más

que cuando infería aplicaciones prácticas de su teoría “pura” y de este

modo, como en el caso de la doctrina “socialista” de Dühring, conseguía

partidarios dentro del movimiento obrero. Pero en tiempos de Marx esta

situación no se había presentado aún por lo que hace a la teoría de la

utilidad marginal. Sólo cuando, ya muerto Marx, el socialista inglés G. B.

Shaw y sus seguidores construyeron un “socialismo vulgar plausible” sobre

la base de las teorías del valor de uso y de la utilidad marginal de Jevons y

Menger, para “levantar sobre ese fundamento la iglesia fabiana del futuro”,

Engels registró brevemente y sin aprecio esta tendencia teórica al editar el

tercer volumen del Capital.148

3. CRÍTICA DE LA ECONOMÍA POLÍTICA

Así como la burguesía revolucionaria puso en claro los principios de su

nuevo modo de producción burgués, liberado de los vínculos feudales, en

su nueva ciencia de la economía política, la clase proletaria que camina a

la subversión de ese modo de producción desarrolla su consciencia

revolucionaria de clase en la crítica de la economía política. Esta crítica de

la economía política no es una crítica de resultados sueltos de esa ciencia

y desde su mismo punto de vista. En sus puntos decisivos es una crítica

de “los presupuestos de la economía política” desde el nuevo punto de

vista de una clase social que rebasa teórica y prácticamente la economía

burguesa. Esa crítica estudia las tendencias contenidas desde el primer

momento en la producción capitalista de mercancías y que en el curso de

su desarrollo hacen objetivamente posibles y subjetivamente necesarias la

subversión de ese modo de producción burgués y la transición a las

nuevas y superiores relaciones de producción socialistas y comunistas. Ya

en el anterior desarrollo de la economía política cada fase había sido

“criticada” por la siguiente. Y tampoco en estos casos había tenido la

148 Prólogo a Kapital, III, 1894, p. XII (MEW, vol. 25, p. 17).

74

KARL MARX

crítica un sentido puramente teórico, sino al mismo tiempo el de una

contraposición real histórica. Así el mercantilismo fue “criticado” por los

fisiócratas, los fisiócratas lo fueron por Adam Smith, Adam Smith por

Ricardo. Cada fase de esa crítica teórica había correspondido a una fase

del desarrollo histórico real del modo de producción capitalista. Pero en

todas ellas el sujeto de la ciencia económica había seguido siendo el

mismo. La clase burguesa pudo identificar, en su lucha revolucionaria

contra las formas anticuadas de producción feudal, su particular interés por

su propia liberación y su despliegue con el progreso social general.

También luego de la victoria de la revolución burguesa se ha podido

considerar con toda sinceridad representante científica del interés colectivo

de toda la sociedad, mientras la nueva contraposición de clases se

mantuvo latente. En esta fase en que la nueva lucha de clases está por

desarrollar, la economía política ha podido trabajar con objetividad

científica por la solución de los nuevos problemas surgidos para la

investigación económica con la aparición de la clase obrera. La nueva

situación que impide ya una investigación objetiva sin prejuicios de las

conexiones económicas de la sociedad burguesa desde un punto de vista

burgués se produce en la fase siguiente del desarrollo, que empieza con la

crisis económica de 1825 y las grandes transformaciones políticas de

1830. A partir de entonces la investigación científica rigurosa del desarrollo

social no era posible más que desde el punto de vista de la clase cuya

misión histórica es el derrocamiento del modo de producción capitalista y

la final abolición de las clases.149

El punto de inflexión es el sistema de Ricardo. La inocencia del auténtico

investigador científico se ha conservado en este último representante de la

economía política burguesa hasta un punto de verdad sorprendente si se

piensa en el posterior desarrollo de la economía burguesa, pero notable

incluso para sus contemporáneos. “Mr. Ricardo seemed as if he had

dropped from another planet”150 (Lord Brougham). Este banquero inglés de

comienzos del siglo XIX, que no rebasa en ningún punto los límites

burgueses,151 ha expuesto con una claridad que no pasa nada por alto no

sólo los aspectos armoniosamente progresivos del modo de producción

burgués, sino también las disonancias contenidas en él, particularmente la

contraposición entre las clases.

149 “Epílogo 1873”, p. 817 (MEW, vol. 23, p. 22).150 “El señor Ricardo parecía haber caído de otro planeta.”151 “Los ‘paralelogramos del señor Owen’ parecen ser la única forma de sociedad queconocía aparte de la burguesa”, cf. K. Marx, Zur Kritik der politischen Ökonomie, p. 39(MEW, vol. 13, p. 46).

75

Karl Korsch

Ricardo ha descrito como “tarea capital de la economía política”152 la

determinación de la participación de las tres clases sociales –los

terratenientes, los propietarios del capital y los trabajadores sin propiedad–

en el producto social total, y con ello, como dice Marx, ha convertido

“conscientemente en punctum saltans de sus investigaciones la

contraposición de los intereses de clase, del salario del trabajo y el

beneficio, del beneficio y la renta de la tierra”.153 En esto el sistema

económico de Ricardo, que históricamente se encuentra en el límite entre

la fase revolucionaria y la fase de defensa apologética del desarrollo

burgués, se parece al sistema filosófico de Hegel (directamente influido por

él), del mismo modo que en una fase anterior del desarrollo el sistema de

Kant había correspondido al de Adam Smith. Por un instante histórico la

ciencia burguesa consigue aquí la peculiar capacidad de criticarse a sí

misma, antes de verse abandonada por todo un período histórico de toda

“filosofía” y también de toda auténtica teoría económica. No sólo por la

generalidad de su forma y por la multiplicidad de su contenido supera la

autocrítica científica a que ha llegado la economía clásica en el sistema de

Ricardo la crítica que ocasionalmente ya sus predecesores habían ejercido

sobre los aspectos sombríos de la nueva situación burguesa. También se

diferencia de esa crítica anterior por el hecho de que ya no descansa en la

fe ingenua en la perfectibilidad ilimitada del nuevo orden del mundo.

La economía política burguesa ha sido en sus comienzos optimista y

segura del progreso hasta el punto de permitirse confesar el precio pagado

por las bendiciones de la nueva forma de producción burguesa.

“No se engañó en ningún momento en cuanto a lo doloroso del parto

de la riqueza. Pero, ¿para qué sirve llorar sobre la necesidad

histórica?”154

También para Adam Smith había sido relativamente fácil, en su

investigación sobre las posibilidades de aumentar la riqueza social,

inequívocamente orientada al estudio de las posibilidades de mejorar la

situación social de las clases populares, representar, junto con el interés

de la clase burguesa, el de la clase trabajadora, que en la lucha contra la

renta de la tierra presentaba en sustancia la misma orientación. En los

casos, excepcionales en su época, en que la burguesía encumbrada

152 D. Ricardo, On the Principies of Polítical Economy and Taxation. The Works..., ed.McCulloch, Londres, 1846, p. 5.153 “Epílogo 1873”, p. 815 (MEW, vol. 23, p. 20), y también la carta de Marx aWeydemeyer del 5-III-1852 (MEW, vol. 28, p. 507).154 Kapital, I, p. 558 (MEW, vol. 23, p. 621).

76

KARL MARX

monopolizaba para sí el progreso conseguido en la lucha común, Adam

Smith había defendido, frente a los intereses de los dos “superior orders”

(renta de la tierra y beneficio), el del oprimido “inferior orden”. Eso no era

aún suficiente para abrir una contraposición peligrosa para la burguesía

entre las dos clases hasta entonces unidas. Las cosas se presentan de

manera muy diferente en el caso de Ricardo. Léase el capítulo 31 de los

Principies, sobre la “influencia de la maquinaria en los intereses de las

diferentes clases sociales”. En ese lugar abandona abiertamente su

anterior error, probado como tal por Sismondi, sobre el beneficio general

aportado por las máquinas ( “these mute agents are always the produce of

much less than that which they displace”)155 y, como resultado de una

estimación cuidadosa de los diferentes intereses de clase, enuncia la tesis

de que “that the opinion entertained by the labouring class, that the

employment of machinery is frequently detrimental to their interests, ís not

founded on prejudice and error, but is conformable to the correct principies

of political economy”.156 No puede sorprender que los posteriores

apologistas pseudocientíficos del capitalismo le denuncien por eso como

padre del comunismo:

El sistema del señor Ricardo es el sistema de la discordia... tiene la

tendencia a engendrar hostilidad entre clases y naciones... Su libro es

el verdadero manual del demagogo, que aspira al poder por los

medios de la agitación agraria, la guerra y el saqueo.157

En todos los desarrollos de la economía política posterior a Ricardo se

revela directa e indirectamente el hecho de que en lugar de la lucha de la

clase burguesa contra el feudalismo ahora se trata, dentro de la sociedad

burguesa, del conflicto abierto entre la burguesía dominante y la clase

proletaria oprimida e indignada:

155 D. Ricardo, The Works..., ed. McCulloch, Londres, 1846, p. 27 [“estos agentes mudosson siempre producto de mucho menos que lo que ellos desplazan”].156 Ibíd., p. 239 [“la opinión alimentada por la clase trabajadora de que el uso demaquinaría es frecuentemente perjudicial para sus intereses no se basa en el prejuicio yel error, sino que se compadece con los principios correctos de la economía política”].157 H. Carey, The Past, the Present and the Future, Londres, 1848 pp. 74-75. («Mr.Ricardo's system is one of discords... its whole tends to the production of hostilíty amongclasses and nations... His book is the true manual of the demagogue, who seeks powerby the means of agrarianísm, war, and plunder.») Cf. los muy análogos insultos contra el«marxista judío Ricardo» pronunciados por el ministro de Propaganda alemán Goebbelsen el congreso del partido nacionalsocialista de Nuremberg, septiembre de 1936 (DerParteitag der Ehre..., Munich, 1936, p. 105).

77

Karl Korsch

La primera de las varias tendencias que en este período han enlazado con

los resultados de la economía clásica está representada por la polémica

(olvidada durante mucho tiempo y redescubierta por Marx, en su mayor

parte en artículos de revistas, escritos ocasionales y folletos) en la cual,

inmediatamente después de la muerte de Ricardo, su teoría celebró en

brillantes torneos su victoria sobre todas las corrientes prerricardianas y

que, según la expresión de Marx:

“recuerda el período de Sturm-und-Drang económico habido en

Francia a la muerte del doctor Quesnay, aunque sólo como el

veranillo de san Martín recuerda a la primavera”.158

Durante esta polémica, que ocupa aproximadamente la década de 1820 a

1830 y aún dura, en forma debilitada, hasta las leyes librecambistas de

Robert Peel de 1846 y la revolución continental de 1848-1849, la teoría

ricardiana sirve incluso, excepcionalmente (en manos de los ricardianos

socialistas, antes aludidos, que pretendían inferir consecuencias

antiburguesas de los principios de la economía burguesa), como arma de

ataque contra la economía capitalista.159 La segunda tendencia es la

ciencia de epígonos a la que Marx llama “economía vulgar”, en la cual los

resultados teóricos alcanzados por la economía clásica se han diluido,

trivializado y, al final, disipado enteramente: en cabeza de los economistas

vulgares figura el editor de las obras de Ricardo, “el increíble chapucero”

McCulloch. Mientras que la economía clásica hasta Ricardo había

rastreado en sus análisis científicos las conexiones internas del moderno

modo de producción burgués y había suministrado así los presupuestos

necesarios para su exposición genética, en este posterior período “el

elemento suyo que es mera reproducción de la apariencia como

representación del todo, su elemento vulgar, se segrega de ella como

exposición particular de la economía”. La economía vulgar se va haciendo

conscientemente apologética en la medida en que, con el desarrollo de las

contraposiciones reales en la vida económica de la sociedad, también la

ciencia económica empieza a presentar contraposiciones y, además, con

Sismondi, Owen, Fourier, Saint-Simon, ofrece ya su propio contrario en

forma más o menos económica, utópica, crítica o revolucionaria. A cada

avance de las contraposiciones sociales y de las luchas de clase en el

desarrollo real de la producción capitalista, la economía vulgar se esfuerza

cada vez más convulsamente por eliminar esas contraposiciones de su

158 «Epílogo 1873», p. 816 (MEW, vol. 23, p. 20).159 Ibíd., y, con más detalle, en las secciones correspondientes del volumen III de lasTheorien über den Mehrwert.

78

KARL MARX

exposición de la realidad y por extirparlas a posteriori mediante

interpretaciones falseadoras de los lugares en que se encuentran ya

teoréticamente formuladas en los conceptos de la misma economía

clásica. Al mismo tiempo se va haciendo cada vez más pobre el contenido

de la economía vulgar. En su primer estadio (por ejemplo, en la obra de

Say, como vulgarización de la Adam Smith) se encuentra con material

todavía no totalmente elaborado, y así puede ella misma trabajar más o

menos en la solución de los problemas económicos desde el punto de

vista de economía; pero en el período posterior, con McCulloch, Bastiat y

los demás vulgariza- dores de Ricardo, la economía vulgar se limita a

plagiar las ideas de los clásicos y a eliminar sus aspectos desagradables.160

La tercera tendencia, que ha enlazado con la obra de Ricardo a una

distancia de cincuenta años exactamente, es la que explícita las

consecuencias de la economía política clásica, buscadas con medios

insuficientes por los ricardianos socialistas y convulsamente negadas por

la economía vulgar. En El Capital de Marx se encuentra la verdadera

continuación y crítica de la economía clásica, de la que ya no han sido

capaces los economistas burgueses del período posricardiano. Esta crítica

marxiana de la economía política no es ya la contraposición entre una fase

ulterior de desarrollo de la economía burguesa y una fase previa de esa

misma economía burguesa, sino que estriba en un cambio de sujeto de la

ciencia económica desde el punto de vista histórico y desde el teórico. Al

mismo tiempo, no se trata ya de un ulterior “desarrollo” del modo de

producción burgués, sino de su total subversión.161 Principalmente por esta

razón llama Marx a su principal obra económica Crítica de la economía

política.162 No sólo Marx y Engels, sino también todos los revolucionarios

salidos de la escuela hegeliana durante los años treinta y cuarenta del

siglo pasado han utilizado la palabra “crítica” en este gran sentido

histórico.163 Hasta el triste período de decadencia que sigue al hundimiento

160 Theoríen über den Mehrwert, III, pp. 571 ss.161 Cf. Rosa Luxemburg en Neue Zeit, XVIII, n.º 2, p. 182: “La economía política clásicahabía llevado al final por todas partes, con insuperable lógica, a una autocrítica, a lacrítica del orden burgués. En Inglaterra Ricardo es el punto de partida inmediato de todauna escuela de socialistas ingleses (Thompson, Gray, Bray y otros); en Francia Sismondisigue inmediatamente al primer trivializador de la economía clásica, Say; en Alemaniahallamos resonancias socialistas en Rau, al que siguen Thünen y Rodbertus; con Marxse consuma la mutación de la economía política en su contrario, en el análisis socialistadel capitalismo”.162 Recuérdese: Aportación a la CRITICA de la economía política, 1859, y El Capital.CRÍTICA de la economía política, 1867.163 Cf. los escritos de Ruge, Bruno Bauer, Feuerbach y otros hegelianos de izquierda, quepresentan generalmente ya en sus títulos la palabra “crítica” en variantes cada veznuevas y más radicales. Citaremos de entre los escritos de Marx y Engels pertenecientes

79

Karl Korsch

del movimiento cartista, a la derrota del proletariado de París en junio de

1848 y al subsiguiente triunfo de la contrarrevolución en toda Europa, no

se suma en el olvido está tendencia “crítica” revolucionaria de la teoría

burguesa, junto con los últimos restos de la tendencia práctica

revolucionaria de la burguesía. Marx y Engels han sido los únicos que, tras

el final definitivo de la esperanza de que la revolución burguesa tendría ya

entonces su continuación “inmediata” en una revolución proletaria,

esperanza compartida también por ellos durante algún tiempo, han

“salvado” en su teoría materialista de la revolución proletaria, junto con

tantos otros resultados del quebrado movimiento revolucionario burgués,

también esta “crítica” revolucionaria (la cosa misma y su nombre).

4. CRÍTICA FILOSÓFICA Y CRÍTICA CIENTÍFICA

En su crítica de la economía política Marx ha partido de un punto de vista

revolucionario. Pero ha sido necesario un largo desarrollo antes de que,

tras revelársele en la crítica de la filosofía hegeliana del derecho la

importancia de la economía política como “anatomía de la sociedad

burguesa”, ese punto de vista pasara de ser un punto de vista

revolucionario en general a serlo específicamente proletario y socialista, y

de ser un punto de vista filosófico idealista a serlo materialista científico.

En la “Introducción a la crítica de la filosofía hegeliana del derecho”, en la

que ha expresado por vez primera la vocación del proletariado a la

revolución social,164 Marx consideraba la economía política de los ingleses

y franceses todavía como un progreso revolucionario en sí. Contrapone

esa forma, a la altura de los tiempos, de relacionar “la industria, y en

general el mundo de la riqueza” con el “mundo político” a la forma mísera y

reaccionaria en que ese “problema capital de los tiempos modernos”

empezaba entonces a ocupar a los alemanes: “Mientras que en Francia y

al mismo período: “Introducción a la CRÍTICA de la filosofía hegeliana del derecho”(Marx), “Esbozo de una CRITICA de la economía nacional” (Engels), ambos aparecidosen el primer y único número de los Anales franco-alemanes dirigidos por Ruge y Marx,París, 1844; Aportación a la CRÍTICA de la economía nacional (manuscrito de Marx de1844. publicado en MEGA, I, 3, pp. 31 ss.); La Sagrada Familia, o CRÍTICA DE LACRÍTICA CRÍTICA (obra polémica “contra Bruno Bauer y consortes”, de Marx y Engels,Frankfurt, 1845): La ideología alemana. CRÍTICA de la filosofía alemana reciente en susrepresentantes Feuerbach, B. Bauer y Stirner, y del socialismo alemán en sus variosprofetas (manuscrito de Marx y Engels de 1845-1846, publicado en MEGA, I, 5).164 MEGA. I, 1, 1, pp. 619-621 (MEW, vol. l, pp. .389 ss.).

80

KARL MARX

en Inglaterra el problema se llama 'economía política', o dominio de la

sociedad sobre la riqueza, en Alemania se llama 'economía nacional', o

dominio de la propiedad privada sobre la nacionalidad”.165

Pero ya poco tiempo después critica al socialista francés Proudhon (al que,

por lo demás, estima todavía en esa época como revolucionario proletario

radical) por no haber criticado en su escrito Qu'est-ce que la propriété? la

economía nacional más que “desde el punto de vista de la economía

nacional”. La obra de Proudhon ha de ser científicamente superada por “la

crítica de la economía nacional, también tal como aparece en la versión

proudhoniana”.166 Marx mismo se encuentra ahora en una posición que

trasciende radicalmente la ciencia económica. Los Manuscritos económico

filosóficos que proceden de este período167 anticipan ya desde el punto de

vista del contenido casi todos los conocimientos crítico-revolucionarios del

Capital. Pero el rebasamiento de la economía por Marx tiene en esta

época principalmente una forma filosófica. Marx confronta en 1844 os

conceptos de la economía con Jos conceptos de la filosofía hegeliana, y

afirma, por ejemplo: “Hegel adopta el punto de vista de la moderna

economía nacional”.168 La marxiana “crítica de la economía nacional”

aparece aún como una continuación (en forma materialista) de la vieja

lucha filosófica idealista por la “abolición de la autoalienación humana”.169 Y

así resume su crítica a Proudhon en esta época en la frase de que

Proudhon practica la abolición de “la alienación económico-nacional sólo

dentro de la alienación económico-nacional”.170 Aún tenía Marx que

recorrer un largo camino desde esta forma filosófica de rebasamiento de la

economía política para llegar al punto de vista materialista científico desde

el cual ha rebasado realmente en sus obras posteriores los límites de la

economía política.

Marx llegó a la superación completa de esos restos de su idealismo

filosófico en su fase siguiente, por medio de una amplia crítica de la

filosofía poshegeliana. El primer resultado de la colaboración que ahora

empieza con Engels es una amplia discusión de sus anteriores amigos de

la izquierda hegeliana (Feuerbach, Bruno Bauer, Stirner) y de la tendencia

165 MEGA, I, 1, 1, pp. 611-612 (MEW, vol. 1, p. 382). Mucho más crítica era ya la actitudde Engels respecto de toda la economía política de la época en su "Umrisse zu einerKritik der Nationalökonomie», MEGA, 1, 2, pp. 379-404 (MEW, vol. 1, pp. 499-524).166 Cf. Die heilige Familie, 1845, MEGA, I, 3, p. 201 (MEW, vol. 2, p. 32).167 Zur Kritik der Nationalokonomie. Mit einem Scblusskapitel über die HegelscbePhilosophie, 1844, MEGA, 1, 3, pp. 33-172.168 Ibíd., p. 157.169 Ibíd., pp. 152 ss.170 MEGA, I, 3, p. 213 (MEW, vol. 2, p. 44).

81

Karl Korsch

filosófica y literaria del “socialismo verdadero” o “socialismo alemán”.171 En

esa obra [La ideología alemana] Marx y Engels han explicitado su propia

actitud materialista científica contra la posición ideológica de la filosofía

alemana, y con ello, a mismo tiempo, han echado las cuentas definitivamente

con su propia “anterior consciencia filosófica”.172 En una obra polémica

contra la principal obra de Proudhon, aparecida por entonces, Marx ha

criticado el método filosófico general de la economía de Proudhon ya de un

modo plenamente materialista, desde el punto de vista de su nueva

concepción de la historia.173 Marx muestra allí que Proudhon, al no tratar

las categorías económicas como “expresiones teóricas de relaciones de

producción históricas”, sino como “ideas eternas preexistentes”, llega por

este rodeo “de nuevo al punto de vista de la economía burguesa”.174 En

cambio, por lo que hace a la crítica del particular contenido económico de

la obra de Proudhon, Marx se ha contentado sustancialmente con oponer a

los teoremas críticos que Proudhon deriva de una forma caricaturizada de

la economía burguesa la forma consumada de esta teoría, a saber, la

teoría ricardiana del valor.175 Lo que ahora reprocha a Proudhon no es,

pues, como en la fase anterior, que no haya rebasado aún (filosóficamente)

la economía política. Le reprocha precisamente el “compartir las ilusiones

de la filosofía especulativa” y no pisar el suelo real (científico) de la

economía. La formación independiente, que ahora empieza, de una propia

teoría crítica de la economía política como fundamento de la teoría

materialista de la acción revolucionaria de la clase proletaria tiene su

primera expresión positiva en las conferencias que dio Marx en la Unión

obrera alemana de Bruselas, en 1847, sobre “Trabajo asalariado y

capital”.176 La estructura y el contenido de este trabajo permiten ver sin

dificultad que se trata de la primera ejecución de aquella amplia exposición

de las relaciones económicas que subyacen a todas las presentes luchas

de clases y luchas nacionales que ha aparecido más tarde, tras varias

171 K. Marx-F. Engels, Die deutsche Ideologie. MEGA, I, 5 (MEW,vol. 3).172 “Prólogo 1859”, p. VI (MEW, vol. 13, p. 10).173 Misére de la philosophie. Réponse á la philosophie de la misére de M. Proudhon,1847, cap. 2: “La métaphysique de l'économie politique”, MEGA, I, 6, pp. 175-228 (MEW,vol. 4, pp. 125-175), y la carta de Marx a Annenkov sobre los mismos temas del 28-XII-1846 (Mouvement Socialiste, XV, n.° 249-250, 1913, pp. 141 ss. (MEW, vol. 27, pp. 451 ss.).174 Carta a J. B. v. Schweitzer del 24-I-1865, en la que Marx repite su anterior crítica aProudhon. Publicada en el Social-Demokrat, n.º 16-18, 1865 (MEW, vol. 16, p. 28).175 Véase la observación previa de Riazánov a la traducción alemana de la carta de Marxa Annenkov, en Neue Zeit, XXXI, n.° 1, p. 822.176 Véase MEGA, I, 6, pp. 451-472 (MEW, vol. 6, pp. 535-556) y el texto revisado porMarx de esas mismas conferencias para su reimpresión en la Neue Rheinische Zeitung,5 y 11 abril 1849, MEGA, I, 6, pp. 473-499 (MEW, vol. 6, pp. 397-423).

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KARL MARX

reelaboraciones completas, con el título de El Capital.177 Con la única

diferencia de que la exposición procede aquí no desde el punto de vista

general de la “mercancía”, sino desde el punto de vista particular de la

“mercancía trabajo asalariado” y de la contraposición inmediatamente

dimanante de ese arranque entre clase de los trabajadores asalariados y

clase de los capitalistas.

Ya en esta exposición se encentra la espléndida caracterización del

capital, nunca superada en cuando a filo y profundidad por las posteriores

formulaciones marxianas, como relación social no entre el hombre y la

naturaleza, sino entre hombre y hombre sobre la base de la relación del

hombre con la naturaleza.178 La continuación de ese primer análisis crítico

del capital se vio “perturbada” (exactamente igual que, en el siguiente

período de la historia universal, la exposición leniniana de “La doctrina del

marxismo sobre el estado y la tarea del proletariado en la revolución”) por

el estallido de la revolución de febrero.179 Sólo a partir de los años

cincuenta ha elaborado Marx –que, tras la participación en la revolución de

1848-1849 había vuelto a “empezar desde el principio”180 su estudio de los

fundamentos económicos del presente desarrollo social– la forma

plenamente desarrollada de su teoría materialista. Esta forma es al mismo

tiempo economía política y crítica de la economía política. Reúne en sí la

plena realización del sistema clásico de la economía burguesa con el

rebasamiento crítico de todas las fases y formas de la economía burguesa.

Desenmascara todos los conceptos y principios de la economía, incluso

los más generales, como expresión “fetichizada” de las relaciones sociales

existentes y como leyes de validez meramente histórica de una

determinada época de la formación social económica. Muestra el proceso

histórico a lo largo del cual las relaciones de producción burguesas,

presentadas por la economía política como formas de desarrollo de las

fuerzas productivas, se han convertido en trabas de éstas, y proclama la

transformación de estas relaciones de producción por la revolución social

de la clase proletaria. Entendido en este sentido, El Capital de Marx no es

177 Cf. también el esbozo del plan de la obra entonces planeada, editorial de la NeueRheinische Zeitung, 4 abril 1849. Este artículo, que por razones formales no se editó enMEGA, I, 6, ha sido publicado vez primera por Engels como introducción a su reimpresiónde las conferencias de Marx en forma de folleto, 1891 (MEW, vol. 6, pp. 397 s.).178 MEGA, I, 6, pp. 482 ss., y MEGA, I, 5, p. 19 (MEW, vol. 6, pp. 407 ss., y vol. 3, pp. 29 s.).179 “Prólogo 1859” (MEW, vol. 13, p. 10) y el epílogo de Lenin a El estado y la revolución,1917, con la frase final, característica de la concepción de ambos autores, de que es“más agradable y más útil hacer las 'experiencias de la revolución' que escribir sobreellas”,180 “Prólogo 1859” (MEW. vol. 13, pp. 10 s.),

83

Karl Korsch

sólo la última gran obra de la economía clásica (burguesa). Como unión de

la teoría de la economía burguesa, pensada consecuentemente hasta el

final, con la crítica revolucionaria proletaria de la economía burguesa, es al

mismo tiempo la primera gran obra de la ciencia revolucionaria proletaria

de la sociedad.

5. DOS FASES DE LA ECONOMÍA MARXISTA

En el anterior esbozo de la historia de la crítica marxiana de la economía

política es posible percibir, junto a la línea principal del desarrollo

progresivo del punto de vista crítico revolucionario, una segunda linea de

desarrollo que en cierto sentido parece inversa de la primera. Junto con la

maduración materialista de la teoría revolucionaria marxiana de la

sociedad procede una acentuación creciente de la teoría económica en el

sentido estricto de la palabra. Parece como si en sus decenios de

profundización en el imponente material de la época clásica de la

investigación económica, descuidado por los epígonos, se hubiera ido

convenciendo Marx cada vez más de la importancia de la teoría

económica, ya en su forma tradicional, tal como ha sido desarrollada por

los grandes clásicos burgueses, particularmente por los fisiócratas, Adam

Smith y Ricardo, para una teoría materialista de la sociedad burguesa y del

camino del derrocamiento de esa sociedad. La tremenda depresión y el

estancamiento que se producen en lugar del antes creciente desarrollo

revolucionario tras la derrota de los trabajadores de París en 1848

imponen al investigador materialista, ya por causas puramente externas,

un dilatado ocio para sus estudios económicos, cada vez más amplios y

profundos.181

La consecuente represión violenta de tantas energías revolucionarias que

pugnaban por actuar ha dejado sus huellas en el sesgo ahora objetivista

de la teoría económica marxiana. La revolución social del proletariado se

presenta ahora como un desarrollo económico necesario, impuesto por

leyes inflexibles y en el cual “la producción capitalista [produce] su propia

negación con la necesidad de un proceso natural”.182

181 Cf. el recuerdo de aquel período de calma, en el que no hubo más movimiento que eleco de la insurrección de Taiping, en una nota a pie de página del Kapital: “Se recordaráque empezaron a bailar la China y las mesas, cuando el resto del mundo parecía encalma: pour encourager les autres”. (vol. 1, p. 37, nota 25, MEW, vol. 23, p. 85).182 Kapital, I, cap. 24, sección 7: “Tendencia histórica de la acumulación capitalista”, p.728 (MEW, vol. 23, p. 791).

84

KARL MARX

Desde luego que no se trata de la supuesta tendencia fatalista del

marxismo que constantemente “descubren” los críticos burgueses de Marx

y su séquito reformista. Como en todas las demás fases de su desarrollo,

también en ésta, la más oscura desde el punto de vista revolucionario,183

Marx ha estado muy lejos de todo fatalismo. Lo que sí hay es una

determinada transformación del tipo de acción revolucionaría que en esta

nueva fase de desarrollo prescribe al movimiento socialista obrero la teoría

marxista. La cuestión de si esa transformación significa una intensificación

o una debilitación de la práctica revolucionaria no se puede resolver, desde

el punto de vista materialista, más que de acuerdo con las circunstancias

históricas de cada momento (y “momento” puede querer decir en este caso

una entera época histórica). Aquí nos limitaremos a indicar que esta forma

posterior de la teoría materialista marxiana de la revolución y el lugar que

en esa teoría empieza ahora a ocupar la economía son fruto de una

particular situación histórica184 y se corresponden prácticamente con el tipo

de actividad adecuado a esa situación. La teoría económica sobria,

materialista, parece mostrar un cambio nuevo a los obreros ya salidos de

su primer estado de ánimo de ofensiva, entusiasta, utópico, voluntarista;

un camino nuevo por el cual, más despacio y también con numerosos

rodeos –mas, en compensación, con una probabilidad de éxito que,

comparada con las posibilidades del primer asalto, raya en la certeza–

pueden preparar, organizar y librar la decisiva batalla de clase que apunta

en el futuro. No era la primera vez que en el desarrollo del movimiento

revolucionario global, primero de la burguesía contra el feudalismo y luego

de la clase proletaria contra la burguesía, seguía a una primera fase

entusiasta e ilusionaría una “segunda” fase sobria de la revolución.

Además de la particular situación producida por la derrota de 1848, han

hallado expresión en la nueva forma de la teoría materialista que Marx

formula en esta época todas las anteriores experiencias de la revolución

europea de la era moderna. En la revolución francesa sigue al primer

período desbordante de 1789 un segundo período, más sobrio, que Marx,

Engels y Lenin han estimado siempre mucho como modelo de suma

inteligencia y energía políticas, el período de la convención; en una

183 Véase la gráfica descripción de esa situación en el discurso inaugural de la AsociaciónInternacional de Trabajadores, redactado por Marx (Address and Provisional Rules of theWorking Men’s International Association, impreso en los talleres del periódico Bee-Hive,Londres, 1864).184 Cf. la observación de Engels en su reseña del Zur Kritik der politischen Ökonomiepara el período de emigrados Das Volk, Londres, nº 14, 6 agosto de 1859: “Toda... laexistencia teórica [del partido proletario alemán] arranca del estudio de la economíapolítica...” (MEW, vol. 13, p. 469).

85

Karl Korsch

perspectiva más amplia, la sucesión histórica del movimiento revolucionario

burgués y proletario en su totalidad se puede entender como una tal

transición a la segunda fase, más realista, de un movimiento revolucionario

“permanente”. Así lo ha expuesto Marx mismo cuando, todavía bajo la

impresión de una derrota aparentemente aniquiladora de los trabajadores,

ha celebrado esa derrota misma como necesaria transición hacia acciones

futuras cada vez más radicales, y en este sentido ha comparado la

“revolución proletaria del siglo XIX” a la “revolución burguesa del siglo

XVIII” como un movimiento ya no embriagado ni hecho de ilusiones, sino

despierto para una duradera vigilia.185 Así ha entrado en la teoría

materialista marxiana del moderno movimiento obrero, junto con las

experiencias prácticas de la propia derrota (“los ejércitos derrotados

aprenden”) y junto con las enseñanzas de la segunda fase, la fase

jacobina, de la revolución francesa, tratada por los marxistas casi como

experiencia propia, también una parte de aquella “resaca” general que tras

la gran embriaguez de la revolución francesa fue proclamada primero por

los teóricos franceses de la contrarrevolución, luego por los románticos

alemanes y que a través de Hegel había tenido una considerable influencia

en Marx. Por todas esas razones la teoría materialista y “economicista” de

la revolución construida por Marx tiene, en comparación con otras teorías

revolucionarias, el carácter particular de ser una teoría de la segunda fase

de la revolución proletaria, y realmente ha hallado acogida en todos los

países cuyo movimiento obrero se inspira en ella en circunstancias

características de dicha fase. Hasta en Rusia, donde el marxismo

revolucionario iba a realizar su primera gran acción histórico-universal, su

primera recepción ocurre en circunstancias históricas de ese tipo. El folleto

de Plejánov de 1883 El socialismo y la lucha política, que ha empezado la

difusión en Rusia del principio socialdemócrata revolucionario, ha

mostrado también allí, según un historiador tan competente como

Riazánov, “un nuevo camino al movimiento revolucionario derrotado [el de

los narodniki], camino en el cual se anuncia una victoria no inminente, pero

segura; mostraba en la realidad rusa misma el proceso de desarrollo

económico-social que lenta, pero inevitablemente, estaba minando el

antiguo régimen; profetizaba que la clase obrera rusa, que se desarrollaba

tan inevitablemente como el capitalismo, inferiría el golpe de muerte al

absolutismo ruso e ingresaría como miembro de pleno derecho en las filas

185 Véase los primeros párrafos del escrito de Marx: Der 18 Brumaire des LouisBonaparte, que apareció como número primero y único de la revista Die Revolution,editada por Weydemeyer, Nueva York, 1852; y reimpreso como libro en Hamburgo, 1869(MEW, vol. 8, pp. 115 ss.).

86

KARL MARX

del ejército internacional del proletariado”.186 Análogamente y ya antes

Marx mismo y, sobre todo, Engels, habían hablado en las últimas décadas

de sus vidas de la relación que existe entre la “madurez” del movimiento

obrero de los varios países capitalistas para recibir su teoría económica

materialista y las experiencias habidas ya por ese movimiento en una fase

anterior de ilusiones utópicas y luchas revolucionarias inmediatas. Engels

ha definido incluso la transición de la fase premarxista a fase marxista del

moderno movimiento obrero con la frase, característica de esta concepción,

de “desarrollo del socialismo de la utopía a la ciencia”.187 Pero cualesquiera

que sean los motivos, está fuera de duda que en su posterior desarrollo

Marx ha enlazado cada vez más resueltamente con los resultados

científicos de la economía clásica burguesa, no sólo críticamente, sino

también en un sentido económico positivo. Particular-mente en los libros II y

III de El Capital (editados por Engels ya muerto Marx) y en los manuscritos

editados, como un cuarto libro de El Capital, con el título de Teorías sobre

la plusvalía, pero también en largos pasos del libro I, preparado por Marx

mismo, se expone el desarrollo real del modo de producción burgués con

las mismas categorías económicas que los clásicos habían puesto en la

base de sus exposiciones. Es frecuente que estos desarrollos produzcan la

falsa impresión de que la crítica de Marx no se dirige ya contra los

conceptos científicos de los clásicos, sino sólo contra los conceptos

involutivos, superficiales y apologéticamente nebulosos de la “economía

vulgar” posclásica.188

186 Prólogo del editor a la nueva edición alemana de Plejánov, Die Grundprobleme desMarxismus, Viena-Berlín, 1929, p. 5.187 Cf. el escrito programático difundido desde 1880 por todo el mundo en grandesediciones y que ha conseguido para el marxismo del movimiento socialdemócratarevolucionario la misma importancia que tuvo para fases anteriores del movimientomarxista el Manifiesto Comunista de 1848 y el discurso inaugural y los estatutos de laInternacional de 1864.188 Kapital, III, 2, cap. 48, p. 366 (MEW, vol. 25, pp. 838 s.); Theoríen über den Mehrwert,III, sec. VII-7, pp. 571 s., y, para corregir esa falsa impresión, las tres detalladas notas enlas que Marx precisa la relación de su teoría con la economía clásica, Kapítal, I, pp. 46M., notas 31-33 (MEW, vol. 23, pp, 94 ss,).

87

Karl Korsch

6. SOBRE LA TEORÍA ECONÓMICA DEL CAPITAL

En la exposición de la teoría económica del capital nos limitamos a unos

pocos resultados del trabajo de Marx, aparentemente muy abstractos y

que hasta el día de hoy no han sido accesibles a la consciencia común

más que con un esfuerzo extremo, pero que contienen el núcleo

revolucionario de la teoría marxista y, con ello, su importancia fundamental,

lo que hace época, lo que desde pronto hará cien años ha conquistado

para esta doctrina a adhesión práctica de millones de trabajadores

revolucionarios de todos los continentes y todavía hoy arranca incluso a

los enemigos más encarnizados del movimiento de la clase obrera el

involuntario tributo de que como objetivo de sus esfuerzos reaccionarios y

contrarrevolucionarios aparezca siempre la “lucha contra el marxismo”.

Marx mismo, en una carta a Engels escrita muy poco después de la

aparición del Capital, ha indicado como los “tres elementos radicalmente

nuevos” de su libro los siguientes:

1.º que a diferencia de toda economía anterior, que desde el primer

momento trata como dados los fragmentos particulares de la plusvalía

con sus formas fijas de renta de la tierra, beneficio, interés..., primero

se trata la forma general de la plusvalía, en la cual todo eso se

encuentra aún sin separar, disuelto, por así decirlo.

2.º que los economistas sin excepción han pasado por alto el simple

hecho de que si la mercancía posee la duplicidad del valor de uso y el

valor de cambio, el trabajo representado en la mercancía tiene que

poseer también carácter dúplice, mientras que el mero análisis del

trabajo sin más, como en Smith, Ricardo, etc., tiene que tropezar por

todas partes con cosas inexplicables. Éste es, efectivamente, todo el

secreto de la concepción crítica.

3.º que por primera vez el salario del trabajo es representado como

forma irracional de manifestación de una relación oculta tras él...189

Todas esas innovaciones fundamentales son de importancia decisiva para

lo que hemos llamado núcleo revolucionario de la teoría marxiana: la

superación crítica de la economía en una ciencia directamente histórica y

social del desarrollo de la producción material y de la lucha de clases. Pero

en ninguna de las tres hay una ruptura de la forma de la ciencia

189 Carta de Marx a Engels del 8-I-1868, MEGA, III, 4, p. 6 (MEW, vol. 32, p. 11).

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KARL MARX

económica, sino sólo un desarrollo de las categorías y los principios

económicos que pone de relieve la contradicción entre esa forma y el

contenido por ella conceptuado. Éste es en realidad el “secreto” crítico de

la teoría económica marxiana. Incluso cuando formalmente se limita a

continuar el trabajo de los grandes economistas burgueses mediante ulterior

afinamiento, generalización, profundización y realización consecuente de

las categorías económicas, sus exposiciones contienen siempre una

tendencia crítica. Esas mismas exposiciones sirven para llevar los

conceptos y las proposiciones de la economía hasta el límite junto al cual

se puede hacer visible y atacable la realidad práctica histórico-social que

se esconde tras la ciencia económica clásica. Esto ocurre de diversas

maneras: trasladando el punto de vista desde el cual se consideran los

hechos del producto terminado del trabajo al trabajo que ha servido para

su producción, o de la esfera del intercambio de mercancías a la esfera de

la producción y de las relaciones sociales entre hombres que allí imperan,

o precisando la noción económica tradicional que define el salario como

“precio del trabajo”, mediante un cambio aparentemente sólo terminológico,

en el sentido de que lo que se vende al empresario a cambio del salario es

la “fuerza de trabajo” del asalariado.190

La continuación teórica de las categorías de la economía clásica por Marx

enlaza directamente con las dos determinaciones científicas en que había

terminado el desarrollo de aquélla: el análisis del “valor” mediante la

distinción entre “valor de uso” y “valor de cambio” y la reducción del valor

al “trabajo”. Marx ha desarrollado teóricamente esas dos determinaciones

–la primera de las cuales, en la forma en que la expone la economía

burguesa, tenía que ser completamente estéril para la ciencia, mientras

que la segunda no dio de sí más que un desarrollo formalista de su

sistema conceptual– y ha conseguido así el punctum saltans de la

comprensión de la economía política.191 También los otros dos desarrollos

de la economía clásica indicados en la enumeración de los elementos

básicamente nuevos del Capital –la unificación y consiguiente realización

de la doctrina de la “plusvalía”, materialmente anticipada ya en su mayor

parte por los economistas clásicos burgueses y sus primeros antípodas

socialistas, y la reducción económica del “libre contrato de trabajo” de los

asalariados modernos a la compraventa de la “mercancía fuerza de

190 Véase sobre la importancia material de este punto las observaciones particularmenteclarificadoras de Engels en su nueva edición de las conferencias de Marx sobreLohnarbeit und Kapital, 1891 (MEW, vol. 6, pp. 593 ss.).191 Kapital, I, p. 8 (MEW, vol. 23, p. 56).

89

Karl Korsch

trabajo”– consiguen toda su fuerza gracias al desplazamiento desde el

terreno del intercambio de mercancías y las ideas jurídicas y morales,

originadas en ese terreno, de “justo” e “injusto” al terreno de la producción

material visto según toda su importancia social, o sea, por el paso de la

“plusvalía” ya dada en la forma de mercancía y dinero y disputada por sus

varios pretendientes al “plus-trabajo” realizado por los obreros reales en la

empresa capitalista y bajo las relaciones sociales allí imperantes de

dominio y opresión.

La distinción entre valor de uso y valor de cambio, en la forma abstracta en

que se encuentra entre los economistas burgueses (y en la que ya

Aristóteles la había aplicado a la antigua producción de mercancías), no

contiene ningún punto de partida útil para la comprensión de la producción

de mercancías burguesa como una forma social particular de la

producción. Y es, además, insatisfactoria teóricamente. El valor de uso se

pone sólo formalmente como presupuesto del valor de cambio, y luego se

hace completa abstracción de él y se trata como categoría económica sólo

el valor de cambio.192 Según Marx, en la economía no se trata del valor de

uso en general, sino del valor de uso de la mercancía. Pero el valor de uso

de la “mercancía” no es sólo presupuesto (extraeconómico) de su “valor”.

Es un elemento del valor y es él mismo una categoría económica (y, por lo

tanto, como la mercancía y el valor de cambio, al mismo tiempo una

categoría histórica y social). El mero hecho de que una cosa tenga utilidad

para alguien, por ejemplo, para su propio productor, no da aún la definición

económica del valor de uso. Lo que da la definición económica del valor de

uso como propiedad de la mercancía es el hecho de que la cosa tenga

utilidad general (utilidad “para otros” ).193

Una vez determinado económicamente el valor de uso de la mercancía

como valor de uso social (valor de uso “para otros”), queda también

determinado económicamente como trabajo social (trabajo “para otros”) el

trabajo específicamente útil que produce ese valor de uso. El trabajo

192 Cf. los tres primeros párrafos de los Principles de Ricardo, en el primero de los cuales,con una cita de Smith, se introduce la distinción entre valor de uso y valor de cambio, enel segundo se dice que el valor de uso es presupuesto “absolutamente esencial” delvalor de cambio y en el tercero se hace definitivamente abstracción de ese presupuesto(pp. 1 ss.).193 Véase Kapital, I, p. 7, y la detallada exposición de la opinión de Marx sobre este puntoen su polémica con Rodbertus y Adolf Wagner en el cuaderno de extractos de 1881-1882“Ökonomisches en général (X)”. Este manuscrito, último trabajo económico de Marx, hasido publicado por el Instituto Marx-Engels-Lenin como apéndice a su edición popular delKapital de 1932, pp. 841 ss., en particular pp. 846-853 (MEW, vol. 19, pp. 355 ss., enparticular 368-376).

90

KARL MARX

productor de mercancías aparece, pues, como trabajo social en dos

sentidos.194 Tiene (en común con el trabajo de otros estadios históricos del

desarrollo de la producción) carácter social general como “trabajo

específicamente útil” que produce una determinada clase de “valor de uso”

social. Y tiene un carácter específicamente histórico como “trabajo social

general” que produce una determinada cantidad de “valor de cambio”. La

capacidad que tiene el trabajo social de producir cosas determinadas,

humanamente útiles (condición general del intercambio del hombre con la

naturaleza) aparece en el valor de uso, y su capacidad de producir valor y

plusvalía para el capitalista (propiedad que nace de la particular forma de

persociación del trabajo bajo las condiciones del modo de producción

capitalista en la presente época histórica) aparece en el valor de cambio

del producto del trabajo. La unificación del trabajo productor de ambos

caracteres sociales de las mercancías aparece en la “forma-valor del

producto del trabajo” o “forma de la mercancía”.

Sólo en esta forma críticamente desarrollada es la teoría del valor-trabajo

punto de partida adecuado para una teoría económica en la cual el trabajo

se considere no sólo formalmente y unilateralmente, sino en su plena

realidad material y como objeto principal de la investigación. Es cierto que

los economistas burgueses, en su reducción del valor al trabajo en una

época temprana en que las categorías abstractas de la economía política

estaban todavía en su proceso de separación de su contenido material y

eran, por lo tanto, fluidas y oscilantes, habían pensado también en las

diversas formas del trabajo real. Y así unos tras otros, los mercantilistas,

los fisiócratas, etc. habían proclamado como verdadera fuente de la

riqueza el trabajo aplicado a la industria de exportación, al comercio y a la

navegación, o el trabajo aplicado en la agricultura, etc. Todavía en la obra

de Adam Smith –el cual pasa definitivamente de las diversas ramas del

trabajo a la forma general del trabajo productor de mercancías– se tiene,

junto con la determinación formalista, que comparte con Ricardo, del

“trabajo” como entidad abstracta que no aparece más que en el “valor”

(valor de cambio), otra determinación paralela. Smith ha proclamado

inconsecuentemente fuente única de la riqueza material, de los valores de

uso, el mismo trabajo que había definido como trabajo productor de valor

de cambio.

194 Véase la segunda subsección del capítulo primero del vol. I del Kapital: “Doble carácterdel trabajo representado en la mercancía”.

91

Karl Korsch

Esta doctrina, que sigue persistiendo hoy día inextirpablemente en el

socialismo vulgar y es imputada injustamente por sus contrincantes

también al socialismo científico de Marx, es económicamente falsa. El

trabajo no es la única fuente de la riqueza si se le considera en su

determinación específica como trabajo útil, o si se contempla la riqueza en

su forma material, como objeto de uso. (Sería entonces inexplicable el

hecho de que en la actual sociedad capitalista son precisamente los

pobres los que disponen de esa fuente de riqueza, y aun menos lo sería el

que siguen quedándose “sin trabajo y pobres en vez de producirse riqueza

con su trabajo”.) Pero precisamente por esa inconsecuencia vive aún en la

obra de Adam Smith un recuerdo de la realidad del trabajo humano. En su

elogio de la fuerza productiva del “trabajo” Smith no tiene tan presente el

trabajo servil del moderno asalariado que aparece en el valor de la

mercancía y produce el beneficio capitalista cuanto la necesidad general

natural del trabajo humano, del mismo modo que su acrítica magnificación

de la “división del trabajo” en aquellas “grandes manufacturas” –con lo que

se refiere a la totalidad de la economía moderna– no apunta tanto a la

forma de división del trabajo de la presente sociedad capitalista (mediada

por la producción mercantil), que es sumamente imperfecta, cuanto a la

forma social general del trabajo humano que se trasluce a través de ella.195

“Las contradicciones de Adam Smith –ha dicho Marx más tarde– son

importantes porque contienen problemas que él, ciertamente, no

resuelve, pero que enuncia al contradecirse.”196

En su desarrollo por Ricardo la teoría económica se hace más

consecuente y más unilateral. Tampoco ahora niega las dos propiedades

del valor de uso y el valor de cambio contenidas en la “mercancía”, el

elemento de la riqueza burguesa. Pero ya sólo cuenta con el valor de

cambio como “valor” propiamente económico. Y ya no recuerda siquiera,

sumida en su determinación “económica” del “valor” por el “trabajo”, el otro

aspecto de éste, aún percibido, al menos, aunque fuera inconsciente-

mente, por los economistas anteriores, el aspecto en que es trabajo

específicamente útil que produce un determinado objeto útil, un valor de

uso. Mucho menos, por tanto, ha podido definir económicamente, tras

separarlas con clara consciencia metódica, esas dos determinaciones del

trabajo productor de mercancías que se entrecruzan confusamente en la

195 Misère de la philosophie, cap. 2, § 2, MEGA, I, 6, pp. 193 ss. (MEW, vol. 4, pp. 144ss.) y Kapital, I, pp. 315-334, particularmente notas 57 y 70 y los pasos de Smith yFerguson citados en ellas (MEW, vol. 23, pp. 371 ss.).196 Theorien über den Mehrwert, I, p. 171 (MEW, vol. 26-1, p. 121).

92

KARL MARX

teoría anterior. “La economía política clásica”, dice Marx, no distingue

“nunca explícitamente y con clara consciencia el trabajo tal como se

presenta en el valor de ese mismo trabajo tal como se presenta en el valor

de uso de su producto”.197

Marx ha vuelto a introducir el trabajo real concreto en la economía política.

Pero ya no en la forma indeterminada, equívoca e incoherente de la vieja

economía burguesa, como “trabajo del productor de mercancías”, esto es,

como trabajo material y formalmente libre del artesano independiente que

dispone de medios materiales propios de producción y cambia el producto

de su trabajo como mercancía, según su pleno valor, por los productos de

otros trabajos de la misma naturaleza. En la obra de Marx aparece en su

forma presente, determinada e inequívoca, como trabajo productor de la

“mercancía de otro”, es decir como trabajo pagado formalmente por su

pleno valor, pero, en realidad, explotado; como trabajo formalmente “libre”,

y en realidad sojuzgado; como trabajo formalmente aislado, en realidad

trabajo social de los asalariados proletarios separados de sus medios

materiales de producción y frente a los cuales se yerguen en forma de

capital sus propios medios materiales de trabajo y, con ellos, el mismo

carácter social de su trabajo y la fuerza productiva de éste, centuplicada

por la división social del trabajo.198 La economía política no es ya, así, una

ciencia de la mercancía y, consiguientemente, sólo de modo indirecto una

ciencia del “trabajo”, entendido éste, además, abstracta y unilateralmente.

Se convierte en una ciencia directa del trabajo social, de las fuerzas

productivas de ese trabajo, de su desarrollo y su encadenamiento por las

relaciones sociales de producción de la presente época burguesa y de su

ruptura revolucionaria por la lucha de clase del proletariado. Basta un

vistazo al primer volumen del Capital para convencerse del completo

cambio de carácter de la ciencia económica. Ya el primer análisis

minucioso de las categorías económicas más generales, la “mercancía” y

el “dinero” y la “transformación del dinero en capital”, se mantiene sólo

aparentemente en el “ruidoso territorio del intercambio de mercancías o

circulación, instalado en la superficie y accesible a todas las miradas”. En

realidad, desde la primera hasta la última palabra sirven para hacer

críticamente trasparentes esas categorías económicas generales, para

revelar su apariencia “fetichista” y mostrar, oculto tras ella, el particular

carácter social de la producción burguesa de mercancías. En su última

sección, en el tratamiento de una “mercancía” de naturaleza muy particular,

197 Kapital, I, p. 46, nota 31 (MEW, vol. 23, p. 361).198 Theorien über den Mehrwert, III, p. 308.

93

Karl Korsch

en el tratamiento de la compraventa de la mercancía fuerza de trabajo, el

análisis se hace del todo trasparente y pasa por completo del terreno del

intercambio de mercancías a una esfera distinta, “el oculto lugar de la

producción, en cuyo umbral se lee: “Prohibida la entrada a los no

autorizados”199 Como objeto de la teoría económica de El Capital aparece

desde ahora –y no sólo en los capítulos 5, 8, 11, 12, 13, etc. reservados al

tema y que constituyen la mitad del volumen primero, sino, si bien se

atiende, en toda la obra–200 el proceso de trabajo mismo o, cosa

equivalente, la producción material en su desarrollo natural e histórico, lo

que quiere decir, al mismo tiempo, en su desarrollo económico y social. “El

capital” es sólo nominalmente el objeto de la nueva teoría económica de

Marx (del mismo modo que el “Leviatán” da sólo título a la obra política de

Hobbes). Su verdadero objeto es “el trabajo” en su presente forma

directamente social y socialista, liberada por la lucha revolucionaria del

proletariado.

7. EL CARÁCTER DE FETICHE DE LA MERCANCÍA

La continuación teórica de las categorías de la economía política parte del

concepto del valor de la mercancía; lo que hemos llamado en sentido

estricto “crítica de la economía política” –o sea, el paso de las categorías

económicas a las conexiones históricas y sociales ocultas tras ellas– gira

también en torno de la “mercancía”: la economía política que consideraba

la producción burguesa de mercancías como el orden económico racional

y natural, finalmente alcanzado y válido para todos los tiempos, había

reducido, al cerrar su sistema teórico, todos los conceptos económicos al

valor y todas las leyes económicas a la ley del valor. Había definido el

“valor de cambio” de las mercancías que aparece en el tráfico (compra-

venta) de los productos del trabajo como una magnitud independiente de su

determinada utilidad (valor de uso) y dependiente sólo del tiempo de

trabajo utilizado para la producción de la mercancía. Ha mantenido

básicamente esta determinación conceptual sin tener en cuenta lo

frecuentemente que la contradice la apariencia. Pero no ha pasado de ahí.

Precisamente sus representantes mejores y más consecuentes, los que

tuvieron claro el contenido económico del valor y de la magnitud del valor

(y vieron en el valor no, como ya entonces hicieron algunas cabezas

superficiales, una mera forma social arbitraria), han admitido como un

199 Kapital, I, pp. 138-139 (MEW, vol. 23, pp, 189 s.).200 Kapital, III, 2, pp. 366-367 (MEW, vol. 25, pp. 838 s.).

94

KARL MARX

hecho obvio e indiferente que el trabajo se represente en el valor, y las

distintas cantidades relativas de trabajo, medidas por su duración, en la

relación de valor entre los productos del trabajo.

Sólo para una consideración que rebasara teoréticamente –y, por la

tendencia, también en la práctica– el horizonte burgués era posible

generalizar un escalón más las categorías consideradas por los

economistas burgueses ya como generalizaciones últimas, y abolirlas así

al mismo tiempo como categorías económicas. En la teoría crítica de Marx

no aparece como categoría económica más general el “valor” o la

“magnitud del valor” medida por el tiempo de trabajo, sino la forma del

trabajo productor de mercancías, la forma-valor del producto del trabajo o

la forma de la mercancía misma. Esta forma básica máximamente

abstracta del modo de producción capitalista, que en el seno de la

economía política representa realmente el límite último de la

generalización, es, a la inversa, para la critica marxiana de la economía

política el rasgo específico por el cual se caracteriza históricamente y

también desde el punto de vista de las clases el modo de producción

burgués como un tipo particular de producción social. El paso de uno a

otro modo de consideración, que subyace implícitamente a toda la obra

económica de Marx, se realiza explícitamente en la sección del primer

volumen del Capital, de importancia decisiva para entender la posición de

Marx respecto de la economía, que se titula ella misma un poco

enigmáticamente “El carácter de fetiche de la mercancía y su secreto”.201

201 Kapital, l, cap. 1, subseccíón 4. Los otros dos lugares principales pertinentes del textoeditado del Kapital (vol. III, parte 2, cap. 48, particularmente pp. 362-367, MEW, vol. 25, pp.835 ss.) y de las Theorien über den Mehrwert (vol. III, sección VII, 1, con el rótulo “DerKapitalfetisch” introducido por el editor, Karl Kautsky) expresan imperfectamente el puntode vista de Marx. En este como en muchos otros casos vale la pena tratar como exposiciónplenamente auténtica de la posición de Marx sólo el vol. I del Kapital, totalmentecompuesto por Marx, y los complementos de manuscritos posteriores de Marx dados porEngels en el vol. II por él editado, y las demás obras que figuran como continuación delKapítal (o sea, el vol. III, editado por Engels, y las Theorien über den Merhwert, editadaspor Kautsky) como lo que realmente son, a saber, formulaciones más antiguas, demanuscritos anteriores, en parte caducadas por las formulaciones últimas de Kapital, l.Aquellos manuscritos más antiguos utilizados por Engels y por Kautsky, como borradoresque son, no contienen a menudo todavía lo que Marx solía reservarse para la redacciónfinal como expresión más propia de sus ideas (cf. la noticia dada al respecto por Engels enel Prólogo a Kapital, III, pp. IX-X, MEW, vol. 25, pp. 14 s.). Las rectificaciones hechas porMarx en el último momento tienen una importancia particularmente grande para el tematratado en el texto porque precisamente a su respecto el desarrollo del pensamiento deMarx se ha mantenido siempre fluido. Ya en la preparación para la imprenta del manuscritodel Zur Kritik der politischen Ökonomie Marx había añadido en el último momento elcapítulo 1 sobre “La mercancía”, que luego serviría de base para el tratamiento del mismotema en Das Kapital: el proyecto inicial del Zur Kritik... no preveía sobre este tema más queunas pocas frases acerca de los puntos principales en una última sección sobre el “valor”(MEGA, III, 2, pp. 349 y 308-312; MEW, vol. 29, pp. 372 y 312-318). Y, del mismo modo laspocas frases con las que en ese capítulo 1 del Zur Kritik... se alude al nuevo tema de la

95

Karl Korsch

Reducido a su expresión más sencilla, el carácter de fetiche de la

mercancía consiste en que los productos de la mano humana –no, como

creían los economistas clásicos, “por naturaleza”, pero sí en las

particulares condiciones sociales del modo de producción burgués–

adquieren una peculiar propiedad que influye básicamente en todo el

comportamiento de los hombres. Esa particular propiedad que se

encuentra en los productos del trabajo en cuanto que no se producen

inmediatamente para el uso, sino para la venta, como “mercancías”, y a la

que los economistas llaman “valor”, no nace del material de esos

productos, ni de su utilidad específica, ni de las particulares cualidades del

trabajo utilizado para su producción. Las relaciones de valor que aparecen

en el intercambio de los productos del trabajo como mercancías no

expresan propiedades ni relaciones de cosas, sino relaciones sociales

entre los hombres que intervienen en su producción. La sociedad burguesa

es la particular forma social en la que precisamente las relaciones básicas

que traban los hombres en la producción social de su vida se les hacen

conscientes a posteriori y en esa forma falseada, como relaciones entre

cosas. En la medida en que ponen sus actos conscientes en dependencia

de esas nociones, quedan realmente dominados los hombres por la obra

de sus propias manos, como el salvaje por su fetiche. La mercancía y, de

forma todavía más llamativa, la particular mercancía que sirve de medio

general de intercambio, el dinero, y todas las demás formas derivadas de

la producción capitalista de mercancías, el capital, el trabajo asalariado,

etc., aparecen como tales formas fetichistas de las relaciones sociales de

producción de la presente época.

Lo que aquí llama Marx “fetichismo del mundo de las mercancías” es la

expresión científica de lo mismo que antes, en su período hegeliano-

feuerbachiano, había llamado “autoalienación humana”202 y que efectiva-

“mistificación de la mercancía” que aparece en el valor de cambio no se han convertidohasta la última redacción en la investigación independiente sobre el “carácter de fetiche dela mercancía y su secreto” que constituye ahora la sección final del capítulo 1 del vol. I de lKapital.202 La primera aplicación inequívoca del concepto filosófico de “alienación” a los fenómenoseconómicos del dinero, del valor, el crédito, etc. se encuentra en los cuadernos deextractos de Marx del año 1844, en la glosa de una obra de MilI el mayor (MEGA, I, 3, pp.531 ss.) y en Zur Kritik der Nationaíokonomie de la misma época. Es particularmentenotable aquí la exposición de que la alienación, la enajenación del trabajador, no subsistesólo en su relación con los productos de su trabajo, sino también en el acto de laproducción, dentro de la actividad productiva misma (pp. 85 ss.); y, por otro lado, laacentuación del hecho de que formas aparentemente más elevadas de la organizacióneconómica capitalista, como el crédito y la banca –que los saintsimonistas y otrossocialistas utópicos ya entonces idealizaban corno una “abolición gradual de la separacióndel hombre y la cosa, del capital y el trabajo, de la propiedad privada y el dinero, y deldinero y el hombre”– representan en realidad "una autoalienación más infame y extrema,

96

KARL MARX

mente ya en la filosofía hegeliana había constituido el fundamento de la

particular calamidad que afecta a la “Idea” filosófica en un determinado

estadio de su desarrollo.203 Pero ya entonces ha visto Marx (con mucha

mayor claridad que Feuerbach y los demás hegelianos de izquierda que

filosofaban sobre la “autoalienación”) que las distintas formas en que

aparece en la sociedad actual esa “categoría” filosófica –“propiedad,

capital, dinero, trabajo asalariado, etc.”– no son “ideales fantasmas del

cerebro”, sino cosas “muy prácticas, muy objetivas”.204 Así, por ejemplo,

cuando una consecuencia de esa autoalienación “del hombre” en la

presente sociedad burguesa aparece como contraposición entre tener y no

tener, no se trata sólo, en absoluto, de categorías mentales. “Ese no tener

es el espiritualismo más desesperado, una completa irrealidad del hombre,

una plena realidad de lo inhumano, un tener muy positivo, tener hambre,

frío, enfermedades, crímenes, humillación, estupidez, y toda inhumanidad

contra naturaleza.”205 Y en contraposición con la dialéctica “idealista” de

Hegel, que sólo abolía y superaba esa alienación mediante una mental

“abolición de su objetividad”, o sea, sólo para la consciencia del pensador

filosófico,206 el dialéctico materialista Marx decía ya entonces que el mero

pensamiento no basta para abolir esta autoalienación rea que existe en el

presente orden social burgués y se expresa en los conceptos “alienados”

de la economía burguesa, sino que es necesario ante todo la abolición

práctica, objetiva de la situación subyacente mediante una acción social.207

Y ha designado incluso por su nombre al sujeto que tendría que realizar la

acción subvertidora: “los obreros comunistas de los talleres de Manchester

y Lyon” y “las asociaciones” fundadas por ellos.208

porque su elemento no es ya la mercancía, el metal o el papel, sino que la existenciamoral, la existencia social, lo íntimo del pecho humano, bajo la apariencia de la confianzadel hombre en el hombre, es la suprema desconfianza y la plena alienación” (pp. 533-535).Por la misma época se anota Marx (p. 62) la expresión del socialista utópico Pecqueur dela “vertu magique” de fecundidad que comunica a la materia inerte el trabajo, el hombre;esa expresión es de especial importancia para la posterior doctrina marxiana de laplusvalía, esto es, de la forma particularmente “retorcida” que toma el fetichismo de lamercancía en el caso de la “mercancía fuerza de trabajo”.203 Hegel, Phänomenologie, p. 594. Véase análisis crítico de ese paso por Marx (MEGA,I, 3, pp. 153-172, 317 ss.).204 Die beilige Familie, MEGA, I, 3, p. 224 (MEW, vol. 2, pp. 55 s.).205 Ibíd., p. 212 (MEW, vol. 2, p. 44).206 MEGA, I, 3, pp. 156 ss., particularmente 162.207 Ibíd., pp. 163 ss. Los dos textos de 1844 recién citados anticipan, por lo que hace a laaplicación económica del concepto de “auto-alienación”, la crítica que Marx y Engels harándos años después, de un modo más general, en su discusión de la ideología alemana(MEGA, I, 5; MEW, vol. 3), a todas las interpretaciones ideológicas con las que loshegelianos de izquierda han vaciado el núcleo realista que aún tenía en Hegel mismo elconcepto filosófico de “autoalienación”.208 MEGA, I, 3, pp. 211 ss., 223 ss. (MEW, vol. 2, pp. 42 ss., 55 ss.).

97

Karl Korsch

La principal diferencia de contenido entre esta crítica filosófica de la

“autoalienación” económica y la posterior exposición científica del mismo

problema consiste en que en El Capital (y ya en la Aportación a la crítica

de la economía política, de 1859) Marx da a su crítica económica una

significación más profunda y general mediante la reducción de todas las

demás categorías alienadas de la economía al carácter de fetiche de la

mercancía. Es verdad que la punta del ataque crítico a los fundamentos

del existente orden social burgués sigue siendo el desenmascaramiento de

la forma más destacada que toma la autoalienación humana como directa

autoenajenación del hombre en la relación entre “trabajo asalariado y

capital”. Pero este particular fetichismo de la mercancía fuerza de trabajo,

tras el que se esconde todo el carácter de clase del modo de producción

burgués, no aparece en esta última versión de la teoría económica de

Marx sino como forma derivada del fetichismo más general contenido ya

en la forma de la mercancía en general. El ataque de Marx se amplía así y

pasa de ser una acción particular a ser un ataque general al vicio de la

producción capitalista de mercancías que aparece en la forma fetichista de

todas las categorías económicas, ataque, esto es, al vicio de todo el

presente modo de producción capitalista y de la formación social que

descansa en él. Marx ha rebasado realmente en su nueva teoría todas las

formas y fases de la economía y de la teoría social burguesas precisa-

mente porque ha revelado que todas las categorías económicas sin

excepción forman un único y gran fetiche. Ya la misma economía burguesa

en sus desarrollos finales había superado ideas fetichistas sueltas, como la

del primitivo sistema monetario, que no veía “en el oro y la plata el hecho

de que, en cuanto dinero, representan una relación social de producción”,

o la ilusión fisiócrata de que “la renta de la tierra nace de ésta y no de la

sociedad”. La economía burguesa había llegado a una idea más crítica de

esos hechos. En el punto más alto de su desarrollo (con Ricardo) había

reducido ya el interés a una parte del beneficio, y la renta de la tierra al

exceso respecto del beneficio medio, “de modo que uno y otro caen dentro

de la plusvalía”. A pesar de ello, incluso sus mejores representantes

quedan presos en el mundo de la apariencia burguesa que ellos mismos

disipan, o vuelven a caer en él, porque nunca han llegado a resolver

críticamente, junto con las formas derivadas, la forma básica y más

general del fetichismo económico, que aparece en la forma-valor del

producto del trabajo como “mercancía” y en las relaciones de valor de las

98

KARL MARX

mercancías.209 Aquí tropezó con su límite histórico el gran arte teorético de

la economía política clásica.

La forma-valor del producto del trabajo es la forma más abstracta,

pero también más general, del modo de producción burgués, que por

ella queda caracterizado históricamente, como un tipo particular de

producción social. Por eso cuando se la confunde con la forma natural

eterna de la producción social se pasa necesariamente por alto lo

específico de la forma-valor, por lo tanto, de la forma de la mercancía,

y de la del dinero, y de la del capital, etc.210

La crítica marxiana de la economía política ha sido la primera que ha

expuesto también esta forma básica del modo de producción burgués

como una forma particular de las relaciones sociales que aparece en un

determinado estadio histórico del desarrollo de la producción material y se

refleja deformadamente, fetichísticamente, para la consciencia burguesa –

y, por tanto, también para la forma científica de esa consciencia, la

economía política– en las aparentes relaciones de valor de las mercancías.

La investigación sobre el “carácter de fetiche de la mercancía y su secreto”

contiene así no sólo el núcleo de la crítica marxiana de la economía

política, sino también el núcleo de toda la teoría contenida en El Capital y

la formulación más explícita y más exacta del punto de vista teorético e

histórico de toda la doctrina materialista de la sociedad.

8. LA LEY DEL VALOR

La efectiva socialización del trabajo que aparece en el valor de las

mercancías ocurre en el modo de producción capitalista con

independencia de la voluntad y del conocimiento de los productores

individuales de mercancías. Por eso la producción burguesa de

mercancías es una producción a la vez privada y social, regulada y sin

regular. Es como si estuviera fijado por una decisión desconocida e

incognoscible del destino (de la “suerte” o de la “coyuntura”) qué y cuánto

se tiene que producir de cosas socialmente útiles en cada rama de la

economía, pero el empresario capitalista individual no se enterara sino

después –por la venta o la imposibilidad de vender su mercancía, por las

209 Kapital, III, 2, p. 366 (MEW, vol. 25, pp. 838 s.) y Theorien über den Mehrwert, III, pp.511-512.210 Kapital, I, p. 41, nota 32 (MEW, vol. 23, p. 95).

99

Karl Korsch

oscilaciones de los precios en el mercado, en la bancarrota o en la crisis,

para su bien o para su mal– de la medida en que ha actuado de acuerdo

con aquella regla desconocida, con el “plan” económico de la razón

capitalista. La economía burguesa habla siempre con metáforas análogas

de esas conexiones que nunca ha desintrincado. Habla del “juego” de la

libre concurrencia, del “automatismo” del mercado o de una “ley del valor”

que sería decisiva para los movimientos de la producción y circulación de

las mercancías como lo es la ley de la gravedad para la caída libre de los

graves. Efectivamente rige en la producción burguesa de mercancías una

ley no escrita del valor, la ley del intercambio de mercancías del mismo

valor, pero no como ley natural eterna e inmutable, sino como “ley natural

social”, válida sólo en determinadas condiciones sociales, para una

determinada época histórica. Al tratar la “llamada acumulación originaria

del capital” Marx ha mostrado el coste imponente que ha tenido la

implantación de esa ley económica fundamental y de las demás “leyes

naturales eternas” del moderno modo de producción burgués derivadas de

ella, es decir, lo que ha costado producir los fundamentos de hecho de su

vigencia mediante una serie de actos más o menos violentos. (El

fundamento de todo el proceso es la expropiación de los trabajadores de

sus medios materiales de trabajo.) También ha mostrado Marx detallada-

mente que la “ley del valor” no se realiza, ni siquiera en la producción de

mercancías plenamente desarrollada, sino en medio de constantes roces,

oscilaciones, pérdidas, crisis y ruinas:

"en las relaciones de intercambio casuales y siempre oscilantes... de

los productos del trabajo, el tiempo de trabajo socialmente necesario

para su producción se impone violentamente como ley natural

reguladora,. más o menos como se impone la ley de la gravedad

cuando se le cae a uno la casa encima.”211

También es sólo una ilusión (tan antigua, desde luego, como el

capitalismo, y capaz de sobrevivir tenazmente a todas las refutaciones

teóricas y a todas las bancarrotas prácticas) el intento de los socialistas

utópicos primero, luego particularmente de las varias corrientes reformistas

burguesas y socialistas, y hoy –bajo la impresión del estado crítico de todo

el sistema capitalista– de los mismos economistas y políticos burgueses,

de corregir la defectuosa organización del trabajo social en la forma

originaria de la “libre” producción capitalista de mercancías mediante una

mejor “organización del capitalismo”.

211 Kapital, I, p. 41 (MEW, vol. 23, p. 89).

100

KARL MARX

El creciente número de regulaciones más o menos conscientes de la

economía mediante las cuales se “complementa”, “corrige”, “dirige” en la

actual fase crítica de desarrollo del modo de producción capitalista, igual

en los países viejos que en los “nuevos”, igual en los totalitarios que en los

todavía gobernados democráticamente, aquella forma sólo objetiva, sólo

mediada por el intercambio de las mercancías, de la colaboración de los

aislados productores de mercancías (la forma que tenían presente los

clásicos y todavía Marx como ideal-típica, pero tampoco entonces

realizada en la vida común), no puede servir, en el mejor de los casos, más

que para mitigar transitoriamente algunas consecuencias agudas de la

anarquía capitalista de la producción. La falta de plan dada con la forma

fetichista de producción de mercancías en la economía capitalista no es

alterada por ello. Más bien queda así abolida la única forma en que en el

capitalismo estaba hasta ahora “socializada” la producción en su conjunto,

la única “organización del trabajo” posible en el capitalismo.

Esta creciente destrucción de la única forma posible de organización de la

economía social dentro de los límites de la producción de mercancías

capitalista le es impuesta al capitalismo de la época actual por su mismo

desarrollo ineludible. No es en modo alguno una paulatina superación de la

bestial lucha por la existencia de los productores aislados de mercancías

de la sociedad burguesa por la creciente razón colectiva del capitalista

total organizado en el “estado” y en la “opinión pública”. Se produce por la

creciente acumulación y concentración del capital, las crecientes

tendencias monopolistas de los grandes complejos industriales y

financieros, por la apelación, cada vez más obvia, al estado para el

saneamiento de las empresas que se hunden en la crisis económica y por

las crecientes subvenciones demandadas por la producción bélica directa

e indirecta, cada vez más reforzada respecto de la producción de paz.

En su huida de la crisis, que cada vez ponen más en tela de juicio la

existencia de toda la sociedad burguesa, y en el convulso intento de

superar la aguda crisis existente en todo el sistema capitalista, la

burguesía se ve cada vez más obligada –mediante “intervenciones” cada

vez más profundas en las leyes internas de su propio modo de producción

y mediante alteraciones cada vez más intensas de su propia organización

social y política– a preparar crisis cada vez más generales y grandes, al

mismo tiempo que disminuye los medios antiguamente disponibles para la

superación temporal de las crisis. Con su organización de la “paz”, la

burguesía organiza la guerra. Pese a todo eso, mientras los productos del

101

Karl Korsch

trabajo se sigan produciendo como mercancía, siguen en pie teórica y

prácticamente, también para la actual economía capitalista “planificada”,

todas las categorías fetichistas de la economía –mercancía, dinero, capital,

trabajo asalariado, suma creciente y decreciente de la producción y la

exportación, rentabilidad de las empresas, créditos, etc.–, en suma, todo lo

que Marx llamó en su fase filosófica la “autoalienación humana” y en su

fase crítico-científica “fetichismo de la mercancía”, y por lo tanto también la

fetichista “ley natural social” del valor, sin cambio fundamental alguno.

La significación positiva de todos los intentos de configurar el “capitalismo

organizado” (lucus a non lucendo) consiste sólo en que en ellos se revela

más claramente el carácter de traba o cadena de las presentes relaciones

de producción capitalistas: en que con la creciente organización interna de

las singulares empresas y trusts capitalistas destaca más acusadamente la

inorganicidad de la producción capitalista en su conjunto, y, por último, en

que en algunos de esos desarrollos se elaboran ya algunos elementos

formales que se pueden utilizar en la construcción de una organización

realmente social de la producción y del trabajo tras la total subversión del

presente modo de producción capitalista por el proletariado revolucionario

y tras limpiarlos de los rasgos fetichistas que hoy les afectan

inevitablemente.

Pero por ahora queda en pie, junto con la imperfecta organización de la

producción material en la realidad de la presente sociedad burguesa,

también la forma “invertida” como se reflejan las relaciones sociales de los

hombres en la consciencia de ellos mismos por el rodeo de las “relaciones

de valor”, las “mercancías”, el “valor” del “dinero”, etc., y se repiten en

forma más o menos desarrollada en las categorías de la ciencia

económica. La apariencia fetichista de la mercancía no desaparece sino

con la abolición total de la producción mercantil mediante la socialización

directa del trabajo.

“La figura del proceso social de la vida, esto es, del proceso material

de producción, se despoja de su místico velo de niebla en cuanto que

se pone como producto de hombres libremente socializados y bajo su

control consciente planificado. Pero para eso hace falta un

fundamento material de la sociedad, o una serie de condiciones

materiales de existencia que son a su vez producto espontáneo de un

desarrollo largo y tortuoso.”212

212 Das Kapítal, I, p. 46 (MEW, vol. 23, p. 94).

102

KARL MARX

9 . VALOR Y PLUSVALÍA

La crítica de la economía política revela, junto con el carácter general de

fetiche de la mercancía, la forma más desarrollada que cobra ese

fetichismo por la transformación del hombre trabajador en una mercancía.

Con el carácter histórico y social del modo de producción burgués revela

sobre todo su carácter de clase.

En cuanto que la producción de mercancías, que ya existió esporádicamente

en estadios históricos anteriores (por ejemplo, en la producción antigua, en

tiempos de Aristóteles), se amplía hasta ser producción general de

mercancías, es decir, hasta ser un estado social en el cual los productos

en general toman la forma de mercancías, aparece, entre las cosas

producidas, vendidas y usadas como mercancías, una mercancía de

naturaleza especial: la fuerza de trabajo humana de los productores

directos, que se venden a trozos por un salario. La producción general o

generalizada de mercancías coincide cronológica y materialmente con la

producción capitalista de mercancías. Empieza históricamente con la

separación de los productores de mercancías, campesinos y artesanos, de

sus medios materiales de trabajo y con la transformación de los medios de

producción de los trabajadores en “capital” de los no trabajadores. Dada

esta situación de hecho, es una simple ilusión jurídica la de que el

trabajador, sólo o en el cártel de los poseedores de la mercancía fuerza de

trabajo (el sindicato), pueda disponer “libremente” de la suya propia. El

regateo individual y colectivo por las condiciones de venta de la mercancía

fuerza de trabajo pertenece plenamente al mundo de la apariencia

fetichista. Desde el punto de vista social, los trabajadores asalariados que

venden individualmente y por tiempo limitado su fuerza de trabajo,

mediante el “libre contrato de trabajo”, al empresario capitalista son como

clase, desde el primer momento y para siempre, junto con los medios

materiales de producción, propiedad de la clase propietaria que dispone de

los medios materiales de producción.

Así, pues, no era aún toda la verdad lo que proclamó Marx en el Manifiesto

Comunista de 1848.213 Al “disolver la dignidad personal en el valor de

cambio” la burguesía no ha puesto todavía, en lugar de las formas

encubiertas de explotación de la Edad Media piadosa y caballeresca, la

“explotación abierta” sin encubrimientos. Ha puesto en el lugar de la

explotación encubierta por ilusiones religiosas y políticas otra forma de

213 MEGA, I, 6, p. 528 (MEW, vol. 4, pp. 464 s.).

103

Karl Korsch

explotación encubierta más refinada y más difícil de desenmascarar. En

otras épocas las relaciones de dominio y servidumbre, abiertamente

proclamadas, aparecían como los motores inmediatos de la producción; a

la inversa, en la era burguesa de la “libertad mercantil” la producción de los

productos del trabajo es pretexto y encubrimiento de las relaciones de

opresión y explotación que subsisten con otra forma.214 La economía

política es la forma científica de encubrimiento de ese hecho.

Sólo con eso queda clara la particular importancia que tiene la revelación

teorética de la apariencia fetichista de la producción de mercancías para la

lucha política de la clase oprimida en la presente sociedad y que se rebela

contra esa opresión. El mero enunciado del abismo insalvable entre la

situación, constantemente reproducida en la realidad, de que el trabajador

es una mera mercancía y las buenas intenciones y declaraciones sobre el

papel según las cuales el trabajador no debe ser considerado como mera

mercancía215 se convierte en rebelión contra la clase dominante, contra su

interés práctico en mantener ese abismo y contra su interés teorético en la

conservación de la apariencia fetichista que desplaza la responsabilidad

por las trabas al desarrollo y las destrucciones de vida que se producen ya

en el actual nivel de las fuerzas productivas (y son catastróficamente

visibles en las grandes crisis económicas) de la esfera de la acción

humana a la esfera de las relaciones naturales inmutables de las cosas.

Por estas causas la crítica científico-social de las categorías económicas y

la tendencia práctica a transformar la situación social expresada por ellas

encuentran poderosos enemigos en las clases privilegiadas por el presente

orden social e interesadas en su mantenimiento. La superación del

fetichismo de la mercancía y la organización directamente social del

trabajo se convierte en tarea de la lucha de clase revolucionaria proletaria,

y como expresión teórica de esa lucha de clases y al mismo tiempo como

uno de sus instrumentos aparece la crítica marxista revolucionaria de la

economía política. Esto permite apreciar todo el sentido histórico y social

de la doctrina del valor y de la plusvalía. La “igualdad” de los trabajos

cualitativamente diversos como partes sólo cuantitativamente diferenciadas

de una masa total de “trabajo en general” no es una condición natural de la

producción de mercancías: a la inversa, es un producto del intercambio

214 Kapital, I, p. 681, y Kapital, III, p. 367 vol. 23, p. 743, y vol. 23, p. 839).215 Cf. el Décret du Gouvernement provisoire (n.° 56) del 2-III-1848 que decretaba“l’exploítation des ouvriers par... marchandage est abolíe”, y el tratado de la Sociedad deNaciones de 1919 (Tratado de Versalles, art. 427) que como primero de los nueveprincipios de la regulación de las relaciones de trabajo afirma que “el trabajo no puedeser considerado simplemente como una mercancía o artículo de tráfico”

104

KARL MARX

general y de la producción de los bienes de uso como mercancías, y

efectivamente no aparece más que en el “valor” de las mercancías.

Ya para los economistas clásicos la reducción del “valor” de las

mercancías a las cantidades de “trabajo” materializadas en ellas se basaba

no en un presupuesto científico-natural, sino en el presupuesto histórico y

político dicho (desde luego no conocido explícitamente por los

economistas). La teoría económica del “valor-trabajo” corresponde a un

nivel de desarrollo de la producción social en el cual el trabajo humano, no

sólo como categoría sino también en la realidad, ha dejado de identificarse

orgánicamente, por así decirlo, con el individuo o con grupos reducidos, un

nivel en el cual, tras la eliminación de los obstáculos gremiales y bajo el

signo de la burguesa “libertad mercantil” el derecho dispone que todo

trabajo particular valga lo mismo que cualquier otro trabajo particular.

Así, pues, aunque en el caso de los economistas anteriores se puedan

encontrar ciertas representaciones ideológicas (nacidas del mismo

intercambio de mercancías) sobre la igualdad “natural”, en todo caso, no

tiene valor contra el desarrollo crítico de la teoría clásica del valor-trabajo

por Marx la ingenua objeción con la que desde hace casi cien años los

críticos burgueses muestran la “incorrección” de los “presupuestos” de la

teoría objetiva del valor, indicando la efectiva desigualdad de los distintos

trabajos.

Algunos bienintencionados defensores del marxismo intentaron corregir

ese supuesto defecto de la doctrina marxiana del valor-trabajo

presentando el trabajo útil contenido en cada particular producto del

trabajo como una magnitud medible en algún sentido científico-natural; con

eso ofrecen, como en tantos debates sobre el marxismo, el mero

lamentable espectáculo en que “el uno ordeña al macho cabrío y el otro

sostiene debajo un cedazo” (Kant).

Ciertamente, según la doctrina crítica de Marx una parte considerable de

las sedicentes diferencias de rango del trabajo en la presente sociedad

burguesa descansa “en meras ilusiones o, por lo menos, en diferencias

que han dejado de ser reales hace mucho tiempo y sólo sobreviven en la

convención tradicional”.216

Pero, prescindiendo de eso, los trabajos realizados para la producción de

los diferentes bienes de uso son en realidad diferentes también bajo la ley

del valor. Esta diversidad de los trabajos útiles es un presupuesto

216 Kapital, I, p. 160, nota 18 (MEW, vol. 23, p. 212).

105

Karl Korsch

necesario del intercambio de mercancías y de la división social del trabajo

mediada por él. Sólo sobre la base del sistema “espontáneo” de división

del trabajo que se origina en la sociedad productora de mercancías por la

diversidad de las necesidades sociales y del trabajo útil realizado para su

satisfacción, en el intercambio de los productos del trabajo como

mercancías puede retroceder normalmente la diferencia cualitativa de los

trabajos útiles por detrás de su diferencia meramente cuantitativa como

cantidades parciales de la masa total del trabajo social aplicado a la

producción de todos los productos usados, y originarse así aquella

situación que ha encontrado expresión teorética en la “ley del valor” de la

economía clásica.217 Así, pues, cuando en los tiempos posteriores los

epígonos, ya no acostumbrados a esa audacia del pensamiento científico,

lamentan tan vivamente la “violenta abstracción” por la cual los

economistas clásicos y el marxismo igualan lo desigual en la reducción de

las relaciones de valor de las mercancías a las cantidades de trabajo

incorporadas en ellas, hay que responder que esa “violenta abstracción” no

nace inicial ni principalmente de las definiciones de la ciencia económica,

sino del carácter factual de la producción capitalista de mercancías. La

mercancía es el “leveller” nato. Al lado de eso no pasa de ser un defecto

de construcción relativamente nimio de la presente sociedad capitalista el

que el principio teórico del intercambio de iguales cantidades de trabajo no

se produzca en su práctica en cada caso, sino sólo en un aproximado

promedio.

Contra la opinión difundida en uno y otro campo, nunca ha sido la finalidad

de la obra de Marx el derivar del concepto general de valor establecido en

el volumen primero del Capital, mediante la introducción sucesiva de

ulteriores precisiones, la determinación inmediata de los precios de las

mercancías para la cual más tarde los Walras y Pareto han construido sus

ilusorios sistemas de millones de ecuaciones en las que “basta” con

introducir los necesarios millones de constantes para calcular con exactitud

matemática el precio de una determinada mercancía. Fue un equívoco

catastrófico sobre la teoría económica de Marx el que, tras la aparición de

los volúmenes II y III del Capital, toda la disputa dogmática entre los

críticos burgueses de Marx y los marxistas ortodoxos girara durante

algunas décadas en torno de la cuestión de si y en qué sentido lo que dice

el tercer volumen sobre la formación de la misma tasa media de beneficio

y la correspondiente transformación de los valores en “precios de

217 Ibíd., pp. 39-40 (MEW, vol. 23, pp. 87 s.).

106

KARL MARX

producción” de las mercancías coincide o no con la determinación general

del “valor” en el volumen primero. Ya antes de la aparición del primer

volumen del Capital ha dicho Marx que en los “precios de producción” de

las mercancías producidas por capitales de diferente composición orgánica

no se expresan ya directamente los “valores” determinados por la ley del

valor, ni en el caso particular ni en el término medio, sino sólo como un

momento determinador junto con una serie de otros momentos.218

La significación de la ley del valor en la teoría de Marx no consiste pues en

absoluto en una determinación inmediata de los precios de las mercancías

por el valor. Tampoco se puede resolver el problema remitiendo a la

función de la ley del valor en el desarrollo general de los precios de las

mercancías, el factor decisivo para los cuales es la creciente productividad

del trabajo social por la creciente acumulación del capital y la consiguiente

constante disminución del valor de las mercancías. Hay que partir, por el

contrario, de que el presupuesto real de la vigencia de la marxiana “ley del

valor” no quedaría tampoco suprimido si por la creciente tendencia a la

determinación monopolística y administrativa de los precios, en vez de por

el mercado, disminuyera también esta función mediata del valor y al final

quedara completamente abolida. La significación real, histórica y social de

la ley del valor aparece cuando se elimina totalmente la apariencia

fetichista que presenta esta ley básica de la economía política ya en la

exposición de sus primeros formuladores, en los siglos XVII y XVIII, y no

tiene entonces nada que ver con las ideas de los posteriores economistas

vulgares, completamente separadas del fundamento histórico y social de

los fenómenos económicos; estos economistas han visto el sentido de la

ley del valor meramente en el “cálculo del valor”, esto es, en la

consecución de algún fundamento teórico para el cálculo práctico del

negociante que busca su beneficio privado en la existente sociedad

capitalista o para las medidas de política económica del estadista burgués,

preocupado por asegurar la consecución de beneficios capitalistas. Para

Marx, por el contrario, el objetivo científico último de su doctrina del valor

consiste en “revelar la ley económica del movimiento de la sociedad

moderna”219 lo que significa también la ley de su desarrollo histórico. Aún

más claramente ha dicho luego el marxista Lenin que el “objetivo directo”

de la investigación marxista consiste en “poner de manifiesto todas las

218 Carta de Marx a Engels del 27-VI-1867, MEGA, III, 3, páginas 403-404 (MEW, vol. 31,pp. 312 s.). Así, pues, Marx había explicado por escrito treinta años antes la aparentecontradicción descubierta" por los críticos burgueses al aparecer el vol. III (1894).219 Marx, Prólogo a la 1.ª ed. del Kapital, 1867 (MEW, vol. 23, pp. 15 s.).

107

Karl Korsch

formas de antagonismo y de explotación [existentes en la actual sociedad

capitalista.– K. K.] para ayudar al proletariado a romperlas”.220

Tampoco la doctrina de la plusvalía, generalmente considerada como la

parte propiamente socialista de la teoría económica de Marx, es, en la

forma que éste le da, un simple ejemplo de cálculo económico que

compute al capitalismo una estafa formal cometida contra los trabajadores,

ni una aplicación moral de la economía que reclame al capital la parte

sustraída del “producto íntegro del trabajo”. Como teoría económica, parte,

por el contrario, del hecho de que el empresario adquiere “normalmente” la

fuerza de trabajo explotada por él en su empresa mediante un verdadero

trueque por el cual el trabajador obtiene con el salario el pleno contravalor

de la “mercancía” que vende. La ventaja del capitalista en ese trueque no

nace de la economía, sino de su privilegiada posición social. Como

poseedor monopolista de los bienes de producción materiales, puede

utilizar la fuerza de trabajo comprada por su “valor” económico (valor de

cambio) según su específico valor de uso para la producción de

mercancías. Entre el valor de las mercancías obtenidas en la empresa

capitalista por la explotación de la fuerza de trabajo y el precio pagado por

esa fuerza de trabajo a sus vendedores no hay, según Marx, ninguna

relación económica, ni en general, ninguna relación racionalmente

determinable. La magnitud del exceso de valor producido por los

trabajadores en los productos de su trabajo respecto de su salario, o la

cantidad de “plustrabajo” prestado para la producción de esa “plusvalía”, y

la razón entre ese plustrabajo y el trabajo necesario (esto es, la “tasa de

plusvalía” o “tasa de explotación” vigente en una determinada época y un

determinado lugar) no son en el modo de producción capitalista resultado

de ningún cálculo económico. Son el resultado de una lucha de clases

social que, precisamente por el hecho de que en el mecanismo económico

de la producción capitalista no hay ninguna limitación objetiva al aumento

de la tasa de plusvalía, va tomando en el curso del desarrollo formas cada

vez más agudas con la creciente acumulación de capital en un polo y la

creciente acumulación de miseria en el contrapolo de la sociedad, y

finalmente desemboca en una revolución abierta.

220 Lenin, “Qué son los ‘amigos del pueblo’ y cómo luchan contra los socialdemócratas”,citado según la ed. alemana de Ausgewählte Werke, vol. XI, p. 341.

108

KARL MARX

10. EL “CONTRAT SOCIAL”

El concepto básico de “sociedad civil” o “sociedad burguesa”, formulado

por los portavoces ideológicos de la burguesía revolucionaria, cobra su

plena significación al revelarse completamente la apariencia fetichista de la

producción de mercancías y la resultante contraposición entre las clases.

Los representantes del nuevo principio burgués tuvieron ya la idea de que

la “sociedad civil”, a diferencia del estado y del resto de la superestructura,

abarcaba ante todo las relaciones materiales de la vida de la nueva

sociedad productora de mercancías; pero con eso no bastaba para

conocer con claridad el carácter histórico de esas relaciones

“materiales”.221 También desde otro punto de vista había imperado una

considerable oscuridad en la investigación burguesa de la sociedad desde

sus primeros comienzos (con el árabe Abenjaldún y el italiano Vico) hasta

su clásica maduración (por “los ingleses y los franceses del siglo XVIII”).

Sus representantes distinguen con suficiente claridad entre la “sociedad

civil” por ellos descubierta y el viejo estado feudal, pero la identifican

tranquilamente con el nuevo estado burgués,

Bajo la especie de sociedad o estado civil han imaginado un todo de

relaciones sociales sobre cuya forma “negocian un contrato” los individuos

humanos llegados a razón, ya armoniosamente y en plena libertad (como

dicen los representantes superficiales de la teoría del contrato social), ya

según el derecho del más fuerte (como enseñan los representantes más

profundos de esta teoría iusnaturalista, Hobbes, Rousseau, Hegel).

En cambio, según la nueva teoría materialista de Marx (que tiene para el

movimiento proletario de la época presente una importancia análoga a la

que tuvo para la pasada época histórica la teoría del “contrat social”

consumada por Rousseau), las relaciones “sociales” que constituyen el

fundamento de la presente sociedad burguesa y se expresan “invertidas” o

falseadas, con disfraz de cosas, en las categorías de la economía política,

son relaciones sociales de un tipo muy diferente del que consideraban los

teóricos burgueses del contrato social. La revelación del carácter de fetiche

de la mercancía contiene la solución racional y empírica de un problema

221 Marx, Die deutsche Ideologie: “La sociedad civil como tal se desarrolla sólo con laburguesía; la organización social que se origina inmediatamente de la producción y deltráfico y que en todo tiempo forma la base del estado y del resto de la superestructuraidealista ha sido siempre designada, sin embargo, con el mismo nombre” (MEGA, I, 3, p.26; MEW, vol. 3, p. 36). [“Sociedad civil” y "Sociedad burguesa" se dicen en alemán delmismo modo (N.del t.).]

109

Karl Korsch

que los teóricos de la sociedad del siglo XVIII ni siquiera se habían

planteado, y que la posterior doctrina burguesa de la historia y de la

sociedad (los románticos, la escuela histórica, la teoría organicista del

estado, Hegel) había, ciertamente, planteado, para resolverlo de formas

más o menos místicas. El modo como Hegel había exacerbado, más que

resuelto, dialécticamente, con la esperanza de que estallara por sí misma,

la contradicción aparente entre el hecho de que los hombres hacen la

historia universal y el de que en ésta se hace visible, a pesar de ello, una

conexión general no planeada antes por ningún hombre, sirve todavía a

Marx como uno de los medios con que expone el “secreto” contenido en la

forma de la mercancía. Hegel había dicho que “en la historia universal, las

acciones de los hombres, se produce algo diferente de lo que ellos se

proponen y consiguen, de lo que saben y quieren directamente; ellos

realizan sus intereses, pero con eso producen otra cosa, que estaba

implícita en ellos, pero no se encontraba en su consciencia ni en su

intención”;222 Marx habla de la contradicción que consiste en que los

hombres, al intercambiar en general, y en constante repetición los

productos de su trabajo como mercancías en determinadas relaciones de

valor y producirlos sólo para ese intercambio, originan precisamente con

eso esa división social cualitativa y cuantitativa del trabajo que luego les

aparece, con disfraz de cosa, en la forma-valor de los productos del trabajo

y en las determinadas relaciones de valor de las mercancías; “No lo saben,

pero lo hacen”.223 Marx refuerza la paradoja contenida ya en esa frase con

la declaración, varias veces repetida, de que la deformación que se

expresa en las categorías fetichistas de la economía política no es sino

una manifestación inevitable de la subyacente deformación real del modo

de producción burgués mismo, y que, por lo tanto, en esas categorías

económicas las relaciones sociales entre sus trabajos privados se

aparecen a los productores aislados de mercancías “como lo que son”.224

Pero estas paradojas no son para Marx sino un medio con el que obligar al

lector preso en las representaciones burguesas a ver en una cosa, a

primera vista tan obvia y cotidiana como la mercancía y su forma, un

“secreto”. La resolución de ese misterio no es ya ninguna magia

conceptual hegeliana, sino la determinación plenamente racional y

empírica de un hecho históricamente dado. Para los profetas del siglo

222 Hegel, Philosophie der Weltgeschichte [Filosofía de la historia universal], Introduccióngeneral, 1, 2 a: «Die Individualität».223 Kapital, 1, p. 40 (MEW, vol. 23, p. 88).224 Ibíd., p. 39 (MEW, vol. 23, p. 87).

110

KARL MARX

XVIII, sobre cuyos hombros se encuentran aún Smith y Ricardo, el

individuo liberado de los vínculos feudales de la Edad Media parece el

punto de partida natural de toda la vida social; el punto de partida de la

nueva concepción social es una conexión social dada para el individuo con

independencia de su conocimiento y de su voluntad. Para la concepción

burguesa las cosas y las conexiones “económicas” se enfrentan al

ciudadano individual externamente, como medios de sus fines privados y

como constricción práctica de sus acciones; según la nueva concepción,

los hombres y todas sus acciones se mueven desde el principio en las

relaciones sociales determinadas que nacen del estadio de desarrollo de la

producción material en cada caso.225 Pese a ser producidas por los

hombres mismos mediante su acción combinada, estas relaciones sociales

y su desarrollo histórico son inmutables para el hombre individual y, en

este sentido, son “objetivamente” dadas, como para Hegel. Pero no se

trata ya de la ejecución de la voluntad de ninguna instancia sobrehumana,

como la razón absoluta de Hegel, que según su descripción “es tan astuta

como poderosa” y realiza su voluntad haciendo que los hombres “se

desgasten unos a otros” en la persecución de sus objetivos privados y

“llevando a ejecución sólo su objetivo sin intervenir directamente”.226 Esta

idea de Hegel no es en el fondo más que una magnificación filosófica de

las más triviales ideas burguesas sobre las bendiciones de la libre

concurrencia. Según la doctrina crítica de Marx ese supuesto misterio es

simplemente un defecto del presente modo de producción capitalista,

comparado con una forma superior de regulación de la producción social

por la socialización directa del trabajo, que no es una forma meramente

pensada, sino que se dibuja ya claramente como desarrollo objetivo y

como real meta de la lucha de una clase.

“Las fórmulas de la economía política llevan escrito en la frente... que

pertenecen a una formación social en la cual el proceso de

producción domina a los hombres, y el hombre no domina aún el

proceso de producción.”227

Los supremos ideales de la sociedad burguesa –como el individuo libre

autodeterminado y la libertad y la igualdad de todos los ciudadanos en el

ejercicio de sus derechos políticos y la igualdad de todos ante la ley–

aparecen ahora como las representaciones correspondientes al fetichismo

225 Marx da la mejor exposición de este punto en la «Introducción 1857», en Neue Zeit,XXI, n,° 1, 1903, pp. 710 ss. (MEW, vol. 13, pp. 615 ss.).226 Hegel, Encyclopädie, I, § 209.227 Kapital, I, p. 48 (MEW, vol. 23, p. 95).

111

Karl Korsch

de la mercancía, derivadas del intercambio mercantil. Junto con ese

fetichismo constituyen la expresión de un determinado tipo de relaciones

de producción que, de formas de desarrollo que eran, degeneran cada vez

más perceptiblemente en trabas de las fuerzas productivas sociales; son,

pues, la magnificación ideológica de una organización defectuosa de la

producción social. Sólo mediante la represión en el inconsciente de las

reales relaciones sociales básicas del presente estado social se puede

mantener en la concepción burguesa del mundo la ilusión de que la

presente sociedad burguesa es una forma de sociedad constituida por

individuos libres autodeterminados. Sólo mediante la trasformación

fetichista de las relaciones sociales que se originan entre la clase de los

capitalistas y la clase de los asalariados en la “libre” venta de la

“mercancía fuerza de trabajo” al propietario del “capital” es posible hablar

en esta sociedad de libertad e igualdad. La ley burguesa, dice Anatole

France, “prohíbe con la misma majestad al rico que al pobre dormir debajo

de los puentes”.

11. RESULTADOS, RECTIFICACIONES, PERSPECTIVAS

La crítica de Marx arrebata a la economía política sus pretensiones

excesivas de vigencia y la reduce a sus límites históricos y sociales. La

economía política pasa de ser una forma absoluta y atemporal de ciencia a

ser una forma histórica y socialmente condicionada: en esto consiste la

“revolución copernicana” de la crítica de la economía política. La economía

política es, según Marx, una ciencia burguesa que nace de la particular

forma histórica de producción burguesa y constituye su complemento

ideológico. De esta concepción crítica de la economía política se

desprende un nuevo modo de validez de las proposiciones por ella

sentadas. Por una parte, y a consecuencia del carácter “fetichista” de

todas las categorías de la economía política, empezando por las

categorías básicas de la mercancía y el dinero, las proposiciones de la

economía no se refieren directamente a un objeto real: los supuestos

“objetos” del conocimiento económico son expresiones cósicamente

disfrazadas de las subyacentes y determinadas relaciones en que entran

los hombres en la producción social de su vida. Por otra parte, las

categorías económicas, pese a su carácter “fetichista”, o precisamente por

él, representan la forma necesaria en que se expresa en la consciencia

social de esta época la particular forma de socialidad imperfecta –forma

112

KARL MARX

histórica e históricamente perecedera– característica de las relaciones de

producción burguesas. Las categorías económicas son, pues, no, como

han creído los grandes clásicos burgueses, formas atemporalmente

válidas del conocimiento de las cosas en sí económicas, pero sí “formas

intelectuales socialmente válidas, o sea, objetivas, para las relaciones de

producción de este modo de producción históricamente determinado, la

producción de mercancías”.228 De acuerdo con los principios de la

concepción materialista de la historia –que se exponen más detallada-

mente en la tercera parte de este libro–, aquellas categorías se encuentran

en una relación indisoluble con el modo de producción burgués y con las

“leyes naturales sociales” válidas para ese modo de producción. Mientras

este fundamento material de la existente sociedad burguesa sea sólo

atacado y sacudido, pero no derrocado, por la lucha revolucionaria práctica

del proletariado, las formas intelectuales socialmente consolidadas de la

época burguesa pueden ser sólo criticadas, pero no definitivamente

rebasadas por la teoría revolucionaria del proletariado. La crítica teórica de

la economía política que ha empezado Marx en El Capital no puede ser

terminada más que con la revolución proletaria, que junto con el modo de

producción burgués cambia también las formas mentales correspondientes.

Con el desarrollo de la sociedad comunista, que empezará tras la plena

realización de esa revolución, la ciencia fetichista de la economía política

se resolverá, junto con el fetichismo de la producción de mercancías, en

una teoría y una práctica directamente sociales de los productores

asociados.229 Hasta ese momento los conceptos y las proposiciones con

que la economía política ha enunciado los resultados científicos de su

investigación de los fundamentos materiales de la presente formación

social económica siguen siendo, pese a su forma fetichista, también para

la doctrina social materialista del marxismo –que critica histórica y

teóricamente el punto de vista de la economía burguesa desde el punto de

vista de una nueva clase revolucionaria– un medio auxiliar imprescindible

de su conocimiento científico. Incluso como crítico de la economía política,

Marx sigue siendo en su trabajo teórico ante todo un investigador

económico. No ha disipado la economía en sociología, historia y utopía,

sino que, a la inversa, ha adensado las formas generales e indeterminadas

del estudio histórico y teórico de la sociedad en una investigación

materialista de sus fundamentos económicos. A medida que progresaba en

228 Kapital, l, p. 42 (MEW, vol. 23, p. 90).229 Marx, "Randglossen zum Programm der deutschen Arbeiterpartei", 1875, en NeueZeit, IX, n.º 1, 1891, pp. 566 s. (MEW, vol. 23, pp, 20 s.).

113

Karl Korsch

el desarrollo de su método científico materialista, estaba cada vez menos

dispuesto a dejar sin utilizar el material de extraordinaria importancia que

se encontraba ya preparado para un análisis exacto del modo de

producción burgués en los resultados de la economía burguesa clásica,

faltos sólo de consecuente desarrollo y de aprovechamiento crítico, o a

permitir que abusen de él los herederos de la economía clásica para una

apologética superficial del sistema capitalista. Pese a su crítica histórica de

las “leyes naturales eternas” de la economía política clásica, Marx tiene

con ésta una relación mucho más positiva que con la llamada “escuela

histórica” de economía, la cual, con la disolución de todos los conceptos

económicos, representó sólo la autoanulación y la abdicación de la

economía como ciencia. Y del mismo modo que en su fase primera o

filosófica había combatido el procedimiento ideológico de los Bruno Bauer,

Stirner, Feuerbach, y había descubierto por detrás de la categoría

intelectual de la “autoalienación humana” la real opresión y explotación de

la clase obrera, así también en su posterior período, pese a toda la crítica

de la forma “fetichista” del concepto de valor de la economía burguesa, ha

combatido aun más radicalmente aquella superficial representación

“sociológica” que, frente a la concepción clásica, no ve en el valor “más

que la forma social, o, más bien, su apariencia sin sustancia”.230

(Esta breve observación con la que hace setenta anos Marx ha refutado la

concepción, ya entonces defendida sólo por algunos outsiders, de un

“sistema mercantilista restaurado”, sigue siendo o vuelve a ser hoy actual

como crítica anticipada de los proyectos prácticos y las concepciones

teóricas difundidas por los teóricos monetarios y reformadores del sistema

del crédito, que se reducen todos a tratar los precios de las mercancías y

particularmente el “dinero” como una forma arbitraria, convencional,

“manipulable” a voluntad.) Marx y Engels no han tenido nada que objetar a

prácticos de la violencia revolucionaria como Blanqui. Pero en cambio no

han perdido ocasión231 de mostrar la falta de solidez científica de todas las

teorías sociológicas de la “violencia” y del “poder” en las que de vez en

cuando se manifiesta una tendencia de gentes completamente ignorantes

de las reales fuerzas motoras del desarrollo histórico, genéricamente

“progresistas” o semisocialistas, que ignoran la economía o en todo caso

admiten algunas “leyes económicas naturales”, pero reducen la génesis, el

cambio y el desarrollo de las formas de la producción, de las relaciones de

230 Kapital, I, p. 47, nota 32 (MEW, vol. 23, p. 95).231 Véase ante todo las tres fulminantes secciones del texto polémico de Engels contraDühring, 1878 (MEW, vol. 20, pp. 147 ss.).

114

KARL MARX

clase, etc. a la pura violencia, a la política, etc., para luego apelar por su

parte, contra esos “groseros” poderes, a la fuerza organizadora de la

razón, de la justicia, de la humanidad o de otras semejantes instancias

inmateriales y sin contenido de clase. Frente a esos sociológicos

despreciadores de la economía, Marx y Engels han sostenido siempre el

conocimiento más profundo y de más contenido histórico y social de la

sociedad burguesa contenido en el concepto económico de valor y en el

análisis de los clásicos en él basado. En última instancia, el socialismo

“materialista” y “científico” de Marx y Engels (nacido en contraposición

directa al socialismo doctrinario y utópico de la fase anterior del

movimiento obrero) ha sido siempre enemigo tan declarado de todas las

construcciones puramente mentales que ya por esa razón los

conocimientos de la ciencia económica, basados al menos en

determinados hechos históricos y sociales, habían de tener para él una

importancia mucho mayor que cualquier confrontación “crítica” entre la

presente forma real de la producción y otra meramente imaginada.

No hay contradicción entre ese desprecio de todas las construcciones que

son mera imaginación teorética y el modo como Marx utiliza ocasional-

mente él mismo en el curso de su exposición el contraste entre la presente

producción capitalista de mercancías y otras formas de producción social

pasadas o pensables como futuras, con objeto de presentar más

gráficamente su punto de vista teórico. Aquí hay que contar ante todo los

cuatro breves párrafos de la sección sobre “El carácter de fetiche de la

mercancía y su secreto” en los que Marx, para disipar “todo el hechizo

fantasmal que rodea de niebla los productos del trabajo sobre la base de la

producción mercantil”, hace “aparecerse” sucesivamente cuatro formas

distintas de producción social: la “robinsonada”, el modo de producción

feudal de la Edad Media, la explotación rural patriarcal de una familia

campesina y finalmente, “para variar”, una “asociación de hombres libres...

que trabajan con medios de producción comunitarios y ejercen

conscientemente sus muchas fuerzas individuales de trabajo como una

fuerza de trabajo social”.232

El mismo carácter tiene la detallada descripción del simple organismo

productivo de una de aquellas “pequeñas comunidades indias muy

arcaicas” en las que “el trabajo está socialmente dividido, sin que los

productos se conviertan en mercancías”.233 Esta descripción, que desde

232 Kapital, I, pp. 42-45 (MEW, vol. 23, pp. 89-93).233 Ibíd., pp. 8, y 322-323 (MEW, vol. 23, pp. 56 s. y 378 s.).

115

Karl Korsch

otro punto de vista es una aportación de suma importancia para la

comprensión de toda la teoría de Marx, sirve sólo, en el marco de la

exposición teórica del Capital, para precisar una vez más la contraposición

que existe ya dentro del presente modo de producción capitalista entre la

división del trabajo dentro del taller y la división del trabajo en la sociedad

(mediada por el intercambio de mercancías).234

Todas esas “comparaciones”, que Marx, contra su normal precisión, suele

realizar de un modo bastante general e indeterminado, como también la

comparación, que usa frecuentemente, del “fetichismo” económico de la

mercancía con el “reflejo religioso del mundo real”,235 tienden sólo a

iluminar de nuevo crudamente la “inversión” o deformación propia en la

presente sociedad burguesa no sólo de las categorías económicas, sino

básicamente de las relaciones sociales de esta particular forma social

histórica expresadas en ellas. Para resolver críticamente esa “inversión”

hace falta según Marx, igual en la crítica religiosa que en la económica, un

método científico que no se contente con “descubrir mediante el análisis el

núcleo terrenal de las nebulosidades religiosas”, sino que además, a la

inversa, “desarrolle de las reales relaciones vitales de cada caso sus

formas celestiales correspondientes”.236 En la base de la marxiana “crítica

de la economía política” está un tal método que hace comprensible, junto

con la forma fetichista de las categorías económicas, también su transitoria

necesidad histórica y su racionalidad teorética, y utiliza para la

investigación materialista del presente desarrollo social el material de

conocimiento contenido en ellas.

Sólo en unos pocos lugares de El Capital, breves, pero de mucha

importancia de contenido, Marx, tras seguir hasta sus últimas consecuencias

las proposiciones formuladas por la economía política en su período

clásico, ha roto al final completamente el marco de la teoría económica y

ha pasado de la exposición económica y crítico-económica a una

exposición directamente histórica y social del modo burgués de producción

y de la contraposición y la lucha reales de las dos clases sociales ocultas

tras las dos categorías económicas de “capital” y “trabajo asalariado”.237

234 Ibíd., pp. 315 ss. (MEW, vol. 23, pp. 371 ss.).235 Ibíd., pp, 39, 45-46 (MEW, vol. 23, pp. 87, 93 s.).236 Ibíd., pp. 335-336, nota 89 (MEW, vol. 23, pp. 392 s.).237 Sobre lo que sigue ver la introducción a mi edición de Das Kapital, I, Berlín, 1932, pp.19 ss.

116

KARL MARX

Aquí hay que recordar, por ejemplo, los dos pasos del capítulo 8 del primer

volumen en que Marx, tras mostrar que la duración de la jornada de trabajo

está indeterminada y es indeterminable económicamente, expone la

regulación de la misma en la historia de la producción capitalista como una

lucha de las clases sociales,238 y al final llama a los trabajadores a unirse

en una acción de clase para defenderse de la larga cadena de sus

sufrimientos.239 También hay que citar aquí, sobre todo, el célebre

penúltimo capítulo del primer volumen sobre la “llamada acumulación

originaria”240 Guando en el análisis económico del valor y el trabajo, de la

plusvalía y el plustrabajo, de la reproducción y la acumulación de los

capitales individuales y del capital total social se ha dicho todo lo que se

puede decir desde el punto de vista económico, queda un resto sin

resolver, expresable en la pregunta: ¿De dónde procedía, antes de toda

producción capitalista, el primer capital y la primera relación capitalista

entre los capitalistas explotadores y los trabajadores asalariados

explotados? Esta cuestión no resuelta por los economistas burgueses e

irresoluble desde el punto de vista de la teoría económica ha sido objeto ya

de varias investigaciones de Marx en su desarrollo anterior.241 Pero al final

de esta sección, que es el final de todo el volumen, Marx no la trata ya

como una cuestión económica. La cuestión se estudia con cruel detalle en

una investigación propiamente histórica y al final no se resuelve

teoréticamente, sino prácticamente. La “tendencia histórica de la

acumulación capitalista”, inferida de la historia pasada y presente del

ejemplo básico de la producción capitalista en Inglaterra, conduce a un

resultado que, aunque brota del desarrollo objetivo del modo de

producción capitalista “con la necesidad de un proceso natural”, sin

embargo, necesita para desencadenarse una acción social práctica.

“Suena la hora de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son

expropiados.”242 Del mismo modo, como se puede apreciar por la

correspondencia entre Marx y Engels, la completa exposición teórica y

crítica del Capital en los tres volúmenes tenía que desembocar al final en

la propagación de la lucha de clase revolucionaria.243

238 Kapital, I, p. 196 (MEW, vol. 23, p. 249).239 Ibíd., p . 266 (MEW, vol. 23, p. 320).240 Ibíd., cap. 24 (con el cap. 25 sobre “El moderno sistema colonial”, que sóloformalmente es independiente del 24).241 Ibíd., pp. 531-545, 588 (MEW, vol. 23, pp. 594, 608, 652).242 Ibíd. , p. 728 (MEW, vol. 23, p. 791).243 Véase la carta de Marx a Engels del 30-IV-1868, MEGA, III, 4, p. 49 (MEW, vol. 33,pp. 70 ss.) y los datos que da Engels en su Prólogo a Das Kapital, III, pp. r x s. (MEW,vol. 25, p. 15) sobre la continuación planeada por Marx para el capítulo final, 52, sobre“Las clases”, que ha quedado en fragmento.

117

Karl Korsch

Pero, bien considerado, tampoco en esta extrema exacerbación del

principio revolucionario de la teoría del Capital se trata de un pleno

abandono de la teoría económica, sino sólo de una última acentuación de

su aplicación crítica. La misma limitación histórica y social de la

consciencia burguesa que impide un uso acrítico de las categorías

fetichistas de la economía burguesa para la nueva ciencia social

materialista del proletariado, se manifiesta al final también en el hecho de

que determinados problemas marginales y finales de la economía no se

pueden plantear con sentido –por no hablar ya de resolverlos– en esa

forma “económica”. Las categorías con las cuales los economistas clásicos

burgueses han explicado el fundamento material de la naciente sociedad

burguesa de un modo científicamente suficiente para su época y que

todavía hoy, para campos limitados, lapsos históricos breves y con algunas

correcciones críticas, suministran un valioso medio para el análisis

científico de determinados sectores del modo de producción capitalista,

resultan inútiles para una investigación más amplia que abarque todo el

desarrollo histórico de la producción burguesa de mercancías, incluidas su

génesis y su caída y el paso revolucionario a una regulación social directa

de la producción. Y, como lo han subrayado cada vez más acentuada-

mente Marx y Engels en su último período, son completamente

inutilizables para una historia materialista de la sociedad humana que se

extienda hacia atrás hasta la protohistoria y hacia adelante hasta la

sociedad comunista desarrollada.

118

KARL MARX

III. HISTORIA1. NATURALEZA Y SOCIEDAD

Marx ha sometido al nuevo principio materialista de su investigación social

teoréticamente crítica y prácticamente revolucionaria todos los fenómenos

de un amplio territorio empírico hasta entonces tratado por una serie de

diferentes ciencias antiguas y modernas. Por un lado, no ha reconocido

campos o fenómenos “superiores”, de una supuesta vida “espiritual”,

sustraídos a a esfera histórica y social. Todas las representaciones

jurídicas, políticas, religiosas, artísticas, todo contenido de la llamada

consciencia y todos los disfraces filosóficos de esa consciencia –como el

Espíritu objetivo y absoluto, las ideas, la Razón de la especie, la

consciencia en general y todas las “categorías” filosóficas y científicas,

incluso las más generales– son para él “formas sociales de la consciencia”,

productos perecederos de un desarrollo ininterrumpido, adminículos

pertenecientes a una determinada época histórica y a una particular

formación social económica. A todas las relaciones jurídicas y formas de

estado se aplica la doctrina materialista de que no son “comprensibles

desde ellas mismas” (como creen los representantes de la dogmática

jurídica, de la teoría positiva del estado, etc.) y aún menos (como lo había

creído la filosofía) “por el llamado desarrollo general del espíritu humano”;

sino que todas arraigan en las condiciones materiales de vida de la

presente sociedad burguesa. Para todas las formas sociales de

consciencia vale la tajante antítesis formulada por Marx en doble

contraposición, por una parte contra el idealismo filosófico de Kant, Fichte

y Hegel, por otra parte contra el materialismo meramente naturalista de

Feuerbach: que “no es la consciencia de los hombres la que determina su

ser, sino, a la inversa, su ser social el que determina su consciencia”244

Por el otro lado, Marx ha representado en su investigación social

materialista todo el fundamento natural de los fenómenos históricos y

sociales en categorías históricas y sociales, como industria, “economía”,

producción material. El fundamento último del que se derivan todos los

desarrollos de la teoría materialista de la sociedad no consiste –pese al

244 “Prólogo 1859” [MEW, vol. 13, p. 9). La fórmula de Feuerbach que aquí varía Marx, “Elpensamiento viene del ser, pero el ser no viene del pensamiento”, estaba contenida ensus “Vorläufigen Thesen zur Reform der Philosophie” [Tesis provisionales para la reformade la filosofía], 1842 Säntliche Werke, ed. de W. Bolin y F. Jodl, Berlín, 1904, vol. II, p.239.

119

Karl Korsch

obvio reconocimiento de la “prioridad de la naturaleza exterior”–245 en

ningún momento natural extrahistórico y extrasocial, como el clima, la raza,

la lucha por la existencia, las fuerzas humanas somáticas y psíquicas, sino

en una “naturaleza historicamente modificada ya”, o, por decirlo con más

precisión, en los desarrollos histórica y socialmente caracterizados de la

producción material. El filósofo materialista Plejánov, para sostener su

opinión contraria, apela, entre otras cosas, a que “ya Hegel... en su

Filosofía de la historia, ha observado la importante función del 'fundamento

geográfico de la historia universal”.246 Pero precisamente en esta diferencia

está el progreso científico del materialismo histórico y social de Marx

respecto del idealismo hegeliano y del materialismo feuerbachiano, los

cuales, exactamente igual que el materialismo burgués temprano de los

siglos XVII y XVIII, no conocen la “materia” más que como naturaleza

muda, muerta o, a lo sumo, biológicamente animada.

Para Hegel, ciertamente, “la naturaleza física interviene también en la

historia universal”;247 Marx concibe la naturaleza desde el principio en

categorías sociales. La naturaleza física no interviene directamente en la

historia universal, sino mediatamente, como proceso de producción

material que desde su origen mismo procede no sólo entre hombre y

naturaleza, sino al mismo tiempo también entre hombre y hombre.248 Para

decirlo de otro modo, que entiendan los filósofos: en lugar de la pura

naturaleza presupuesta a toda actividad humana (natura naturans

económica), en la ciencia rigurosamente social de Marx aparece siempre

como “materia” social la naturaleza como producción material, mediada y

trasformada por actividad humana social, y, por lo tanto, también mudable

y trasformable presentemente y en el futuro (natura naturata económica” ).249

Esta “naturaleza social” tiene como tal en las diferentes épocas un carácter

histórico específicamente distinto; y, ante todo, como naturaleza “social”,

tiene en cada caso también un carácter de clase. Así, por ejemplo, como

dice Marx polémicamente contra Feuerbach, una cosa tan natural como el

cerezo que crece ante la ventana del filósofo no es una planta puramente

245 MEGA, I, 5, p. 23 (MEW, vol. 3, pp. 43 s.).246 Plejánov, Problemas fundamentales del marxismo, citado por la ed. alemana deStuttgart, 1910, p. 44.247 Hegel, Philosophie der Gerschichte, Introducción, Werke, vol. IX, Berlín, 1837, p. 19, y“Geographische Grundlage der Weltgeschichte”, ibíd., pp. 75 ss.248 Die deutsche Ideologie, MEGA, I, 5, p. 19 (MEW, vol. 3, pp. 29 ss.) y Lohnarbeit undKapital [Trabajo asalariado y capital], MEGA, 1, 6, pp. 482 ss. (MEW, vol. 6, pp. 407 ss.).249 Véase particularmente la detallada exposición de este punto en Zur Kritik derNationalökonomie, 1844, MEGA, I, 3, pp. 121-123, y en Die deutsche Ideologie, MEGA, I,5, pp. 10-11, 32 ss. (MEW, vol. 3, pp. 20 s., 42 ss.).

120

KARL MARX

natural para el europeo moderno, en cuya zona este árbol no ha sido

introducido sino hace unos pocos siglos por el comercio;250 por las mismas

razones la patata no es alimento “natural” para el moderno pobre europeo,

o bien lo es en el mismo sentido en que puedan ser “producto natural” del

moderno modo de producción capitalista las modernas falsificaciones de

los alimentos.251 Tampoco el agujero en que vive el pobre moderno es,

como la caverna del animal o del troglodita primitivo, “su” caverna, un

“elemento natural que se ofrece espontáneamente para protección y

disfrute”, en el que se sienta como pez en el agua, sino un lugar ajeno del

que puede ser expulsado si no paga el alquiler.252 La frase “my house is my

castle”, procedente del mundo de la producción simple de mercancías, es

tan inaplicable a las casas de pisos de las grandes ciudades como a las

“cots” de los trabajadores rurales ingleses de hacia 1860 descritos en El

Capital.253 Y del mismo modo que el hambre moderna, que “se satisface

con carne guisada comida con cuchillo y tenedor”, es históricamente

distinta de aquella otra hambre que “devora carne cruda con la mano, las

uñas y los dientes”,254 así también los períodos “normales” de hambre de

las hordas primitivas y la subalimentación también “normal” de la

“superpoblación relativa” producida en todos los países capitalistas y las

hambres temporales de enteros países y continentes, recientemente

institucionalizadas, son algo diferente del hambre, por intensa que sea,

que provoca una sensación insólita al rico casual y transitoriamente

privado de alimentos.

Ninguna de esas cosas, situaciones o relaciones es lo que es en la

presente sociedad burguesa o en cualquier otra época anterior o posterior

del desarrollo social “por naturaleza”. Todas están en una determinada

conexión con la forma histórica de la producción material en cada caso, y

pueden ser transformadas prácticamente con ésta. Esto ocurre en un

proceso histórico de desarrollo que requiere más o menos tiempo, pero en

ningún momento tropieza con una frontera absoluta: en un desarrollo

objetivo que es al mismo tiempo una lucha real y terrenal de las clases

sociales.

250 MEGA, I, 5, pp. 32-33 (MEW, vol. 3, p. 43).251 Kapital, I, pp. 137, 210-213, 565 (MEW, vol. 23, pp. 188 ss., 263 ss., 628).252 MEGA, I, 3, pp. 135-136.253 Kapital, I, pp. 648-658 (MEW, vol . 23, pp. 7 10 ss.).254«Introducción 1857», p. 717 (MEW, vol. 13, p. 624).

121

Karl Korsch

Este punto de vista estrictamente científico-social, o histórico y práctico

(que es otra manera de decir lo mismo con el léxico de Marx), domina

desde el principio todo el nuevo sistema conceptual construido por Marx y

Engels en su discusión con las corrientes de pensamiento idealistas y

materialistas de su época. La presupuesta existencia del hombre físico y

del mundo externo que le rodea y la evolución objetiva geográfica y

cosmológica de esas condiciones naturales, que a largo plazo es

independiente de la acción humana, son, sin duda, presupuesto científico

obvio de ese sistema, pero no su punto de partida.255

Esta afirmación no es refutada, sino confirmada, por conceptos-límite de la

investigación social marxiana como el concepto de lo “espontáneo” o

“natural”. Esta expresión [naturwüchsig], frecuentemente utilizada por

Marx, tiene en su texto una significación muy diferente de la que le dan los

historiadores, poetas y filósofos de la “escuela romántica” que, a diferencia

de la “Ilustración” del siglo XVIII, glorificaban todo lo “espontáneo”. En el

léxico de Marx sirve para caracterizar negativamente todas las relaciones,

situaciones y conexiones sociales que aún no son producidas y

mantenidas ( “reproducidas”) o más o menos alteradas o desarrolladas por

acciones humanas. En este sentido habla Marx en su crítica de la

ideología alemana, e igualmente veinte años después en El Capital, por

ejemplo, de las formas “espontáneas” de la división del trabajo,256 y

también de una conexión “espontánea” histórico-universal de los

individuos,257 y de formas espontáneas estatales258 jurídicas259 Iingüísticas,260

y de diferencias humanas específicas como la de ‘las razas’.261 En todos

esos casos la forma “espontánea” de un contexto social se contrapone a

las otras formas, más o menos conscientes y queridas, producidas por

acciones humanas y que el mismo contexto ha tomado en el curso anterior

del desarrollo o tomará en el futuro. Las formas llamadas espontáneas

quedan así al mismo tiempo caracterizadas positivamente como puntos de

partida ya históricos ellas mismas de un desarrollo histórico continuado en

el cual, de un modo cada vez más consciente, son reproducidas sin

cambio o bien pueden ser alteradas más o menos o, en algunos casos,

completamente derrocadas. Se aprecia a primera vista el enorme alcance

255 MEGA, I, 5, pp. 10 ss. (MEW, vol. 3, pp. 20 ss.).256 MEGA, 1, 5, pp. 12, 20, 22, 41 s., 49 s., 55 ss., y Kapital, I, pp. 316, 321, 329, etc.(MEW, vol. 3, pp. 22, 31, 33, 52, 60, 65 ss. y vol. 23, pp. 372, 377 s., 385).257 MEGA, 1, 5, pp. 26 s. (MEW, vol. 3, p. 37)258 Ibíd., p. 325 (MEW, vol. 3, p. 329).259 Ibíd., p. 342 (MEW, vol. 3, p. 346).260 Ibíd., pp. 404 s. (MEW, vol. 3, pp. 411 s.).261 Ibíd., p. 403 (MEW, vol. 3, p. 410).

122

KARL MARX

de esa idea no sólo para la ampliación del ámbito del conocimiento social,

sino también para la tendencia práctica socialista y comunista enlazada en

el caso de Marx con ese conocimiento.262 Desde este punto de vista cobra

finalmente su significación propia el concepto de “ley natural social”,

discutido ya al tratar de la ley económica del valor. También aquí nos

encontramos con un concepto determinado primero sólo negativamente.263

Las conexiones necesarias del presente modo de producción capitalista

tratadas por Marx con ese nombre no tienen en modo alguno la

significación positiva y concluyente que tienen para el físico las auténticas

leyes naturales, y que tuvieron para los antiguos economistas burgueses

las leyes “naturales” por ellos descubiertas de la nueva vida burguesa

liberada de las trabas “artificiales” del feudalismo. Pero en esta

determinación negativa –a saber, que no son auténticas leyes naturales–

yace al mismo tiempo la significación positiva del concepto de “ley natural

social” para la ciencia crítica y revolucionaria de Marx. La demostración de

que las “leyes” de la economía burguesa no son leyes naturales

inalterables y definitivas, sino leyes transitoriamente válidas de una

determinada época de la formación social económica, implica que en el

posterior desarrollo esas supuestas leyes pueden ser eliminadas por la

acción social consciente de la clase hoy oprimida por ellas y sustituidas por

otra forma de vida social superior y más libre. Tampoco en este caso

consiste el sentido del concepto introducido por Marx en ampliar el ámbito

de las necesidades naturales presupuestas a la vida social, sino, a la

inversa, en desplazar la frontera entre la sociedad y la naturaleza en favor

de la sociedad, igual para la consideración teorética que para la práctica.

Las reales necesidades naturales de toda vida social que también la

ciencia social y la práctica marxianas reconocen como presupuestos

naturales de todo desarrollo social se encuentran mucho más allá de esas

supuestas “eternas necesidades naturales”264 con las que los economistas

burgueses pretenden justificar la persistencia del orden de producción

capitalista, cada vez más artificial a medida que pasa su transitoria

necesidad histórica, cada vez más basado en la mera arbitrariedad y la

262 Ibíd., p. 60: “El comunismo se diferencia de todos los movimientos anteriores porque...por vez primera trata conscientemente todos los presupuestos espontáneos comocriaturas de los hombres anteriores, los despoja de su carácter natural y los somete alpoder de los individuos unidos”. (MEW, vol. 3, p. 70).263 Véase la definición de Engels citada aprobatoriamente por Marx en Kapital, I, pp, 41 s.(MEW, vol. 23, p. 89): “¿Qué pensar de una ley que sólo se puede imponer a través derevoluciones periódicas? Que es una ley natural basada en la inconsciencia de losafectados por ella” (Engels, “Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie”, en DeustchFranzösische Jahrbücher, París, 1844, MEGA, I, 2, p. 394 (MEW, vol. 1, p. 515).264 Carta de Marx a Kugelmann del 11-VII-1868 (MEW, vol. 32, pp. 552 ss.).

123

Karl Korsch

violencia, cada vez más inhibidor del desarrollo y más destructor de la

vida. También ese reconocimiento por parte de la ciencia y la práctica

marxiana es siempre provisional. Para el materialismo científico-social no

hay ninguna frontera absoluta y predeterminada para siempre, más allá de

la cual un fundamento aparentemente “natural” de la vida social no puede

ser teoréticamente reconocido como una forma históricamente surgida e

históricamente mudable, y también prácticamente transformada o, en su

caso, plenamente subvertida. “Hasta las diferencias naturales de la

especie, como las diferencias raciales, etc.,... pueden y tienen que ser

eliminadas históricamente.”265

2. LA CONCEPCIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA

Marx ha visto claramente la posición clave de la economía política para

toda la ciencia social en 1843, y en los años siguientes ha continuado su

estudio en París y en Bruselas. La información retrospectiva que da el

Prólogo a la Aportación a la crítica de la economía política de 1859 formula

el resultado general obtenido:

“En la producción social de su vida los hombres traban determinadas

relaciones necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de

producción que corresponden a un determinado estadio de desarrollo

de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas

relaciones de producción constituye la estructura económica de la

sociedad, la base real sobre la cual se levanta una superestructura

jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas

sociales de conciencia. El modo de producción de la vida material

determina el proceso de la vida social, política y espiritual en general.

No es la consciencia del hombre la que determina su ser, sino, a la

inversa, su ser social el que determina su consciencia. En un

determinado estadio de su desarrollo las fuerzas productivas

materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones

de producción existentes, o, por usar la equivalente expresión jurídica

con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se habían

movido hasta entonces. De formas de desarrollo que eran de las

fuerzas productivas, esas relaciones mutan en trabas de las mismas.

Empieza entonces una época de revolución social. Con la alteración

265 MEGA, I, 3, p. 403 (MEW, vol. 3, p. 410).

124

KARL MARX

del fundamento económico se subvierte más rápida o más lentamente

toda la gigantesca superestructura. En la consideración de estas

conmociones hay que distinguir siempre entre la transformación

material de las condiciones económicas de la producción, que se

puede registrar con fidelidad científico-natural, y las formas jurídicas,

políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en suma, ideológicas, en

las cuales los hombres toman conciencia de este conflicto y lo

dirimen. Del mismo modo que no se puede juzgar a un individuo por

lo que él se imagina ser, así tampoco es posible juzgar una tal época

de transformación por su conciencia, sino que hay que explicar esa

conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto

existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de

producción. Una formación social no sucumbe nunca antes de que se

hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las cuales es

suficientemente capaz, y nunca aparecen en su lugar nuevas

relaciones de producción superiores antes de que sus condiciones

materiales de existencia se hayan incubado en el seno de la vieja

sociedad misma. Por eso la humanidad no se plantea nunca sino

tareas que puede resolver, pues, bien considerado, se hallará siempre

que la tarea misma no surge sino cuando las condiciones materiales

de su solución están ya presentes o, al menos, en proceso de

devenir. A grandes rasgos se puede decir que los modos de

producción asiático, antiguo, feudal y burgués moderno son épocas

progresivas de la formación social económica. Las relaciones de

producción burguesas son la última forma antagónica del proceso de

producción social, antagónica no en el sentido del antagonismo

individual, sino en el de un antagonismo que nace de las condiciones

sociales de vida de los individuos; pero las fuerzas productivas que se

desarrollan en el seno de la sociedad burguesa producen al mismo

tiempo las condiciones materiales de la solución de ese antagonismo.

Por eso la prehistoria de la sociedad humana termina con esta

formación social.266

Esas proposiciones, en las que Marx, tras ponerlos a prueba durante

quince años, da cuenta de los principios de su investigación materialista de

la sociedad, dan la visión más clara de la conexión que el principio

materialista de Marx afirma entre las condiciones sociales de vida, su

desarrollo histórico y su derrocamiento práctico.

266 “Prólogo 1859” (MEW, vol. 13, pp. 8 s.).

125

Karl Korsch

Esa conexión existe por de pronto como conexión estática entre las

diversas capas como superpuestas de una formación social económica

dada: es como un “consenso”, una analogía estructural, una relación de

“base” y “superestructura” o una “correspondencia” entre las formas de la

organización económica de una determinada época histórica que brotan

directamente de la producción material y las demás formas sociales,

políticas e intelectuales.

Pero esta relación aparentemente estática es sólo un caso particular de la

conexión dinámica por la cual están vinculados todos los ámbitos parciales

de la vida social en su desarrollo. En las distintas fases de la génesis, el

ascenso y la decadencia de una formación social económica dada y de su

sustitución revolucionaria por las nuevas y superiores relaciones de

producción de una formación social más desarrollada, la conexión que

hemos llamado de modo genérico “consenso” de todas las circunstancias y

relaciones sociales altera también su forma, y en un determinado momento

pasa de ser un “consenso” básicamente armonioso a ser un “disenso”.

(Dicho hegelianamente: la correspondencia contenía ya en sí la

“contradicción” de que en el curso ulterior del desarrollo las relaciones de

producción y aun más las capas superpuestas de las relaciones jurídicas,

las formas estatales y las ideologías pasan de ser formas de desarrollo de

las fuerzas productivas a ser trabas de las mismas.) Pero tampoco esta

forma dinámica de la conexión del desarrollo social es la forma última y

definitiva que importa a la investigación social materialista.

Las proposiciones que hemos citado no pretenden indicar, según Marx,

más que el “hilo conductor” del que se ha servido para su investigación de

la economía política como “anatomía de la sociedad civil”.267 Por eso

exponen principalmente el desarrollo histórico de la sociedad como un

proceso objetivo. Marx explica aquí la historia como un desarrollo de las

fuerzas productivas y de las relaciones de producción que primero les

corresponden y luego las “contradicen”, “mutan” de formas de desarrollo

en obstáculos o trabas. En esa formulación no se nombra nunca al sujeto

activo de ese desarrollo. Se llama “antagonísticas” a las relaciones de

producción de todas las formaciones sociales económicas que han existido

hasta ahora, pero no se indica la determinación precisa de ese

antagonismo como contraposición y lucha de clases.

267 “Prólogo 1859” (MEW, vol. 13, p. 8).

126

KARL MARX

El derrocamiento violento del orden social existente por la clase oprimida

aparece como una “época de revolución social” en la cual, con la

transformación del fundamento económico, se “subvierte” también la

superestructura de la sociedad. En esa época de transformación “los

hombres” toman conciencia del conflicto que ha estallado y luchan en torno

suyo. La “humanidad” se plantea tareas y hasta la “época de

transformación” tiene su conciencia.268 La meta de todo el desarrollo no se

precisa concreta y prácticamente como transición a la sociedad socialista y

comunista, sino sólo abstractamente como final de la “prehistoria de la

sociedad humana”.

No se obtiene el pleno sentido de la “investigación social” materialista más

que cuando se completa esa formulación abstracta con las determinaciones

más precisas que Marx y Engels han dado a su principio materialista en

otros momentos y en otros contextos temáticos, en oposición a las

opiniones contrarias consideradas en cada caso.

A la fórmula objetiva del Prólogo a la Aportación a la crítica de la economía

política:

“La historia de la sociedad es la historia de su producción material y

de las contradicciones, surgidas y resueltas en su desarrollo, de las

fuerzas productivas con las relaciones de producción...”

Le corresponde la fórmula subjetiva del Manifiesto Comunista:

“La historia de toda sociedad existente hasta hoy es la historia de

luchas de clases.”

La fórmula subjetiva clarifica y completa el sentido de la fórmula objetiva.

Indica por su nombre el real sujeto histórico que realiza con su acción

práctica el desarrollo objetivo. Las mismas relaciones de producción que

en un determinado estadio del desarrollo traban a las fuerzas productivas

(el capital y el trabajo asalariado en el estadio presente) son también las

cadenas de la clase oprimida. La clase oprimida, al romper sus propias

cadenas en la lucha revolucionaria, libera la producción. El sujeto real de la

historia es en el presente estadio del desarrollo el proletariado.

268 Cf. la enérgica polémica de Marx y Engels contra ese modo metafórico de hablar ensu anterior obra Die heilige Familie, MEGA, I, 5, p. 265: “La historia no hace nada, no'posee' ninguna ‘gigantesca riqueza’, no ‘libra’ ninguna ‘batalla’. Es el hombre, el hombrevivo real, el que hace todo eso, el que posee y el que combate; no es la historia la queutiliza al hombre –como medio para abrir camino como si fuera una persona– a sus fines,sino que la historia no es más que la actividad de los hombres en persecución de susfines” (MEW, vol. 2, p. 98).

127

Karl Korsch

Las proposiciones teóricas de la investigación materialista de la sociedad

sólo cobran toda su fecundidad sí se tiene metódicamente en cuenta esta

conexión práctica entre los distintos aspectos del proceso social de la vida

y del desarrollo. El hecho teorético de que “las relaciones jurídicas y las

formas estatales”, según el principio materialista de Marx, no constituyen

ya un objeto independiente o comprensible a partir de un superior principio

espiritual, sino que se derivan de las condiciones materiales de vida de la

sociedad civil, está en conexión con el hecho práctico de que en la

moderna sociedad burguesa, tras la abolición de todos los privilegios

estamentales y feudales, la desigualdad abolida en la esfera estatal y

jurídica subsiste como una contraposición de las clases sociales que brota

de las relaciones materiales de vida. La clarificación radical de este hecho

mediante la reconducción materialista de las formas jurídicas, políticas y

aun más de las religiosas, artísticas o filosóficas, tan alejadas del

fundamento económico, al ser social correspondiente tiene por objeto

romper la niebla ideológica con la cual los representantes de la burguesía

intentan apartar al proletariado del conocimiento de su situación real y de

las medidas que debe tomar para cambiarla. Dentro de lo posible tiene que

preservar también a la clase revolucionaria de las nuevas ilusiones con las

que en épocas anteriores los partidos revolucionarios se han velado a sí

mismos el contenido real de los conflictos en que combatían. Por esta

razón insiste Marx en instruir al proletariado con la doctrina materialista de

que no puede consumar su liberación de la particular forma de su presente

opresión y explotación mediante una transformación meramente política,

jurídica y cultural, sino sólo mediante una transformación social de todas

las relaciones de la existente sociedad burguesa, que llegue hasta el

fundamento económico.

3 . APLICACIÓN ESPECÍFICA

Con la transformación del modo de producción material se altera también

el sistema de mediaciones que existen entre la base material y su

superestructura política y jurídica y las correspondientes formas de

conciencia sociales. Por eso también las proposiciones generales de la

teoría social materialista sobre conexiones tales como la existente entre

economía y política, o economía e ideología, y conceptos generales como

128

KARL MARX

los de clases y luchas de clase269 y hasta las leyes de desarrollo270 que

llevan de una formación social económica a otra tienen una significación

diferente para las diferentes épocas, y en la forma determinada en que han

sido enunciados por Marx no valen en sentido estricto tampoco más que

para la determinada forma histórica de la presente sociedad (burguesa).

Sólo para la presente sociedad burguesa, en la cual las esferas de la

economía y la política están formalmente separadas y los trabajadores,

como ciudadanos, son libres e iguales, la demostración científica de su

efectiva falta de libertad en la esfera económica tiene el carácter de un

descubrimiento teórico. Esa demostración revela la conexión material que

existe en la presente sociedad burguesa entre la “forma específica política”

del organismo público y la relación de dominio y servidumbre que nace

directamente de la producción y repercute determinantemente sobre

aquélla”.271 Indica a la clase de los asalariados en la acción a la vez

económica y política el medio decisivo para eliminar la particular forma de

esclavitud que nace de las actuales relaciones sociales de producción y, al

mismo tiempo, los obstáculos y las perturbaciones que nacen de ellas para

el ulterior desarrollo de las fuerzas productivas. En cambio, la revelación

de ese hecho, en la forma particular en que la da Marx en El Capital, no

tiene ninguna importancia para la sociedad medieval, en la cual la

economía y la política están entretejidas también formalmente, y la

servidumbre y otras formas de esclavitud personal constituyen la base

abiertamente reconocida de la producción social. En estas condiciones no

se oculta una relación real de dominio y servidumbre entre hombres tras

una sumisión de los productores a las condiciones de la producción

aparentemente inmediata y supuestamente dimanante de la naturaleza

misma del proceso de producción. Aquí se oculta, al revés, un real

“dominio” de los productores por las condiciones materiales de la

producción tras las relaciones personales de dominio y servidumbre que

aparecen visiblemente como motores inmediatos del proceso de

producción.272

269 Kapital, I, p. 99, y también Kommunistiscbes Manifest, MEGA, 1, 6, p. 526 (MEW, vol.23, pp. 149 s., y vol. 4, pp. 462 s.).270 Véase la carta de Marx de finales de 1877 al redactor de Otecestvennye Zapiski, queen respuesta a un artículo del sociólogo ruso Mijailovski discute y aclara el carácterespecíficamente histórico de la exposición, dada al final del libro primero del Capital, dela acumulación originaria en la Europa occidental y de la “tendencia histórica de laacumulación capitalista”, inferida de aquella exposición histórica (MEW, vol. 19, pp. 107ss.). Sobre el carácter histórico de las leyes sociales de desarrollo de la ciencia socialmaterialista se puede consultar también mi Auseinandersetzung mit Kautsky, pp. 53 ss.271 Kapital, III, 2, pp. 323-325 (MEW, vol. 25, pp. 798 ss.).272 Kapital, III, 2, p. 367 (MEW, vol. 25, p. 839).

129

Karl Korsch

Las ilusiones esclavizadoras y obstaculizadoras de la producción que

había que desenmascarar en este caso lo han sido ya por la burguesía,

que en su lucha revolucionaria contra el feudalismo ha clarificado

radicalmente y destruido en todos los lugares en que ha triunfado las

idílicas relaciones patriarcales feudales. La burguesía ha:

“desgarrado despiadadamente los abigarrados lazos feudales que

unían a los hombres con sus superiores naturales y no ha dejado más

vínculo entre hombre y hombre que el interés desnudo, el ‘pago al

contado’ sin sentimientos”.273

Con esa disolución de todas las ideas y relaciones que en la época

anterior obstaculizaban el desarrollo de la producción, la burguesía ha

resuelto de un modo teorética y prácticamente suficiente para una épica

histórica el problema de la relación entre economía y política. Sólo en el

posterior desarrollo histórico del modo de producción capitalista y de la

sociedad burguesa basada en él se ha visto claro que con las supuestas

libertad e igualdad burguesas “para todos” en el lugar de la vieja esclavitud

para la gran mayoría del pueblo trabajador, encubierta con ilusiones

religiosas y políticas, se tenía sólo una nueva forma de opresión y

explotación con revestimiento objetivo en vez de personal. La tarea propia

de la ciencia social materialista de Marx consiste en el descubrimiento

teórico de ese mero “cambio de forma de la servidumbre”,274 del mismo

modo que la tarea de la lucha de clase proletaria revolucionaria en la

presente época consiste en la eliminación práctica de esa nueva forma de

servidumbre y en la correspondiente liberación de las fuerzas productivas

materiales de la sociedad de sus nuevas trabas burguesas.

Aún mayores diferencias respecto de la conexión entre política y economía

enunciada por la teoría materialista de la sociedad se tienen en el caso de

las formas más antiguas de organización social, en las que tal conexión

existió sólo en forma muy laxa o en las que, como ocurre con las

sociedades propiamente arcaicas, no se puede hablar de una organización

política realmente comparable con el actual “estado”. Así, por ejemplo, la

estructura económica de la sociedad asiática –ilustrada por Marx en El

Capital con el sencillo organismo productivo de la pequeña y arcaica

comunidad aldeana subsistente en la India –suministra, ciertamente, en un

determinado sentido

273 Kommunistisches Manifest, MEGA, I, 6, p. 328 (MEW, vol. 4, pp. 46 1.).274 Kapital, I, p. 681 (MEW, vol. 23, p. 743).

130

KARL MARX

“la clave del enigma de la inmutabilidad de las sociedades asiáticas

en contraste con la constante disolución y formación de estados

asiáticos y el rápido cambio de dinastías”.275

Pero la conexión material de economía y política no explica ya aquí lo que

propiamente importa para la concepción social marxiana: una trasformación

y un desarrollo históricos. La relativa inmutabilidad de la base económica

explica sólo el carácter básicamente estacionario de la estructura social

asiática y la resultante abstracta posibilidad del constante “movimiento sin

objetivo en la superficie política”.276

Las alteraciones de la superestructura política no brotan en este caso de

una alteración de la estructura económica, sino que el punto de vista ha de

ser el inverso:

“La estructura de los elementos económicos básicos de la sociedad

no es afectada por las tormentas de la agitada región política”.277

También la proposición del Manifiesto Comunista según la cual “la historia

de todas las sociedades que han existido hasta ahora es la historia de

luchas de clases” se aplica con pleno sentido sólo al desarrollo histórico

que sigue a la disolución de la comunidad protohistórica. Como dice

explícitamente Engels en un posterior añadido al Manifiesto compuesto por

él junto con Marx, la tesis no vale para la organización de las sociedades

protohistóricas anteriores al “origen de la familia, de la propiedad privada y

del estado”, anteriores, pues, a la división en clases.278

Por último, al igual que en las formas anteriores a la sociedad burguesa,

también en las futuras formas de organización social tomarán configura-

ciones nuevas y diferentes la conexión de economía y política, las

contraposiciones y las luchas de clase. En la primera fase de la sociedad

comunista que surge de la revolución proletaria subsisten, con una parte

mayor o menor de la presente estructura económica basada en la

producción de mercancías, la contraposición y la lucha de clases, la cual

asume su forma política más drástica en la dictadura revolucionaria del

proletariado; pero en la sociedad comunista desarrollada se terminarán,

junto con los restos de la presente estructura económica de la sociedad

275 Kapital, I, pp. 322-323 (MEW, vol. 23, p. 379).276 Carta de Marx a Engels del 14-VI-1853, MEGA, III, 1, pp.486- 487 (MEW, vol. 28, pp.267 ss.).277 Kapital, I, p. 323 (MEW, vol. 23, p. .379).278 Nota a la edición inglesa del Kommunistisches Manifest de 1888, MEGA, I, 6, pp. 525-526 (MEW, vol. 4, p. 462).

131

Karl Korsch

burguesa, junto con la “mercancía”, el “valor” y el “dinero”, también el

“estado”, el “derecho” y todos los antagonismos que nacen de las

condiciones sociales de vida de los individuos, o sea, todas las

contraposiciones y todas las luchas de clases.279 También en este estadio

del desarrollo social de la humanidad la producción material seguirá siendo

el fundamento de todas las relaciones sociales de los hombres que

producirán en libre cooperación.

“En este terreno la libertad no puede consistir más que en que el

hombre socializado, los productores asociados, regulen racional-

mente su metabolismo con la naturaleza, lo pongan bajo su control

comunitario, en vez de ser dominados por él como por una fuerza

ciega; en que lo realicen con el menor gasto de energía y en las

condiciones más dignas y adecuadas a su naturaleza humana. Pero

éste sigue siendo un reino de la necesidad. Más allá de él empieza el

despliegue de la energía humana que se toma como fin de sí mismo,

el verdadero reino de la libertad, el cual no puede florecer más que

sobre aquel reino de la necesidad como base.280

Todas estas consideraciones arrojan el resultado de que el principio

materialista de Marx no es válido para otras formas de sociedad anteriores

y posteriores a la sociedad burguesa más que en sus determinaciones

más generales y de un modo más o menos modificado según a distancia

histórica. Para todas las épocas históricas de la formación social

económica vale la concepción general de la investigación materialista de la

sociedad según la cual el modo de producción de la vida material

condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general.

Marx ha rechazado con burla despectiva la opinión de que su concepción

materialista de la conexión teorética y práctica de la economía, la política,

el derecho, etc. es “ciertamente válida para el mundo de hoy, en el que

dominan los intereses materiales, pero no para la Edad Media, en la que

dominaba el catolicismo, ni para Atenas y Roma, donde dominaba la

política”.281

279 “Prólogo 1859” y el detallado tratamiento de todas estas cuestiones por Marx en las yacitadas “Randglossen zum Programm der deutschen Arbeiterpartei”, 1875, en Neue Zeit,IX, n.° 1, pp. 566 ss. (MEW, vol. 13, pp. 7 ss., y vol. 19, pp. 19 ss.).280 Kapital, III, 2, p. 355 (MEW, vol. 25, p. 828).281 Kapital, I, p. t48, nota 33 (MEW, vol. 23, p. 96)

132

KARL MARX

El que la iglesia en la Edad Media y el estado en la Antigüedad hayan

tenido una función mayor y aparentemente más independiente son hechos

que se explican también por la teoría materialista, por las formas de la

producción material de aquellas épocas y por las relaciones básicas de la

vida social que se desprendían inmediatamente de ellas.

Pero esta conexión material siempre dada tiene una forma específica

diferente para cada época histórica. Las fórmulas obtenidas por Marx de la

investigación de la sociedad burguesa pueden ser útiles, mutatis mutandis,

también para la investigación científica de épocas remotamente pasadas y,

con la cautela exigida por el principio materialista mismo, hostil a todo

utopismo, también para la predeterminación conceptual de algunos rasgos

generales de formaciones sociales futuras nacidas de la presente forma.

Pero, estrictamente tomadas, esas fórmulas enuncian sólo proposiciones

sobre la relación entre la presente estructura económica de la sociedad y

el proceso vital y de desarrollo condicionado por ella. El nuevo principio

materialista introducido por Marx en la investigación social queda pues,

pese a la generalidad de su contenido, formalmente vinculado a la

presente forma de la formación social económica. Sólo en las condiciones

de una época histórica en la cual, por una parte, la producción material

estaba socializada objetivamente en una medida hasta entonces

desconocida (la época histórica que ha engendrado como ideología el

“individualismo” es en realidad la de “las relaciones... sociales más

desarrolladas”),282 y en que, por otra parte, el ámbito de la producción

material estaba formalmente separado de todos los demás campos de la

vida social, sólo en esas condiciones era posible convertir en objeto de una

investigación críticamente materialista la conexión existente entre esas

relaciones sociales de producción y las relaciones vitales jurídicas,

políticas y del resto de la vida social. Sólo en esta reciente época histórica

que se distingue de las anteriores por como ha “simplificado las

contraposiciones de clase”283 podía la investigación social materialista

identificar la opresión económica de la clase de los trabajadores

asalariados sin propiedad por el capital como la forma radical de opresión

social que penetra en todas las esferas de la vida social, y proclamar la

eliminación de esa opresión económica del proletariado como el gran

medio para la eliminación de toda opresión y explotación social.

282 “Introducción 1857”, p. 711 (MEW, vol. 13, p. 616).283 Kommunistisches Manifest, MEGA, I, 6, p. 526 (MEW, vol. 4, p. 463).

133

Karl Korsch

4 . EL MATERIALISMO FILOSÓFICO

En el posterior desarrollo del marxismo el principio crítico materialista que

Marx había obtenido de la determinada forma histórica de la sociedad

burguesa se generalizó como un principio dogmático que tenía que ser

aplicable del mismo modo a cualesquiera otras épocas históricas de la

formación social económica ya la totalidad del desarrollo histórico de la

sociedad humana, de un modo en sustancia apriorístico. No fue,

ciertamente, ningún paso consciente en ese sentido el dado por Friedrich

Engels, todavía en vida de Marx, cuando llamó por vez primera al nuevo

principio del modo que luego se ha generalizado de “concepción

materialista de la historia”.284 Lo que le interesaba era exclusivamente

destacar la contraposición crítica entre el principio marxista de la

investigación de las conexiones históricas y aquella “vieja concepción

idealista de la historia” que no conocía “luchas de clases basadas en

intereses materiales, ni intereses materiales en general”, y en la cual “la

producción, como todas las relaciones económicas”, aparecía “sólo

incidentalmente, como elemento secundario de la ‘historia de la cultura’”.285

Han sido los epígonos del marxismo los que han separado de esta

aplicación especial y de cualquier aplicación histórica las fórmulas de la

concepción materialista de la sociedad y de la historia –aplicadas por Marx

y Engels siempre en sentido estricto a la investigación empírica de la

sociedad burguesa, y a otras épocas sólo con la correspondiente

generalización– y los que han hecho del llamado “materialismo histórico”

una teoría general socio-filosófica o sociológica. Desde ese falseamiento y

esa trivialización del sentido rigurosamente empírico y crítico del principio

materialista no había ya más que un paso hasta el intento de poner en la

base de la ciencia histórica y económica de Marx no sólo una filosofía

social en general, sino incluso una filosofía global materialista, que

abarcara la naturaleza y la sociedad y una concepción del mundo

materialista en general; el intento, dicho con palabras de Marx, de

reconducir a “las frases filosóficas de las materialistas sobre la materia”286

las determinadas formas científicas a que finalmente habían llegado con la

investigación marxiana el núcleo y el contenido reales del materialismo

filosófico del siglo XVIII.

284 Engels, Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft, 1878, Introducción I,«Generalidades».285 Ibíd., p. 9 (MEW, vol. 20, p. 25).286 MEGA, I, 5, p. 83 (MEW, vol. 3, p. 89).

134

KARL MARX

Como investigación rigurosamente empírica que es de determinadas

formas sociales históricas, la ciencia social materialista de Marx no

necesita ninguna fundamentación filosófica semejante. Incluso los

intérpretes “ortodoxos” de Marx que en los tiempos posteriores han

rechazado y combatido todos los intentos revisionistas de “complementar”

el marxismo con cualquier filosofía diferente de la materialista, por

considerar esos intentos una trivialización del materialismo marxiano, han

perdido de vista en sus esfuerzos por “restaurar” el auténtico materialismo

marxiano que la investigación social de Marx ha rebasado no sólo la

filosofía idealista, sino también todo modo filosófico de pensar. Estos

intérpretes ortodoxos pretendían reforzar el carácter materialista de la

ciencia social de Marx con una interpretación materialista filosófica. Pero

con eso no han hecho más que reintroducir su propio atraso filosófico en la

teoría de Marx, conscientemente progresada de la filosofía a la ciencia; y

en su defensa contra la revisión idealista del marxismo han acabado por

caer ellos mismos en todas las posiciones principales del contrincante.

Este resultado, típico de la relación entre ortodoxia marxiana y

revisionismo287 aparece en forma casi grotesca cuando el más destacado

autor de esta tendencia, el materialista filosófico y marxista ortodoxo

Plejánov, en su celosa búsqueda de la “filosofía” subyacente al marxismo,

acaba por tener la ocurrencia de presentar el marxismo como un

“spinozismo liberado por Feuerbach de sus aditamentos teológicos”.288

Aunque las dos interpretaciones filosóficas del marxismo han conducido a

combinar la teoría materialista de Marx con un sistema filosófico, queda,

de todos modos, entre ellas una diferencia histórica y teoréticamente

importante: la reconducción filosófica de Marx a Spinoza enlaza el

marxismo con una filosofía burguesa temprana que no conoce aún la

posterior contraposición entre burguesía y proletariado y que junto a la

futura filosofía idealista contiene también las gérmenes del posterior

pensamiento materialista. En cambio, los filosóficos improvisadores

modernos que quieren rellenar la laguna supuestamente presente en este

punto del marxismo mediante cualquier filosofía no materialista (la de Kant,

la de Mach, la de Dietzgen, etc.) yerran toda la situación histórica y teórica

en que se encuentran.289 La única razón por la cual los filósofos

materialistas Marx y Engels, a partir de un determinado punto de su

287 Véase sobre esto mi Auseinandersetzung mit Kautsky, pp. 4 ss., 111 ss.288 Plejánov, Problemas fundamentales del marxismo en la citada edición alemana y, paracorregir esa visión, Marx, Die heilige Familie, MEGA, I, 3, pp. 308 ss., 313 ss., y Diedeutsche Ideologie, MEGA, I, 5, pp. 76 ss. (MEW, vol. 2, pp. 139 ss., 144 ss., y vol. 3, pp.82 ss.).

135

Karl Korsch

desarrollo (y con más consecuencia que los que inicialmente les habían

precedido en ese sentido, Feuerbach y Moses Hess) se han vuelto de

espaldas a toda filosofía, también a la materialista, consiste en que

quisieron rebasar el materialismo de la filosofía mediante una ciencia y una

práctica directamente materialistas.290 Pero también luego, cuando ya en

su propio trabajo científico no se ocupaban de cuestiones filosóficas, han

seguido siempre considerando como una tarea importante el combatir

despiadamente todo punto de vista no materialista, cualquiera que fuera su

revestimiento. Entre estos puntos de vista no materialistas o no

inequívocamente materialistas se contaban para ellos también el punto de

vista del positivismo (comtiano o de otro tipo), aparentemente muy próximo

de su materialismo antifilosófico, y los puntos de vista “agnósticos”,

derivados de la filosofía de Hume, que en tiempos de Marx representaba

en Inglaterra, por ejemplo, Thomas Huxley,291 y que también más tarde han

seguido siendo muy apreciados por los científicos naturales y filósofos

“progresistas” como alternativa a una clara afirmación materialista.

Esta lucha marxista contra todas las formas abiertas y encubiertas de

idealismo filosófico cobró nueva importancia cuando, poco después de la

muerte de Marx, “la filosofía clásica alemana” experimentó "una especie de

renacimiento en el extranjero –especialmente en Inglaterra y Escandinavia–

y en la misma Alemania”.292 Por estas particulares circunstancias de la

época, y no por una recaída en un punto de vista teórico ya una vez

rebasado, se explica el que en ese momento un marxista de espíritu tan

científico y tan empírico como Engels recordara de nuevo las viejas

discusiones de su período juvenil filosófico-materialista y sobre esa base

destacara, frente a las reaparecidas corrientes de la filosofía idealista, la

conexión originaría del marxismo con una concepción general del mundo

materialista, por tanto, filosófica en cierto sentido.293 La motivación política

de época es todavía mayor en el caso de los enérgicos combates librados

289 Véase mi libro Marxismus und Philosophie, 2.ª ed., 1930, y lo que en la p. 53 y nota 8se repite de la 1.ª ed. de 1923.290 Cf. Marx-Engels, Die deutsche Ideologie, 1845-1846, MEGA, 1, 5, particularmente pp.8 ss., 24, 76 ss., 215-216 (MEW, vol. 3, pp. 18 ss., 34 ss., 82 ss., 217 s.); y lainformación que da el “Prólogo 1859”, según el cual Marx y Engels, en aquella obrajuvenil, han “elaborado conjuntamente la contraposición de su actitud con la ideológicade la filosofía alemana y de hecho" han "hecho balance con" su “conciencia filosóficaanterior”. Sobre toda esta cuestión ver mi libro Marxismus und Philosophie, pp. 67 ss., y8 ss.291 Carta de Marx a Engels del 12-XII-1866, MEGA, III, 3, p. 368 (MEW, vol. 31, p. 229,fechada 12-XII-1868).292 Engels, observación previa a Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischendeutschen Philosophie, 1888 (MEW, vol. 21, p. 263).293 Ibíd.

136

KARL MARX

en un período histórico posterior por Lenin contra otra “desviación”

filosófica de la concepción general materialista del mundo, en su opinión

indisolublemente unida con el materialismo histórico.294 Lo que aquí nos

interesa de los argumentos295 en aquel momento presentados por Lenin

contra el “machismo”, el “empiriocriticismo”, etc. no es su particular

contenido filosófico ni la progresividad o regresividad general del punto de

vista representado por Lenín en la disputa metodológica de la época.

Tampoco interesa para nuestra presente temática la cuestión de hasta qué

punto esta tendencia (visible ya en Plejánov) a acentuar los rasgos

comunes al viejo materialismo burgués y al nuevo materialismo proletario

tiene que ver con una peculiaridad de la orientación representada en la

práctica de la revolución rusa por esta línea “ortodoxa”.296 Lo único que

aquí nos interesa es que toda esa polémica formalmente filosófica de

Lenin está desde el principio hasta el final al servicio de un objetivo político

práctico. Con su polémica filosófica Lenín quería preservar la unidad y la

energía revolucionaria de su partido bolchevique contra los peligros que le

parecían amenazar las por parte de una oposición surgida en sus propias

filas y que se apoyaba filosóficamente en las ideas de Mach y Avenarius. Y

consideró terminada toda esta discusión filosófica en cuanto que estuvo

conseguido el objetivo político.297 Del mismo modo que en Marx mismo y

luego en Engels y en Lenin, también en la tradición marxista en general del

movimiento obrero revolucionario ha quedado siempre viva, junto con los

nuevos principios del materialismo histórico, la tendencia básica del viejo

materialismo filosófico y científico-natural, al mismo tiempo que actitudes

doctrinales en parte todavía más antiguas, como la Ilustración, el

librepensamiento, el ateísmo, el darwinismo y una fe genérica en las

ilimitadas bendiciones del progreso científico-natural y técnico. En este

sentido han tenido una importancia duradera para el desarrollo de la

conciencia de clase revolucionaria del moderno movimiento obrero,

además de la teoría marxista, también el racionalismo, el naturalismo y el

materialismo del siglo XVIII. Mientras que, según eso, no puede negarse

razonablemente la conexión histórica general del marxismo con otras

294 Véase mi libro Marxismus und Philosophie, pp. 27 ss.295 Lenin, Materialismo y empiriocriticismo, edición rusa, 1909.296 Véase sobre esto el reciente libro de J. Harper [Anton Pannekoek], Lenin alsPhilosoph. Kritische Betrachtungen der philosophischen Grundlagen des Lenínismus,Bibliothek der Rätekorrespondenz, n.º 1, ed. del grupo holandés de ComunistasInternacionales, Amsterdam, s. f. [1938].297 Véase mi reseña del libro de Harper en la revista Living Marxism, Chicago, IV, n.° 5,noviembre 1938, particularmente p. 142 [ “Lenin's Philosophy. Sorne additional remarksto J. Harper's recent criticism of Lenin's book Materialism and Empiriocriticism”].

137

Karl Korsch

tendencias anteriores y posteriores de materialismo resuelto, la cosa

cambia cuando se trata de la tesis de que el materialismo histórico de Marx

procede directamente y depende de alguna forma anterior de materialismo

como presupuesto, por ejemplo, del materialismo revolucionario burgués

del siglo XVIII, o de la crítica materialista de la religión del hegeliano de

izquierda Feuerbach.

5. FEUERBACH

De Engels, que en su casa paterna sufrió mucho bajo la presión de la

beatería pietista del Wuppertal, se puede decir en cualquier caso que llegó

al materialismo filosófico por el camino de la religión: de la crítica de los

evangelios por el hegeliano David Friedrich Strauss a Hegel y de éste,

pasando por Feuerbach, al materialismo filosófico;298 para Marx, que

procedía de un ambiente librepensador, el rodeo, todavía más largo, que le

lleva por la filosofía de Demócrito y Epicuro, por los materialistas de los

siglos XVII y XVIII y, finalmente, por su autónoma contrastación crítica con

Hegel hasta su materialismo, es desde el primer momento y ante todo el

camino hacia una política materialista revolucionaria.299 En este sentido

político era ya un materialista revolucionario cuando, todavía con el

lenguaje del idealismo hegeliano, tronaba contra el “materialismo abyecto”

de la Gaceta prusiana que durante los debates de la Dieta renana acerca

de la ley sobre los hurtos de leña predicaba al legislador “que en una ley

sobre la leña no hay que pensar más que en la leña y en el bosque, y esta

tarea particular material no se tiene que resolver políticamente, esto es, en

relación con la razón y la eticidad del estado”.300 Era ya un crítico

materialista de todas las formas de realización de la idea del estado

cuando reprochaba a Hegel el partir del estado y hacer del hombre un

estado subjetivizado, en vez de partir del hombre en el sentido de la

“democracia” moderna y hacer del estado un hombre objetivado. Ya

298 Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie,1888, y la detallada documentación presentada en la biografía de Engels por GustavMayer; también el estudio de Reinhart Seeger, Friedrich Engels. Die religiöse Entwicklungdes Spätpietisten und Frühsozialisten, aparecido en la Alemana de 1935 (Christentum undSozialismus. Quellen und Darstellungen, ed. por Ernst Barnikol).299 Véase la tesis doctoral de Marx sobre la Differenz der demokritischen und epikureischenNaturphilosophie..., 1841, y la información del joven Marx a su padre sobre la marcha desus estudios filosóficos en carta del 10-XI-1837, MEGA, I, 1, pp. 1-144, y I, 1, 2, pp. 213-221.300 Marx, en Rheinische Zeitung, n.º 307, 3 noviembre 1842, MEGA, I, 1, 1, p. 304 (MEW,vol. 1, p. 147).

138

KARL MARX

entonces añadía a la descripción de la democracia como forma general del

estado en la que:

“el principio formal es al mismo tiempo el principio material” (...) “Los

más recientes autores franceses han entendido esto en el sentido de

que en la verdadera democracia el estado político se extingue”.301

Estando así las cosas, la ruptura materialista conseguida por Feuerbach

con La esencia del cristianismo en 1841 y las Tesis provisionales para la

reforma de la filosofía en 1842 contra el idealismo teológico y,

consiguientemente, contra el idealismo filosófico en el que se apoyaba

aquél, no ha podido tener para Marx la importancia decisiva que ha tenido

para Engels y aun más para Strauss, Bruno Bauer, etc., que no han salido

en toda su vida de la fase de la crítica de la religión.302 La conocida frase

de la “Introducción a la crítica de la filosofía hegeliana del derecho” (1843)

según la cual la crítica de la religión es el “presupuesto de toda crítica”303

tenía en el momento en que Marx la escribió, en las circunstancias

subsiguientes al cambio del gobierno en Prusia, un preciso sentido político

además de su sentido general teórico. Revelaba que el ataque de los

librepensadores burgueses a la reaccionaria política religiosa del nuevo

gobierno era la primera fase del “movimiento político que empezó el año

1840” y se concluyó con la revolución de 1848. El ataque limitado al

terreno religioso perdió la importancia positiva que había tenido transitoria-

mente para Marx por esa razón en cuanto que se terminó esa fase con “la

idea socialista que desde 1843 se difunde en Alemania”, y el movimiento

revolucionario, en rápido ascenso, de la primera parte de los años

cuarenta alcanzó el punto en el cual según Marx hasta la lucha política se

convirtió en una cobertura trasparente de la lucha social por ella

cubierta.304 Ya aquel mismo año de 1843 –un año después de la aparición

de las Tesis provisionales de Feuerbach– y literalmente en la misma frase

en que declaraba que la crítica de la religión es el presupuesto de toda

crítica, Marx afirmaba que la crítica de la religión estaba “en lo esencial

terminada para Alemania”.305 El que pese a eso un año más tarde, en La

Sagrada Familia, Marx afirma junto con Engels profesar el “humanismo

real” de Feuerbach306 se debe sobre todo a la consideración de un aliado

juzgado todavía imprescindible por Marx y particularmente por Engels. En

301 MEGA, I, 1, 1, p. 435 (MEW, vol. 1, pp. 231 s.).302 Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie,sección IV, párrafo 1 (MEW, vol. 21, p. 291)303 MEGA, I, 1, 1, p. 607 (MEW, vol. 1, p. 378).304 MEGA, I, 3, p. 287 (MEW, vol. 2, p. 119).305 MEGA, I, 1, 1, p. 607 (MEW, vol. 1, p. 378).

139

Karl Korsch

sus opiniones reales Marx había rebasado en esta época ya ampliamente

a Feuerbach, como lo muestran las observaciones de La Sagrada Familia

dirigidas formalmente contra Bruno Bauer, pero objetivamente lo mismo

contra Feuerbach, sobre el carácter insuficiente de un materialismo

meramente naturalista, no histórico y económico.307 Ya al año siguiente, en

la polémica general contra los hegelianos que se mantienen en el terreno

filosófico, habla de “la crítica de la religión martirizada ya hasta el hastío

como esfera sustantiva”.308 Eso quiere decir que él, por su parte, ha

rebasado hace tiempo la esfera de la crítica de la religión y ha pasado de

los “presupuestos” a las consecuencias políticas y sociales, de la “crítica

del cielo” a la “crítica de la tierra”, de la “crítica de la religión” a la “crítica

del derecho”, de la “crítica de la teología” a la “crítica de la política”,309 y de

ahí, en una etapa posterior, a la crítica de las formas todavía más

terrenales que toma el reflejo religioso del mundo real en el “carácter de

fetiche del mundo de la mercancía” y las demás categorías de la economía

política basadas en ello.

El materialismo predominantemente naturalista de Feuerbach no había

desarrollado prácticamente ningún elemento para la investigación

materialista de este mundo práctico histórico y social del hombre.310 Había

considerado la naturaleza humana unilateralmente como “un abstracto

interior al individuo singular”, y no, al modo de Marx, como “el conjunto de

las relaciones sociales”.311 Había concebido la “cosa, la realidad, lo

sensible sólo bajo la forma del objeto, de la intuición sensible o

percepción”. Para el materialismo histórico de Marx importa entender

también como “actividad objetiva” la realidad social dada y en desarrollo, y,

según su aspecto subjetivo, como “actividad sensible humana, práctica”312

Por eso el materialismo naturalista de Feuerbach que “excluye el proceso

histórico”, no consigue resolver su tarea ni siquiera en su estrecho y propio

ámbito. Sólo el materialismo histórico, que partiendo de la base material de

306 MEGA, I, 3, pp. 179, 316 (MEW, vol. 2 , pp. 7 s., 147). Añádase a eso las demásdeclaraciones, no tan incondicionales, de adhesión a Feuerbach en el prólogo y en eltexto de Zur Kritik der Nationalökonomie, redactada por la misma época pero nopublicada por entonces, MEGA, I, 3, pp. 34·35, 151 SS.307 MEGA, I, 3, p. 327 (MEW, vol. 2, p. 128).308 Die deutscbe Ideologie, 1845-1846, MEGA, I, 5, p. 214 (MEW, vol. 3, p. 217).309 MEGA, 1, 1, 1, p. 608 (MEW, vol. 1 , p . 379).310 Véase la carta de Marx a Ruge del 13-lIl-1843: «Los aforismos de Feuerbach dejan desatisfacerme sólo en un punto, a saber que apuntan demasiado a la naturaleza ydemasiado poco a la política», MEGA, 1, 1, 2, p. 308 (MEW, vol. 27, p. 417).311 Cf. las “Thesen über Feuerbach” de Marx (escritas en 1845 y publicadaspóstumamente por Engels como apéndice a su libro Ludwig Feuerbach..., 1888), tesis VI,ahora en MEGA, 1, 5, p. 535 (MEW, vol. 3, p. 534).312 Tesis I, ibíd., p. 533 (MEW, vol. 3, p. 533).

140

KARL MARX

cada particular organización social hace comprensible “el comportamiento

activo del hombre respecto de la naturaleza, el proceso inmediato o directo

de producción de su vida, y por tanto también sus circunstancias generales

de vida y las representaciones mentales que se originan de ellas”, da una

derivación materialista de las representaciones religiosas sobre esa base

económico-histórica y social (y no sólo natural, biológica).

“Incluso toda historia de la religión que haga abstracción de esa base

material es acrítica. Efectivamente es mucho más fácil hallar

analíticamente el núcleo terrenal de las nebulosas formaciones

religiosas que desarrollar, a la inversa, de las relaciones vitales reales

de cada caso sus correspondientes formas celestiales. Este último es

el único método materialista y, por lo tanto, científico.”313

El materialismo burgués temprano de los ingleses y franceses de los siglos

XVII y XVIII ha tenido más profunda importancia para el desarrollo del

método materialista de la ciencia marxiana de la sociedad que el “culto a

Feuerbach”, que Marx no se tomaba en serio ya pocos años después. 314

La posición adoptada por Marx y Engels respecto de las varias fases

históricas del materialismo burgués corresponde a su posición respecto de

las distintas fases de la teoría social y de la economía burguesas. Han

rechazado despectivamente la “forma superficial, vulgarizada en que el

materialismo del siglo XVIII sobrevive hoy en la cabeza de investigadores

naturales y médicos y tal como ha sido predicado en los años cincuenta

por Büchner, Vogt y Moleschott”.315 En cambio, han considerado su nuevo

materialismo revolucionario proletario como una continuación positiva del

materialismo clásico burgués que había constituido en la época

revolucionaria de la burguesía el principio activo del avance y que ya

entonces había desembocado directamente, entre sus tendencias, en el

socialismo y en el comunismo.316 Pero se trata más de una sucesión

histórica general que de un enlace concreto con determinados resultados

313 Kapital, I, pp. 335-336, nota 89 (MEW, vol. 23, pp. 392 s.).314 Die deutsche Ideologie, MEGA, I, 5, p. 85. Carta de Marx a Engels del 24-IV-1867,MEGA, III, 3, p. 383. Cartas de Engels a Marx del 19-Xl-1844, 19-VIII-1846 y de mediadosdel X-1846, MEGA, lII, 1, pp. 7, 27-28, 44-47; y el juicio conclusivo de Marx sobre laimportancia de Feuerbach en su carta a la redacción del Social Demokrat del 24-I-1865:«Comparado con Hegel Feuerbach es muy pobre. Pero hizo época después de Hegel,porque acentuó ciertos puntos desagradables para la consciencia cristiana, peroimportantes para el progreso de la critica, que Hegel había dejado en un místicoclaroscuro» (MEW, vol. 3, p. 91; vol. 31, p. 290; vol. 27, pp, 1 1 s., 33 s., pp. 55 ss.; vol. 16,p . 25).315 Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie(MEW, vol. 21, p. 278).316 Marx, Die heilige Familie, MEGA, I, 3, pp. 300-310 (MEW, vol. 2, pp. 131 ss.).

141

Karl Korsch

de contenido y de método. Para su verdadero trabajo teórico Marx y

Engels podían hacer muy poca cosa con aquel materialismo de una época

pasada –muy estimado por ellos a causa de su combativa tendencia

revolucionaria–, pues las condiciones históricas eran otras y el terreno que

había que abrir ahora para la investigación materialista era nuevo.

El materialismo burgués temprano no había desarrollado puntos de partida

útiles para la investigación histórica y social. Sin duda había proclamado

básicamente su principio materialista para todos los terrenos del ser y del

saber, y aún no conocía las medias tintas con las que más tarde filósofos

materialistas como Feuerbach y toda la muchedumbre de investigadores

de la naturaleza que en su propio terreno proceden como materialistas han

resuelto la cuestión delicada para su uso personal, resolviendo ser (según

una frase de Engels) “materialistas de cintura para abajo e idealistas de

cintura para arriba”, es decir, materialistas como investigadores de la

naturaleza e “idealistas” para el terreno práctico histórico social. Pero

desde el principio ese materialismo se había orientado principalmente al

terreno de las ciencias de la naturaleza, de destacada importancia para la

industria moderna, fundamento de la moderna sociedad burguesa, y había

tratado la “sociedad” secundariamente, como un terreno parcial y no

autónomo del mundo natural. En el posterior desarrollo de la sociedad

burguesa, cuanto más claramente se fue haciendo perceptible su escisión,

cuanto más claras y amenazadoras formas tomó el movimiento proletario

de clase, tanto más se apartó el materialismo burgués –en la medida en

que aún subsistía– del espinoso terreno de lo “social” para reducirse al

terreno “neutral” de la investigación científico-natural. La ciencia social

burguesa de los siglos XIX y XX ha olvidado, junto con el carácter

revolucionario de su primera fase juvenil, su inicial carácter materialista, o

sólo puede reproducirlo en la forma convulsamente contrarrevolucionaria

con que aparece, por ejemplo, en la doctrina “materialista” de las

ideologías de Pareto.

El materialismo burgués revolucionó las ciencias de la naturaleza. El

materialismo proletario de Marx y Engels se plantea desde el primer

momento la tarea de someter el mundo histórico y social del hombre al

mismo principio materialista. El materialismo científico-natural cobró su

forma característica en la contrastación crítica con los restos persistentes

en la edad burguesa –y en parte restaurados en forma nueva– de la

metafísica teológica de la Edad Media; análogamente el materialismo

histórico y social cobra su forma teórica en la contrastación con la nueva

142

KARL MARX

metafísica que se ha instalado mientras tanto en el terreno de los

fenómenos histórico-sociales, descuidado por el viejo materialismo, y que

ha encontrado su conclusión provisional en la filosofía idealista alemana de

Kant a Hegel.317

6. DE HEGEL A MARX

I: EL REINO DE LA SOCIEDAD

El joven Marx halló en la filosofía hegeliana del derecho, de la historia, de

la estética, etc., y en sus aplicaciones más amplias, pero no menos

“concretas”, en la Fenomenología, la Enciclopedia, la Lógica y la Historia

de la filosofía, en una forma especulativa idealista, lo que no podía

encontrar en ningún otro rincón de la filosofía y de la ciencia

contemporánea o del pasado, a saber: un punto de partida metódico para

la investigación empíricamente materialista de la llamada “naturaleza

espiritual”. La primera significación de la filosofía hegeliana para la ciencia

materialista de Marx consiste en que en aquélla se enfrentó por vez

primera y a lo grande el ámbito y la historia de la “sociedad”, como campo

de investigación ampliamente articulado en sí mismo, con el ámbito y la

historia de la “naturaleza”, y unos y otros se sometieron en última instancia

al mismo principio, aunque en formas correspondientes a sus

particularidades. El filósofo idealista se había guiado en eso por la

intención de recubrir la misma investigación de la naturaleza con un

principio científico-espiritual; Marx, el investigador crítico del estado, de la

sociedad y de la historia, parte del principio opuesto desde el comienzo,

aun antes de que tome conciencia de esa diferencia y contraposición en su

contrastación con el pensamiento de Hegel. Marx se ha aplicado a la

investigación del mundo práctico histórico-social de los hombres con la

firme determinación de investigar también esta “naturaleza espiritual”,

hasta entonces tratada tan diferentemente de la naturaleza corporal y

material, con la misma “fidelidad científico-natural” con la que los grandes

investigadores de la naturaleza llevaban ya siglos investigando la

naturaleza física. Así realizaba el programa que ya a los 19 años, cuando

era un adolescente “alimentado con filosofía de Kant y de Fichte” había

escrito a su padre al pasar a dedicarse a la filosofía hegeliana: volver a

sumergirse en el mar, pero esta vez “con la determinada intención de

317 Cf. “Thesen über Feuerbach”, tesis I, MEGA, I, 5, p. 533 (MEW, vol. 3, p. 533).

143

Karl Korsch

encontrar la naturaleza espiritual tan necesaria, concreta y contundente

como la corporal”.318 Lo que hizo que el joven Marx, pese a su sana

resistencia, sucumbiera finalmente a la filosofía hegeliana para todo un

importante período de su vida fue precisamente la circunstancia de que

Hegel, pese a toda la mistificación especulativa, ha llevado a la

investigación de la historia de la sociedad y del llamado “Espíritu” algo más

de la actitud del investigador de la naturaleza –de la actitud empírica,

orientada a la reproducción “del natural” de las conexiones reales– de lo

que en aquel período era corriente encontrar (entre los demás filósofos

idealistas, entre los teóricos “organicistas” del estado y en “toda la escuela

histórica”). En el fondo, Marx no ha seguido nunca más que al investigador

natural de la sociedad Hegel, al que ha creído descubrir bajo el disfraz

mistificador del filósofo idealista. Ha abandonado a Hegel inmediatamente,

en cuanto que ha creído poder representar de modo directo las conexiones

materiales de los hombres y las cosas, que ya en el período hegeliano

habían constituido el verdadero contenido oculto por el contexto

aparentemente especulativo de los conceptos. El trabajo previo para la

investigación materialista de la sociedad que ha suministrado Hegel

consiste en haber visto por vez primera, en forma idealista, aquellas

conexiones generales materiales y en haberlas convertido en tema de una

exposición filosófico-científica.

El sistema filosófico de Hegel, última y consumada ejecución del sistema

“natural” de las ciencias del espíritu319 instaurado a lo largo de las luchas

históricas teóricas y prácticas de los siglos anteriores en el lugar del

anterior sistema teológico-metafísico del orden social medieval,

eclesiástico-feudal, es rastreable por todas partes en el esquema

materialista de la sociedad. En un sentido no menos amplio, aunque

idealista y no materialista, había ya distinguido Hegel el “mundo espiritual o

historia” como uno de los dos reinos de la realidad, frente a la “naturaleza”,

que es el otro: tal es el sentido de su retorcida y “profunda” traducción de

los descubrimientos empíricos de los ingleses y los franceses de los siglos

XVII y XVIII a la jerga filosófica. También para Hegel ese mundo histórico o

“espiritual” estaba articulado en determinados estratos superpuestos.

Sobre el mundo del “Espíritu objetivo” (familia, sociedad civil, estado) se

levantaba el mundo del “Espíritu absoluto” (religión, arte, filosofía).320

318 Carta de Marx a su padre del 10-XI-1837, MEGA, I, 1, 2, pp, 218-219.319 La expresión es de Dilthey (Einleitung in die Geistewissenschften,GesammelteSchriften, vol. 1, pp. 379 ss.)320 Hegel, Encyclopädie, III, seccs. 2 y 3.

144

KARL MARX

También para él el mundo así articulado se encuentra en desarrollo o

proceso. Con la sola y característica diferencia de que Hegel recubre el

real desarrollo temporal y el real condicionamiento material de las capas

superiores por las inferiores con un imaginario desarrollo atemporal y una

no menos imaginaria determinación ideal de arriba a abajo. También Hegel

había expuesto ese desarrollo “dialécticamente”, como un proceso por

contradicciones, en el cual la fuerza motora es la negación que se opone a

toda posición, mientras el conflicto surgido por esa pugna es superado en

una síntesis superior por la negación de la negación. Con su inversión

materialista del idealismo hegeliano Marx ha vuelto a poner sobre los pies

esa articulación del mundo histórico-social “filosóficamente” presentado del

revés por Hegel.

Marx eliminó del esquema de Hegel la idea del estado que en el

pensamiento de Hegel es la coronación y totalización del Espíritu que se

encuentra en el mundo y se realiza en el mismo con conciencia. Cuando

se trata de la idea del estado no se debe, según Hegel, pensar en la

corriente realidad terrenal que es sólo el “estado como sociedad civil”. 321 Ni

hay que “tener presentes estados particulares, ni instituciones particulares,

sino que hay que considerar la Idea, en sí misma, ese Dios real”.322 Al

destronar ese Dios real se derrumbó todo su imperio. Al igual que el

“estado” y el “derecho”, también todas las formas “superiores” del Espíritu,

como la religión, el arte y la filosofía, perdieron su posición supraterrenal y

quedaron degradadas a simples “formas sociales de consciencia” que

dependen de las condiciones materiales de vida. Marx había ejercido una

crítica sin contemplaciones de esas formaciones ideológicas superiores de

la conciencia social ya al principio, aun antes de llegar con su crítica

materialista al estado y al derecho. Había introducido su ataque al orden

existente en el mundo con una crítica materialista de las ideologías

religiosas, artísticas, filosóficas, empezando por criticar la religión

filosóficamente, y luego la religión y la filosofía políticamente.323 Era

plenamente natural que ahora que, en el ulterior desarrollo de su principio

materialista, encontraba la base real del derecho y del estado en la

economía política, redujera también a esa misma base real aquellas

ideologías “superiores” que antes había reducido al derecho y a la política.

La misma “inversión” experimenta en el pensamiento de Marx el concepto

321 Encyclopädie, III, § 523.322 Rechtsphilosophie, acotación al § 258.323 Cf. mi libro Marxismus und Philosophie, 2.• ed., pp. 102 ss., especialmente lasdetalladas argumentaciones de la nota 67 (pp. 104 s.).

145

Karl Korsch

hegeliano de “desarrollo”. En lugar del desarrollo atemporal de la “Idea”

aparece el desarrollo histórico real de la sociedad sobre la base del

desarrollo de su modo de producción material (fuerzas productivas y

relaciones de producción). La “contradicción” hegeliana se sustituye por la

lucha de las clases sociales, la “negación” dialéctica se sustituye por el

proletariado, y la “síntesis” dialéctica por la revolución proletaria y el paso a

un estadio histórico superior de desarrollo de la sociedad.

7. DE HEGEL A MARX

II: EL DESARROLLO SOCIAL

Mientras que la diferencia y la contraposición entre Hegel y Marx aparece y

destaca inequívocamente324 en el cambio de la estructura de las capas de

la realidad en el esquema materialista, en cambio parece subsistir un gran

parecido entre el desarrollo real de las fuerzas productivas materiales

según Marx y el desarrollo “conceptual” de la Idea hegeliana incluso

después de la inversión materialista del esquema hegeliano. Las fuerzas

materiales de producción que en cada estadio de ésta se desarrollan

primero en determinadas formas (relaciones de producción) y luego, tras

romper esas formas, pasan a un nuevo estadio superior de la producción,

se diferencian, formalmente consideradas, poco de la “Idea” hegeliana que

se “aliena” en determinadas formas para luego, en el estadio inmediata-

mente superior, retrocaptar en sí la forma de su “ser-otra” de cada caso.

Así se produce la impresión de que Marx haya introducido mágicamente

en la realidad terrenal del desarrollo histórico de la sociedad burguesa un

resto de mística filosófica hegeliana. Parece como si hubiera conservado

arbitrariamente, al pasar del místico autodesarrollo de la Idea hegeliana al

desarrollo histórico de la sociedad, realizado por los hombres reales, la

forma de desarrollo adecuada para el anterior sujeto místico, adaptándola

al nuevo sujeto material del desarrollo histórico. Pero la analogía formal se

explica por el hecho de que ya en el esquema hegeliano del desarrollo se

enuncia en forma filosóficamente mistificada el desarrollo real de un

proceso revolucionario de la sociedad.

324 Cf. la acertada rectificación de una interpretación ya demasiado “materialista” delesquema idealista de Hegel por obra de Nicolai Hartmann y otros representantes modernosde la filosofía del Espíritu en la crítica de un hegeliano estricto (G. Günther, Grundzügeeiner neuen Theorie des Denkens in Hegels Logik, Leipzig, 1933, pp. VIII ss.).

146

KARL MARX

El mismo esquema se encuentra, con uno u otro revestimiento mistificador,

en la obra de casi todos los filósofos de esta generación cuya experiencia

decisiva ha sido la gran revolución francesa. Se encuentra en la obra de

Kant, cuya Idea de una historia general en sentido cosmopolita culmina en

la noción de “exponer por lo menos en líneas generales como un sistema”

el “agregado por lo demás sin plan” de las acciones humanas por el

procedimiento de “atender sólo en todas partes a la constitución civil y a

sus leyes y a la relación del estado, en la medida en que todo ello, por lo

bueno que contenía, sirvió durante algún tiempo para levantar a las

naciones (y con ellas a las artes y las ciencias) y magnificarlas, mas por lo

defectuoso que también contenían contribuyó a derrocarlas de nuevo, pero

de tal modo que siempre quedó un germen de la ilustración que,

desarrollado progresivamente por cada revolución, preparó un estadio aún

superior de perfeccionamiento”.325

En formas análogas aparece la idea del desarrollo histórico en el

glorificador de la Convención francesa, el filósofo Fichte, en el pensamiento

de los poetas-filósofos románticos Hölderlin y Novalis y en el de

Schleiermacher. Todas estas aparentes creaciones del libre pensamiento

filosófico son reflejos más o menos pasivos e inconscientes del real

proceso revolucionario en las cabezas de los filósofos, e incluso en esta

forma mistificada en que se expresan reales conocimientos revolucionarios

en los esquemas filosóficos del desarrollo estarían hoy olvidados, fuera de

un reducido grupo de especialistas, si no hubieran sido preservados por la

teoría marxista del desarrollo y elaborados sobre una nueva base

materialista para cobrar una nueva forma racional y científicamente

utilizable.

Más importante que la analogía formal entre los esquemas revolucionarios

de los filósofos burgueses y el nuevo esquema marxiano del desarrollo

revolucionario es la diferencia de contenido entre unos y otro. Del mismo

modo que el desarrollo “dialéctico” de la “Idea” hegeliana tiene su final

último y definitivo en el “estado”, así en el esquema de Kant la doble

función de las relaciones sociales como formas de desarrollo y como

trabas del mismo para romper las cuales hace falta una revolución se

proclama explícitamente sólo “para la constitución civil y sus leyes y la

relación del estado”. En cambio, en el esquema materialista de Marx esta

escisión se profundiza un escalón más, hasta la producción material.

325 Véase la novena y última proposición de la obra de Kant citada en el texto, BerlinischeMonatsschrift, IV, 1784, pp. 385-411.

147

Karl Korsch

También para esta inflexión materialista en sentido estricto de la teoría

revolucionaria del desarrollo de Marx es posible encontrar, si no en la

filosofía, sí en la literatura profana, entre los economistas e historiadores y,

en general, en la conciencia de la época, suficientes indicios, lo cual no es

sorprendente en una época que tenía un recuerdo reciente del proceso de

desarrollo gigantesco y en absoluto reducido a la esfera del estado en sus

efectos objetivos, sino abarcante también de todas las esferas sociales,

que había culminado con la gran revolución francesa.326

Marx declara que la contradicción entre las fuerzas productivas materiales

y las relaciones de producción que primero les corresponden y luego les

contradicen es el motor del desarrollo histórico de la sociedad, y esa

declaración sin paliativos del primado del progreso económico rebasa con

mucho lo que la burguesía puede aceptar hoy tranquilamente en esta fase

de su saturación material y cultural. Pero con eso Marx no rebasa

formalmente los principios enunciados por los primeros portavoces de la

burguesa libertad comercial en su lucha contra las limitaciones gremiales

de la Edad Media y demás trabas feudales de las fuerzas productivas que

entonces despertaban, y que habían encontrado su forma válida para toda

una época con la exclamación con la que los comerciantes de Lyon

contestaron a la pregunta del ministro real Colbert sobre el tipo de ayuda

estatal que deseaban. “Laissez faire, laissez aller, le monde va de lui-

même.”

También la formulación del viejo Engels, más cercana del centro de la

nueva concepción revolucionaria, según la cual “la nueva tendencia”

descubrió “en la historia de la evolución del trabajo la clave... de la

comprensión de toda la historia de la sociedad”,327 coincide en realidad

todavía con la concepción originaria de los moralistas, economistas y

326 Cf. el intenso eco de esa impresión en las lecciones de Hegel sobre filosofía de lahistoria de la época contemporánea (1830-1831): “La idea, el concepto del derecho seimpuso repentinamente, y contra eso no pudo ofrecer resistencia la vieja armazón de lainjusticia. En la idea del derecho se ha erigido pues ahora una constitución, y sobre esefundamento iba a basarse desde ahora todo. Desde que estaba el sol en el firmamento ylos planetas giraban en torno suyo no se había visto cosa semejante, que el hombre seasentara sobre su cabeza, esto es, sobre el pensamiento, y construyera según éste larealidad. Fue en suma una aurora espléndida. Todos los seres racionales han celebradoaquella época. Dominó en aquel tiempo una sublime emoción, un entusiasmo del espírituatravesó el mundo, como si finalmente se hubiera llegado a la reconciliación de lo divinocon el mundo”. Más pruebas de esta circunstancia en mi libro Marxismus und Philosophie,2.ª ed., pp. 60 ss.327 Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie,1888. Marx: «La sociedad no encontrará su equilibrio hasta que gire en torno del sol deltrabajo» («Epílogo 1875» a las Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln,1853) (MEW, vol. 21, p. 307, vol. 18, p. .570).

148

KARL MARX

teóricos burgueses de la sociedad sobre la bendición, la energía y la

fuerza creadora inagotable del trabajo entendido en su moderna forma

como “industria”. La tesis defendida por Engels en una aportación especial

a la concepción materialista de la historia sobre la “Participación del

trabajo en la hominización del mono”328 no se diferencia en nada de la

conocida definición de Franklin, tan característica de la mentalidad de los

héroes y las vanguardias de la época burguesa temprana, que hace del

hombre un “toolmaking animal”. En este punto hay que tener en cuenta

que incluso adelantados del socialismo moderno como Saint-Simón han

llamado todavía “travailleur” al empresario industrial.329

Es la nueva y cambiada significación que experimenta el concepto de

“trabajo social” en la aplicación a las relaciones concretas de la presente

sociedad burguesa y de la lucha de clase proletaria lo que fundamenta la

extrema contraposición entre la concepción del trabajo burguesa y la

proletaria que ha encontrado su expresión madura en El Capital de Marx y

que ya, en los escritos filosóficos materialistas del primer período

marxiano, se expresó en la frase paradójica de que el verdadero origen de

la opresión y la explotación del trabajador no está en la propiedad privada,

sino ya en la forma “alienada” y “extrañada” que tiene presentemente el

trabajo.330

Lo mismo se puede decir incluso de la formulación más penosa para la

presente conciencia burguesa que Marx y Engels han dado de su nuevo

principio materialista: “La historia de todas las sociedades que han existido

hasta ahora es la historia de luchas de clases”. Ni siquiera esta frase, la

que más directamente y sin contemplaciones ataca las sagradas reglas de

la ciencia burguesa “sin presupuestos y sin valores”, la frase del Manifiesto

Comunista, contiene, según repetida y acentuadamente declaran Marx y

Engels, nada que los “señores demócratas” no puedan encontrar en la

literatura burguesa misma, en las obras históricas de Thierry, Guizot, John

Wade, etc. y en las obras económicas de Smith, Ricardo, etc., enunciado

como un hecho elemental.

“Por lo que a mí hace –escribe Marx a su amigo Weydemeyer el 5 de

marzo de 1852–, no me corresponde el mérito de haber descubierto ni

la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre

328 Neue Zeit, XIV, n.° 2, pp. 545 ss. (MEW, vol. 20, pp. 444 ss.).329 Religion Saint-Simonienne, économie politique et politique, p. 104, citado en Kapital,III, 2, p. 144 (MEW, vol. 25, p. 618).330 MEGA, l, 3, pp. 85

149

Karl Korsch

ellas. Historiadores burgueses habían descrito mucho antes que yo el

desarrollo histórico de esa lucha de clases, y economistas burgueses la

anatomía económica de las mismas.”331

Marx cita en el mismo lugar, como ulterior testimonio de la claridad con que

la burguesía inglesa, en la época de las luchas sobre las tarifas aduaneras

del trigo, ha hablado de “lucha de clases” y hasta a veces de una “escisión

de clases que no permite ya conciliación alguna” un llamamiento electoral

del canciller inglés Disraeli del 1 de marzo de 1852 y la correspondiente

glosa del Times del día siguiente. Engels ha expresado más crasamente

todavía el mismo hecho algunas décadas más tarde:

“Desde la realización de la gran industria, o sea, lo más tarde desde

la paz europea de 1815, no era ya para nadie un secreto en Inglaterra

que toda la lucha política giraba en torno de las pretensiones de

dominio de dos clases, la aristocracia terrateniente (landed aristocracy)

y la burguesía (middle class). El mismo hecho llegó a conciencia en

Francia al regreso de los Borbones: los historiadores del período de la

restauración, desde Thierry hasta Guizot, Mignet y Thiers, lo indican

todos como clave de la comprensión de la historia francesa desde la

Edad Media. Y desde 1830 se reconoce en ambos países como

tercer combatiente por el poder a la clase obrera, el proletariado. La

situación se había simplificado tanto que era necesario cerrar

intencionalmente los ojos para no ver en la lucha de esas tres

grandes clases y en la pugna entre sus intereses la fuerza motora de

la historia moderna, por lo menos en los dos países más

adelantados.332

No menos “claro y tangible” estaba para Engels en esta época que “en la

lucha entre los terratenientes y la burguesía, no menos que en la lucha

entre la burguesía y el proletariado... se trataba ante todo de intereses

económicos, para cuya realización el poder político no sirve más que como

medio”, y que especialmente la nueva contraposición surgida dentro de la

sociedad burguesa entre la burguesía y el proletariado nada y se

desarrollaba “por causas puramente económicas”.333

331 MEW, vol. 28, pp. 507 s.332 Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie,IV (MEW, vol 21, p. 299).333 Ibíd.

150

KARL MARX

8. FUERZAS PRODUCTIVAS MATERIALES

I: CONCEPTO

El concepto fundamental de la nueva teoría revolucionaria del desarrollo

construida por Marx es el concepto de “fuerzas productivas”. También él

está para Marx determinado socialmente. No se trata ni de una simple

inversión “materialista” de la “Idea” absoluta de Hegel ni de una base

natural subyacente a la estructura económica de la sociedad en cada caso

(las “relaciones de producción”) que fundamentara todo el desarrollo

social. Las fuerzas productivas materiales constituyen, junto con las

relaciones de producción en las cuales actúan y se desarrollan, el todo real

de lo que en cada modo de producción material se puede “registrar” con la

“fidelidad” de la ciencia natural. Este concepto marxiano no tiene nada de

místico ni de metafísico. “Fuerza productiva” no es por de pronto nada más

que la capacidad de trabajar real de los hombres vivos: la capacidad de

producir mediante su trabajo y con la utilización de determinados medios

materiales de producción y en una forma de cooperación determinada por

ellos los medios materiales para la satisfacción de las necesidades

sociales de la vida, lo que quiere decir, en condiciones capitalistas, la

capacidad de producir “mercancías”. Todo lo que aumenta ese efecto útil

de la capacidad humana de trabajar (y por lo tanto, en condiciones

capitalistas, inevitablemente también el beneficio de sus explotadores) es

una nueva “fuerza productiva” social. Hay que contar entre las fuerzas

productivas materiales, junto a la naturaleza, la técnica, la ciencia, ante

todo también la organización social misma y las fuerzas creadas en ella

por cooperación y división industrial del trabajo, las cuales son desde el

principio energías sociales. Ya Adam Smith había hablado en su obra

económica del “relativo aumento de la capacidad productiva del trabajo”, y

se puede decir sin exageración que precisamente en esa idea,

enormemente ampliada y críticamente desarrollada por Marx, tiene su

verdadero origen el nuevo concepto básico materialista de las fuerzas

productivas materiales.334 El doble carácter de la producción material como

relación (técnico-natural) entre el hombre y la naturaleza y, por otra parte,

como relación (histórico-social) entre los hombres es el principal punto de

partida para la continuación y la crítica de los conceptos fundamentales de

la economía burguesa en El Capital, y es también el principal arranque de

334 Cf. el extracto de Marx en su primera lectura de la obra de Smith (1844), MEGA, I, 3,p. 457.

151

Karl Korsch

la teoría marxiana del desarrollo histórico de la sociedad. “La producción

de la vida –declara ya en la primera fundamentación de su nuevo

principio– aparece en seguida como una relación dual, por una parte como

relación natural, por otra como relación social, social en el sentido de que

por ella se entiende la cooperación de varios individuos, independiente-

mente de las condiciones, el modo y el fin de la cooperación. De eso se

desprende que un determinado modo de producción o estadio industrial va

siempre acompañado de un determinado modo de cooperación, o estadio

social, y este modo de cooperación es él mismo una ‘fuerza productiva’.”335

La punta revolucionaria del concepto marxiano de fuerzas productivas

sigue estando después en la remisión a esa “nueva potencia energética”

en constante aumento por la fusión, en el curso del desarrollo de la

sociedad humana, de muchas fuerzas en una fuerza colectiva, o sea, en

condiciones capitalistas, aparentemente por la productividad del capital,

pero en realidad por el aumento de la productividad del trabajo social.336 En

este sentido es incluso posible considerar como una fuerza productiva

material a la misma clase revolucionaria de los trabajadores, que rompen

las trabas puestas por el presente modo de producción mercantil

capitalista a las fuerzas productivas, sustituyen la imperfecta forma de la

actual división burguesa del trabajo por una socialización directamente

socialista del trabajo y así realizan las nuevas potencias energéticas ya

presentes dinámicamente en el trabajo social. “De touts les instruments de

production, le plus grand pouvoir productif, c'est la classe révolutionnaire

elle-même.”337

La “contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de

producción” como motor oculto de todo el desarrollo histórico de la

producción material y de la formación social económica basada en ella no

es pues sino la expresión objetiva de lo mismo que Marx en el Manifiesto

Comunista y en muchos otros lugares de su obra expone como

contraposición y lucha de las clases sociales. Por eso se equivocan

completamente los recientes intérpretes de Marx que, invirtiendo

literalmente la relación admitida por Marx mismo y por marxistas como

Lenin, pretenden deducir la contraposición de las clases como mera forma

de manifestación de una atemporal “dialéctica” de las fuerzas productivas y

de las relaciones de producción. Con esa interpretación no sólo quedan

335 Die deutsche Ideologie, 1845-1846, MEGA, I, 5, p. 19 (MEW, vol. .3, pp. 29 s.)336 Cf. Lohnarbeit und Kapital, MEGA, I, 6, pp. 482 ss. (MEW., vol. 6, pp. 407 ss.) y laexposición exhaustiva y precisa de las fuerzas nuevas y desde el principio socialesoriginadas en la “cooperación”, cap. 11 de Kapital, I.337 Misère de la philosophie, MEGA, I, 6, p. 227 (MEW, vol. 4, p. 181).

152

KARL MARX

por detrás del materialismo histórico de Marx, sino que recaen, por detrás

aun del idealismo histórico de Hegel, en un punto de vista metafísico y

pura y simplemente místico.338

La precisa relación del concepto marxiano de fuerzas productivas sociales

con la presente forma de sociedad burguesa se expresa plena y

originariamente en la obra en la que Marx y Engels han elaborado su

concepción materialista contra la ideológica de la filosofía alemana y, al

hacerlo, han construido y fundado detalladamente todas aquellas nuevas

nociones que subyacen con toda naturalidad de modo obvio a sus

posteriores investigaciones: el desarrollo de las fuerzas productivas como

fundamento de la historia de la sociedad; la contradicción entre las fuerzas

productivas y el modo de su realización o ejecución en cada caso; la

mutación de las “formas del tráfico” de cada caso (o sea, según el posterior

léxico de Marx, la mutación de las “relaciones de producción” de cada

caso) de formas de desarrollo en trabas de las fuerzas productivas; y la

revolución que estalla al final con necesidad de esa contradicción básica y

sus “diferentes fenómenos de acompañamiento, como colisiones entre

diversas clases, contradicción de la conciencia, lucha de ideas, etc., lucha

política, etc.”. “En ningún período anterior –se dice en este texto sobre el

nuevo concepto básico materialista– habían tomado las fuerzas

productivas esta forma indiferente al tráfico de los individuos como

individuos” con la que aparecen en la presente época histórica “como

entidades completamente independientes y separadas de los individuos,

como un mundo aparte junto al de los individuos... cuyas energías son”.

Sólo en esta época se ha producido una situación en la cual “por un lado

se tiene una totalidad de fuerzas productivas”, mientras, al mismo tiempo,

“por el otro lado... se enfrenta con esas fuerzas productivas la mayoría de

los individuos, de los cuales esas fuerzas han sido separadas y que, por lo

tanto, despojados de todo real contenido vital, se han convertido en

individuos abstractos, pero por eso mismo se encuentran en situación de

entrar en relación unos con otros como individuos”. Sólo ahora, pues, en el

presente estadio de desarrollo de la sociedad, “se ha llegado al momento

en que los individuos han de apropiarse la presente totalidad de las

fuerzas productivas no sólo para poder autoactuarse, sino ya para

asegurar simplemente su existencia”; y “la apropiación de esas fuerzas no

es, por su parte, nada más que el desarrollo de las capacidades

individuales correspondientes a los instrumentos materiales de la

338 Véase mi artículo “Why I am a Marxist?”, Modern Monthly, IX, n.º 2, abril 1935, pp. 89 ss.

153

Karl Korsch

producción”.339 Con la determinación rigurosamente histórica y social del

concepto de fuerzas productivas se destruye la noción demasiado

simplista de que la marxiana “contradicción entre las fuerzas productivas y

las relaciones de producción” no sea más que el tan lamentado “defecto de

equilibrio entre los resultados técnicos y su aplicación social”. El concepto

marxiano de fuerzas productivas no tiene nada que ver con las

abstracciones idealistas de los “tecnócratas”, que se imaginan poder

registrar y medir las fuerzas productivas de la sociedad separadas de toda

determinación social, de un modo puramente científico-natural y tecnológico.

Desde luego que también para Marx se cuenta entre las fuerzas

productivas, junto al carácter social del trabajo y las determinadas formas

de división social del trabajo, “el desarrollo del trabajo intelectual,

principalmente de la ciencia de la naturaleza”.340 El carácter de traba de las

presentes relaciones de producción capitalistas se expresa hoy también en

el desperdicio de una parte creciente de los resultados de ese trabajo

intelectual por una clase burguesa no interesada en el progreso técnico

más que mediatamente, bajo la condición del beneficio. Pero esa represión

de posibilidades técnicas de progreso por el sistema capitalista no es más

que una de las formas en que se manifiesta el conflicto entre la tendencia

progresiva de las fuerzas productivas materiales y la tendencia fijista de las

relaciones sociales de producción. Está fuera de duda para el materialismo

social de Marx que el mero conocimiento tecnológico y la mentalidad

“tecnocrática” no bastan para eliminar los obstáculos materiales, no

superables con medios puramente intelectuales, que oponen a toda

alteración radical de la situación presente el poder de las relaciones

económicas y el poder, organizado en el estado, de las clases interesadas

en el mantenimiento de esta situación. La “tecnocracia”, ha dicho Trotsky

en un audaz cuadro del futuro socialista de Norteamérica, “no se puede

realizar más que bajo un régimen soviético, una vez derribados los

tabiques de la propiedad privada”.341

339 MEGA, 5, pp. 56-58 (MEW, vol. 3, pp. 67 ss).340 Marx, Kapital, III, 1, pp. 55-56, y Kapital, I, pp. 350-351 (MEW, vol. 25, p. 91 s., y vol.23, pp. 407 s.).341 Die Sammlung, año II, n.° 10, junio 1939, p. 222.

154

KARL MARX

9. FUERZAS PRODUCTIVAS MATERIALES

II. LA LEY DEL PROGRESO

Con la ejecución radical, omnilateral y consecuente de la idea del

desarrollo o evolución Marx no ha expresado por de pronto más que la

forma de existencia del modo de producción burgués. La acumulación del

capital es una condición de existencia necesaria de la producción

capitalista. Por eso el progreso constante es para este modo de

producción no sólo un resultado grato, sino el presupuesto imprescindible

de su existencia. Marx ha expuesto en el Manifiesto Comunista esta

peculiar ley y la dimanante función revolucionaria de la burguesía:

“La burguesía no puede existir sin revolucionar constantemente los

instrumentos de producción y, por lo tanto, las relaciones de

producción y todas las relaciones sociales. En cambio, la

conservación del anterior modo de producción era la primera

condición de existencia de todas las anteriores clases industriales.

La constante transformación de la producción, la ininterrumpida conmoción

de todas las situaciones sociales, la constante inseguridad y el movimiento

constante distinguen la época burguesa de todas las anteriores. Se

disuelven todas las relaciones firmes, cristalizadas, con su séquito de

ideas y concepciones venerables, y todas las nuevamente formadas

quedan anticuadas antes de poder cristalizar. Se disipa todo lo fijo y

permanente, se seculariza todo lo santo y los hombres se ven finalmente

obligados a contemplar desnuda su posición en la vida, sus relaciones

recíprocas”.342

Esta peculiar ley del modo de producción capitalista fue ingenua y

sinceramente formulada por sus representantes ideológicos en la fase

primera, ascendente, bajo la forma de ley del progreso:343 Aunque más

tarde, particularmente desde Darwin, el simple concepto de progreso fue

sustituido por el de evolución, eso no significó por de pronto más que una

aplicación más general del principio del progreso. El concepto de una

constante evolución progresiva se erigió en principio básico de la ciencia

sociológica. Herbert Spencer ha pretendido en este sentido presentar la

342 MEGA, I. 6, pp. 528 s. (MEW, vol. 4, p. 465).343 Ch. Perrault, Parallèle des anciens et des modernes, París, 1688-1697, y elreplanteamiento de la cuestión del progreso por G. Sorel en su libro Les illusions duprogrès, París, 1908.

155

Karl Korsch

investigación social como “the study of Evolution in its most complex

form”.344 La posterior sociología burguesa sonríe burlonamente desde el

punto de vista de su superior cultura ante la ingenuidad del primitivo

concepto burgués de progreso. Ya Spencer ponía, junto a la idea, por él

imperturbablemente mantenida, de un progreso general que incluía como

consecuencia obvia el progreso moral, una definición mucho más neutral

de la evolución como progreso de formas simples a formas más

compuestas.345 En su discurso sobre Evolution and Ethics Huxley subrayó

la indiferencia ética del concepto de evolución, la falta de conexión y

parcial contraposición entre progreso económico-social y progreso ético.346

Esta teoría “pluralista” del progreso presentada por Huxley se convirtió, en

el posterior desarrollo de la sociología burguesa, en un completo

escepticismo en la cuestión y al final en pesimismo social, en glorificación

del retroceso y teoría de la “decadencia de Occidente”.

En la idea primitiva de progreso se expresa la fase ascendente de la

producción capitalista, y en su posterior transformación en la idea neutral y

“axiológicamente desvinculada” de la evolución propia de la moderna

teoría burguesa de la sociedad se expresa la fase descendente de la

producción capitalista. La necesidad económica de la acumulación

ininterrumpida e ininterrumpidamente intensificada del capital que se

expresó en la conciencia de la época como fanatismo del progreso,

constituyó, como lo ha mostrado Marx en El Capital, precisamente el valor

(histórico) y la necesidad (transitoria) del modo de producción capitalista.

Con el posterior desarrollo de la producción capitalista, con el aumento de

la masa de capital y riqueza acumulados, el capitalista dejó de ser la mera

encarnación de la tendencia acumulativa del capital.347 En la misma

medida se desarrolló el estado de ánimo de “resaca” de la actual

burguesía en comparación con su anterior embriaguez progresista.

344 Spencer, The Study of Sociology, 2.ª ed., Londres, 1874, pp. 384 s.; véase también J.B. Bury, The Idea of Progress, Londres, 1920, y M. Ginsberg, “The Concept of Evolutionin Sociology”, en Studies in Sociology, Londres, 1932, así como la exposición de conjuntode la historia de las ideas de progreso y evolución en la sociología burguesa por J.Rumney, Herbert Spencer’s Sociology, Londres, 1934, caps. X y XI.345 Véase la documentación de Rumney, op. cit., particularmente pp. 242 ss. (citas deFirst Principies, 1862, p. 396, y de Principies of Sociology, I, 1876, p. 585), p. 269 (citasde Social Statics, 1855, p. 30 y de Progress, Its Law and Cause, 1857, reimpreso enEssays, l, p. 60) y pp. 272 ss.346 T. H. Huxley, Evolution and Ethics, The Romanes Lecture, Londres, 1893, pp. 31 ss.347 Kapital, I, pp. 555 ss. (MEW, vol. 23, pp. 617 ss.).

156

KARL MARX

La idea de progreso abandonada por la ciencia burguesa es recogida por

la clase que representa la tendencia del progreso también en el desarrollo

real de la sociedad presente. La crítica de la vieja fe burguesa en el

progreso ejercida por el socialismo y el comunismo, por el optimista y

utópico de Saint-Simón y Fourier y por el científico y materialista de Owen

y de Marx, es en parte una restauración del núcleo racional de la idea. El

socialismo repite de otra forma y con dimensiones gigantescamente

aumentadas el desencadenamiento de la producción que el capitalismo

consiguió, a trancas y barrancas, a su forma y para su época. La

burguesía tomó conciencia en forma mistificada de la ley económica de su

propio desarrollo al hinchar la acumulación del capital en una ley cósmica

de progreso. En lugar de esa mistificación ideológica aparece en el caso

del proletariado la clara orientación científica de su propia teoría y práctica

hacia un nuevo desarrollo progresivo de las fuerzas productivas en la

sociedad socialista. La clase obrera tiene que conservar el principio del

progreso, originariamente burguesa, durante todas las fases de la larga

lucha en las que se ocupa de su propia liberación y, con ella, de preparar

la forma superior de vida de la sociedad. Sólo en una fase superior de la

sociedad comunista, cuando haya desaparecido el sometimiento de los

individuos a la división del trabajo y, por tanto, la contraposición entre

trabajo intelectual y trabajo físico; cuando el trabajo no sea sólo medio de

vida, sino que se haya convertido en la primera necesidad vital de los

individuos; cuando con el desarrollo omnilateral de los individuos también

hayan aumentado las fuerzas productivas y fluyan plenamente todas las

fuentes de la riqueza comunista; sólo entonces se hará superfluo el

inhumano sacrificio del presente para el futuro de la sociedad y el unilateral

principio del “progreso” desembocará en el omnilateral desarrollo de los

individuos libres en la sociedad libre.348 La moderna clase obrera realizará

este viejo sueño de las clases oprimidas de todos los tiempos, que ya en

Aristóteles había sido una expresión en clave mística del objetivo real de la

autoliberación revolucionaria de la clase trabajadora de los hilotas;349 y lo

hará mediante su acción consciente.

Hasta ese momento, el proletariado reprocha a la burguesía mucho menos

el que realice las fuerzas productivas sólo de forma capitalista, cargando

sobre el proletariado los gigantescos costes sociales y sufrimientos de ese

348 Cf. Marx, “Randglossen zum Programm der deutschen Arbeiterpartei”, 1875, en NeueZeit, IX, n.° 1, 1891, pp. 565-568 (MEW, vol. 19, pp. 18 ss.) y la frase final de la segundaparte del Kommunistischen Manifest sobre la “asociación en la cual el libre desarrollo decada cual es condición del desarrollo de todos” (MEGA, I, 6, p. 546; MEW, vol. 4, p. 482).349 Aristóteles, Política, I, 4.

157

Karl Korsch

progreso capitalista, cuanto el que cada vez represente menos ese mismo

progreso capitalista en su ulterior proceso, sino que cada vez se atenga

más a la persecución utópica de sus intereses de clase, progresivamente

incompatibles con el desarrollo de las fuerzas progresivas sociales, y que

así al final sabotee directa y conscientemente todo progreso social. El

primer triunfo de la lucha de clase proletaria consiste en imponer a la

burguesía, contra su propia voluntad, la continuación de su (transitoria)

misión histórica. El proletariado no llega a la realización de su propia tarea

progresiva más que destruyendo en una revolución social las trabas más

fuertes de las fuerzas productivas, que son el mismo modo de producción

capitalista.

“La verdadera limitación de la producción capitalista es el capital

mismo.”350

Ya mucho antes de derrocar en un levantamiento revolucionario a la clase

burguesa dominante y hacerse, como nueva clase dominante, explícito

portador del desarrollo social, el proletariado anticipa este gran cambio

histórico de sujeto en el desarrollo de su conciencia de clase, en su lucha

de clase y en sus organizaciones de clase. El progreso que impone a la

burguesía en la lucha de clases no es ya para el proletariado un progreso

burgués, sino cosa propia. El desarrollo progresivo de las fuerzas

productivas sociales se convierte en acción del proletariado, en una acción

que incluye como fase normal y necesaria la total subversión de la

sociedad existente en una revolución social.351

10. LAS RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN

También la revolución burguesa de la época anterior, que sus representantes

ideológicos interpretaron unilateralmente sólo como subversión de la

constitución del estado, de la legislación y de las ideas generales, en

suma, como revolución política, fue en realidad una transformación de todo

el proceso económico-social de la vida. La limitación histórica de los

revolucionarios burgueses, que sobrevive hoy día en las concepciones de

los teóricos burgueses de la revolución, consiste en que no consideran la

transformación de las condiciones económicas de la vida como una tarea

350 Kapítal, III, I, p. 231 (MEW, vol. 25, p. 260).351 Misère de la philosophie, cap. 2, § 5, MEGA, I, 6, pp. 221-228 (MEW, vol. 4, pp. 175 yKommunistiscbes Manifest, I, MEGA, I, 6, pp. 533-537 (MEW, vol. 4, pp. 470 ss.). Cf. milibro Arbeitsrecbt für Betriebsräte, Berlín, 1922, pp. 35 ss.

158

KARL MARX

directa que hay que llevar a cabo mediante una actividad humana

consciente, sino, a lo sumo, como una consecuencia “natural” que resulta

por sí misma de la transformación política conscientemente desarrollada.

El punto de partida de la nueva teoría marxiana de la revolución social, que

es al mismo tiempo el eje de toda la crítica proletaria de los conceptos

burgueses tradicionales de progreso, evolución y de revolución puramente

política, es el descubrimiento materialista de que las relaciones económicas

básicas de la sociedad, esto es, las “relaciones de producción” correspon-

dientes a cada estadio de las fuerzas productivas materiales, no se

desarrollan por sí mismas, ni por medio de una paulatina evolución social

ni como consecuencia natural de una revolución puramente política.

Tienen que ser transformadas por los hombres, exactamente igual que la

“superestructura”, erigida sobre ellas, de relaciones jurídicas, formas de

estado, formas sociales de conciencia o “ideas”. Y para realizar esa

transformación hace falta una revolución social radical, que llegue hasta

las raíces del orden social existente, hasta la producción material.

La única “evolución” posible en el marco de unas relaciones de producción

sin alterar (sin alterar en su conjunto, en lo principal) de una época

histórica consiste en el desarrollo de las “fuerzas productivas” sociales. Las

condiciones materiales de existencia de las nuevas relaciones de

producción que una revolución social ha de poner en el lugar de las antes

existentes se incuban ya en el seno de la misma vieja sociedad. Las

relaciones de producción, que no pueden desarrollarse por sí mismas,

cumplen de todos modos, durante un tiempo determinado y hasta cierto

punto, una función positiva en el desarrollo de la producción material. Bajo

su dominio se produce el desarrollo de las viejas fuerzas productivas y el

nacimiento de las nuevas.

El desarrollo latente, potencial, dinámico de la producción material con las

mismas formas de relaciones de producción (o con relaciones de

producción poco alteradas, no en lo fundamental) constituye la primera

fase del desarrollo de cada época histórica. Llegada a un cierto punto, la

evolución “armoniosa” (que sólo lo es en la superficie, pues contiene ya

germinalmente los futuros conflictos) pierde incluso superficialmente su

carácter armonioso.

“En un determinado estadio de su desarrollo las fuerzas productivas

materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones

de producción existentes..., dentro de las cuales se habían movido

159

Karl Korsch

hasta entonces. De formas de desarrollo que eran de las fuerzas

productivas esas relaciones de producción mutan en trabas de las

mismas. Empieza entonces una época de revolución social. Con la

transformación de los fundamentos económicos se subvierte también

más o menos rápidamente toda la gigantesca superestructura.”352

Con esta concepción dinámica de la producción material la teoría de la

evolución de Marx, teoría revolucionaria, entra en contraposición con

cualquier otra. Pese a su mucho hablar de dinámica y evolución, los

sociólogos burgueses siguen siendo en el fondo “estáticos sociales”,

porque no han superado la consideración estática por lo que hace al

fundamento de la sociedad. El modo de producción material de la sociedad

es para ellos en cada época un todo determinado: la producción se realiza

en determinadas formas. En esas formas actúa toda la fuerza productiva

existente de la sociedad. En este tipo de consideración no cabe la

posibilidad de atender a otras “fuerzas productivas” que se añaden como

fondo excedentario sin aprovechar. “Sin beneficio no hay chimenea que

eche humo” (August Bebel). Las relaciones capitalistas de producción,

junto con las relaciones de distribución correspondientes, son para la

realización de la producción en la presente época burguesa tan

imprescindibles como la tierra, las materias primas, las máquinas y las

“manos” trabajadoras. Si se respeta rigurosamente este punto de vista, al

final tiene que resultar un milagro el que la producción haya podido

desarrollarse hasta su presente situación. Este milagro se explica en parte

pseudocientíficamente mediante la disolución intelectual de la real

transformación en los pasos menores y mínimos de una evolución

imperceptiblemente paulatina.353 Por otra o en otra parte se liquida

mediante la apelación a la fuerza creadora sobrenatural de la gran

revolución burguesa del pasado, la cual habría destruido la organización

social feudal, incapaz de evolución ulterior, y habría producido con el

actual modo capitalista de producción de la sociedad burguesa una forma

de producción ilimitadamente capaz de evolucionar.

Mediante la división de la producción material en relaciones de producción

cristalizadas, fijadas, y fuerzas productivas elásticas, se elimina de un

golpe esa aparente determinación, inmovilidad e inmutabilidad que

352 “Prólogo 1859” (MEW, vol. 13, p. 9).353 El escamoteo implícito en este modo de proceder fue ya críticamente desenmascaradopor Hegel en la Wisssenchaft der Logik, I, citada por la ed. de Werke, vol. III, 2.ª ed.,Berlín, 1841, pp. 434-435. Una crítica más drástica todavía de la doctrina pseudo-dinámica de las transformaciones “infinitamente pequeñas” se ha tenido más tarde en lasdiscusiones sobre el reformismo.

160

KARL MARX

caracterizaba el fundamento económico de una sociedad dada (su “modo

de producción”) considerada en su conjunto. Ahora ya no se pregunta a las

relaciones de producción sólo si en ellas puede realizarse la producción.

Se les pregunta también y ante todo si en ellas puede tener lugar el

desarrollo de la producción, su evolución. Las relaciones de producción

son las formas por las cuales las fuerzas productivas pueden ser

promovidas aún o ya obstaculizadas. A la inversa, pese a todos los

cálculos técnicos, no se puede decir nada preciso y definitivo sobre la

existencia y la medida de las “fuerzas productivas” obstaculizadas por las

presentes relaciones de producción mientras la ruptura revolucionaria de

las presentes limitaciones capitalistas de la producción no abra el camino

para la real aplicación y puesta a prueba de aquellas fuerzas. Al igual que

la transformación de las especies en la biología moderna, ya no

evolucionista en sentido literal, tampoco las transformaciones sociales del

modo de producción material son plenamente determinadas y determinables

por anticipado. Del mismo modo que la “mutación”354 es un “salto” de la

naturaleza a pesar de Aristóteles, así también la revolución social, pese a

toda la determinación materialista de sus presupuestos y de sus formas, es

en su ejecución un “salto”, no, desde luego, desde un reino absoluto de la

necesidad hasta un reino absoluto de la libertad, pero sí desde un sistema

de determinaciones fijadas hace mucho tiempo y convertidas en trabas a

un sistema de formas sociales de vida que se tiene que formar en el

proceso de la revolución misma, formas de vida más plásticas, que den

lugar a un ulterior desarrollo de las fuerzas productivas y liberen nuevas

formas de actividad humana.355

354 El concepto de “mutación” se aplicó primero a transformaciones sociales, y sólo luegopasó a aplicarse en la ciencia de la naturaleza. Con ese término se designó hasta laedad moderna el proceso que hoy suele llamarse “revolución”. La expresión “revolución”se utilizó por vez primera en este sentido a finales del siglo XVII, y no cobró plenamentela significación que hoy tiene hasta la revolución francesa de 1789.355 Cf. Engels, Herrn Eugen Dübrings Umwälzung der Wissenschaft, 1878, 3.ª sección:“Teoría”, pp. 234 ss. (MEW, vol. 20, pp. 262 ss.) y las frases citadas de Kapital, III;también Kommunistisches Manifest, MEGA, I, 6, p. 537 (MEW, vol. 4, pp. 473 s.) y“Randglossen zuin Programm der deutschen Arbeiterpartei”, 1875, en Neue Zeit, IX, n."1, 1891, p. 567 (MEW, vol. 19, p. 21).

161

Karl Korsch

11. DOS FASES DE LA TEORÍA MARXIANA DE LA REVOLUCIÓN

De la determinación precisa del concepto de fuerzas productivas

materiales se obtiene la resolución de una cierta ambigüedad o escisión

que hasta el momento parecía afectar a la concepción marxiana de la

revolución. Esa ambigüedad consiste en que por una parte la revolución se

presenta como derivada totalmente del desarrollo de las fuerzas

productivas materiales, y, por otra y no menos resueltamente, como una

acción práctica real de los hombres reunidos en una determinada clase

social contra otras clases sociales, con todos los azares y todos los riesgos

de semejante acción práctica. Como ya lo hemos mostrado al discutir el

cambio de posición de la economía en el ulterior desarrollo del sistema

marxiano, las diferencias entre la exposición de la teoría revolucionaria

dada por Marx en su fase temprana y en su fase tardía (más exactamente:

antes y después del año crítico de 1850) tienen una importancia

puramente formal.

Esas diferencias contienen el reconocimiento teórico de un cambio

producido hacia esa época en la situación histórica real y un cambio de

acentos, correspondiente a ese cambio objetivo, desde la acción

revolucionaria inmediata hacia una forma del movimiento de la clase

obrera basado en el desarrollo económico objetivo y sólo mediatamente

dirigido al objetivo revolucionario. Pero sería completamente erróneo

rastrear detrás de esa más intensa acentuación de los presupuestos

materiales de una acción victoriosa, a la manera psicologizante de algunos

interpretes de Marx, algo así como una ruptura total del pensador, ya

“madurado” hasta hacerse puro científico objetivo, con su anterior

tendencia revolucionaria. La falta de fundamento de semejante “explicación”

se aprecia, si se consideran bien las cosas, incluso para casos tan

extremos como el conocido (y máximamente aprovechado por los críticos

burgueses de Marx para sus fines) del Prólogo a la Aportación a la crítica

de la economía política (1859) según el cual “una formación social ‘no

sucumbe nunca’ antes de que hayan desarrollado todas las fuerzas

productivas para las que es suficientemente capaz, y nuevas relaciones de

producción ‘no aparecen nunca’ antes de que sus condiciones materiales

de existencia hayan sido incubadas en el seno de la misma sociedad

anterior”.356 Es verdad que esta formulación, llamativa por sus ilimitadas

generalizaciones –los nunca y los todas– de una ley aparentemente

356 MEW, vol. 13, p. 9.

162

KARL MARX

independiente de toda acción humana se diferencia bastante, y para mal

suyo, de la forma mucho más sencilla en que Marx había expresado el

mismo pensamiento algunos años antes al declarar contra Proudhon que

la “organisation des éléments révolutionnaires comme classe suppose

l’existence de toutes les forces productives qui pouvaient s’engendrer dans

le sein de la société ancienne”357 Pero pese a eso queda claro también en

este caso que en la declaración tardía y voluntariamente abstracta no falta

sino un elemento necesario de la argumentación marxiana completa, y que

la verdadera significación de la maduración de las condiciones materiales

de la producción sigue consistiendo, como antes, en que posibilite la

“organización de los elementos revolucionarios como clase” y el

derrocamiento de la vieja sociedad por la acción de esta clase.

El característico desplazamiento de acentos desde la rebelión subjetiva de

los trabajadores a la objetiva “rebelión de las fuerzas productivas” aparece

por vez primera en el documento en el que Marx y Engels, en el otoño de

1850, reconocen abiertamente el restablecimiento de la prosperidad y el

final provisional, por él condicionado, el movimiento revolucionario:

"Con esta prosperidad general en la cual las fuerzas productivas de la

sociedad burguesa se desarrollan todo lo exuberantemente que es

posible dentro de las relaciones burguesas no se puede hablar

siquiera de ninguna revolución real. Una tal revolución no es posible

más que en los períodos en los cuales entran en contradicción esos

dos factores, las modernas fuerzas productivas y las formas de

producción burguesas.”358

La forma cortante como Marx y Engels contraponen ahora a toda

esperanza subjetiva y emocional de una aceleración arbitraria del proceso

revolucionario los resultados de su análisis materialista de la situación

económica objetiva y la sobria perspectiva resultante corresponde

exactamente a la posición que en esa época han adoptado en la práctica

frente a todos los esfuerzos subjetivistas. Con esa sobria comprobación

materialista de la situación real se han separado de una vez para siempre

de las ilusiones de la “democracia vulgar agrupada en torno a los futuros

gobiernos provisionales in partibus”359 de la emigración revolucionaria de

1848. Con ello consumaron al mismo tiempo, en una violenta lucha de

357 Misère de la philosophie, 1847, MEGA, I, 6, p. 227 (MEW, vol. 4, p. 181).358 Marx, en Neue Rheinische Zeitung. Politisch-Ökonomische Revue, Hamburgo, n.°doble 5-6, 1850, p. 153 (MEW, vol. 7, p. 440).359 Engels, en la introducción a la edición en forma de libro de los artículos de Marx y dela revista recién citada: Die Klassenkämpfe in Frankreich, 1895 (MEW, vol. 22, p. 512).

163

Karl Korsch

fracciones que no se terminó sino con la escisión y el final de toda la

organización, la ruptura con el voluntarista y activista “partido de la acción”

en la reconstituida Liga de los Comunistas de 1850.360 Pero también en

esta forma se transformó el materialismo práctico de Marx y Engels (como

efectivamente les ha ocurrido luego a algunos de sus discípulos más

“ortodoxos”) en la adhesión a un ciego mecanismo de las fuerzas

económicas del que resultara sin más la ruina de la vieja formación y la

transición revolucionaria a la formación nueva. Se mantiene, por el

contrario, la relación con la acción de la clase obrera. La nueva forma de la

teoría materialista corresponde a la nueva forma de la lucha de clases, que

en este período se desarrollaba sobre una base más amplia como un

movimiento ya no inmediatamente orientado a la revolución social, sino en

su resultado final, y realizado por una clase obrera unida en organizaciones

sindicales y políticas.

La acentuación de los presupuestos objetivos de una revolución victoriosa

del proletariado, que no pueden ser sustituidos por la mera buena

voluntad, ni por la teoría acertada, ni por la organización eficaz de los

revolucionarios –acentuación que es característica de la forma posterior de

la teoría marxiana–, aparece simplemente, desde este punto de vista,

como una mera reorientación teórica y práctica en la que Marx resume las

enseñanzas objetivas de la revolución y la contrarrevolución europeas de

1848 para la nueva fase del movimiento revolucionario obrero que empieza

con el año 1850. Esa reorientación tenía en este sentido para la situación

del movimiento obrero de la época la misma significación que la

formulación aparentemente teorética de la “ley fundamental de toda

revolución” por el marxista revolucionario Lenin en un período histórico

posterior: Lenin contrapone, en los primeros años de la posguerra, a los

estados de ánimo activistas que subsisten en una situación cambiada las

experiencias prácticas de las tres revoluciones rusas del siglo XX sobre las

condiciones previas de una “lucha directa, abierta, realmente revolucionaria

de los trabajadores”.361 Al poner así en guardia a la vanguardia activista de

los trabajadores contra la perpetuación, en realidad conservadora, de una

táctica directamente revolucionaria ya no justificada por la situación

objetiva, ni Marx ni Lenin han pensado en sustituir la real acción

revolucionaria de la clase obrera por una fe fatalista en un proceso

360 Motivación de la propuesta de escisión de Marx en la última sesión de la oficina centralde Londres de la Liga, 15 septiembre 1850, en Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln, 1853, sec. I (MEW, vol. 8, pp. 412 s.).361 Lenin, El “izquierdismo”, enfermedad infantil del comunismo, escrito entre el 27 abril y el12 mayo 1920; ed. alemana en Siimtliche Werke, vol. XXV, Viena-Berlín, 1930, pp. 201 ss.

164

KARL MARX

evolutivo económico que, tras la debida espera, se vaya a realizar con

necesidad absoluta y en última instancia sin riesgo. La clase que se

encuentra con su acción en medio del flujo del desarrollo histórico y que

determina prácticamente ese desarrollo ha de demostrar con la acción

misma que, en la medida en que las relaciones de producción existentes

se convierten en trabas de las fuerzas productivas, ya maduran bajo su

recubrimiento las nuevas fuerzas productivas que posibilitan el paso

revolucionario a las superiores relaciones de producción de una nueva

época progresiva de la formación social económica.

12. BASE Y SUPERESTRUCTURA

I: ECONOMICISMO

¿De qué tipo son las relaciones entre la “estructura económica de la

sociedad” y su “superestructura” política, jurídica, etc., entre el “ser social”

y la “conciencia”? ¿En qué formas determinadas se realiza la conexión

material entre las diversas esferas de la vida social? ¿Qué consecuencias

tiene todo ello para la investigación materialista de las distintas esferas de

una formación social económica dada? En los tiempos sucesivos se ha

entendido cada vez menos la profundidad y la finura con que el pensador

revolucionario Marx, pasado por la escuela de Hegel, adapta del modo

más preciso la forma de conocimiento aplicada al campo temático tratado

en cada caso, gracias a un modo de pensar que abarca toda la escala que

va desde el conocimiento teórico hasta el conocimiento práctico inmediato.

Los unos cayeron en la confusión de pensar que según la teoría

materialista sólo tienen realidad “en el fondo” los hechos económicos,

mientras que todos los demás fenómenos sociales –el estado, el derecho,

las formas sociales de conciencia– tienen, en determinada gradación, cada

vez menos “realidad” y al final se disipan en pura “ideología”.362 La

consecuencia práctica de este estrechamiento “economicista” de la

doctrina social revolucionaria de Marx consiste en que no se reconoce

como acción revolucionaria proletaria más que la lucha económica de los

trabajadores y las formas directamente dimanantes de ella de lucha social

(la llamada “acción directa”), mientras que todas las demás formas de

362 La refutación de este error es uno de los temas principales de mi libro Marxismus undPhilosophie.

165

Karl Korsch

lucha sólo mediatamente ligadas con la económico-social, entre ellas la

política, se toman por mera desviación de los trabajadores de sus metas

revolucionarias. Esta tendencia economicista fue ya representada en

tiempos de Marx, dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores

por él dirigida (la Primera Internacional), por los proudhonistas, los

bakuninistas y otras orientaciones “antiautoritarias”, “antipolíticas” y

“antipartidistas” del movimiento obrero revolucionario de la época. La

enconada lucha de fracciones desarrollada entre esas tendencias y la

marxista no terminó sino con la exclusión formal de aquéllas y la práctica

disolución de toda la organización. Heredera directa de esta vieja

tendencia antipolítica y economicista es la corriente, subsistente en el

período posterior en varios países y a escala internacional como segundo

y más débil tronco, junto al marxista, del moderno movimiento obrero, del

sindicalisrno y anarcosindicalismo revolucionarios, la misma corriente que

entre 1931 y 1938 ha sido la fuerza motora del movimiento revolucionario

en España, la primera agitación autónoma de la revolución proletaria

desde la revolución rusa de octubre de 1917.363

En cambio, dentro del movimiento propiamente marxista, en cuya práctica

desde los años setenta del pasado siglo cada vez han cobrado mayor

importancia la lucha política y, subsiguientemente, el parlamentarismo, la

corriente economicista revolucionaria ha desempeñado una función

secundaria. De todos modos persistió siempre también en esta época (la

llamada Segunda Internacional), nunca reconocida por la doctrina oficial

del partido y del sindicato y explícitamente excluida de representación

oficial. No nos referimos con esto a la tendencia pseudo-economicista

existente dentro de la socialdemocracia tardía, sobre todo en su

movimiento sindical, que rechazaba por principio toda acción política del

movimiento obrero que rebasara la mera lucha económica salarial, incluso

cuando los fines de esa acción no rebasaban las reformas burguesas,

como, por ejemplo, en Alemania la lucha por la abolición del derecho

electoral prusiano sobre la base de las tres clases, o la lucha inspirada por

Liebknecht contra el militarismo, etc., o en Francia la llamada “revolution

dreyfusienne”. Los meros medios “revolucionarios” (huelga general,

manifestaciones, etc.) bastan para que el economicismo socialdemócrata

rechace esas campañas. En cambio, esta tendencia sindical no tenía nada

que objetar, pese a su ideología “economicista”, contra la forma de acción

política representada por el ala reformista de la dirección del partido, que

363 Véase mi artículo “Die spanische Revolution”, en Die Neue Rundschau, Berlín, 1931.

166

KARL MARX

se limitaba también en sus medios a los corrientes métodos parlamentarios

y burgueses en general. Contra ese “economicismo” reformista, que hacia

finales y principios de siglo apareció internacionalmente como

“bernsteinismo” y “revisionismo”, y en Rusia como “economicismo” y

abierto “liquidacionismo”, surgió a escala internacional y a escala nacional

rusa la tendencia representada del modo más acusado por Lenin, la cual

sostiene la subordinación incondicional de todos los movimientos

económicos, culturales e ideológicos del proletariado al movimiento político

dirigido por el partido revolucionario. Esta tendencia primordialmente

“política” del marxismo era la que iba a experimentar el triunfo histórico-

universal de su principio en la inminente revolución bolchevique de 1917;

desde entonces esa tendencia ha determinado toda la estructura y el

desarrollo del estado soviético con el totalitarismo dimanante de su

principio político. La única tendencia que en el período anterior a la primera

guerra mundial elaboró en la socialdemocracia alemana e internacional la

significación revolucionaria de la lucha económica que crece de las

inmediatas reivindicaciones obreras hasta hacerse lucha directa por el

poder social –tendencia que así ha representado una orientación

economicista revolucionaria contra el pseudo-economicismo reformista y

contra el radicalismo meramente político, o sea, puramente burgués, de la

dirección del partido– ha sido el ala radical marxista reunida en torno a

Rosa Luxemburg. Esta tendencia proletaria radical del movimiento

socialdemócrata alemán e internacional se transformó durante la guerra y

en la primera fase de posguerra en el radicalismo izquierdista comunista,

directamente antiparlamentario y antisindical, que junto con algunas

corrientes abiertamente anarquistas y sindicalistas revolucionarias, intervino

primero intensamente en la fundación de la nueva organización internacional

de combate de la clase obrera revolucionaria y luego, con la creciente

estabilización de las viejas relaciones capitalistas, retrocedió en todas

partes y fue excluida de la Tercera Internacional en una enconada lucha de

fracciones dirigida todavía hasta el final por Lenin mismo.364

Como lo muestra ese breve esquema histórico, la tendencia “economicista”

revolucionaria, pese a su reducción teórica de la lucha de clase proletaria

desarrollada en todos los frentes a una sola forma básica de esa lucha, ha

tenido una función importante en conjunto en el desarrollo del movimiento

obrero revolucionario. Esto ha sido reconocido indirectamente incluso por

un marxista tan político como Lenin, cuando en su lucha contra la

364 En este contexto está escrito El “izquierdismo”, enfermedad infantil del comunismo;ed. alemana en Sämtliche Werke, vol. XXV. Viena-Berlín, 1930, pp. 201 ss.

167

Karl Korsch

“izquierda radical” recuerda, sin embargo, que la degeneración reformista

de la socialdemocracia alemana es mucho más dañina: “No pocas veces

ha sido el anarquismo una especie de castigo por los pecados oportunistas

del movimiento obrero”.365 La tendencia ha mantenido siempre su vinculación

con la totalidad del movimiento revolucionario proletario, aunque sea en la

insuficiente y casi mística forma de una identificación inmediata del

desarrollo económico objetivo con la lucha de clase proletaria.

13. BASE Y SUPERESTRUCTURA

II: LAS LLAMADAS INTERACCIONES

Frente a este primer extremo del estregamiento economicista del

materialismo marxiano, la otra tendencia, más “sociológica”, del marxismo

se orientó a sustituir la “unilateral” reducción de todas las relaciones y

todos los desarrollos sociales a la producción material por una

coordinación de las “interacciones” ejercidas por las distintas esferas, o por

una “interdependencia” omnilateral de las mismas. Esta tendencia

abandona con esta negación de la importancia particular de la economía el

carácter específico del nuevo principio materialista. La concepción

materialista de la historia no aparece ya como el principio de una ciencia

materialista que estudia todos los hechos de la historia en su conexión con

la producción material. Aparece en el mejor de los casos como un método

empírico positivista que expone todos los hechos en su propia conexión,

sin ponerlos en dependencia de ninguna “idea” externa a ellos. La crítica

de la economía política deja de constituir el fundamento de toda la

investigación materialista de la sociedad y pasa a ser una aplicación a una

región parcial de los principios que la concepción materialista de la historia

formula de forma general para todo el ámbito de la vida social. Junto al

sistema de la economía materialista, que se encuentra realizado en El

Capital de Marx, se encuentran entonces como elementos no realizados,

pero teoréticamente no menos justificados, del sistema total materialista

los sistemas de la política materialista, de la teoría del derecho, de la teoría

de la cultura, etc.366

365 Ibíd, p. 215.366 Véase sobre esto mi escrito Kernpunkte der materialistischen Geschichtsauffassung,Berlín, 1922, particularmente pp. 11 ss., luego reimpreso en apéndice a Marxismus undPhilosophie, 2.° ed., pp. 125 ss.

168

KARL MARX

Con esta disolución del materialismo económico de Marx en una serie de

ciencias particulares sociológicas coordinadas no sólo se sustrae todo

contenido determinado teórico a la teoría marxiana de la sociedad, sino

que también se destruye al mismo tiempo el fundamento de su carácter

práctico revolucionario. En lugar del ataque radical al todo del presente

modo de producción capitalista y a la formación social económica basada

en él aparece una crítica teórica a aspectos aislados del sistema capitalista

existente, crítica del orden económico burgués, del estado, de la educación

burguesa, de la religión, el arte, la ciencia y el resto de la cultura, una

crítica que no tiene ya por qué desembocar necesariamente en práctica

revolucionaria, sino que puede también disiparse (como he hecho ha

ocurrido en la realidad) en todo tipo de esfuerzos reformistas que no

rebasan en principio el terreno de la sociedad burguesa y de su estado.367

El punto de partida para el restablecimiento de la plena significación del

principio crítico materialista de Marx es la percepción de que con la

introducción de las llamadas “interacciones” no se añade absolutamente

nada al conocimiento, ya contenido en aquel principio, de la conexión de

todos los fenómenos económicos, sociales, políticos y espirituales, como

suele decirse, en el todo del proceso vital. Sólo si se practica una

reducción injustificada del pleno sentido de la tesis de Marx (sentido que

se desprende de su aplicación en el conjunto de la obra de Marx y Engels)

a la afirmación básica, única acentuada en la formulación abstracta, de la

importancia primaria de la producción material se produce la falsa

apariencia de que la tesis necesite, para su validez y plenitud, esa

posterior generalización y “complementación” representada por la noción

de las “interrelaciones”. Pero al formular su principio materialista Marx y

Engels han partido desde el principio, como de cosa obvia, del hecho de

que "una misma base económica –misma en cuanto a las condiciones

principales– puede mostrar por innumerables circunstancias empíricas

diversas, condiciones naturales, condiciones raciales, influencias externas,

etc., infinitas variaciones y gradaciones en su manifestación, las cuales

sólo se pueden entender por el análisis de esas condiciones

empíricamente dadas”.368

En este contexto han representado, junto a los efectos de la base

económica en la superestructura (únicos aparentemente considerados por

el esquema materialista), y del ser social sobre la conciencia, como cosa

367 Marxismus und Philosophie, 2.ª ed., p. 83368 Kapital, III, 2, p. 325 (MEW, vol. 25, p. 800).

169

Karl Korsch

obvia también las formas en las que la relación de dominio y servidumbre

inmediatamente nacidas de la producción misma “reacciona por su parte

sobre ella”. Tampoco han considerado la llamada “producción intelectual”

como simple reflejo de la producción material, sino que con la concepción

específica de la forma histórica de la producción material en cada caso han

representado también “lo determinado de la producción intelectual que le

corresponde y la interacción entre ambas”.369

Ya dentro de la misma esfera económica Marx y Engels han considerado

la “repercusión” de las relaciones de distribución, intercambio y consumo

sobre la producción, y, en general, la “intervención de circunstancias

históricas generales en la producción”.370 Ya por la enseñanza de Hegel,

antes de que hubieran elaborado su propia concepción materialista,

estaban igualmente alejados de las dos concepciones hasta entonces

dominantes en la filosofía, la política, la economía, etc., burguesas: por un

lado, el procedimiento de abstracción “grosero y no conceptuante”, con el

que los economistas burgueses desgarran la conexión de la producción

con la distribución, la circulación y el consumo, y aún más con esferas

como el derecho, la política, las formas de conciencia, para luego cubrir el

corte por ellos mismos producido “relacionando... arbitrariamente lo que va

junto orgánicamente, poniéndolo... en una mera conexión de la

reflexión”;371 por otra parte, la forma igualmente insatisfactoria como los

filósofos, los “socialistas literatos”, y también muchos economistas, tratan

como idénticas todas esas distintas esferas.372

El punto de vista de Marx y Engels sobre la relación entre la base

económica y los distintos ámbitos de la superestructura, que componen

juntos el todo de una determinada formación social económica,

corresponde exactamente a lo que ha dicho Marx en uno de los pocos

lugares en que se ha manifestado a propósito de cuestiones tan generales,

en este caso sobre la relación de los distintos momentos de la producción

material misma:

"El resultado al que llegamos no es que la producción, la distribución,

el intercambio y el consumo sean idénticos, sino que son todos

miembros de una totalidad, diferencias dentro de una unidad. La

producción trasciende tanto de sí misma sobre su determinación

369 Theorien über den Mehrwert, I, pp. 381 ss. (MEW, vol. 26, 1 , pp. 255 ss., pp. 256 s.).370 “Introducción 1857”, p. 743 (MEW, vol. 13, p . 629).371 “Introducción 1857”, p. 714 (MEW, vol. 1.3, p. 620).372 Ibíd., p, 718 (MEW, vol. 1.3, pp. 625 s.).

170

KARL MARX

contrapuesta cuanto de los demás momentos. En ella empieza

siempre de nuevo el proceso... Una determinada forma de producción

determina, pues, determinadas formas de consumo, intercambio, y

determinadas relaciones de esos momentos entre sí. Cierto que

también la producción, considerada unilateralmente está a su vez

determinada por otros momentos; por ejemplo, cuando se amplía el

mercado, esto es, la esfera del intercambio, la producción aumenta

cuantitativamente y se divide más profundamente. Al alterarse la

distribución se altera la producción, por ejemplo, con concentración

del capital, distinta distribución de la población en la ciudad y en el

campo, etc. Hay interacción entre los diferentes momentos. Esto es lo

que ocurre en cualquier todo orgánico.373

Todas estas consecuencias de su principio materialista eran tan evidentes

para los investigadores Marx y Engels, salidos de la escuela de Hegel, que

por de pronto y durante un largo período ni siquiera se les ocurrió que su

“inversión” materialista de la deducción hegeliana de todos los fenómenos

económicos, sociales, históricos y mentales a partir de la “Idea” (que ya

para Hegel no tiene nada que ver con la afirmación de una conexión

causal unilateral) se pudieran entender erróneamente en el sentido de que

los fenómenos políticos se pueden derivar de los económicos, las formas

de la distribución de las formas de la producción, pero que la política no

tiene ninguna importancia para el desarrollo de la economía, ni la

distribución para la configuración de la producción, y que, por lo tanto, es

necesario para la plenitud de la teoría completarla mediante la introducción

posterior de las llamadas repercusiones e interacciones. Aparte de

cualquier otra consideración, semejante concepción erróneamente atribuida

a Marx y Engels habría significado que también en el desarrollo histórico

real de la sociedad sólo el desarrollo político depende de la economía,

mientras que ni las mayores transformaciones en el terreno de la política y

el derecho tendrían la menor importancia para el desarrollo de la

economía. Pero entonces su propio trabajo que se extiende a todas las

esferas de la vida social, y el correspondiente trabajo político por ellos

realizado para la consecución que buscaban de una total transformación

del modo de producción capitalista quedarían como actividades sin

sentido.

373 Ibíd., pp. 744-745 (MEW, vol. 13, pp. 630 s.).

171

Karl Korsch

Tampoco, pues, estaba justificada la autocrítica del modo como Marx y él

mismo habían aplicado el principio materialista en sus obras teóricas y en

su práctica política, autocrítica contenida en las cartas de vejez de Engels

que, desde que las publicó Bernstein,374 han sido la fuente principal de

todos los “rectificadores” revisionistas y burgueses del principio materialista

de Marx. Aquí como en otras cuestiones ya tratadas por nosotros (por

ejemplo, en la cuestión de la supuesta necesidad de una fundamentación

“filosófica” del materialismo histórico), Friedrich Engels no ha mantenido en

todos sus puntos, durante la última época de su vida, el gran progreso

científico que había conseguido respecto del materialismo y del idealismo

de la época anterior la concepción materialista de la historia elaborada por

él con Marx. En su amistosa crítica de la concepción demasiado abstracta

y dogmática que ya por entonces aparecía en algunos jóvenes partidarios

del materialismo histórico –por ejemplo, en La leyenda de Lessing de

Franz Mehring–,375 ha cargado sobre sus espaldas y sobre las de Marx una

parte demasiado grande de la culpa al decir que “todos nosotros hemos

despreciado al principio demasiado el aspecto formal en beneficio del

contenido”.376 Con eso ha favorecido involuntariamente a la otra tendencia

de la generación joven que, pretextando una lucha contra una concepción

demasiado simplista y “vulgar” del materialismo marxiano, se esforzaba en

realidad, como lo ha mostrado luego su posterior evolución, por romper las

puntas revolucionarias a la nueva doctrina para hacerla científicamente

presentable en sociedad. Engels no se ha dado cuenta oportunamente de

que precisamente en la lucha de esa tendencia contra la de Mehring, a

veces demasiado primitiva, pero en conjunto fiel al núcleo revolucionario

del materialismo de Marx, se dibujaba ya claramente en el terreno teórico

el “revisionismo” socialdemócrata que luego predominaría también en el

movimiento político práctico y sindical del partido marxista alemán, y que,

por las etapas de 1914 y 1918, le conduciría a su catástrofe completa en el

año 1933.377

374 Dokumente des Sozialismus, II, Stuttgart, 1903, pp. 65 ss.375 Neue Zeit, X, 1892, pp. 540 ss.376 Véase el párrafo de una carta de Engels a él, de fecha 14-VII-1893, comunicado porMehring en su Geschichte der deutschen Sozialdemokratie, 1.ª ed., Stuttgart, 1897, pp,556 s.377 Los destinatarios de las aludidas cartas de Engels de los años 1890-1894 son gentesque o bien no tenían ya desde el principio ninguna actitud clara respecto de la teoríarevolucionaria de Marx, como el discípulo de Sombart Walter Borgius [HeinzStarkenburg] o que, como Conrad Schmidt y J. Bloch, han pasado en poquísimo tiempode ser discípulos aparentemente muy esperanzadores del marxismo a convertirse enrepresentantes destacados del ala revisionista de la socialdemocracia alemana. Lapublicación de estas cartas, que ocurrió en el año 1903 (bajo el característico título deÜber den Geltungsbereich der materalistischen Geschichtsauffassung [Sobre el ámbito

172

KARL MARX

La supuesta unilateralidad de la concepción materialista de la historia de

Marx y Engels consiste en realidad sólo en su formulación demasiado

filosófica, ya no del todo comprensible para sus contemporáneos, y todavía

menos para generaciones posteriores que no sabían nada de Hegel. Como

todas las proposiciones teoréticas, también las proposiciones sobre la

conexión de la estructura económica, política, jurídica, intelectual de la

sociedad en cada época y sobre el desarrollo histórico de esas conexiones

estructurales, proposiciones que la concepción materialista de la historia

puso como “hilos conductores” para el estudio empírico de la sociedad

burguesa y para la acción de la clase proletaria, contienen inevitablemente

una generalización de los hechos y sucesiones de hechos históricos de los

que están inferidas y a los que se aplican por la investigación científica y

por la política práctica. En este sentido, comparadas con una “plenitud”

más o menos místicamente pensada de la “vivencia” histórica real, o con

los procedimientos todo lo imitativos posible de la pura descripción

histórica o de la exposición artística, se trata de proposiciones

efectivamente “unilaterales”. Pero esa unilateralidad no es en el fondo más

que un nombre de la generalidad de la forma científica. El que se queja de

la “unilateralidad” de la concepción materialista de la historia tendría que

quejarse igualmente de la “unilateralidad” de los físicos, que subsumen

bajo la ley de caída libre (ley de gravitación) los múltiples movimientos

reales de los cuerpos animados e inanimados sin tener en cuenta todas las

modificaciones provocadas por circunstancias concomitantes, incluyéndolas

en la fórmula. Exactamente igual que en el caso de las leyes de la física

aplicadas por la técnica, en el de las conexiones “legaliformes” entre los

distintos campos de la vida social que proclama la concepción materialista

de la historia y pone como principio heurístico en la base de su

investigación rigurosamente empírica –o sea, en este caso histórica– de

los hechos sociales, la supuesta “unilateralidad” de la ley es la base de su

utilidad teórica y práctica.

Por lo tanto, la ampliación del esquema materialista practicada por los

“sociólogos” marxistas no elimina, en realidad, una unilateralidad padecida

por ese esquema, sino que perjudica simplemente su utilidad científica. La

doctrina de las “interacciones” o de la “interdependencia” general de las

esferas sociales, en la forma en que ha sido desarrollada por los

de validez de la concepción materialista de la historia], en medio del debate sobre elrevisionismo empezado algunos años antes significó para su editor, Eduard Bernstein,una parte de su lucha política contra los rasgos materialistas y revolucionarios presentesen el programa del Partido Socialdemócrata en aquella época.

173

Karl Korsch

posteriores críticos o complementadores reformistas y burgueses de Marx,

no suministra ningún criterio para decidir si la causa de una alteración

producida en cualquier terreno de la vida social –consiguientemente, el

medio para producir esa alteración– se encuentra en el “efecto” de la base

sobre la superestructura o en la “reacción” de la superestructura sobre la

base. Esta falta de determinación no se compensa por el hecho de que en

un lenguaje impreciso se diga que, a base económica, con los efectos que

irradian de ella, es el factor “primario” del desarrollo histórico, mientras que

la superestructura y sus efectos reactivos sobre la base son el factor

“secundario”, ni tampoco diciendo que las relaciones económicas son “el

momento determinante en última instancia”, o que entre las relaciones

reales que constituyen el medio dado y condicionante de las actividades

humanas “las relaciones económicas, por mucho que puedan ser influidas

por las demás, las políticas y las ideológicas, constituyen en última

instancia las decisivas y el hilo rojo que las atraviesa a todas en su

desarrollo y permite su comprensión”.378

14. BASE Y SUPERESTRUCTURA

III: RECTIFICACIONES

Todas esas maneras de hablar de las citadas cartas del viejo Engels son

intentos inadecuados de preservar la unificación “dialéctica” de

sustancialidad, causalidad e interacción del “concepto” hegeliano379 frente

al cambiado modo de pensar científico de la segunda mitad del siglo XIX.

Cuando se formulaba a los teóricos marxistas de viejo tipo, pasados por la

escuela de Hegel (Engels, Plejánov, Antonio Labriola) o se formula a la

nueva generación de hegelianos marxistas rusos la pregunta siguiente,

que viene de otra concepción del mundo y tradición intelectual:

“¿En qué medida actúan causalmente las relaciones económicas... (son

causa suficiente, ocasión, condición permanente, etc. del desarrollo)?380 su

primera reacción es un torrente de protestas contra esta nueva generación

que ha caído tan bajo que no entiende ya nada de la ars magna de la

dialéctica:

378 Carta de Engels a Starkenburg del 25-I-1894, Dokumente des Sozialismus, II, p. 74.379 Hegel, Encyclopädie, I, §§ 142-159.380 Tenor literal de la primera de las dos preguntas dirigidas por Borgius [Starkenburg] aEngels y contestadas por éste el 21-I-1894 (Dokumente des Sozialismus, II, p. 73).

174

KARL MARX

“Lo que les falta a todos estos caballeros es dialéctica. No ven nunca

más que aquí la causa y allí el efecto. No ven que esto es una

abstracción vacía, que en el mundo real esas contraposiciones

polares metafísicas no existen más que en crisis, que todo el gran

proceso avanza en la forma de la interacción aunque de fuerzas muy

diversas, la más fuerte, originaria y decisiva de las cuales es la

económica– y que aquí nada es absoluto y todo es relativo. Para ellos

Hegel no ha existido.381

Pero lo que con esa semidefensa de la filosofía hegeliana –cuya

mistificación idealista combatían al mismo tiempo del modo más enérgico

desde su punto de vista materialista– podían salvar del “concepto”

dialéctico de Hegel frente al nuevo modo de pensar (positivísticamente

científico, orientado por el modelo de las ciencias de la naturaleza)

dominante en otra generación no era ya la categoría dialéctica de

interacción tal como se presenta en Hegel, filosóficamente vinculada con

otras categorías dialécticas, sino sólo una complementación abstracta del

concepto científico abstracto de causalidad con una “interacción” no menos

abstracta.382 Pero contemplada en esta abstracción, ya Hegel había

rechazado la “interacción” como un mero “refugio de la reflexión”, como

una categoría insuficiente ya para la “consideración de la naturaleza y del

organismo viviente”, y mucho más para las “consideraciones históricas”.

En este sentido ha hecho ya Hegel ironía sobre el modo como utilizaban la

categoría los historiadores burgueses de su época:

“Si consideramos las costumbres del pueblo espartano como efecto

de su constitución, y a la inversa, ésta como efecto de sus costumbres,

es posible que esta consideración sea correcta, pero la concepción no

satisface definitivamente porque por ella no se entienden en realidad

ni la constitución ni las costumbres de ese pueblo...383

Así estas “interrelaciones” o “interacciones” con cuya inclusión en el

esquema materialista se trataba de conservar inmutada la dialéctica

filosófica en el marco del pensamiento causal científico-natural no son ni

381 Carta de Engels a Conrad Schmidt del 27-X-1890 (Ibíd., p. 70). Cf. el tono muyanálogo del aforismo de Lenin del año 1914: “No se puede entender completamente ElCapital de Marx y particularmente el primer capítulo sí no se ha estudiado y entendidotoda la Lógica de Hegel. Por lo tanto, al cabo de medio siglo ningún marxista haentendido a Marx” (W. l. Lenin, Aus dem philosophischen Nachlass [Cuadernosfilosóficos], extractos y glosas marginales editadas y presentadas por V. Adoratski,edición alemana, Viena-Berlín, 1932, p. 99. [Los extractos y las acotaciones a laWissenschaft der Logik de Hegel. -K. K.]).382 Cf. mi libro Marxismus und Philosophie, 2.ª ed., p. 98, nota 56.383 Encyclopädie, I, acotación 2 al § 156.

175

Karl Korsch

carne ni pescado, ni filosofía hegeliana, mística, pero cargada de

contenido, ni determinación conceptual moderna, con la exactitud típica de

la ciencia de la naturaleza. Sin una determinación cuantitativa suficiente

del “cuánto” de la acción y de la reacción y sin una indicación exacta de las

condiciones en las cuales se produce en cada caso la una o la otra, la

introducción de las “interacciones”, que se ponen a la vez en el mismo

plano que la causalidad y subordinadas a ésta, convierte la doctrina de la

importancia decisiva de la base económica para el proceso de desarrollo

de la sociedad en mera palabrería científicamente inutilizable.

Estas “unilateralidades” de las grandes teorías revolucionarias que hacen

época son toda una cuestión, por su parte. Ya la teoría del “medio”

(“milieu”), formulada por el materialismo burgués en un época anterior y

que luego, consecuentemente desarrollada por Robert Owen, le llevó a la

fundamentación de su comunismo, tenía su sentido progresivo

precisamente por la unilateralidad con la cual acentuaba, de entre los

muchos factores del desarrollo histórico, uno hasta entonces no

considerado. Esa teoría pierde toda su significación –y hasta toda

apariencia de originalidad y profundidad, que todavía le da cierta punta

inteligente e interesante en la forma caricaturesca en la que un

reaccionario como Taine la ha utilizado posteriormente contra la misma

revolución burguesa– si se la “complementa” diciendo que es verdad que

el hombre es el producto de las circunstancias, pero que por otra parte

esas circunstancias son también codeterminadas por él, y en este sentido,

a la inversa, el hombre es también la causa, el productor de sus

circunstancias. Aún más superfluas y perjudiciales son esas “complementa-

ciones” para la forma más desarrollada y llena de contenido determinado

que tiene la teoría del medio del materialismo burgués temprano en el

materialismo histórico y social de Marx. La proposición de Marx de que las

relaciones de propiedad “son sólo una expresión jurídica de las relaciones

de producción existentes” deja de ser un descubrimiento teoréticamente

nuevo y prácticamente importante para convertirse en una trivialidad cursi

cuando se la complementa, en el espíritu sin “presupuestos” de la nueva

filosofía del derecho alemana, con la observación de que sin duda el

derecho es una forma del contenido económico, pero que, por otra parte,

las relaciones económicas son “manifestaciones masivas de relaciones

jurídicas”, por lo que en realidad se trata de explicar recíprocamente el uno

por el otro los dos campos de fenómenos.384

384 Cf. R. Stammler, Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsauffassung,Leipzig, 1896.

176

KARL MARX

Para la determinación del tipo particular de relaciones y conexiones que

existen entre la “base” económica y la “superestructura” jurídica y política,

junto con las “correspondientes” formas de conciencia, no bastan en esta

forma general ni la determinación conceptual filosófica de la causalidad

“dialéctica” ni la “causalidad” científico-natural complementada por

“interacciones”. La ciencia natural del siglo XX ha aprendido que las

relaciones “causales”, en cuyo descubrimiento para un determinado campo

trabaja el investigador especialista en él, no se pueden definir en la forma

de un concepto de causalidad o una ley de causalidad generales, sino

“específicamente” para cada campo particular.385 El principal trabajo

preparatorio de esa resultante determinación moderna respecto de las

particulares conexiones que dominan la vida práctica histórico-social del

hombre se debe, en forma filosófica propia de la época, a la dialéctica

hege- liana, y luego, en forma ya no filosófica, pero tampoco enteramente

desprendida de la filosofía hegeliana, al materialismo “dialéctico” de Marx y

Engels. La parte principal de los resultados conseguidos por Marx y Engels

en este terreno no se encuentra en las formulaciones teóricas del nuevo

principio, sino en su aplicación específica a una serie de cuestiones en

parte prácticamente importantes y en parte teoréticamente difíciles que

hasta entonces no estaban resueltas ni conativamente.386 La precisa

determinación científica, de las conexiones aquí presentes sigue siendo

hoy aún una tarea del futuro para la investigación de fundamentos

científico-social, tarea cuyo centro de gravedad no está en la formulación

teorética, sino en la continuada aplicación y puesta a prueba de los

principios implícitamente contenidos en la obra marxiana. Ante todo es

necesario no aferrarse demasiado tímidamente a los modos de decir, a

menudo sólo metafóricos, con los que Marx ha descrito las conexiones

aquí existentes como relación de “base” y “superestructura”, “correspon-

dencia”, etc. En sus propias formulaciones Marx ha utilizado con libertad

tanto esas expresiones cuanto los contenidos que las llenan. Por ejemplo,

ha presentado el desarrollo histórico de la sociedad unas veces como

385 Cf. Philipp Frank, Das Kausalgesetz und seine Grenzen, Viena, 1932.386 Entre éstas hay que contar, por ejemplo, las cuestiones del “desarrollo desigual”aludidas por Marx al final de la “Introducción 1857” (MEW, vol. 13, pp. 639 ss.); se tratade desarrollo desigual en los diferentes terrenos de la vida social: desigual desarrollo dela producción material respecto de la artística (y de las distintas artes entre ellas),relación cultural entre los Estados Unidos y Europa, desigual desarrollo de las relacionesde producción respecto de las relaciones jurídicas, etc. Piénsese también en la leyleniniana del “desarrollo desigual del capitalismo en los diferentes países”; también la“ley del desarrollo desigual y combinado” utilizada por Trotsky en el primer capítulo de suHistoria de la Revolución Rusa (de febrero), Berlín, 1931; y la “ley”, utilizada por Varga ypor otros, que afirma el retraso (lag) del desarrollo ideológico respecto del material.

177

Karl Korsch

desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción,

otras como historia de luchas de clase. La imagen de la base y la

superestructura la ha utilizado unas veces para la relación entre las

relaciones de producción y formaciones institucionales como el “estado” y

el “derecho”, otras veces, directamente, para la relación entre el

proletariado y las capas de la sociedad oficial soportadas por aquella clase

más baja y rotas por su levantamiento.387 Es una inútil chapucería el limar

esas aparentes contradicciones de las tesis marxianas con el argumento

de que la “articulación social en clases” se reconduce a la economía y que,

a la inversa, la lucha de clases “reacciona” o repercute sobre el desarrollo

de las relaciones económicas.

En realidad se trata de dos formas conceptuales igualmente originarias y

no deducibles la una de la otra, que Marx ha elaborado en su doctrina

materialista a la vez objetiva y subjetiva sobre las conexiones de la

sociedad burguesa y sobre los medios de su derrocamiento, y tanto para el

uso teorético cuanto para el práctico, por lo que la clase proletaria, según

la situación, tiene que utilizar la una o la otra o ambas a la vez para

conseguir la solución más exacta posible de la tarea considerada en cada

caso. En todos estos casos, los conceptos marxistas, como lo han

entendido del modo más claro entre los marxistas posteriores Sorel y

Lenin,388 no están pensados como nuevas ataduras dogmáticas, ni como

condiciones puestas a priori que tengan que ser cumplidas en determinado

orden por la investigación que quiera presentarse como materialista, sino

como una orientación enteramente no dogmática para la investigación y

para la acción. “The proof of the pudding is in the eating.”389

387 Por una parte “Prólogo 1859" (MEW, vol. 13, pp, 7 ss.), por otra KommunistischesManifest, MEGA, I, 6, p. 536 (MEW, vol. 4, pp. 472 s.).388 Véase G. Sorel, Introduction à l’économie moderne, 3.ª ed., 1919, pp. 386 ss.; y de losescritos de Lenin particularmente la discusión con el marxismo “objetivista”, que es de suprimera época, “El contenido económico del populismo y su crítica en el libro del señorStruve” (1895), en el vol. I, de la edición de Moscú de 1932 de las Obras escogidas; y losapuntes de su última época “Sobre nuestra revolución”, escritos con ocasión de unasnotas de N. Sujanov (1923), citado por la edición alemana de Ausgewählte Werke, vol. 6,Zurich, 1934, pp. 521 ss.389 “El pastel se prueba al comerlo” (N. a la ed.)

178

KARL MARX

15. RESULTADOS

Las principales aportaciones de Marx a la investigación social consisten

en:

1.° haber reconducido a la economía todos los fenómenos del

proceso de la vida social;

2.° haber concebido también la economía socialmente;

3.° haber determinado históricamente todos los fenómenos sociales, y

precisamente como un desarrollo revolucionario cuyo fundamento

objetivo está en el desarrollo de las fuerzas materiales productivas de

los hombres y cuyos portadores subjetivos son las clases sociales.

En esos tres resultados generales están ya contenidos resultados

parciales tan importantes teórica y prácticamente como (4.°) la

determinación exacta de la relación entre la economía y la política, y (5.°)

la reducción de todos los fenómenos llamados “espirituales” a “formas de

conciencia social” en parte distorsionadas (“ideológicas”) y en parte

objetivamente válidas para una determinada época. El análisis detallado

de estas circunstancias y relaciones ha de ser objeto de una exposición

propia.

Para conseguir esos resultados Marx se ha servido de un aparato

conceptual en parte tomado de Hegel y en parte desarrollado por él mismo

previa asimilación de todos los elementos culturales presentes en su

época, aparato que en consciente oposición al idealismo hegeliano llama

su materialismo, y que frente a todas las demás posiciones posibles del

materialismo anterior caracteriza siempre con más detalle mediante uno o

varios adjetivos, llamándolo materialismo histórico, dialéctico, crítico,

revolucionario, científico, proletario.

En su tendencia principal el materialismo histórico no es ya un método

“filosófico”, sino científico empírico. Contiene el punto de partida para una

solución real de la tarea que el materialismo naturalista y el positivismo

resuelven aparentemente con su ecléctica transposición de los métodos

científico-naturales a la ciencia de la sociedad. En vez de trasponer a la

investigación de la sociedad, tomándolos ya listos, los métodos

desarrollados por los investigadores de la naturaleza en un trabajo de

siglos, exactamente adaptados a su terreno de investigación y progresiva-

mente diferenciados en su especialización, el nuevo materialismo de Marx

179

Karl Korsch

ve su tarea en la formación de métodos específicos de la investigación

histórico-social, en la elaboración de un novum organum que permita al

investigador de la sociedad atravesar con la mirada también en su terreno

los idola que se oponen al avance por el camino real de una investigación

sin prejuicios y “registrar con la fidelidad de la ciencia natural” la situación

real escondida tras una infinita confusión de revestimientos “ideológicos”.

En esto consiste el núcleo del materialismo marxiano.

Pero en su aspecto formal el método de Marx ha sido muy poco

desarrollado hasta el día de hoy. Así como el positivismo científico-social

queda preso en la esclavitud de los conceptos específicamente científico-

naturales, en los métodos y procedimientos correspondientes, el

materialismo de Marx no se ha desprendido completamente del método

filosófico de Hegel que en el momento de su nacimiento lo dominaba todo.

El materialismo de Marx es una investigación materialista de la sociedad

no tal como se habría desarrollado desde su propio fundamento, sino, al

contrario, tal como ha. nacido de la filosofía idealista, y está pues, en todos

los respectos, en el contenido, en el método y en el léxico, afectado aún

por los rasgos maternos de la vieja filosofía hegeliana de cuyo seno salió.

Todos esos defectos eran inevitables en las condiciones de época en que

ha nacido la investigación social marxiana. Pese a tales defectos era con

mucho superior a todas las demás tendencias contemporáneas de la

investigación social, y lo sigue siendo hoy pese a los progresos

relativamente escasos que han hecho los marxistas desde entonces en el

desarrollo formal del método fundado por Marx y Engels. Su forma en

parte todavía filosófica no le ha impedido conseguir una serie de

importantes resultados científicos que siguen siendo válidos hoy día.

Mediante el enlace con Hegel, la teoría materialista de Marx conectó con la

suma del pensamiento social de toda la época anterior, del mismo modo

contradictorio en que también prácticamente la acción social del

proletariado continúa el anterior movimiento social de la clase burguesa.

La filosofía hegeliana contenía, pese a su carácter idealista de conjunto,

más elementos útiles y más desarrollados para el nuevo materialismo

histórico que el viejo materialismo, ya por el hecho de corresponder a un

estadio más avanzado del desarrollo social.390 Con el ejemplo de la

390 En este sentido anota Lenin en 1914-1915, durante la lectura de la Filosofía de lahistoria de Hegel: “El idealismo inteligente está más cerca del materialismo inteligenteque el materialismo “tonto”. El materialismo “tonto” es para Lenin el materialismo burguéstemprano, sin desarrollar, a diferencia del idealismo “inteligente” de Hegel y delmaterialismo “inteligente” de Marx.

180

KARL MARX

doctrina hegeliana de la sociedad civil hemos visto lo laxamente que

estaba unida con el todo de esta filosofía “idealista” una parte del material

incluido por Hegel en su sistema. Análogamente otros elementos del

sistema hegeliano podían leerse sin más de un modo materialista en vez

de idealista.

Esta recepción de resultados metodológicos y materiales de la filosofía

hegeliana no tenía en absoluto un carácter imperativo para la nueva teoría

proletaria. Marx y Engels han arrancado del todo del sistema idealista

hegeliano determinados elementos y los han unido con otros de otra

procedencia en el nuevo todo de una ciencia materialista. Hegel fue para

su época una cabeza enciclopédica, un genio de la anexión, un “filósofo”

hambriento de teoría y de realidad, que ha abarcado en su sistema un

territorio incomparablemente mayor que el de ningún otro autor desde

Aristóteles. Pero el material intelectual acumulado por Hegel es sólo una

de las corrientes que Marx y Engels han hecho desembocar en el ancho

río de su nueva teoría materialista de la sociedad. Tomaron de los

historiadores burgueses del período de la restauración el concepto de

clase social y el de lucha de clases, de Ricardo la fundamentación

económica de las contraposiciones de clase, de Proudhon la proclamación

del proletariado moderno como única clase realmente revolucionaria, de

los acusadores feudales y cristianos opuestos al nuevo orden económico

nacido de la revolución del siglo XVIII el desenmascaramiento sin

contemplaciones de los ideales liberales burgueses, la invectiva llena de

odio que da en el blanco; del socialismo pequeño-burgués de Sismondi la

aguda descomposición de las contradicciones irresolubles del moderno

modo de producción; de los iniciales compañeros de viaje de la izquierda

hegeliana, particularmente de Feuerbach, el humanismo y la filosofía de la

acción; de los partidos políticos obreros contemporáneos –los reformistas

franceses y los cartistas ingleses– la importancia de la lucha política para

la clase obrera; de la Convención francesa, de Blanqui y de los blanquistas

la doctrina de la dictadura revolucionaria;391 de Saint-Simón, Fourier y

391 Véase el primer artículo del documento fundacional de la Société Universelle desCommunistes Révolutionnaires, publicado por Riazanov en el boletín ruso del InstitutoMarx-Engels de Moscú. Ese documento, firmado por los blanquistas J. Vidil y Adam y porWillich, Marx, Engels y G. Julian Harney, obliga a los grupos que se unen, entre ellos elmarxiano Bund der Kommunisten [Liga de los comunistas] a asumir programáticamentelas consignas blanquistas de la revolución permanente y de la dictadura del proletariado[Bjulleten' instituta K. Marksa i F. Engel'sa..., n.° 1, Moscú-Leningrado, 1926, facsímil delmanuscrito francés, p. 8; en alemán en MEW, vol. 7, pp. 553 s.). Sobre la posición deMarx respecto de Blanqui véase también el artículo del n.° 3 de la Revue der NeuenRheinischen Zeitung, verano 1850, pp. 31 s. (MEW, vol. 7, pp. 89 s.) y el segundoinforme de la oficina central a la Liga de los Comunistas de junio de 1850 (reimpreso

181

Karl Korsch

Owen todo el contenido de sus metas socialistas y comunistas: la

subversión total de los fundamentos de la existente sociedad capitalista, la

eliminación de las clases y de las contraposiciones de clase y la

transformación del estado en una mera administración de la producción. A

esas asimilaciones realizadas ya al principio se sumaron otras más en el

ulterior desarrollo de su teoría, por ejemplo, los resultados de toda la

época de descubrimientos de prehistoria que cierra en el siglo XIX la obra

de Morgan.

Por ser según su forma teórica ante todo investigación estrictamente

empírica de la sociedad, la nueva ciencia de Marx –investigación natural

de la sociedad– es por su contenido ante todo economía. El investigador

materialista Marx, que ha empezado como crítico revolucionario de la

religión, de la filosofía, de la política y del derecho, ha concentrado luego

progresivamente su investigación social a la economía. Pero con ello no ha

estrechado en absoluto el ámbito de su ciencia social materialista. La

crítica materialista de la economía política en El Capital, que sólo en

breves alusiones explícita las consecuencias del nuevo principio

materialista para el estado, el derecho, la filosofía, el arte, la religión, etc.,

parte metódicamente del hecho de que con la investigación del modo de

producción capitalista y de sus alteraciones históricas queda investigado

ya todo lo que puede constituir un objeto de ciencia social de “fidelidad

científico-natural” en la estructura y el desarrollo de la presente formación

social económica, con los criterios de una ciencia estrictamente empírica.

Aquella totalidad de las relaciones sociales tratada por los sociólogos

burgueses como campo de una ciencia social general es para Marx un

campo de conocimiento científico objetivo sólo en la medida en la cual es

investigada y representada por la ciencia histórica y social de la economía.

En este sentido podemos completar nuestras anteriores exposiciones

sobre la relación entre el marxismo y la “sociología” moderna mediante la

afirmación aparentemente paradójica, pero objetivamente verdadera para

la forma última y madura de la ciencia marxiana: la ciencia social

materialista de Marx no es sociología, sino economía.

Para las demás ramas de la doctrina social materialista queda un territorio

cada vez menos accesible a la investigación rigurosamente científica a

medida que nos alejamos del fundamento económico, un territorio cada

vez menos “material”, cada vez más “ideológico”, que al final no se puede

como apéndice a las Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln, 1853, nuevaedición Zurich, 1885 (MEW, vol. 17, pp. 306 ss.).

182

KARL MARX

tratar ya de un modo positivo y teorético, sino sólo crítico, en íntima

relación con las tareas prácticas de la lucha de clase revolucionaria.

El fundamento último de la nueva ciencia marxiana no está ni en Hegel ni

en Ricardo, ni en la filosofía burguesa ni en la economía burguesa. La

investigación materialista de la sociedad y la teoría proletaria de la

revolución marxianas tienen su arranque e impulso decisivo en la realidad

del desarrollo histórico: en las grandes revoluciones burguesas de los

siglos XVII y XVIII y en el nuevo movimiento revolucionario de la clase

proletaria en el siglo XIX. Una exposición genética mostraría la exactitud y

la fuerza con as cuales en cada inflexión del desarrollo teorético de la

doctrina marxiana se refleja una nueva fase de la historia real de la

sociedad y de las nuevas experiencias de la lucha de clase proletaria. Pero

esta estrecha relación entre la historia real de la sociedad y la teoría

marxiana materialista no es simplemente un mero reflejo pasivo de la

realidad en la teoría. Lo que Marx y Engels han obtenido de la historia real

del movimiento proletario en forma de percepciones y conceptos teoréticos

lo han devuelto en seguida en forma de participación directa en las luchas

de la época y en impulsos históricamente eficaces hasta el día de hoy para

la ampliación y la intensificación de esas luchas.

El gran objetivo al que sirve toda formulación teorética del marxismo es la

intervención práctica en el movimiento histórico. Este principio revolucionario

que da forma a toda su obra teórica, hasta los últimos escritos de su vida,

ha sido expresado por Marx ya en su temprana juventud, cuando concluyó

su tajante crítica del materialismo insuficientemente político de Feuerbach,

con el siguiente potente martillazo: “Los filósofos se han limitado a

interpretar variamente el mundo; pero lo que importa es transformarlo”.

183

Karl Korsch

APÉNDICESAPÉNDICE I

Original y copia mecanográfica al papel carbón, con correcciones a mano. Cinco

páginas. Se reproduce a continuación la versión corregida.

180 Sutherland Avenue, 28 de septiembre de 1934.

Londres W. 9

Querido Doctor Rumney,

Propongo tratar principalmente en el libro Karl Marx de su colección

sociológica los siguientes puntos de vista:

Parte primera:

El concepto marxiano de sociedad (“La sociedad civil” o burguesa).

I. Precursores.

1. “Los ingleses y franceses de los siglos XVII y XVIII”.

2. Kant, Fichte, Schelling, Scheleiermacher, Hegel. Los

hegelianos de izquierda (Gans; Strauss, Feuerbach, Ruge;

Bruno Bauer; Stirner; Moses Hess; Friedrich Engels).

3. Proudhon.

II. Dos fases del desarrollo del concepto de sociedad de Marx.

1. Hasta las tesis sobre Feuerbach y la crítica de la ideología

alemana.

2. En la Aportación a la crítica de la economía política y en El

Capital.

III. Posterior desarrollo marxiano del concepto de sociedad.

1. Ampliación a la prehistoria (Morgan).

2. Inserción final de la historia de la sociedad en la historia

general de la naturaleza.

Excurso: Diferencia específica de los conceptos de sociedad

de Marx y de Engels.

184

KARL MARX

IV. Visión de conjunto de las pérdidas y restauraciones de los

momentos específicos del concepto de sociedad de Marx.

1. Entre los marxistas (Kautsky, Plejánov, Antonio Labriola;

Bernstein; Lenin).

2. Entre los sindicalistas (Sorel y otros).

3. Entre los fascistas y nacionalsocialistas.

Parte segunda:

Momentos particulares del concepto marxiano de sociedad.

I. La orientación materialista.

II. La base económica.

Fuerzas productivas y relaciones de producción. “Estructuras”

sociales. Sucesión histórica de las “formaciones sociales

económicas”.

III. Superestructura.

1. “Relaciones jurídicas y formas de estado”.

2. “Formas sociales de consciencia”.392

Excurso sobre la doctrina marxiana de las ideologías y la

doctrina de las ideologías en general (desde Destutt de Tracy

hasta Pareto y Mussolini).

Teoría e ideología.

Ideología y mito.

Excurso sobre la “psicología social”.

IV. Sociedad y clases. Sociedad y estado. (Fundamentos generales

de la teoría marxiana de las clases y del estado.) Aplicaciones estricta

y amplia de los conceptos de clase y estado:

1. A la época de la “sociedad civil” o burguesa.

2. A la “historia escrita de la humanidad”.

392 Esta subsección se convertirá probablemente en una parte por sí misma.

185

Karl Korsch

V. Conciencia social y práctica social.

Clases y contraposiciones de clase, consciencia de clase y lucha de

clases.

Parte tercera:

Teoría del desarrollo social.

I. La teoría marxiana de la revolución social.

1. Revolución burguesa y revolución proletaria.

a) Determinación conceptual.

b) Tradiciones jacobinas en Marx-Engels, en el marxismo

alemán y en el marxismo ruso.

c) La táctica del partido obrero en la política internacional

europea.

d) El problema de la cultura proletaria.

2. Dos fases de desarrollo del concepto marxiano de

“revolución social”.

a) Revolución política = revolución parcial; revolución social =

revolución total.

Excurso sobre “Reforma y revolución” en Marx y Engels, en

la pugna entre revisionistas y ortodoxia hacia 1900, en

Luxemburg y Lenin.

b) Revolución social = revolución económica.

Excurso sobre la posición de Marx respecto de los sindicatos

y sobre la relación entre acción económica y acción política.

3. La significación de la teoría marxiana de la revolución.

a) Para la teoría económica del Capital.

b) Para la “imagen del mundo” marxiana.

II. Revolución y contrarrevolución.

El ciclo revolucionario y sus fases.

La revolución como proceso objetivo y como acción subjetiva.

186

KARL MARX

El conflicto entre el contenido objetivo del proceso revolucionario

y las “ilusiones necesarias de los revolucionarios”; solución de

ese conflicto en la teoría materialista de la acción revolucionaria.

III. La teoría marxiana de la dictadura revolucionaria.

1. Orígenes históricos de la doctrina marxiana de la dictadura.

2. Núcleo de la doctrina marxiana de la dictadura.

3. Primeros conatos de la posterior fetichización de la teoría de

la dictadura en Marx y Engels.

Excurso sobre la posición de Marx y Engels respecto de la

Comuna de París.

Excurso sobre la posición del marxismo y el anarquismo

sobre las cuestiones de la dictadura y la “abolición del

estado”.

4. “Restauración” teórica de la teoría marxiana del estado y de

la dictadura por Lenin en 1917. La Rusia soviética.

5. La doctrina de Marx, de Engels, de Lenin sobre la dictadura

burguesa. Italia, Alemania.

6. Superación de la fetichización de la teoría marxiana de la

dictadura.

Parte cuarta

La teoría marxiana del conocimiento social.

l. Campo: “El mundo de la experiencia práctica histórico-social”.

Excurso sobre la separación y la unificación por Marx de naturaleza y

sociedad, ciencias de la naturaleza y ciencias de la sociedad.

II. Método.

1. Concepción materialista de la historia.

Excurso sobre momentos idealistas en la teoría marxiana de

la historia pasada como “prehistoria de la sociedad humana”,

en la concepción de la sociedad protohistórica y en la “teoría

de las dos fases” de la sociedad comunista.

187

Karl Korsch

2. Dialéctica materialista.

Excurso sobre la importancia de la vuelta de Marx y Engels a

la dialéctica hegeliana en 1850-1860. Posición de Marx, de

Engels y de Lenin sobre la “abolición de la filosofía”.

3. Comparación del método marxiano con el empirismo, el

positivismo, el pragmatismo y el método empírico-axiomático

de las modernas ciencias de la naturaleza.

4. Materialismo del sujeto. Vinculación de teoría y práctica en el

conocimiento científico-social.

Excurso sobre el carácter de clase de la filosofía y de la

ciencia.

III. Presente significación del marxismo para la ciencia social.

Con cordiales saludos.Suyo,

Karl Korsch

188

KARL MARX

APÉNDICE II

Original con tres copias mecanográficas al papel carbón, de 5 páginas amáquina. El original tiene anotaciones taquigráficas; las copias no estáncorregidas.

Una de las copias tiene una anotación taquigráfica destinada a Paul Partos:“1934 o 1935. Parte I de un proyecto anterior. Borrador sin corregir, ni siquieralas erratas de máquina. Luego corregido con tinta. Mandaré ejemplar buenopara ti y para B[ert] B[recht]”. Es de presumir que la fecha en nota aparte, seañadió más tarde.

TESIS SOBRE ECONOMÍA Y POLÍTICA(Problema de la sociología)

1. La teoría marxiana conserva, incluso en su forma plenamente

desarrollada de crítica materialista de la economía política, la forma de una

teoría económica.

1.1. Critica históricamente el modo de producción burgués como un

determinado estadio de desarrollo de la producción material, y la

“economía política” como una ciencia históricamente condicionada que en

este preciso estadio de desarrollo nace del modo de producción burgués y

constituye su complemento ideológico.

1.2. Critica sociológicamente el modo de producción burgués (y la

correspondiente ciencia de la “economía política”) reduciendo las

relaciones aparentemente objetivas que existen entre los productos del

trabajo en las condiciones de la producción mercantil burguesa (esto es,

las relaciones de valor de las mercancías analizadas por la economía

política) a las relaciones sociales que entablan los hombres en su

producción.

1.3. Proclama la abolición práctica de esta forma particular histórica de la

producción y la transición de la producción burguesa de mercancías –sólo

indirectamente y a posteriori en armonía con las necesidades sociales, y

de un modo cada vez más imperfecto en el curso del desarrollo– a una

regulación directamente social de la producción.

2. Pero en todo eso, incluso como crítica histórico-social práctica de la

economía política, sigue siendo una teoría económica y no se transforma

directamente en una ciencia y una práctica histórica y social.

189

Karl Korsch

2.1. La economía de Marx se contrapone mucho más drásticamente a la

llamada “escuela histórica” que a la economía teórica, tanto en su forma

clásica como en su forma posclásica vulgar.

2.2.1. Marx critica tan categóricamente como el fetichismo de la mercancía

en los economistas clásicos el pensamiento, nacido “en contraposición” a

ese fetichismo en las cabezas superficiales tanto de entonces como de

ahora, que no ve “en el valor más que la forma social, o más bien sólo su

apariencia sin sustancia”. El mismo error corrige en Galiani, que no es una

cabeza de esa naturaleza superficial, ni por su profundidad ni por su

posición histórica: “Cuando Galiani dice 'La richezza è una ragione tra due

persone', habría tenido que añadir: una relación escondida bajo un

recubrimiento cósico”. Marx elogia en los clásicos burgueses que no han

rebasado la idea fetichista del valor y de la magnitud del valor de las

mercancías el que, aunque imperfectamente, hayan analizado esas formas

y el contenido oculto en ellas.

2.2.2. Aún más enérgicamente combate Marx (y también Engels en las tres

secciones del Anti-Dühring contra la teoría de la violencia) a los sociólogos

burgueses que, ignorando la economía o reconociendo a lo sumo algunas

“leyes naturales” económicas inmutables, reconducen la verdadera

transformación y el desarrollo de las formas de producción, de las

relaciones de clase, etc. a la pura violencia y al poder, a la política, etc.

2.3. La teoría y la práctica del marxismo, como teoría materialista y

socialismo “científico”, han nacido directamente en contraposición al

socialismo doctrinario y utópico, que sin tener en cuenta las leyes del

desarrollo material, quiere pasar directamente de la economía y la política

burguesas al modo de producción social consumado del socialismo y el

comunismo plenamente desarrollados.

3. En esta forma económica consiste por una parte la excelencia de la

teoría “materialista” de Marx respecto de las demás teorías del desarrollo

social, y por otra parte su limitación.

3.1. “Limitación” no en el sentido de la limitación teorética que se hubiera

podido superar mediante un pensamiento más agudo, audaz, amplio,

profundo, consecuente, sino en el sentido de una limitación histórica.

3.1.1. Semejante limitación histórica existe desde el punto de vista

materialista igual para la ciencia, como elemento de la conciencia social,

que para la acción práctica que transforma la sociedad.

190

KARL MARX

3.2. Como cualquier forma, tampoco la forma económica de la teoría social

es en sí ni positiva ni negativa, sino que en el curso del proceso histórico

muta de forma de desarrollo en traba del conocimiento.

3.2.1. (Así es también cada lenguaje, y cada forma sucesiva de un

lenguaje, primero un instrumento necesario del pensamiento y de la

acción, una forma de desarrollo del pensamiento que sólo en sus fijaciones

inevitables muta en una traba.)

3.3. Por lo tanto, desde el punto de vista materialista carece de sentido la

pregunta de si la conservación de la forma económica en la teoría es

buena o mala.

3.3.1. Lo que importa es saber qué es lo que desarrolla esa forma y qué

(en ese mismo momento o en un tiempo posterior) lo que es obstaculizado

por ella en su desarrollo.

4. Así como (según el § 2 de mi libro) la teoría social proletaria de Marx en

su conjunto no se ocupa de la sociedad socialista o comunista, sino de la

forma única real, hoy y aquí, de sociedad burguesa, así también el objeto

de la parte especial de esa teoría económica de la sociedad que, en la

forma de la economía, se ocupa de la producción material no es el modo

de producción socialista o comunista, sino el modo de producción

capitalista: la producción capitalista de mercancías.

4.1. Pero la teoría económica de Marx no se ocupa sólo del existente

modo de producción burgués. Se ocupa del desarrollo (origen, evolución,

ruina) y de la lucha revolucionaria del proletariado por su transformación

en el modo de producción proletario (socialista y comunista).

4.2. La parcial coincidencia del objeto de la investigación funda para la

teoría marxiana la necesidad de utilizar el contenido del modo de

producción capitalista descubierto por la “economía política” burguesa,

pero no una necesidad de utilizar ese contenido en la forma tradicional

burguesa, ni de utilizar esa misma forma en la ulterior investigación del

modo de producción burgués.

5. El fundamento decisivo del hecho de que la teoría proletaria pueda,

ciertamente, criticar las categorías (fetichizadas) de la economía política,

pero no sustituirlas directa y totalmente por otras consiste en que también

la lucha de clases práctica del proletariado en el estadio evolutivo en que

se encontraba en tiempos de Marx y acaso hoy todavía puede,

ciertamente, atacar la forma de la producción burguesa de mercancías en

191

Karl Korsch

la realidad, pero no derrocada completamente y sustituirla por la forma

socialista de la producción social.

5.1. Ya en un estadio no desarrollado, todavía filosófico, de su

pensamiento, Marx había proclamado que la tarea de rebasar el punto de

vista de la economía política no es puramente teórico, sino sólo resoluble

por la práctica revolucionaria.

5.1.1. En este estadio Marx ha anticipado filosóficamente todos los

resultados y conocimientos principales que luego ha incorporado, en forma

cambiada, a su obra científica económica El Capital.

5.1.1.1. Esos pasos constituyen la parte “crítica” en sentido estricto de la

teoría del Capital. En estos puntos Marx, tras seguir hasta sus últimas

consecuencias la teoría económica de los clásicos burgueses, ha roto al

final también el marco mismo de la teoría económica. (Cf. la Introducción a

mi edición del Kapital, Berlín, 1932, pp. 19 ss.)

5.1.2. Lo que Marx llama más tarde el “fetichismo de la mercancía”

(caracterizándolo, si así quiere decirse, “sociológicamente”) lo designa en

este estadio anterior con la categoría filosófica hegeliana de “auto-

alienación humana”.

5.1.2.1. Una tal aplicación “materialista” de la categoría hegeliana a las

categorías de la economía burguesa no estaba en absoluto fuera del

marco de la filosofía “idealista” hegeliana. Las mismas formas del modo de

producción burgués descritas por la economía política que Marx presenta

ahora como “autoalienación humana” habían constituido ya en la filosofía

hegeliana el fundamento real de esa particular calamidad de la alienación

que en un determinado estadio de su desarrollo afecta a la “Idea”.

5.1.2.2. La primera aplicación precisa del concepto filosófico de

“alienación” a los fenómenos económicos del dinero, el valor y el crédito se

encuentra en los cuadernos de extractos de Marx del año 1844, al

comentar una obra de Mill el mayor. Impresiona particularmente en este

punto la exposición de por qué el sistema crediticio y bancario, que ya

entonces (como de nuevo en nuestro tiempo) los saint-simonistas y otros

socialistas utópicos y charlatanes burgueses saludaban como “una

abolición gradual de la separación entre el hombre y la cosa, entre el

capital y el trabajo, entre la propiedad privada y el dinero y entre el dinero y

el hombre” en realidad “es una autoalienación tanto más infame y extrema

por cuanto su elemento no es ya la mercancía, el metal, el papel, sino la

192

KARL MARX

existencia moral, la exístencia social, la interioridad del pecho humano, y,

bajo la apariencia de la confianza del hombre en el hombre, la suma

desconfianza y la suma alienación”. Por esa misma época se anota Marx

(en los Manuscritos económico-filosóficos) una proposición del socialista

utópico Pecqueur sobre la “vertu magique” de la fecundidad comunicada al

elemento muerto de la materia por el trabajo, esto es, por el hombre.

5.2. Ya en este estadio filosófico de su crítica de la economía política Marx

había reconocido y dicho claramente que para abolir la alienación real que

existe en el presente y real orden de la sociedad y se expresa simplemente

en las representaciones “alienadas” de la economía burguesa no basta con

el conocimiento puramente teórico, sino que hace falta ante todo la

subversión de la situación real subyacente por una acción social.

5.2.1. Marx había incluso indicado ya por su nombre el sujeto social que

suprime las “alienaciones” reales: los trabajadores.

193

Karl Korsch

APÉNDICE III

Original de 3 páginas a máquina con correcciones a mano. Finales de octubre

o principios de noviembre de 1935 (Carta de Korsch a Partos del 2-XI-1935).

Se imprime el texto corregido.

§ 10

Toda la teoría crítica de El Capital está dominada por el punto de vista de

la crítica revolucionaria incluso cuando parece proceder de forma

puramente descriptiva y analítica. Lo que pasa es que esa crítica presente

en todo punto aparece en formas distintas, más o menos desarrolladas.

Utilizando por vía de analogía una distinción conocida en filosofía, se

puede hablar de crítica trascendente y crítica trascendental de la economía

en El Capital de Marx. La crítica de Marx es trascendente, rebasa

realmente los límites de la economía, en los numerosos pasos –que

destacan poco por su extensión, pero son sumamente importantes por su

contenido– en que Marx, tras seguir hasta sus últimas consecuencias las

proposiciones formuladas por la economía política en su fase clásica,

rompe al final el marco de la teoría económica misma y pasa de la

exposición económica a una exposición directamente histórica y social del

desarrollo del modo de producción burgués y de la contraposición real y la

lucha de las clases sociales ocultas tras las dos categorías económicas del

“capital” y el “trabajo asalariado”.

Pero también en los pasos en los que Marx no parece proponerse más que

continuar el trabajo de los grandes clásicos burgueses mediante un ulterior

afinamiento, generalización, profundización y realización más consecuente

de las categorías económicas, sus exposiciones tienen en todo caso una

tendencia crítica. Sirven para llevar los conceptos y las proposiciones

económicas hasta el límite en el cual se hace visible y atacable la realidad

histórico-social práctica que se esconde tras ellas. Esto ocurre de maneras

diferentes, ya trasladando el punto de vista de la consideración desde el

producto terminado del trabajo al trabajo exigido para su producción o

desde la esfera del intercambio de mercancías hasta la esfera de la

producción y de las relaciones en ella imperantes, ya sea, mediante una

alteración de apariencia puramente terminológica, precisando la noción

tradicional económica que define el salario como “precio del trabajo” con la

tesis de que por el salario lo que se vende al empresario capitalista es la

“fuerza de trabajo” del trabajador asalariado.

194

KARL MARX

Pero la forma normal y típica de la “crítica” en El Capital no es ni la primera

(trascendente) ni la segunda (inmanente). sino la tercera o “trascendental”.

En esta crítica la forma del conocimiento económico no se rompe en

principio, sino que sólo se remite a sus determinados límites históricos y

sociales. La economía política se trata como una forma particular de la

conciencia social que pertenece a una particular forma de producción, el

modo de producción burgués, y constituye su complemento ideológico.

Esto ocurre, por una parte, mostrando el carácter “fetichista” propio de

todas las categorías de la economía política, empezando por las

categorías básicas de la mercancía y del valor, carácter que consiste en

que en ellas las relaciones determinadas que traban los hombres en la

producción social de su vida toman la forma trucada de una relación entre

cosas (las relaciones de “valor” de las mercancías, etc.). Y ocurre, por otra

parte, mediante la demostración de que las categorías económicas, pese a

su carácter “fetichista” o precisamente por él, representan la forma

necesaria en la cual se expresa esta particular forma, histórica e

históricamente perecedera, de socialidad imperfecta característica del

modo de producción burgués (cuyo carácter general se expresa del mejor

modo con la frase, acuñada por Kant, de la “socialidad asocial”); ésta es la

expresión necesaria de esa forma en la conciencia social de la época. Por

tanto, las categorías económicas no son, ciertamente, como lo han creído

los grandes clásicos burgueses de la economía política, formas

atemporalmente válidas del conocimiento de las cosas económicas en sí,

pero sí “formas intelectuales socialmente válidas, y por tanto objetivas,

para el conocimiento de las relaciones de producción de este modo de

producción social históricamente determinado, la producción de

mercancías”. Como tales se encuentran, según el principio de la

concepción materialista de la historia y la crítica de las ideologías (§ 11),

en una relación indisoluble con la realidad material de este modo de

producción mismo. Mientras este modo de producción sea sólo atacado y

resquebrajado por la lucha revolucionaria práctica del proletariado, pero no

derrocado, estas formas intelectuales consolidadas socialmente de la

época burguesa no pueden ser más que criticadas por la teoría

revolucionaria del proletariado, pero no definitivamente rebasadas. La

crítica teórica de la economía política empezada por Marx en El Capital no

puede, pues, ser conducida hasta su final más que por la revolución

proletaria, la cual, junto con la realidad del modo de producción burgués,

transforma también las formas de conciencia correspondientes. Sólo

cuando la forma del proceso vital social, esto es, del proceso material de

195

Karl Korsch

producción, se encuentre, como producto de hombres libremente

socializados, bajo el consciente y planificado control de éstos, se disipará,

junto con el fetichismo de la producción mercantil, también la ciencia

fetichista de la economía política en una teoría y una práctica directamente

sociales de los productores asociados.

196

KARL MARX

APÉNDICE IV

Original con una copia, de 3 paginas a máquina. La copia al papel carbón. Es

fragmento. El original está trabajado a mano y taquigráficamente. La copia

está sin corregir. De mediados de diciembre de 1935. (Carta de Korsch a

Partos del 16 y 17-XII- 1935). Se reproduce el texto de la copia.

§ 10. ECONOMÍA Y POLÍTICA (problema de la sociología)

Aunque por su forma sigue siendo economía y crítica de la economía, la

teoría marxiana es en su pleno desarrollo en realidad una ciencia ya no

económica, sino histórica y social, y revolucionaria en su tendencia

práctica. Como ciencia histórica investiga el modo de producción burgués

como un determinado estadio histórico del desarrollo de la producción

material. Con eso determina al mismo tiempo la economía política misma

como una forma histórica particular de la conciencia social. La economía

política es una ciencia burguesa que en un determinado estadio del

desarrollo social nace del modo de producción burgués y constituye su

complemento ideológico. Todas las categorías de la economía política,

incluida la que les subyace a todas y es la más general, la categoría del

“valor”, son, pues, tan históricas como los hechos reales mentados y

representados (imperfectamente, desde el punto de vista históricamente

más desarrollado de la teoría proletaria) del modo de producción burgués y

de su desarrollo.

Desde este punto de vista se abre para la teoría marxiana el camino del

conocimiento de la particular forma social del modo de producción

burgués. Como todas las formas anteriores, también el presente modo de

producción burgués es una forma social de la producción. Sin duda es una

forma socialmente imperfecta, desde el punto de vista, más desarrollado,

de la teoría proletaria, pero al mismo tiempo y en comparación con otras

épocas –a pesar de que en ella haya nacido el culto al “individuo”– es la

forma social más desarrollada. Pero este carácter real social del modo de

producción burgués se presenta en la conciencia social de la época –tanto

en la conciencia “precientífica” de los portadores prácticos de ese modo de

producción cuanto en la conciencia “científica” de la economía burguesa–

no directamente, sino sólo “deformado” o invertido. La crítica marxista de la

economía política reconduce como ciencia social las relaciones aparente-

197

Karl Korsch

mente cósicas que existen entre los productos del trabajo en las

condiciones de la “producción burguesa de mercancías” a las relaciones

sociales que traban los hombres en su producción. Con eso caracteriza al

mismo tiempo las categorías, básicas en la economía política, del valor de

la mercancía y todas las demás derivadas de ella, como capital, trabajo

asalariado, dinero, papel moneda, crédito, beneficio, renta de la tierra,

salario del trabajo, etc. como representaciones “fetichistas”. La forma-valor

del producto del trabajo y las relaciones de valor que se manifiestan en el

intercambio (compraventa) de los productos del trabajo como mercancías y

que en la producción mercantil desarrollada deciden sobre su producción o

no-producción no expresan relaciones o propiedades de cosas, sino

relaciones sociales, ocultas bajo una cubierta cósica, de los hombres que

cooperan de modos determinados en su producción. La sociedad

burguesa es la particular forma histórica en la cual las relaciones básicas

que los hombres traban en la producción social de su vida aparecen a los

interesados a posteriori y en esta forma deformada de relaciones de cosas.

El modo de producción burgués se caracteriza, en cuanto particular forma

histórica de la producción material, por una forma particular de aquella

cooperación, realizada para los que intervienen en ella primero de un

modo inconsciente y que luego, a posteriori y deformadamente o de forma

invertida, les llega a conciencia –igual que a su ciencia, la economía

política– en la forma-valor del producto del trabajo y en las relaciones de

valor de las mercancías. El hecho de que en la producción de un producto

se realiza trabajo social (trabajo para otros) se expresa en las condiciones

de la producción mercantil burguesa en el hecho de que el producto del

trabajo tiene en el intercambio como mercancía un “valor” (valor de

cambio). Esto está condicionado por el hecho de que el producto posee un

valor de uso para otros (valor de uso social). En cambio, en las

condiciones de la producción mercantil burguesa no se tiene en cuenta la

diferencia cualitativa de los trabajos útiles que producen el particular “valor

de uso” de los distintos productos en el articulado sistema de la división

social del trabajo mediada por el intercambio de mercancías. Este

particular valor de uso, esta diferencia cualitativa entre los trabajos útiles,

pasa a segundo término tras la diferencia meramente cuantitativa como

distintas cantidades parciales de la cantidad total del trabajo “social”, esto

es, socialmente útil, productor de cualesquiera valores de uso. Esta

diferencia cuantitativa es la única que aparece en el intercambio de los

productos del trabajo como “valor” mercantil. Dicho sea de paso, en la

producción de cosas útiles (valores de uso sociales) por el trabajo útil de

198

KARL MARX

los trabajadores asalariados por ellos comprados, lo único que importa a

los capitalistas es este “valor”, o dicho más exactamente, la diferencia

entre el valor gastado por ellos en la producción de mercancías y el valor

conseguido en la venta de las mercancías, o, más precisamente todavía, la

diferencia entre el valor por ellos gastado para la compra de una

determinada mercancía (fuerza de trabajo humana) en la forma del salario

del trabajo y el nuevo valor producido por el trabajo vivo de los

trabajadores asalariados, o sea, la “plusvalía” o “beneficio”.

La economía política, que contemplaba la producción burguesa de

mercancías como el orden económico racional y natural, finalmente

alcanzado, había analizado, ciertamente, la relación de valor de las

mercancías y había reducido la magnitud del valor al tiempo de trabajo

utilizado para la producción de cada mercancía. Pero nunca se había

preguntado por qué este contenido toma aquella forma. Precisamente sus

representantes mejores y más consecuentes, los que vieron claramente el

contenido económico del valor y de la magnitud del valor (en vez de ver en

el “valor”, como ya entonces hicieron muchas cabezas superficiales, una

forma social arbitraria, convencional, manipulable a voluntad), habían

aceptado como hecho obvio e indiferente el que el trabajo se represente

en valor y las cantidades de trabajo, medidas en tiempos de trabajo, se

representen en la relación de valor entre los productos del trabajo. Habían

distinguido, ciertamente, entre el valor de uso y el valor de cambio de las

mercancías terminadas. Pero con esta distinción (ya practicada por

Aristóteles para la producción mercantil antigua) no habían conseguido

ningún punto de partida útil para el conocimiento de la producción

burguesa de mercancías como una particular forma social de la

producción. Los clásicos burgueses no han descubierto “la doble

naturaleza del trabajo contenido en la mercancía “tras la doble naturaleza

del valor como valor de uso y valor de cambio. La economía política “no ha

distinguido nunca explícitamente y con clara conciencia entre el trabajo tal

como se representa en el valor y el mismo trabajo tal como se representa

en el valor de uso de su producto”. Marx, que ha convertido este punto en

el punctum saltans (pivot) para la comprensión de la economía política, ha

puesto con ello al mismo tiempo en claro la naturaleza social de la

producción burguesa y la forma particular de esta producción social

199

Karl Korsch

APÉNDICE V

Original con dos copias al papel carbón, de 3 páginas a máquina.Original y una copia al papel carbón, con correcciones y añadidos

taquigráficos. No fechado.Se reproduce el texto corregido del original.

§ 10. ECONOMÍA Y SOCIOLOGÍA

La economía política es una ciencia burguesa que en un determinado

estadio de desarrollo histórico de la sociedad nace del modo de producción

burgués mismo y constituye su complemento ideológico. No es pues, con

todas sus categorías, incluida la categoría económica más general del

valor, más que una forma particular e históricamente condicionada de

conciencia social. No sólo son históricas las manifestaciones derivadas del

valor en el modo de producción capitalista desarrollado –el capital, el

trabajo asalariado, el dinero, el papel moneda, el crédito, el beneficio, la

renta de la tierra, el salario, etc.– sino que es también histórica la forma-

valor del producto del trabajo, que subyace a todas esas otras

manifestaciones. El modo de producción burgués, como tipo particular de

producción social, se caracteriza por el hecho de que en él los productos

del trabajo se producen como “mercancías”. La diferencia cualitativa entre

los trabajos útiles por los cuales se produce el diverso “valor de uso” de los

productos del trabajo en el articulado sistema de la división social del

trabajo pasa a segundo término, en las condiciones de la producción

mercantil burguesa, tras su diferencia meramente cuantitativa como

cantidades parciales diferentes de la cantidad total del trabajo social. Sólo

este último aparece en el intercambio (compra-venta) de los productos del

trabajo como “valor” (valor de cambio) de las mercancías. La economía

política, que consideraba la producción mercantil burguesa como el orden

económico racional y natural, finalmente alcanzado, valedero para todos

los tiempos, había analizado la relación de valor de las mercancías y había

reducido la magnitud del valor al tiempo de trabajo utilizado para la

producción de cada mercancía. Pero nunca se había preguntado por qué

este contenido toma aquella forma. Precisamente sus representantes

mejores y más consecuentes, los que habían visto claro el contenido

económico del valor y de la magnitud del valor (y no habían visto en el

“valor”, como ya entonces hicieron cabezas superficiales, una forma social

arbitraria, convencional, manipulable a voluntad), habían aceptado como

200

KARL MARX

hecho obvio e indiferente que el trabajo se represente en el valor y que las

cantidades relativas de trabajo, medidas por su duración, se representen

en la relación de valor entre los productos del trabajo. Habían distinguido

entre el valor de uso y el valor de cambio de las mercancías terminadas.

Pero con esa distinción (ya aplicada por Aristóteles a la producción

mercantil antigua) no habían conseguido ningún punto de partida útil para

el conocimiento del particular carácter de la forma del valor, o sea, de la

forma de la mercancía, o sea, de la producción mercantil burguesa como

un estadio histórico particular de la producción social. No han descubierto

la “doble naturaleza del trabajo contenido en la mercancía”, convertida por

Marx en punctum saltans para la comprensión de la economía política. La

economía política “no ha distinguido nunca explícitamente y con conciencia

clara entre el trabajo tal como se presenta en el valor y ese mismo trabajo

tal como se presenta en el valor de uso de su producto”.

En su crítica materialista de la economía política en El Capital Karl Marx ha

tratado el modo de producción burgués como forma histórica e

históricamente perecedera de la producción social. Mediante el

desenmascaramiento del “carácter de fetiche” de la mercancía ha puesto

de manifiesto las relaciones sociales del modo de producción burgués,

ocultas tras la forma-valor de los productos del trabajo. La realización de

esos dos puntos de vista críticos no sólo añade a los hechos económicos y

a los conceptos económicos una ulterior determinación histórica y social,

sino que disuelve ya tendencialmente la economía política de los clásicos

en una ciencia directamente social.

Las relaciones de valor que aparecen en el intercambio de los productos

del trabajo como mercancías y que en la economía mercantil desarrollada

deciden ya de su producción o no producción no expresan propiedades o

relaciones de cosas, sino relaciones sociales de los hombres que

cooperan en su producción. La sociedad burguesa es la particular forma

histórica en la cual las relaciones básicas que traban los hombres en la

producción social de su vida se hacen conscientes a los interesados sólo a

posteriori y en esa forma deformada o invertida, como relaciones entre

cosas. La mercancía y, en forma aun más llamativa, la mercancía parti-

cular que sirve de medio de cambio general, el dinero, y todas las formas

derivadas de la producción mercantil capitalista –el capital, el trabajo

asalariado, el crédito, etc.– aparecen como tales formas deshumanizadas

del tráfico humano. Ésta es la circunstancia que en su período hegeliano-

feuerbachiano Marx llamó la “autoalienación humana” y que efectivamente

201

Karl Korsch

ya en la filosofía hegeliana constituía el fundamento real de la particular

calamidad (extremity) que afecta a la "Idea" filosófica en un determinado

estadio de su desarrollo. Ya en este período se había dado cuenta Marx de

que para abolir la alienación real que existe en el presente orden social

burgués y se expresa en las representaciones “alienadas” de la economía

burguesa no basta con el mero conocimiento teórico, sino que es

necesario ante todo la transformación de la situación real subyacente por

una acción social.

Lo que en esta primera fase, o fase filosófica, de su crítica económica

Marx llama autoalienación humana lo caracteriza más tarde en El capital y

en otros escritos de su período científico materialista de un modo

sociológico, como “fetichismo del mundo de la mercancía”. Marx había

mostrado que si bien no “por naturaleza” (como creyeron los economistas

clásicos), sí dadas determinadas condiciones históricas –en cuanto que los

productores del trabajo no se producen inmediatamente para el uso, sino

para su venta como “mercancía”– las mercancías en general adquieren

una peculiar cualidad. Esa peculiar cualidad no nace del material de las

mercancías, ni de su específica utilidad, ni de la particular cualidad del

trabajo aplicado a cada una. Depende –con sólo que el producto tenga

algún valor de uso social, o sea, con sólo que el trabajo utilizado en él

haya sido un trabajo socialmente útil– exclusivamente de la cantidad de

trabajo utilizado para la producción de cada mercancía. En esto se ponen

de manifiesto dos cosas: por una parte el hecho de que en las particulares

condiciones históricas de la producción mercantil burguesa los trabajos

aparentemente independientes, aplicados en lugares diferentes a la

producción de mercancías diferentes, son identificados luego violentamente,

pese a su diversidad cualitativa, y tratados como partidas meramente

cuantitativas de la cantidad total, nacida de su adición, de trabajo

socialmente necesario. Pero en la producción mercantil burguesa ese

carácter efectivamente social del trabajo no aparece desde el primer

momento en una forma trasparente y racional. Se realiza sólo a posteriori,

indirectamente, y en una forma opaca y deformada.

202

KARL MARX

Original y una copia al papel carbón, 3 páginas a máquina.El original y la copia trabajados a mano y taquigráficamente.

El original lleva una nota destinada a Paul Partos y escrita en taquigrafía:“Primeros pequeños apuntes sobre algunas ideas para el parágrafo. Del todo

insuficiente. [Una frase ilegible]. 15- XII-1935” (Carta de Korsch a Partos del 16y 17-XII-1935).

Se reproduce el texto trabajado del original

§ 11. ECONOMÍA, POLÍTICA, FORMAS SOCIALES DE CONCIENCIA (IDEOLOGÍAS)

El tratamiento de los conceptos económicos en la crítica materialista de

Marx contiene la clave para la comprensión de la teoría materialista de la

conciencia, es decir, de la teoría marxista de las ideologías, o, como

llaman a este dominio recientes imitadores del marxismo, la “sociología del

saber” (Mannheim).

Desde el punto de vista metafísico del “sano sentido común” y de la

filosofía parece una inconsecuencia, o hasta una contradicción, el que en

la crítica de la economía política Marx desenmascare, por una parte, los

conceptos económicos como representaciones “fetichistas” que

representan las relaciones sociales de los hombres en la forma “invertida”

de relaciones entre cosas, pero, por otra parte, mantenga esas mismas

nociones y hasta las llame explícitamente “formas intelectuales válidas,

objetivas”. Con eso se produce la situación, insoportable para el

metafísico, de que en una teoría se enfrentan dos grupos de conceptos y

proposiciones que se excluyen recíprocamente, exactamente igual que en

la sociedad capitalista real se enfrentan distintas clases sociales con

intereses contrapuestos, contradictorios y recíprocamente excluyentes.

Para el metafísico no representa tampoco ninguna solución el que Marx

declare explícítamente que los conceptos económicos están condicionados

social e históricamente (los llama “formas intelectuales socialmente

válidas, por lo tanto objetivas para las relaciones de producción de este

modo de producción social históricamente determinado que es la

producción de mercancías”) y el que añada que es una limitación de la

consciencia burguesa el que para ella “tales fórmulas, que llevan escrito en

la frente que pertenecen a una formación social en la que el proceso de

producción domina a los hombres y el hombre no domina aún el proceso

203

Karl Korsch

de producción, sean necesidades naturales tan obvias como el trabajo

productivo mismo”.

Al declarar Marx que en estos conceptos económicos aparecen a los

productores (y lo mismo a la ciencia, que traduce simplemente a forma

científica las nociones pre-científicas de los productores) sus relaciones

sociales “tales como son” (“esto es, no como relaciones sociales

inmediatas entre las personas mismas, sino como relaciones cósicas entre

las personas y relaciones sociales entre las cosas”), resulta impensable

para el metafísico que, con el modo burgués de producción, cuya

caducidad histórica y particularidad social puede estar dispuesto a admitir

(aunque al hacerlo excluirá inconscientemente de la caducidad

precisamente las determinaciones formales más generales), puedan llegar

a ser falsas (o sin sentido) las proposiciones que han sido en algún

momento verdaderas de ese modo de producción. Para el metafísico, una

proposición que designa una cosa “tal como es” es una verdad

atemporalmente válida, y sigue siéndolo aunque el objeto desaparezca.

En cambio, para el materialista es contradictorio (y carece de sentido)

hablar de validez atemporal de proposiciones sobre cosas sociales e

históricas, porque él define esas proposiciones mismas como cosas

sociales (y, por lo tanto, históricamente mudables). El principio de que “no

es la conciencia de los hombres la que determina el ser, sino a la inversa,

el ser social el que determina la conciencia” no significa para Marx –que

por esta época ya había abandonado hacía tiempo las cuestiones

filosófico-epistemológicas, como todas las demás cuestiones filosóficas– lo

mismo que para el metafísico.

No se trata de una respuesta a la cuestión metafísica de la relación entre

una conciencia en si y el ser en si que se le enfrenta como objeto de

conciencia. Está claro desde el primer momento que el ser-consciente no

es más que una parte del territorio del ser social (y por tanto histórico) en

parte consciente y en parte no consciente. La cuestión es la de la

determinación activa o pasiva entre las distintas formas del ser (el derecho

y la economía, las formas de estado y la economía) y lo mismo entre la

conciencia y el ser no consciente. A esa cuestión responde Marx dentro del

estrecho ámbito del “ser social” al que pertenece como elemento particular

la conciencia (la cual es según esto siempre “social”) hay una dependencia

de la conciencia respecto del ser que es de naturaleza completamente

distinta de la que existe entre el objeto pensado y el pensamiento del

objeto, por la cual el pensamiento se distingue objetivamente (por así

204

KARL MARX

decirlo), como forma de la realidad, del ser pensado como otra forma de la

realidad (una dependencia más bien del tipo de la dependencia de las

relaciones jurídicas respecto de las relaciones de producción): relaciones

estructurales, relaciones de desarrollo; relaciones “unilaterales” en las

cuales la alteración en un ámbito tiene como consecuencia

transformaciones cuantitativa y cualitativamente importantes en el otro,

pero no recíprocamente; o la alteración en un campo produce efectos

duraderos en el otro, mientras que en el sentido inverso sólo se produce

un efecto instantáneo, breve, transitorio, etc.; relativa importancia de las

transformaciones en los distintos terrenos para la situación general; más

exactamente: repercusión de las transformaciones de un terreno en otros

muchos y diferentes terrenos, mientras que, a la inversa, las

transformaciones producidas en uno de estos otros terrenos repercuten en

relativamente pocos campos; imposibilidad de transformar algo en un

campo sin una transformación previa, simultánea o suficientemente

inmediata de otro terreno (o la misma imposibilidad del intento de

mantener un campo inalterado, pese a transformación de otro).

En este sentido se puede entonces decir que las formas de conciencia de

la economía política no se pueden transformar antes de la transformación

del modo de producción burgués. Los conceptos económicos no pueden

ser destruidos ni sustancialmente cambiados por la crítica teórica no, como

creería el metafísico, porque tienen por objeto el modo de producción

burgués, sino porque ellos mismos, como objetos reales, pertenecen al

mismo mundo burgués que las reales relaciones de producción burguesas,

y en su estructura, etcétera están realmente determinados, influidos,

contenidos y consolidados por aquéllas. La incomprensión del metafísico

se manifiesta también, entre otras cosas, en el hecho de que la conciencia

burguesa no puede representarse más que en forma burguesa otras

relaciones de producción temporalmente previas (o prehistóricas), o

presentes en regiones muy alejadas y sin relaciones con las europeas, o

bien relaciones de producción no burguesas pensadas como futuras

(Robinson, el cazador y el pescador primitivos de Ricardo), y ni siquiera los

críticos socialistas tendencialmente antiburgueses rebasan vagas y

abstractas nociones.

205

Karl Korsch

[Añadido taquigráfico:] También en el hecho de que la misma dependencia

respecto de las relaciones de producción, y hasta en medida mayor, se

vuelven a encontrar en las nociones de la [¿burguesía.?] que no tienen por

“objeto” las relaciones “económicas”, sino el derecho, la política y las

ideologías “superiores”, esto es, todavía más alejadas de su fundamento

económico material.

Entre los papeles póstumos se han encontrado sólo trabajos previos sin

terminar para la preparación de una bibliografía alemana. La lista, aquí

reproducida, de las fuentes básicas, del libro de Korsch coincide en lo

esencial con la bibliografía dada en la versión inglesa, pp. 237 ss.393

BIBLIOGRAFÍA

Los escritos de Marx y Engels de hasta 1848 y toda la correspondencia

entre ambos, 1844-1883, se citan por la edición completa publicada por el

Instituto Marx-Engels-Lenin de Moscú: Marx-Engels Gesamtausgabe

(MEGA), sección I, vols. I-II, y sección III, vols. I-III, editados por D.

Riazánov, Berlín, 1927-1930; sección I, vols. III-VI, y sección III, vol. IV,

editados por V. Adoratski, Berlín, 1931-1932. Sobre sus escritos

posteriores informan del modo más completo y fidedigno, para Marx, el

volumen Karl Marx. Chronik seines Lebens in Einzeldaten, editado por el

Instituto Marx-Engels-Lenin de Moscú, Moscú, 1934; para Engels, la lista

de fuentes y citas del libro de Gustav Mayer, Friedrich Engels. Eine

Biographie, 2.ª ed. corregida, La Haya, 1934, vol. I, pp. 373 ss., vol. II, pp.

533 ss. Todos los escritos de Marx y Engels no publicados en MEGA se

citan por su primera edición. Manuscritos [ms.], documentos, etc. no

publicados en vida de Marx y Engels se citan en la forma en que fueron

publicados por vez primera.

393 Reproduzco este último apéndice de la edición Langkau, pese a tratarse de unabibliografía alemana, por lo que tiene de informativo sobre la selección de textosmarxianos o marxistas realizada por Korsch. (N. del t.)

206

KARL MARX

Escritos de Marx

MEGA, I, 1,1:

• Differenz der demokratíschen und epikureischen Naturphilosophie[Diferencia entre la filosofía natural de Demócrito y la de Epicuro...](tesis doctoral, 1841).

• “Das philosophische Manífest des historischen Rechtsschule” [Elmanifiesto filosófico de la escuela histórica del derecho], enRheinische Zeitung [Gaceta renana], suplemento n.º 221, 1842.

• “Die Verhandlungen des 6. rheinischen Landtags. Debatten über dasHolzsdiebstahlsgesetz” [Los trabajos de la 6.ª dieta territorial renana.Debates acerca de la ley sobre el robo de leña], en RheinischeZeitung, suplementos n.º 298 y 307, 1842.

• Aus der Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie [De la crítica de lafilosofía hegeliana del derecho] (ms. 1843).

• “Ein Briefwechsel von 1843” [Un epistolario de 1843], en Deutsch-Franzosische Jahrbücher [Anales franco-alemanes], 1844.

• “Einleitung zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie” [Introduccióna la crítica de la filosofía hegeliana del derecho], en Deutsch-Französische Jahrbücher, 1844.

MEGA, l, 1,2:

• Carta a su padre del 10-XI-1837.• Carta a Ruge del 25-1-1843.• Carta a Ruge del 13-III-1843.

MEGA, I, 3:

• “Kritische Randglossen zu dem Artikel: 'Der Konig von Preussen unddie Sozialreform. Von einem Preussen'” [Acotaciones críticas alartículo “El rey de Prusia y la reforma social. Por un prusiano”], enVorwärts. Pariser Deutsche Zeitschrift [Adelante. Revista alemana deParís], n.º 63-64, 1844.

• De los cuadernos de extractos: sobre Smith; sobre Mill (ms. 1844).• Zur Kritik der Nationalökonomie. Mit einem Schlusskapitel über die

Hegelsche Philosophie [Manuscritos económico-filosóficos], 1844.• Die heilige Familie oder Kritik der kritischen Kritik. Gegen Bruno Bauer

und Consorten [La Sagrada Familia, o crítica de la crítica crítica.Contra Bruno Bauer y consortes], Frankfurt, 1845.

MEGA, I, 5:

• Die deutsche Ideologie. Kritik der neuesten deutschen Philosophie, inihren Repriisentanten Feuerbach, B. Bauer und Stirner und desdeutschen Sozialismus in seinen verschiedenen Propheten [Laideología alemana. Crítica de la filosofía alemana reciente en susrepresentantes Feuerbach, B. Bauer y Stirner, y del socialismoalemán en sus varios profetas], mss. 1845-1846.

• “Thesen über Feuerbach” [Tesis sobre Feuerbach] (ms. 1845;publicado por vez primera por Engels como apéndice al título n.º 50).

207

Karl Korsch

MEGA, I, 6:

• Misère de la philosophie. Réponse a la philosophie de la misere de M.Proudhon, París-Bruselas, 1847.

• Arbeitslohn [Salario del trabajo] (ms. 1847; luego reelaborado ypublicado con otro título, véase n.º 18).

• “Lohnarbeit und Kapital” [Trabajo asalariado y capital], en NeueRheinische Zeitung [Nueva gaceta renana], n.º 246 ss., 5-11 abril1849.

• De los cuadernos de extractos: sobre Quesnay; sobre Brissot (mss.1845-1846).

• Manifest der kommunistischen Partei, Londres, 1848.• Editorial de la Neue Rheinische Zeitung del 4 abril 1849. (Los títulos

n.º 18 y 21 fueron reeditados por Engels en 1891, con unaintroducción, bajo el título de Lohnarbeit und Kapital [Trabajoasalariado y capital].)

• “Ansprache der Zentralbehorde des Bundes der Kommunisten”[Alocución de la oficina central de la Liga de los Comunistas], junio1850 (reimpresa en 1885 como apéndice a la edición por Engels deltítulo número 26).

• Neue Rheinische Zeitung. Politisch-Ökonomische Revue [Nuevagaceta renana. Revista político-económica], Hamburgo, n.º 3, marzo1850.

• *NRhZ, n.º doble 5-6, noviembre 1850. (Los n.º 23 y 24 fueronreeditados por Engels en 1895 con una introducción y bajo el título deDie Klassenkampfe in Frankreich, 1848-1850 [Las luchas de clases enFrancia, 1848-1850].

• “Der 18 Brumaire des Louis Bonaparte” [El 18 Brumario de LuisBonaparte], en Die Revolution. Bine Zeitschrift in zwanglosen Heften[La revolución. Revista no periódica], Nueva York, n.º 1, 1852(reimpreso en Hamburgo como libro en 1869).

• Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Koln [Revelacionessobre el proceso de Colonia contra los comunistas], Basilea, 1853(reeditado por Engels con introducción y apéndice, Hottingen-Zurich,1885).

• “Einleitung zur Kritik der politischen Ökonomie” [Introducción a lacrítica de la economía política], ms. 1857, impreso en Neue Zeit[Tiempo nuevo], XXI, n.º 1, 1903; citado como “Introducción 1857”.

• Prólogo a Zur Kritik der politischen Ökonomie, 1859; citado como“Prólogo 1859”.

• Zur Kritik der politischen Ökonomíe [Aportación a la crítica de laeconomía política], Entrega I, Berlín, 1859.

• Prólogo a la primera edición de Das Kapital, 1867.• Epílogo a la 2.ª edición de Das Kapital, 1872; citado por “Epílogo

1873”.• Das Kapital [El capital], libro I: Der Produktions-prozess des Kapitals

[El proceso de producción del capital]; 1.ª ed., 1867; 2.ª ed., 1872; 3.ªed., publicada por Engels, 1883; citado por la 4.ª ed., publicada porEngels, Hamburgo, 1890, como Kapítal, I.

208

KARL MARX

• Das Kapítal, edición completa según la 2.ª ed. de 1872, editada conuna introducción por Karl Korsch, Berlín, 1932; citado por Kapital, I(ed. Korsch).

• * Das Kapital, libro II: Der Zirkulationsprozess des Kapital [El procesode circulación del capital], editado por Engels, Hamburgo, 1885;citado por la 2.ª ed., Hamburgo, 1893, como Kapital, II.

• *Das Kapital, libro III: Der Gesamtprozess der kapitalistischenProduktion [El proceso conjunto de la producción capitalista], editadopor Engels, Hamburgo, 1894; citado por la 4.ª ed., Hamburgo, 1919,como Kapital, III.

• Trabajos preparatorios para la crítica de la economía política,entregas 6-15 (mss. 1861-1863 ), editados por Karl Kautsky con eltítulo de Theorien über den Mehrwert [Teorías sobre la plusvalía], vols.I-III, Stuttgart, 1905-1910.

• Address and Provisional Rules of the Working Men’s InternationalAssociation, Londres, 1864.

• Escrito del 24 enero 1865 sobre P. J. Proudhon, en Social-Demokrat,Berlín, n.º 16-18, 1865.

• “Randglossen zum Programm der deutschen Arbeiterpartei” [Acotaciones al programa del partido alemán], ms. 1875, impreso en Neue Zeit, IX, n.º 1, 1891.

• Borrador de respuesta al artículo de N. K. Mijailovski enOtecestvennye Zapiski, n." 10, 1877 (ms. 1877), publicado por vezprimera, en ruso, en Vestnik Narodnoi Voli, n.º 5, 1886; publicado enalemán en el Social-Demokrat del 3 junio 1887.

• “Ökonomisches en général” (mss. 1881-1882), publicados comoapéndice a la edición de Das Kapital del Instituto Marx-Engels-Leninde Moscú de 1932.

Escritos de Engels

• “Umrisse zu einer Kritig der Nationalokonomie” [Esbozo de una críticade la economía nacional], en Deutsch-Französische Jahrbücher,París, 1844 (MEGA, I, 2).

• Reseña del título n.º 29, en Das Volk [El pueblo], Londres, n.º 14, 6agosto 1859.

• “Dell'Autorita”, en Almanacco Repubblicano per l'anno 1874, Lodi,1873; en alemán en Neue Zeit, XXXII, n.º 1, pp. 37 ss.

• Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft [Laevolución del socialismo desde la utopía a la ciencia], Hottingen-Zurich, 1882.

• Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft [La subversiónde la ciencia por el señor Eugen Dühring], Leipzig, 1878 (publicadoprimero en el Vorwarts enero 1877-julio 1878).

• Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats [Elorigen de la familia, de la propiedad privada y del estado], Hottingen-Zurich, 1884.

• Prólogo a la edición alemana del título n.º 16, 1884.• Prólogo al n.º 34, 1885.

209

Karl Korsch

• Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie [Ludwig Feuerbach y el final de la filosofía clásica alemana], Stuttgart, 1888.

• Introducción a los n.º 18 y 21, 1891.• Prólogo al n.º 35, 1894.

De la correspondencia

• Introducción a la edición de los n.º 23-24 en forma de libro, 1895.• “Briefe über materíalistische Geschichtsauffassung” [Cartas sobre la

concepción materialista de la historia], en Dokumente des Sozialismus, II, 1903.

• Carta de Marx a Engels del 14-VI-1853 MEGA, III, 1• Carta de Marx a Engels del 2-IV-1858 MEGA, III, 2• Carta de Marx a Engels del 29-XI-1858 MEGA, III, 2• Carta de Marx a Engels del 7-VII-1866 MEGA, III, 3• Carta de Marx a Engels del 12-XII-1866 MEGA, III, 3• Carta de Marx a Engels del 24-IV-1867 MEGA, III, 3• Carta de Marx a Engels del 27-VI-1867 MEGA, III, 3• Carta de Marx a Engels del 24-VIII-1867 MEGA, III, 3• Carta de Marx a Engels del 8-1-1868 MEGA, III, 4• Carta de Marx a Engels del 25-III-1868 MEGA, III, 4• Carta de Marx a Engels del 30-IV-1868 MEGA, III, 4• Carta de Marx a Engels del 23-V-1868 MEGA, III, 4• Carta de Engels a Marx del 19-XI-1844 MEGA, III, 1• Carta de Engels a Marx del 19-VIII-1846 MEGA, III, 1• Carta de Engels a Marx de mediados del X-1846, MEGA, III, 1• Carta de Marx a Annenkov del 28-XII-1846 (Mouvement Socialiste,

XV, n.º 249-250, 1913).• Carta de Marx a Weydemeyer del 5-III-1852• Carta de Marx a Kugelmann del 11-VII-1868• Carta de Marx a Kugelmann del 27-VI-1870• Carta de Marx a Beesly del 12-VI-1871• Carta de Engels a F. A. Lange del 29-III-1865• Carta de Engels a Bernstein del 23-V-1884• Carta de Engels a Tonnies del 24-I-1895

Escritos del autor citados en este libro

• Kernpunkte der materialistischen Geschichtsauffassung [Puntos nucleares de la concepción materialista de la historia], Berlín, 1922.

• Arbeitsrecht für Betriebsrate [Derecho laboral para consejos deempresa], Berlín, 1922.

• Marxismus und Philosophie [Marxismo y filosofía], l.ª ed., Leipzig,1923; 2.ª ed., Leipzig, 1930.

• Die materialistische Geschichtsauffassung. Eine Auseinandersetzungmit Karl Kautsky [La concepción materialista de la historia. Discusióncon Karl Kautsky], Leipzig, 1929; citado como Auseinandersetzungmit Kautsky.

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KARL MARX

• “Die spanische Revolution” [La revolución española], en Die NeueRundschau [La nueva revista], Berlín, 1931.

• “Hegel und die Revolution” [Hegel y la revolución], en Gegner [Elcontrincante], n.º 3, 1932.

• Introducción al n.º 33.• “Sombarts 'verstehende Nationalökonomie'” [La “economía

comprensiva” de Sombart], en Grünberg Archiv, XV, 1931.• “Why I am a Marxist”, en Modern Monthly, IX, n.º 2, 1935.• “Lenin's Philosophy. Sorne additional remarks to J. Harper’s recent

criticism of Lenin's book Materialism and Empirio-Criticism”, en LivingMarxism, IV, n.º 5, noviembre 1938.

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