fawziaabdelsattar.files.wordpress.com€¦ · introducción la humanidad, en tiempos remotos,...
TRANSCRIPT
-EN EL NOMBRE DE ALLAH, EL MISERICORDIOSO, EL COMPASIVO
EL ISLAM Y LOS DERECHOS HUMANOS Estudio sobre los derechos humanos en el Islam
Y el aporte de la Sharia a la Humanidad
Dra. Fawzeya Abd El Sattar Catedrática de Código Penal
Universidad de El Cairo
Depósito legal 13607- 2007 I.S.B.N. 977-17-4823-8
1
Introducción
La Humanidad, en tiempos remotos, vivía en las tinieblas de la injusticia y la tiranía, donde prevalecían los poderes de la opresión y el pueblo estaba controlado por la ley de la selva y por la ley del más fuerte.
Si observamos su evolución a través del tiempo y el espacio, resulta evidente el
profundo sufrimiento que soportó el Hombre. Se le humillaba, se le hacía perder su dignidad y soportar todo tipo de opresión, desprecio y tiranía, ya fuera por parte de gobernadores autoritarios u ocupantes usurpadores.
Ésta era la situación que predominaba antiguamente en la mayoría de las regiones del mundo. Por ejemplo, la sociedad en Grecia y Roma estaba dividida en dos clases sociales. La primera eran los nobles, que gozaban de todos los derechos y privilegios. La segunda la constituían los esclavos, que, privados de la mayoría de los derechos, trabajaban siempre para la clase privilegiada. En otras palabras, su destino estaba en manos de la alta sociedad de aquel entonces.
Esta jerarquización repercutió también en la familia, donde el padre tenía la autoridad
absoluta, de modo que se le permitía expulsar, vender o matar a los hijos. En el Antiguo Egipto, el absolutismo era una práctica regular del gobernador. El Faraón
tenía el poder supremo, mientras que la obligación de los demás era obedecer. Dicha autoridad alcanzó su máximo grado hasta tal punto que se autoatribuía la divinidad. El Sagrado Corán hace referencia a esta situación en la siguiente aleya: ¡Ve a Firaún que ha ido más allá de los límites! Y dile: Te llamo a que te purifiques, ya que te dejes a guiar hacia tu Señor y tengas temor de Él Y le hizo ver el mayor de los signos. Pero negó la realidad y desobedeció, luego se desentendió y siguió con lo suyo. Y convocó y proclamó, diciendo: Yo soy vuestro Señor Supremo 1.
Este sistema despótico condujo a la propagación de la injusticia, el desorden y la
corrupción en la sociedad. A este respecto, Allah dijo: Realmente Firaún fue un tirano altivo en la tierra. Dividió a sus habitantes en clases y subyugó a una parte de ellos, degolló a sus hijos y dejó vivas a las mujeres. Era un corrupto.2
En esta situación de absolutismo, opresión y hegemonía, era lógico que se perdieran la
libertad y la dignidad del individuo, convirtiéndole en un instrumento que el gobernador manejaba a su voluntad. No disfrutaba siquiera de la libertad de expresión ni la libertad religiosa, a no ser que cumpliesen con la voluntad y el deseo del gobernador.
1 SURA DE LOS QUE ARRANCAN, aleyas: 17-24. 2 SURA DEL RELATO, aleya: 4 2
El Sagrado Corán hace referencia a esta situación, cuando los magos anunciaron que
creían en el mensaje de Moisés después de haber visto su milagro. Dijo Allah: Entonces cayeron los magos postrados. Dijeron: Creemos en el Señor de los mundos. El Señor de Musa y Harún. Dijo: ¿Creéis en Él sin mi permiso? Él es, en verdad, vuestro guía, el que os ha enseñado la magia, pero vais a ver: Os cortaré la mano y el pie contrarios y os crucificaré a todos3.
Estas aleyas muestran el alcance del autoritarismo del gobernador, que negaba a sus
subordinados la libertad de fe, aparte de imponerles, de forma injusta, agresiva y sin previo juicio, las penas máximas.
Así, la libertad del hombre egipcio estaba anulada, pues era como un artículo de
compraventa, a lo que el Sagrado Corán se refirió en la Sura de Yusuf. Dijo Allah sobre el mensajero Yusuf (dele Allah su bendición- BPD-) al que sus hermanos le habían echado en un pozo y fue rescatado por unos viajeros: Y lo vendieron a bajo precio, unos cuantos dírhams, para deshacerse de él4. Esta situación se mantuvo en Egipto tras la invasión romana en el año 31 A.C. hasta la llegada de los musulmanes, que vino a devolverle al hombre egipcio su usurpada dignidad.
En la Península Arábiga, la situación no era mejor. En la sociedad de Ŷahiliya5,
predominaba una injusta clasificación de los individuos, según la posición social, el nivel de riqueza y pobreza, y la diferencia de color y sexo. La sociedad estaba dividida en nobles y esclavos.
La mujer era vista como una deshonra para su familia. Estos sentimientos alcanzaron el
límite de enterrar vivas a las hijas al nacer. El Sagrado Corán recoge estos hechos; dijo Allah: Y cuando a alguno de ellos se le anuncia el nacimiento de una hembra su rostro se ensombrece y tiene que contener la ira. Se esconde de la gente a causa del mal de lo que se le anunció pensando si se quedará con ello a pesar de la vergüenza o lo enterrará. ¿Acaso no es malo lo que juzgan?6 Allah, alabado sea, les negó ese comportamiento injusto y dijo: "Cuando una niña sea enterrada viva será preguntada por qué crimen la mataron"7.
Así pues, la opresión, la injusticia, la perversidad y la barbarie inundan las antiguas sociedades, hasta la llegada de un día decisivo en la historia de la humanidad; es cuando amaneció, desde las profundidades de lo No visto el islam la luz del Islam para cambiarlo todo: sacar a las gentes de la oscuridad a la luz, recuperar la dignidad del Hombre que le había concedido la Providencia divina e iluminar los diferentes aspectos de su vida con los valores de
3 SURA DE LOS POETAS, aleyas: 46-49. 4 SURA DE YUSUF, aleya: 20 5 La sociedad que vivía antes del surgimiento del Islam, preislámica. 6 SURA DE LA ABEJA, aleyas: 58-59. 7 SURA DEL ARROLLAMIENTO, aleyas: 8-9.
la pureza y la virtud, establecer las bases del Derecho, la Justicia y la Igualdad, y difundir los conceptos del amor, la colaboración y la fraternidad.
En esta atmósfera, llena de fe y apoyada por la ayuda divina, destacó, por primera vez
en la historia del Hombre, un sistema de derechos humanos, encabezado por: El Derecho a la Dignidad Humana. Dijo Allah: Es cierto que hemos honrado a los hijos de
Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas8.
El Derecho a la Igualdad. Dijo Allah: ¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme9.
La libertad religiosa: No hay coacción en la práctica de la Adoración. Pues ha quedado
claro cuál es la buena dirección y cuál el extravío10. Aparte de éstos, le sigue un largo etcétera de derechos que concede al ser humano la
validez de ser heredero del Planeta y ser capaz de desarrollarlo. El recién creado estado islámico se extendió de forma paulatina llevando con ello la
difusión de los principios morales y los conceptos de los derechos humanos. Éstos empezaron a calar en el espíritu de las diferentes sociedades por las que se propagaron, hasta que se convirtieron con el paso del tiempo en un comportamiento estable en la conducta de los hombres.
Y así siguieron ejerciendo su influencia en la mentalidad y el espíritu de los pueblos
hasta tal punto que se convirtieron en el acicate de una rebelión contra la injusticia y una llamada a tomar en consideración los fundamentos de los derechos humanos en pro del bien de los individuos de la sociedad. Más tarde, cristalizaron en forma de tratados universales y pactos internacionales.
Tras el surgimiento del Islam, lo primero que la historia nos ha transmitido en lo
concerniente a los derechos humanos ha sido La Carta Magna, editada en Inglaterra el 15 de junio de 1215, es decir, en el siglo XIII; en otras palabras, siete siglos después de la aparición del Islam.
Este documento incluía el compromiso del rey de respetar los derechos individuales y
el derecho de propiedad de las gentes del pueblo. Cuatro siglos después de la celebración de este pacto, se creó el Documento de
Derechos, que impuso al rey algunas restricciones a propósito del respeto de las libertades individuales.
8 SURA DEL VIAJE NOCTURNO, aleya: 70. 9 SURA DE LOS APOSENTOS PRIVADOS, aleya: 13 10 SURA DE LA VACA, aleya: 256.
En el siglo XVIII proliferaron documentos y textos constitucionales que recogían los derechos humanos, entre ellos, la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, del 6 de julio de 1776, que postulaba el derecho a la vida, de libertad y de igualdad para el ser humano.
Más tarde vino la Declaración de los Derechos Humanos y Civiles en Francia, anunciada
por la mañana temprano el día de la Revolución Francesa en agosto de 1789. Ésta proclamó el derecho del ser humano a la libertad, la igualdad, la seguridad, la propiedad y la resistencia a la opresión y al despotismo.
Este anuncio influyó a muchos países europeos, que en esa época estaban redactando sus cartas magnas, por lo tanto incluyeron parte importante de la mencionada declaración como parte integrante de dicho documento.,
Luego, se anunció la Declaración Mundial de los Derechos Humanos por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948, en cuyo preámbulo leemos: “… que todos los seres humanos son iguales y tienen derecho a una vida digna. Este principio constituye el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo”.
Ignorar y rechazar los derechos humanos condujo a una barbarie que sacudió la
conciencia humana. Por ello, los pueblos pedían el surgimiento de un mundo en el que disfrutaran de la libertad de expresión y opinión, y en el que pudieran liberarse del miedo y la pobreza.
Es fundamental que los derechos humanos sean protegidos por el sistema legal si se
quiere que no estén obligados finalmente a recurrir a la rebelión contra la tiranía y la persecución.
Los pueblos miembros en la ONU volvieron a confirmar, mediante la Carta Magna, su
creencia en: los derechos humanos fundamentales, en la dignidad y el valor del ser humano y en la igualdad de los hombres y las mujeres ante la ley.
Los países miembros se comprometieron a trabajar en cooperación con la ONU para
garantizar la consolidación del respeto y la consideración mundiales de los fundamentales derechos y libertades humanos.
La coincidencia entre todos sobre una concepción común de estos derechos y libertades
se considera un asunto muy imprescindible para garantizar el cumplimiento de dicho pacto, Por ello, la Asamblea General de la ONU difundió en público esta carta mundial sobre
los derechos humanos, calificándola como El Común Ideal, la meta a alcanzar por todos los pueblos , naciones, con el fin de que todos los individuos e instituciones de la sociedad – teniendo en cuenta siempre este anuncio como su meta a través de la Educación y la Enseñanza – contribuyesen en el respeto de estos derechos y libertades; Así mismo, se pretendía que se tomasen las medidas oportunas, nacionales e internacionales, debiendo ser observadas, en teoría y práctica, tanto en pueblos y miembros, como en los que están bajo sus auspicios.
A este anuncio, lo siguieron varios tratados y pactos internacionales que abordaron diferentes derechos; entre ellos: El Pacto Europeo de los Derechos Humanos elaborado 11por el Consejo Europeo en Roma en 1950 y puesto en marcha en septiembre de 1953; El Convenio de los derechos políticos de la mujer emitido el 20 de diciembre de 1952 y ejecutado el 7 de julio de 1954; El Tratado Internacional de los derechos económicos, sociales y culturales emitido el 16 de diciembre de 1966 y ejecutado el 3 de enero de 1976; El tratado internacional de los derechos civiles y políticos emitido el 16 de diciembre de 1966 y ejecutado el 23 de marzo de 1976; posteriormente, el Tratado de los Derechos del Niño autorizado por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 20 de noviembre del año 19891. Así mismo, en septiembre del año 1968, la Liga árabe formó una comisión permanente regional árabe para los derechos humanos, convocó varias reuniones, y propuso varias recomendaciones en tal sentido.
Dichas declaraciones fueron coronadas por la del Comunicado Internacional de los
Derechos Humanos, emitido por el Consejo Islámico Internacional en Londres, en abril del año 1980. En su preámbulo se define como “Una llamada sincera para volver al camino de Allah y un esfuerzo intenso para restablecer la sociedad islámica sobre el fundamento de este método”.
El preámbulo subrayó que “los derechos humanos en el Islam no son una donación de
un rey o gobernador, ni una decisión emitida por una entidad nacional u organización internacional, sino derechos impuestos por Allah. No está permitido abolirlos, suprimirlos, ni violarlos.
De ello se deduce, tras la exposición de esta evolución en los intereses por los derechos
humanos, que el Islam es la primera fuente de estos derechos, y que el interés de los países por tales derechos viene como resultado de su influencia – consciente o no – por el Islam.
Es realmente extraño – en el seno de esta irrefutable verdad histórica – que los países
occidentales y las organizaciones internacionales nieguen la aportación del Islam en eso. No sólo se redujo a un desagradecimiento e ingratitud de dichos países y organizaciones, sino que llegó a manipular verdades y verter injustamente acusaciones en contra de la valiosa religión, de las que está libre, negándole su carácter de religión de cordialidad, armonía, justicia, seguridad y paz.
Sin embargo, lo que conllevaron los pactos internacionales de derechos, no alivió el
sufrimiento del ser humano. Estos pactos se convirtieron en papel mojado, aunque fueron incluidos en la mayoría de los textos constitucionales.
Los países desarrollados, practican todavía, a pesar de su persistencia en el respeto de
tales derechos, su control opresivo, su pérdida atroz de derechos humanos, y su adaptación injusta de la discriminación racial, la tortura, la humillación, la opresión de los inocentes.
Quizás, todo ese derramamiento de sangre, violación de lo sagrado, usurpación de
riquezas, y pérdida de libertades, que se observa a nivel internacional es una prueba tajante de que, firmar el Anuncio de los Derechos Humanos y otros pactos internacionales por parte de
1 Revisar los detalles de estos tratados: Mahmud Sherif Basyuni (2003). Los Pactos Internacionales de los Derechos humanos. 1er tomo, 1er. ed.
estos países, no es más que aparentar la defensa de estos derechos, engaño o estafa para cometer todas las atrocidades bajo un falso lema, el cual es la protección de los derechos y las libertades.
Desde esta perspectiva, me propongo realizar un estudio acerca de los derechos
humanos en el Islam que, junto a los estudios de los mejores profesores que tomaron este camino con anterioridad a mí, contribuiría a proyectar alguna luz sobre lo que contribuyó el último mensaje de Allah a los derechos humanos mundiales, derechos que, hasta la fecha, no han sido instaurados por los pactos internacionales.
Esquema del estudio: En este estudio vamos a abordar el valor humano, los derechos políticos, sociales, económicos y por último, de la familia, dedicando un capítulo para cada uno de ellos. Que Allah me ayude en esta tarea.
Primer Capítulo El Valor de la Humanidad
Introducción:
Allah creó al ser humano, le dio la vida, y le honró de modo que fuese digno de ser su heredero en la Tierra. Dijo Allah: Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: voy a poner en la Tierra a un enviado Mío12. Para que la desarrollase y cumpliese su principal misión en el Universo, la cual es la adoración de Allah, alabado sea: Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren13.
La Shariah islámica ha concedido al ser humano varios derechos que le permiten que
lleve su vida y realice el propósito de la misma con dignidad y sin ninguna humillación ni opresión. La base de dichos derechos está en el valor del Hombre cuyos dos pilares son: la vida otorgada al Ser Humano por Allah y Su homenaje divino.
Esquema: Dividiremos este capítulo en dos partes; En el primero, abarcará lo referente a la vida
del ser humano; y en el segundo, el homenaje divino de éste.
12 SURA DE LA VACA, aleya: 30. 13 SURA DE LOS QUE LEVANTAN UN TORBELLINO, aleya: 56.
La primera parte: La vida del hombre
No mataras La vida del Hombre es el don más precioso que posee. Es la base que le hace disfrutar de
todos sus derechos. Puesto que no se disfrute de ellos menos el hombre vivo. Debido a la importancia de la vida, Allah prohibió matar a cualquier hombre sin derecho. Dijo Allah, alabado sea : Y no matéis a quien Allah ha hecho inviolable excepto por derecho. Esto es lo que se os recomienda para que tal vez razonéis14. Y dijo Allah: y no matéis a nadie que Allah haya hecho inviolable a menos que sea por derecho. Si alguien muere habiendo sido matado injustamente, damos autoridad a su wali15; pero que no cometa ningún exceso en matar pues realmente (su derecho) ha sido amparado.16
El Sagrado Corán muestra el gran peligro que tiene dicha acción mediante la siguiente aleya: Quien matara a alguien, sin ser a cambio de otro o por haber corrompido en la tierra, sería como haber matado a la humanidad entera. Y quien lo salvara, sería como haber salvado a la humanidad entera17.
Además, el profeta Mahoma menciona la gran importancia de la vida y las agresiones de
sus enemigos hacia ella en el Hadith :La desaparición del universo es menos importante que la vida de un ser humano18 Asimismo, explicó lo sagrada que es la sangre de un creyente, cuando estuvo parado frente al Kaaba y dijo: Qué edificio más sagrado y más valioso; juro por Allah, que el creyente es mucho más sagrado y valioso que tú, sobre todo su vida y sus bienes 19
También, dijo el profeta, qué Allah le bendiga y de paz, en su discurso de despedida: Vuestra sangre, vuestro dinero y vuestros cuerpos son tan sagrados y valiosos como este día, la víspera de la fiesta de Al Adha, en este lugar y mes. El Día del Juicio Final seréis interrogados sobre vuestros hechos. No regreséis a la incredulidad y la discordia. Quien me ha oído que lo vaya comunicando a los demás, quizás los que vengan más tarde sean más sensibles hacia lo que digo que algunos presentes.20
14 SURA DE LOS REBAÑOS, aleya: 151. 15 Se refiere al pariente o miembro del clan responsable del derecho de la muerte y de aplicar el talión. 16 SURA DEL VIAJE NOCTURNO, aleya: 33. 17 SURA DE LA MESA SERVIDA, aleya: 32. 18 Los Sunna de Al Nisaí – Glorificación de la Sangre en el libro de Prohibición de Sangre. 19 Los Sunna de Ibn Maga – Lo sagrado de la sangre y el dinero del creyente en el libro de Al Fetan(las revueltas). 20 Saheh Al Bujari – El último hag del Profeta en el libro de Las invasiones.
Con ello, se clarifica el gran interés de la Shariah Islámica por la vida, por protegerla y disponer de garantías para su defensa.
La Shariah islámica estableció un castigo terrenal para el homicidio deliberado, mediante la aplicación de la Ley del Talión sobre el agresor21. Dijo Allah lo que significa: ¡Creyentes! Se os prescribe aplicar el talión en caso de asesinato22. Y dijo: En el talión tenéis vida23!Vosotros que sabéis reconocer la esencia de las cosas!24. Lo anterior es una advertencia contundente para quien tuviese la intención de matar a alguien.
También, la Shariah islámica estableció un castigo para la Otra vida, dijo Allah: Y aquel que mate a un creyente intencionadamente, tendrá como recompensa Yahannam25, donde será inmortal. Sobre él caerá la ira de Allah, que lo maldecirá y le preparará un castigo inmenso26. Y dijo el Profeta –BPD-: Quien lleva a un creyente a ser matado aunque por una sola palabra, se va a encontrar a Allah con una cara donde tiene escrito en la frente "no tiene esperanza en que Allah le perdone"27.
Prohibición de suicidio:
La protección de la vida de hombres incluye la prohibición de que el hombre se mate a sí mismo, es decir, se suicide. Dijo Allah: Y no os matéis a vosotros mismos. Pues Allah es siempre Compasivo con vosotros28. Y dijo, alabado sea: Gastad en el camino de Allah; que vuestras manos no os echen a perder llevándoos a la perdición, y haced el bien. Es verdad que Allah ama a los que hacen el bien29. El profeta –BPD- demostró el castigo de esto diciendo: Quién se mate con un hierro, tendrá esta herramienta en el Infierno torturándose con ella y se quedará en el infierno para siempre, y quien se mate envenenándose, irá con el veneno en la mano y lo tomará a pequeños sorbos en el infierno, donde permanecerá para siempre, y quien se tire desde una montaña, se arrojará al fuego del Infierno donde se quedará para siempre30.
La prohibición del suicidio se debe a que la vida se considera una donación de Allah que hay que aceptar y guardar. Uno no puede ni debe que es dueño de su vida con el fin de justificar deshacerse de ella. Dijo Allah: De Allah es la soberanía de los cielos y de la tierra. Él crea lo que quiere concediéndoles a quien quiere hembras y a quien quiere varones. O concediéndoles parejas de varones y hembras. Y a quien quiere lo hace estéril. Realmente Él es Conocedor,
21Dr. Mahmoud Naguib Hosny (la jurisprudenciaDpenal islámica- El crimen. 2007, núm. 26, pág. 37. 22 SURA DA LA VACA, aleya: 178. 23 La expresión “En el talión tenéis vida” puede entenderse en el sentido de que el hecho de saber que todo el que mate será matado, reprime los impulsos de matar; o en el sentido de que el talión evite más muertes, como un asesinato podía desencadenar una guerra entre dos tribus. 24 SURA DE LA VACA, aleya: 179. 25 El infierno 26 SURA DE LAS MUJERES, aleya: 93. 27Los Sunna de Ibn Maga. El diat( las indemnizaciones), el endurecimiento del castigo del homicida. 28 SURA DE LAS MUJERES. aleya: 29. 29 SURA DE LA VACA. aleya: 195. 30 Saheh Muslim –, capitulo: el endurecimiento del castigo del homicida,de la prohibición del suicidio en el libro de la fe.
Poderoso31. Y dijo, alabado sea, ¿Os habéis fijado en lo que eyaculáis? ¿Sois vosotros los que los creáis o somos Nosotros los creadores?32
Prohibición de matar al feto:
La protección de la vida del hombre por parte del islam abarca también la etapa del embarazo. El Islam prohíbe el aborto, ya que el feto es un soplo de vida. El causante del aborto tendrá que desembolsar una indemnización si el feto abortado está con vida o un castigo leve, en el caso contrario33.
Prohibición de matar a los hijos:
La protección de la vida se extiende a los hijos, incluso si su asesinato es por temor a la incapacidad de mantenerles económicamente. Dijo Allah : y no matéis a vuestros hijos por temor a la miseria. Nosotros os proveemos a vosotros y a ellos34. Y dijo: No matéis a vuestros hijos por temor a la miseria. Nosotros los proveemos a ellos y a vosotros. Que los matéis es una falta enorme35. Y dijo, alabado sea: Cuando la niña sea enterrada viva, será preguntada por qué crimen la mataron36. También dijo el Profeta- BPD- :Allah os prohibió la desobediencia a las madres, enterrar vivas a las hijas, prohibir, reclamar, cotillear, preguntar con exceso y tirar las riquezas37
El derecho de autodefensa:
Para que se mantenga la vida, la Shariah islámica concedió al hombre el derecho a la autodefensa en caso de que alguien le ataque tratando matarle, incluso si la defensa conlleva a matar al agresor. Dijo Allah lo que significa: Y quien se exceda con vosotros. Obrad con él en la misma medida. Guardaos de Allah y sabed que Allah está con los que Le temen38. Se narra que un hombre acudió al profeta diciéndole: Profeta, ¿Si me viene alguien para llevar mi dinero, que hago?. Dijo: que no le permitas ¿Y si me quiere matar? Dijo: entonces lucha contra él. Dijo: ¿Y si me mata? Dijo: Entonces serás un mártir. Dijo: ¿Y si lo mato yo? Dijo: Él irá al infierno39. La igualdad entre el musulmán y el no musulmán, y entre el libre y el esclavo en lo que se refiere a la prohibición de matar:
31 SURA DE LA CONSULTA. aleyas 49-50 32 SURA DE LO QUE HA DE OCURRIR, aleyas 58-59. 33 Sheikh Mahmoud Shaltout(1980) : “El Islam, creencia y shariah” 10 ed. Pág.203 34 SURA DE LOS REBAÑOS, aleya: 151. 35 SURA DEL VIAJE NOCTURNO, El aleya: 31. 36 SURA DEL AROLLAMIENTO, Los aleyas: 8-9. Aluden a la práctica de la ignorancia anterior al Islam por la que algunos árabes enterraban vivas a sus hijas al nacer. 37 Saheh Al Bujarí. El endeudamiento, el cumplimiento de deudas y el embargo la bancarrota. Lo que prohíbe la pérdida del dinero. 38 SURA DE LA VACA, aleya: 194. 39 Saheh Muslim – Quien se mata sin su dinero es un mártir en el libro de Al Yihad.
En el marco de la protección de la vida el musulmán y el que no lo es, tienen los mismos
derechos. El ataque contra los creyentes de las demás religiones monoteístas pacíficas es como el ataque a los musulmanes ya que merece un castigo tanto en la vida terrenal como en la otra vida. Dijo el Profeta-BPD-. Quién mata a un pactante, no olfateara el olor del paraíso que se extiende hasta una distancia de cuarenta años de andadura40 y dijo: No alcanzará el Paraíso quien mata a un pactante.41También dijo: Quien mate a su esclavo, lo mataremos, y quien le ampute la nariz, haremos lo mismo con él42. Prohibición del daño físico y psicológico:
Si el Islam protege la vida y también protege al hombre de todo hecho que cause daño43; bien trate de provocar un daño físico mediante la acción de pegar, herir, encarcelar o torturar a alguien, o bien provocar un daño psicológico por medio del insulto, la humillación, la acusación de deshonor, la amenaza o el terror. Dijo el Profeta, el hombre tiene reservada su dignidad. En caso de que haya un musulmán que le arremete sin derecho, tendrá su castigo en el día del juicio Final"44La Shariah Islámica dictó el castigo como retribución del daño. Es un derecho que puede disfrutar todo el mundo sin discriminación alguna. Dijo Allah: En ella les prescribimos: persona por persona, ojo por ojo, nariz por nariz, oreja por oreja, diente por diente; y por las heridas un castigo compensado45.
40 Saheh Al Bujarí – El pecado de quien mata a un pactante sin motivo en el libro de Al Gizya ( tributo). 41 Los sunna de Al Nisaí – Glorificación de matar a un pactante en el libro de Al Quisama 42Musnad Ahmad 43 El Jeque Mohamed Al Gazali: Los derechos humanos entre los principios del Islam y el Anuncio de las Naciones Unidas. 5ed. 2002. Pág. 40. Algunos providenciaron el interés del Islam por la protección del derecho a la vida y la sanidad del cuerpo del hombre, partiendo de que el islam considera el acto de matar a un animal o provocarle dolor injustamente, un crimen, por el cual el hombre acabará en el infierno. Por tanto, es prioritario considerar el acto de matar a un alma humana o dañar su cuerpo injustamente un crimen. Dijo el profeta: Una mujer entró en el infierno por haber encerrado a una gata, no haberla alimentado, ni haberle permitido comer lo que encontrase en la tierra. Y dijo: había un hombre estaba caminando y tenía mucha sed. Encontró un pozo, bajó hacia lo más profundo y bebió. Luego, salió y encontró a un perro mordiendo la tierra ya que tenía sed. Entonces, se dijo le ha pasado lo mismo que a mí. Llenó su zapato con agua y se lo colocó en la boca para darle de beber al perro. Agradeció a Dios, y por ello, que Dios le perdonó. (Al Bujarí – el favor de dar de beber en el libro de Al Musaqah ( acuerdos de repartir el agua) 44 Al Yamia Al Sagir de Al Siyuti 45 SURA DE LA MESA SERVIDA, aleya: 45.
La segunda parte: El homenaje divino al hombre
El homenaje del Islam al hombre:
Mientras el mundo estaba dominado por la opresión, la injusticia y el despotismo, de Este a Oeste, y la humanidad sufría la amargura de la hegemonía de los ricos sobre los pobres y la humillación de los señores a los esclavos, la Península Arábiga estaba copada de conflictos y luchas entre las tribus y los distintos pueblos, donde dominaba el más poderoso. Se perdía y despreciaba la dignidad del hombre. Se asesinaba, se derramaba sangre por los motivos más frívolos, y se mataba a la mujer siendo considerada ésta origen de vergüenza y estigma. Dijo Allah: Y cuando a alguno de ellos se le anuncia el nacimiento de una hembra, su rostro se ensombrece y tiene que contener la ira. Se esconde de la gente a causa del mal de lo que se le anunció pensando si se quedará con ello a pesar de la vergüenza o lo enterrará. ¿Acaso no es malo lo que juzgan? 46.
En el marco de ese ambiente negro y oscuro, y de esa vida bulliciosa y tensa, surgió la
luz del Islam para salvar a la gente de la oscuridad, llenarla de un estilo de vida serena, complaciente y pacífica, asentar los pilares de una sociedad pura, limpia y virtuosa, en la que prevalecen los valores del Derecho, la Justicia, la Fraternidad y la Igualdad. El Islam pretende elevar el valor del hombre para que desarrolle y dignifique su humanidad de modo que cumpla la gran misión por la cual fue creado y es motivo de culto a Allah. Él, alabado sea, dijo: Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren47.
Los aspectos del homenaje divino al hombre:
El Sagrado Corán nos habla de múltiples aspectos acerca del homenaje de Allah , alabado sea, hacia el hombre. El hombre es la mejor de las criaturas que viven en la Tierra48. Allah dijo: Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía49. Allah le otorgó al hombre el honor de crearlo con sus manos: Dijo: ¡Iblis!50¿Qué es lo que te impide postrarte ante quien he creado con Mis manos? ¿Te consideras demasiado grande para ello o es que estás entre los altivos?51 El Profeta –BPD_ dijo, refiriéndose a eso: Los ángeles dijeron: Allah, nos has creado y has creado a los hijos de Adán. Les has hecho comer, beber, vestir, tener mujeres, montar animales,
46 SURA DE LAS ABEJAS, aleyas: 58-59. 47 SURA DE LOS QUE LEVANTAN UN TORBELLINO, aleya: 56. 48 Dr. Abdullatif Ibn Saeed El Gamedi. Los derechos humanos en el Islam. 2000. Pág. 20. 49 SURA DE LOS HIGOS, aleya: 4. 50 Iblis: uno de los nombres del diablo. 51 SURA DE SAD, aleya: 75.
dormir y descansar, y a nosotros no nos has otorgado nada de eso; así pues, dales la vida terrenal y a nosotros la Otra vida. Allah, alabado sea, dijo: No trataré a quién creé con mis manos y le insuflé con mi espíritu como a quién no tuve esfuerzo ninguno en crearlo. El Profeta –BPD-hizo hincapié en el respeto del espíritu humano. Se narra que, mientras Sahl Ibn Hunaif y Kais Ibn Saad estaban sentados en el Kadisiya, pasó un funeral. Se pusieron de pie. Se les dijeron : es el funeral de uno de uno de la gente del Libro. Entonces contestaron que el Profeta-BPD- vio pasar un funeral así y se levantó( como una manera de respetar al muerto) y cuando le dijeron que era de un judío, él dijo: ¡¿Acaso, no fue un ser humano?!52
Allah creó al hombre de barro y luego le puso parte de Él, lo que le hizo digno de ser
homenajeado y distinguido. Puesto que Allah insufló en él de su espíritu. Allah dijo: Luego le dio forma e insufló en él parte de Su espíritu. Y os dio el oído, la vista y el corazón. ¡Qué poco agradecéis!53 Este soplo es el que hizo al hombre merecedor del homenaje que le rindió Allah cuando ordenó a los ángeles que se postraran ante este hombre: 54 y cumplieron la orden divina:" Y cuando dijimos a los ángeles: ¡Postraos ante Adam! Se postraron todos menos Ibis que se negó, se llenó de soberbia y fue de los rebeldes"55.
Entonces, el hombre se distingue no solamente por ser creado de barro, ni por ser una
criatura espiritual, sin mezcla de material alguno, que no sabe nada más que dedicarse solamente al culto, sino por ser un mezcla de lo uno y lo otro. Según algunos sabios, El cuerpo del hombre debe servir al desarrollo de la Tierra y su espíritu a la adoración de Allah56, con la condición de que, en ambas misiones, debe tener como objetivo la satisfacción de Allah.
Cuentan que un hombre, bien valorado por los compañeros del Profeta gracias su
paciencia y actividad, se acercó al Profeta-BPD-. Dijeron al Profeta: Ojalá lo que esté haciendo sea por mandato de Allah! Él dijo: Si se esfuerza por sus hijos, que sea debido a Allah, y si lo hace por sus viejos padres, que sea debido a Allah, y si se autoprotege de la necesidad, que sea debido a Allah, pero si es por presunción será debido a Satanás.57
El musulmán debe establecer el equilibrio entre su materia y su espíritu. El camino del
Islam es la moderación, de modo que no debe existir exceso en ninguna de las dos partes. Allah dijo: “No exageréis en vuestra Práctica de Adoración”58, y dijo: De este modo hemos hecho de vosotros una comunidad de en medio59. Asimismo dijo: Busca en lo que Allah te ha dado la morada de la Última vida sin olvidar tu parte en esta vida60. También, dijo en lo que respecta a la unión entre las necesidades del cuerpo y el espíritu: ¡Vosotros que creéis! No hagáis ilícitas las cosas buenas que Allah os ha permitido y no transgredáis. Allah no ama a los transgresores61.
52 Narrado por Al Bujarí y Muslim (Los funerales) y Saheh Muslim –Libro de Los funerales. 53 SURA DE LA POSTRACIÓN, aleya: 9. 54 SURA DE LA ROCA, aleya: 29 - SURA DE SAD, aleya: 72 55 SURA DE LA VACA, aleya: 34. 56 Al Gamedi. Obra citada. pág. 20-21 57 Al Yamia Al Sagir de Al Siyuti. 58 SURA DE LA MESA SERVIDA, aleya: 77. 59 SURA DE LA VACA, aleya: 143. Es decir, una comunidad justa, equilibrada, en el camino del medio. 60 SURA DEL RELATO, aleya: 77. 61 SURA DE LA MESA SERVIDA, El aleya: 87.
Le informaron al Profeta-BPD- que alguna gente dijo: rezamos y no dormimos,
ayunamos y no comemos, y rechazamos a las mujeres. Dijo él: De todos vosotros, soy el que más temo a Allah; pero yo ayuno, como, rezo, duermo y me caso con mujeres. Quién no quiera seguir mi sendero no es de los nuestros62.
Abdallah Ibn Amr dijo refiriéndose al concepto de moderación: El profeta me dijo: me
han informado que adoras a Allah durante la noche y ayunas durante el día. Afirmé. Dijo: no lo hagas. Adora, duerme, ayuna y come. Debes respetar tu cuerpo, tus ojos, tu garganta y cuidar a tu mujer...63
Entre los aspectos del homenaje divino al hombre está el llevar en interior una chispa
de la luz divina es y ser el heredero de Allah sobre la Tierra: Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la tierra a un representante Mío64. Debido a la gran virtud que Allah concedió al hombre, éste tendría que cumplir las órdenes del Creador, evitar sus prohibiciones, difundir la justicia, aplicar los derechos y propagar la misericordia.
El Sagrado Corán expresó el homenaje de Allah al hombre, distinguiéndole entre
muchas criaturas: Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas65.
El hombre, heredero de la Tierra, voluntariamente adoptó la responsabilidad de
controlar el movimiento de la vida en ella. Allah dijo: Es cierto que ofrecimos la amana (responsabilidad)66a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ella. Sin embargo, el hombre la asumió. Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante67. El cumplimiento de este compromiso, implica responsabilizarse de la libertad de su voluntad. El hombre es libre de adoptar el método que cree oportuno y elegir el camino que quiere seguir, después de que Allah le enseñase el camino de la bondad y el de la maldad. Allah dijo: ¿Y no le hemos señalado las dos vías?68 Asimismo dijo: Y lo guiamos al camino: agradecido o ingrato69. Es por ello por lo que el hombre se responsabiliza de su conducta.
También de los aspectos del homenaje divino al hombre, es que le encargo vivir en la
Tierra y conservarla. Allah dijo: Él os creó a partir de la tierra e hizo que vivierais en ella70 y le sometió a él los elementos del universo para que pudiese llevar a cabo su gran misión. Dijo Allah: Y os ha subordinado lo que hay en los cielos y en la tierra, todo gracias a Él. Realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona71.
62Saheh Al Bujarí – Hacer desear el matrimonio en el libro de El matrimonio. 63 Saheh Al Bujarí – El derecho del huésped en el libro de La literatura. 64 SURA DE LA VACA, aleya: 30. 65 SURA DEL VIAJE NOCTURNO, aleya: 70. 66 En árabe, “amana” encomienda de la misma raíz de “iman”, creencia. Implica la asunción de las responsabilidades de la Shariah y de la capacidad para acceder al conocimiento divino. 67 SURA DE LOS COLIGADOS,aleya: 72. 68 SURA DEL TERRITORIO, aleya: 10. 69 SURA DEL HOMBRE, aleya: 3. 70 SURA DE HUD, aleya: 61. 71 SURA DE LA ARRODILLADA, aleya: 31.
Allah homenajeó al hombre con la bendición de creer en Él. La fe es la que establece la
paz interior y la seguridad en el corazón del creyente. Dijo Allah: Los que creen tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah. ¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?72 Y dijo: Los que creen y no empañan se creencia con ninguna injusticia, ésos tendrán seguridad y serán guiados73.
Dijo el Profeta-BPD- sobre el creyente: “¡vaya!, todo lo que le acontece es bueno,
aguanta si se expone a adversidades, agradece si le toca el bien”74 Asimismo, Allah homenajeó al hombre con el culto, el cual es la finalidad de la existencia
humana. Dijo Allah Lo que significa: Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren75. El culto no se restringe a la realización de las obligaciones religiosas, sino que incluye todo hecho realizado por el hombre que aspire a la satisfacción de Allah. Allah dijo: Di: En verdad mi oración, el sacrificio que pueda ofrecer, mi vida y mi muerte son para Allah, el Señor de los mundos. Él no tiene copartícipe. Eso es lo que se me ha ordenado. Soy el primero de los musulmanes76.
De todo lo dicho anteriormente, queda claro el elevado peso del hombre, homenajeado
por Allah, siendo el único ser poseedor de la libertad de voluntad, el responsable de su compromiso y elección, el heredero de la Tierra y el encargado de su desarrollo, de la gestión de sus asuntos y la explotación de sus recursos para el bien de la humanidad, siempre observando el buen comportamiento y atendiendo al fin al cual llamaron todos los mensajes divinos. Allah dijo: Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: “Adorad a Allah”77.
Así es el hombre tal y cómo lo describe el Sagrado Corán. Éste es su peso, valor, papel y
responsabilidad. Pero entonces, ¿cuáles son los derechos que dictó la Shariah Islámica?
72 SURA DEL TRUENO, El aleya: 28. 73 SURA DE LOS REBAÑOS, El aleya: 82. 74 Saheh Muslim – NOP QRآ DNTأ VTWXYب ا\] en el libro de ^_\`NYوا bهdYا 75 SURA DE LOS QUE LEVANTAN UN TORBELLINO, El aleya: 56. 76 SURA DE LOS REBAÑOS, Los aleyas: 162-163. 77 SURA DE LAS ABEJAS, El aleya: 36.
Capítulo II
Los Derechos Políticos
División:
Este capítulo versará sobre el derecho a la igualdad, a la participación
política y a la libertad. Para ello, destinaremos un tratado para cada
aspecto.
El primer tratado
El Islam estableció, entre otros sublimes principios, el principio de la igualdad entre toda la gente. Este principio era extraño para la sociedad preislámica, “Yahiliyah”, en la cual nació la luz del Islam. En esta sociedad prevalecía el fanatismo tribal, la jactancia de linajes y sobrenombres, la presunción por el dinero y la riqueza, y la distinción entre el blanco y el negro, el rico y el pobre, el señor y el esclavo, así como los nobles y la plebe.
Mucha gente sufría por la humillación y el menoscabo de esta injusta discriminación, así que el Islam vino en ayuda de estos miserables, estableciendo la igualdad entre la gente, empleando la visión de unidad en lo referente a la creación y la misión a la que a todos ha sido encomendada:
En cuanto a la unidad de la creación: Allah ha creado a toda la gente de la misma materia y de un mismo origen, que es Adán, la paz sea con él. Allah, Enaltecido Sea, dice:
• “¡Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres.78”
• “En verdad creamos al hombre de una esencia extraída del barro. Luego hicimos que fuera una gota de esperma dentro de un receptáculo seguro”79.
• “Y Allah os creó a partir de tierra y luego a partir de una gota de esperma haciéndoos después en parejas”80.
• “¿Acaso no os creamos de un agua insignificante, que pusimos en un recipiente seguro81 hasta un término conocido, y decretamos?; y ¡qué excelentes decretadores!”82.
De esta manera, como toda la gente es igual en cuanto al origen y el homenaje divino al hombre del modo previamente aclarado, entonces, eso exige una igualdad de derechos y deberes humanos. La unidad del origen implica que todos los hombres sean equivalentes y estén en el mismo estatus, sin que ninguno trate al otro con superioridad. Además, Allah prefiere a los que no desean ser soberbios en la tierra; Allah, Enaltecido Sea, dice: “Esa es la Morada de la Última Vida que concedemos a quienes no quieren ser altivos en la tierra ni corromper. Y el buen fin es para los que tienen temor (de Allah)”83.
Por lo que se refiere a la misión a la que a todos nos ha sido encomendada; ésta es adorar a Allah, el Único, el Dominante. Allah, Enaltecido sea, dice: “Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren”84. Partiendo de que la misión del hombre en esta vida es
78 Sura de An-Nisa‘, “Las Mujeres”, aleya 1. 79 Sura de Al Mu’minun, “Los Creyentes”, aleyas 12-13 80 Sura de Fatir, aleya 11. 81 [La matriz.] 82 Sura de Al Mursalat, “Los que son enviados”, aleyas 20-23. 83 Sura de Al Qasas, “El relato”, aleya 83. 84 Sura de, Az-Zariyat, aleya 56.
adorar a Allah y buscar Su complacencia en todos sus comportamientos, eso implica que los hombres deben ser de igual manera siervos de Allah Solo, de modo que sus espaldas no se inclinen salvo para el Gran Creador, ni sus rostros se humillen sino ante el Compasivo, el Misericordioso. Allah, el Altísimo, dice: “Todos los que están en los cielos y en la tierra no se presentan ante el Misericordioso sino como siervos. Y es verdad que Él conoce su número y los tiene bien contados. Todos vendrán a Él por separado el Día del Levantamiento”85. Así pues, no le está permitido al hombre, a quien Allah ha honrado, dejar que alguien le humille o desprecie su humanidad.
Toda la gente es igual, sin ninguna discriminación entre sí –sea cual sea su color, género, estado financiero o su posición social–, excepto en cuanto su temor de Allah y su fe en Él. Allah, Enaltecido sea, dice: “¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme. Allah es Conocedor y está perfectamente informado”86. También, Allah, Majestuoso sea, dice: “Allah elevará en un grado a los que de vosotros crean y a los que han recibido el conocimiento. Allah sabe perfectamente lo que hacéis”87.
En este sentido, el Profeta Muhammad, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo en el sermón de la despedida “Jutbatu Al Wada‘”:
¡O gente! Ciertamente vuestro Señor es Uno, y vuestro padre es uno. No existe superioridad del árabe sobre el no árabe, ni de éste sobre aquél, ni del rojo sobre el negro, ni de éste sobre aquél, salvo a medida del temor de Allah. Os he comunicado el mensaje88.
La diferencia entre la gente por su lengua y color no tiene relación con la unicidad del origen, la raíz de su humanidad y la sabiduría de su Creador, sino que esto se debe a los signos del poder divino absoluto; Allah, Enaltecido Sea, dice: “Y parte de Sus signos es la creación de los cielos y de la tierra y la diversidad de vuestras lenguas y colores. Realmente en eso hay signos para las criaturas”89.
Como a los humanos los une la unidad del origen y la del objetivo, y por consiguiente son iguales, es indispensable que los junte el lazo de hermandad, y eso es lo que el Noble Corán mencionó sobre los creyentes, en la aleya (que se interpreta en español): “Los creyentes son, en realidad, hermanos; reconciliad pues a vuestros hermanos y temed a Allah para que se os pueda dar misericordia”90. Allah, Enaltecido sea, dice: “Y si se retractan, establecen el salat y entregan el Zakat... Son vuestros hermanos en la Práctica de Adoración. Explicamos claramente los signos para la gente que sabe”91.
85 Sura de Maryam, aleyas 93-95 86 Sura de Al Huyrat, aleya 13. 87 Sura de Al Muyadalah “la discusión”, aleya 11. 88 Musnad del Imán Ahmad, el resto de Musnad Al Ansar, Hadiz narrado por uno de los Compañeros del Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él. 89 Sura de Ar-Rum “Los Rumanos”, aleya 22. 90 Sura de Al Huyurat, aleya 10. 91 Sura de At-Tawba “El Arrepentimiento”, aleya 11.
La puesta en práctica de la regla de la igualdad:
Primero: la igualdad entre los pobres y los ricos:
La norma de la igualdad fue aplicada correctamente en los albores del Islam. Por ello, el Islam eliminó la desdeñosa mirada hacia los pobres, la cual los privaba de muchos derechos y elevó su estatus para igualarlos ante los demás. De hecho, tienen el mismo valor humano.
Allah, el Altísimo, dice: “¡Vosotros que creéis! Sed firmes en establecer la justicia dando testimonio por Allah, aunque vaya en contra de vosotros mismos o de vuestros padres o parientes más próximos, tanto si son ricos como si son pobres; Allah es antes que ellos”92.
Se cuenta que el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, preguntó a una persona que estaba sentada con él, cuando un hombre pasó delante de ellos: “¿Qué opinas sobre éste?” Respondió: “Éste es un hombre de los nobles; él merece que se acepte su propuesta de matrimonio, si se presenta para casarse, que se permita su intervención, si media por alguien, y que se haga caso a lo que dice, cuando habla.” El Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, se calló. Luego, pasó otro hombre, y entonces el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, preguntó: “¿Qué opinas de éste?” La otra persona contestó: “O Mensajero de Allah, éste es un hombre de los musulmanes pobres. Por Allah, que éste merece que no se acepte su propuesta de matrimonio, si se presenta para casarse, ni que se permita su intervención, si intercede por alguien, ni que se haga caso a lo que dice, cuando habla”. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Éste es mejor que muchos otros hombres, como cabe la tierra, del tipo de aquel hombre”.
Los nobles de la Meca temieron que la gente común y los pobres se convirtieran al Islam. Por lo tanto, enviaron al Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, un mensaje pidiéndole que echase a esta gentuza de la religión, para que los nobles abrazaran el Islam. Pero, el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, no lo aceptó. Por ello, le remitieron otro mensaje diciéndole que si la permanencia de éstos era tan importante, entonces, en las reuniones, las filas delanteras deberían ser para los nobles, y las posteriores para la plebe. El Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, comenzó a reflexionar sobre esta petición, pero ese entonces la Revelación descendió concluyendo dicho asunto: {Y no eches de tu lado a los que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz; no te incumbe pedirles cuentas de nada ni a ellos les incumbe pedírtelas a ti. Si los echas de tu lado estarás entre los injustos. Y así es como probamos a unos con otros para que digan: ¿Son éstos a quienes Allah ha favorecido de entre nosotros? ¿Es que acaso Allah no conoce mejor a los agradecidos? 93}
Un ejemplo de la práctica del Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, del principio de la igualdad y la anulación de la distinción entre los nobles y los demás, se puso en práctica cuando se confirmó que la mujer de Banu Majzum cometió un robo. Esto hizo que se le aplicara el castigo corporal prescrito para el robo; la tribu de Quraych acudió a Usama ibn Zayd para que intercediera por ella ante el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, a fin de que le eximiera de tal castigo, debido a la posición y el prestigio que tenía su familia. Sin
92 Sura de An-Nisa’, aleya 135. 93 Sura de Al An‘am, “Los Rebaños”, aleya 52-53
embargo, cuando Usama le pidió eso al Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, él dijo: “¿Te interpones en uno de los castigos prescritos por Allah, Usama?” Luego, subió al púlpito y predicó a la gente, diciendo: “Ciertamente, los que os precedieron perecieron porque cuando alguno de los nobles robaba, le eximían, y cuando algún débil robaba, le castigaban. ¡Juro por Allah que si Fatima bint Muhammad roba, le cortaré la mano!94” Además, se mencionó en un noble Hadiz, que el Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Aquel cuya intercesión impide la aplicación de alguno de los castigos prescritos por Allah para el crimen, entonces se opone al mandato de Allah”95.
Los Califas Ejemplares se preocuparon, a su vez, por la aplicación del principio de igualdad, de forma absoluta y definitiva. Se mencionó, en este sentido, acerca de Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, que un príncipe llamado Yabalah ibn Al Ayham, era un nuevo musulmán. Mientras éste estaba circunvalando la Ka‘bah, un beduino de la plebe le empujó y pisó su ropa indeliberadamente. Por consiguiente, el príncipe se irritó y le dio una bofetada. El asunto se llevó a Umar ibn Al Jattab, quien dio como veredicto que el beduino se vengara del príncipe, a no ser que aquel le perdonara a éste. En aquel momento, Yabalah dijo asombrado: “¡¿Cómo?¡ ¡Es que yo soy príncipe y él es de la chusma!” Umar dijo: “El Islam os ha igualado”96.
Eso fue lo primero que ‘Umar ibn Al Jattab aconsejó a su juez en Kufa, Abu Musa Al Ach‘ari: que estableciese una igualdad entre la gente para que se llevase a cabo la justicia. Se mencionó al principio de su mensaje dirigido hacia él: “Se equitativo con la gente en tu reunión, mediante tu afabilidad y tu juicio, para que ningún noble aspire a tu injusticia, y ningún débil se desespere debido a tu justicia” 97.
Uno de los sucesos que dan fe del cuidado del Islam por mantener la equidad entre la gente, sin establecer diferencias entre los nobles y los débiles, ocurrió en la época de ‘Amr ibn Al ‘As, gobernador de Egipto durante el Califato de ‘Umar ibn Al Jattab, el justo, cuando su hijo hizo una carrera con uno egipcio –de quien se dice que era copto. El egipcio le ganó y el hijo de ‘Amr se enfadó y lo azotó diciendo: “Yo pertenezco al linaje de los nobles”. Acto seguido, el egipcio se quejó ante Príncipe de los Creyentes, ‘Umar ibn Al Jattab. En consecuencia, él escribió a ‘Amr ibn Al ‘As ordenándole que acudiese con su hijo, y así hizo. Entonces, ‘Umar le dijo al egipcio: “Toma la fusta y golpea al hijo de los nobles”. Luego, ‘Umar se dirigió a ‘Amr diciéndole: “¿Desde cuándo habéis tomado a la gente por esclavos, si sus madres los parieron libres?”98
Con esta igualdad entre los miembros de la sociedad, el Islam anuló el clasismo que prevalecía antes de su aparición. Por ejemplo, ante los Ahmas, que se diferenciaban de los demás en la práctica de algunos de los ritos de la peregrinación mayor “Hayy”. Ellos peregrinaban de Al Muzdalifah, recorriendo su propio camino, parándose en lugares especiales,
94 Sahih Muslim, Kitab Al Hudud “El Libro de los Castigos corporales prescritos para el crimen”, el capítulo de prohibir la intercesión en los castigos corporales prescritos para el crimen. 95 Musnad Ahmad, Musnad Al Mukzirin Min As-Sahabah, Musnad de ‘Abd Allah ibn ‘Umar ibn Al Jattab. 96 Al ‘Aqd Al farid, Ibn ‘Abd Rabbu Al Andalusí, el Libro de Las delegaciones por grupos, Las delegaciones a ‘Umar ibn Al Jattab. 97 Ibn Al Qayyim-Tomo I, pág. 89. 98 La vida de los Compañeros Hayat As-Sahabah, Muhammad Yusuf Al Kandahlaw, parte II, pág. 88.
y por consiguiente, se reveló la aleya en la cual Allah, Enaltecido sea, dice: “Salid al llano por donde lo hacen todos y pedid perdón a Allah, Allah es Perdonador y Compasivo”99.
De este modo, el Islam acabó con la distinción entre las capas sociales, e incluso en lo que respecta a la adoración.
Segundo: Acabar con el racismo
El Islam procuró eliminar el racismo dominante en la sociedad preislámica de “Al Yahiliyyah” y en otras naciones como los persas y los romanos, quienes menospreciaban a los negros y los desdeñaban. El Islam le dio a cada uno su derecho y reconoció su valor. Y de hecho, la prueba que tenemos es que Bilal, el esclavo negro, fue el primer almuédano en el Islam. Asimismo, ‘Ibadah ibn As-Samit, el honorable compañero, era negro y fue enviado por ‘Amr ibn Al ‘As a la cabeza de una delegación para negociar con Al Muqawqis, el gobernador de los coptos. Al Muqawqis se molestó por su condición de persona de color y le pidió a la delegación que otro negociara con él, pero ellos no lo aceptaron porque el Príncipe, le había nombrado emir y porque, además, era el que tenía un mayor conocimiento de ellos.
Sobre las actitudes del Mensajero de la Misericordia, la paz y los rezos de Allah sean con él, la historia que se cuenta en este sentido, es que el glorioso compañero Abu Zarr Al Gifari tuvo una disputa con uno de los esclavos y se enfadó con él, así que insultó a su madre. El hombre se quejó de él al Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él. En consecuencia, el Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, le dijo a Abu Zarr: “Eres un hombre que mantiene rasgos de Al Yahiliyyah; ellos son vuestros hermanos, y Allah os ha dado el dominio sobre ellos. Entonces, alimentadlos de lo que coméis y vestidlos de lo que lleváis y no los encarguéis de lo que no soportan, y si lo hacéis, entonces ayudadlos”100.
Tercero: la igualdad entre el gobernador y los gobernados.
Lo dominante en la relación entre el gobernador y los gobernados en los países de los persas, los romanos y otros, era que el gobernador se consideraba una persona superior a los humanos, y su persona estaba protegida, era intocable. Además, tenía inmunidad ante cualquier cuestión que se formulase en torno a él. En base a esto, el faraón de Egipto le dijo a su pueblo: “Yo soy vuestro señor supremo”.
El Islam trajo consigo nuevos conceptos sin precedentes en la historia, puesto que el Islam igualó al gobernador y al gobernado en lo que respecta a los derechos públicos. Además consideró al gobernador como el encargado por el pueblo de presidir el estado y dirigir los asuntos del gobierno, sin tener ninguna posición privilegiada respecto a los gobernados. De ahí entendemos cómo ‘Umar ibn Al Jattab llevó sobre su hombro un gran saco de harina y una masa de grasa, y se dirigió a una mujer que mantenía calmados a sus hijos hambrientos poniendo una olla llena de agua sobre el fuego para que se durmieran, para luego prepararles él mismo la comida. Éste no partió hasta que comieron, se saciaron y luego se durmieron en calma101.
99 Corán, Al Baqarah (la Vaca), 2: 199. 100 Sahih Al Bujari, El Libro de la Fe “Kitab Al Iman”, el capítulo de los pecados de Al Yahiliyyah 101 Tarij Al-tabari “la Historia de Al-Tabari”, parte IV, pág. 413.
Asimismo, el gobernador no tiene ningún tipo de inviolabilidad. Es responsable de su ataque contra el alma, los bienes o la honra de otro, y por ello, hay que aplicarle el talión si se confirma que ha cometido lo que le impone el talión, sin establecer diferencia, en este respecto, entre él y los gobernados, pues todos son iguales ante la Shari‘ah de Allah y Su Mensajero102.
Un día, ‘Umar ibn Al Jattab preguntó a la gente sobre si su solo testimonio –siendo él el califa– era suficiente para aplicar el castigo corporal prescrito para el crimen diciendo: “¿Qué opináis si el Príncipe de los Creyentes ha visto a una mujer cometiendo un pecado?” ‘Ali ibn Abi Talib le dijo: “Tiene que traer a cuatro testigos, si no, será azotado tal y cómo está prescrito por difamación, como ocurriría con el resto de los musulmanes [en el mismo caso]”.
También se narró que un hombre le dijo a ‘Umar ibn Al Jattab: “Teme a Allah, Príncipe de los Creyentes”. Un hombre le dijo: “¡Le dices al Príncipe de los Creyentes: Teme a Allah!” Así, ‘Umar, que Allah esté complacido con él, le respondió: “Déjale que me lo diga. ¡Qué bueno es lo que él ha dicho! No habrá bien en vosotros si no lo decís, y no habrá bien en mí si no lo acepto de vosotros”103.
El gobernador es totalmente el responsable ante los gobernados, porque ellos le juran fidelidad a condición de que cuide sus intereses –de acuerdo con la orden divina– a cambio de que le deban obediencia. De ahí que su autoridad se basa en su juramento de fidelidad hacia él y su confianza. Por lo tanto, no existe la idea de la tiranía y la opresión por parte del gobernador, ni la sumisión de los gobernados104. Allah, el Altísimo, dijo al Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, quién era el primer gobernador: “Di: No soy mas que un ser humano como vosotros, me ha sido inspirado que vuestro dios es un Dios Único”105.
De este modo el gobernador es responsable de su conducta, al igual que los gobernados sin ninguna distinción.
Se cuenta que el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, salió mientras estaba sufriendo su última enfermedad, se sentó en el púlpito, agradeció a Allah y Le alabó; luego dijo: “¡O gente! A quien yo le haya azotado la espalda, he aquí la mía, que se vengue de ella. Y a quien le haya difamado la honra, he aquí mi honra, que se vengue de ella, y de quien yo haya tomado dinero, he aquí mi dinero, que tome de él, y que no tema que le odie, porque no es de mi naturaleza. Al que más amo de entre vosotros es a aquel quien toma de mí un derecho suyo, si lo tiene, o me exime de él, de tal modo que me encuentre con mi Señor siendo libre de obligación”106.
Y cuando Abu Bakr, que Allah esté compalcido con él, se encargó del Califato después del Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, predicó a la gente diciendo: “¡O gente! Me han hecho vuestro gobernador, aunque no soy el mejor de todos vosotros. Así, si actúo bien, ayudadme, y si fallo, corregidme. La veracidad es honestad, y la mentira es traición.
102 Dr. Muhammad Yusuf Musa: El sistema del gobierno en el Islam “Nizam Al Hukm fi Al Islam”, pág. 108. 103 Kitab Al Jaray (el Libro del tributo), de Abu Yusuf, pág. 28. 104 Dr. ‘Abd Al Wahid Muhammad Al Far: la ley de los derechos humanos en el pensamiento positivo y la Chari‘ah islámica, 1991, pág. 209. 105 Corán, Al Kahf (la caverna) 18: 110. 106 Tarij Al Kamil, parteII, pág. 121.
El más débil de vosotros será fuerte para mí hasta que yo le otorgue su derecho, y el más fuerte de vosotros será débil para mí, hasta que le haga cumplir con lo que debe. Obedecedme siempre que yo obedezca a Allah y Su Mensajero, y si desobedezco a Allah y Su Mensajero, entonces no me debéis obediencia”107.
Asimismo, el Califa justo, ‘Umar ibn Al Jattab, dijo: “¡O gente! Juro por Allah que no os mando gobernadores para que os peguen ni tomen vuestro dinero, sino que os los envío para que os enseñen vuestra religión y sunna. Así pues, quien haya sido tratado de modo distinto, que se queje ante mí, y por Aquel en Cuyas Manos está mi alma, que aplicaré el talión a quien le haya oprimido”. Al oír esto, ‘Amr ibn Al ‘As saltó y dijo: “¡O Príncipe de los Creyentes! Si uno de los príncipes de los musulmanes es responsable de unos súbditos, y castiga a algunos de ellos, ¿le aplicarás el talión?” Le respondió: “Sí, por Aquel en Cuyas Manos está el alma de ‘Umar, que le aplicaré el talión. ¿Por qué no, si yo vi al Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, aplicándose el talión a sí mismo? No peguéis a los musulmanes humillándolos por consiguiente, ni los obliguéis a permanecer en las fronteras, haciendo que caigan en la tentación, ni los desproveáis de sus derechos, llevándolos así a renegar de la religión, ni los hagáis bajar a las selvas [en las cuales se dispersarán], llevándolos a la pérdida [porque así los enemigos podrán vencerlos fácilmente]108”.
También, ‘Umar ibn Al Jattab escribió a su gobernador en Kufa, Abu Musa Al Ach‘ari, diciéndole: “Abu Musa, eres tan sólo uno de entre toda la gente, con la diferencia de que tú eres el que más carga lleva. Sabes que si el gobernador se desvía, los súbditos se desorientarán por consiguiente, y el que más sufrirá, es aquel que hace sufrir a sus súbditos109”.
‘Uzman ibn ‘Affan dijo cuando la gente criticó por algunos de sus comportamientos: “Me arrepiento, y no volveré a hacer algo que los musulmanes criticaron. Y cuando me baje de mi púlpito, que los nobles me digan su opinión; y juro por Allah que si la verdad me hace un siervo, me humillaré como los esclavos”110.
Cuarto: La igualdad entre los musulmanes y los no musulmanes
El hecho de que el Islam opine que el árabe no tiene ventaja sobre el no árabe, ni la tiene el blanco sobre el negro, sino por el grado de su temor de Allah, está basado en la regla de la igualdad entre toda la gente “pues toda la gente es igual a semejanza de los dientes del peine”, y plantea las preguntas sobre la actitud del Islam respecto a los no musulmanes.
Los no musulmanes pertenecen a tres categorías:
La primera categoría: los súbditos no musulmanes de un estado islámico: son aquellos que viven en el territorio del Islam de forma permanente o por largo tiempo. Esta categoría incluye a los cristianos y judíos residentes en el estado musulmán. Se llaman Dhimmies. Entre ellos y los musulmanes hay un permanente contrato que es el del pacto de protección. Este contrato lo promulga el gobernador del estado, y en consecuencia, el gobernador tiene deberes respecto a los súbditos no musulmanes, y éstos tienen obligaciones hacia el estado. Además, de
107 Muhammad ibn Yarir At-Tabari, Tarij At-Tabari “Historia de At-Tabari”, parte III. 108 La historia de At-tabari (Tarij At-Tabari), pág. 413. 109 La vida de los Compañeros (Hayat As-Sa7aba), parte II pág. 113. 110 El Cheij Muhammad Al Gazali, op. cit., pág. 20.
este contrato resultan unos compromisos para ambas partes111. Este contrato puede ser explícito, con el vocablo de “pacto” o semejantes, y puede ser implícito siempre que el harbi112 (el extranjero) entre en el territorio musulmán, se quede allí más de un año y se acepte de él el tributo. Una vez hecho el contrato del pacto, los musulmanes y los súbditos no musulmanes abandonan la lucha entre sí de forma permanente. Según el contrato de pacto de protección, los súbditos no musulmanes deben comprometerse a dos cosas:
Primero: Pagar el tributo quien sea capaz de pagarlo, y a cambio de eso no se alistarán en el ejército de los musulmanes, formado tan sólo por musulmanes.
Segundo: Rendirse a los juicios de la Shari‘ah islámica en sus relaciones sociales y sus transacciones financieras, a excepción de lo que respecta asuntos personales, familiares y sus ritos religiosos, en los cuales se someten a los juicios de su religión y creencia.
El pacto de protección en el momento de la conversión del súbdito no musulmán al Islam, se anula si entra en Dar Al Harb113 “la casa de la guerra”, o si comete el crimen del asalto contra el Estado islámico114.
La segunda categoría: los provistos de salvoconducto: son los extranjeros que viven en el territorio musulmán temporalmente de acuerdo con un pacto que se llama el pacto del salvoconducto, y no es un pacto cuya promulgación se limita al gobernador solamente, como es el caso en el pacto de protección, sino que ese pacto lo concede cualquier musulmán en sano juicio y adulto, en base al Hadiz del Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, que afirma: “Toda la sangre de los musulmanes es igual, y se respetará el pacto de seguridad concedido”115.
La señora Zaynab, hija del Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, refugió a Abu Al ‘As ibn Ar-Rabi‘, así pues el Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, aprobó este refugio116. Igualmente, el Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, admitió la protección de Umm Hani’ a sus suegros, y le dijo: “Refugiamos a quien refugias, Umm Hani’”117.
Asimismo, se considera provisto de salvoconducto aquel que tiene un probable pacto de seguridad, o dice que se le fue concedido; de modo que si un extranjero Harbi de Dar Al Harb “la casa de la guerra” sale con un musulmán, y el musulmán dice: “Lo he tomado como cautivo”, y
111 Véase: Dr. ‘Abd Al karim Zidan, Ahkam Az-Zimmiyin wal Musta’minin Fi Dar Al Ilsam “Los juicios de los súbditos no musulmanes y los provistos de salvoconducto en el territorio musulmán”, Tesis de doctorado, Universidad de El Cairo, 1962, págs. 70 y las siguientes. 112 Los harbiyun o infieles, son los habitantes de la Dar Al Harb, que si quieren entrar en el territorio del Islam “Dar Al Islam” necesitan un salvoconducto. (Nota del traductor). 113 Se refiere a territorios fuera de los del Islam, con los cuales los musulmanes no tienen ningún pacto. (Nota del Traductor). 114 Dr. ‘Abd Al karim Zidan, Los juicios de los súbditos no musulmanes y los provistos de salvoconducto en el territorio musulmán, segunda edición, 1976, pág. 624-625. 115 Musnad Ahmad –Musnad de los diez albriciados por el Paraíso- y Musnad ‘Ali ibn Abi Talib, que Allah esté complacido con él. 116 Sahih Al Bujari-el Libro del Tributo (Kitab Al Yizia)-La seguridad y la protección concedidas por las mujeres (Aman An-Nisaa’ wa Yiwarihinna). 117 Sahih Al Bujari-el Libro del Tributo (Kitab Al Yizia)-La seguridad y la protección concedidas por las mujeres (Aman An-Nisaa’ wa Yiwarihinna).
el guerrero dice: “He venido provisto de salvoconducto”; lo que dice el guerrero es lo que se tomará en consideración.
El provisto de salvoconducto es como el súbdito no musulmán de un estado islámico (o Dhimmi) en lo referente a los derechos y deberes que tiene, y tan sólo se diferencia de éste en que él no paga el tributo.
De eso se llega a la conclusión de que ambos, los súbditos no musulmanes y los provistos del salvoconducto, tienen la protección de los musulmanes; Allah, el Altísimo, dice: “cumplid los pactos, pues es cierto que se os pedirán cuentas por ellos”118.
La tercera categoría: Los harbiyun: son aquellos que viven fuera del Estado Islámico, y si uno de ellos entra en el Estado islámico sin el salvoconducto, es decir sin su permiso, el Estado Islámico no está obligado a protegerlo y puede expulsarlo fuera de su territorio.
El Islam mantuvo una igualdad entre los musulmanes y los súbditos no musulmanes que vivían en el Estado Islámico, a excepción de lo que resulta del pacto de protección de deberes y derechos del modo antes aclarado. Por eso, el Islam impone tratarlos bien y prohíbe atacarlos o dañarlos. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Seré adversario de quien perjudique a un Dhimmi [súbdito no musulmán que vive en un país islámico]119, y litigaré contra todo adversario el Día del Levantamiento”120.
Una vez establecida esta regla, no se mencionó en ningún momento que el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, ni ninguno de los Califas Justos obligara a ninguno de los súbditos no musulmanes que vivían en el territorio del Islam a abrazar el Islam. Al contrario, les dieron libertad de culto y de práctica de los ritos de su religión. El ejemplo de esto se manifiesta en lo citado en el pacto que el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, hizo con los cristianos de Najrán:
Najran y sus habitantes disfrutan de la paz de Allah, y el pacto de Muhammad, el Profeta y el Mensajero de Allah, por el que se protegerán sus bienes, sus almas, su tierra, su creencia, a los ausentes y a los presentes, su clan, sus iglesias y todo lo que posean, sea poco o mucho. Se comprometerá a que no se obligue a ningún obispo a abandonar su obispado, ni a ningún monje a dejar su orden, ni a ningún sacerdote a desistir de su sacerdocio. Asimismo no se les tratará de forma inferior, ni se tendrán venganzas pendientes de la época preislámica “Al Yahiliyyah”. No se les despojará de sus pertenencias, no se les conducirá a la pobreza121, y ningún ejército les invadirá su tierra. Todo aquel que reivindique su derecho, habrá tratarle con justicia, sin darle ni más ni menos que sus derechos122.De todo aquel que tenga por característica la usura, no seré responsable. No se castigará a un hombre por una injusticia cometida por otro. Este escrito
118 Sura de Al Isra’ “El Viaje Nocturno”, aleya 34. 119 Quien reclama el derecho del Dhimmi. 120 As-Siyuti, Al Yami‘ As-Sagir de Ahadiz Al Bachir An-Nazir, primera parte, p. 140. 121 El texto del pacto tiene varias versiones, debido a la antigua escritura árabe carente de puntos sobre las letras. En otra versión las palabras se interpretaron como Yuhsharun y Yu‘sharun, lo cual se puede traducir, entre otras posibilidades, por: no se alistan en los ejércitos para luchar o no se aglomeran ante el funcionario de Az-Zakah para que cobre sus limosnas, y la otra: no se toma el décimo de sus bienes. (Nota del Traductor) 122 Literalmente: sin que sea ni agobiado ni injusto (Nota del traductor).
garantiza concederles la paz de Allah y pacto de Muhammah, el Profeta y el Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, para siempre hasta que venga la orden123 de Allah, siempre que sean rectos, cumplan con lo que deben y no cometan injusticias124.
Es lo mismo que hizo el Califa, ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, en el Compromiso ‘Umarí (relativo a ‘Umar), en el cual escribió para la gente de Iliyaa’ (Jerusalén):
En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Esto es lo que el siervo de Allah, ‘Umar, el Príncipe de los creyentes, ha dado a la gente de Iliyaa’. Les ha dado la seguridad para sus vidas, sus bienes, sus iglesias, sus crucifijos, a los enfermos y los sanos, y a todos los que tienen la misma creencia. Se compromete a que no se habiten sus iglesias, ni se derrumben, ni se reduzcan, ni ellas mismas, ni su área, ni sus crucifijos, ni sus bienes. Además, no estarán obligados a abandonar su religión, ni se perjudicará a ninguno de ellos, etc. Este documento es el pacto de Allah, y la promesa de Su Mensajero, que la paz y los rezos de Allah sean con él, y la de los califas y los creyentes, a condición de que paguen el tributo que deben125.
‘Umar temió que su promesa se incumpliese después de su muerte, por eso, no rezó en el Santo Sepulcro, cuando fue allá, y se sentó en su patio. Cuando llegó el momento de la oración, le pidió al patriarca permiso para rezar, y éste le dijo que rezara donde estaba, pero ‘Umar rechazó, y realizó la oración solo sobre el escalón que está ante la puerta de la iglesia. Cuando terminó su oración, le dijo al patriarca: “Si rezo dentro de la iglesia, los musulmanes me imitarán en eso, diciendo: ‘Aquí ‘Umar rezó.’” Por ello, les escribió ordenándoles no convocar a la gente a rezar sobre ese escalón ni a llamar a la oración sobre el mismo.
Y Cuando Jalid ibn Al Walid conquistó Damasco, escribió a su gente:
En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Esto es lo que Jalid ibn Al walid le da a la gente de Damasco, si entra en ella. (Les da) seguridad para sí mismos, sus bienes y sus iglesias, la promesa de que el muro de su ciudad no se derrumbará, y de que no se habitará en ninguna de sus casas. Eso lo garantiza el pacto de Allah y la promesa del Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, y el de los califas y de los creyentes”126.
Éste escribió a la gente de ‘Anat prometiéndoles que no se destruiría ninguna de sus iglesias, que podrían realizar sus ritos religiosos sin que nadie se opusiera a ello, así como que se les permitiría tocar las campanas en cualquier momento, salvo en los horarios de la oración (musulmana), y salir con cruces en sus fiestas religiosas127.
Asimismo, ‘Umar ibn ‘Abd Al ‘Aziz escribió a sus gobernadores diciendo: “No destruyáis ninguna iglesia, sinagoga, ni templo de fuego”.
123 Puede interpretarse por: Una Revelación de parte de Allah que cambie los artículos de este tratado (Nota del traductor).. 124 Al Jaray, Al Qadi Abu Yusuf Ya‘qub ibn Ibrahi, amigo del imán Abu Hanifah, la Imprenta Salafiya, 1302 de la hégira, pág. 72. 125 Tarij At-Tbari, Tarij Al Umam wa Al Muluk, parte IV, pág. 305. 126 Al Jaray, Al Qadi Abu Yusuf Ya‘qub ibn Ibrahim, 1302 de la hégira, pág. 86. 127 Al Jaray, Al Qadi Abu Yusuf, pág. 146
Estos nobles valores islámicos se arraigaron en las almas de los musulmanes, hasta tal punto que los imanes reprochaban a algunos gobernantes musulmanes por infringir estos valores en el trato con los no musulmanes. Uno de los ejemplos de esto es la historia Al Walid ibn ‘Abd Al Malik, quien se apoderó de una iglesia de los cristianos a la fuerza y la agregó a la mezquita. Y cuando ‘Umar ibn ‘Abd Al ‘Aziz se encargó del gobierno, los cristianos se quejaron ante él de eso, y por ello, él escribió a su ámel ordenándole devolver lo que tomó. Posteriormente, los musulmanes intentaron llegar a un acuerdo con los cristianos y reconciliarse con ellos, hasta que éstos aceptaron.
Testificó un miembro de su familia
Los historiadores testificaron sinceramente cuánto los musulmanes respetaron estos valores, y cuánto era su rechazo a obligar a alguien que estuviera bajo su poder a abrazar el Islam por fuerza. Uno de ellos dice:
Los súbditos no musulmanes que vivían en el territorio del Islam disfrutaban durante la era del Califato Omeya de un grado de tolerancia sin par en los países cristianos en nuestros días. Pues, eran libres de practicar los ritos de su religión, conservaron sus iglesias y sinagogas, y los cristianos rebeldes a la Iglesia del Imperio Bizantino, quienes sufrieron de varios tipos de persecución a manos de los patriarcas de Constantinopla, Jerusalén, Alejandría y Antioquía, llegaron a ser libres y a estar seguros bajo el gobierno de los musulmanes.
Un escritor inglés128 llamado Sir Thomas Arnold mencionó lo siguiente al hablar sobre la conquista islámica:
España acogió bien a aquellos hombres procedentes a ella del continente de África, y los pueblos les dejaron sus riendas sin resistencia ni enemistad. Lo que ocurría es que, una vez que un grupo de jinetes árabes se acercaba a algún pueblo, las puertas se les abrían y se los recibía con los brazos abiertos. Fue una conquista para civilizar no para oprimir. Los hijos de esta civilización no desistieron, durante largo tiempo, de la virtud de la libertad de la conciencia, la cual es el pilar sobre el cual se basa toda verdadera grandeza de los pueblos. Los árabes admitieron en las ciudades que conquistaron las iglesias de los cristianos y las sinagogas de los judíos. La mezquita no temía los templos de las religiones que precedieron al Islam, y por tanto reconoció su derecho y se estableció junto los mismos, sin envidiarlos ni deseando ejercer poder sobre ellos129.
La solidaridad social entre los musulmanes y los súbditos no musulmanes:
128 Parece ser un error de la autora, pues la persona mencionada es un célebre pedagogo, humanista e historiador inglés. (Nota del Traductor) 129 Dr. Mustafa Abu Zayd Fahmi, Fan Al Hukm Fil-Islam “El arte del gobierno en el Islam”, segunda edición, 1993, pág. 387.
Aunque había discrepancia entre los alfaquíes acerca de la licitud de dar Az-Zakah a los no musulmanes, no hay discrepancia alguna entre ellos en cuanto a la necesidad de tratarlos con suavidad, benevolencia, y hacer el bien a los que no atacaban a los musulmanes. Allah, Enaltecido Sea, dice: “y haced el bien. Es verdad que Allah ama a los que hacen el bien130” y dice: “Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos”131. La misericordia regalada vino para toda la gente, tanto para los creyentes como los incrédulos. Lo que se incluye en el ámbito de la misericordia es la cooperación con los súbditos no musulmanes respecto a la satisfacción de sus necesidades, el dar limosna a los necesitados, siempre que no ataquen a los creyentes ni luchen contra ellos. Allah, el Altísimo, dice: “Allah no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah ama a los equitativos.132” Tratar bien o con benevolencia como lo definió el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, es un acto de buena moral: “La benevolencia es la buena moral, y el pecado es lo que se arraiga en tu corazón y odias que la gente se entere de ello”133.
1. Dar limosna a todos los necesitados:
Se cuenta que algunos musulmanes evitaban dar caridad a sus familiares no musulmanes, hasta que se convirtieran al Islam, así que se reveló la noble aleya incitando a dar limosna a los no musulmanes: “No te incumbe a ti guiarlos, sino que Allah guía a quien quiere. El bien que deis es para vosotros mismos. Y no lo hacéis sino buscando la faz de Allah. Lo bueno que gastéis os será devuelto aumentado y no se os hará injusticia.134”
A la luz de eso, los alfaquíes permitieron dar limosna a los súbditos no musulmanes. Abu Razin dijo: “Estaba con Sufyan ibn Salamah, cuando le fueron a visitar algunos cautivos de los asociadores. Entonces, el me ordenó darles limosna y luego recitó esta aleya: “Y dan de comer, a pesar de su propia necesidad y apego a ello, al pobre, al huérfano y al cautivo135.”.
Se relató también que ‘Umar ibn Al Jattab vio a un anciano de los súbditos no musulmanes pidiendo limosna a la gente, así que cogió su mano y le llevó a su casa. Luego, envió al tesorero del Tesoro Público lo siguiente:
Atiende a éste y a sus semejantes, pues por Allah, que no seremos justos si nos aprovechamos ahora de su juventud, y luego lo decepcionamos en su vejez, “Realmente las dádivas han de ser para los necesitados, los mendigos136”. Los necesitados son los musulmanes, y este es un mendigo de la gente el Libro. Por lo tanto, le eximió del tributo, tanto a él como a sus semejantes137.
130 Sura de Al Baqarah “la Vaca”, aleya 195. 131 Sura de Al Anbiya’ “Los Profetas”, aleya 107. 132 Sura de Al Mumtahanah “la Examinada”, aleya 8. 133 Sahih de Muslim, Al Bir wa As-Silah wa Al ABPD- la explicación de la benevolencia y el pecado. 134 Sura de Al Baqarah “La Vaca”, aleya 272. 135 Sura de Al Insan “El Hombre”, aleya 8. 136 Sura de At-Tawbah “el Arrepentimiento”, aleya 60. 137 Abu Yusuf, Al Jaray, pág. 151.
Asimismo, fue mencionado en el pacto de protección que escribió Jalid ibn Al Walid a la gente de Al Hirah en Iraq, y que era cristiana:
Les prometo que cualquier anciano que se debilite y sea incapaz de trabajar, se vea afectado por alguna enfermedad, o se vuelva pobre después de haber sido rico, hasta tal punto que la gente de su misma religión le dé limosna, lo eximiré del tributo, y le sustentaré a cargo del Tesoro Público, tanto a él como a sus hijos.
Esto fue ocurrió en el califato de Abu Bakr, y nadie se opuso a ello, por lo tanto, se considera que hay consenso al respecto138.
El Califa, ‘Umar ibn ‘Abd Al ‘Aziz, ordenó a su gobernador, ‘Adi ibn Arta’ah: “Busca entre los súbditos no musulmanes a quien haya envejecido, le hayan flaqueado sus fuerzas y no tenga ganancia alguna, y dale del Tesoro Público de los musulmanes algo que le sea de ayuda”139.
‘Ali, que Allah esté complacido con él, escribió a uno de sus funcionarios responsables de Al Jaray: “Al llegar a ellos, no les vendas nada de ropa, ni en invierno ni en verano, ni alimentos que consuman, ni bestia con la cual trabajen, ni pegues a ninguno de ellos ni un solo azote por un dirham, ni le dejes de pie pidiendo dinero, ni le vendas a ninguno bienes a cambio de una parte de Al Jaray; pues, nos fue ordenado adoptar la indulgencia como conducta ante ellos. Y si infringes lo que te ordeno, Allah te castigará sólo a ti, y no a mí”.
2. Visitar a sus enfermos
De los aspectos de la solidaridad entre los musulmanes y los no musulmanes es que el musulmán debe visitar a quien esté enfermo. La prueba de esto es que el Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, visitó a su tío, Abu Talib, cuando estaba enfermo140. Asimismo, un muchacho judío servía al Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, y luego se enfermó, así que el Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, fue a visitarlo. Se sentó al lado del cabezal de su cama y le dijo: “Abraza el Islam”. El muchacho miró a su padre, quien estaba presente, y éste le dijo: “Obedece a Abu Al Qasim”. Por tanto, el muchacho se convirtió al Islam, y el Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, salió diciendo: “Alabanzas a Allah que lo ha salvado del Infierno”141.
3. Protegerlos contra la agresión externa
También, los súbditos no musulmanes gozaban de la protección contra la agresión externa. Ejemplo de esto es la actitud del Cheij del Islam, Ibn Taymiyah, cuando los tártaros dominaron el País de Sham142 a principios del siglo VIII de la hégira. El cheij le pidió a su caudillo, Qutluchah, liberar a los cautivos, y éste aceptó liberar a los presos musulmanes, pero rechazó
138 Dr. Yusuf Al Qaradhawi, Los no musulmanes en la sociedad musulmana, la Página Web de Al Qaradhawi. 139 Lo narró Abu ‘Ubayd en el Kitab Al Amwal “Libro de los bienes”, pág. 94 140 Sahih Muslim, Al Iman “la fe”. 141Sahih Al Bujari, los funerales, “Si el muchacho se convierte al Islam y luego muere, ¿se realiza la oración fúnebre por él?” 142 Es una región histórico-cultural de Oriente Medio que comprende, aproximadamente, los actuales Estados de Siria, Líbano, Jordania y los territorios ocupados palestinos. (Nota del traductor).
dar libertad a los súbditos no musulmanes. El cheij rehusó eso, e insistió en que se liberaran los súbditos no musulmanes, judíos y cristianos. Y cuando el jefe vio su insistencia, los liberó a todos ellos143.
4. Mantener los lazos del parentesco con ellos
El Islam incita a que el musulmán mantenga sus lazos familiares pese a la diferencia de religiones. Pues, Allah ha ordenado al musulmán tratar bien a sus padres, aunque sean asociadores, o hagan esfuerzos para hacerle renegar del Islam. Sin embargo, Allah le ha prohibido obedecerlos en este caso. Allah, el Altísimo, dice: “Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres.
Su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue destetado a los dos años. Sé agradecido conmigo y con tus padres. A Mí has de volver. Pero si se empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en todo. Después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais144.”
Llevando a la práctica esta Orden Divina, Asmaa’ bint Abi Bakr As-Siddiq fue a ver al Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, y le dijo: “Oh, Mensajero de Allah. Mi madre me ha venido deseando mantener los lazos del parentesco conmigo, ¿mantengo el lazo de parentesco con ella? El Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, le respondió: “Mantén los lazos del parentesco con ella”145. Allah, sea Enaltecido, ha revelado respecto a este caso una aleya en la que dice: “Allah no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah ama a los equitativos146.”
Acerca de los lazos del parentesco con ellos el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, les dijo a sus Compañeros: “Vais a conquistar Egipto. Cuando lo hagáis, tratad bien a sus gentes, porque están bajo la protección de los musulmanes y tienen el parentesco147 o dijo están bajo la protección de los musulmanes y tienen parentesco por matrimonio”. Y eso es por lo que la señora Hayar, la paz sea con ella, mujer de Ibrahim e Isma‘il, la paz sea con ellos, se fue de Egipto148.
Asimismo, el musulmán debe mantener a sus padres no musulmanes, por la aleya en que Allah, sea Enaltecido, dice: “Pero acompáñalos en este mundo como es debido”149.
143 Dr. Yusuf Al Qaradhawi, Los no musulmanes en la sociedad musulmana, la Biblioteca de Wahbah, 1397 de la hégira. 144 Sura de Luqman, aleyas 14 y 15. 145 Sahih Al Bujari, Kitab Al ABPD “el libro de la educación”, el capítulo de mantener los lazos del parentesco con el padre asociador. 146 Sura de Al Mumtahanah “la Examinada”, aleya 8. 147 Es decir tienen relación de parentesco con los musulmanes. (Nota del traductor). 148 Sahih Muslim, Kitab Fadaa’il As-Sahabah “el libro de las virtudes de los compañeros”, Capítulo de la recomendación del Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, de tratar con bondad a la gente de Egipto. 149 Sura de Luqman, aleya 15.
Quinto: La igualdad entre la mujer y el hombre
Una rápida mirada a la evolución histórica de la situación de la mujer en la sociedad humana revela que ella sufrió mucho en la antigüedad, pues se consideraba “una de las cosas”, y por tanto era inferior al hombre y se consideraba su seguidora. Se le privaba de muchos derechos. La visión respecto a la posición de la mujer variaba según las religiones y las sociedades, pero todas coincidían en que eran despectivas.
La mujer en las religiones que precedieron al Islam era la razón del pecado de Adán, la paz sea con él; y con ello se refiere al hecho de comer del árbol prohibido, lo cual llevó a la expulsión de ambos del Paraíso. Por eso, se consideró inferior al hombre. Su voluntad no era más que hubiese tenido un menor de edad o un loco. Sus bienes eran propiedad de su marido, y ella no podía disponer de ellos. Esto indica que no era igual que el hombre en cuanto a los derechos y los deberes.
En las antiguas legislaciones, la mujer estaba en peor situación. Por ejemplo, en la legislación griega, la mujer era desprovista de voluntad y libertad. Se consideraba como “una cosa”, por lo que se vendía y se compraba. Se la miraba con desdén, y se la juzgaba como persona impura. Por lo tanto, se le prohibía entrar en ciertos lugares sagrados.
La ley romana consideraba que a la mujer le faltaba la capacidad para ejercer sus derechos, como si se tratase de un menor de edad o un retrasado.
En la Península Arábiga, la mujer se consideraba un motivo de vergüenza. Y los hombres si tenían una hembra, evitaban la deshonra que le causaba deshaciéndose de ella, enterrándola aún viva bajo tierra; Allah, Enaltecido sea, dice: “Y cuando a alguno de ellos se le anuncia el nacimiento de una hembra su rostro se ensombrece y tiene que contener la ira. Se esconde de la gente a causa del mal de lo que se le anunció pensando si se quedará con ello a pesar de la vergüenza o lo enterrará. ¿Acaso no es malo lo que juzgan?150”
Además, a la mujer la se privaba de herencia, e incluso ella misma se consideraba algo heredable. Además, el hombre podía practicar la poligamia, casándose con cualquier número de mujeres, sin ningunas restricciones.
La mujer siguió viviendo esta situación humillante, hasta llegó la luz del Islam, y levantó a la mujer de su depresión histórica, y le devolvió lo que ella merecía, dignidad humana. Se le reconoció la completa capacidad para ejercer sus derechos al igual que el hombre, se tomó en consideración su voluntad, y se le dio un estado financiero independiente del hombre. Se la puso en pie de igualdad con el hombre, salvo en algunas excepciones; la diferencia existente entre ellos por naturaleza humana y la misión humanitaria impuesta a cada parte. Son excepciones que afirman la regla de la igualdad. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Las mujeres son las homólogas de los hombres”151.
Hechos que afirman la igualdad entre la mujer y el hombre en el Islam:
150 Sura de An-Nahl “la Abeja”, aleyas 58 y 59. 151 Sunan Abu Dawud, At-Taharah “la pureza”.
1. Declarar inocente a la mujer y no responsabilizarla sólo a ella de la expulsión del Paraíso
El Islam ha aclarado que Adán, la paz sea con él, participó con ella en esta acto, como se demuestra en la aleya en que Allah dice: “El Satán les susurró, por lo que se les hizo manifiesto lo que estaba oculto de sus vergüenzas, diciéndoles: Vuestro Señor os ha prohibido este árbol sólo para evitar que seáis ángeles o que no muráis nunca152”. Y dice Allah, el Majestuoso: “Pero el Shaytán les hizo caer a causa de él*153, sacándolos de donde estaban154.” También, dice: “Dijeron: ¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos y si no nos perdonas y no tienes misericordia de nosotros, estaremos entre los perdidos155.”
2. La prohibición del entierro de una niña recién nacida estando viva
El Islam hizo a la hembra igual que al varón en su derecho a la vida, así pues, prohibió que los padres enterraran vivas a sus hijas, como está dicho en esta aleya: “Cuando la niña
enterrada viva sea preguntada por qué crimen la mataron∗∗∗∗.”156
3. Igualdad en los preceptos religiosos
El Islam equiparó a la mujer con el hombre en cuanto a los deberes religiosos, pues el Islam impuso realizar la oración, pagar Al-Zakah (la limosna obligatoria), el ayuno y la peregrinación a quien tenga los medios para hacerlo; así como ordenar el bien e impedir lo reprobable; el Islam impuso todo eso, tanto a la mujer como al hombre, sin ninguna distinción. Allah, el Altísimo, dice en Su Noble Libro :: “Los creyentes y las creyentes son amigos aliados unos de otros, ordenan lo reconocido como bueno y prohíben lo reprobable, establecen el salat, entregan el zakat y obedecen a Allah y a Su mensajero. A ésos Allah les hará entrar en Su misericordia; es cierto que Allah es Poderoso, Sabio”157.
4. La igualdad en la recompensa
El Islam estableció la igualdad entre la mujer y el hombre en la recompensa. Allah, sea Enaltecido dice : “A quien haya obrado con rectitud sea varón o hembra, siendo creyente, le haremos vivir una buena vida y le daremos la recompensa que le corresponda por lo mejor que haya hecho.158” Y dice Allah, el Majestuoso: “quien haga acciones de bien, sea varón o hembra, y sea creyente...esos entrarán en el Jardín y no se les hará ni una brizna de injusticia159.” También, dice Allah, Glorificado sea: “Y su Señor les responde: No dejaré que se pierda lo que
152 Sura de Al A‘Raf, aleya 20. 153 [Es decir, les hizo caer a causa del árbol, por haber comido de él. También se puede entender que el pronombre se refiere al Jardín, y en este caso habría que traducir: les hizo caer o bajar de él, del Jardín.] 154 Sura de Al Baqarah “La Vaca”, aleya 36. 155 Sura de Al A‘Raf, aleya 23. ∗ [Alude a la práctica de la ignorancia anterior al Islam por la que algunos árabes enterraban vivas a sus hijas al nacer.] 156 Sura de At-Takwir “El Arrollamiento”, aleyas 8 y 9. 157 Sura de At-Tawbah “El Arrepentimiento”, aleya. 71. 158 Sura de An-Nahl “La Abeja”, aleya 97. 159 Sura de An-Nisa’ “Las Mujeres”, aleya 124.
haya hecho ninguno de vosotros, sea varón o hembra. Unos procedéis de otros160.”Y dice el Poderoso : “Es verdad que a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes, a los obedientes y a las obedientes, a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes, a los humildes y a las humildes, a los que dan con sinceridad y a las que dan con sinceridad, a los que ayunan y a las que ayunan, a los que guardan sus partes íntimas y a las que las guardan y a los que recuerdan mucho a Allah y a las que recuerdan; Allah les ha preparado un perdón y una enorme recompensa161.”
5. La igualdad en el castigo
El Islam equiparó a la mujer y al hombre en lo referente al castigo aplicado al cometer lo que Allah ha prohibido. Allah, el Altísimo, dice en Su Noble Libro: “Al ladrón y a la ladrona cortadles la mano en pago por lo que hicieron. Escarmiento de Allah; Allah es Poderoso y Sabio162.” Y dice Allah, el Majestuoso: “A la fornicadora y al fornicador, dadle a cada uno de ellos cien azotes y si creéis en Allah y en el Último Día, que no se apodere de vosotros ninguna compasión por ellos que os impida cumplir el juicio de Allah.Y que estén presentes siendo testigos de su castigo un grupo de creyentes163.”
6. La igualdad en los derechos civiles
El Islam estableció la igualdad entre la mujer y el hombre en los derechos civiles. La mujer tiene el derecho de elegir a su marido, tiene su propiedad privada, la cual su marido no comparte con ella y tiene la libertad de hacer lo que quiera con su dinero sin ninguna restricción. Además, conserva su apellido a lo largo de su vida y no lo pierde al casarse. Y así, ella disfruta de unos derechos que muchas mujeres aún no han alcanzado en los países más desarrollados, ya que en algunos de estos países, la mujer pierde su apellido al casarse, y en cambio, lleva el del marido. Ésta es una evidencia clara de su dependencia hacia hombre. Asimismo, algunas legislaciones en algunos países desarrollados establecen que la mujer pierda la independencia de su estado financiero al casarse, pues sus propiedades se añaden a las de su marido, y ambas forman un solo estado financiero que maneja el marido. En caso de divorcio, estas propiedades comunes se dividen entre los cónyuges de forma equitativa. Y eso se considera una infracción de las reglas más simples de la justicia.
Asimismo, el Islam ha equiparado a la mujer con el hombre en el derecho a la educación. Incluso, debido a su gran preocupación por este derecho, lo considera un deber, sin distinción entre hombres y mujeres. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Buscar el conocimiento es una obligación de todo musulmán”164. Además, Allah ha elevado el grado de quienes buscan el conocimiento, sin marcar diferencia entre hombres y mujeres. Allah, el Majestuoso, el Altísimo, dice: “Allah elevará en un grado a los que de vosotros crean y a los
160 Sura de Al Imran “La Familia de Imran”, aleya 195. 161 Sura de Al Ahzab “Los Coaligados”, aleya 35. 162 Sura de La Mesa Servida, Al Maa’idah, aleya 38. 163 Sura de La Luz, An-Nur, aleya 2. 164 Sunan Ibn Mayah, la intoducción, el mérito de los ulemas y la incitación a buscar el conocimiento.
que han recibido el conocimiento. Allah sabe perfectamente lo que hacéis.165” Y dice Allah, Majestuoso sea: “Di: ¿Son iguales los que no actúan y los que sí actúan?166”
La educación se difundió entre las mujeres en la época del Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, y en la era de los Califas más justos. Una prueba de eso es que la señora ‘A’ishah, que Allah esté complacido con ella, era la mujer que tenía más conocimiento en su época, y se encargaba de la emisión de las fetuas. Igualmente, la señora Fatimah Az-Zahra’ recibió conocimiento, así como la señora Hafsah bint ‘Umar ibn Al Jattab, la señora Asmaa’ bint Abi Bakr As-Siddiq, la señora Sukaynah bint el imán Al Husayn, así como otras mujeres.
Además, el Islam no prohibió trabajar a la mujer. Las mujeres trabajaban en la era del Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, e incluso participaban en las conquistas: vendaban las heridas, daban agua a los soldados y, a veces, luchaban. En cuanto a estas mujeres, la historia ha registrado en sus páginas sus nombres: la Sra. Nasibah bint Ka‘b, quien contribuyó en la batalla de Uhud, la Sra. Umaymah bint Qays Al Gifariyah, quien participó en la batalla de Jaybar, Ar-Rabi‘ bint Mas‘ud y Umm ‘Atiyya Al Ansariyyah.
Por otra parte, el Califa Justo, ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, encargó a la señora Ash-Shifa’ bint ‘Abd Allah del almotacenazgo en el mercado, considerándose una forma de juzgar a la gente.
7. El Islam ha establecido el derecho de la mujer a la herencia
Declaró su derecho de heredar, al igual que el hombre, a veces con una diferencia entre las partes, según justos criterios.
8. El Islam ha honrado a la madre y ha elevado en gran medida su posición
Allah, el Altísimo, dice : “Adorad a Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres167” Y dice el Majestuoso: “Y le hemos encomendado al hombre que haga el bien a sus padres. Su madre lo llevó en el vientre con fatiga, y con fatiga lo parió168.” Y dice Allah, Majestuoso y Poderoso sea: “Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres. Y si a alguno de ellos, o a los dos juntos, les llega la vejez junto a ti, no les digas « uff » ni los rechaces, sino que háblales con buenas palabras. Baja sobre ellos el ala de la humildad que viene de la misericordia y di: ¡Señor mío! Ten piedad de ellos, al igual que ellos me criaron cuando era pequeño169.”
Se narró que un hombre fue a ver al Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, preguntándole: ¿Qué gente merece más mi compañía? Le respondió: Tu madre. Le
165 Sura de Al Muyadalah, aleya 11. 166 Sura de Az-Zumur, aleya 9. 167 Sura de Las Mujeres, An-Nisa’, aleya 36. 168 Sura de Al Ahqaf, aleya 15. 169 Sura del Viaje Nocturno, Al Isra’, aleyas 23-24.
preguntó: ¿Y después, quién más? Le dijo: Tu madre. Le preguntó: ¿Y después, quién más? Le dijo: Tu madre. Le preguntó: ¿Y después, quién más? Le dijo: Tu padre170.
También, se cuenta que bajo Mu‘awiyah As-Salmi dijo: Fui al Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, y le dije: ¡Oh, Mensajero de Allah! Quería salir contigo a luchar por la causa de Allah, buscando con eso la Complacencia de Allah, y la Última Vida. El Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, le dijo: ¡Ay de ti! ¿Está viva tu madre? Dije: Sí, Mensajero de Allah. Entonces, me dijo: ¡Ay de ti! Quédate junto a sus pies, pues allá está el Paraíso171.
Y le dijo a otro hombre: “Permanece con ella, porque el Paraíso está debajo de sus pies”172.
La distinción que admite el Islam
Aunque la gente es igual en cuanto a su origen, el hecho de ser heredera de la tierra y el propósito para el que ha sido creada, que es adorar a Allah, Glorificado y Enaltecido sea, sin duda difiere en las capacidades y los esfuerzos que cada uno hace, así como en el grado de conocimiento que cada uno adquiere y lo que consigue en la vida. Por eso, Allah, el Altísimo, dice: “¿Acaso son ellos los que reparten la misericordia de Allah? Nosotros repartimos entre ellos sus medios de vida en este mundo y hemos elevado en grados a unos sobre otros, para que unos tomaran a su servicio a otros.173” Asimismo, Allah, el Altísimo, dice : “Di: ¿Son iguales los que no actúan y los que sí actúan?174”
La diferencia entre la gente es algo normal, y la sociedad necesita que exista una variedad en las habilidades y aptitudes personales. Si no está permitido establecer una diferencia entre las personas por el linaje, el parentesco, el color o el sexo, la distinción entre ellas sí es admisible por sus habilidades personales. En el Noble Corán, se mencionó la preferencia de unos profetas por otros; Allah, Enaltecido sea, dice: “Tu Señor es Quien mejor conoce a cuantos están en los cielos y en la tierra. Hemos dado preferencia a unos profetas sobre otros. Y a Daud le dimos los Salmos.175” Allah, el Majestuoso, dice: “Así son los mensajeros. Hemos favorecido a unos sobre otros: Hubo algunos a los que Allah les habló y a otros los elevó en grados176.”
Igualmente, algunas personas son más distinguidas que otras en vista al grado de educación. Allah, el Altísimo, dice : “Allah elevará en un grado a los que de vosotros crean y a los que han recibido el conocimiento177.” Asimismo, pueden diferenciarse en cuanto al sustento, siendo ricas o pobres. Allah, el Majestuoso, dice : “Y Allah ha favorecido a unos sobre otros en cuanto a la provisión178.”
170 Sahih Al Bujari, El Libro de la Educación, el capítulo de quién merece más la buena compañía. 171 Sunan Ibn Mayah, El Libro de Al Yihad, el capítulo de “El hombre conquista y tiene padres”. 172 Sunan Ibn Mayah, El Libro de Al Yihad, el capítulo de “El hombre conquista y tiene padres”. 173 Sura de Az-Zujruf “Los Dorados”, aleya 32. 174 Sura de Az-Zumur, aleya 9. 175 Sura del Viaje Nocturno, Al Isra’, aleya 55. 176 Sura de la vaca, Al Baqarah, aleya 253. 177 Sura de Al Muyadalah, aleya 11. 178 Sura de La Abeja, An-Nahl, aleya 71.
El segundo tratado
El derecho a la participación política
El derecho a la participación política incluye algunos aspectos, entre ellos:
Primero: El derecho a elegir el gobernador
El oficio público en el Islam, desde la gobernación del Estado hasta los oficios de menor cargo en el mismo, es un servicio que una persona ofrece para realizar el interés público en el campo en el que trabaja. Esto está basado en la elección de los miembros la Ummah (nación islámica), ya que ningún cargo se desempeña contra esta pública voluntad. Partiendo de eso, es labor de los derechos de los miembros de la sociedad que ha elegido al presidente del Estado vigilar sus actos y pedirle cuentas por sus faltas, de modo que si hace bien su labor, lo ayudan, y si la hace mal, lo derrocan y eligen a otro más cualificado para desempeñar esta misión.
El criterio de la elección del presidente del Estado es la aptitud, la capacidad y la competencia. De ahí, que este cargo no sea exclusivo de una cierta determinada clase social o una precisa familia. Esto es debido a que no se ha mencionado ni en el Noble Corán ni en la honrada sunna profética nada que indique que quien asuma la responsabilidad de los musulmanes deba ser de una clase social o familia determinada. Como consecuencia de ello, su elección debe remitirse a la Ummah, para que elija a quien crea conveniente179.
Los primeros musulmanes ejercieron este derecho tras la muerte del Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, ya que los compañeros se reunieron en la galería techada de Banu Sa‘idah, consultaron e intercambiaron opiniones acerca de quién pudiera suceder al Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, en el gobierno de los musulmanes. Al final, decidieron jurar fidelidad ante Abu Bakr As-Siddiq. Así, Abu Bakr As-Siddiq se encargó del califato basándose en la consulta de los musulmanes.
Y cuando Abu Bakr As-Siddiq tuvo sensación de que iría a morir pronto, juntó a la gente y dijo: “Me ha afectado lo que veis, creo que seguramente voy a morir. Así pues, elegid a quien queráis para que sea vuestro emir, pues si lo hacéis estando yo en vida, eso garantizará más que no discrepéis tras mi muerte”. Por lo tanto, los musulmanes consultaron unos con otros y decidieron ceder el derecho a elegir la candidatura del nuevo califa a Abu Bakr. Así pues, él recomendó, tras consultarlo, a ‘Umar ibn Al Jattab. La candidatura de ‘Umar no fue por unanimidad, sino por mayoría de los votos. Algunos se opusieron a esta candidatura, como Talhah ibn ‘Ubayd Allah, quien entró a ver a Abu Bakr y le dijo: ¡Has elegido a ‘Umar para que sea el califa, aún viendo cómo la gente sufre debido a él, estando tú en vida! ¡¿Qué hará cuando se quede solo con el pueblo?! Te encontrarás con tu Señor, y te preguntará por tus súbditos. Entonces, Abu Bakr dijo: “Cuando me encuentre con mi Señor, y me pregunte, le diré que derrogué el derecho de la elección del mejor del pueblo a Su gente180.
179 El Cheij ‘Abd Al Wahhab Jallaf, As-Siyasah Ash-Shar‘iyyah, La política legítima, 1923, págs. 25 y las siguientes. 180 Tarij At-tabari “la Historia de At-Tabari”, la tercera parte.
Lo mismo ocurrió a la hora de elegir al califa cuando ‘Umar estaba a punto de morir después de la puñalada que se le fue asestada. Algunos le dijeron: Nombra a alguien te suceda, Príncipe de los Creyentes. Él dijo: No quiero asumir esta responsabilidad ni vivo ni muerto. Si nombré a alguien que me sucediese, esto lo hice porque era mejor que yo –refiriéndose a Abu Bakr- y si me callé, esto lo hice por alguien mejor que yo –es decir el Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él181.
Les sugirió a seis compañeros, que eran: ‘Uzman ibn ‘Affan, ‘Ali ibn Abi Talib, ‘Abd Ar-Rahman ibn ‘Awf, Talhah ibn ‘Abd Allah y Az-Zubayr ibn Al ‘Awwam, que Allah esté complacido con ellos. Además, ‘Umar, que Allah esté complacido con él, añadió a su hijo, ‘Abd Allah, a está lista para que fuera consultado, sin que pudiera llegar a ser califa182.
El califato no era para aquellos respetables musulmanes algo codicioso, sino que era una responsabilidad, y una pesada misión que no la llevaba a cabo sino quien era capaz de llevarla. A éste se le otorgaban sus derechos y se le aplicaban los juicios de la respetable ley islámica, procurando siempre realizarlo siguiendo los intereses del Estado Islámico.
Por ello, entendemos que ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, rechazase que su hijo, ‘Abd Allah, fuese candidato al Califato de los musulmanes. Al Mugirah ibn Shu‘bah le sugirió dejar sucesor como su hijo, ‘Adb Allah, que era piadoso y temía a Allah, para gobernase a los musulmanes después de su muerte. Pero ‘Umar se negó diciendo: “No hemos de ser ambiciosos en este asunto. No he elogiado el hecho ser califa con tal de desear el mismo cargo para alguien de mi familia. Si es un bien, entonces hemos ganado una parte de él, y si es algo malo, entonces basta que alguien de la familia de ‘Umar le pida cuentas a un sólo hombre”183.
Asimismo, podemos observar que el Califa justo, ‘Ali ibn Abi Talib, que Allah honre su cara, cuando algunos de los Compañeros se dirigieron a su casa para jurarle fidelidad como califa tras el asesinato de ‘Uzman ibn ‘Affan, que Allah esté complacido con él, se negó a ello y puso como condición que el juramento de fidelidad se realizase en la mezquita diciendo: “No se me jurará fidelidad a escondidas, ni sin la conformidad de los musulmanes”. Así pues, los musulmanes entraron en la mezquita y le juraron fidelidad184.
Del mismo modo, rechazó heredar el poder cuando estaba a punto de morir después de que ‘Abd Ar-Rahman ibn Mulyam, un miembro de los jariyíes185 lo apuñaló en la mezquita. Algunos musulmanes le preguntaron: “¿No dejarás a ningún sucesor?” Les respondió: No, más bien os dejo como os dejó el Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él. Así, si Allah quiere el bien para vosotros, os unirá en bien, como os unió en el momento de elegir al mejor de vosotros tras la muerte del Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él186.
Incluso, cuando se cedió el gobierno de Banu Umayyah a ‘Umar ibn ‘Abd Al ‘Aziz, él no encontró en dicha herencia nada que le ofreciera legitimidad a su gobierno. Por tanto, convocó
181 Sahih Al Bujari, el libro de los juicios, el capítulo de la elección del sucesor. 182 Tarij At-tabari “la Historia de At-Tabari”, la cuarta parte. 183Tarij At-Tabari “la Historia de At-Tabari”, parte IV, págs. 424 y las siguientes. 184 Tarij At-Tabari “la Historia de At-Tabari”, parte IV, p. 524. 185 Es una secta que se rebeló contra ‘Ali ibn Abi Talib. (Nota del traductor) 186 Al Bidayah wa An-Nihayah “Principio y Fin”, la octava parte, p. 13.
al pueblo en la mezquita y les dijo: “¡Oh, pueblo! He sido puesto a prueba con este asunto –refiriéndose a la herencia del gobierno– sin haber expresado mi opinión al respecto, ni haberlo pedido, y sin la consulta de los musulmanes. Os eximo de vuestros deberes por vuestro juramento de fidelidad ante mí, así que elegid para vosotros mismos y para vuestros asuntos a quien queráis”. Así pues, lo eligieron a él como Príncipe de los creyentes debido a su voluntad y decisión187.
La obligación de obedecer al gobernador
El Islam impone que la Ummah islámica obedezca al que tenga autoridad, Allah, el Altísimo, dice: “¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad.188” Este compromiso está supeditado a que el gobernador aplique la Ley Islámica de Allah, pues Allah así se lo ha ordenado: “Así pues, juzga entre ellos según lo que Allah ha hecho descender, y no sigas sus deseos en contra de la verdad que te ha venido.189” Y el Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “El musulmán debe escuchar y obedecer tanto lo que ama como lo que odia, a no ser que se le ordene cometer un pecado, ya que si se le ordena cometer un pecado, entonces no debe escuchar ni obedecer”190.
Así pues, si el que tiene autoridad traspasa estos límites no se le debe obedecer; el Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “No se obedece a la criatura, desobedeciendo a Allah, Majestuoso y Poderoso sea”191.
Los deberes del gobernador hacia sus súbditos
Es un deber del gobernador tratar bien a los gobernados y cuidar de sus intereses. El Hadiz del Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, dice: “Todos sois pastores y todos sois responsables de vuestro rebaño, el príncipe que gobierna a la gente, es su pastor y es responsable de ellos.”
Además, debe tratarlos con sinceridad y honestidad. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “A cualquier siervo, a quien Allah confíe el mando de la gente, y engañe a sus súbditos, cuando muera se le prohibirá el Paraíso”192.
Por otra parte, el gobernante tiene que difundir la justicia entre el pueblo. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Los justos estarán, junto Allah, sobre púlpitos de luz a la derecha del Misericordioso, Majestuoso y Poderoso sea, Cuyas dos Manos
187 Al Bidayah wa An-Nihayah “Principio y Fin”, la novena parte, p. 212. 188 Sura de An-Nisa’, Las Mujeres, aleya 59. 189 Sura de Al Ma’idah, la Mesa Servida, aleya 48. 190 Sahih Al Bujari, el libro de los juicios, el capítulo de escuchar y obedecer al imán salvo en el pecado. 191 Musnad Ahmad, Al Musnad de Al‘Asharah Al Mubash-sharun Bel Yannah “Los diez a los que fue dada la buena noticia de que entrarán en el Paraíso”, Al Musnad de ‘Ali ibn Abi Talib, que Allah esté complacido con él. 192 Musnad Ahmad, Musnad de AlMukzirin mina As-Sa7abah, Musnad de ‘Abd Allah ibn ‘Umar ibn Al Jattab.
son Derechas. Éstos son los que fueron justos en su gobierno y con su gente cuando se encargaron del gobierno”193.
También el gobernador debe ser suave con los gobernados y no debe tratarlos con dureza. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “¡Oh, Allah! Si alguien es responsable de algún asunto de mi Ummah, y es duro con ellos, sé duro con él, y si por el contrario ha sido suave con ellos, sé suave con él”194.
Si el gobernador y los gobernados discuten sobre alguna cuestión, el Noble Corán establece una norma para enfrentarse a este litigio, en la aleya en que Allah, el Altísimo, dice: “¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día.195”
Segundo: el derecho de la vigilancia popular sobre el gobernante
Entre los derechos políticos principales de los musulmanes está el vigilar los comportamientos y la conducta del gobernador, e intentar, mediante métodos legítimos y corregir a los desviados. Y si el gobernador no acepta esto, habrá de ser derrocado. Esto es considerado un tipo de Yihad (la lucha por la causa de Allah). Los Califas más Justos sabían con certeza cuán pesada era la carga que asumían, y hasta qué punto serían responsables de ella ante Allah, Glorificado y Enaltecido sea, y ante el pueblo musulmán.
Abu Bakr As-Siddiq, que Allah esté complacido con él, se dirigió a la gente en un discurso, al encargarse del Califato, diciendo:
¡Oh gente! Me han encargado ser vuestro califa, y no soy el mejor de entre vosotros. Por lo tanto, si hago el bien, ayudadme, y si hago el mal, corregidme. La sinceridad es honestidad, la mentira es traición. El débil será fuerte para mí, hasta que le otorgue su derecho, y el fuerte, será débil para mí, hasta que yo le devuelva su derecho. Obedecedme siempre que yo obedezca a Allah y a Su Mensajero, y si desobedezco, entonces no me debéis obediencia196.
De igual modo, ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, escribió a su gobernador en Kufa, Abu Musa Al Ash‘ari, diciéndole:
¡Oh Abu Musa! No eres sino una persona, a excepción de que Allah ha hecho que seas el que más carga lleva. Y sabe que si el gobernador se desvía, se desvían, por consiguiente, sus súbditos. El más triste será aquél que haga sufrir a sus súbditos197.
193 Sahih Muslim, el libro del emirato, el capítulo de “quien se encarga del gobierno y lo desempeña con justicia. 194Sahih Muslim, el libro del emirato, el capítulo de “quien se encarga del gobierno y es duro o suave”. 195 Sura de An-Nisa’ “Las Mujeres”, aleya 59. 196 Tarij At-tabari “la Historia de At-Tabari”, parte III, pág. 105. 197 Hayat As-Sahabah “la Vida de los Compañeros”, la parte II, pág. 113.
Entre lo que cuenta la historia, está el hecho de que cuando la gente criticó a ‘Uzman ibn ‘Affan, que Allah esté complacido con él, por haber designado para algunos cargos a algunas personas ineptas, él dijo: “Me arrepiento de ello y lo solucionaré. No volveré a hacer algo que los musulmanes critiquen”198.
El criterio para desempeñar los cargos es la aptitud y la capacidad, sin considerar el parentesco, el color o la amistad. Se cuenta que Abu Zarr, que Allah esté complacido con él, el honorable compañero, le dijo al Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él: “¿Por qué no me nombras gobernador?” El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, le golpeó con su honrada mano en el hombro y le dijo: “Abu Zarr, eres débil, y es una responsabilidad. El Día del Levantamiento esto será motivo de vergüenza y arrepentimiento, salvo para quien lo haya asumido como es debido y haya cumplido con lo que tenía que hacer”199.
Se cuenta también, que ‘Abd Ar-Rahman ibn Samurah dijo: “El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, me dijo: ¡Oh ‘Abd Ar-Rahman ibn Samurah! No pidas ser gobernador, pues si te lo encargan por tu petición, no tendrás amparo, y si te lo encargan sin haberlo solicitado, se te ayudará a desempeñarlo. Si haces un juramento sobre algún asunto, y luego lo reconsideras, entonces haz caso omiso de tu juramento y haz lo que creas que es mejor”200.
El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, amenazó a quien designa a una persona para un cargo, ya sea por parentesco, amistad o como regalo, siempre y cuando haya alguien más apto que él, pues en este caso, él traiciona la responsabilidad que Allah le ha otorgado. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Quien derrogue en alguien alguna responsabilidad, siempre que haya otra persona que complazca más a Allah, entonces habrá traicionado a Allah, a Su Mensajero y a los creyentes”201. Asimismo, el Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Quien gobierne a los musulmanes y haga responsable a alguien de alguno de sus asuntos por amiguismo, será maldito por Allah, y Allah no aceptará ni su arrepentimiento ni su rescate ya que lo hará entrar en el Infierno”202.
El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, declaró que encargar a los ineptos y preferir a éstos ante los aptos se considera una corrupción que tendrá sus consecuencias en el fin de los tiempos. Esto se sabe porque un hombre fue a ver al Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, y le preguntó: “¿Cuándo será el Día del Levantamiento?” El Mensajero dijo: “Si no ha sido responsable, espera al Día del Levantamiento”203.
La responsabilidad del gobernador ante la nación:
198 Tarij At-tabari “la Historia de At-Tabari”, parte IV, pág. 498. 199 Sahih Muslim, el libro del gobierno, el capítulo de “El ser desfavorable el gobierno y procurar conseguirlo”. 200 Sahih Al Bujari, el libro de los juicios, el capítulo de “Quien no pide ser gobernador, Allah le ayuda”. 201 As-Siyuti, Al Yami‘As-Sagir 202 Musnad Ahmad –Musnad de los diez albriciados por el Paraíso- Musnad Abu Bakr As-Siddiq, que Allah esté complacido con él. 203 Sahih Al Bujari, Kitab Ar-Riqaq, el capítulo de asumir la responsabilidad.
La vigilancia del pueblo sobre la conducta del gobernador y los responsables es uno de sus derechos esenciales. Ello conduce a la responsabilidad del gobernador ante la nación. La nación debe aconsejar a los gobernadores y pedirle cuentas a quien sea injusto. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Allah Se complace si hacéis tres actos y se enoja si hacéis otros tres: Le complace que Le adoréis y no Le asociéis con nada, que os aferréis todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis , y que aconsejéis a quien Allah ha encargado de vuestra responsabilidad; y por el contrario, se enoja si exageráis en la religión, si desperdiciáis dinero y si os oponéis mucho a la voluntad de Allah”204.
Asimismo, la nación no debe ser hipócrita con el gobernador para ganar su complacencia, ni debe elogiar sus deseos en el caso de sospechar que no se realizan por el interés público. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Si la gente ve a alguien injusto y no lo castiga, será inminente Allah quien envíe un castigo a todos ellos”205.
El gobernador o el responsable debe escuchar a todo aquel que tenga una queja, deberá estudiar cada queja que se le presente y decidir una solución justa. ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, aplicaba el talión a sus funcionarios, y si alguien se quejaba de alguno ellos, hacía comparecer a los dos, al funcionario y a quien se quejó. Si se verificaba la queja, había que castigar al funcionario en medida al daño causado206.
El gobernante tenía que vigilar a sus funcionarios, y no era suficiente el hecho de que hubiese elegido a personal competente. ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, dijo: “¿Creéis que si derrogo responsabilidad pública al mejor que conozca, y luego le ordeno ser justo, así cumplo con mi deber? Le respondieron: ‘Sí’. Él dijo: No,…hasta que vea su trabajo y si ha hecho lo que le ordené o no”207.
También la vigilancia del gobernador sobre los funcionarios no se limita al cumplimiento de éstos en lo que respecta a sus obligaciones, sino que, además de esto, debe vigilar si tiene intención de lucro o no.
Se cuenta que el Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, encargó a un hombre de Banu Asad ser el funcionario de la limosna, y cuando éste volvió, dijo: “Esto es para vosotros, y esto me lo han regalado”. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “¿Cómo es que al funcionario lo enviamos, y luego vuelve diciendo: Esto es para ti y esto es para mí? ¡¿Por qué no se queda en casa de sus padres y ve si se la regalan o no?!”208.
De igual modo, ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, escribió a su gobernador en Kufa, Abu Musa Al Ash‘ari, diciendo: “El Príncipe de los Creyentes se ha enterado de que tú y tu familia tenéis nueva vestimenta, comida y transporte, que los musulmanes no tienen. Te advierto, ‘Abd Allah, de que no debes ser como la bestia que pasa por un valle fértil, y luego no se preocupa por otra cosa que por engordar, puesto que su muerte reside en la
204 Muwatta’ Malik, AL Yami‘, lo que se mencionó acerca de desperdiciar el dinero y el hipócrita. 205 Al Yami‘ As-Sagir del Imán As-Siwuti. 206 La Vida de los Comapñeros, parte II, pág. 70. 207 La Vida de los Comapñeros, parte II, pág. 77. 208 Sahih De Al Bujari, el Libro de los Juicios, el capítulo de los regalos para los funcionarios.
gordura. Es sabido que el gobernador volverá a Allah, y si éste se desvía, se desorientan sus súbditos; El más desafortunado es aquel que hace sufrir a sus súbditos”209.
Es digno de mencionar que ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, era uno de los que más procuraba la Complacencia de Allah, Glorificado y Ensalzado sea, aplicaba Su legislación y cumplía la responsabilidad del gobierno. A pesar de que es derecho del gobernador, por ser considerado un empleado en el Estado, cobrar un determinado sueldo a cambio de su trabajo sirviendo a los musulmanes, ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, se comprometió a no tomar de dinero de los musulmanes salvo por necesidad. Expresó esto diciendo: “Trato con el dinero de Allah como lo hace el tutor del huérfano; si encuentro medios, prescindo de él, y si estoy necesitado, lo tomo”210.
Tercero: El derecho a la consulta
Es obligación del gobernador que no ser arbitrario en sus opiniones acerca de lo que se le encarga, más bien debe pedir su opinión aplicando lo que Allah, Altísimo sea, dice en la aleya: “Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah. Es verdad que Allah ama a los que ponen su confianza en Él.211”, y la aleya: “Y los que responden a su Señor, establecen el salat, se piden consejo en los asuntos y dan de la provisión que les damos.212”
En la primera aleya, el discurso se dirige en tono imperativo hacia el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, lo que da a entender que es más digno que los gobernadores se aferren a esto siguiéndole. El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, es el ejemplo a seguir. Allah, Ensalzado sea, dice : “Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah.213”
En la segunda aleya, se menciona que la consulta es un deber, al igual que obedecer a Allah y realizar la oración. Esto es, que la consulta es obligatoria para el gobernador y los gobernados.
Y aunque la consulta es un deber, el Noble Corán no determinó un sistema fijo, sino que dejó este asunto a condición del tiempo y el lugar, lo cual da a este sistema gran flexibilidad.
Los consultores son los responsables de tomar las decisiones, y es el grupo competente para la elección del imán y la consulta. Ellos son delegados de la nación. La jurisprudencia política islámica no determinó cómo se eligen los consultores, porque esto varía según el momento y las circunstancias214.
209 La Vida de los Compañeros, parte II, pág. 113. 210 La Vida de los Compañeros, parte III, pág. 442. 211 Sura de Al ‘Imran “la Familia de ‘Imran”, aleya 159. 212 Sura de Ash-Shura “La Consulta”, aleya 38. 213 Sura de Al Ahzab “Los Coligados”, aleya 21. 214 El Cheij, Manna‘ Jalil Al Qattan: Los Derechos Humanos En La Legislación Islámica, trabajo de investigación presentado al simposio de la policía y los Derechos Humanos convocado el 2001 en la Academia Árabe de Nayif para las ciencias de seguridad, pág. 56.
La consulta no es una cuestión limitada sólo a los gobernadores, sino que es un sistema y método que todos practican, tanto los gobernadores como los gobernados, en todos los asuntos en los cuales no existe ningún texto de la ley islámica.
El Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, y después de él, los Compañeros, que Allah esté complacido con ellos, aplicaban el sistema de la consulta.
Y cuando se llega a cierta opinión, y el responsable toma la decisión a la luz de la consulta y la discusión de los diferentes puntos de vista, entonces todos deben aplicarla, tanto los defensores como los opositores, partes en la consulta o no, y no se permite a nadie de los individuos de la nación rebelarse contra esta decisión, siempre que ésta aplique la ley de Allah y la sunna de Su noble Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él.
Allah dice :
• “¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día. Esto es preferible y tiene mejor resultado215.”
• “Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo.216”
• “No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su mensajero han decidido algún asunto. Quien desobedezca a Allah y a Su mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable217.”
El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “El musulmán debe escuchar y obedecer tanto lo que ama como lo que odia, a no ser que se le ordene cometer un pecado, ya que si se le ordena cometer un pecado, entonces no debe escuchar ni obedecer”218.
El Mensajero de Allah, la paz y los rezos de Allah sean con él, practicó el sistema de la consulta en varias ocasiones, por ejemplo:
• El Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, consultó a sus Compañeros acerca de los cautivos asociadores en la Batalla de Badr. Así, Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, tomó la decisión de aceptar el rescate y liberarlos. ‘Umar ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él, quiso matarlos, pero, el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, eligió la postura de Abu Bakr; así que los perdonó y aceptó el rescate219. Sin embargo, en el Noble Corán se reveló una aleya que apoyaba la decisión de ‘Umar: “No es propio de un profeta
215 Sura de An-Nisa’ “Las Mujeres”, aleya 59. 216 Sura de An-Nisa “Las Mujeres”, aleya 65. 217 Sura de Al Ahzab “Los Coligados”, aleya 36. 218 Sahih Muslim, el libro del gobierno, el capítulo de no escuchar ni obedecer si se ordena cometer un pecado. 219 La Vida de los Compañeros, parte II, pág. 34.
tomar prisioneros antes de haber combatido con insistencia en la tierra. Queréis los bienes de este mundo, pero Allah quiere la Última Vida. Y Allah es Poderoso, Sabio. De no haber sido por una prescripción previa de Allah, os habría
alcanzado un gran castigo por lo que hubierais tomado∗∗∗∗220.”
• Cuando se empeoró la condición de los musulmanes en la Batalla de la Trinchera y aumentó la fuerza de los coaligados, el Mensajero, la paz y los rezos de Allah sean con él, quiso la reconciliación con Gatfan –una de las tribus de los árabes. Ofreció a sus dos líderes, Safwan ibn ‘Uyaynah y Al Hariz ibn ‘Awf darles el tercio de los frutos de Medina a cambio de que retirasen su ejército, y ellos aceptaron. Luego, fue a ver a los dos líderes de Al Aws y Al Jazray, Sa‘d ibn Mu‘az y Sa‘d ibn ‘Ibadah para consultarles acerca de esta reconciliación. Ellos le preguntaron si aquella reconciliación estaba inspirada por Allah o partía de su consideración hacia los musulmanes. El Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, dijo: “Es algo que hago por vosotros. Por Allah que no lo hice sino porque vi que los árabes os dispararon con el mismo arco y fueron severos con vosotros. Por ello, quise reducir su fuerza de modo alguno”. Le dijeron: “Mensajero de Allah, esta gente y nosotros asociábamos a otros con Allah y adorábamos a ídolos. No adorábamos a Allah ni lo conocíamos. En aquel entonces, no esperaban de nosotros ningún fruto que no fuese otorgado por hospitalidad, ¿cómo es que después de que Allah nos ha honrado con el Islam y nos ha dado el poder, les damos nuestro dinero? Juramos por Allah que no tenemos necesidad de eso, y por Allah que no les daremos ofreceremos otra cosa que no sea la guerra, hasta que Allah nos juzgue”. El Profeta, la paz y los rezos de Allah sean con él, se alegró y dijo: “¿Qué opináis?”. Y les dijo a Safwan y Hariz: “Idos, no recibiréis por nuestra parte otra cosa que no sea la guerra”.
¿Hasta qué punto se adhiere el gobernador a la opinión de la mayoría en el sistema de la consulta?
Se plantea –antes de terminar el tema de la consulta- la pregunta sobre hasta qué punto el gobernador forma parte de la opinión de la mayoría en el sistema de consulta. Como fue mencionado en el Noble Corán anteriormente, el gobernador está obligado a aplicar el sistema de consulta. ¿Estaría obligado a realizar lo que opina la mayoría de los consultores? Los alfaquíes tenían diferentes opiniones al respecto: algunos opinaban que sí estaba obligado a ello, mientras opinaban lo contrario, basándose en la aleya en la que Allah dice : “y cuando hayas decidido confíate a Allah221.”.
Al Qurtubi dijo: “La consulta está basada en la diferencia de opiniones. Quien solicita la consulta medita sobre las distintas opiniones, y determina cuál es la más próxima a lo que está reflejado en el Libro y la sunna. Así, si Allah, Ensalzado sea, le guía, entonces decide ser guiado y
∗ [Es decir, por los rescates que hubierais pedido por los prisioneros.] 220 Sura de Al Anfal “Los Botines de la Guerra”, aleyas 67-68. 221 Sura de Al ‘Imran “la Familia de ‘Imran”, aleya 159.
lo lleva a cabo confiando en Allah. Pues, este es el propósito de Al Iytihad222 requerido, y esto es lo que Allah ha ordenado a Su Profeta en esta aleya”.
La historia islámica menciona muchas situaciones en las que el gobernador consultó a los responsables sobre la toma de decisiones, es decir a los consultores. Se escucharon sus opiniones, se meditó acerca de los diversos puntos de vista ofrecidos y se llegó a una decisión a favor del interés del pueblo. A veces elegía la opinión de la mayoría y otras veces la de la minoría. Y una vez que se tomaba una decisión, todos tenían que cumplirla, como dicta la aleya en que Allah, Majestuoso y Poderoso sea, dice: “Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo.223”
Algunos opinan que si esta última opinión fue aceptable en los albores del Estado musulmán, cuando se cumplían en el gobernador las condiciones de ser imán, se elegía de una manera legítima y era digno de la confianza de la nación. En la actualidad no es aceptable, puesto que los sistemas de gobierno se han corrompido, se ha difundido la corrupción y se han distorsionado los criterios para elegir al gobernador. Y por eso, lo más importante es que la consulta sea obligatoria para el gobernador, de modo que su decisión se someta a la opinión de la mayoría para garantizar la realización del interés público224.
222 Echar los esfuerzos por los alfaquíes musulmanes para que lleguen a un acuerdo sobre el establecimiento de una regla islámica en los casos donde no hay referencia en el Corán o la sunna. 223 Sura de Al Hashr “La Concentración”, aleya 7. 224 El Cheij, Manna‘ Jalil Al Qattan, op.cit., pág. 55.
Tercer Tratado
Derecho a la libertad
Introducción y división:
La libertad es un derecho natural con el que nace el hombre y no es ninguna donación.
Nuestro profeta PBE dijo: "Cada uno nace a la intuición"225.
Así que la libertad se debe respetar y proteger de cualquier violación,
proveyendo los créditos esenciales para ser practicada en el marco de las instrucciones de la
jurisprudencia islámica.
Omar Ben-Al-Jattab dijo: “¿Por qué esclavizasteis a la gente si vuestras madres os
parieron libres”.
La libertad posee múltiples facetas: la libertad de culto, la libertad de pensamiento, la
libertad de expresión, la libertad de movimiento, etc. Para estudiar el derecho a la libertad,
resulta imprescindible tratar el tema de la esclavización para observar cuánto se refleja este
derecho en los esclavos y determinar la postura del Islam.
225 Tradición Ahmed – Resto de la Tradición de los practicantes- Resto de Tradición anterior.
Primera demanda
La libertad de culto
La libertad de culto se considera una consecuencia lógica de que el hombre se
encargase de la confidencialidad rechazada por la Tierra, los cielos y las montañas. Encargarse
de la confidencialidad tiene como significado la libertad de voluntad, la libertad de elección, y el
hecho de ser responsable como resultado de esa libertad. De ahí que el hombre tenga la
libertad de elegir su religión, sin estar sujeto a ninguna obligación. Esto es algo razonable, ya
que elegir la religión como consecuencia de la presión no tiene valor, porque la fe brota del
corazón y del espíritu. Así que lo pronunciado por la boca no tiene valor si no surge del corazón
y nace del convencimiento. El Corán mencionó la libertad de culto en varios versos. Dijo el
Altísimo: «No hay coacción en la práctica de Adoración, pues ha quedado claro cuál es la
buena dirección y cual el extravío.» (256)226, y dijo el Enaltecido: «Y di: La verdad procede de
mi Señor; así pues el que quiera creer, que crea; y el que quiera negarse a creer, que no
crea.»227 (29)
Dice el Enaltecido: « Tú no tienes poder de coacción sobre ellos, así pues llama con el
Corán al recuerdo, a quien tema Mi amenaza.»228 (45) y dice: «Y si tu Señor quisiera creerían
todos los que están en la tierra. ¿Acaso puedes tú obligar a los hombres a que sean
creyentes?» 229(99), «Y dicen: ¿Cómo es que se le ha hecho descender un signo de su Señor?
Di: Realmente el No-Visto pertenece a Allah, esperad pues que yo también soy con vosotros
de los que esperan»230 (20) y «Responded a vuestro Señor antes de que os llegue un día en el
que no haya vuelta atrás de parte de Allah. Ese día no tendréis ningún refugio ni podréis negar
226 SURA DE LA VACA, verso 256. 227 SURA DE LA CAVERNA, VERSO 29. Dice Ben Kathir, explicando este verso: "No obliguen a nadie a adoptar el Islam; es una religión de evidencias y realidades claras, obvias e indiscutibles, y no hace falta obligar a nadie a adoptarlo. El que Allah guía al Islam, abriendo su corazón e iluminando sus ojos, es convertido por convicción. Al que Allah cierra su corazón y tapa sus oídos y ojos, no hace falta que adopte el Islam obligatoriamente" (Ben Kathir, Parte I). 228 SURA DE QAF, verso 45. 229 SURA DE YUNUS, verso 99. 230 SURA DE LA FAMILIA DE IMIRAN, verso 20.
nada. (47) Y si se apartan... No te hemos enviado como guardián de ellos, a ti sólo te incumbe
transmitir. (48)» 231
El Sheik Muhammed Al Ghazaly232 opina que el Islam es una convocación a la unidad
general de las religiones, ya que se trata de una apelación a creer en Allah, el Dios de todo el
mundo, y a respetar el mensaje que portaron los profetas y los mensajeros. Así pues, el
musulmán tiene que creer en Moisés y Jesús, al igual que en Muhammed (PBE). Dice el Altísimo:
«Ese Libro, sin duda, contiene una guía para los temerosos (de su Señor) (2) Esos que creen en
el No-Visto establecen el salat y de la provisión que les hemos asignado, dan. (3) Y esos que
creen en la Revelación que se hizo descender sobre ti y en la que se hizo descender antes de ti;
y de la Otra Vida tienen certeza. (4)» 233.
Es Islam respetó la libertad de culto para toda la gente y, por consiguiente, permitió a
los no musulmanes convocar sus ceremonias religiosas en el marco del beneficio general. Eso
hizo imprescindible que poseyeran sus propios asentamientos de culto, permitiéndoles celebrar
sus ceremonias allí. Por eso, es ilícito que los musulmanes asalten esos asentamientos ni
ataquen a los que trabajan o rezan allí, ya sea en tiempos de paz, de guerra, o incluso durante la
conquista islámica. En los mensajes que mandaban los Califas musulmanes a los líderes de
ejércitos, les advirtieron que no podían cometer ninguna agresión contra lugares no
musulmanes ni contra sus funcionarios.234
A pesar de que Dios mandó a Muhammed (PBE) para convocar a la gente a la religión de
la Verdad, que es el Islam, diciendo: « Realmente la práctica de Adoración ante Allah es el
Islam» (19)235, y «Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam, no le será
aceptada y en la Última Vida será de los perdedores.» (85)236, ordenó que fuese una invitación
sabia y cordial a la religión de Dios; dijo: « Llama al camino de tu Señor por medio de la
Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera, verdaderamente tu
Señor conoce a quien se extravía de Su camino y conoce a los guiados.» (125)237, y dijo: « Y no
discutas con la gente del Libro sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido
231 SURA DE LA CONSULTA, versos 47 y 48. 232 Sheik Mohammed Al Ghazaly, Op. Cit., p. 63. 233 SURA DE LA VACA, versos 2 a 4 . 234 Libro de Al –Jarrag de Abou Youssef, Op. Cit., p. 146. 235 SURA DE LA FAMILIA DE MIRAN, verso 19. 236 SURA DE LA FAMILIA DE MIRAN, verso 85. 237 SURA DE LA ABEJA. Verso 125.
injustos. Y decid: Creemos en lo que os ha hecho descender a vosotros, nuestro Dios y vuestro
Dios es Uno y nosotros estamos sometidos a Él (somos musulmanes).» (46)238
Incluso ante Firaún- con lo arrogante y tirano que era- Dios ordenó a Moisés, PE, y a
Harón, que le hablasen tiernamente « Id los dos a Firaún pues él ha sobrepasado todo límite.
(43) Y habladle de manera suave, tal vez recapacite y se guarde. (44)»239, usando la explicación
de las reglas de la religión, la aclaración de sus normas, impulsando a la gente a creer en Allah
sin presión ni obligación, según dice el Enaltecido «Nosotros sabemos mejor lo que dicen. Tú no
tienes poder de coacción sobre ellos, así pues llama con el Corán al recuerdo, a quien tema Mi
amenaza. (45)»240. Dice el Altísimo: « Así pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que
despierta el recuerdo (21).No tienes potestad sobre ellos. (22)»241
Entonces la misión del profeta (PBE) es convocar a la gente al Islam mediante el
convencimiento y el cariño, enseñando el camino del bien y del mal, para después dejarles el
derecho a elegir el camino de la creencia o el camino del ateísmo. Dice Dios: «Al Mensajero no
le corresponde sino transmitir con claridad. (54)»242 y «A ti sólo te incumbe transmitir y a
Nosotros pedir cuentas. (40)»243
Dice el Altísimo: « Di: ¡Hombres! Os ha llegado la verdad procedente de vuestro Señor;
quien se guíe, lo hará en beneficio de sí mismo y quien se extravíe sólo se perderá a sí mismo.
Yo no soy un guardián para vosotros. (108). Sigue lo que se te ha inspirado y ten paciencia
hasta que Allah juzgue. Él es el mejor de los jueces. (109)»244
Dice el Enaltecido: « Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como
hanif. La marca original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se
238 SURA DE LA ARAÑA, verso 46. 239 SURA TA, HA, verso 46. 240 SURA DE QAF, verso 45. 241 SURA DEL ENVOLVENTE, versos 21-22. 242 SURA DE LA LUZ, verso 54. 243 SURA DEL TRUENO, verso 40. 244 SURA DE YUNUS, versos 108-109.
puede reemplazar la creación de Allah. Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la
mayoría de los hombres no saben. (30)»245
Y el profeta PBE dice: "Cada uno nace a la creencia de sus padres; ellos lo hacen judío,
cristiano o ateo"246.
La libertad de culto nos invita a investigar el tema de la apostasía del Islam.
La apostasía del Islam
El tema de la libertad de culto abre vías para hablar del caso del apóstata, figura que fue
prohibida por el Islam. Dice el Altísimo Allah: «Es verdad que a quienes creyeron y luego
renegaron, y después volvieron a creer y renegaron de nuevo, siendo mayor aún su
incredulidad, Allah no los perdonará ni les mostrará ningún camino. Pero quien de vosotros
reniegue de su Práctica de Adoración y muera siendo incrédulo... Esos habrán hecho inútiles
sus acciones en esta vida y en la otra, y serán los compañeros del Fuego en el que serán
inmortales. (217)»247
Y dice el Enaltecido: «¡Vosotros que creéis! Quien de vosotros reniegue de su Práctica
de Adoración... Allah traerá a otros a los que amará y por los que será amado, humildes con
los creyentes y altivos con los incrédulos. Lucharán en el camino de Allah y no temerán la
calumnia del maldiciente. Ese es el favor de Allah que Él da a quien quiere. Y Allah es
Espléndido, Conocedor. (54)»248
Y dice Allah: «Es verdad que a quienes creyeron y luego renegaron, y después
volvieron a creer y renegaron de nuevo, siendo mayor aún su incredulidad, Allah no los
perdonará ni les mostrará ningún camino.(137) »249, y dice: «Realmente a los que se han
echado atrás, después de haberles quedado clara la guía, el Shaytan los ha seducido y les ha
dado falsas esperanzas (25). Eso es porque ellos dijeron a quienes aborrecen lo que Allah ha 245 SURA DE LOS ROMANOS, Verso 30 246 Mosnad Ahmed –el resto de Mosnad Al Moktherin- resto del Mosnad anterior. 247 SURA DE LA VACA, verso 217. 248 SURA DE LA MESA SERVIDA, verso 54. 249 SURA DE LAS MUJERES, verso 137.
hecho descender: Os obedeceremos en algunas cosas. Pero Allah conoce sus secretos (26).
¿Cómo estarán cuando los ángeles se los lleven golpeándoles la cara y la espalda? (27). Eso
será porque siguieron lo que enoja a Allah y despreciaron lo que Le complace y Él hizo que sus
obras se perdieran (28).»250
El Profeta PBE dijo: "Maten a quien cambie su religión.", y "No se mata a un musulmán
que cree en que no hay otro Dios sino Allah y que Mohammed es su profeta, excepto en tres
casos: el que mata a otro, el que practica el adulterio y el apóstata."251
Esto, actualmente no desconcuerda con la libertad de culto, puesto que esta libertad da
el derecho a adoptar el Islam tras un convencimiento cabal y después de pensar, reflexionar y
deliberar, sin someterse a ninguna presión u obligación según dice El Corán: « No hay coacción
en la práctica de Adoración, pues ha quedado claro cuál es la buena dirección y cual el
extravío. (256)»252. Y como el Islam es la religión de la intuición, cuando alguien lo adopta con
libertad, voluntad y convencimiento, no puede apostatar, a menos que en su corazón no
satisfecho por el Islam, hayan penetrado la mentira y la hipocresía. En este caso, podría llegar a
difamar y deformar el Islam, engendrando tumultos a su alrededor.
Como el Islam permitió a los judíos y cristianos vivir junto a los musulmanes, albergados
por su protección, siempre que llevasen a cabo sus obligaciones, no tienen por qué convertirse
al Islam y posteriormente apostatar, a menos que tengan la intención de ultrajar al Islam; y por
eso no se les debe permitirles esa fullería. El divino Corán dice que, de hecho, han intentado
hacer eso: «Hay algunos de la gente del Libro que quisieran extraviaros, pero sólo se extravían
a sí mismos sin darse cuenta(69). Gente del Libro! ¿Por qué negáis los signos de Allah si sois
testigos de ellos? (70) ¡Gente del Libro! ¿Por qué disfrazáis la verdad de falsedad y ocultáis la
verdad a sabiendas? (71) Una parte de la gente del Libro dijo: Creed en lo que se les ha hecho
descender a los que creen sólo al principio del día, pero dejad de creer en ello al final; puede
que así desistan. (72) Y no creáis en nadie que no siga vuestra misma forma de Adoración - Di:
La guía de Allah es la Guía - ni creáis que se le pueda dar a nadie lo que se os ha dado a
vosotros, ni que pueda tener pruebas contra vosotros ante vuestro Señor. Di: El favor está en
250 SURA DE MUHAMMAD, versos 25-28. 251 Sahih Bojary, libro de la Indemnización por homicidio. 252 SURA DE LA VACA, VERSO 256.
manos de Allah, y Él lo da a quien quiere. Allah es Espléndido y Conocedor (73). Distingue con
Su misericordia a quien quiere; Allah es Poseedor del favor inmenso(74) ».253
Lo que han hecho los judíos, lo pueden realizar otros si la práctica queda sin castigo,
causando, como consecuencia, tumultos, difamando al Islam y desdeñando su Jurisprudencia.
Se nota que nadie se entera de quíen se basta con la apostasía interior y es sólo Allah
quien lo castiga. Pero el que reclama su apostasía, duda del Islam, lo difama y desdeña sus
reglamentos, siendo una persona rebelde contra la sociedad islámica que tiene malas
intenciones y que quiere damnificar su estabilidad. Por ello, su hecho puede constituir -según
dicen algunos- lo denominado como la gran traición de la época moderna254. No podemos
permitir que continúe su crimen bajo el pretexto de la libertad de culto, y por lo tanto, se debe
mostrar resistencia y enfrentarse a ello, para proteger la entidad islámica y la estabilidad de la
sociedad. De ahí que su condena sea la muerte.
El Islam impone la inquisición del apóstata, ya que su apostasía puede ser el resultado
de la influencia de algunos enemigos del Islam que deforman ante él algunas realidades para
hacer que se convierta a otra religión y, de esta forma, causar los tumultos en la sociedad
islámica. Por ello, debemos aclarar ante él la realidad de la creencia y discutir sus desviadas
ideas, mostrándole su engaño; si insiste, debe ser castigado; entonces será un hipócrita y
traidor; dice Allah: «Hay hombres que dicen: Creemos en Allah y en el Último Día, pero no son
creyentes (8). Pretenden engañar a Allah y a los que creen, pero sólo se engañan a sí mismos
sin darse cuenta (9). En sus corazones hay una enfermedad que Allah les acrecienta. Tendrán
un doloroso castigo por lo que tacharon de mentira (10).»255
Quien se convierte al Islam por hipocresía y pretensión, se considera un obstáculo
contra la divulgación del Islam, que ofrece resistencia y obstaculiza el camino de Dios. En otras
palabras, vulnera la libertad de culto. De ahí podemos decir que el castigo de la apostasía es la
protección a la libertad de culto y no un hecho en contra.
253 SURA DE LA FAMILIA DE MIRAN, versos 69-74. 254 Sheik Mohammed Al-Ghazaly, p. 67. 255 SURA DE LA VACA, versos 8-10.
Segunda demanda
La libertad de pensamiento
Como hemos visto, la libertad de culto es una de las bases principales de la religión
islámica. La creencia sólida y profunda requiere que el hombre haya pensado y reflexionado en
la creación del mundo, en la evidencia del poder de Dios, en las señales que prueban la
presencia de Allah y la intensidad de su poder para que su adaptación al Islam brote por
convencimiento. De ahí que Allah convocase a la gente a pensar y reflexionar en Su creación,
haciendo uso de la razón:«Di: Sólo os exhorto a una cosa: Que os lo propongáis por Allah, en
pares o de uno en uno, y reflexionéis: Vuestro compañero no es un poseso sino que es alguien
que viene a advertiros de un terrible castigo(46).»256 y dice: «¿Es que no han reflexionado en
su interior? Allah no ha creado los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos sino con la
verdad y con un plazo fijado. Y es cierto que muchos de los hombres niegan que habrán de
encontrarse con su Señor (8). »257 Y declara el Altísimo que todo lo que está en el Cielo y la
Tierra es para el Hombre: « Y os ha subordinado lo que hay en los cielos y en la tierra, todo
gracias a Él. Realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona (13).»258 . Dice el
Enaltecido: «Él es Quien hace que caiga agua del cielo para vosotros, de ella tenéis de qué
beber y arbustos en los que apacentáis (10). Con ella hace que crezcan para vosotros cereales,
aceitunas, palmeras, vides y todo tipo de frutos; es cierto que en eso hay un signo para gente
que reflexiona (11).» 259 Y dice Allah: « Así os aclara Allah Sus signos, ojalá entendáis (242)»260
Y: « Lo hemos hecho descender como una recitación árabe para que quizás razonéis (2).»261 y
«Si le hubiéramos hecho descender este Corán a una montaña, la habrías visto humillada y
partida en dos, por temor de Allah. Estos son los ejemplos con los que llamamos la atención
de los hombres para que puedan reflexionar (21).»262
256 SURA DE SABA, verso 46. 257 SURA DE LOS ROMANOS, verso 8. 258 SURA DE LA ARRODILLADA, verso 13. 259 SURA DE LAS ABEJAS, versos 10-11. 260 SURA DE LA VACA, verso 242. 261 SURA DE YUSUF, verso 2 262 SURA DE LA CONCENTRACIÓN, verso 21.
El Islam afirma que el uso de la mente y el pensamiento no es sólo un algo permitido,
sino que es un compromiso para el musulmán, con tal de que pueda reflexionar en las señales
de Allah, haciendo uso de la razón y fundando así su creencia mediante una base de convicción
cabal. Allah dice: «Di: Observad lo que hay en los cielos y en la tierra (101).»263 y « ¿Es que no
van por la tierra teniendo corazones con los que comprender y oídos con los que escuchar? Y
es verdad que no son los ojos los que están ciegos sino que son los corazones que están en los
pechos los que están ciegos (46).»264 y « Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver? (20).Y en
el cielo está vuestro sustento y lo que se os ha prometido (21).»265
El Corán invita a la cognición humana a prestar atención a los fenómenos y señales del
poder divino que guían la mente hacia una creencia completa y una fe indudable. Dice Allah:
«Ciertamente en la creación de los cielos y de la tierra, en la sucesión de la noche y el día, en
la nave que navega en el mar y de la que los hombres se benefician, en el agua que Allah hace
descender del cielo con la que vivifica la tierra después de haber estado muerta, en cómo se
han diseminado por ella toda clase de criaturas y en el cambio de dirección de los vientos y de
las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para una gente que
entienda(164).»266, « ¿Es que no se fijan en los camellos y cómo han sido creados?(17) ¿Y en
el cielo y cómo ha sido elevado? (18) ¿Y en las montañas, cómo han sido erigidas? (19) ¿Y en
la tierra, cómo ha sido extendida?(20)»267 y « Que se fije el hombre en lo que come: (24) Es
cierto que hacemos que caiga agua en forma de precipitaciones, (25)y seguidamente
hendimos la tierra en surcos (26), y hacemos que en ella broten granos(27), viñedos y hierbas
comestibles(28), olivos y palmeras (29), frondosos vergeles (30), fruta y pastos (31). Como
disfrute para vosotros y vuestros rebaños(32)»268.
La Sura de Al-Wakea llega a máximas en la cuestión de la apelación de la razón humana
a pensar en el absolutismo del Poder Divino, la creación del hombre, las plantas, el agua y el
fuego. Allah dice en sus versos: « ¿Os habéis fijado en lo que eyaculáis?(58) Sois vosotros los
que lo creáis o somos Nosotros los creadores? (59)»269 y «¿Os habéis fijado en lo que cultiváis?
263 SURA DE YUNUS, verso 101. 264 SURA DE LA PEREGRINACIÓN, verso 46. 265 SURA DE LOS QUE LEVANTAN UN TORBELLINO, versos 20-21. 266 SURA DE LA VACA, verso 164. 267 SURA DEL ENVOLVENTE, versos 17-20. 268 SURA DEL CEÑO, versos 24-32. 269 SURA DE LO QUE HA DE OCURRIR, versos 58,59.
(63) ¿Sois vosotros los que hacéis germinar o somos Nosotros los germinadores? (64) Si
quisiéramos lo convertiríamos en rastrojo y os quedaríais lamentándoos: (65)»270, y más tarde
dice el Altísimo: « ¿Os habéis fijado en el agua que bebéis? (68) ¿Sois vosotros los que la hacéis
caer de la nube o somos Nosotros? (69). Si hubiéramos querido la habríamos hecho salobre.
¿Por qué, pues, no agradecéis? (70) ¿Os habéis fijado en el fuego que encendéis? (71)
¿Sois vosotros los que habéis creado el árbol que le sirve de leña o somos Nosotros los
creadores? (72) Lo hemos hecho un recuerdo y beneficio para los viajeros. (73) Así pues
glorifica el nombre de tu Señor, el Inmenso(74).»271 y «Hemos creado para Yahannam muchos
genios y hombres. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y
oídos con los que no oyen. Son como animales de rebaño o peor aún en su extravío. Esos son
los indiferentes(179).»272
El Islam prohíbe que el hombre ignore la capacidad de su razón y cierre sus ojos,
sometiéndose a la religión de sus padres. Dice Allah: «Cuando se les dice: Seguid lo que Allah
ha hecho descender, dicen: No, seguiremos aquello en lo que hemos encontrado a nuestros
padres. ¿Pero y si sus padres no comprendían y no estaban guiados? (170)
Los que se niegan a creer son como cuando uno le grita algo al ganado, éste sólo percibe gritos
y voces. Sordos, mudos y ciegos no pueden entender(171).»273 y «Así mismo, antes de ti, no
enviamos ningún advertidor a una ciudad sin que sus magnates no dijeran: Encontramos a
nuestros padres en una determinada forma de vida y nos hemos dejado llevar por sus huellas.
(23) Di: ¿Y si yo os hubiera traído una guía mejor que aquélla en la que encontrasteis a
vuestros padres? Dicen: No creemos en aquello con lo que habéis sido enviados (24).»274
El profeta PBE aseguró lo esencial que es emplear la razón al llevar a cabo la justicia y el
bien de los musulmanes. Esto lo que prueba lo que se narra sobre el Profeta PBE cuando mandó
al Moaz Ben-Gabal a Yemen y le dijo: "¿Cómo juzgas cuando se te presenta un caso?"
Contestó: "Juzgo, basándome en el Libro de Allah." Preguntó: “¿Y si no lo encuentras en el
Libro de Dios?” Contestó: "Con la Tradición Profética. Dijo: " ¿y si no lo hallas en la Tradición
Profética? Contestó: "Me esfuerzo en pensar aunque me pueda equivocar". El profeta PBE le
270 SURA DE LO QUE HA DE OCURRIR, versos 63-65. 271 SURA DE LO QUE HA DE OCURRIR, versos 68-74. 272 SURA AL-'ARAF, verso 179. 273 SURA DE LA VACA, Versos 170, 171. 274 SURA DE LOS DORADOS, Versos 23-24.
golpeó en el pecho y dijo: "Gracias a Dios que dió al profeta del Profeta de Dios lo que
satisface al Profeta de Dios"275.
Sobre las consecuencias del uso de la libertad de pensamiento, además de la franqueza
y la profundidad de la fe del Islam, y el hecho de haber obtenido el bien en este mundo y en el
otro, nos encontramos que los musulmanes hicieron uso de ese pensamiento -después del
fallecimiento del profeta PBE- cuando se enfrentaron a los problemas engendrados por la
ampliación del Estado islámico, de los que no hemos encontrado ningún texto específico, ni en
El Corán ni en la Tradición Profética. Por eso, usaron a su razonamiento, se esforzaron en la
busqueda y la redacción de sistemas que solucionaran aquellos problemas sin oponerse a los
reglamentos de la Jurisprudencia Islámica.
- Las restricciones de la libertad de pensamiento
A pesar de la herencia de la libertad de pensamiento a manos del Islam, y la llamada de
éste a la misma, esa libertad tiene límites. El pensamiento debe detenerse en todo lo
relacionado con la identidad de Dios, debido a la incapacidad de la clarividencia humana para
reflexionar sobre eso. Dice Allah: «…No hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve. »276 y
«La vista no Le alcanza pero Él abarca toda visión; Él es el Sutil, el Conocedor de lo más
recóndito (103). »277
El Profeta PBE advirtió de eso diciendo: "El diablo se acercará a alguno de vosotros y le
preguntará que Quién creó esto y quién creó aquello. Llegará a preguntar que Quién creó a
Dios. Si alguien le contesta, entonces, éste deberá refugiar en Allah. Refugiarse en Allah es la
única manera para alejar los susurros de Satán.” Dice el Altísimo: «Y si te solivianta una
incitación del Shaytán, busca refugio en Allah, es cierto que Él es Quien oye y Quien sabe
(200).»278
275 Las sunnas de Abu Dauoud, los jueces, capítulo de “Esforzarse en juzgar”. 276 SURA DE LA CONSULTA, verso 11. 277 SURA DE LOS REBAÑOS, verso 103. 278 SURA AL-'ARAF, verso 200.
El profeta PBE comenta: "La gente te seguirá preguntando por la ciencia hasta llegar a
decir: Si Dios nos creó, entonces, ¿quién lo creyó a Él?"279.
279 Sahih Muslim, Libro de la Fe, capítulo de la convocación a la fe y el refugio en Allah de los susurros de Satán.
Tercera demanda
La libertad de opinión
La libertad de opinión es la capacidad del hombre para expresar lo que piensa sin temor
a nadie, siempre que gire en el marco legítimo de esta libertad. La libertad de opinión
comprende la libertad de expresión mediante el habla, la escritura, las señales o cualquier otra
forma.
El Islam no se limitó a dar al hombre esta libertad, sino que le obligó a emplearla en la
justicia, el bien, y la prohibición de todo aquello que pueda estar en contra de la religión o dañar
el interés público. Dice Allah: «Para que de vosotros surja una comunidad que llame al bien,
ordene lo reconocido e impida lo reprobable. Esos son los que cosecharán el éxito. (104)»280 y
«Esos que si les damos poder en la tierra establecen el salat, entregan el zakat y ordenan lo
reconocido y prohíben lo reprobable. A Allah pertenece el resultado de los asuntos(41).»281
El profeta PBE dijo en una apelación a la libertad de expresión: "Todo aquel que
observe algún vicio en si mismo que lo cambie con las manos, y si no puede, con la lengua, y si
no puede con el corazón. Éste es el menor grado de fe.282" Y dijo: "La religión depende del
consejo." Le preguntaron tres veces: "¿De quién?", y dijo: "De Dios, su Libro, su Profeta, los
Imanes de los musulmanes y de su pueblo.283"
La franca expresión de la opinión se considera, algunas veces, la mejor forma de luchar
por Dios. El Profeta, PBE, dijo: “Que no tema la gente si un hombre dice la verdad en caso de
saberla, ya que la mejor forma de luchar contra un gobernador tirano es decir la verdad”. El
Profeta, PBE, prohibió a la gente descuidar la libertad de opinión con el fin de seguir al rebaño.
Dijo PBE: “No carezcáis de carácter, siendo benévolos cuando los otros lo sean, e injustos
280 SURA DE LA FAMILIA DE MIRAN, verso 104. 281 SURA DE LA PEREGRINACIÓN, verso 41. 282 Sahih Al-Bojary, El libro de la fe, capítulo de “Prevenir los vicios es fe”. 283 Las Sunnas de Al-Nesay, Libro del Convenio, capítulo de “El consejo es para el Imán”.
cuando los otros también lo sean, pero sed decisivos: benévolos cuando los otros lo son y
justos cuando los otros también lo son”284.
El Profeta PBE amenazó oculta la verdad, callándose y no ordenando hacer lo correcto,
ni prohibiendo hacer lo reprobado. Dijo: “Les pido por Dios que ordenen hacer lo correcto y
prohíban hacer lo reprobado o Dios les enviará los virulentos, así que cuando los buenos
supliquen a Dios, Él no les escuchará”, y dijo: “¡Por Dios! Ordenad hacer lo correcto, prohibid
hacer lo reprobado, y obligad al injusto a la verdad, forzándolo a la justicia o Allah arraigará la
enemistad entre vosotros y os maldecirá como lo hizo con ellos”285 Y dijo: “El pueblo que
practica el vicio y decide cambiar, pero no lo hace, será castigado severamente por Allah”286.
El profeta, PBE, y consecuentemente, los Califas aplicaron el principio de la libertad de
opinión. El Profeta PBE a menudo consultaba a sus amigos diciendo: "!Os consulto hombres!", y
seguía sus sugerencias, como sucedió en la Guerra de Badr cuando el Profeta, PBE, eligió un sitio
y le preguntó El Habab Ben Al Munthir: "Profeta, ¿este sitio ha sido citado por Allah o es por
opinión, guerra y embosque?" Contestó:"Es por opinión, guerra y embosque". Entonces le
aconsejó El Habbab ir a otro lugar y el profeta acató el consejo.
Asimismo, la excavación de la zanja alrededor de Al- Medina en la Guerra de Al-Ahzab –
consulta de Salmán al Farsy- fue una idea muy fructuosa.
La gente practicó la libertad de opinión después del fallecimiento del Profeta. La historia
nos traslada el intento del Califa Omar Ben Al-Khattab de poner un límite máximo para las dotes
equivalente a 400 Derham. Una mujer protestó usando como argumento el siguiente verso de
Allah: «Si queréis cambiar de esposa y le habéis dado una gran dote, no toméis nada de ello.
¿Seréis capaces de hacerlo con falsedad y cometiendo un delito evidente? (20) ¿Y cómo
podríais hacerlo después de haber tenido intimidad el uno con el otro y habiendo recibido
ellas un compromiso firme por vuestra parte? (21)»287.Así que Omar se retrajo,
inmediatamente, diciendo: " Omar se equivocó y la mujer estaba en lo cierto."
284 Las Sunnas de Al-Tormozy, “La bondad y las relaciones para el Profeta PBE, lo dicho sobre la benevolencia y el perdón. 285 Las Sunnas de Aby Dauoud, Las epopeyas, ordenar e impedir. 286 Ibidem 287 SURA DE LAS MUJERES, versos 20-21.
Mientras un día Omar hablaba con un hombre, éste le dijo: "Teme a Dios,
Omar."Algunos presentes se negaron y dijeron al hombre: "¡Dices al Califa: Teme a Dios!",
entonces Omar contestó: "Dejadlo, es lo mejor que ha dicho, no haréis el bien si no lo decís, y
tampoco si no lo escuchamos."288
- Los límites de la libertad de opinión:
La libertad de opinión – tal y como todas las libertades- no se practica de forma
absoluta; debe limitarse.
La opinión debe ser basada en la verdad y la justicia; dice el Enaltecido: «Y cuando
habléis, sed justos, aunque se trate de un pariente próximo»289
La expresión de la opinión debe ser, asimismo, clemente, y apartada de todo vicio. Dice
el Altísimo: «Dirigíos a la palabra buena, dirigíos al camino digno de alabanza»290.
La expresión de opinión debe tener siempre como objetivo el cumplimento del bien y el
interés. Dijo el Profeta: “Quien cree en Allah y el Último Día que no dañe a su vecino; quien
cree en Allah y el Último Día que sea generoso con su huésped; y quien cree en Allah y el
Último Día que diga lo afable o que se calle "291.
Dijo Al-Nawawy: "Sé que cada encargado debe retener su lengua y no decir nada más
que el bien. Una vez dichas las palabras, la Sunna manda conservarlas, ya que pueden
convertirse en malas o prohibidas"292. Dice Allah: "Verdaderamente aquéllos que entre los que
creen que se aman que se propaguen la indecencia, tendrán un castigo doloroso en esta vida y
en la Otra. Allah sabe y vosotros no sabéis(19).»293 Insulta todo lo que adoren los ateos que no
sea Allah, ultrájalos o apela a su opinión con la sabiduría y buen saber, o evade a los ignorantes.
Allah dice: «Y no insultéis a los que ellos, fuera de Allah, invocan; no sea que ellos insulten a
288 Libro Al-Jiraj de Abu-Youssef, p. 115. 289 SURA DE LOS REBAÑOS, verso 152. 290 SURA DE LA PEREGRINACIÓN, VERSO 24. 291 Sahih Al-Bojary, Libro de la Cortesía, capítulo de la generosidad con el huésped. 292 Lo mencionó Dr. Mohammed Ahmed Saleh: Ponencias de la Conferencia de los Derechos Humanos entre la Jurisprudencia Islámica y la Ley Positivista , primera parte, Academia Árabe de Naif para las Ciencias de Seguridad, , p. 41, año 2001. 293 SURA DE LA LUZ, verso 19.
Allah por reacción hostil y sin conocimiento (108) »294, y «Allah no ama que se refiera ningún
mal en público, a no ser que lo haga alguien que haya sido objeto de injusticia (148)»295 y «Y
no discutas con la gente del Libro sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido
injustos (46)»296 y « Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena
exhortación y convenciéndolos de la mejor manera, verdaderamente tu Señor conoce a quien
se extravía de Su camino y conoce a los guiados (125) »297 y «Los siervos del Misericordioso
son aquéllos que caminan por la tierra humildemente y que cuando los ignorantes les dirigen
la palabra, dicen: Paz (63)»298 y « ¡Adopta la indulgencia como conducta, ordena lo reconocido
y apártate de los ignorantes! (199)»299
En cierta ocasión, le preguntaron al Profeta, PBE, quién era el mejor musulmán, y
contestó: “Es aquel de quien cuya lengua y manos los musulmanes no se quejan300”.
La expresión de opinión debe ser franca, y no se debe basar en la imaginación, «
¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y permaneced con los veraces (119)»301, ya que la mentira
puede causar el daño de los demás; y de eso ya advirtió Allah: «Vosotros que creéis! Si alguien,
que no es digno de confianza, os llega con una noticia, aseguraos antes; no vaya a ser que, por
ignorancia, causéis daño a alguien y tengáis luego que arrepentiros de lo que hicisteis (6)».302
Esta es la libertad de opinión como la define El Islam. Aquel que la practique de esta
manera, dentro de estos límites de franqueza de opinión mediante el atrevimiento en la justicia
y la valentía con el fin de realizar el bien de todos, considerando los sentimientos de los demás y
haciendo uso de la delicadeza y la sutileza en el consejo y el mando, será conducido hacia la
fraternidad. Ello dará como fruto la unificación entre los miembros de la sociedad y la
protección de la sociedad ante la debilidad, y del mismo modo, conducirá a la elección de un
buen gobernador y funcionarios y evitará la persistencia de la injusticia.
294 SURA DE LOS REBAÑOS, verso 153 295 SURA DE LAS MUJERES, versos 148. 296 SURA DE LA ARAÑA, verso 46. 297 SURA DE LAS ABEJAS, verso 125. 298 SURA DEL DISCERNIMIENTO, verso 63. 299SURA AL-'ARAF, verso 199. 300 Sahih Muslim, Libro de la fe, capítulo de El Musulmán es de quien no se quejan los musulmanes. 301 SURA AT-TAWBA (La Retractación) 302 SURA DE LOS APOSENTOS PRIVADOS, verso 6.
Cuarta demanda
La libertad de traslade
El Islam dio al hombre el derecho a trasladarse de un sitio a otro, dentro o fuera de su
país, sin que nadie entorpezca esa libertad. La vida diaria del hombre exige que se transporte de
un lugar a otro por varios motivos, como es el de ganarse la vida, rezar en la mezquita,
aprender, visitar a la familia y los parientes, recibir tratamiento médico, e incluso para
divertirse. Dice Allah, el Altísimo: «Él es Quien ha hecho la tierra dócil para vosotros, caminad
pues por sus confines y comed de Su provisión. A Él es el retorno (15)»303. El hombre tiene,
asimismo, el derecho a trasladarse de un país a otro para comerciar por ejemplo; el Enaltecido
dice: «Pero una vez concluida la Oración, id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah
(10)»304, o bien sea para adorar: «Y llama a la gente a la Peregrinación, que vengan a ti a pie o
sobre cualquier montura, que vengan desde cualquier remoto camino (27). Para que den
testimonio de los beneficios que han recibido y mencionen el nombre de Allah en días
determinados sobre los animales de rebaño que les ha proporcionado. Así pues comed de
ellos y alimentad al desvalido y al necesitado (28)»305. Trasladarse puede tener como objetivo
aprender e ilustrarse en la religión para poder divulgarla, ordenando lo aceptado y prohibiendo
lo reprobable al volver al país de origen. El Altísimo dijo: «No conviene a los creyentes que
salgan de expedición todos a la vez, es mejor que de cada grupo salga una parte, para que así
haya otros que puedan instruirse en la práctica de Adoración y puedan advertir a su gente
cuando regresen, tal vez así se guarden (122)»306. Y dice el profeta PBE: "Los países son de Dios
y los siervos también; por ello reside donde obtengas el bien".307
El Islam otorgó, asimismo, el derecho a la emigración. Dice Allah: «A los que se lleven
los ángeles habiendo sido injustos consigo mismos les dirán: ¿En qué se os fue la vida?
Responderán: Estábamos oprimidos en la tierra. Les dirán: ¿Acaso no era la tierra de Allah lo
suficientemente extensa como para emigrar? Esos tendrán por morada Yahannam. ¡Qué mal
303 SURA DE LA SOBERANÍA, verso 15. 304 SURA DEL VIERNES, verso 10. 305 SURA DE LA PEREGRINACIÓN, VERSOS 27, 28. 306 SURA AT-TAWBA (La Retractación), verso 122. 307 Mosnad el Imán Ahmed, Mosnad de los Diez prometidos del paraíso, Mosnad Al-Zobair Ben Al Awwam (Qué Allah esté complacido con él).
fin! (97)»308, sin embargo, impidió la obligación de una persona a dejar su tierra sin causa
legítima. Dice el Altísimo: «Te preguntan si se puede combatir durante los meses inviolables.
Di: Hacerlo es grave, pero es aún más grave para Allah, que se aparte a la gente de Su camino,
que no se crea en Él, (que se impida el acceso a) la Mezquita Inviolable y que se expulse a los
que están en ella. La oposición a la creencia es más grave que matar (217)»309
La base en el Islam es que el territorio islámico constituya una sola patria para todos los
musulmanes. Así que resulta ilícito restringir el movimiento de los musulmanes entre sus
extremos o la emigración, puesto que todos los países islámicos deben permitir la entrada de
cualquier musulmán emigrante, sin establecer límites a las fronteras políticas. Dice Allah: «Y los
que antes que ellos se habían asentado en la casa y en la creencia, aman a quienes emigraron
a ellos y los prefieren a sí mismos, aún estando en extrema necesidad. El que está libre de su
propia avaricia... Esos son los que tendrán éxito (9)»310.
Las restricciones de la libertad de movimiento
El derecho a la libertad de movimiento en el Islam no previene la imposición de algunas
restricciones por parte de la jurisprudencia islámica si el interés público lo exige; está previsto
que si el beneficio individual no coincida con el público, la prioridad sea para el segundo.
La libertad de movimiento puede impedir el cumplimiento de algún interés o la
prevención de algún mal. Como ejemplo de ello, tenemos lo que hizo Omar Ben Al Jatas, qué
Allah esté complacido con él, cuando impidió a los compañeros ancianos del Profeta a salir de Al
Medina sin su permiso, ya que su presencia era imprescindible debido a que se necesitaba su
opinión en los casos que carecían de evidencia en El Corán y la Sunna del Profeta.
308 SURA DE LAS MUJERES, verso 97. 309 SURA DE LA VACA, verso217. 310 SURA DE LA CONCENTRACIÓN, verso 9.
La libertad de movimiento puede verse restringida por la prevención de algún mal,
como en el caso de la divulgación de alguna epidemia, por ejemplo. La prohibición de viajar
dentro y fuera de un país en el que existen enfermedades, puede frenar el contagio a las
personas sanas que se encuentran en los demás países. Como ejemplo de ello, tenemos
constancia de lo que hizo Omar Ben Al Jatas cuando prohibió los viajes a Siria por la existencia
de una epidemia. Omar Ben Al Jatas (Qué Allah esté complacido con él) había salido en un viaje
hacia Siria, y antes de llegar le informaron de la presencia de esa epidemia; Abdel-Rahman Abu
Ouf le informó que el Profeta, PBE, dijo: "Si os enteráis de la presencia de esta enfermedad, no
os acerquéis, y si acaece donde vosotros estáis, no escapéis"311.
El Islam es una religión basada en benevolencia y de ahí que se base en la conformidad
de la gente ante la coexistencia de otras personas que no sean musulmanes. Dice el Enaltecido:
«Y si alguno de los asociadores busca tu protección, recíbelo hasta que haya escuchado la
palabra de Allah y luego hazlo llegar hasta un lugar en el que esté seguro.
Eso es porque ellos son gente que no sabe (6)»312.
Así que los musulmanes se atuvieron a eso, y los cristianos y judíos convivían con ellos
en paz y seguridad bajo las mismas condiciones. Sin embargo, sería lógico afrontar el peligro si la
presencia de algunos amenaza la paz y la estabilidad de la sociedad islámica. Esto se lleva a cabo
prohibiendo que éstos residan en el territorio para proteger la seguridad y la paz sociales. Según
lo anterior, a los no musulmanes no se les permite residir en las Territorios Inviolables a los que
se dirigen los musulmanes cada año de todos los sitios y lugares para hacer la peregrinación. Se
teme que algunos de ellos tengan malas intenciones y que quieran damnificar a los musulmanes
residiendo en las tierras de la peregrinación, e intentando levantar torbellinos entre los
musulmanes; por eso, los hombres de religión han decidido unánimemente la prohibición de los
no musulmanes de residir en las Tierras Inviolables, aplicando la orden de Dios presente en el
Libro Divino: «Es cierto que los asociadores son impuros; que no se acerquen a la Mezquita
Inviolable a partir de este año en el que están. Si teméis la penuria... Allah os enriquecerá con
parte de Su favor, si quiere. Verdaderamente Allah es Conocedor y Sabio (28) »313.
311 La historia de Al-Tabary, Historia de las naciones y los reyes, segunda parte, p. 40. 312 SURA DE LA RETRACCIÓN, verso 6. 313 SURA DE LA RETRACCIÓN, verso 28
El Islam restringe, asimismo, el derecho de la mujer a trasladarse -para protegerla-,
imponiendo la compañía de un Mehrem (el marido o cualquier otro hombre con el que no se
puede casar) Dice Allah: «Permaneced en vuestras casas, no os adornéis con los adornos del
tiempo de la ignorancia, estableced el salat y entregad el zakat y obedeced a Allah y a Su
mensajero. Allah sólo quiere que se mantenga alejado de vosotros* lo impuro, ¡Oh gente de la
casa!, y purificaros totalmente (33)»314. Y el Profeta, PBE, dijo: "La mujer no viaja tres días sin
la compañía de un Mehrem"315.
La protección de la libertad de traslado:
El Islam provee la libertad de traslado con seguridad, salvaguardando el camino contra
los bandoleros, garantizando su limpieza e imponiendo la ética del camino.
- La salvaguardia del camino
El Islam consideró el hecho de asaltar a alguien y salir a su paso como un crimen
impetuoso y cuyo castigo mencionado en El Corán se denomina "Al-Hiraba". Dice el Altísimo:
«El pago para los que hagan la guerra a Allah y a Su Mensajero y se dediquen a corromper en
la tierra, será la muerte o la crucifixión o que se les corte la mano y el pie contrario o que se
les expulse del país. Esto es para ellos una humillación en esta vida, pero en la Última tendrán
un inmenso castigo (33)... Excepto los que se vuelvan atrás antes de que os hayáis apoderado
de ellos. Sabed que Allah es Perdonador y Compasivo (34)»316.
- La limpieza del camino
El Islam se preocupó por la limpieza del camino; dijo el profeta (PBE): "El Islam
comprende más de setenta ramas, entre las predilectas está la tener fe y la de afirmar que no
314 SURA DE LOS COLIGADOS, verso 33. 315 Mosnad el Imán Ahmed, El resto de Mosnad Al- Moktherin, Mosnad Abou Said Al Jodary (Qué Allah esté complacido con él). 316 SURA DE LA MESA, versos 33 y 34.
hay Dios más que Allah. La peor es la de prevenir el daño del camino. Además, la timidez
también es una de las ramas de la fe.317"
- La ética del camino
Las éticas del camino, asimismo, deben ser atendidas en el Islam. Eso es lo mencionado
por el Profeta (PBE) cuando dijo: “¡No os sentéis nunca en el medio del camino!”, Contestaron:
“Pero si no tenemos otro sitio donde hablar”, contestó: “Pues si no encontráis otra salida,
otorgad al camino su derecho”, entonces preguntaron: “¿Cuál es el derecho del camino?”,
contestó: “Bajar la mirada, prevenir el daño, responder el saludo, ordenar lo bueno e impedir
lo malo”.318
317 Las Sunnas de Al-Nesay, la Fe y su Jurisprudencia, Las ramas de la Fe. 318 Sahih Al-Bojary, Libro del Permiso.
Quinta demanda
La esclavización
La exposición del problema de la esclavización
El Islam consideró la libertad un derecho fundamental para toda la gente; todos tienen igual
derecho a gozarla ya que todos disfrutan iguales derechos y deberes, debido a la idéntica
formación de barro de la que proceden los seres humanos, «En verdad creamos al hombre de
una esencia extraída del barro (12). Luego hicimos que fuera una gota de esperma dentro de
un receptáculo seguro. (13)»319. Teniendo en cuenta la unidad de la representación en la tierra:
«Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la tierra a un representante Mío
(30)»320. Investigando la unidad de la misión del hombre que es la de poblar la Tierra, «Y a los
Zamud, su hermano Salih, que dijo: ¡Gente mía! Adorad a Allah, no tenéis otro dios que Él; os
creó a partir de la tierra e hizo que vivierais en ella. Pedidle pues perdón y volveos a Él, es
cierto que mi Señor está Cercano y responde. (61)»321, y estudiando la unidad del designio de
las criaturas «Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren (56). No
quiero de ellos provisión ni quiero que Me alimenten (57)»322. Si hablamos del derecho a la
libertad, brota una interpelación sobre la presencia de esclavos en la sociedad islámica,
aquéllos que están privados de libertad porque son propiedad de otros. La pregunta es de suma
importancia, puesto que algunos enemigos del Islam hicieron de la presencia de los esclavos un
instrumento para atacar el Islam sin estar al tanto de la realidad del asunto.
El Islam en la erradicación de la esclavización
Cuando el Islam apareció, la esclavización era un sistema urgido, establecido en la
sociedad árabe, y divulgado en otras sociedades. La esclavización no ha sido prohibida en las
religiones divinas, debido a que los filósofos griegos lo admitían y consentían, y además,
ninguno solicitó su anulación o abolición. Aristóteles decía que hay hombres para ordenar y
319 SURA DE LOS CREYENTES, versos 12 y 13. 320 SURA DE LA VACA, verso 30. 321 SURA DE HUD, verso 61 322 SURA DE LOS QUE LEVANTAN UN TORBELLINO, versos 56 y 57.
dominar y otros para someterse y obedecer. Los esclavos debían ser explotados por los
individuos libres en los oficios manuales para que éstos centrasen sus esfuerzos mentales en
otras cosas. Las sociedades dependían en gran medida de los aspectos socioeconómicos, igual
que en la sociedad pre-islámica.
Así que los esclavos han sido mencionados varias veces en El-Corán con el fin de establecer
reglamentos a la hora de tratar con ellos, ya que eran una realidad existente en el momento en
el que descendió el Corán. Dice el Altísimo: «Y preservan sus partes privadas (5), excepto con
sus esposas o las que poseeen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. (6)»323.
No obstante, no apareció ningún texto coránico que llamase a la esclavización, puesto que la
mayoría de los textos que hablan sobre el tema procura liberar la esclavización. El Islam
consideró a todo aquel que esclavizara a una persona libre un pecador que se convertían en
enemigo de Allah, tal y como dice Al Hadiz Al-Qodsy: “Seré enemigo de tres personas el Día del
Juicio: de un hombre que me hizo una promesa y no la cumplió; de un hombre que vendió a
un hombre libre y no pagó su precio y de un hombre que alquiló a un trabajador sin darle su
sueldo”324. Y otro Hadiz dice: “Hay tres tipos de personas que no acepta Allah en Al-salat:
quien se impone como Imán a pesar del odio de la gente, quien llega tarde a la oración y quien
esclaviza a un libre”325. Uno de los primeros versículos que descendieron en Meca dicen: «Sin
embargo no ha emprendido la cuesta (11). ¿Y cómo hacerte saber qué es la cuesta? (12) Es
liberar a un siervo (13), o alimentar en un día de necesidad (14) a un pariente huérfano (15), o
a un mendigo polvoriento (16).»326 Dice el Enaltecido, asimismo: «Y quien matare a un
creyente por error, deberá poner en libertad a un esclavo creyente y pagar el precio de sangre
a su familia, a menos que ésta se lo perdone por generosidad (92)327». Y «Quienes repudien así
a sus mujeres pero luego se retracten de lo que dijeron, deberán liberar a un esclavo antes de
volver a tener relación con ellas. Así se os exhorta y Allah sabe perfectamente lo que hacéis
(3).»328
323 SURA DE LOS CREYENTES, versos 5 y 6. 324 Sahih Al-Bojary, libro del empleo, capítulo del castigo del que no paga al empleado. 325 Las Sunnas de Abou Dauoud, libreo de la oración, capítulo del que preside a un grupo en la oración a pesar de ser odiado. 326 SURA DEL TERRITORIO, versos 11-16. 327 SURA DE LAS MUJERES, verso 92. 328 SURA DE LA DISCUSIÓN, verso 3.
Si observamos el Libro de Allah y Al Sunna de su Profeta (PBE) veremos claramente que
el Islam tomó una política gradual para acabar con la esclavización, al igual que una política para
la prohibición del alcohol. Eso es porque el Islam estimó que acabar con la esclavización de
repente podía causar graves disturbios socioeconómicos.
Así que el Islam hizo uso de un plan sabio para enfrentarse a ese hecho y la liberación de los
esclavos.
El plan del Islam para la libertad de los esclavos:
Cuando descendió el Corán los recursos de esclavización eran numerosos, pero sus
gastos eran pocos y limitados. Así que el Islam procuró limitar estos recursos al máximo,
amplificando los medios de liberación para que esto diese como resultado, a largo plazo, la
extinción de los recursos de esclavización y la liberación de esos esclavos miserables o, mejor
dicho, la recuperación de sus despojadas libertades.
Entre los numerosos recursos de esclavización se destacan:
- El dominio paterno; el padre era capaz de vender a sus hijos haciendo uso de este
poder.
- El autodominio; es el dominio que tiene el individuo sobre sí mismo, así que un
hombre libre podía venderse a sí mismo a cambio de una suma de dinero, convirtiéndose así en
un esclavo a quien lo había comprado.
- La reproducción de los esclavos; el hijo de una esclava se consideraba un esclavo
aunque fuera de padre libre329.
- El secuestro; el secuestrado se consideraba esclavo de quien lo secuestrara.
- La incapacidad del endeudado para pagar su deuda lo convertía en un esclavo.
329 Sr. Osama Al-Alfy, Los derechos y deberes humanos en El Islam, 2005, p. 57.
- El acometimiento de algunos crímenes como el robo, el asesinato o el adulterio; el
criminal era convertido en esclavo a favor del Estado, el damnificado o su familia, dependiendo
de las circunstancias.
- La captura; el destino de los cautivos de guerra es el asesinato o la esclavización.
El Islam, en su obvia tendencia a confirmar la libertad del hombre y el rechazo de que
alguien que no sea el Enaltecido Allah esclavice a otra persona, se centró en restringir los
recursos para la esclavización, hasta tal punto que no quedó más remedio que esclavizar a
alguien mediante la reproducción o captura. Incluso en estos dos casos el Islam planeó restringir
el límite de esclavización gradualmente para así poder erradicarlo totalmente con el tiempo.
Como no apareció ningún texto directo en El Islam que prohibiera la esclavización, y sólo
fue limitada mediante su restricción, los juristas dejaron este asunto a manos del juicio del
Estado Islámico330.
Pese a eso, el talante del Islam lleva, sin lugar a dudas, al declive de la esclavización; si
los países hubiesen prohibido la esclavización de los cautivos musulmanes, no se habría
permitido a los musulmanes la captura de sus enemigos, por lo que se habría terminado el
problema331.
Entre las aplicaciones más importantes de esta visión nos encontramos con esclavitud
por herencia y captura:
- La herencia:
La costumbre para los árabes preislámicos era que la si esclava tenía un hijo con su amo,
este hijo se consideraba libre, y ella misma obtendría la libertad después de la muerte de su
amo. Pero si este hijo lo tuviera de alguien que no fuera su amo, éste nacería esclavo, ya fuese
su padre libre o no.
330 Dr. Andel Wahed Mohammed Al-Far, op. cit,, p.217. 331 Dr. Foad Abdel Moneem Ahmed, El principio de la igualdad en El Islam, 2002, p. 146.
Los juristas estipularon dos casos como excepción:
Primero, el hijo del engañado, es decir, el hombre que se casa con una mujer pensando
que es libre, pero descubre que es esclava332.
Segundo, si un hombre libre se casa con una esclava con la condición que da a su amo
de que sus hijos sean libres.
La capción de guerra:
Para los cautivos de guerra, uno de los siguientes destinos era imprescindible: el
asesinato o la esclavización. Los musulmanes participaron en varias guerras de las que resultó –
como sucede en todas las guerras- la caída de cautivos musulmanes en manos de los enemigos
y la caída de cautivos enemigos en manos de los musulmanes. Esto provoca una pregunta sobre
la postura del Islam de los cautivos que posee de los enemigos.
Los musulmanes aceptaron una recompensa de los cautivos de la guerra de Badr y no
los prendieron. Y cuando el profeta PBE conquistó Meca dijo: “.¡Pueblo de Qoraich y pueblo de
Meca!, ¿Cómo creéis que me comportaría con vosotros?” Contestaron: “Bien, eres un
hermano generosos e hijo de un hermano generoso”. Dijo: “Marchados que os dejo libres!”
Así que el profeta los liberó aunque Allah le había dado la oportunidad de apoderarse de ellos.
En la Guerra de Bany Al-Mostalek el profeta PBE se casó con Juayreya Bent Al Harez Ben
Aby Derar –una esclava- después de haberla liberado, cuando ella le pidió al profeta PBE que
liberase a los cautivos que tenía de su tribu, así lo hizo. Los victoriosos se sintieron avergonzados
de esclavizar a los yernos del generoso profeta, conque los redimieron.
Todos estos incidentes se dirigen hacia la abolición de la esclavización. Y añadimos a eso
lo que apareció en la jurisprudencia islámica en relación con los cautivos en los versos de Allah:
«Y Daban de comer, a pesar de su propia necesidad y apego a ello, al pobre, al huérfano y al
332 Véase Dr. Saad El Din Mosaad Helaly, Los derechos humanos en El Islam, 2003, p. 163.
cautivo (8). No os alimentamos sino por la faz de Allah, no buscamos en vosotros recompensa
ni agradecimiento.(9)»333
Además, el profeta PBE dijo: “Liberad al esclavo, alimentad al hambriento y visitad al
enfermo.”334 Y si nos fijamos en todo eso, nos preguntamos: ¿Por qué no ha prohibido el Islam
la esclavización?
En realidad, si el Islam prohíbe la esclavización de los cautivos sin que se sometan los
enemigos a tal prohibición, el resultado sería la liberación de los cautivos de los enemigos frente
a la esclavización de los cautivos musulmanes y resulta ilógico que el Islam acepte una situación
como tal. De ahí que la razón y la política sabia dejaron que el Estado Islámico rija una base
islámica justa: tratar a los enemigos como nos tratan aplicando el verso de Allah: «Y quien se
exceda con vosotros, obrad con él en la misma medida (194). »335 , ya que si no dan los
musulmanes un trato a los enemigos igual al que reciben de ellos, eso causará la fuerza de los
enemigos frente a la debilidad de los musulmanes. Este “trato de igual modo” lleva al equilibrio
de las fuerzas y puede resultar en el intercambio de los cautivos, salvando así a los musulmanes
de los enemigos.
Observamos que la esclavización de los cautivos está prohibida si la guerra sucede entre
dos fuerzas musulmanas. En este contexto, es digno de mención que la política del Profeta PBE
relacionada al “trato de igual modo “se considera una legislación temporal en aquella época en
la que se aplicó, y es redactada por parte del Profeta PBE, considerado como el Imán de los
musulmanes336. El objetivo de eso era el bien de los musulmanes porque algunos de los esclavos
cautivados fueron conmovidos por la benevolencia y el buen trato del Islam, convirtiéndose así;
y quien declaraba su Islam se liberaba337. Como resultado, al volver a su patria, era uno de los
mejores convocadores al Islam y uno de los factores de su difusión.
333 76. SURA DEL HOMBRE, versos 8 y 9. 334 Sahih Al-Bojary, Libro de la lucha- Liberación del cautivo. 335 SURA DE LA VACA, verso 194. 336 Sheik Abdel-Wahab Jalaf, La esclavización en El Islam, La bandera del Islam, séptimo año de la 1ª edición, p. 47. 337 Al-Shawakany, Conseguir los acontecimientos, explicando una selección de noticias, edición 1957, p. 4.
De ahí resulta que la imposición de la esclavización en los cautivos de guerra era una
exigencia militar temporal y un “trato de igual modo” para cumplir un beneficio superior, pero El
Islam no la aceptó con absolución, sino que procuró acaba con ella gradualmente338.
Los textos coránicos revelan el rechazo de la esclavización como regla general. Dice el
Enaltecido: «Y cuando tengáis un encuentro con los que se niegan a creer, golpeadlos en la
nuca; y una vez los hayáis dejado fuera de combate, apretad las ligaduras y luego, liberadlos
con benevolencia o pedid un rescate. Así hasta que la guerra deponga sus cargas (4)»339. Sin
embargo, lo de añadir la esclavización al recate y la concesión era -como mencionado- una
exigencia forzada por circunstancias temporales.
Por eso es que el Profeta PBE aplicó la política del rescate -a cambio de dinero o trabajo-
hablando de los cautivos de Badr, ya que rescataron a sí mismos, a cambio de que cada uno
enseñe a diez de los musulmanes. El profeta PBE liberó a algunos de los cautivos de los ateos a
cambio de que ellos liberaran a los cautivos de los musulmanes. El Profeta PBE, asimismo, aplicó
la concesión, es decir, la liberación de un cautivo sin conseguir nada a cambio, liberando a los
cautivos de Bany Hausán en el año octavo de la Hégira. Redimió, igualmente, a todo el pueblo
de Meca menos diez individuos el día de la conquista de Meca cuando les dijo: “Marchados que
os dejo libres!”.
Además, la concesión fue aplicada a menudo a través de la historia islámica,
como el ejemplo de Salaheddín El Ayouby que rescató a miles de los cautivos de Las Cruzadas.
Asimismo, el Jalifa Yaaqub Al-Muahadi en Marruecos liberó a los cautivos de la guerra de “Al-
Arq” en Andalucía sin cambio.340
El trato de los esclavos en El Islam
La base del “trato de igual modo” había sido aplicada para realizar el equilibrio; sin
embargo, este principio fue restringido a la esclavización de los cautivos, pero no fue extendido
de ningún modo a la tortura que profesaba el ejército de los enemigos sobre los cautivos
338 Dr. Foad Abdel Moneem Ahmed, El principio de la igualdad en El Islam, 2002, p. 132. 339 SURA DE MUHAMMAD, verso 4. 340 Dr. Foad Abdel Moneem Ahmed, El principio de la igualdad en El Islam, 2002, p. 130.
musulmanes, ya que las instrucciones del Islam prohíben eso y los ordenan a cuidar al cautivo;
dice el Altísimo: «Y Daban de comer, a pesar de su propia necesidad y apego a ello, al pobre,
al huérfano y al cautivo. (8)
No os alimentamos sino por la faz de Allah, no buscamos en vosotros recompensa ni
agradecimiento. (9)»341
Dice el Profeta PBE: “Liberad al esclavo, responded al llamante, alimentad al
hambriento y visitad al enfermo.”342 El Profeta PBE, liberó a Zayd Ben Hareza y a su mujer la
señora Zaynab Bent Gahch de la familia profética y lo mandó como líder del ejército de Moota
entre cuyos hombres hubo Jaled ben Al-Walid, Gaafar Ben Aby-Taleby y Abullah Ben Ruaha que
son de los cabecillas de los árabes. Asimismo, envió a su hijo, Osama Ben Zayd a los veinte años,
encabezando el ejército de Al-Sham entre cuyos soldados había Abou Bakr y Omar343. Abou
Horaira narró que el Profeta PBE dijo: “Quien condene su esclavo sin razón, es azotado el día
del levantamiento, a menos que sea como dicho.”344
Se dijo que Omar redimió a uno de sus esclavos y luego recogió del suelo un palo o una
cosilla y dijo: Mi galardón ni siquiera equivale a esto; se me ha ocurrido oír al Profeta PBE
diciendo: “Quien pegue a un esclavo o le dé una bofetada, tendrá que liberarlo como
expiación345”. Asimismo, dijeron que Al-Marour Ben Sowayed dijo: visitamo a Abu-Zer, y lo
encontramos vestido de la misma bata que llevaba su mozo, entonces le preguntamos: “¿Por
qué no quita la bata que lleva su mozo y le da otra que no sea igual a la suya?”, contestó:
Escuché al Profeta PBE diciendo: “Son vuestros hermanos y Dios los ha puesto entre vuestras
manos, y quien tuviera a un hermano entre sus manos que lo alimente de lo que come y que
los viste de lo que se viste y no les pedís lo que no puedan y si lo hacen, ayudadles346”.
Dicen que Om Salma dijo: El Profeta PBE estaba en mi casa y tenía en sus manos un
mondadientes y llamó a una de sus sirvientas que no le contestó, lo que le enfadó. Om Salma
salió, y al ver a la sirvienta jugar con una mula le comentó: “¿Estás jugando con esta mula
341 SURA DEL HOMBRE, versos 8 y 9. 342 La Pequeña mezquita del Imán Al-Soyouty, primera parte. 343 Sr. Osama Al-Alfy, op. cit., , p. 60. 344 Sahih Al-Bojary, El libro de los guerreros de los ateos y apóstatas, capítulo de la condenación de los esclavos. 345 Sahih Muslim, Libro de la liberación, Capítulo de Quien pega a su esclavo lo libera. 346 Sahih Al-Bojary, El libro de la fe, capítulo de los vicios de los asuntos preislámicos, y Sahih Muslim, Libro de la liberación, Capítulo del buen trato de los esclavos.
mientras el Profeta te está llamando?” Dijo: Juro por Dios que no oí. Dijo el Profeta: “Si no
fuera por el temor a Dios el día del levantamiento, te hubiera pegado con este
mondadientes.”347
Y de las apariencias del trato que da el Islam a los esclavos es que un esclavo puede
liderar a un hombre libre en lo que lo supere de los asuntos divinos y mundanos, así que puede
ser su Imán en la oración. Como ejemplo, tenemos a la señora Aicha, Madre de los creyentes,
que tenía un esclavo que era su Imán en la oración. Los creyentes son, además, obligados a
obedecer a sus esclavos si son más sabios que ellos en algún asunto.
El Profeta PBE ordenó tratar bien a los cautivos cuando distribuyó a los cautivos de Badr
diciendo: “Tratad bien a los esclavos”348.
Y dicen que el profeta PBE dio un cautivo a Aba Al-Haitham y le pidió que lo tratara bien
y cuando se lo contó a su mujer le comentó: “No podrás cumplir el deseo del Profeta PBE sin
liberarlo, entonces libéralo.”
Dijo el Profeta PBE también: “Si a alguien de vosotros le trae su esclavo la comida, pues
tiene que invitarlo a sentarse con él y a darle de comer, y además, es él el responsable de su
trato”349.
Y de los fenómenos de la protección de la dignidad humana de los esclavos es que el
Profeta ordenó a los musulmanes llamarlos “mozo” o “moza” en vez de “esclavo” o “esclava”
para no herir sus sentimientos. Dijo el Profeta PBE: “Que nadie diga mi esclavo o mi esclava;
decid mi mozo o mi moza.”350
Dice Ben Al-Abbas que el Profeta PBE dijo: “Un esclavo que obedece a Dios y obedece a
su amo, es ingresado por Allah en el Paraíso setenta otoños antes de su amo; dice el amo:
Dios, éste era mi esclavo en el mundo, contesta: lo apremié por sus hechos y te apremié por
los tuyos”351.
347 El Imán Al-Soyouty, La Pequeña mezquita, y el tesoro de los trabajadores y Al-Tabarany. 348 El Imán Al-Soyouty, La Pequeña mezquita, y el tesoro de los trabajadores y Al-Tabarany. 349 Sahih Al-Bojary, libro de la liberación de los esclavos y su galardón, capítulo de si su esclavo le trae la comida. 350 Sahih Al-Bojary, libro de la liberació de los esclavos y su galardón, capítulo del vicio de insultar a los esclavos, Musnad Ahmed, Resto de las Sunnas del Mokthereen. 351 El Imán Al-Soyouty, La Pequeña mezquita, segunda parte.
Otro de los fenómenos del cuidado del Islam de los esclavos y el respeto de su
humanidad es que -antes del Islam- estaban privados del derecho de formar una familia, y no
podían casarse sin la aceptación de sus amos para aumentar su número, considerándolos como
un medio de inversión o el aumento de la fortuna, vendiéndolos o empleándolos en el trabajo.
Pero cuando llegó el Islam, concedió al esclavo el derecho a casarse de una mujer libre o esclava
y concedió a la esclava el derecho a casarse de un hombre libre o esclavo después de la
aprobación de sus amos. El Profeta PBE prohibió a los amos de obligar a los esclavos a divorciar
a una esposa, asegurando que es el derecho del esposo. En este contexto, dicen que Ibn Abbas -
que Allah esté complacido con ellos- cuenta que un hombre fue al Profeta PBE preguntando:
“Profeta, me ha casado con su esclava, y ahora desea separarnos.” Entonces el Profeta subió al
púlpito y dijo: “¿Cómo que uno hace que su esclavo se case con su esclava y luego desea
separarlos? El divorcio es sólo para el cónyuge.”352
El profeta PBE prohibió la tortura de los esclavos, diciendo: “A quien os convenga de los
esclavos, alimentadles de lo que coméis y vestidles de lo que os vestís, y a quien no os
convenga, vendedlo y no torturen a las criaturas de Allah.”353
- Abriendo vías de libertad para los esclavos
La jurisprudencia islámica se dirigió claramente hacia la apertura de múltiples vías para
acabar con la esclavización y abrir vías de libertad para los esclavos; Su liberación fue forzada en
varios casos:
1- La expiación de algunos vicios
El Islam consideró el rescate de los esclavos, es decir, la devolución de su libertad, por
parte de quien pueda, una medida de espiar los vicios, a veces obligatoria y otras optativa. Es
obligatorio en el caso de matar por error: «Y quien matare a un creyente por error, deberá
352 Las Sunnas de Ben Maguid, El Divorcio, El divorcio del esclavo. 353 Las Sunnas de Aby Dauoud, La cortesía, Los derechos del esclavo.
poner en libertad a un esclavo creyente y pagar el precio de sangre a su familia, a menos que
ésta se lo perdone por generosidad (92) »354.
La Jurisprudencia islámica impuso la liberación de los esclavos para expiar el vicio de
repudiar a la esposa: «Quienes repudien así a sus mujeres pero luego se retracten de lo que
dijeron, deberán liberar a un esclavo antes de volver a tener relación con ellas. Así se os
exhorta y Allah sabe perfectamente lo que hacéis. (3)»355
Y el Profeta impuso la liberación de un esclavo para expiar la vulneración de un día de
ayuno en el mes de Ramadán. Dicen que un hombre se dirigió al Profeta PBE diciéndole: “He
cometido un vicio enorme, Profeta”, preguntó: “¿Qué te pasa?”, contestó: “He coitado con mi
mujer la mañana de Ramadán”, el Profeta PBE respondió: “¿Tienes un esclavo que liberar?”,
contestó: “No”, Dijo: “¿Puedes ayunar dos meses seguidos?”, respondió: “No”, el Profeta
preguntó: “¿Tienes con qué alimentar a sesenta pobres?”, contestó: “No”. Entonces el Profeta
trajo un recipiente lleno de dátiles y dijo al hombre: “Toma eso y dalo como limosna”, dijo el
hombre: “¿Hay alguien más pobre que yo? Juro que en esta zona no hay familia más pobre
que la mía.” El Profeta río hasta que aparecieron sus muelas y dijo: “Entonces dáselo a tu
familia”.
Asimismo, se considera la liberación de un esclavo una reparación del juramento frívolo:
«Allah no os toma en cuenta los juramentos frívolos, pero sí os toma en cuenta los juramentos
con los que intencionadamente os comprometéis. Como reparación, alimentaréis a diez
pobres según el término medio con el que alimentéis a vuestra familia, o los vestiréis o
liberaréis a un siervo. Quien no encuentre medio de hacerlo, que ayune tres días. Esta es la
reparación por los juramentos que hagáis; y tened cuidado con vuestros juramentos.
Así os explica Allah Sus signos para que podáis agradecer. »356
2- El cumplimiento de los votos
354 SURA DE LAS MUJERES, verso 92. 355 SURA DE LA DISCUSIÓN, verso 3. 356 SURA DE LA MESA, verso 89.
Si el voto es liberar a un esclavo, entonces hay que cumplirlo: «Que cumplan sus votos
(29)»357 y dice también el Enaltecido: «Ellos cumplían las promesas y temían un día cuyo mal se
desatará»358. Y si el voto es liberar a un esclavo hay que hacerlo, ya que la liberación se
considera obediencia y acatamiento359; dijo el Profeta PBE: “Cualquier hombre que libera a un
musulmán, protege con cada órgano suyo uno de sus órganos del infierno”.360
3- El parentesco
El Islam consideró el parentesco, asimismo, una de las razones de la liberación
de los esclavos sin esperar una sentencia o la pronunciación del juicio de la liberación. El Profeta
PBE dijo: “Quien tenga un esclavo de los parentescos, es libre.”361
4- La tortura
Dicen que el hijo de Omar –qué Allah esté complacido con él- llamó a uno de sus mozos
y encontró una cicatriz en su espalda; le preguntó: “¿Te dolió?” , contestó: “No”, dijo: “Eres
libre” y cogió una cosilla del suelo diciendo “Mi galardón ni siquiera equivale a esto; se me ha
ocurrido oír al Profeta PBE diciendo: “Quien pegue a un esclavo o le dé una bofetada, tiene que
liberarlo como expiación362”.
Asimismo, dicen que Abou Masoud que Allah esté complacido con él dijo: “Solía
pegar un mozo mío hasta que escuché una voz detrás de mí diciendo: “Qué sepas, Abou
Masoud, que Allah puede hacer contigo más que lo que haces con él”, y cuando di la vuelta
descubrí que era el Profeta PBE, entonces dije: “lo dejo libre por Allah”, comentó “Si no lo
hicieras te quemaría el fuego, o te chamuscaría el fuego.”363
357 SURA DE LA PEREGRINACIÓN, verso 29. 358 SURA DEL HOMBRE, verso 7. 359 Dr. Sa´adeddin Mosád Al Helaly, op. cit., p. 169. 360 Sahih Muslim, libro de la liberación, capítulo de quien libera a un musulmán. 361 Las Sunnas de Ibn Maged, los reglamentos, Quien tenga un esclavo de los parentescos, es libre. 362 Sahih Muslim, Libro de la liberación, Capítulo de Quien pega a su esclavo lo libera. 363 Las Sunnas de Abou Daoud , la cortesía, derechos del esclavo.
5- La escritura de emancipación
La jurisprudencia islámica no se detuvo en este límite en la motivación a la liberación de
los esclavos, sino que abrió vías frente al esclavo mismo para recuperar su propia libertad
mediante lo denominado la escritura de emancipación y es un contrato entre el esclavo y su
amo mediante el que consigue su libertad a cambio de una suma de dinero que paga al amo.
Este medio depende del verso del Altísimo: «Y los esclavos que tengáis que deseen la escritura
de emancipación, si sabéis que en ellos hay bien, concedédsela. Y dadles algo de la riqueza
que Allah os dio.(33)364 »
Y se nota que el verso porta una orden de Allah a los amos que acepten la escritura de
emancipación si la piden los esclavos bajo la condición de que el esclavo tenga el dinero y los
medios de ganar la vida que lo hacen capaz de pagar el cambio.
La escritura de emancipación depende asimismo del Hadiz del Profeta PBE: “Tres son a
los que Allah debe la ayuda: el que lucha por Dios, el que desea la escritura de emancipación y
el que quiere casarse para no cometer el vicio.365”
De lo mencionado, deducimos la postura del Islam de la esclavización, que era
prevaleciente y profundizada en todas las sociedades, y no sólo la árabe, y el sistema de la
esclavización era de las bases y pedestales de la vida y el repentino derrumbe de ese sistema
causaría el caos y el desplome de la sociedad islámica social y económicamente. El Islam
procuró, asimismo, con su extraordinaria razón, poner una doctrina fenomenal para acabar con
la esclavización para proteger la libertad personal, pero de una forma quieta y gradual para el
bien general. Finalmente, la esclavización fue completamente demolida.
364 SURA DE LA LUZ, verso 33. 365 El Imán Al-Soyouty, La pequeña mezquita.
CAPÍTULO III
DERECHOS SOCIALES
Contenido:
En este capítulo se realizará un estudio sobre los derechos sociales que
comprenden: los derechos de relacionados con la justicia, la seguridad, la enseñanza, la
inviolabilidad de la vida privada, la protección del honor y la buena vecindad. A cada uno de
estos derechos se dedicará una parte.
Primera Parte
Derecho a la justicia
La justicia en el Islam:
El derecho de la justicia es uno de los pilares de las religiones monoteístas. El
Enaltecido dice: “Y así fue como enviamos a Nuestros Mensajeros con las pruebas claras e
hicimos descender con ellos el Libro y la Balanza, para que los hombres pudieran establecer la
igualdad”366.
La legislatura islámica ha prestado mucha importancia a que la justicia predomine en la
sociedad islámica para que cada hombre pueda hacer uso de sus derechos. Por ello, en caso
de que alguien intente discutir con otra persona, usurparle sus derechos e incluso, intentar
acusarlo injustamente, la jurisprudencia se encargaría de mantener el derecho humano de la
justicia.
366 Sura del Hierro 25.
En su Libro Noble, Allah ordena a la gente que sea justa entre sí. Dice: “Allah os ordena
devolver los depósitos a sus dueños y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con
justicia”367. También, el Glorificado dice: “Es verdad Allah ordena a la justicia, la excelencia y
dar a los parientes próximos; y prohíbe la indecencia, lo reprobable y la injustica. Os exhorta
para que podáis recapacitar”368. Asimismo, El Mensajero-BPD- dice: “A siete, Allah da sombra
el día que no hay sombra más que la suya” y entre ellos citó “un Imam justo”.369
Allah prohibió la injusticia entre sus esclavos. el Mensajero-BPD dice: “La Injustica se
convierte en oscuridades el Día de Juicio”370. También, dijo: “Los justos en el Día del
Levantamiento estarán sobre almínbares de luz al lado derecho del Misericordioso. Sus dos
manos serán derechas. Éstos son quienes justician en sus sentencias, entre sus parientes y en
sus responsabilidades”.371
Bases para llevar a cabo la justica en el Islam:
La imposición de la justicia se apoya en varias leyes citadas en la jurisprudencia
islámica:
Primero: El derecho de la recursión a la jurisdicción:
Todo hombre, cualquiera sea su posición social o su puesto laboral, tiene derecho a
recurrir a la jurisdicción para defenderse ante un hecho injusto. Este derecho lo puede ejercer
todo ser humano y no sólo los musulmanes, hecho que se extiende para comprender al otro.
Por tanto, el creyente y el ateo son iguales ante la ley, y así lo dice el Enaltecido: “Allah os
367 Sura de Las Mujeres 58. 368 Sura de La Abeja 90. 369 Sahih Bujari- Libro de Azzakat. (La donación obligatoria) 370 Sahih Bujari- Libro de Las Injusticias- Capítulo de las oscuridades del Día de Juicio. 371 Sahih Muslim- Libro del Emirato- Capítulo de quien se encarga de algo y es justo en él.
ordena devolver los depósitos a sus dueños y que cuando juzguéis entre los hombres lo
hagáis con justicia”372. El término “gente” comprende al musulmán y no musulmán.
Se cuenta que un judío se quejó de Ali Ibn Abi Taleb, que Allah esté complacido con él,
ante el califa Omar Ibn Al Jattab, que Allah esté complacido con él. Omar le dijo a Ali:
“Levántate Abu Al Hassan373 y siéntate al lado de tu rival”. Ali se sentó preocupado. Sin
embargo, cuando Omar sentenció el caso le dijo a Ali: “¿No querías que se acabara tu
problema con el judío?”. Y Ali le contestó: “Príncipe de los creyentes, sólo me molestaba que
utilizaras mi pseudónimo para dirigirte a mí, es decir que no nos trataras con igualdad. De esta
forma el judío va a pensar que la justicia entre los musulmanes se ha perdido”374.
El Noble Corán, asimismo, condena a los judíos por no ser justos con los seguidores de
las diferentes religiones. El Enaltecido dice: “De la gente del Libro hay algunos que si les
confías una gran cantidad de dinero, te la devuelven, pero hay otros que aunque les confíes
un dinar sólo te lo devuelven después de pedírselo con insistencia. Eso es porque ellos han
dicho: No hay medio de ir contra nosotros por lo que hagamos con los ignorantes, diciendo
una mentira contra Allah a pesar de que saben ¡Muy al contrario! Quien cumple su
compromiso y es temeroso… Allah ama a los que Le temen”375. Por ello, la justicia debe ser
aplicada sin tener en cuenta la religión de los rivales. Todos son iguales para la justicia.
Segundo: El deber de juzgar con justicia
El Mensajero de Allah, -BPD-, advirtió a los jueces sobre la práctica de la injusticia, ya
sea tratándose de realizar una injusticia consciente, es decir, alejándose de la veracidad, o de
una propiamente inconsciente, o lo que es lo mismo, juzgando con ignorancia (sin conocer
toda la verdad). El Profeta -BPD- dice: Los jueces se dividen en tres tipos: Dos de ellos están en
el infierno y uno en el paraíso. Un hombre que juzga injustamente a sabiendas, va al Infierno;
otro que desconoce toda la verdad y como consecuencia suprime con los derechos de las
personas, también va al infierno; y por último, un juez que juzga justamente, va al paraíso”376.
372 Sura de Las Mujeres 58. 373 Abu Al Hassan es el pseudónimo de Ali. 374 Dr. Mahmud Bilal- La Teoría del Derecho en la Jurisprudencia Islámica, 1998, p. 649. 375 Sura de La Familia de Imran,75, 76. 376 Sunan Al Tormozi,- Las Sentencias del Mensajero de Allah.
Se cuenta también que Omar Ibn Al Jattab y Obaí Ibn Ka´b, que Allah esté complacido
con ellos, se disputaron uno con el otro y pidieron sentencia de Zaid Ibn Zabet. Entonces, Zaid
puso una almohada a Omar para que se sentase, dijo Omar: “Ésta es la primera injusticia que
cometes” y ambos se sentaron entre sus manos.
Tercero: La igualdad en el ejercicio del derecho de la justicia
Es obligatorio aplicar la justicia a toda la gente; tanto al pariente y como al que no lo
es, al rico como al pobre. El Enaltecido dice: “Y cuando habléis, sed justos, aunque se trate de
un pariente próximo”377. También dice el Glorificado: “¡Vosotros que creéis! Sed firmes en
establecer la justicia dando testimonio por Allah, aunque vaya en contra de vosotros mismos o
de vuestros padres o parientes más próximos, tanto si son ricos como si son pobres; Allah es
antes que ellos. No sigáis os deseos para que así podáis ser justos. Y si dais falso testimonio u
os apartáis… Es cierto que Allah conoce hasta lo más recóndito de lo que hacéis378”.
Además, el Islam defiende la justicia aunque sea a favor de un enemigo o una persona
odiada. El Altísimo dice: “¡Vosotros que creéis! Sed firmes en favor de Allah, dando testimonio
con equidad. Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos.
¡Sed justos! Eso se acerca más a la temerosidad. Y temed a Allah, es cierto que El conoce
perfectamente lo que hacéis (8)”379
Sin embargo, el Islam exige la justicia para los musulmanes y los que no lo son. Allah
dice: “Allah no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a
causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah
ama a los equitativos (8) Allah sólo os prohíbe que toméis por amigos aliados a los que os
hayan combatido a causa de vuestra creencia, os hayan hecho abandonar vuestros hogares o
hayan colaborado en vuestra expulsión. Quien los tome como amigos… Esos son los injusto
(9)”380
Cuarto: Impedimento de que los rivales recurran a argucias para apoderarse
injustamente de los derechos de otros
377 Sura de Los Rebaños 152. 378 Sura de Las Mujeres 135. 379 Sura de La Mesa Servida 8. 380 Sura de La Examinada 8 y 9.
El Mensajero-BPD- advirtió de esto, diciendo: “Yo soy un ser humano, y quizá vengan a
mí dos rivales, de los cuales uno es más elocuente que el otro, por lo tanto creo en él y dicto
sentencia a su favor. Entonces, si sentencio a su favor contra el derecho de otro musulmán,
será un parte de infierno que habré de tomar o quitar.” 381
Quinto: Dar a los rivales la oportunidad de defenderse
El juez debe dar a los rivales la oportunidad de defenderse. El Mensajero de Allah-BPD-
dice: “Si dos rivales se sientan delante de ti, no sentencies hasta que escuches lo que dice el
segundo tanto como escuchaste al primero. Si haces esto, te aclararía toda la verdad y podrías
juzgar justamente”382
Sexto: El derecho de pedir la ayuda de un defensor
El Islam permite al litigante pedir la ayuda de un defensor para auxiliar al juez con la
finalidad de obtener la verdad evitando así la injusticia, aclarando los derechos y realizando la
equidad383. Allah, el Enaltecido, habla de su Profeta Moisés, que descanse en paz, y dice: Dijo:
“¡Señor! Maté a uno de ellos y temo que me maten (33) Y mi hermano Harún se expresa con
más soltura y claridad que yo, envíalo conmigo como ayudante que confirme mis palabras,
pues realmente temo que me desmientan (34) Dijo: Fortaleceremos tu brazo con tu hermano
y os daremos autoridad de manera, que gracias a Nuestros signos, no podrán haceros nada.
Vosotros y quien os siga seréis los vencedores (35)”384. También, dice el Glorificado: “Y dame
alguien de mi familia que me asista (29) A mi hermano Harún (30) Fortalece mi espalda con él
(31) Y asóciale a mi misión (32)”385
Séptimo: El juez no debe recibir regalos de los rivales:
381 Sahih Bujari- Tratado de dejar las argucias, las tradiciones del Turmuzí- Las Sentencias del Mensajero de Allah. 382 Musnad Ahmed- Munad de los diez presagiados por el paraíso- del Musnad deAli Ibn Abi Taleb. 383 Dr. Ali Ibn Faiez Al Ῡahni: El Abogadismo y los derechos del ser humano, Al Riad, 2003. 384 Sura del Relato, 33-35. 385 Sura de Ta, Ha 29-32.
El Islam admite el intercambio de regalos entre personas, hecho que produce de amor
y cariño entre las mismas. Sin embargo, prohíbe que el juez acepte regalos de los rivales o de
uno de ellos porque los regalos causan la humillación del que ofrece el regalo y una
disminución de categoría del que lo recibe. Esto haría que el juez no fuese neutral, la recto y
objetivo. Por ello, los regalos se consideran como un soborno que se ofrece para abolir un
derecho o ser la causa de una injustica. Y el Mensajero de Allah, Allah lo bendiga y tenga en
paz, maldijo al sobornador, al sobornado y a quien facilite la acción entre ellos.386
El derecho del delincuente a recibir un juicio justo:
El derecho del delincuente a recibir una sentencia justa se basa en la aplicación de
varias bases islámicas:
Primera: El principio de inocencia del hombre
La mera acusación no afecta al principio de inocencia siempre y cuando la denuncia
haya sido corroborada. El Mensajero de Allah -BPD- dice : “Toda mi comunidad es excusada
menos los que anuncian sus hechos. Por ejemplo, si un hombre comete algún pecado por la
noche y se despierta por la mañana, velado por Allah, y él lo reconoce promulgándolo ante los
demás y diciendo: ¡Fulano! He hecho tal y tal ayer, aunque haya sido revelado por Allah. Sin
embargo él prefiere desvelarse”387. Por ello, no se puede denunciar a nadie sin confirmar su
implicación en un crimen mediante evidencias concluyentes ante el juez. El Enaltecido explica
lo que significa: “¡Vosotros que creéis! Si alguien, que no es digno de confianza, os llega con
una noticia, aseguraos antes; no vaya a ser que, por ignorancia, causéis daño a alguien y
tengáis luego que arrepentiros de lo que hicisteis (6)”388
Segundo: Todo el peso de la prueba recae sobre el denunciante
El Islam ha obligado a quien presenta la denuncia a presentar pruebas, pues quien
acusa es quien declara la evidencia de su acusación. En caso de no ser posible, el acusado
debe realizar un juramento. El Mensajero de Allah- BPD- dice : “La evidencia es cosa del
386 Musnad Ahmed- Musnad de Al Mukzerin Men Al Sahába. 387 Sahih Bujarí- El Libro de la Educación. 388 Sura de Los Aposentos Privados, 6.
acusante y el juramento es del acusado”389. Dice también: “Si se creyera en la gente por sus
pleitos, muchos habrían acusado (sin evidencia) a otros de asesinato o robo, pero el
juramento corre a cuenta del acusado”.390
Tercero: El principio de la legislación de la inculpación y el castigo
El acusado no se pregunta sobre su hecho antes de su inculpación y la decisión de su
castigo. El Altísimo explica lo que quiere decir: “Y no castigamos sin antes haber enviado un
mensajero (15)”391 También dice: “Tu Señor no destruye ninguna ciudad sin haber enviado
antes un mensajero a su comunidad que les recita Nuestros signos… (59)”392Sin embargo el
musulmán no se disculpa por su ignorancia de lo conocido necesariamente de la religión, pero
se considera su ignorancia- si es comprobada- como una sospecha que le evita ser castigado
con lo que debería ser. Allah dice: “No tenéis culpa en aquello que hagáis por error sino en el
propósito de vuestro corazón… (5)”393
Cuarto: La responsabilidad de inculpación es personal
Al delincuente no se le inculpa, según la legislatura islámica, más que por el crimen que
cometió o en el que colaboró. El Enaltecido explica lo que significa: “A nadie se le cargará con
la carga de otro… (15)”394. También dice: “Cada hombre es rehén de lo que se forjó (21)”395.
Así que no se castiga a cualquier hombre por culpa de otro, sea cual fuera su relación con el
criminal.
Quinto: La sospecha se explica a favor del acusado:
389 Sunan Al Turmuzi- Las sentecias del Mensajero de Allah- Lo que vino en que La evidencia es cosa del acusante y el juramento es del acusado. 390 Sahih Muslim- El Libro de Casos y Testimonio, Capítulo de que el juramento es de parte del acusado.
391 Sura del Viaje Nocturno, 15. 392 Sura del Relato, 59. 393 Sura de los Coligados, 5. 394 Sura del Viaje Nocturno, 15. 395 Sura del Monte, 21.
el Mensajero de Allah, que Allah lo bendiga y tenga en paz, dice: “Evitad la acusación
de los musulmanes lo más posible, y si se puede libera al delincuente, liberadlo, pues es mejor
para el juez equivocarse en el perdón que en el castigo”396
Sexto: No se permite sobrepasar el castigo determinado por la legislatura islámica
para el caso de los crímenes
El Enaltecido explica qué significa: “Estos son los límites de Allah, no los traspaséis.
Quien traspase los límites de Allah ésos son los injustos (229)”397
Séptimo: Prohibición de castigar en exceso al acusado:
El Islam no permite atormentar al acusado, ni tan siquiera si reconoce haber cometido
el crimen. el Mensajero de Allah -BPD- dice: “Allah atormenta quienes atormentan a la gente
en el mundo”398. Sin embargo, si el acusado admite haber cometido un crimen estando bajo
efectos de presión, su admisión es injusta y no se le puede condenar con evidencia. El
Mensajero -BPD- dice: “Allah ha perdonado a mi comunidad en caso de equivocarse, o
sentirse obligados a hacer algo”.399
Octavo: La igualdad entre las personas a la hora del castigo
La aplicación de los castigos legislativos y sentenciados es obligatoria para toda la
gente. Tanto el noble como el débil no tiene oportunidad de eximirse de su cumplimiento,
pues cuando la mujer majzumi400 robó, la gente pensó en quién podía hablar con el Mensajero
de Allah para que la redujese el castigo. Sin embargo, vieron que sólo Osama Ibn Zaid, el ojo
derecho del Mensajero de Allah, se atrevería a hacerlo. Cuando habló con el Mensajero, le
dijo: “¿Intercedes en un castigo de Allah?”, y acto seguido pronunció un discurso: “Vuestros
antecesores se perdieron porque cuando el noble robaba, lo dejaban ir y cuando el pobre
396 Sunan Al Turmuzi- La alineación del Mensajero de Allah. 397 Sura de La Vaca, 229. 398 Sunan Abu Dauúd- Al Jaraŷ, el emirato y el botín- en la intensificación en la recaudación de la Ῡizia. 399 Al Ῡame´Al Saghir (El Pequeño concluyente), el imán Al Siuti. 400 Bani Majzum es una tribu de los más nobles de la Península Árabe.
robaba, lo detenían y castigaban. Juro por Quien me hace vivir que si Fatima la hija de
Muhamed robara, le cortaría la mano.”401
Bases del tribunal justo:
Omar Ibn Al Jattab, en un mensaje a su juez, Abu Musa Al Ashári, en Kufa citó las bases
principales para un tribunal justo. Este mensaje ha vuelto a convertirse en una constitución
para los jueces de las diferentes partes de los países islámicos. En él dice:
“La jurisdicción es un deber definitivo y una continua tradición profética. Entiende que
se te pida sentenciar porque en la legislatura no se puede hablar de un derecho no realizable.
Trata a la gente con igualdad en tu tertulia, tu recepción y tu jurisprudencia para que el noble
no sienta codicia por tu inclinación y el débil no se decepcione por tu injusticia. La evidencia es
de quien condena y el juramento es de quien niega. La reconciliación está permitida en el
Islam a menos que sea una reconciliación que permita algo prohibido o viceversa. A quien
presuma de su derecho ante algo, dale un período de tiempo para que pueda demostrar su
evidencia. En caso de que lo demuestre, otórgale su derecho y si no remete contra él. De esta
forma, se es más prudente en la justificación y más esclarecedor en la verdad. Una sentencia
anteriormente pronunciada no impide que, tras el juicio, cambies de opinión a lo más
correcto, ya que la anterior es una sentencia previa. Sin embargo, volver a la justicia es mejor
que persistir en la práctica de la injusticia. Los musulmanes deben ser justos entre sí, a menos
que uno hubiera pronunciado un testimonio falso. Éste será azotado por cometer un crimen y
se sospechará de su lealtad. Allah se preocupa por lo oculto (el espíritu) de sus siervos y no les
aplica castigos extremos, a menos que tenga evidencias y fe en el castigo. Luego viene el
entendimiento… El entendimiento de lo que se les expone si no está en el Corán o la Tradición
Profética. En este caso, dirígete a la analogía y consulta a los sabios. Después, inclínate hacia
lo que prefieras y lo más cercano a la justicia. Aléjate completamente de la ira, la inquietud, el
disgusto, la molestia por la gente y el reniego ante la rivalidad o el rival. La sentencia justa es
galardonada y bien mencionada por Allah. Quien tenga buenas intenciones al llevar a cabo la
justicia, aunque sea en su contra, Allah le protege de lo que está entre él mismo y la gente. Y a
quien presume de tener algo que no tiene, Allah le deshonra, pues Allah no acepta de sus
siervos más que lo sincero. Entonces, ¿qué te parece un galardón de Allah; rápido de obtener
y lleno de Su piedad?
La paz y Bendición de Allah esté con vosotros.”402
401 Sahih Muslim- Libro de los Límites- Capítulo de la prohibición del intercedimiento en los límites del Islam. 402 Ibn Al Kaiem, Parte I, p. 89.
Este mensaje cita las bases principales que apoyan una jurisdicción justa, teniendo en
cuenta la compresión del juez del caso, la igualdad de la gente ante la jurisdicción, la
necesidad de las evidencias ciertas del caso, ya que el juez no puede juzgar sin las mismas, la
permisión de la revocación de la sentencia, la condición de la equidad de los testigos, el
esfuerzo del juez, y por último, la moralidad del juez.
La justicia abarca todos los campos de la vida:
El Islam requiere la justicia en todos los aspectos de la vida:
1. La justicia en la escritura de los documentos:
Pues la escritura de los documentos debe caracterizarse por la justicia.
El Enaltecido lo explica: “¡Vosotros que creéis! Cuando tratéis entre vosotros
un préstamo como plazo de devolución, ponedlo por escrito; y que esto lo
haga, con equidad, uno de vosotros que sepa escribir... (282)”403 También dice:
“que dicte entonces su tutor con equidad… (282)”404El Sagrado Corán reclama
la justicia de los testigos en la ratificación de los contratos. El Altísimo dice: “Y
haced que dos de vosotros, que sean rectos, sean testigos (2)”405
2. La justicia en la realización de un concilio:
Además, el Islam reclama la justicia al solicitar la reconciliación entre los
rivales. El Altísimo dice: “Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí,
reconciliadlos, pero si uno de ellos abusa del otro, combatid al que haya
abusado hasta que vuelva a la orden de Allah; y así lo hace, arreglad las cosas
entre ellos con justicia y siendo equitativos, es cierto que Allah ama a los
equitativos (9)”406
403 Sura de La Vaca, 282. 404 Ibídem 405 Sura del Divorcio, 2 406 Sura de los Aposentos Privados, 9.
3. La justicia en el tratamiento de los hijos:
El Islam ha obligado a los padres a ser justos con sus hijos, y a no
distinguir o preferir a algunos sobre otros. Si hacen esto, será una injustica
rechazada por el Islam. Se cuenta que Al ῩALIL Al No´man Ibn Al Bashir Al
Jazraŷi, el compañero del Profeta, dice: Mi padre me otorgó un recado, pero
mi madre, Amra Bent Rawaá le dijo: “no lo aceptaré hasta que el Mensajero–
BPD- de su testimonio”. Entonces, mi padre fue ante el Mensajero de Allah y
dijo: “Di a mi hijo de Amra Bent Rawaá un recado, pero su madre me pidió que
dieses testimonio de ello, Mensajero de Allah”. Respondió el Mensajero de
Allah: “¿Has dado al resto de tus hijos lo mismo?”, respondió que no, agregó el
Profeta: “Temed a Allah y sed justos entre vuestros hijos”. Entonces volvió y
devolvió el recado”.407
4. La justicia del hombre consigo mismo:
El Islam pide al hombre que sea justo consigo mismo y limite su
adoración solamente a Allah, el Creador, el Donador, y que no lo asocie a nada
ni a nadie. El Altísimo explica qué significa: “Y cuando Luqman le dijo a su hijo
aconsejándole: ¡Hijo mío! No asocies nada ni a nadie con Allah, pues hacerlo es
una enorme injusticia (13).408
La justicia del hombre consigo mismo exige también que se oriente al
camino recto aplicando la jurisprudencia de Allah, obedeciendo sus órdenes,
evitando lo prohibido y respetando los límites de Allah. Sin embargo, si no
respeta estos puntos, será injusto consigo mismo. El Enaltecido dice: “Estos son
los límites de Allah, no los traspaséis. Quien traspasa los límites de Allah… Esos
son los injustos (229)”.409Dice también: “Y si divorciáis a las mujeres y llegan al
final del plazo de espera, o bien las conversáis según la forma reconocida de
hacerlo, o bien las dejáis del mismo modo, pero no las retengáis a la fuerza
transgrediendo los límites. Quien lo haga, habrá sido injusto consigo mismo…
(231)”.410 Además, el Glorificado explica lo que significa: “Estos son los límites
407 Sahih Bujarí- El don y sus bienes y la incitación a hacerlo. 408 Sura de Luqman, 13. 409 Sura de La Vaca, 229. 410 Sura de La Vaca, 231.
de Allah; quien traspase los límites de Allah, habrá sido injusto consigo mismo…
(1)”411
Además, el Islam ha considerado la injusticia del hombre consigo mismo
un gran vicio. El Altísimo dice: “A los que se lleven los ángeles habiendo sido
injustos consigo mismo les dirán: ¿En qué se os fue la vida?? Responderán:
Estábamos oprimidos en la tierra. Les dirán: ¿Acaso no era la tierra de Allah lo
suficientemente extensa como para emigrar? Esos tendrán por morada
Ῡahannam. ¡Qué mal fin! (97) A menos que se trate de hombres, mujeres y
niños imposibilitados, que carezcan de recursos y no sepan cómo hacerlo (98)
A éstos Allah los disculpa. Allah es Indulgente, Perdonador (99)”412
5. La justicia en contra de a quien se ama u odia
La justicia es una obligación para el musulmán, ya sea en contra de a
quien se ama u odia. El Altísimo explica qué significa: “¡Vosotros que creéis!”
Sed firmes a favor de Allah, dando testimonio con equidad. Y que el odio que
podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos. ¡Sed justos! Eso
se acerca más a la temerosidad. Y temed a Allah, es cierto que él conoce
perfectamente lo que hacéis (8)”413
6. La justicia aún en contra del interés personal
La justicia es obligatoria aunque sea en contra del interés personal.
Allah dice: “¡Vosotros que creéis!” Sed firmes en establecer la justicia dando
testimonio por Allah, aunque vaya contra vosotros mismos… (135)”414
7. La justicia con el musulmán o el no musulmán:
Un ejemplo de las aplicaciones de la justicia del Islam con los no
musulmanes, aunque sean rivales, es el califa. Un día el Califa Ali Ibn Abi Taleb
perdió su escudo, pero después se dio cuenta de que lo tenía un judío, por lo
que se dirigieron ante el juez Shoraih415 para que dictase sentencia. Entonces,
411 Sura del Divorcio, 1 412 Sura de Las Mujeres, 97-99. 413 Sura de La Mesa Servida, 8. 414 Sura de Las Mujeres, 135. 415 415 Shârih Ebnul Harez Al Kennedy, de los grandes seguidores y es de los jueces jurisprudentes más famosos a principios del Islam. (Nota del traductor)
Shoraih preguntó a Ali: “¿Tienes evidencias?”. Le respondió que no. Entonces,
el juez sentenció que el escudo era para el judío. Sin embargo, el judío se
sorprendió y dijo: “Yo admito que éstas son sentencias de Profetas. ¡El Emir de
los Creyentes me denuncia ante el juez para que me juzgue! Admito que no
hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah y juro que
el escudo es tuyo, Emir de los Creyentes. Perseguí a tu ejército cuando se
dirigía a Sifín y lo robé de tu camello, “Al Awrak”. Le dijo Ali: “Como te has
convertido al Islam, el escudo es tuyo”.416
Los regentes musulmanes se preocuparon por el dominio de la justicia
hasta que Omar Ibn Abd Al Aziz, cuando se encargó del califato, ordenó que un
hombre llamara a toda la gente diciendo: “Quien sienta que existe injusticia se
debe quejar”. Y como consecuencia, un no musulmán del pueblo de Hems se
quejó ante Abbas Ibn Al Walid Ibn Abdel Malek de que Al Walid se apoderó de
una aldea suya para su nieto. El Califa entonces ordenó que se le devolviera la
aldea.417
Capítulo cuarto
Los derechos económicos
Introducción
Uno de los objetivos del Islam es crear una sociedad respetable donde cada individuo se sienta
seguro económicamente y pueda satisfacer sus necesidades y las de su familia dignamente sin
tener que pedir a nadie que les sustente. El Islam ha conseguido este objetivo a través de varios
medios: 1. El Islam llama a todo individuo a que trabaje y se libere de la pereza y la dependencia
de los otros; 2. El Islam ha creado el sistema de azaque, que se erige en un sistema económico
notable y que refleja una de las formas más importantes de la solidaridad social mediante la que
los ricos no se sienten favorecidos ni los necesitados se sienten humillados; 3. El Islam se
interesa en crear un ambiente adecuado para la producción; 4. El Islam establece los derechos
de la propiedad y las normas de protección de la propiedad del individuo.
416 Principio y Fin, el imán Ibn Al Kazir Al Korashi, parte octava, pp. 4, 5. 417 Ibíd, parte novena, p. 213.
Estructuración del capítulo:
Este capítulo dedica un apartado a cada uno de los temas siguientes: los derechos del trabajo, el
azaque, el derecho a disponer de un ambiente adecuado y los derechos de propiedad.
Primera sección
El derecho al trabajo
La importancia del trabajo:
El Islam llama a los musulmanes a que trabajen para que puedan satisfacer dignamente sus
propias necesidades y las de sus familias. Allah creó la Tierra con infinitos medios de producción.
La Tierra está provista de plantas, frutas, árboles, minerales, gases, aguas subterráneas y
petróleo que el hombre puede aprovechar. El hombre tiene que esforzarse para conseguir las
riquezas que le ofrece la Tierra.
En el Corán, Allah, Glorificado y Enaltecido sea, dice: “Terminada la azAllah, ¡id a vuestras cosas,
buscad el favor de Allah! ¡Recordad mucho a Allah! Quizás, así, prosperéis”418. Otra aleya dice:
“Él es Quien os ha hecho dócil la tierra. Recorredla, pues, de acá para allá y comed de Su
sustento. La Resurrección se hará hacia Él”419. Allah también dice: “53. Quien os ha puesto la
tierra como cuna y os ha trazado en ella caminos y hecho bajar agua del cielo. Mediante ella,
hemos sacado toda clase de plantas.
54. ¡Comed y apacentad vuestros rebaños! Hay, en ello, ciertamente, signos para los dotados
de entendimiento”420. Allah, Enaltecido sea, dice: “Os hemos dado poderío en la tierra y os
hemos puesto en ella medios de subsistencia. ¡Qué poco agradecidos sois!”421.
Cuando preguntaron al Profeta, Bendígale Allah y Dele Paz (BADP), “¿cuál es el dinero mejor
ganado?”, el profeta respondió: “El del trabajo que el hombre hace con sus manos y el de todo
comercio virtuoso”422 El Profeta (BADP) dijo también: “Una Sadaqa (limosna) es obligatoria para
todo musulmán”. Le preguntaron: “¿Qué hace quien no la tiene?”. Respondió: “Pues que trabaje
y así, se beneficia a sí mismo y puede dar Sadaqa (limosna)”423. El Profeta, (BADP), dijo también:
“Si cualquier musulmán cultivó una planta de la que comió un hombre o un animal, conseguiría
la recompensa de dar una limosna”424. El Profeta dijo: “El que sostiene a la viuda y al pobre
consigue la recompensa del combatiente por la causa de Allah o del que reza por la noche y
ayuna por el día”425. El profeta dijo además: “Nadie come mejor comida de la que ha conseguido
por el trabajo de sus propias manos. El profeta de Allah Dâwûd “David”, la paz sea con él, ganó
la vida con el trabajo de sus propias manos”426. El Profeta dijo también: “El hombre no gana
mejor que lo que gana del trabajo de sus propias manos. Lo que el hombre gasta en sí mismo, su
mujer, sus hijos y su sirviente es una limosna” 427.
418 Al-ÿumu'a (El Viernes), 10 419 Al-Mulk (La Soberanía), 15 420
Tâ-Ha , 53-54 421 Al-A'râf, 10 422 Musnad de Ahmad- Musnad de Al-Shamyayen- Hadiz de Raf'e ibn Jadiÿ 423 Sahîh Al-Bujari- El libro de azaque- El capítulo sobre el cumplimiento obligatorio con el azaque 424 Sahîh Al-Bujari- El libro de la labranza y la agricultura 425 Sahîh Al-Bujari- El libro de los gastos- El capítulo sobre gastar dinero en la familia 426 Narrado por Al-Bujari-El libro de las transacciones- El capítulo sobre el trabajo del hombre con sus propias manos 427 La sunna narrada por Ebnu Mâÿah.- Los comercios- El Islam llama a ganarse la vida
Entre las ventajas del trabajo destaca que éste ocupa el tiempo del hombre y así le protege de la
corrupción que puede llevar el ocio. A este respecto, Allah, Glorificado y Enaltecido sea, dice: “Si
Allah dispensara el sustento a Sus siervos con largueza, se insolentarían en la tierra. Lo que hace,
en cambio, es concederles con mesura lo que quiere. Está bien informado sobre Sus siervos, les
ve bien”428.
La legitimidad del trabajo:
Todos los tipos de trabajo son iguales; el hombre puede trabajar en la agricultura, el comercio,
la industria o puede tener una profesión o un oficio. Lo único que restringe el trabajo es que
éste tiene que ser legítimo pues el afán de ganarse la vida no debe llevar a uno a que haga un
trabajo ilegal, como la venta de drogas o de licores o la prostitución. Los medios de ganarse la
vida tienen que ser igualmente legales y honrados pues, llevado por el deseo de realizar más
rentas, el hombre no debe recurrir al soborno, al desfalco, a sacar ganancias de un puesto, al
robo, al juego, al monopolio ni al engaño. Respecto a la legitimidad del trabajo, el Profeta,
(BADP), dijo: “Procurar un trabajo legítimo es obligatorio para cada musulmán”429.
Se narró que los compañeros del Profeta admiraron una vez a un hombre por su seriedad y
diligencia y dijeron: Ojalá éstas hubieran sido por la causa de Allah. El Profeta, pues, dijo: “Si
procura un sustento para sus hijos pequeños, [su trabajo] será por la causa de Allah. Si procura
sostenerse a sí mismo para no tener que pedir el sustento a nadie, [su trabajo] será por la causa
de Allah. Si procura sostener a unos padres viejos, [su trabajo] será por la causa de Allah, y si su
diligencia es por razones de vanidad y presunción, será por la causa del demonio”430. El Profeta,
(BADP), dijo también: “El que uno de vosotros lleve su cuerda a la montaña para recoger leña y
vuelva con un montón en la espalda para venderlo y poder comer es mejor que pedir el
sustento a los otros. El que uno se meta polvo en la boca es mejor que ponerse en la boca algo
de lo que Allah le prohibió”431. El Profeta, (BADP), dijo: “Cualquier hombre que gana dinero
legalmente y proporciona comida y vestido a sí mismo o a otros, consigue la recompensa de
cumplir con el azaque”432.
Es lógico que todo hombre tenga el derecho de elegir el trabajo al que se siente inclinado. Esto,
a su vez, le anima a uno a hacer el trabajo con entusiasmo y esmero, lo cual lleva a la mejora de
428 Ash·shûrâ (La Consulta), 27 429 Asaîutî, Al Game´Al Saghîr 430 Asaîutî, Al Game´Al Kabîr 431 Musnad de Ahmad- El resto de Musnad de Al Mukzeryyn- Musnad de Abu Hurayra 432 Asaîutî, Al Game´Al Saghîr
la producción. El Profeta, (BADP), dijo: “Trabajad, pues cada uno está provisto de los medios
para hacer el trabajo para el cual ha sido creado”433.
Enfrentar el paro
El Islam anima a todos los musulmanes a que trabajen. Es necesario también que la sociedad dé
un puesto a los que no encuentren trabajo para afrontar el paro radicalmente. No está
permitido, pues, que una persona cargue la sociedad con su sustento mientras que sea capaz de
trabajar. Cuentan que uno de los ansar (los Partidarios del Profeta) vino al Profeta, (BADP), para
pedirle algo de dinero. El Profeta le preguntó: ¿Acaso tienes algo en tu casa? El hombre
respondió: “Sí. Tenemos una gualdrapa. Nos cubrimos con una parte de ella y extendemos la
otra. Y tenemos una copa en la que bebemos agua”. El Profeta dijo: “Tráemelas”. Luego, las
llevó en las manos y dijo: “¿Quién las compra?”. Un hombre dijo que las compraría por un
dírham. El Profeta repitió un par de veces: “¿Quién paga más de un dírham?” Un hombre dijo
que las compraría por dos. El Profeta dio a uno de los ansar el dinero y le dijo: “Compra comida
para tu familia con un dírham y un hacha con el otro y tráemela”. El Profeta le metió un palo
para sostenerla y dijo al hombre: “Vete a recoger leña, véndela y no vengas hasta dentro de
quince días”. El hombre recogió leña, la vendió y ganó diez dírhams de los cuales compró ropa y
alguna comida. El Profeta le dijo: “Eso es mejor que tener tu mendicidad como una mancha en
la cara el Día de Juicio. Pedir limosna no vale más que para tres: uno que vive en la completa
miseria, uno que tiene deudas insoportables y uno que no puede pagar la indemnización por la
muerte que ha causado a alguien434”.
Las condiciones de trabajo:
El Islam considera el esmero como una obligación para todo trabajador. El Profeta, (BADP), dijo:
“Le gusta a Allah que si uno de vosotros hace un trabajo, que lo haga con esmero”435.
El engaño no está permitido en el trabajo, pues el Profeta dice: “Quien nos engañe no es uno de
nosotros”436. Además, el Islam prohíbe el trabajo que pueda perjudicar al trabajador o a
cualquier otro, ya que el Profeta dice: “Que no se perjudique a uno mismo ni a otros”437.
La eficiencia como base para ser calificado para un trabajo:
433 Asaîutî, Al Game´Al Saghîr 434 Las tradiciones del Profeta narradas por Abî Dâwûd-El Azaque-Casos en los que se permite pedir limosna 435Asaîutî, Al Game´Al Saghîr 436 La sunna narrada por Ebnu Mâÿah- Los comercios-La prohibición del engaño 437 Lo selecto – Glosa de Mawta´ de Malek -Al Akdeya
El Estado musulmán procura que cada musulmán tenga un trabajo. Además, tiene que elegir el
más eficiente y competente para los trabajos disponibles sin tener en cuenta las relaciones de
parentesco, ni las recomendaciones. El trabajo es una responsabilidad que los capacitados
tienen que asumir. Se narró que el Profeta rechazó encomendar el emirato a Abu Dhâr Al
Ghâfâry cuando éste se lo pidió y dijo: “¡Oh, Abu Dhâr! Eres débil y la autoridad es una
responsabilidad. Y en el Día de la Resurrección es deshonra y arrepentimiento salvo para quien
cumpla debidamente con ella y cumpla con sus deberes” 438.
El Profeta, (BADP), dijo: “Quien se encarga de una autoridad entre los musulmanes y
encomienda alguna autoridad a otro favoreciéndole injustamente, merecerá la maldición de
Allah, pues Allah no aceptará limosna ni buenas acciones de él y lo enviará al Infierno. Quien da
la custodia de Allah a alguien, violará Su custodia injustamente y merecerá Su maldición, (o dijo:
la conciencia de Allah, Alabado y Ensalzado sea, se liberará de él)”439.
Designar injustamente a alguien para un puesto conlleva un incumplimiento de la debida
responsabilidad, pues se perjudica el bienestar público cuando se nombre para un puesto a los
menos cualificados y se excluya a los competentes. El Profeta, (BADP), mencionó que el
incumplimiento de la responsabilidad encomendada a uno es uno de los indicios del Día de la
Resurrección. Un hombre preguntó al Profeta: “¿Cuándo será la Hora?”. Y el Profeta le dijo: “Si
no se cumple con la responsabilidad encomendada a uno, espera la llegada de la Hora”. El
hombre preguntó: ¿Cómo no se cumple con ella, Profeta de Allah?”. El Profeta respondió:
“Cuando la responsabilidad es encomendada a quien no es cualificado para ella, espera la
llegada de la Hora”440.
El salario del trabajador:
Es obligatorio, en el Islam, dar al trabajador su salario completo nada más terminar el trabajo. El
Profeta, (BADP), dijo: “Dad al trabajador su salario antes de que su sudor se seque”441.
Los salarios varían según el tipo del trabajo, la necesidad de la sociedad para este trabajo, el
esfuerzo hecho en ello y la destreza del trabajador. Allah, Enaltecido sea, dijo: “Nosotros les
dispensamos las subsistencias en la vida de acá y elevamos la categoría de unos sobre otros para
que éstos sirvieran a aquéllos. Pero la misericordia de tu Señor es mejor que lo que ellos
amasan”442. Allah, Ensalzado sea, dijo también: “Él es Quien os ha hecho sucesores en la tierra y
438 Sahîh Muslim- El libro del emirato- Pedir el emirato como una cuestión irrecomendable. 439 Musnad de Ahmad- Musnad de los diez dados la buena noticia de entrar en el Paraíso- Musnad de Abi Bakr Assidiq 440Sahih Al Bujari 441 La sunna narrada por Ebnu Mâÿah-Los reglamentos 442 Az·zujruf ( Los Adornos de Oro), 32
Quien os ha distinguido en categoría a unos sobre otros, para probaros en lo que os ha dado. Tu
Señor es rápido en castigar, pero también es indulgente, misericordioso”443.
No está permitido en el Islam que un empleador dé a un empleado un salario inadecuado para
su trabajo, pues Allah, Enaltecido sea, dijo: “no defraudéis a los hombres en sus bienes! ¡No
corrompáis en la tierra después de reformada!” 444
Tampoco está permitido que el empleado se aproveche del empleador obteniendo una paga
más alta de la que merece. La justicia del Islam exige al empleado que obtenga la paga
correspondiente sin aumento ni descenso de manera que no se perjudique ni al empleado ni al
empleador, pues Allah, Enaltecido sea, dijo: “no siendo injustos ni siendo tratados
injustamente”445.
El salario es el derecho del trabajador al que el Islam prohíbe quitar. Abu Huraria narró que el
Profeta, (BADP), dijo: “Soy el litigante de tres hombres el Día de la Resurrección: uno que dio
algo en mi nombre y luego engañó; un segundo que vendió a otro de forma autónoma y cobró
por sí mismo su precio, y un tercer hombre al que un obrero hizo un trabajo sin que le diera su
paga”446.
Las restricciones del derecho del trabajo:
De lo anteriormente expuesto, ha quedado claro que el Islam procura crear un sistema
económico equilibrado que protege los derechos de los musulmanes y les proporciona una vida
digna, sin que el rico se aproveche del pobre. Se pretende establecer relaciones entre los
individuos basadas en la compasión y la solidaridad, erradicando la envidia y el odio entre las
capas de la sociedad. Por estos motivos, el Islam estableció algunas restricciones del derecho del
trabajo:
1. La prohibición del engaño El Islam prohibió el engaño porque éste implica sacar beneficios ilegalmente, echar a perder
la confianza entre la gente y explotar a la persona que ha sido objeto del engaño447. Se narró
que el Profeta pasaba al lado de un hombre que vendía una comida de buen aspecto, pero
al meter la mano dentro de ella, se dio cuenta de que estaba mojada. El Profeta le dijo:
“¡Oh, vendedor de la comida! ¿Qué es esto?”. El hombre respondió: “Está mojada por la
lluvia, Profeta de Allah”. El Profeta, pues, dijo: “¿Por qué no la pones encima para que la
443 Al-An'âm (Los Rebaños) 444 Al-A'râf, 85 445 Al-Baqara (La Vaca), 279 446 Narrado por Al Bujari- El libro de las transacciones- El capítulo sobre la prohibición de vender a un hombre libre 447 Jeque Mahmud Shaltut, El Islam: un credo y una jurisprudencia, 10ª ed., 1980, pp. 267, 268.
gente la pueda ver? Quien engañe no pertenece a mí”448. Y el Profeta dijo también: “El
vendedor y el comprador eligen vender o comprar siempre que ninguno de ellos cambie de
opinión. Si dicen la verdad y dejan las cosas claras, su transacción es bendita, y si ocultan la
verdad y mienten, su transacción pierde la bendición”449.
2. La prohibición del monopolio El Islam prohibió el monopolio, mediante el que un vendedor monopoliza un producto
esencial sin que la gente tenga más opción que comprárselo a él. Por consiguiente, el
vendedor se aprovecha de la necesidad de los otros para sacar grandes ganancias. Por esta
razón, el Profeta, (BADP), dijo: “Quien monopolice una comida cuarenta días se libera de
Allah, Enaltecido sea, y Allah, Enaltecido sea, se libera de él”450. Además el Profeta dijo:
“Quien monopoliza es un pecador” 451.
3. La prohibición de la usura El Islam prohibió la usura y amenazó a los que la practicasen que Allah y el Profeta lanzarían
una guerra contra ellos. Eso se debe a que el usurero aproveche la necesidad de algunos
pobres prestándoles dinero con interés usurario para obtener ganancias sin esfuerzo
ninguno. La usura aumenta la carga financiera sobre el prestatario, pues tiene que devolver
la cantidad de dinero y el interés.
A la hora de la revelación del Corán, la usura era una costumbre muy extendida y arraigada,
de modo que su prohibición por el Corán tenía que ser gradual. La primera aleya revelada a
este respecto era “Lo que prestáis con usura para que os produzca a costa de la hacienda
ajena no os produce ante Allah. En cambio, lo que dais de azaque por deseo de agradar a
Allah... Ésos son los que recibirán el doble”452.
Luego, las siguientes aleyas fueron reveladas: “275.Quienes usurean no se levantarán sino
como se levanta aquél a quien el Demonio ha derribado con sólo tocarle, y eso por decir que
el comercio es como la usura, siendo así que Allah ha autorizado el comercio y prohibido la
usura. Quien, exhortado por su Señor, renuncie conservará lo que haya ganado. Su caso
está en manos de Allah. Los reincidentes, ésos serán los condenados al Fuego y en él
permanecerán para siempre. 276. Allah hace que se malogre la usura, pero hace fructificar
la limosna. Allah no ama a nadie que sea infiel pertinaz, pecador”453.
448 Sahîh Muslim- El libro de las transacciones- El capítulo de “Quien engañe no pertenece a mí” 449 Sahîh Al Bujari- El libro de las transacciones- El capítulo de “si el comprador y el vendedor dejan las cosas claras y no ocultan nada” 450 Musnad de Ahmad, Musnad de los compañeros del Profeta que hacen muchas buenas obras 451 Sahîh Muslim- El libro de las transacciones- El capítulo sobre la prohibición del monopolio 452 Ar·rûm (Los Romanos), 39. 453 Al-Baqara (La Vaca), 275- 276
Allah, Ensalzado sea, dice: “¡Creyentes! ¡No usureéis, doblando una y otra vez! ¡Y temed a
Allah! Quizás, así, prosperéis”454.
La prohibición tajante de la usura fue revelada en las aleyas siguientes: “278 ¡Creyentes!
¡Temed a Allah! ¡Y renunciad a los provechos pendientes de la usura, si es que sois
creyentes!
279 Si no lo hacéis así, podéis esperar guerra de Allah y Su Enviado. Pero, si os arrepentís,
tendréis vuestro capital, no siendo injustos ni siendo tratados injustamente.
280 Si está en apuro, concededle un respiro hasta que se alivie su situación. Y aún sería
mejor para vosotros que le condonarais la deuda. Si supierais...
281 Temed un día en que seréis devueltos a Allah. Entonces, cada uno recibirá su merecido.
Y no serán tratados injustamente”455.
Abdullah ibnu Mas´ud narró que el Profeta, (BADP), dijo: “Que Allah maldiga a quien preste
dinero con interés usurario, a quien pide préstamo usurario, a quien dé testimonio de ello y
a quien lo escriba”. 456 El Profeta dijo, también: “Evitad los siete pecados destructores…”, y
mencionó entre ellos la usura457.
Segunda sección
El derecho al azaque
El azaque como obligación
Desde la perspectiva del Islam, la pobreza es una consecuencia de la mala distribución
de las riquezas y del desequilibrio en la relación entre los pobres y los ricos, pues en la medida
en que los ricos disfrutan, los pobres sufren. Alí ibnu abi Tâlib, Allah sea complacido con él, “los
pobres pasan hambre, por lo que los ricos disfrutan”.
Por esta razón, Allah hizo del azaque una obligación sobre los ricos que deben hacer a
los pobres. El azaque, de este modo, es uno de los medios para llevar a cabo la solidaridad
social, pues proporciona a los necesitados una vida digna.
A este respecto, Allah, Enaltecido sea, dijo: “y a los que hacen la azalá, a los que dan el
azaque, a los que creen en Allah y en el último Día, a ésos les daremos una magnífica
454 Âle-'Imrân (La Familia de 'Imrân), 130 455 Al-Baqara (La Vaca), 278- 281 456 Musnad de Ahmad, Musnad de los compañeros del Profeta que hacen muchas buenas obras, Musnad de Abdullah ibnu Mas´ud. 457 Sahîh Muslim- El libro de la fe- El capítulo de los pecados destructores
recompensa”458 y también dijo: “Destinaré a ella a quienes teman a Allah y den el azaque y a
quienes crean en Nuestros signos”459. Allah, Ensalzado sea, dijo: “que dan el azaque”460.
El Corán determina a quiénes se debe pagar el azaque en la aleya siguiente: “Las
limosnas son sólo para los necesitados, los pobres, los limosneros, aquéllos cuya voluntad hay
que captar, los cautivos, los insolventes, la causa de Allah y el viajero. Es un deber impuesto por
Allah. Allah es omnisciente, sabio”461.
El azaque se erige en un sistema perfecto, ya que anima al que tiene dinero a que
emprenda una actividad económica porque en el caso de que ahorre el dinero sin invertirlo,
pronto lo perderá pues tendrá que pagar el azaque anualmente. En otras palabras, es mejor
invertir el dinero para pagar el azaque de los ingresos. Sin duda, la inversión aumenta la
producción de modo que los ingresos del propietario del dinero crezcan y, consecuentemente,
el valor del azaque aumente conllevando más solidaridad social y mejorando el nivel de vida de
los pobres.
La realidad ha probado la eficacia del azaque, pues ha mejorado el nivel de vida de los
musulmanes de modo que, en algunos tiempos, se llegó a tener a muy pocos que merecieran
ser pagados con el azaque.
Para conseguir el objetivo noble del azaque, Allah, Enaltecido sea, prohibió el
atesoramiento del dinero, pues dijo: “A quienes atesoran oro y plata y no lo gastan por la causa
de Allah, anúnciales un castigo doloroso,
35. el día que esos metales se pongan candentes en el fuego de la gehena y sus frentes,
costados y espaldas sean marcados con ellos: "Esto es lo que atesorabais para vosotros.
¡Gustad, pues, lo que atesorabais!"”462.
El sistema del azaque demuestra el respeto que profesa el Islam hacia el hombre,
incluso si es pobre, pues lo considera como una obligación de los ricos y un derecho de los
pobres, como dijo Allah: “24 parte de cuyos bienes es de derecho 25 para el mendigo y el
indigente”463. Esto libera a los pobres de la humillación, pues sienten que cobran un derecho
suyo y que no reciben una mera subvención.
Las limosnas
458 An·nisâ´ (Las Mujeres), 162 459 Al-A'râf, 156 460 Al-Mo´minûn (Los Creyentes), 4 461 At·tawba (El Arrepentimiento), 60 462 At·tawba (El Arrepentimiento), 34-35 463 Al-Ma' âriÿ ( Las Vías de Ascenso), 24-25
Si el dinero del azaque no es suficiente para satisfacer las necesidades de los pobres y
los que no pueden trabajar, el Islam impone la solidaridad social entre los musulmanes. Los ricos
tienen el deber de ayudar a los pobres y ofrecerles la comida y la ropa que necesitan. Allah,
Enaltecido sea, dijo en su libro sagrado: “¡Creed en Allah y en Su Enviado! Dad limosna de los
bienes de los que Él os ha hecho últimos poseedores. Aquéllos de vosotros que hayan creído y
dado limosna tendrán una gran recompensa”464.
Allah, Ensalzado sea, dijo también: “Quien presente una buena obra, recibirá diez veces
más. Y quien presente una mala obra, será retribuido con sólo una pena semejante. No serán
tratados injustamente”465. En otras aleyas, Allah dijo: “6 Ese día los hombres surgirán en grupos,
para que se les muestren sus obras.
7 Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá.
8 Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá”466. Además, Allah,
Glorificado sea, dijo: “¿Quién será el que haga un préstamo generoso a Allah? Allah se lo
devolverá multiplicado. Allah cierra y abre. Seréis devueltos a Él.”467. En otra aleya Allah dijo:
“Quienes gastan su hacienda por deseo de agradar a Allah y por su propio fortalecimiento son
semejantes a un jardín plantado en una colina. Si cae sobre él un aguacero, da fruto doble; si no
cae, rocío. Allah ve bien lo que hacéis”468. También, Allah, Ensalzado sea, dijo: “Quienes gastan
su hacienda por Allah son semejantes a un grano que produce siete espigas, cada una de las
cuales contiene cien granos. Así dobla Allah a quien Él quiere. Allah es inmenso, omnisciente”469.
De este modo, Allah hizo de la limosna una inversión ya que la persona que da limosna recibirá
una recompensa multiplicada en la vida eterna del Más Allá.
Allah, por otra parte, advierte a los que no dan limosna y dice: “42 "¿Qué es lo que os ha
conducido al saqar?"
43 Dirán: "No éramos de los que oraban,
44 no dábamos de comer al pobre”470.
Abu Sa´yd Al-Judary narró que el Profeta, (BADP), dijo: “El que tiene más montura que la
que necesita debe dársela a quien no tenga montura y el que tiene más comida de la que
necesita debe dársela a quien no tenga comida”471. Abu Sa´yd añadió que el Profeta mencionó
464 Al-Hadîd (El Hierro), 7 465 Al-An'âm (Los Rebaños), 160 466 Az·zalzala (El Terremoto), 6-8 467 Al-Baqara (La Vaca), 245 468 Al-Baqara (La Vaca), 265 469 Al-Baqara (La Vaca), 261 470 Al-Muddazzir (El Arropado), 42- 44 471 Las tradiciones del Profeta narradas por Abî Dâwûd-El Azaque-Los derechos financieros y Sahîh Muslim- EL libro de lo encontrado
tantos tipos de dinero que llegaron a pensar que no tenían derecho sobre lo que les sobrara. El
Profeta dijo, también, “La mano superior es mejor que la inferior. La mano superior es la que da
limosna y la inferior es la que la pide”472.
El Profeta, (BADP), dijo: “Cada musulmán debe pagar una limosna. Le preguntaron: “¿Y
si no la tiene?”. Respondió: “Entonces, que trabaje, que sea útil y pague limosna”. Le
preguntaron: “¿Y si no puede o si no lo hace?”. Respondió: “Entonces, que auxilie al
necesitado”. Le preguntaron: “¿Y si no lo hace?”. Respondió: “Entonces, que haga el bien y se
refrene del mal, pues esto se considera una limosna”473.
El Profeta, (BADP), animó a los musulmanes a que dieran limosna cuando dijo: “Evita el
Infierno incluso dando una mitad de dátil como limosna”474. El Profeta también mencionó entre
las siete personas que van a ser acogidas bajo la sombra del Trono de Allah el día del Juicio: “un
hombre que dio limosna y la ocultó de manera que su mano izquierda no sabe lo que gastó su
mano derecha”475.
A modo de resumen de lo anteriormente explicado, concluimos con lo que dijo el Jeque
Mohammad Al Ghâzâly: “El obrero es respetado y su salario es protegido y el necesitado es
ayudado y no humillado”476.
El rechazo de la mendicidad
El Islam anima a los capacitados a que trabajen y hace del azaque un derecho de los
pobres y los necesitados. Por otra parte, el Islam rechaza la mendicidad. A este respecto, el
Profeta dijo: “Os juro que si uno de vosotros lleva una cuerda para recoger leña y se la carga en
la espalda es mejor que pedir limosna a uno que puede dársela o no”477. El Profeta, (BADP), dijo
también: “Si uno pide continuamente limosna a los otros no tendrá ni un pedazo de carne en la
cara el Día de la Resurrección”478. Además, el Profeta dijo: “Allah aborrece tres cosas: charlar
inútilmente, perder el dinero y pedir limosna excesivamente”479.
472 Sahîh Muslim-El libro del azaque- El capítulo de la mano superior y la inferior. 473 Sahîh Al Bujari- El libro del azaque- El capítulo sobre el azaque como un deber 474 Sahîh Al Bujari- El libro del azaque- El capítulo sobre el azaque como un deber 475 Sahîh Muslim- El capítulo sobre los méritos de ocultar la limosna 476 Jeque Mohammad Al Ghâzâly, Los derechos humanos entre las prescripciones del Islam y la declaración de la ONU, 5ª ed., 2002, pp. 139-140 477 Sahîh Al Bujari- El libro del azaque- El capítulo sobre refrenarse de pedir limosna 478 Sahîh Al Bujari- El libro del azaque- El capítulo sobre pedir limosna sin necesitarla 479 Sahîh Al Bujari- El libro del azaque- El capítulo sobre la aleya: “No piden a la gente inoportunamente”
Tercera Sección
El derecho a vivir en un ambiente sano
Los componentes del medioambiente
El Islam establece el derecho del hombre a vivir en un ambiente sano. Allah creó todos
los elementos que facilitan la vida de los seres humanos, los animales y las plantas. Allah creó
tanto los elementos del ambiente físico, es decir, el agua, el aire y la tierra, como los elementos
del ambiente moral, es decir, las prescripciones de la fe que se adecuan con la naturaleza
original del hombre y los valores éticos que las religiones establecieron, y que el Islam, siendo la
religión final, culminó, pues Allah, Ensalzado sea, dijo: “Ciertamente, la Religión, para Allah, es el
Islam”480. Estos valores éticos fueron encarnados por el Profeta, (BADP), para que fueran pautas
para la conducta de los fieles, a fin de establecer una sociedad virtuosa, pues Allah dijo: “Eres,
sí, de eminente carácter.”481.
1. El agua El agua es uno de los elementos esenciales del ambiente ya que es el fundamento de la vida.
Todos los seres están hechos de agua, como Allah dijo en esta aleya: “Y que sacamos del agua a
todo ser viviente”482. Respecto a la importancia del agua para la vida en la Tierra, Allah dijo: “En
la creación de los cielos y de la tierra, en la sucesión de la noche y el día, en las naves que surcan
el mar con lo que aprovecha a los hombres, en el agua que Allah hace bajar del cielo, vivificando
con ella la tierra después de muerta”483. En otra aleya, Allah dijo: “Y entre Sus signos está el
haceros ver el relámpago, motivo de temor y de anhelo, y el hacer bajar agua del cielo,
vivificando con ella la tierra después de muerta. Ciertamente, hay en ello signos para gente que
razona”484. Además, Allah dijo: “Y Él es Quien ha hecho bajar agua del cielo. Mediante ella
hemos sacado toda clase de plantas y follaje, del que sacamos granos arracimados. Y de las
vainas de la palmera, racimos de dátiles al alcance. Y huertos plantados de vides, y los olivos y
los granados, parecidos y diferentes. Cuando fructifican, ¡mirad el fruto que dan y cómo
madura! Ciertamente, hay en ello signos para gente que cree”485. El Corán afirma que el agua es
imprescindible para la vida del hombre y los otros seres: “Hacemos bajar del cielo agua pura,
para vivificar con ella un país muerto y dar de beber, entre lo que hemos creado, a la multitud
de rebaños y seres humanos”486. En otra aleya, Allah dijo: “Y cuando Moisés pidió agua para su
pueblo, dijimos: "¡Golpea la roca con tu vara!". Y brotaron de ella doce manantiales. Todos
480 Âle-'Imrân (La Familia de 'Imrân), 19 481 Al-Qalam, 4 482 Al-Anbiyâ´ (Los Profetas), 30 483 Al-Baqara (La Vaca), 164 484 Ar·rûm (Los Romanos), 24 485 Al-An'âm (Los Rebaños), 99 486 Al-Furqân (El Discernimiento), 48-49
sabían de cuál debían beber. "¡Comed y bebed del sustento de Allah y no obréis mal en la tierra
corrompiendo!"”487.
Por otra parte, el agua tiene otra función trascendental pues es esencial para la purificación del
cuerpo, la ropa y la casa. Respecto a la ablución, Allah dijo: “e hizo que bajara del cielo agua
para purificaros con ella”488. En otra aleya, Allah dijo: “Allah ama a quienes se arrepienten. Y
ama a quienes se purifican”489.
La limpieza es uno de los fundamentos de un ambiente sano. A este respecto, el Profeta,
(BADP), dijo: “Haced las abluciones rituales mayores el viernes y lavaos la cabeza incluso si no
estáis en estado de impureza ritual mayor y usad algo de perfume”490.
Allah también creó del agua los mares y los ríos donde vive la fauna marina de la que los
hombres comen y extraen algunas joyas. Además, éstos sirven para sostener los barcos, y así
son muy útiles para la gente. Allah dijo: “Él es Quien ha sujetado el mar para que comáis de él
carne fresca y obtengáis de él adornos que poneros. Y ves que las naves lo surcan. Para que
busquéis Su favor. Quizás, así, seáis agradecidos.”491.
Debido a la importancia trascendental del agua, es necesario que la gente la cuide para el bien
de todos y evite su contaminación basándose en el precepto islámico que rige que no se debe
perjudicar a los otros ni a uno mismo. Sin duda, la contaminación del agua, sea premeditada o
involuntaria, perjudica enormemente a los otros y lleva a la propagación de enfermedades y
epidemias. Entre los ejemplos de la contaminación del agua, destacan la infiltración de los
combustibles de los buques en los ríos y mares, y echar los residuos industriales y los animales
muertos en algunos ríos. El Profeta, (BADP), dijo: “Los musulmanes comparten tres cosas: el
pasto, el agua y el fuego”492. El Profeta prohibió a la gente que contamine el ambiente acuario
debido a las consecuencias desfavorables que eso conlleva, pues dijo: “Evitad tres acciones que
conllevan la maldición: evacuar el vientre en las fuentes de agua, en el camino y en la
sombra”493.
La gente tiene que cuidar el agua y evitar derrocharlo. El Profeta, (BADP), prohibió derrochar el
agua aunque fuera para la ablución y aunque uno estuviera ante una fuente de agua corriente.
2. El aire Allah también creó el aire para que el hombre pueda sobrevivir pues el hombre no puede vivir
sin respirar. Allah el Todo Poderoso, estableció un equilibrio ambiental impresionante cuando
487 Al-Baqara (La Vaca), 60 488 Al-Anfâl (Los Botines de Guerra), 11 489 Al-Baqara (La Vaca), 222 490 Sahîh Al Bujari- El libro del viernes- El capítulo sobre perfumarse los viernes 491 An·nahl (Las Abejas), 14 492 Las tradiciones del Profeta narradas por Abî Dâwûd- El libro de las transacciones- El capítulo sobre impedir el agua a los otros 493 Las tradiciones del Profeta narradas por Abî Dâwûd- El libro de la purificación- El capítulo sobre los lugares donde se prohíbe orinar.
hizo que las plantas lleven a cabo el proceso de fotosíntesis, en el que las plantas durante el día
emiten oxígeno que el hombre puede inhalar y absorben dióxido de carbono que el hombre
emite durante la exhalación. Se ha demostrado que el aumento del porcentaje de dióxido de
carbono en el aire causa el asfixio de los seres, así que el Islam exige la protección del aire. El
Profeta, (BADP), anima a los musulmanes a que cultiven árboles y plantas, pues dijo: “Si ya es el
Día de la Resurrección y uno tiene en la mano un vástago de palmera, que lo plante”494. El
Profeta dijo también: “Cualquier musulmán que planta o cultiva una planta de la que come un
ave, un hombre o un animal consigue la recompensa de una limosna”495.
El Profeta también prohibió que se quemaran las palmeras o se cortaran los árboles incluso los
de los enemigos en los tiempos de guerra. Valga la redundancia, que se tiene que respetar estos
preceptos en los tiempos de paz aún más. Cuando el Profeta, (BADP), mandaba sus ejércitos
para una guerra, les decía: “Salid en el nombre de Allah y combatid a los infieles por la causa de
Allah. No traicionéis, no seáis extremistas, no desfiguréis los cadáveres, no matéis a los niños ni
a los enclaustrados en los conventos”496. Se narró que cuando Abu Bakr mandó unos ejércitos a
los Levantes se despidió de Yazid ibn Abi Sufian diciendo: “Le recomiendo diez cosas: no mates a
una mujer, ni a un niño ni a un anciano; no cortes un árbol fructífero; no destruyas una casa; no
mates una oveja ni un animal más que para comer; no quemes ni ahogues las palmeras y no
seas injusto ni cobarde”497.
3. La tierra El Islam prestó atención a la protección de la tierra para preservar la vida vegetal y la salud del
hombre. El daño está prohibido en todas sus formas por el Islam, pues el Profeta, (BADP), dijo:
“que no se perjudique a uno mismo ni a los otros”498.
El Islam anima también a que se reclame y se beneficie de las tierras yermas. El Profeta, (BADP),
dijo: “Quien puebla una tierra que no pertenece a nadie, tendrá más derecho de ser su dueño
que otros”499.
4. La pureza auditiva
494 Musnad de Ahmad 495 Sahîh Al Bujari- El libro del cultivo- El capítulo sobre la recompensa del cultivo 496 Musnad de Ahmad-Del Musnad de Beni Hisham- El prólogo de Musnad de Abdulah ibn Abbas 497 Mawta´de Malek- La Guerra santa- La prohibición de matar a las mujeres y a los niños durante las conquistas 498 Lo selecto – Glosa de Mawta´ de Malek -Al Akdeya 499Sahîh Al Bujari- El libro del cultivo- El capítulo sobre quien revive una tierra yerma
El Islam prohibió la contaminación acústica que molesta a los otros, les impide dormir y tiene
consecuencias negativas sobre su salud y su producción. Allah, Enaltecido sea, dijo: “¡Sé
modesto en tus andares! ¡Habla en voz baja! ¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del
asno!"”500.
5. La pureza moral El Islam prestó atención al ambiente moral en que vive el hombre, de modo que estableció las
normas que garanticen la solidaridad y la compasión entre los miembros de la sociedad, pues
Allah, Enaltecido sea, dijo: “Ayudaos unos a otros a practicar la piedad y el temor de Allah, no el
pecado y la violación de la ley”501. También se establecieron los pilares de la fe que permitieran
al hombre vivir en paz consigo mismo, pues Allah dijo: “Quienes creen y no revisten su fe de
impiedad, ésos son los que están en seguridad, los que están dirigidos”502.
El Islam creó unas bases firmes para la buena conducta, como la honestidad, la lealtad, la
sinceridad, la solidaridad, la paciencia y el respeto a los otros. Sin duda, la existencia de estas
virtudes en la sociedad permite al hombre vivir en un ambiente moral sano basado en la
seguridad, la paz y el amor. Allah dijo, a este respecto: “La piedad no estriba en que volváis
vuestro rostro hacia el Oriente o hacia el Occidente, sino en creer en Allah y en el último Día, en
los ángeles, en la Escritura y en los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se le
tenga, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajero, mendigos y esclavos, en hacer la azalá y
dar el azaque, en cumplir con los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en
la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Ésos son los hombres sinceros, ésos los temerosos de
Allah!”503.
Cuarta Sección
El derecho de la propiedad
La base del derecho de la propiedad
Es bien sabido que Allah es el creador de todas las cosas, como dice esta aleya: “Allah es creador
de todo y vela por todo.”504. En otra aleya, Allah dijo: “De Allah es lo que está en los cielos y en
la tierra”505. También, Allah, Enaltecido sea, dijo: “Di: "¡Oh, Allah, Dueño del dominio! Tú das el
dominio a quien quieres y se lo retiras a quien quieres, exaltas a quien quieres y humillas a
500 Loqmân, 19 501 Al-Mâ´ida (La Mesa Servida), 2 502 Al-An'âm (Los Rebaños), 82 503 Al-Baqara (La Vaca), 177 504 Az·zumar (Los Grupos), 62 505 Al-Baqara (La Vaca), 284
quien quieres. En Tu mano está el bien. Eres omnipotente.”506. Otra aleya dice: “La tierra es de
Allah y se la da en herencia a quien Él quiere de Sus siervos”507. En otra aleya, Allah dijo: “y
dadles de la hacienda que Allah os ha concedido”508.
La propiedad individual:
Allah concedió a la gente el derecho a poseer dinero, y de este modo el Islam estableció el
derecho de la propiedad. Esto corresponde con la naturaleza original del hombre que, por
instinto, se inclina hacia poseer dinero. En este contexto Allah dice: “amáis la hacienda con
desordenado amor”509. También Allah, Ensalzado sea, dice: “La hacienda y los hijos son el
ornato de la vida de acá”510. Además Allah dice: “El amor de lo apetecible aparece a los hombres
engalanado: las mujeres, los hijos varones, el oro y la plata por quintales colmados, los caballos
de raza, los rebaños y los campos de cultivo... Eso es breve disfrute de la vida de acá. Pero Allah
tiene junto a Sí un bello lugar de retorno.”511.
Sobresale la importancia de establecer el derecho de la propiedad del hombre que, además de
satisfacer su instinto natural, le anima a aumentar su dinero invirtiéndolo, lo cual aumenta a su
vez la producción y consecuentemente la solidaridad social representada en la forma del
azaque, que crea un equilibrio social entre los ricos y los pobres. Tener dinero permite también
a los individuos tener dignidad, afrontar lo malo y dar consejos al gobernador sin tener miedo de
perder su sustento, en el caso de que éste lo controle”512.
El hombre que dispone del derecho de la propiedad, según el Islam, tiene el deber de gastar
adecuadamente su dinero, pues debe gastarlo por la causa de Allah y no malgastarlo en cosas
ilegales. Algunas aleyas llaman a que se gaste bien el dinero que uno posee: “Los que gastan su
hacienda de noche o de día, en secreto o en público”513. Otra aleya dice: “Vuestra hacienda y
vuestros hijos no son más que tentación, mientras que Allah tiene junto a Sí una magnífica
recompensa”514. Allah dijo: “¡Creed en Allah y en Su Enviado! Dad limosna de los bienes de los
que Él os ha hecho últimos poseedores. Aquéllos de vosotros que hayan creído y dado limosna
506 Âle-'Imrân (La Familia de 'Imrân), 26 507 Al-A'râf (Al-A'râf), 128 508 An·nûr (La Luz), 33 509 Al-Faÿr (El Alba), 20 510 Al-Kahf (La Caverna), 46 511 Âle-'Imrân (La Familia de 'Imrân), 14 512 Qutb, Sayed, La justicia social en el Islam, p. 112 513 Al-Baqara (La Vaca), 274 514 At·taghâbon (El Desengaño), 15
tendrán una gran recompensa”515. Allah, Ensalzado sea, dijo: “Quienes gastan su hacienda por
Allah son semejantes a un grano que produce siete espigas, cada una de las cuales contiene cien
granos. Así dobla Allah a quien Él quiere. Allah es inmenso, omnisciente”516. Además, Allah dijo:
“No os devoréis la hacienda injustamente unos a otros. No sobornéis con ella a los jueces para
devorar una parte de la hacienda ajena injusta y deliberadamente”517. Otra aleya dice: “Seréis,
ciertamente, probados en vuestra hacienda y en vuestras personas”518. También, Allah dijo:
“¡Deduce de sus bienes una limosna para limpiarles y purificarles con ella!”519. Allah dijo: “Allah
ha comprado a los creyentes sus personas y su hacienda, ofreciéndoles, a cambio, el Jardín”520.
Asimismo, Allah dijo: “24 parte de cuyos bienes es de derecho 25 para el mendigo y el
indigente”521.
La igualdad en el derecho de la propiedad
Todos los individuos tienen derechos iguales a la propiedad. No hay discriminación en este
derecho por la edad, el género ni la religión. Respecto a la edad, los menores pueden tener
propiedad igual que los adultos. Allah dijo: “Dad a los huérfanos los bienes que les
pertenecen”522. También, Allah, Ensalzado sea, dijo: “Tantead a los huérfanos hasta que
alcancen la nubilidad. Cuando los creáis ya maduros, pasadles su hacienda. No la consumáis
pródiga y prematuramente antes de que alcancen la mayoría de edad. El rico, que no se
aproveche. El pobre, que gaste como es debido. Cuando les entreguéis su hacienda, requerid la
presencia de testigos. Allah basta para ajustar cuentas”523. El Profeta, (BADP), dijo: “si el bebé
nace, se hace heredero” 524.
En cuanto al género, tanto los hombres como las mujeres tienen derecho a tener propiedad,
como Allah, Ensalzado sea, dijo: “Sea para los hombres una parte de lo que los padres y
515 Al-Hadîd (El Hierro), 7
516 Al-Baqara (La Vaca), 261
517 Al-Baqara (La Vaca), 188
518 Âle-'Imrân (La Familia de 'Imrân), 186
519 At·tawba (El Arrepentimiento) , 103
520 At·tawba (El Arrepentimiento) , 111
521 Al-Ma' âriÿ ( Las Vías de Ascenso), 24-25
522 An·nisâ´ (Las Mujeres), 2
523 An·nisâ´ (Las Mujeres), 6
524 Las tradiciones del Profeta narradas por Abî Dâwûd- El libro de la herencia-
El caso del bebé que nace y muere después.
parientes más cercanos dejen; y para las mujeres una parte de lo que los padres y parientes más
cercanos dejen. Poco o mucho, es una parte determinada”525. También Allah, Ensalzado sea,
dijo: “Los hombres tendrán parte según sus méritos y las mujeres también”526.
El Profeta, (BADP), dijo, cuando pasó por unas mujeres: “¡Oh, mujeres! Dad limosna pues me
fue permitido ver que seréis la mayoría de los que entran en el Infierno”. Las mujeres
preguntaron el porqué. El Profeta respondió: “Vosotras maldecís mucho y no apreciáis los
méritos de vuestros maridos”527.
El Islam estableció el derecho a la propiedad tanto para los súbditos no musulmanes del estado
islámico como para los musulmanes, pues el Profeta dijo: “El Día de la Resurrección, yo seré el
oponente de quien es injusto con uno con que se mantiene un pacto, le quita un derecho, le
impone más de lo que puede o toma de él algo sin voluntad propia”528.
La propiedad pública
Además de establecer el derecho a la propiedad individual, el Islam funda las pautas para la
propiedad pública del Estado. Hay bienes públicos que el Estado posee para el bien de todos los
miembros de la sociedad, tales como los caminos, las mezquitas, los recursos de la riqueza y las
industrias. Eso impide la explotación de los pobres por parte de los ricos, lo que ocurriría si todo
fuera propiedad de los individuos.
Restricciones sobre el derecho a la propiedad
El Islam pone algunas restricciones sobre el derecho a la propiedad para definirlo según la
jurisprudencia islámica, con el fin de proteger los intereses de los individuos y la sociedad. Estas
restricciones tienen que ver con lo poseído, las razones de poseerlo o los medios de invertirlo.
1. La legitimidad del objeto de posesión No se permite poseer ni comerciar en los bienes que Allah, Ensalzado sea, prohíbe como los licores, los cerdos y los animales muertos, pues Allah dice: “El vino, el maysir, las piedras erectas y las flechas no son sino abominación y obra del Demonio. ¡Evitadlo, pues!”529 . También, Allah dice: “Te preguntan acerca del vino y del maysir, di: "Ambos encierran pecado grave y ventajas para los hombres, pero su pecado es mayor que su utilidad".”530. En otra aleya, Allah, Ensalzado sea, dice: “Os ha prohibido sólo la carne
525 An·nisâ´ (Las Mujeres), 7
526 An·nisâ´ (Las Mujeres), 32
527 Sahîh Muslim- El libro del azaque- Sobre los méritos de dar limosna.
528 Las tradiciones del Profeta narradas por Abî Dâwûd- Los tributos y los botines 529 Al-Mâ´ida (La Mesa Servida), 90 530 Al-Baqara (La Vaca), 219
mortecina, la sangre, la carne de cerdo y la de todo animal sobre el que se haya invocado un nombre diferente del de Allah.”531. El Profeta (BADP) maldijo a diez personas en relación con los licores: el que los extrae, el que pide que se los extraiga, el que los bebe, el que los lleva a otro, al que son llevados, el que los ofrece a otro para beber, el que los vende, el que come de su precio, el que se los compra y al que se los compran532. Tampoco se permite tomar propiedad de los bienes públicos poseídos por el Estado para el bien de la sociedad, tales como las mezquitas, los parques, los hospitales públicos y los establecimientos para el servicio del público. Tampoco se puede tomar propiedad de los bienes que tienen que ver con los intereses de los musulmanes, como el agua, el pasto y el fuego, pues el Profeta, (BADP), dijo: “La gente comparte tres cosas: el pasto, el agua y el fuego”533.
2. La legitimidad del medio de posesión El medio de posesión debe ser legal pues el Islam prohíbe tomar propiedad de algo mediante el robo, el saqueo, el soborno, el desfalco o el comercio ilegal, como el tráfico de licores, o las acciones prohibidas, como el baile o la prostitución. Los medios legales de la propiedad son:
a. Los contratos y los trámites de pasar la propiedad a los otros: tales como la venta, el alquiler, la donación, etc. Tales trámites deben realizarse de acuerdo con la jurisprudencia islámica.
b. El trabajo: sea físico o mental como la agricultura, el comercio, la medicina o la enseñanza. Además, se incluye todo lo que se produce por lo que posee el hombre, como los frutos de los árboles que cultiva o la cría de su ganado. En otras palabras, se comprende todo trabajo que corresponde con la jurisprudencia islámica.
c. La herencia: Es un medio de tomar propiedad de parte de lo que posee otro de acuerdo con la jurisprudencia islámica. La protección del derecho de la propiedad El Islam impone que se respete la propiedad de los otros, pues Allah dijo: “No os devoréis la hacienda injustamente unos a otros”534. El Profeta, (BADP), dijo también: “Se prohíbe a uno tomar algo del dinero de su hermano salvo que sea por voluntad propia de éste” 535. Además, el Profeta dijo: “Es cierto que vuestra sangre y vuestro dinero son tan sagrados como el día de hoy…”536. Por esa razón, Allah exige el castigo del ladrón: “Al ladrón y a la ladrona, cortadles las manos como retribución de lo que han cometido, como castigo ejemplar de Allah. Allah es poderoso, sabio”537. Allah prohíbe también la estafa pues el Profeta, (BADP), dijo: “Quien quita a un musulmán su dinero sin tener derecho se encuentra a Allah, Alabado y Ensalzado sea, enfadado con él” 538. El Islam
531 Al-Baqara (La Vaca), 173 532 Las tradiciones del Profeta narradas por Al Termezî- Las transacciones s como las establece el Profeta-La prohibición de estar en compañía de los licores. 533 Las tradiciones del Profeta narradas por Abî Dâwûd- El libro de las transacciones- El capítulo sobre impedir el agua a los otros 534 Al-Baqara (La Vaca), 188. 535Musnad de Ahmad, Un hadiz narrado por Omran ibn Yazrebi. 536Sahih Muslim- El libro sobre la prohibición del asesinato y la mención de la venganza y el precio de la sangre – El capítulo sobre la protección de la sangre, el dinero y las reputaciones. 537 Al-Mâ´ida (La Mesa Servida), 38. 538 Musnad de Ahmad, un hadiz narrado por Al Ash´az ibn Kays Al kanady .
prohíbe toda acción que se considera una agresión contra el dinero de los otros, como el bandolerismo, el saqueo y el robo de lo confiado a uno. El Islam considera a quien muere a manos de otro por defender su dinero como un mártir, pues el Profeta dijo: “quien muere en defensa de su dinero es un mártir”539. El profeta dijo también: “quien quita a un musulmán un derecho suyo, inevitablemente entrará en el Infierno y se le prohibirá entrar en el Paraíso”. Un hombre le preguntó: “¿Y si es algo pequeño?”. El profeta respondió: “Incluso si es una rama cortada del árbol de salvadora pérsica” 540.
539 Sahih al Bujari- El libro de las injusticias y la ira- El capítulo sobre quien es matado en defensa de su dinero . 540 Sahih Muslim- El libro de la fe - El capítulo sobre quien quita a un musulmán un derecho suyo .
Capítulo Quinto
Los Derechos Familiares
Prólogo y contenido
El Islam se ha preocupado sumamente de la familia por ser el núcleo de la sociedad, con
lo cual ha sentado unos principios y normas para garantizar que cada persona elija bien a su
pareja. Es más, ha clarificado la esencia de la relación matrimonial, la cual tiene que basarse en
la piedad y el amor. Ha determinado los derechos y las obligaciones de los cuales se encarga
cada miembro de la pareja. Además, ha mostrado las consecuencias que resultan de faltar a
estas obligaciones o de usar de forma incorrecta esos derechos. La relación de los hijos con los
padres es, indudablemente, uno de los temas relacionados con la familia, y ésta, a su vez,
comprende los derechos de los hijos.
Expondremos, en resumen y sin extendernos mucho, los derechos establecidos por la
legislación islámica para los miembros de la familia; empezando por los derechos de los padres,
pasando por los derechos de la pareja matrimonial y terminando con los derechos de los hijos
que son el fruto de esa relación. Dedicaremos para cada tipo de estos derechos una sección.
Primera Sección
Los Derechos de los Padres
El Marco de los Derechos de los Padres
El Islam llamó a respetar a los padres, a tratarles bien, a obedecerles y a cuidarles de una
manera que determinó con precisión. Además, llamó a la necesidad de mantener la relación de
consanguinidad y a simpatizar con los familiares para conseguir la consolidación y la solidaridad
en la sociedad islámica.
1. Hacer el Bien a los Padres
Allah, alabado y ensalzado sea, ha puesto en la misma escala tanto el bien hacia los
padres como la creencia en Su unicidad, lo que muestra la grandeza de la categoría a la que ha
elevado a los padres541.
Allah, ensalzado sea, explica lo que significa: “Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis
a Él y que hagáis el bien con los padres, y si a alguno de ellos, o a los dos juntos, les llega la vejez
junto a ti, no les digas "uff" ni los rechaces, sino que háblales con buenas palabras. Baja sobre
ellos el ala de la humildad que viene de la misericordia y di: ¡Señor mío! Ten piedad de ellos, al
igual que ellos me criaron cuando era pequeño”542.
Además, ha asociado el concepto de agradecerle a Él con el de agradecerles a ellos.
Allah, ensalzado sea, lo explica: “Sé agradecido conmigo y con tus padres, a Mí has de volver”543.
También, ha unificado Su mandato de hacer el bien a los padres con la orden de
adorarle a Él sólo, sin asociarle con nada. Allah, ensalzado sea, explica lo que significa: “Adorad a
Allah sin asociar nada con Él y haced el bien a vuestros padres”544.
Hacer el bien a los padres, según dicta el Islam, no se limita, solamente, a los padres
musulmanes, sino que también compromete a los hijos el hecho de ejecutarlo incluso si uno de
los dos padres, o los dos fueran politeístas. Allah, alabado sea, explica: “Hemos encomendado al
hombre que trate bien a sus padres, su madre lo llevó en el vientre fatiga tras fatiga y fue
destetado a los dos años, sé agradecido conmigo y con tus padres, a Mí has de volver. Pero si se
empeñan en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas,
pero acompáñalos en este mundo como es debido”545. Se cuenta que Asmaa, hija de Abu Bakr,
que Allah este complacido con los dos, dijo, “Me vino mi madre siendo politeísta en la era del
Mensajero de Allah, Mohamed, bendígale Allah y dele paz (BPD), entonces, le pregunté a él,
BPD, diciendo, “Mi madre ha venido incrédula de su religión, ¿le hago el bien?” Le dijo, BPD, “Sí,
541 Abdel Latif Ibn Sa‘íd Algamedi, P. 184 542 Sura de Al-Isra´ (El Viaje Nocturno), aleyas 23 – 24 543 Sura de Luqmán, aleya 14 544 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 36 545 Sura de Luqmán, aleyas 14 – 15
hazle el bien”546. Y descendió Allah, alabado sea, en esta ocasión las aleyas siguientes: “Allah no
os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra
creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah ama a los
equitativos”547.
El Islam ha exaltado el valor de hacer el bien a los padres de manera que lo ha elevado
hasta tal punto que se considera una de las características de los profetas. Allah, alabado sea,
dice lo que significa: “¡Yahya! ¡Toma el libro con fuerza! Y siendo un niño le dimos el juicio. Así
como ternura procedente de Nosotros y pureza, y era temeroso (de su Señor). Y bueno con sus
padres, ni arrogante ni rebelde.”548. También dice, ensalzado sea, en boca de Isa, que Allah le
salve: “Dijo: Yo soy el siervo de Allah, Él me ha dado el Libro y me ha hecho profeta. Y me ha
hecho bendito dondequiera que esté y me ha encomendado la Oración y la purificación*
mientras viva. Y ser bondadoso con mi madre; no me ha hecho ni insolente ni rebelde.”549 *[El
salat y el zakat.].
La importancia que ha dado el Islam a hacer el bien a los padres llega a la altura del
Yihad. Se cuenta que un hombre le fue al Profeta Mohamed, BPD, diciendo: “Te apoyo en la
Hegra (la Hégira, emigración) y la lucha santa deseando la recompensa de Allah”, le preguntó el
Profeta, BPD: “¿Alguno de tus padres está todavía vivo?”, le contestó: “Sí, de hecho los dos”. Le
volvió a preguntar el Profeta, BPD: “¿Buscas la recompensa de Allah?” Le dijo: “Sí”. Entonces le
dijo el Profeta, BPD: “Entonces, vuelve a tus padres y acompáñales bien”550.
Y no sólo esto, sino que el Islam ha dado prioridad a hacer el bien a los padres antes que
la lucha por el camino de Allah. Se cuenta que Ibn Masúd, que Allah le tenga en su santa gloria,
dijo: “Le pregunté al Profeta, BPD, ¿cuál es la mejor tarea?”, contestó: “Hacer la oración en su
hora”, “dije: ¿y después?”, contestó: “Hacer el bien a los padres”, “dije: ¿y después?”, contestó:
“Luchar en el camino de Allah”551. También, un hombre se acercó al Profeta, BPD, para pedirle
su permiso con tal de participar en la guerra santa, le preguntó el Profeta: “¿Tus padres están
vivos?”, le contestó: “Sí”, le dijo el Profeta: “Entonces lucha por ellos”552.
546 Citado por Al-Bojari, La Gracia de la Donación y el Estímulo de darla, El Regalo para los Asociadores 547 Sura de Al-Momtahana (La Examinada), aleya 8 548 Sura de Mariam, aleyas 12 - 14 549 Sura de Mariam, aleyas 30 - 32 550 Sahih Moslem, Hacer el Bien, la Relación y las Normas, Hacer el Bien a los Padres y que son los más dignos de los que se les haga 551 Sahih Al-Bojari, capítulo La Gracia de luchar en la Guerra Santa 552 Sahih Moslem, Hacer el Bien, la Relación y las Normas, Hacer el Bien a los Padres y que son los más dignos de los que se les haga
El Islam ha dado preferencia a hacer el bien con la madre a hacerlo con el padre. Un
hombre fue a visitar al Mensajero de Allah, BPD, y le dijo: “Mensajero de Allah, ¿quién de la
gente es más digno de mi buena compañía?”, le contestó el Mensajero: “Tu madre”, le volvió a
preguntar: “y luego, ¿quién?”, le contestó: “Luego tu madre”, le preguntó otra vez: “y después,
¿quién?”, le contestó: “Después tu madre”, le volvió a preguntar: “Luego ¿quién?”, le contestó:
“Luego tu padre”553.
Asimismo, El islam ha considerado hacer el bien a los padres como un medio para
perdonar los pecados. Un hombre fue a ver al Profeta, BPD, y le dijo: “He cometido un gran
pecado, ¿acaso haya alguna manera para arrepentirme?”, le contestó, BPD, preguntando:
“¿Tienes madre?”, le contestó: “No”, le volvió a preguntar: “¿Tienes tía (hermana de la
madre)?”, le contestó: “Sí”, le dijo el Profeta: “Hazle el bien a ella”554.
Es más, el Islam ha considerado hacer el bien un hecho que conduce a una vida y a la
abundancia del sustento. Dijo el Profeta, BPD: “A quien quiera que se le prolongue la vida y que
se le aumentara su provisión, ha de hacer el bien a sus padres y mantener la consanguinidad”555.
No cabe duda de que la larga vida es como un recipiente temporal para la buena obra, es una
gran oportunidad para hacer el bien y acercarse a Allah, alabado y ensalzado sea. Un hombre
preguntó al Profeta, BPD: “¿Quién de la gente se considera bueno?”, le contestó: “Quien se le
alargue la vida y haga buena obra”, luego le preguntó: “¿y quién de la gente se considera
malo?”, le contestó: “Quien se le alargue la vida y haga el mal”556. Además de la abundancia del
sustento, se le brinda al hombre una vida cómoda, pudiendo mantener bien a su familia y a sí
mismo, teniendo en cuenta que empleará lo que gane en actos bondadosos. Si no se puede ir al
paraíso sin la misericordia de Allah, no se puede llegar a Él sin hacer buenas obras. Dice, alabado
sea: “… Y se les proclamará: Aquí tenéis el Jardín, lo habéis heredado por lo que hicisteis”557.
Asimismo, hacer el bien a los padres ha sido considerado por el Islam un medio que
conduce al Paraíso. El Profeta de Allah, BPD, Dijo: “Perderá, perderá, perderá”, dijeron: “¿Quién,
553 Idem 554 Sonan Al-Tormozi, Hacer el Bien y la Relación según el Mensajero de Allah, Lo que viene en Hacer el Bien con la Tía (Hermana de la Madre) 555 Sonan Ahmed, Al bir wa al silah wa al adab (“Hacer el bien a los padres”) 556 Sonan Al-Tormozi, El Ascetismo según el Mensajero de Allah 557 Sura de Al-A‘raf, aleya 43
Profeta de Allah?”, contestó: “Quien alcance a sus padres, o a uno de ellos, envejecidos sin que
sean un medio que le conduzca al Paraíso”558.
Junto con todo lo anterior, hacer el bien a los padres puede tener una recompensa en la
vida terrenal. El hombre o la mujer goza así del bien que le hacen sus hijos, ya que lo toman a él
o a ella como un ideal de vida. El Profeta de Allah, BPD, dijo: “Haced el bien a vuestros padres, y
lo recibiréis por vuestros hijos, y absteneros, igualmente se abstendrán vuestras mujeres”559.
El hecho de hacer el bien a los padres se extiende hasta después de su fallecimiento, ya
que posteriormente a su muerte se ruega el perdón de los mismos. En boca de Ibrahim, que
Allah le salve, han llegado las palabras de Allah, alabado sea: “¡Señor nuestro! Perdónanos a mí,
a mis padres y a los creyentes el día en que tenga lugar la Rendición de cuentas”560. Además, han
llegado en boca de Nuh, que Allah le salve, las palabras de Allah, alabado sea: “¡Señor mío!
Perdóname a mí y a mis padres y a todo aquel que entre creyente en mi casa, así como a todos
los creyentes y a todas las creyentes, y no acrecientes a los injustos sino en destrucción”561.
Una mujer de Guhaina fue a ver al Profeta – BPD- y le dijo: “Mi madre se había hecho
una promesa de hacer la peregrinación, pero no la pudo cumplir hasta que falleció, ¿hago la
peregrinación por ella?”, le contestó el Profeta, BPD: “Sí, hazla por ella. Si tu madre hubiera sido
endeudada, ¿no le habrías pagado esta deuda? Cumplid las órdenes de Allah porque Allah es
más digno de cumplir”562.
Asimismo, un hombre de la tribu de Bani Salama fue a visitar al Profeta,-BPD- y le dijo:
“Profeta de Allah, ¿acaso quede alguna cosa que puedo hacer a mis padres después de su
fallecimiento?”, le contestó- BPD-: “Sí, rezar por ellos y pedir perdón para ellos, cumplir su
promesa después de su ida, mantener la consanguinidad que no se hace sino con ellos, y honrar
a su amigo”563.
558 Sahih Moslem, Hacer el Bien, la Relación y las Normas 559 Al-Imam Al-Asiuty: Al-Game‘ Al-Saguir (“El manual”) 560 Sura de Ibrahim, aleya 41 561 Sura de Nuh, aleya 28 562 Sahih Al-Bojari, libro de La Peregrinación, capítulo La Peregrinación y cumplir las Promesas del Difunto 563 Sonan Abu Dawud, La Cortesía, en Hacer el Bien a Los Padres
Hay que tener en cuenta que pedir el perdón de los padres se hace solamente cuando
son musulmanes, ya que no se puede pedir si son incrédulos. Allah, alabado sea explica lo que
significa: “No es propio del Profeta ni de los creyentes pedir perdón por los asociadores, aunque
sean parientes próximos, después de haberles aclarado que éstos son los compañeros del Yahim.
Y la petición de perdón que Ibrahim hizo en favor de su padre fue sólo por una promesa que le
había hecho, pero cuando vio con claridad que era un enemigo de Allah, se apartó de él,
verdaderamente Ibrahim era suplicante y paciente”564.
2. Obedecer a los Padres
Es obligatorio que los hijos obedezcan a sus padres, a no ser que lo que se le pida a los
hijos tenga relación con la asociación de otros dioses con Allah o con cometer algún pecado; en
este caso no es necesaria la obediencia. Allah, alabado sea, lo explica: “Pero si se empeñan en
que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas, pero
acompáñalos en este mundo como es debido, y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en
todo, después habréis de volver a Mí y os haré saber lo que hacíais”565. Y dijo el Profeta –BPD-:
“Uno no puede obedecer en caso de que esta tenga que ver con desobedecer a Allah, alabado y
ensalzado sea”. Cuentan que la madre de Saad Ibn (hijo de) Abi Wakas, había jurado no comer ni
beber nada hasta que su hijo, Saad, retornara su decisión de adoptar el Islam y volviera al culto
pagano; entonces le dijo su hijo: “Madre, juro por Allah que si tuvieras cien vidas, de manera
que acabara una cada hora, no dejaría la religión de Mohamed, BPD”. Así que no se puede
obedecer a los padres si la intención es la de cometer algún pecado o dejar de lado alguna
imposición de Allah. Por ello, se debe obedecer todo aquello que no vaya en contra de las
órdenes de Allah, incluso si va en contra de la voluntad de los hijos. Se cuenta de Abdullah Ibn
Omar, que Allah los tenga a los dos en su santa gloria, que dijo: “Tenía a una mujer que amaba,
pero mi padre la odiaba, y me pidió que me divorciara de ella, pero rechacé; luego fui a ver al
Profeta- BPD-y le conté esto, y entonces, me dijo: “Abdullah, divorcia a tu mujer”, entonces lo
hice566. Después dijo el Profeta – BPD-: “Quien obedezca a Allah, obedeciendo a sus padres, le
esperarán dos puertas abiertas en el paraíso, y si es uno sólo (padre o madre no los dos), es una
sola puerta”567.
3. Ser Educado con los Padres e Intentar ganar su Satisfacción
564 Sura de Al-Tawba, aleyas 113 – 114 565 Sura Luqmán, aleya 15 566 Musnad Ahmad- capitulo de los compañeros del Profeta- Abdullah I.Omar (P. 163) 567 Al-Siuty, Al-Game‘ Al-Saguir (el manual)
Los hijos deben ser educados con sus padres; no deben llamarle a ninguno de ellos por
su nombre, ni deben sentarse antes que ellos, ni siquiera caminar delante de ellos. Es más,
deben cumplir todas sus peticiones.
Además, deben procurar satisfacerles y evitar suscitar su rabia, ya que su plegaria para o
en contra de ellos está escuchada por Allah y luego respondida. Dijo el Profeta, BPD: “Tres
plegarias se escuchan y luego se responden; la plegaria de uno tratado con injusticia, la plegaria
de un viajero y la plegaria del padre en contra de su hijo”568.
4. Humildad ante los Padres
El Islam ha ordenado modestia y humildad con los padres, sobre todo cuando alcanzan
la edad en la que los necesitan. Tanto modestia como humildad tienen que rozar la humillación.
Allah, alabado sea, explica lo que significa: “Baja sobre ellos el ala de la humildad que viene de la
misericordia”569, hasta tal punto que no tengan la sensación de depender de su hijo, el cual les
necesitaba a ellos en el pasado.
Desobedecer a los Padres
El Islam ha prestado gran importancia e interés a hacer el bien a los padres e,
igualmente, ha considerado perjudicarles, a uno o a los dos, uno de los mayores pecados.
Resulta igual que sea el perjuicio por acción o por palabras o incluso por señales. Dijo el
Mensajero de Allah, BPD: “Los pecados mayores son asociar con Allah, desobedecer a los padres
y el falso testimonio”570.
Viene en el Noble Corán un ejemplo de esa desobediencia en lo que dice Allah, alabado
sea, lo que significa: “Y el que le dijo a sus padres: ¡Uf! ¿Acaso me prometéis que se me hará salir
de la tumba cuando pasaron antes de mí otras generaciones? Y ellos pedían auxilio a Allah: ¡Ay
568 Sonan Al-Tormozi, Las Plegarias del Mensajero de Allah, Lo que se ha mencionado sobre la Plegaria del Viajero 569 Sura de Al-Isra´ (El Viaje Nocturno), aleya 24 570 Sahih Al-Bojari, La Vuelta a la Fe de los Abjurados, los Obstinados y su Lucha, El Pecado de quien asocie con Allah y su Castigo en la Vida Terrenal y en la Otra Vida
de ti! Cree, que la promesa de Allah es cierta, él decía: ¿Qué es todo esto sino leyendas de los
antiguos?”571.
Sentir aburrimiento o rabia hacia los padres se considera de entre las desobediencias.
Dice, alabado sea lo que significa: “Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis a Él y que hagáis el
bien con los padres, y si a alguno de ellos, o a los dos juntos, les llega la vejez junto a ti, no les
digas "uff" ni los rechaces, sino que háblales con buenas palabras”572.
También, de entre las desobediencias es mirarles con rabia o menosprecio a uno o los
dos o decirles palabras que muestren orgullo o desdén.
El castigo de la desobediencia lo apresura Allah en la Vida Terrenal, además de lo que
recibe el desobediente de castigo en la Otra Vida. Dijo el Mensajero de Allah, BPD: “Allah aplaza
lo que quiera de los pecados hasta el Día de la Resurrección, excepto desobedecer a los padres,
lo apresura para quien lo haga en la vida terrenal antes de la muerte”573.
El desobediente no podrá entrar en el Paraíso. Dijo el Profeta, BPD: “No entran en el
Paraíso los presumidores de favores (mannan) ni los desobedientes ni los alcohólicos”574.
De los hechos que muestran el empeño de los primeros musulmanes de hacer el bien
con los padres, se cuenta que a Ali Ibn Al-Hussein, hijo de la hija del Profeta de Allah, BPD, le
preguntaron una vez: “Tú eres de los máximos obedientes, sin embargo no comes con tu madre
en el mismo plato”, contestó, que Allah le tenga en su santa gloria: “Temo que mi mano preceda
a la suya en lo que habían visto sus ojos, y así seré desobediente”575.
Asimismo, preguntaron una vez a Omar Ibn Abdel Aziz sobre cómo debían obedecer a
sus padres, contestó: “Nunca he subido por encima de un tejado estando ellos abajo, ni he
caminado delante de ellos por la mañana, ni he andado detrás de ellos por la noche”576.
571 Sura de Al-Ahqaf (Las Dunas), aleya 17 572 Sura de Al-Isra´ (El Viaje Nocturno), aleya 23 573 Al-Siuty, Al-Game‘ Al-Saguir (El manual) 574 Musnad Ahmad- capitulo de los compañeros del Profeta- Musnad Abi Saiid (P. 164) 575 Dr. Ahmad Rashad Tahun, último manual, P. 354 576 Idem, P. 355
Segunda Sección
Los Derechos de la Pareja Matrimonial
El Derecho de Casarse
Allah ha honrado al ser humano y no le ha dejado a merced de sus instintos. Le ha
legislado el matrimonio como un medio para formar una familia: marido y mujer. Los lazos de
dicha familia se basan en el amor y la piedad. A través de este núcleo se mantiene el género
humano y es un bueno para una sociedad virtuosa.
Cómo elegir a la Pareja Matrimonial
El Islam ha determinado la manera ideal de elegir a la pareja matrimonial, sea el hombre
o la mujer. Respecto a cómo elegir a la mujer, dijo el Mensajero de Allah, BPD: “Se casa una
mujer por cuatro: su dinero, su linaje, su belleza y su religiosidad. Así que búscate la mujer
religiosa y así ganarás”577. Además, el mismo, BPD, describió a la mujer piadosa diciendo que es
la que “Obedece si se le ordena (su marido); si la mira, le pone contento; si el marido jura por
algo, ella cumple con su juramento; y si se ausenta él, le guarda su dinero y conserva su
honor”578. Y dijo, BPD, en lo que concierne a elegir al marido: “Si os viene para pedir la mano en
matrimonio quien os satisfaga por su conducta religiosa, dádsela, si no lo hacéis, habrá gran
rencor en el mundo y mucha corrupción”579.
577 Sahih Moslem, libro La Lactancia, capítulo Preferencia de Casarse con la agarrada a su Religión 578 Ibn Maga, El Matrimonio, Las Más Buenas Mujeres 579 Sonan Al-Tormozi, El Matrimonio según el Mensajero de Allah, en Si os viene para Pedir la Mano en Matrimonio quien os satisfaga su religión, dádsela
El Acta de Matrimonio
El Islam ha prestado gran interés por el acta de matrimonio, concediéndole una santidad
particular y denominándolo “Pacto Solemne”. Allah, alabado sea, dice: “¿Y cómo podríais
hacerlo después de haber tenido intimidad el uno con el otro y habiendo recibido ellas un
compromiso firme por vuestra parte?”580. Y dijo el Mensajero, BPD: “El pacto más digno de
cumplir es el que hicisteis para casaros lícitamente”581.
Varias aleyas del Noble Corán y de la Sunnah hablan del acta de matrimonio. Allah,
alabado sea, explica lo que significa: “Y Allah os ha dado esposas, hijos y nietos”582, y asimismo
dice: “Y Allah os creó a partir de tierra y luego a partir de una gota de esperma haciéndoos
después en parejas”583. También, animó el Profeta, BPD, con mucho ímpetu a casarse, diciendo:
“Escuchad jóvenes (los chicos), quien de vosotros pueda aguantar todo lo relacionado con
casarse, que lo haga porque eso os mantiene alejados de cometer pecados con la vista o con el
cuerpo, si no podéis por penuria económica, a ayunar porque os protege contra todo tipo de
pecado”584. De los compañeros del Profeta, BPD, se cuenta que algunos de ellos decían: “No nos
casamos”, otros decían: “No comemos cualquier tipo de carne”, otros decían: “No dormimos en
lechos”, otros decían: “Ayunamos todos los días sin faltar ninguno”, y esto llegó a oídos del
Mensajero, BPD, y entonces Le agradeció a Allah y luego dijo: “Algunos dicen esto y esto pero yo
hago la oración pero también duermo, ayuno días y otros no, y me caso (con las mujeres), así
que quien no esté convencido con mi Sunnah no pertenece a mí (mi tendencia)”585. Dijo
también, BPD: “Casaros con mujeres simpáticas para tener hijos porque el Día Final me sentiré
orgulloso por vosotros entre los demás Profetas”586. Y dijo, BPD: “La vida está llena de placeres,
y el mejor placer es la piadosa mujer”587.
Objetivos del Matrimonio
580 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 21 581 Sonan Al-Nesa´i, El Matrimonio, Las Condiciones en el Matrimonio 582 Sura de Al-Nahl (Las Abejas), aleya 72 583 Sura de Fater (El Originador), aleya 11 584 Sahih Moslem, El Matrimonio, Preferencia de Casarse para Quien lo desee 585 Sonan Al-Nesa´i, El Matrimonio, Prohibir la Abstención de Casarse 586 Musnad Ahmad-capitulo de lactancia- la piadosa mujer es el mejor don en la vida 587 Sahih Moslem, La Lactancia, El Mejor Placer del Mundo una Piadosa Mujer
Con el matrimonio se cumplen varios objetivos que se reflejan de forma positiva en el
hombre y la sociedad. Entre las cosas más importantes está el conservar la especie humana, ya
que la misión del ser humano en la Tierra implica reproducirse para construirla. Alla, alabado
sea, lo explica así: “Vuestras mujeres son para vosotros un campo de siembra; id a vuestro
sembrado según queráis. Y adelantad (buenas acciones) que os sirvan” (para la Última Vida)588.
Asimismo, dijo el Mensajero, BPD: “Casaros y reproduciros porque en el Día del Juicio Final me
sentiré orgulloso de vosotros ante las demás naciones”589.
También, el matrimonio tiene como objetivo establecer el sosiego, la convivencia y la
compasión. El Noble Corán habla de esto en Sus aleyas y explica lo que significa: “Y parte de Sus
signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en
ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para gente que
reflexiona”590.
Otro objetivo del matrimonio también de gran importancia es proteger al ser humano
ante el libertinaje. Es el mejor camino para satisfacer los deseos naturales, así que impide al
hombre cometer pecados y violar lo sagrado.
Los Derechos de la Pareja Matrimonial
El acta de matrimonio, que cumple todos los requisitos, establece varios derechos para
la pareja matrimonial; algunos comunes entre los dos, otros relacionados con el marido, y otros
terceros relacionados con la mujer.
Primero: Los Derechos Comunes entre la Pareja Matrimonial
1. El Derecho al goce: que cada uno disfrute del otro según las limitaciones determinadas por la
religión, a no ser que haya algún impedimento que lo obstaculice. Allah, alabado sea, explica lo
588 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 223 589 Al-Imam Al-Siuty, Al-Game‘ Al-Saguir (El manual) 590 Sura de Al-Rum (Los Rumanos), aleya 21
que significa: “Y aquéllos que preservan sus partes privadas. Excepto con sus esposas o aquéllas
que sus diestras poseen, en cuyo caso no son censurables”591.
2. El Buen Tratamiento: cada miembro de la pareja se compromete a tratar bien al otro, a
respetarle, a intentar hacer todo lo que le complace, a colaborar con él en lo bueno y a evitar la
discordia para que se establezca una relación entre ellos basada en el amor y la piedad.
3. Derecho a la herencia: que cada uno herede al otro después de su fallecimiento según las
normas establecidas por la jurisprudencia islámica, a no ser que haya algún impedimento
legislativo.
4. Prohibición de casarse con los parientes del otro: es ilícito para cada miembro de la pareja
matrimonial que se case con los familiares afines al otro, según lo que está establecido
claramente por el islam en este sentido.
Segundo: Los Derechos del Marido:
1. El Derecho de Obedecerle:
Si el marido cumple con todos los compromisos ante su mujer; pagándole la dote,
proveyéndole de una buena casa y manteniéndola bien, ella tiene que obedecerle, viviendo con
él donde viva y entregándose toda para él. Si rechaza hacer esto, se considerará rebelde y se
anulará su derecho en la Nafaqa592.
La obligación de obedecer al marido, dentro de la legalidad, implica mantener buenos
los lazos entre los miembros de la familia, ya que el marido es el lleva la responsabilidad y no
puede cumplir tal misión si no se le obedece. Este liderazgo fue concedido al hombre porque él
es el encargado de mantener bien a la familia tanto en lo material como en lo no material. Allah,
alabado sea, dice lo que significa: “Los hombres están al cargo de las mujeres en virtud de la
preferencia que Allah ha dado a unos sobre otros y en virtud de lo que (en ellas) gastan de sus
riquezas”593.
591 Sura de Al-Mo´menun (Los Creyentes), aleyas 5 – 6, Sura de Al-Ma‘areg (Los Grados de Elevación), aleyas 29 – 30 592 Cantidad de dinero determinada por el juez en el tribunal que se tiene que pagar para la mujer. (N. de la T.) 593 Surade Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 34
En relación con el derecho de la obediencia, la mujer debe conservar los secretos de su
marido, su dinero y su honor. Además, no debe salir sin pedirle permiso. Sin embargo, el que el
marido impida a su mujer salir está condicionado a que el marido cumpla con todos sus
obligaciones ante la mujer, y a que no haya razón religiosa que justifique su salida, como el
hecho de hacer la Peregrinación con un familiar mahram (ilícito). Pero si su salida está justificada
por una razón religiosa y no se lo permite, ésta lo podrá hacer sin su previo permiso, como, por
ejemplo, ir a ver a sus padres.
El Mensajero de Allah, BPD, dijo: “Si la mujer hace las cinco oraciones, ayuna todo el
mes de Ramadán, se abstenga de cometer los pecados y obedece a su marido, se le dirá, el día
del Juicio Final: vete al Paraíso y entra por cualquier puerta que te guste”594. Se cuenta que una
mujer preguntó al Profeta, BPD, sobre el derecho que tiene el marido sobre su mujer, le
contestó: “… y que no salga de su casa sin pedirle permiso. Si no, la maldice Allah y sus ángeles
hasta que cambie de decisión, incluso si fuera (su marido) injusto”595. También dijo: “Si fuera de
la religión que una persona se postrara para un ser humano, hubiera ordenado a la mujer que se
postrara para su marido por el gran derecho que tiene él sobre ella…”596. Es más, el Profeta,
BPD, elogió a la mujer obediente diciendo: “Te informo de lo mejor que puede tener el hombre,
la piadosa mujer, si su marido la mira se queda contento, si la ordena le obedece y si se ausenta
le mantiene sus secretos, dinero y honor”597. Una vez, el Mensajero, BPD, preguntó a una mujer
sobre cómo le iba con su marido, y la mujer le contestó: “No le ahorro sino lo que soy incapaz de
hacer”, le dijo, BPD: “Averigua el puesto que te tiene porque él es tu Paraíso y tu infierno”598.
Dice Allah, alabado sea lo que significa: “Las habrá que sean rectas, obedientes y que guarden,
cuando no las vean, aquello que Allah manda guardar”599, y las rectas son las obedientes a sus
maridos600.
No obstante, obedecer al marido está restringido por dos cosas: primero: la mujer no
puede obedecer a su marido en todo lo relacionado con la desobediencia a las órdenes de Allah,
y segundo: no puede obedecerle en lo que sea incapaz de hacer o cumplir.
2. El Derecho del Hombre en casarse con más de una Mujer (la poligamia)
594 Musnad Ahmad, capitulo: los diez albriciados por el Paraíso, Aberraman ibn Auf. 595 Al-Siuty, Al-Game‘ Al-Saguir 596 Sunan Abi Daood, capitulo Alzakat, Zakat los bienes. 597 Sonan Abu Dawud, Al-Zakat (La Limosna), en Los Derechos Financieros 598 Musnad Ahmad, el comienzo de Musnad los de Cufa, dicho de Hasin ibn Mohsen 599 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 34 600 Explicación de Ibn Kacir, Tomo 2: 276
Durante el período pre-islámico, los árabes solían tener más de una esposa, sin
limitaciones ni restricciones, y sin la existencia de sistemas que garantizaran los derechos de la
mujer y mantuvieran su dignidad. Con la llegada del Islam, se ha determinado un máximo de
cuatro mujeres con las que puede estar casado un hombre a la vez, a condición de que sea justo
con las cuatro. Allah, alabado sea, explica lo esto significa: “Y si teméis no ser justos con los
huérfanos*... Casaos entonces, de entre las mujeres que sean buenas* para vosotros, con dos,
tres o cuatro; pero si os teméis no ser equitativos... entonces con una sola o las que posea
vuestra diestra, esto se acerca más a que no os apartéis de la equidad”601 *[Sobre esta aleya dijo
Aisha, que Allah esté complacido con ella: "Descendió refiriéndose a ciertos tutores que
pretendían casarse con huérfanas y perjudicarlas en sus dotes sirviéndose de su condición de
tutores y es a ellos a los que se les dice: sed justos en sus dotes y quien tema no serlo, que se
case con otras mujeres, lícitas o buenas para ellos, con las que sea más difícil incumplir", y Ibn
Abbas dijo: "Los árabes se preocupaban de no abusar de los bienes de los huérfanos pero en
cambio descuiBPDan la justicia entre sus mujeres y la aleya descendió refiriéndose a esto; es
decir: al igual que os preocupáis de ser justos con los huérfanos, hacedlo también con las
mujeres".] * [Es decir, lícitas.]. Quiere decir esto que tener a más de una mujer es ilícito si teme
el marido no ser equitativo con ellas. Se cuenta que cuando un hombre dijo al Profeta, BPD, que
había adoptado el Islam y que tenía en su diestra a diez mujeres, le dijo el Mensajero, BPD:
“Quédate con cuatro y libera a las demás”602.
Los sabios musulmanes observan que en la religión se ha legislado tener a más de una
mujer por algunos nobles objetivos como los que se citan a continuación:
1. Aunque la costumbre en el matrimonio es tener a una sola mujer, hay algunos hombres que
no se sienten satisfechos con esto. Entonces si no se permite a éstos casarse con otra, acudirán
a lo malo y así se difundirá este tipo de pecado en la sociedad entera dejando como
consecuencia hijos ilícitos. Así que, tener a más de una mujer impide tener amantes.
2. La multiplicidad de mujeres, en algunas ocasiones, puede ser una solución para la baja tasa de
los hombres en la sociedad, por las guerras, por ejemplo, y como consecuencia de lo anterior se
logra aumentar la tasa de mujeres en comparación con los hombres. Por ello, la multiplicidad de
las mujeres es una solución para lograr este desequilibrio social, y al mismo tiempo, ayuda a
evitar que las mujeres cometan pecados.
3. Puede que la esposa padezca una enfermedad que le impida cumplir con su pareja. Entonces
es mejor para ella que su marido tenga a otra mujer, junto con ella, que dejarla cuando le
necesita para su sustento.
601 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 3 602 Muata´ Malek, El Divorcio, Game‘ Todo sobre el divorcio
4. Puede que la mujer sea estéril y que el hombre tenga el deseo de tener hijos. Entonces es
mejor para ella que él se case con otra para tener hijos, y al mismo tiempo, mantener a la
primera con él en lugar de dejarla cuando ella requiere su manutención.
Aparte de todo esto, el marido tiene el derecho a tener a más de una mujer sin atenerse
necesariamente a estas razones u otras.
Algunos intentan negar el derecho del hombre a tener más de una mujer basándose en
lo que ha dicho Allah, alabado sea, mediante las dos aleyas siguientes: “pero si os teméis no ser
equitativos... entonces con una sola”603 y “No podréis ser equitativos con las mujeres aunque lo
intentéis, pero no os inclinéis del todo* dejando a la otra como si estuviera suspensa en el
aire”604 *[Hacia una de ellas].
De hecho, la primera aleya habla de la justicia financiera – si se puede denominar así – o
sea establecer equidad entre las mujeres en cuanto a los gastos; de la comida, la ropa, la casa y
el alojamiento del hombre en las casas de todas, ya que la equidad es condición esencial para
que la multiplicidad sea lícita. Sin embargo, la segunda aleya habla de lo que se puede
denominar equidad abstracta, intocable, como la inclinación sentimental, que uno no podría
controlar, entonces cometería una deficiencia al intentar establecer la equidad entre las
mujeres respecto al grado de inclinación emocional y del amor. La norma es que “Allah no
impone nada a nadie sino en la medida de su capacidad”605 . Por ello, no es este el concepto de
justicia que autoriza la poligamia. Y se establece de forma clara cuando Allah, alabado sea, dice:
“pero no os inclinéis del todo dejando a la otra como si estuviera suspensa en el aire”606.
3. El Derecho de orientación
Allah dio al marido el derecho de orientar a su mujer para que reinase la paz en la vida
matrimonial. Y Dice así: “Las habrá que sean rectas, obedientes y que guarden, cuando no las
vean, aquello que Allah manda guardar. Pero aquéllas cuya rebeldía temáis*, amonestadlas, no
os acostéis con ellas, pegadles; pero si os obedecen, no busquéis ningún medio contra ellas” 607*
[Esto es interpretado por muchos comentaristas como certeza, es decir: "y aquéllas de las que 603 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 3 604 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 129 605 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 286 606 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 129 607 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 34
tengáis certeza de su rebeldía"...]. Esta aleya ha dividido a las mujeres en dos grupos: 1) las
piadosas que cumplen con todos los mandamientos de Allah y con sus maridos, y éstas no
necesitan ningún tipo de orientación, y 2) las que se teme por su rebeldía, y Allah ha legislado
orientar y educar a éstas para la estabilidad de la vida matrimonial. La orientación tiene que
pasar por tres etapas ordenadas: se empieza por exhortarlas de una buena manera, y si con esta
exhortación se logra el objetivo requerido, objetivo logrado. Si no, corre al segundo medio que
es abandonarlas en la cama, y si con esto se consigue el objetivo, está bien. Pero si con el
abandono no se logra nada, se recurre a pegarla, de una forma que no sea violenta ni
humillantemente.
En caso de que el marido sobrepase los límites establecidos, se convertirá en un
violador, y en este caso tiene la mujer el derecho de pedir divorcio por perjuicio.
4. El Derecho del Qawama (Mantener a la Familia)
El Islam ha encomendado al marido el derecho de mantener bien a su mujer. Allah,
alabado sea, explica lo que significa: “Los hombres están al cargo de las mujeres en virtud de la
preferencia que Allah ha dado a unos sobre otros y en virtud de lo que (en ellas) gastan de sus
riquezas”608, y dice: “Los derechos de ellas sobre sus esposos son iguales a los derechos de éstos
sobre ellas, según lo reconocido; pero los hombres tienen un grado sobre ellas, Allah es Poderoso
y Sabio”609.
El Qawama implica orientar a la mujer, aconsejarla, cuidar sus intereses y asuntos,
ayudarla a resolver sus problemas y los de la familia de manera que sea el marido la cabeza de la
familia, como el capitán de un barco que la conduce a tierra firme.
Hay que tener en cuenta que este significado del Qawama excluye cualquier tipo de
opresión, despotismo o dominio, más bien es un medio de proteger a la mujer y a toda la
familia.
608 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 34 609 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 228
Otro aspecto que hay que tomar en consideración, es que el Qawama del hombre sobre
la mujer está relacionado con la vida matrimonial. Es decir, el marido no tiene ningún derecho a
interferir en las cuestiones financieras de su mujer. Ella tiene el derecho de administrar sus
asuntos financieros, en caso de que sea capaz. Si no lo es, lo administra su padre o su abuelo o
quien esté en su cargo.
Es bien reconocido que cualquier cuerpo social tiene que tener un presidente o un líder.
Preguntándose quién es más digno de ser el presidente o el líder de la familia, el hombre o la
mujer, encontramos que, sin lugar a duda, es el hombre, teniendo en cuenta su fuerza corporal
y su experiencia en la vida por tener mucho contacto con la sociedad y sus problemas, además
de ser él el encargado de mantener y proteger a la familia.
Tercero: Los Derechos de la Mujer
1. La Dote:
Allah ha obligado al marido a ofrecer una dote a la mujer al casarse con ella. Allah,
alabado sea, dice: “Y puesto que gozáis de ellas, dadles la dote como está mandado”610. La dote
es un derecho para la mujer, y Dice: “Dad a las mujeres la dote correspondiente de buen
grado”611. La dote no es una condición necesaria para la validez del acta de matrimonio, sin
embargo vuelve a ser una deuda del marido hacia su mujer, una vez que se elabora el acta. La
aleya siguiente muestra la validez del acta de matrimonio sin el ofrecimiento de la dote: “No
hacéis mal si divorciáis a las mujeres a las que no habéis tocado ni asignado dote”612. Esta aleya
muestra la posibilidad del divorcio antes de consumar el matrimonio y pagar la dote; Si la
mención de la dote fuese una condición previa para la validez del matrimonio, entonces el
contrato no sería válido y, por consecuente, no existiría el divorcio.
2. La buena convivencia
Es derecho de la mujer que su marido la trate bien. Allah, alabado sea, explica lo que
significa: “Convivid con ellas según lo reconocido y si os disgustan, tal vez os esté disgustando
610 sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 23 611 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 4 612 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 236
algo en lo que Allah ha puesto mucho bien”613, y Dice: “Los derechos de ellas sobre sus esposos
son iguales a los derechos de éstos sobre ellas, según lo reconocido; pero los hombres tienen un
grado sobre ellas”614. En la misma cuestión dijo el Mensajero de Allah, BPD: “El mejor de
vosotros es el que trate bien a su familia, y yo soy el que más con mi familia”615. Además dijo:
“Os encomiendo que tratéis bien a las mujeres…”616.
3. La Justicia
Es derecho de la mujer que su marido la trate con justicia, manteniendo sus bienes y sin
arriesgarlos, además de establecer equidad entre ella y cualquier otra esposa en caso de que
tenga el marido a más de una.
4. El Nafaqa (El Mantenimiento material)
Es derecho de la mujer que el marido se encargue de su mantenimiento financiero,
suministrándola todo lo que necesite de comida, ropa, casa y servicios tal como establecen las
normas sociales de la clase a la cual pertenezcan. Allah, alabado sea, dice: “Quien posea con
holgura, que gaste de acuerdo a su holgura; y a quien se le haya dado una provisión restringida,
que gaste de acuerdo a lo que Allah le haya dado, Allah no le impone a nadie sino en la medida
de lo que le da”617. También, dijo el Mensajero de Allah, BPD: “Seáis piadosos con las mujeres
como Allah manda porque os habéis casado con ellas conforme a la palabra de Allah, y es
derecho vuestro que ellas no dejen entrar a alguien que odiéis, y si lo hacen, pegadlas pero no
tan violento, y es derecho suyo que vosotros les suministréis sus bienes y ropas según lo
establecido”618 y dijo Allah, BPD: “Si gastas un dinar en lo bueno, y otro para liberar a un esclavo,
y tercero como limosna para un mezquino, y cuarto sobre tu familia, el mejor recompensado es
el que has gastado sobre tu familia”619.
5. La Casa Conyugal
613 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 19 614 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 228 615 Al-Imam Al-Siuty, Al-Gam‘ Al-Saguir 616 Sonan Ibn Magah, El Matrimonio, El Derecho de la Mujer sobre su Marido 617 Sura de Al-Talaq (El Divorcio), aleya 7 618 Sonan Abu Dawud, Los Ritos, Cualidad de la Peregrinación del Profeta, BPD 619 Sahih Moslem, Al-Zakat (La Limosna), La Gracia del Nafaqa sobre los Hijos
Es derecho de la mujer que su marido le provea de una casa adecuada que contenga
todo lo necesario para poder vivir bien según su condición social; muebles, lecho, vasijas,
tomando en consideración el estado económico del marido y su clase social. Además, el
domicilio tiene que estar en un lugar habitado por buenos vecinos de fiar. Es más, el marido no
tiene derecho a dejar que alguien de sus familiares viva con ellos en la misma casa sin que lo
consienta la mujer. Sin embargo, se excluyen de esto los hijos que pueda tener él de otra mujer,
es decir que el marido tiene derecho a dejarles vivir con ellos en la misma casa sin que haga falta
el consentimiento de la señora. Ella tampoco tiene derecho a dejar a alguno de sus familiares o
parientes vivir con ellos en la misma casa sin el consentimiento del marido, incluso si tratara de
un hijo suyo de otro marido.
El derecho a romper el acta matrimonial
Lo normal del acta de matrimonio es que sea para toda la vida, con tal de que se cumpla
el objetivo principal del matrimonio. No obstante, puede que la relación entre la pareja
matrimonial sufra disturbios y problemas que motiven la ruptura entre ellos. Esto conlleva la
ruptura de la cadena de amor y la piedad entre ellos, de manera que se pierde el objetivo
principal del matrimonio, y la vida matrimonial llega a ser incapaz de conseguir la meta para la
cual se había legislado el matrimonio. Entonces, en beneficio de ambos es mejor que se separen
porque, tal vez, cada uno encuentre la felicidad requerida en otra persona. Es distinta la
condición tanto del hombre como de la mujer en lo que corresponde a ruptura del matrimonio.
Primero: El derecho del marido de anular el matrimonio:
El Islam ha asentado al marido el derecho del divorcio. Dice, alabado sea lo que significa:
“El divorcio se permite dos veces. Entonces, o se retiene a la mujer tratándola como se debe o
se la deja marchar de buena manera. ”620, y “Cuando divorciéis a vuestras mujeres y éstas
alcancen su término retenedlas como se debe o dejadlas en libertad como se debe ”621, y
también “ ¡Profeta! Cuando divorciáis a las mujeres, hacedlo al terminar su periodo de
espera.”622.
620 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 229 621 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 231 622 Sura de Al-Talaq (El Divorcio), aleya 1
Pese a ser el divorcio un derecho lícito autorizado por la religión, es el más odiado por
Allah. Dijo el Mensajero de Allah, BPD: “El derecho lícito más odiado por Allah es el divorcio”623.
Por eso, la legislación islámica ha manifestado que es mejor no recurrir a esta solución sino sólo
cuando sea imposible continuar la vida matrimonial. La pareja deberá intentar aguantar y tener
paciencia, además del buen trato, incluso si ambos se odian. Allah, alabado sea, dice:
“¡Creyentes! No es lícito recibir en herencia a las mujeres contra su voluntad, ni impedirles que
vuelvan a casarse para quitarles parte de lo que habíais dado, a menos que sean culpables de
deshonestidad manifiesta. Comportaos con ellas como es debido. Y si os resultan antipáticas,
puede que Dios haya puesto mucho bien en el objeto de vuestra antipatía.”624. Asimismo, dijo el
Mensajero, BPD: “El mejor creyente es el que tenga la mejor conducta, y los mejores de
vosotros son los mejores con sus mujeres”625, y dijo: “El mejor de vosotros es el que trate bien a
su familia, y yo el que más entre vosotros con mi familia, es noble el que trate bien a su mujer, y
es vil o innoble el que la humille”626.
Sin embargo, si se empeora la relación entre la pareja matrimonial y surge la oposición,
Allah, alabado sea, ha recomendado intentar ayudarles a solucionar los problemas que tengan.
Allah, alabado sea, dice en su Noble Libro: “¡Creyentes! No es lícito recibir en herencia a las
mujeres contra su voluntad, ni impedirles que vuelvan a casarse para quitarles parte de lo que
habíais dado, a menos que sean culpables de deshonestidad manifiesta. Comportaos con ellas
como es debido. Y si os resultan antipáticas, puede que Dios haya puesto mucho bien en el
objeto de vuestra antipatía. ”627, y Dice en otras aleyas: “ Y si una mujer tiene malos tratos o
aversión por parte de su marido, no hay inconveniente en que se reconcilien, pues es mejor la
reconciliación. El ánimo es propenso a la codicia, pero si hacéis bien a otros y teméis a Dios,…
Dios está bien informado de lo que hacéis.”628. Pero si el intento resulta nulo y no consigue el
objetivo requerido, no habrá más remedio que el divorcio de la pareja. Allah, alabado sea, dice:
“ Si se separan, Dios enriquecerá a cada uno con su abundancia. Dios es inmenso y sabio”629.
Segundo: El Derecho de la Mujer en anular el Matrimonio:
Originariamente, el divorcio es derecho del marido sólo. No obstante, la Sharia islámica
lo ha autorizado para la mujer en varios casos:
623 Sonan Abu Dawud, El Divorcio 624 Surade Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 19 625 Al-Imam Al-Siuty, Al-Game‘ Al-Saguir 626 Idem 627 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 35 628 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 128 629 Sura de Al-Nesa´ (Las Mujeres), aleya 130
1. Le ha autorizado a la mujer el derecho de llevar su caso ante los tribunales para que la
divorcie en el caso de que haya razones que lo exijan. Además, ha hecho obligatorio al juez que
responda a su petición en caso de que se confirmen las razones que ella expone.
2. La Sharia islámica garantizó el derecho al divorcio en caso de que figure como cláusula en el
acta matrimonial. En este caso, ella puede hacerlo sin depender de la voluntad del marido, y al
mismo tiempo continúa la validez del derecho del marido, que le había asignado la Sharia
islámica, de divorciar a su mujer. Hay que tener en cuenta que si el derecho que tiene la mujer
de divorciarse a sí misma está limitado durante una cierta temporada y ésta no hace uso del
mismo, entonces esta autorización que tiene ya deja de ser válida, a no ser que sea un derecho
absoluto. En este caso puede solicitar su propio divorcio en cualquier momento. Es más, si se
divorcia a sí misma, ya se considera acabado el poder concedido por el marido, a menos que
éste le haya autorizado hacerlo por segundo y tercera vez.
3. La Sharia islámica le ha autorizado a la mujer a devolver la dote al marido a cambio de la
solicitud de divorcio, y es lo que se llama el “jola‘”, basándose en lo que dice Allah: “ El repudio
se permite dos veces. Entonces, o se retiene a una mujer tratándola como se debe o se la deja
marchar de buena manera. No os es lícito recuperar nada de lo que le disteis, a menos que las
dos partes teman no observar las leyes de Dios. Y si teméis que no observen las leyes de Dios, no
hay inconveniente que ella obtenga su libertad indemnizando al marido. Éstas son las leyes de
Dios, no las violéis. Quienes violan las leyes de Dios, esos son los impíos. ”630. Asimismo, se
cuenta que la mujer de Zabet Ibn Qais, le vino al Mensajero Mohamed, BPD, diciendo: “
Mensajero de Allah, no tengo ningún reproche en cuanto a la conducta o religiosidad de mi
marido, sin embargo tengo miedo de no cumplir con los preceptos del Islam en lo que
corresponde a mi marido”, le preguntó el Mensajero, BPD: “¿Aceptas devolverle su jardín? (que
era su dote)”, le dijo la mujer: “Sí”, entonces el Profeta, BPD, dijo a su marido: “Acepta el jardín
y divórciala”. Los juristas musulmanes no llegaron a un acuerdo unánime en lo que atañe a la
aprobación del marido como condición previa para consumar el “jola´”.
630 Sura de Al-Bakara (La Vaca), aleya 229
Tercera Sección
Los Derechos de los Hijos
Preocupación del Islam por los Derechos de los Hijos
El Islam ha prestado gran interés a los hijos, ya que son los jóvenes y los hombres del
futuro. Cuanto más preocupación se muestra por ellos, mejor resulta su educación y la su
integración plena en la sociedad. Por el contrario, cuanta menos importancia se otorga a sus
derechos y menos cuidado se muestra por ellos, más peligro sufre la sociedad en el futuro.
Para conseguir el objetivo de cuidar bien a los hijos, el Islam ha asentado unos derechos.
Si se toman en consideración, se conseguirá dicho fin, enraigándolos a los principios de la
religión y haciéndoles sentirse responsables para puedan llevar a cabo sus obligaciones en un
futuro.
La importancia que presta el Islam a los hijos empieza desde el momento en que el
marido elige a su mujer. Se ha aconsejado al hombre musulmán elegir a la que esté arraigada a
los principios de su religión y la que tenga una buena conducta, aconsejando a la mujer también
lo mismo. El Mensajero de Allah, BPD, dijo: “Uno se casa con una mujer por cuatro motivos: su
dinero, sus orígenes familiares, su belleza y su religiosidad, así que elije a la que esté agarrada a
su religión y así ganarás”631, y también dijo: “Si se os presenta alguien cuya conducta religiosa
consentís, aceptad su petición de matrimonio, porque si la rechazáis, existirá un gran rencor en
el mundo y mucha corrupción”632.
No cabe duda de que padres como éstos son capaces de prestarles una gran atención y
cuidado a sus hijos, criándolos correctamente y aferrándoles a los principios de su religión, para
que obtengan una buena conducta. Acerca de esto, el Mensajero, BPD, dijo: “Las mujeres que
han montado a camello633 son las mejores de Quraish, las que han mostrado ser las más
cariñosas con sus hijos y que han sido fieles a sus maridos en todos los ámbitos”634.
El Mensajero, BPD, subrayó la importancia de una buena elección a la hora del
matrimonio. Dijo: “Elegid a las buenas mujeres por el bien de vuestros hijos, y casaos con las
maduras, ya que se agarran a los principios de la religión”635.
Además, Allah hizo que el corazón del hombre, varón o hembra, tuviera el instinto de la
maternidad y la paternidad, llenándolo de piedad y cariño. De esta forma, se convierte en un
estímulo natural para cuidar bien a los hijos y prestarles gran atención. El Mensajero, BPD, dijo:
“Quien no tenga misericordia, no la tiene consigo mismo”636.
También, el Profeta, BPD, estimuló a los padres para cuidar bien a sus hijos. Dijo: “No
será uno de nosotros quien no tenga piedad con los menores, no honre a los mayores, no
aconseje por el bien y no prohíba lo detestado”637 Y añadió “…y lo que des de comer a tu hijo
será una limosna…”638.
El Islam se preocupa por los hijos, incluso antes de que nazcan.
631 Sahih Al-Bojari, El Matrimonio, Los Mejores en la Religión 632 Sonan Al-Tormozi, El Matrimonio según el Mensajero de Allah 633 Las mujeres en la época antigua iban el día de su boda, montadas a camello. 634 Sahih Al-Bojari, Al-Nafaqat – Capítulo sobre la buena administración del dinero del marido por parte de su mujer 635 Al-Imam Al-Siuty, Al-Game‘ Al-Saguir 636 Sahih Al-Bojari, La Cortesía, La Misericordia de la Gente y el Ganado 637 Al-Siuty, Al-Game‘ Al-Saguir 638 Idem
Primero: Los Derechos del Feto:
1. Evitar perjudicar al Feto:
El Islam ha dado gran importancia a los derechos del feto que se encuentra en el vientre
de su madre. En esta etapa, se debe cuidar al feto cuidando a su madre, porque su vida depende
de ella. Por eso, el Islam le ha permitido no ayunar el mes de Ramadán cuando esté en la etapa
del embarazo. También, ha ordenado aplazar la ejecución de cualquier sentencia si la misma
puede afectar al feto, como en el caso de la condena a muerte o el castigo del adulterio. Se
cuenta que una mujer fue a ver al Profeta, BPD, confesando que había cometido un adulterio y
como resultado se había quedado embarazada. El profeta, BPD, le dijo: “Vete hasta que des a
luz”. Después del parto fue con el bebe en un trapo y , entonces, el profeta, BPD, le dijo: “Vete y
dale de mamar hasta que le destetes”. Una vez destetado fue a ver al Profeta, BPD, llevando al
niño con una miga de pan mano. Entonces el Profeta, BPD, llevó al niño y le dejó con uno de los
hombres musulmanes. Acto seguido, ordenó que la lapidaran, y se ejecutó la sentencia639.
2. La prohibición del Aborto:
El Islam ha prohibido el aborto. Dice, alabado sea: “¡No matéis a vuestros hijos por
miedo de empobreceros! Somos Nosotros Quienes les proveemos, y a vosotros también.
Matarles es un gran pecado. ”640. Se cuenta que Abdullah Ibn Masúd, que Allah le tenga en su
santa gloria, preguntó una vez al Mensajero de Allah, BPD, diciendo: “¿Cuál es el mayor
pecado?”, El profeta, BPD, le dijo: “Que asocies a otro con Allah cuando es Él quien te ha
creado”, le preguntó: “¿Y después de éste?”. El profeta contestó: “que mates a tu hijo por
miedo de que consuma tu comida”. Le volvió a preguntar: “¿Y después de éste?”. El profeta,
BPD, respondió: “que cometas adulterio con la mujer de tu vecino”641.
3. El derecho del feto en la herencia y el testamento
639 Sahih Moslem – El Libro “Al-Hodud” (Las Limitaciones) – capítulo Aplazar a la Embarazada hasta que dé a Luz 640 Sura Al-Israa – Aleya 31 641 Sahih Moslem – El Libro “Al-Iman” (La Fé) – capítulo Cuál es el Pecado más Grande
El Islam ha autorizado que el feto figure en el testamento, así como a declarar su
derecho en la herencia, de manera que se le guarda hasta que venga al mundo. El Profeta, BPD,
dijo: “El niño tiene el derecho de heredar desde el momento en que empieza a ser embrión, es
decir, desde que empieza a componerse en el útero de la mujer”642.
Segundo: Los derechos del niño:
El Islam declara varios derechos para el niño desde el momento en que nace:
1. El derecho del niño a pertenecer a sus padres:
El Islam se ha preocupado de que el niño crezca en una familia compuesta por un padre
y una madre para que goce del amor, el cariño y el cuido que guardan los padres por instinto.
Allah, alabado sea, explica lo que significa: “ Él es quien ha creado del agua un ser humano,
haciendo de él el parentesco por consanguineidad o por afinidad. Tú Señor es omnipotente.
”643.
La pertenencia del niño a su padre se confirma en la ley jurisprudencial que lo cita como
“el hijo por la cama”644. Por ello, el niño pertenece a su padre si la madre da a luz, al menos, seis
meses después de haberse casado, ya que es el período de embarazo más corto según han
establecido los sabios musulmanes. Se cuenta que Omar Ibn Al-Jatab, que Allah este complacido
con él, estaba ya a punto de ejecutar “had”( la pena) del adulterio con una mujer que había
dado a luz seis meses después de su matrimonio. Ali Ibn Abi Taleb-AEC- le dijo: “no puedes
hacer esto porque Allah, alabado sea, ha dicho”: “Las madres amamantarán a sus hijos durante
dos años completos si se desea que la lactancia sea completa. El padre debe sustentarlas y
vestirlas conforme al uso. A nadie se le pedirá sino según sus posibilidades. No se dañará a la
madre por razón de su hijo, ni al padre. Un deber semejante incumbe al heredero. Y no hay
inconveniente en que el padre y la madre quieran, de mutuo acuerdo y luego de consultarse,
destetar al niño. Y si queréis emplear una nodriza para vuestros hijos, no hacéis mal, siempre que
642 Sonan Abi Dawud – Al-Faraed (Las Imposiciones) – en El Embrión empieza a componerse y después muere 643 Sura Al-Forqan – aleya 54 644 Si se confirma que el marido y la mujer compartían la misma casa durante el período de la concepción del feto y los testigos lo afirman, entonces se confirma la pertenencia del niño a su padre.
paguéis lo acordado conforme al uso. ¡Temed a Dios y sabed que Dios ve bien lo que hacéis! ”645,
y ha añadido: “ Hemos ordenado al hombre que se porte bien con sus padres. Su madre le llevó
con molestia y con molestia le dio a luz. El embarazo y la lactancia duran treinta meses. Hasta
que, al alcanzar la madurez y cumplir cuarenta años, dice: (¡Señor! Permíteme que Te agradezca
la gracia que nos has dispensado, a mí y a mis padres, y que haga obras buenas que Te plazcan!
¡Dame una descendencia próspera! Me vuelvo a Ti. Soy de los que se someten a Ti). ”646. Por ello,
si el embarazo y la lactancia duran treinta meses - la lactancia sola dura dos años- entonces el
resultado lógico es que el período más corto del embarazo sea de seis meses647.
Si la mujer se divorcia estando embarazada o fallece su marido, el niño pertenece a este
hombre, ya esté vivo o muerto, en el caso de que nazca en el periodo de un año a partir de la
fecha del divorcio o fallecimiento. El único punto de disgresión entre los ulemas está
relacionado en torno a si se trata de un año lunar o solar648.
El Mensajero de Allah, BPD, ordenó a los padres que declararan la pertenencia de sus
hijos y les prohibió que refutar su reconocimiento. Dijo: “Quien no reconozca a su hijo, nunca
verá a Allah en la Otra Vida y su conducta se convertirá en acto escandaloso delante todo el
mundo (refiriéndose a toda la gente; la que vivía antes, la que vive ahora y la que vivirá
después)”649.
En caso de que el padre pretenda que su hijo no le pertenezca, o sea pretender que no
fuera suyo, el Islam ha sentado el sistema de “al lihan” “la maldición”. Allah, alabado sea,
explica qué significa: “ Quienes difamen a sus propias esposas sin poder presentar a más
testigos que a sí mismos deberán testificar jurando por Dios cuatro veces que dicen la verdad, e
imprecando una quinta maldición de Dios sobre sí, si mintieran. Pero se verá libre del castigo la
mujer que atestigüe cuatro veces que él miente, e imprecando una quinta la ira de Dios sobre sí
si él dijera la verdad. ”650. En este caso, se producirá la separación de la pareja matrimonial y el
hijo irá con su madre651.
Precauciones del Islam contra la mezcla de descendencias:
645 Sura Al-Bakara (La Vaca) – aleya 233 646 Sura Al-Ahkaf – aleya 15 647 Alsheij Mohamed Abu Zahra: Asuntos Personales, 1957: 451 - 452 648 IDEM 649 Sonan Al-Daremi – El Matrimonio – Quién no Reconozca a su Hijo aunque lo Conozca 650 Sura Al-Nur (La Luz) – aleyas 6 – 9 651 Alsheij Mohamed Abu Zahra, Asuntos Personales, 1957: 403 – 404
El Islam ha sentado varias precauciones para evitar la mezcla de descendencias:
a. El Adulterio es un pecado:
El adulterio está prohibido por las consecuencias que podría generar un hecho así, como
es el caso de la mezcla de descendencias. El hijo, fruto de adulterio, no pertenece al adúltero
sino a la madre. Sobre esto, el Profeta, BPD, dijo: “El hijo fruto de adulterio y la adúltera
recibirán su castigo, mediante la lapidación”652. También dijo: “Si un hombre es adultero con
alguna mujer, ya sea libre o esclava, entonces el hijo concebido se considerará hijo de adulterio,
no podrá heredar ni recibir herencia”653.
Añadido a lo anterior, el Islam ha determinado un castigo muy severo para los que
cometen adulterio.
b. Declaración del E‘da (etapa transitoria obligatoria para la mujer)654
Lo ha impuesto el Islam después del divorcio o fallecimiento del marido para asegurarse
completamente de que la mujer no lleva ningún embrión en su útero antes de casarse de nuevo.
De esta forma se evita la mezcla de descendencias.
c. Prohibición de la adopción655
El Islam ha prohibido la adopción de niños porque conduce a la mezcla de
descendencias, puesto que el hijo adoptado toma el nombre de una persona que no es su padre
652 Sonan Ibn Maga – El Matrimonio 653 Sonan AlTormozi – Al Faraed (Las Imposiciones) – Acerca del Mensajero de Allah – respecto de Declarar Inválido que Hereda el Hijo del Adulterio 654 Después del divorcio o del fallecimiento del marido, la mujer tiene que quedarse tres meses, o más, en función de las situaciones, antes de poder casarse otra vez para asegurarse de que no está embarazada.( la traductora) 655 Adoptar en sentido de dar una persona su nombre a un niño que no sea el suyo, a diferencia de mantener a un huérfano, cosa que el Islam estimula a toda la gente para que la haga.
real. Allah, alabado sea, lo explica así: “ Si Dios hubiera deseado adoptar un hijo, habría elegido
entre lo que ha creado lo que hubiera querido. ¡Gloria a Él! Es Dios, el Uno, el Invicto. Ha creado
con un fin los cielos y la tierra. Hace que la noche suceda al día y el día a la noche. Ha sujetado el
sol y la luna, prosiguiendo cada uno su curso hacia un término fijo. ¿No es Él el Poderoso, el
Indulgente? ”656.
Además, el Islam ha impedido que un hijo rechace la paternidad de su padre con el fin
de pertenecer a otro. El Mensajero de Allah, BPD dijo: “Quien pretenda que una persona sea su
padre sabiendo perfectamente que no lo es, se le prohibirá entrar en el Paraíso”657. Asimismo,
se cuenta que el Profeta, BPD, dijo una vez: “Quien falsamente se atribuya como padre de
alguien de quien no es, o se declare perteneciente a otros que no son sus padres, Allah, los
ángeles y toda la gente, le maldecirán; y en el Día Final, Allah le tendrá misericordia ni le aliviará
su castigo”658. También dijo: “No rechacéis a vuestros padres, porque quien lo haga se
considerará incrédulo”659.
El Islam también ha prohibido a la mujer decir que su hijo pertenece a su marido,
aunque no lo sea, con tal de evitar la mezcla de descendencias. Acerca de esto, el Mensajero,
BPD, dijo: “Cualquier mujer que otorgue la pertenencia de un hijo suyo a una persona diciendo
que es su hijo, aunque no lo sea, saldrá de la Misericordia de Allah y no la dejará entrar en el
Paraíso”660.
Como consecuencia de la prohibición de adopción, se ha negado todo lo resultante de
ello; como la herencia y la prohibición del casamiento del padre con la mujer de su hijo
adoptado, porque se prohíbe solamente que se case con la mujer de su verdadero hijo. Allah,
alabado sea, dice: “En adelante, os están prohibidas vuestras madres, vuestras hijas, vuestras
hermanas, vuestras tías paternas o maternas, vuestras sobrinas por parte de hermano o
hermana, vuestras madres de leche, vuestras hermanas de leche, las madres de vuestras
mujeres, vuestras hijastras que están bajo vuestra tutela, nacidas de mujeres vuestras con las
que habéis consumado el matrimonio- si no, no hay culpa- las esposas de vuestros propios hijos,
así como casaros con dos hermanas a un tiempo. ”661. Como consecuencia de esto, el Mensajero
656 Sura Al-Ahzab (Los Partidos) – aleyas 4 – 5 657 Sahih Albujari, Al-Faraed (Las Imposiciones) – capítulo Quien se dé falsamente como Padre a uno que no lo es 658 Sahih Moslem, Al-Haj (La Peregrinación) – Gracia de Medinah y Plegaria del Profeta, que Allah le bendiga y salve, allí 659 Sahih Albujari, Al-Faraed (Las Imposiciones) – capítulo Quien se dé falsamente como Padre a uno que no lo es 660 Sonan Al-Daremi, El Matrimonio, Quien no Reconozca a su Hijo aunque lo Conozca 661 Sura Al-Nesaa (Las Mujeres) – aleya 23
de Allah, BPD, se casó con la mujer de la cual Zaid Ibn Hareza, hijo adoptivo del Profeta antes de
la aparición del Islam, se había divorciado.
2. El derecho a llevar un buen nombre:
El Islam ha declarado como derecho del niño que le den un buen nombre, aceptado por
los demás, que no provoque desprecio ni burla entre la gente, y que no comprenda ninguna
seña de incredulidad, así como cualquier parecido con los incrédulos. El Mensajero de Allah dió
mucha importancia a este tema, y procedió a cambiar todos los nombres que incluían alguno de
los aspectos antes mencionados. Se cuenta que Abu Shoreih, antes, tenía la alcuña de Abu Al-
Hakam (El Juez), y por ello, el Mensajero, BPD, le dijo: “Allah es el Juez y es Quien juzga,
entonces ¿por qué te apodas Abu Al-Hakam?”, Le respondió: “Mi pueblo cuando no se acuerda
de una cuestión, viene a que le juzgue y los ambas partes aceptan lo que les diga”, le dijo el
Profeta, BPD: “¡Qué bien que es esto!, ¿tienes hijos?”. Contestó: “Shoreih, Moslem y Abdullah”.
El Profeta, BPD, le dijo: “¿Quién es el mayor?”. El hombre replicó: “Shoreih”. El Profeta, BPD, le
dijo: “Entonces tú eres Abu Shoreih (padre de Shoreih)662”663. También, había una mujer que se
llamaba A‘seya (desobediente), por lo que el Mensajero de Allah, BPD, le dijo: “Tú te llamarás
Gamila (bella)”664.
Se cuenta que Omar Ibn Al-Jatab preguntó a un hombre: “¿Cuál es tu nombre?” Éste le
dijo: “ Gamara (ascua)” Le preguntó: “¿Hijo de quién?”. Éste le contestó: “Hijo de Shihab
(asteroide)” Le preguntó: “¿De qué grupo o tribu?” Éste le dijo: “Al-Harka (la quemadura)” Acto
seguido, le preguntó: “¿Dónde queda tu casa?” Le contestó: “En Bahrat Al-Nar (laguito de
fuego)”. Le preguntó de nuevo: “¿El cuál?”, Le dijo: “Zat Al-Laza (el ardiente)”. Entonces, Omar
le dijo: “Apresúrate para ayudar a tu familia porque ya se han quemado”, y pasó lo que dijo
Omar665.
3. El derecho a la lactancia:
662 Es costumbre que se nombre a los padres y madres junto a los nombres de sus hijos, como “Padre de…” o “Madre de…”. Normalmente, se nombran junto a los nombres de sus hijos varones, incluso si el chico es el menor entre chicas. Pero si en la descendencia son todo chicas, se utiliza el nombre de la mayor para componer el nombre. 663 Sonan Abu Dawud, La Educación – en Cambiar el Mal Nombre 664 IDEM 665 Mautaa Malek, Al-Game´ - Lo que se odia de los Nombres
Es derecho del niño que su madre le amamante., y por ello, el Islam ha determinado el
período de lactancia, Allah, alabado sea, dice: “Las madres amamantarán a sus hijos durante dos
años , si desea que la lactancia sea completa”666. Aunque esta aleya es de carácter informativo,
tiene significado imperativo, puesto que la madre está obligada por la religión a amamantar a su
niño, tanto durante la vida matrimonial, como después del divorcio y hasta el final del período
del E‘da.
Está permitido que el padre alquile a quien para amamantar al niño en el caso de que él
o el niño dispongan del dinero necesario para ello, a condición de que el niño no rechace el
pecho de otra mujer que no sea su madre. En caso de que lo rechace o de que el padre o el niño
no dispongan del dinero suficiente para ello, se le impone a la madre amamantar a su niño para
salvarle de la muerte.
El marido tiene la imposición de proveer, bondadosamente, a su mujer, la madre del
niño, de bienes y ropa. Allah, alabado sea, explica esto: “ El padre debe sustentarlas y vestirlas
conforme al uso. A nadie se le pedirá sino según sus posibilidades. No se dañará a la madre por
razón de su hijo, ni al padre. Un deber semejante incumbe al heredero ”667, y Dice, ensalzado
sea: “ Y si queréis emplear una nodriza para vuestros hijos, no hacéis mal, siempre que paguéis lo
acordado conforme al uso. ”668. En caso de que la madre rechace amamantar al niño o de que le
resulte difícil hacerlo por diversos problemas, el padre debe alquilar a quien lo lleve a cabo, si le
resulta asequible hacerlo.
4. El derecho de la custodia
El Islam ha otorgado mucha importancia a los casos en los que una pareja matrimonial,
después de haber tenido a uno o más hijos, se divorcia. Esto se debe a que no se desea que la
separación de los padres acarreen malas consecuencias a los hijos. Por ello se declaró el derecho
del hijo a estar bajo la tutela de alguien que le provea de todo lo que necesite durante la
primera etapa de su vida, durante la cual necesita que alguien que le mantenga, le preparare la
comida, la ropa, le limpie, y le de amor, cariño y pasión, para que crezca como una persona
sana. Como la naturaleza ha hecho que la madre sea más hábil que el hombre a la hora de
proveer a su niño de todos estos aspectos, el Islam ha encargado a la mujer dedicarse a la
custodia de su hijo. Si ella no puede, se encargaría la madre de ésta, y si no la madre de la
666 Sura Al-Bakara (La Vaca) – aleya 233 667 IDEM 668 IDEM
anterior, yendo así, de la más cercana a la más lejana. Si todas las anteriores no pudiesen,
entonces el padre se encargaría de su custodia, seguido de la madre del padre, y
posteriormente la madre de ésta, yendo de las más cercanas a las más lejanas. Así es como lo
han acordado todos los sabios musulmanes. Se cuenta que una mujer fue a ver al Mensajero de
Allah, BPD, diciendo: “Profeta de Allah, para este hijo mío, mi vientre era un recipiente, mis
pechos eran la fuente de donde bebía, y mis brazos su lecho. Su padre me ha divorciado y quiere
ponerle bajo su custodia” El Profeta, BPD, le contestó: “Tú eres más digna de tenerle a no ser
que te cases”669. Y se cuenta que Abu Bakr declaró que estuviese presente Asem, hijo de Omar
Ibn Al-Jatab, que Allah les tenga en su santa gloria, en custodia de su madre, Om Asem (madre
de Asem), y dijo a Omar: “Oliendo su olor (de la madre) y sintiendo su cariño es mejor para él (el
niño) que estar contigo”670.
La Sharia islámica no ha determinado una edad determinada para la custodia, sino que
se deja a los responsables de la misma decidir dicho periodo según lo que estimen oportuno en
relación a las circunstancias de tiempo y lugar, a condición de que sea en beneficio del niño
prolongar la custodia materna. No obstante, los sabios musulmanes han adoptado diferentes
opiniones en esta cuestión:
Los de la Escuela Hanafi (del Imam Abu Hanifa) opinan que la custodia materna para el
varón termina cuando alcanza los siete años y para la mujer cuando llega a la pubertad.
Mientras tanto, los de la Escuela Chafii (del Imam Al-Shafe‘í) dicen que la custodia materna
termina para los niños y niñas a los siete años, y luego se deja al niño o a la niña elegir con quién
quiere vivir. Los de la Escuela Hanbali (del Imam Al-Hanbali) dicen que la custodia materna
termina a los siete años para ambos, niños y niñas, y después la niña deberá ir con el padre
mientras que se deja elegir al niño con quién quiere ir. Los seguidores de la Escuela maleki (del
Imam Malek) dicen que la custodia termina para los niños con la pubertad, y respecto a las niñas
cuando se casan671.
Cuando termina la custodia materna, se deja a los hijos elegir con quién quieren vivir.
Hay que tener en cuenta que dejar la custodia a la madre durante la primera etapa de la vida de
los niños no prohíbe al padre su derecho a educar, enseñar y mantener a estos hijos.
5. El derecho al Nafaqa (El Mantenimiento material)
669 Sonan Abu Dawud, El Divorcio – Quién es más digno de tener custodia del niño 670 Belal Mahran, Dr. Mahmud, Teoría del Derecho en la Filología Islámica, P. 626 – 627 671 IDEM
El Islam declara como derecho de los hijos que sus padres les mantengan
económicamente. Si los hijos disponen de suficiente dinero, éste se emplea en su beneficio y no
se compromete nadie a mantenerlos con su propio dinero. Pero si no tienen lo suficiente, es
derecho suyo que su padre les mantenga económicamente. Es obligatorio que el padre dé el
Nafaqa a sus hijos, sean menores o mayores, en caso de que sean pobres.
6. La Tutela
Es derecho del niño gozar de tres tutelas: la primera es la custodia – de la que
hablábamos antes; la segunda es la tutela del mismo como persona, vigilando al niño,
educándole, enseñándole y preparándole para que sea capaz de trabajar en el futuro. Esta
última tutela dura hasta la pubertad, y se concede a los varones de la familia, como es el caso el
padre, al padre del padre, etc. La tercera es la tutela del dinero, cuyo objetivo es guardar los
intereses financieros del niño, haciéndose cargo de su dinero e invirtiéndolo en su beneficio. Se
concede al padre, luego a quien recomiende el padre, después al padre del padre y luego a
quien encomiende el tribunal de tutela del niño672.
Tercero: El derecho del huérfano:
El huérfano es el niño cuyo padre haya fallecido o abandonado, sin poder hacerse cargo
de sus gastos financieros. Además, se considera huérfano aquel cuyo padre ha sido sentenciado
a prisión. No obstante, no se considera huérfano aquel cuya madre haya fallecido, y está bajo la
tutela del padre.
La legislación islámica ha mostrado mucha preocupación por el huérfano, tanto a nivel
financiero como espiritual.
Respecto del nivel financiero, el Noble Corán ha basado ciertas normas legislativas para
conservar el dinero del huérfano, y ha amenazado a quienes no respeten este dinero. Allah,
alabado sea, dice: “Dad a los huérfanos los bienes que les pertenecen. No sustituyáis lo malo por
lo bueno. No consumáis su hacienda agregándola a la vuestra. Sería un gran pecado.
672 Alsheij Mohamed Abu Zahra, Asuntos Personales, 1957: 56 y lo que viene después.
”673. También dice: “Quienes consuman injustamente la hacienda de los huérfanos, sólo fuego
ingerirán en sus entrañas y arderán en fuego de la gehena ”674. Y además: “ No toquéis la
hacienda del huérfano sino de manera conveniente hasta que alcance la madurez ¡Cumplid todo
compromiso porque se pedirá cuenta de Él ”675. Asimismo, Allah, ensalzado sea, dice: “Tantead a
los huérfanos hasta que alcancen la nubilidad. Cuando los creáis ya maduros, pasadles su
hacienda. No la consumáis pródiga y prematuramente antes de que alcancen la mayoría de
edad. El rico, que no se aproveche el pobre, que gaste como es debido. Cuando le entreguéis su
hacienda, requerid la presencia de testigos. Dios basta para ajustar cuentas… ”676.
El Mensajero de Allah, BPD, también prohibió consumir el dinero del huérfano,
considerándolo como uno de los mayores pecados. Dijo: “Evitad los siete pecados”, le
preguntaron: “¿y cuáles son?”, contestó, BPD: “Asociar a otro con Allah; matar a una alma,
acción que prohibió Allah a no ser por causa justificada; la magia; lo que ganas con el dinero
usurario; consumir el dinero del huérfano; darse a la fuga cuando el ejercito esta en ataque; e
infamar a las mujeres creyentes casadas”677.
En cuanto al nivel espiritual, el Noble Corán ha llamado a la benevolencia con el
huérfano. Allah, alabado sea, dice: “¿Qué te parece el que desmiente el juicio? Es el mismo que
rechaza violentamente al huérfano.”678. Además, ha recomienda mostrar generosidad hacia el
huérfano, criticando a los incrédulos que no lo hacen. Dice así: “No, sois vosotros los que no
honráis al huérfano”679. Es más, ha prohibido humillar al huérfano. Dice, alabado y ensalzado
sea: “ En cuanto al huérfano, ¡no le oprimas! ”680.
Además, el Corán reitera en el buen trato del huérfano, permitiéndole mezclarse con los
miembros de la familia que se encarga de su tutela. Dice Allah, alabado sea: “Te preguntan
acerca de los huérfanos. Di: <Está bien mejorar su condición, pero, si mezcláis vuestra hacienda
con la suya, tratadles como a hermanos.> Dios distingue al corruptor del reformador. Y si Dios
hubiera querido, os hubiera afligido. Dios es poderoso, sabio” ”681.
673 Sura Al-Nesa´ (Las Mujeres) – aleya 2 674 Idem – aleya 10 675 Sura Al-Esra´ (El Viaje Nocturno) - aleya 34 676 Sura Al-Nesa´ (Las Mujeres) – aleya 6 677 Sahih Moslem, libro Al-Iman (La Fe), capítulo Asociar con Allah, el Mayor Pecado 678 Sura Al-Ma‘un (La ayuda) – aleyas 1 – 2 679 Sura Al-Fagr (El Alba) – aleya 17 680 Sura Al-Doha (El Amanecer) – aleya 9 681 Sura Al-Bakara (La Vaca) – aleya 220
El Noble Corán menciona la misericordia de Allah por su Honrado Mensajero desde su
niñez. Cuando era huérfano y perdió el cariño de su padre, entonces lo cuidó Allah. Dice así: “
¿No has visto como ha obrado tu Señor con los aditas… ”682.
Asimismo, el Mensajero de Allah, BPD, pidió cuidar a los huérfanos, albriciando al que se
encargue de su tutela con una buena recompensa. El Profeta, BPD, dice: “La mejor casa entre las
de los musulmanes será la que tenga a un huérfano que le traten bien, y la peor casa entre las
de los musulmanes será la que tenga a un huérfano maltratado”683. También dice: “Quien se
encargue de la tutela de tres huérfanos es como aquel que pase toda la noche rezando y
orando, y toda la mañana ayunando, así como el que esté todo el tiempo luchando con su
espada por el camino de Allah. Él/ella y yo seremos hermanos en el Paraíso como todos éstos
(señalando con los dedos el índice y el corazón)”684.
Cuarto: El Derecho del Laqit (el abandonado)685
El laqit es el niño cuyos padres han abandonado por cualquier motivo. No es necesario
que sea un niño ilícito siempre que no haya evidencia que lo confirme. Se trata de un niño
miserable puesto que lo han rechazado y sus padres no lo quieren llegando al extremo de
dejarle abandonado, arriesgando su destino.
Los laqit tienen el derecho de ser recogidos y salvados por los musulmanes. Recoger al
laqit y refugiarlo se considera un deber colectivo. Refugiarlo se considera un deber individual
sobre quien lo vea en un lugar y piense que es muy probable que muera si le deja en su sitio. Si
no cree que pueda morir, entonces refugiarlo no se considera una obligación, sino un acto
aconsejable. Una vez que alguien le da refugio, ya deja de ser obligación sobre los demás686.
Recoger al lakit se considera un acto de salvamento, y le corresponde lo que dice Allah,
alabado sea: “ Por esa razón, prescribimos a los Hijos de Israel que quien matara a una persona
que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiese matado a la
Humanidad. Y que quien salvara una vida, fuera como si hubiese salvado la vida de toda la
682 Sura Al-Doha (El Amanecer) – aleya 6 683 Sonan Ibn Magah, La Disciplina, El Derecho del Huérfano 684 Idem 685 Quien no conoce a sus padres. 686 Alsheij Mohamed Abu Zahra, P. 468
Humanidad. Nuestros enviados vinieron a ellos con las pruebas claras, pero a pesar de ellas
muchos cometieron excesos en la tierra ”687.
Además, no se puede dejar al lakit después de haberle salvado. Es derecho del lakit
sobre la persona que lo recoge que le dé una educación. En caso de ésta persona se vea
obligada a dejarle, por causas como por ejemplo ser incapaz de mantenerle económicamente,
deberá entregarle al Estado para éste se encargue de su tutela688.
Hecho con la Gracia de Allah, Alabado Sea
687 Al-Ma´eda (La Mesa) – aleya 32 688 Alsheij Mohamed Abu Zahra, P. 469