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INICIACIÓN Y CONTRA-INICIACIÓN EN LA OBRA DE RENÉ GUÉNON

Pedro Vela

Sobre la vinculación iniciática, que considero como todo

lo esencial, nunca he cambiado de opinión.

René Guénon, carta a Jean Reyor, 20/11/1950.

Agradecimientos

Antes de empezar mi exposición, quiero agradecer a los coordinadores del

CEEC y, en particular, a mi estimado amigo, el Dr. José Antonio Antón Pacheco, su

amable invitación a participar en este Encuentro dedicado íntegramente a la obra y

figura de un autor tan interesante e importante como es, a mi juicio, René Guénon.

Por otro lado, no es la primera vez que vengo a este escenario para hablar de la

obra de este autor. Hace ya 7 años Agustín López me invitó a hacerlo en el marco del

VI Encuentro, donde expuse lo mejor que pude una ponencia titulada Tradición

Primordial y formas tradicionales en la obra de René Guénon, que creo que gozó de

bastante aceptación, más que nada porque al final, muy gentilmente, el público asistente

no se había dormido.

Y bien, pasemos ahora a la presentación del tema de esta ponencia.

Presentación del tema

En la obra de René Guénon existen media docena de conceptos que son

fundamentales. Uno de ellos, quizá el central y el que a mi entender justifica casi

completamente toda su obra, es el de la iniciación.

De este modo, empezaremos comentando sucintamente, en primer lugar, que el

concepto de iniciación (y el de esoterismo, al que está directamente vinculado) no

tienen nada que ver con la idea que hoy en día le viene a uno a la cabeza al escuchar

tales palabras.

Después, entraremos directamente en lo que René Guénon entiende por

“iniciación” y veremos que, para que sea bien comprendido, tal concepto debe ser

puesto en relación o en función de otros tres, también muy importantes, como son el de

tradición y el de las dos facetas o dimensiones principales que para Guénon ésta tiene:

el exoterismo y el esoterismo.

Por otro lado, también abordaremos los significados que tienen en su obra las

palabras metafísica y conocimiento, imprescindibles para comprender adecuadamente

tanto el origen como las diferentes fases de la iniciación y su finalidad última.

Seguidamente, entraremos a considerar, un poco más pormenorizadamente,

cuáles son las características principales que definen la iniciación.

2

Y por último, nos referiremos a otro concepto, normalmente muy poco tenido en

cuenta, pero sumamente importante, como es el de contra-iniciación. Lo definiremos, e

intentaremos comprender cuáles son sus características y las consecuencias que se

pueden extraer de ellas.

Para tocar todos estos asuntos, voy a procurar que el hilo conductor de esta

exposición sea, en la medida de lo posible, la propia obra de Guénon y no un resumen

de la misma hecho por mí. Es decir, que mi contribución no va a ser la de interpretar sus

palabras ni la de exponer mi opinión personal sobre ellas sino, más bien, la de

concatenar y entrelazar toda una serie de citas, entresacadas de sus libros, para que sea

el mismo autor el que se explique con su propia voz. Entiendo que, de este modo, se

reduce al mínimo la posibilidad de cometer equivocaciones o tergiversaciones, y se

facilita al máximo la oportunidad de debatir con claridad posteriormente sobre lo

expuesto.

Entremos, así pues, a desarrollar, sin más demora, el interesante asunto que nos

hemos propuesto tratar.

Desarrollo

1.- Iniciación

1.1.- Lo que no es la iniciación

1.2.- La tradición y sus dimensiones

1.2.1.- Tradición

1.2.2.- Metafísica y conocimiento

1.2.3.- Exoterismo, esoterismo e iniciación

1.3.- Qué es la iniciación

1.3.1.- Algunas precisiones previas

1.3.2.- ¿Qué es exactamente la iniciación?

1.3.3.- Iniciación virtual e iniciación efectiva: operativo y especulativo

1.3.4.- Condiciones y cualificaciones iniciáticas

1.3.5.- La función imprescindible de los ritos para una transmisión

iniciática regular. Rito y símbolo. Enseñanza iniciática

1.3.6.- Etapas y finalidades de la vía iniciática

2.- Pseudo-iniciación y Contra-iniciación.

3.- Conclusión y resumen de lo tratado.

1) INICIACIÓN

¿Qué es la iniciación?, ¿cuáles son las condiciones necesarias para acceder a

ella?, ¿por qué medios?, ¿qué virtudes o cualidades se requieren en el aspirante a

recibirla?, ¿cómo se transmite?, ¿cuáles son sus fines?, ¿por qué y para qué es

necesaria?.

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1.1.- Lo que no es la iniciación

Para intentar responder a todas estas preguntas, quizá lo más sencillo sea indicar

sucintamente primero lo que no es la iniciación. En este sentido, cabe señalar que la

iniciación, y el verdadero esoterismo del que ella es puerta de acceso, como luego

veremos, no tiene nada que ver con lo que la mayoría de nuestros contemporáneos

piensa al oír esas palabras. Esto es debido sobre todo a las nefastas consecuencias

generadas por el tremendo desaguisado ocultista de finales del siglo XIX y principios

del XX, protagonizado por “celebridades” tales como Eliphas Levi, Helena P.

Blavatsky, Allan Kardéc, Gérard Encausse alias “Papus”, Rudolf Steiner, MacGregor

Mathers, Max Heindel, Spencer Lewis, Alice Bailey, Dion Fortune, Aleister Crowley,

Georges Gurdjieff, Jeddu Krishnamurti, Lobsang Rampa y un largo etcétera más de

otros tantos personajes del neo-espiritualismo de entonces.

En las miles de páginas de los libros y artículos de tales autores se fue gestando

e implantando a nivel mundial la falsa idea de esoterismo que ha desembocado en lo

que hoy no es más que una simple etiqueta comercial de gran éxito, con su bien

estudiado volumen de negocio, su marketing, su cuota de mercado, su star-system y su

público, cada vez más numeroso y cada vez más ávido de conseguir todo tipo de

“informaciones”, “técnicas” y “objetos” supuestamente “esotéricos”.

No hay nada más alejado del verdadero esoterismo y de la verdadera iniciación

que este deplorable y sombrío panorama, y si no fuese por el grave síntoma de

degradación espiritual que implica, sólo podría causar risa.

De modo que, a este respecto, sólo cabe ser muy contundente y empezar

afirmando con toda claridad que no existe ni ha existido nunca nada, fuera del marco

tradicional, que pueda calificarse con los términos “iniciación” y “esoterismo”.

Cualquier cosa que se denomine así sin estar vinculada a una tradición sagrada es una

mera profanación y una abyecta superchería, como puede observarse de forma pasmosa,

por ejemplo, en el grosero supermercado pseudo-espiritual que sostiene actualmente la

subcultura New Age.

1.2.- La tradición y sus dimensiones

Acabamos de mencionar los conceptos “marco tradicional” y “vinculación a una

tradición sagrada” para legitimar el verdadero sentido de los términos “iniciación” y

“esoterismo”. A mi juicio, y al de muchos otros, una de las principales virtudes que

tiene la obra de Guénon es la de proporcionar una ayuda enormemente esclarecedora a

la hora de desbrozar de falsos contenidos tales expresiones, recobrando así su

significado preciso, su verdadera naturaleza y su sentido profundo y legítimo. Veamos,

pues, cómo los define y cómo, gracias a ello, podremos empezar a desembarazarnos del

pesado fardo ocultista-new age que los ha tergiversado a placer.

1.2.1.- Tradición

Como es sabido, etimológicamente la palabra “tradición” significa “lo que se

transmite” (del latín traditio: transmitir, entregar) y ordinariamente puede aplicarse y,

de hecho, se aplica a muchos ámbitos de la vida cotidiana. Ahora bien, Guénon recupera

4

una característica sumamente importante que determina absolutamente el significado

trascendental que dicho término tiene al afirmar lo siguiente:

“todo lo que es tradicional puede definirse, de forma general, por la

intervención de un elemento “no humano””1

“no tener en cuenta el elemento no-humano significa precisamente

desconocer lo que constituye la esencia misma de la tradición, aquello sin

lo cual nada hay que pueda portar legítimamente este nombre”2

De este modo, ese “elemento no-humano” (o quizá sería mucho más claro y

preciso decir “supra-humano”, como él también hace), es precisamente lo que confiere a

la tradición su carácter sagrado.

Por otro lado, para Guénon, es incorrecto identificar tradición y costumbre, pues

esta última es una mera convención y puede derivar en lo que se ha dado en llamar, con

mejor o peor suerte “tradicionalismo”, mientras que el carácter de la primera es, como

acabamos de ver, sagrado y supra-humano.

A este respecto Guénon precisa:

“[los “tradicionalistas”] poseen solamente una especie de tendencia o de

aspiración hacia la tradición, sin ningún conocimiento real de ésta; se

puede medir con ello toda la distancia que separa el espíritu

“tradicionalista” del verdadero espíritu tradicional, que implica… tal

conocimiento y que no forma, en cierto modo, más que uno con ese

conocimiento mismo…; todos los empleos abusivos de la palabra

“tradición”… comenzando por el más vulgar de todos, el que la hace

sinónimo de “costumbre” o de “uso”… [provocan] una confusión de la

tradición con las cosas humanamente más bajas y completamente

desprovistas de sentido profundo. Hay otras deformaciones más sutiles y,

por ello mismo, más peligrosas, pero todas tienen como característica

común intentar reducir la idea de tradición al nivel puramente humano,

mientras que, por el contrario, no hay y no puede haber nada

verdaderamente tradicional que no implique un elemento supra-humano.” 3

1.2.2.- Metafísica y conocimiento.

Quizá esta relación que acabamos de ver entre “tradición” y “conocimiento” pueda

resultar un tanto inesperada, pero antes bien, en el contexto de la obra guénoniana, no

puede entenderse a la una sin el otro y viceversa, como se verá muy claramente en estas

citas:

“la participación en la tradición [...] no es plenamente efectiva más que en

la medida en que implica la comprensión de la doctrina, y ésta consiste

antes que nada en el conocimiento metafísico, puesto que es en el orden

metafísico puro donde se encuentra el principio del cual deriva todo el

resto.”4

1 Aperçus sur l’initiation (en adelante ASI), cap. III. 2 Problemi de la tradizione, [revista] La Vita Italiana, Roma, Noviembre de 1937. 3 El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos (en adelante RCST), cap. XXXI. 4 EH, cap. II.

5

“la doctrina puramente metafísica [...] es la parte esencial y fundamental

de la tradición, el conocimiento principial del que todo el resto depende por

completo y sin el cual nada verdaderamente tradicional, sea en el dominio

que sea, podría existir en modo alguno.”5

Esto nos lleva de forma ineludible a intentar clarificar otro par de conceptos

fundamentales en la obra de Guénon, como son el de “metafísica” y su corolario el de

“conocimiento”.

A este respecto, lo primero que nos señala Guénon, es la dificultad de dar una

definición exacta de “metafísica”:

“... por su composición, la palabra "metafísica" significa literalmente "más

allá de la física", tomando el término "física" en la acepción que siempre

tuvo para los antiguos, el de "ciencia de la naturaleza" en toda su

generalidad. La física es el estudio de todo lo que pertenece al ámbito de la

naturaleza; lo que concierne a la metafísica es lo que está más allá de la

naturaleza (...); es, pues, propiamente lo "sobrenatural".

(...)

Ahora bien, ¿podemos definir la metafísica tal como la entendemos? No,

pues definir siempre es limitar y el asunto en cuestión es, en sí, verdadera y

absolutamente ilimitado, luego no podría dejarse encerrar en ninguna

fórmula ni sistema. La metafísica puede caracterizarse en cierto modo

diciendo, por ejemplo, que es el conocimiento de los principios universales;

pero, propiamente hablando, eso no es una definición y, por lo demás, no

puede dar de ella más que una idea bastante vaga… Por eso, en toda

concepción verdaderamente metafísica, hay que reservar siempre una parte

a lo inexpresable; e incluso todo lo que puede expresarse no es literalmente

nada respecto a lo que supera toda expresión, del mismo modo que lo finito,

sea cual sea su magnitud, no es nada respecto al Infinito”6.

Por otra parte, en cuanto al conocimiento, sus grados y la jerarquía existente entre

ellos, nuestro autor señala:

“La ciencia es el conocimiento racional, discursivo, siempre indirecto, un

conocimiento por reflejo; la metafísica es el conocimiento supra-racional,

intuitivo e inmediato” 7.

“Lo que está por encima de la ciencia, en la jerarquía necesaria de los

conocimientos, es la metafísica, que es el conocimiento intelectual puro y

transcendente, mientras que la ciencia no es, por definición, más que el

conocimiento racional; la metafísica es esencialmente supra-racional, y es

menester que sea eso o que no sea nada en absoluto.”8

5 EH, cap. XI. 6 La metafísica oriental (en adelante MO). 7 MO. 8 Oriente y Occidente (en adelante OO), 1ª parte, cap. II.

6

Esta última precisión demuestra claramente que la concepción guénoniana de la

metafísica hace imposible incluirla dentro del ámbito de la indagación puramente

filosófica.

De este modo, puesto que el conocimiento metafísico es esencialmente supra-

racional, debe existir una facultad de conocimiento, correlativa con ese carácter, que

vaya más allá de la razón, que sea verdaderamente intelectual (o espiritual, puesto que

para Guénon ambos términos son sinónimos). A esa facultad supra-individual Guénon

la denomina intuición intelectual y con respecto a ella precisa:

“Esta intuición intelectual pura, sin la que no hay metafísica verdadera, no

debe... asimilarse en modo alguno con la intuición de la que hablan ciertos

filósofos contemporáneos, pues ésta es, por el contrario, infra-racional.

Existe una intuición intelectual y una intuición sensible; una está más allá

de la razón pero la otra está más acá; esta última sólo puede captar el

mundo del cambio y del devenir, es decir, la naturaleza o, más bien, una

ínfima parte de la naturaleza. El ámbito de la intuición intelectual, por el

contrario, es el ámbito de los principios eternos e inmutables, es el ámbito

metafísico”9.

Y de ahí concluye que:

“La verdadera Metafísica no es otra cosa sino el conjunto sintético del

Conocimiento cierto e inmutable, fuera y más allá de todo lo que es

contingente y variable; por consiguiente, no podemos concebir la Verdad

metafísica de otro modo que como axiomática en sus principios y

teoremática en sus deducciones, luego exactamente tan rigurosa como la

verdad matemática, de la cual es una prolongación ilimitada.”10

1.2.3.- Exoterismo, esoterismo, iniciación

Para finalizar con este apartado, debemos referirnos muy sucintamente a los

conceptos de “exoterismo” y “esoterismo” que son, por otra parte, dimensiones

esenciales de la tradición en el contexto de la obra guénoniana.

“Exoterismo” y “esoterismo” son dos términos que no pocas veces llegan a

confundirse entre sí, a pesar de que tienen significados muy diferentes. Tales términos,

tomados del griego (exo: fuera, externo; eso: dentro, interno), se aplican tanto a las dos

dimensiones que posee toda doctrina sagrada como a los dos dominios que, según

Guénon, se reconocen en la estructura de casi todas las formas tradicionales.

En consonancia con esto, Guénon señala el caso de algunas tradiciones donde tales

aspectos no están formalmente diferenciados:

“Exoterismo y esoterismo, considerados, no como dos doctrinas distintas y

más o menos opuestas, lo que sería una concepción completamente errónea,

9 MO. 10Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnnonage (en adelante EFMC) tomo II, Anexos,

Conceptions scientifiques et idéal maçonnique.

7

sino como las dos caras de una misma doctrina, han existido en algunas

escuelas de la antigüedad griega; se encuentra también muy claramente en

el islam; pero eso no es así en las doctrinas más orientales. Para éstas, no

se podría hablar más que de una especie de «esoterismo natural», que

existe inevitablemente en toda doctrina, y sobre todo en el orden

metafísico... Desde este punto de vista, la distinción entre exoterismo y

esoterismo no sería otra que la existente entre la «letra» y el «espíritu»; y

podría aplicarse también a la pluralidad de sentidos más o menos

profundos que presentan los textos tradicionales o, si se prefiere, las

Escrituras sagradas de todos los pueblos…”11.

Ahora bien, en otro lugar se refiere al caso en que sí se da una división formal

entre ambos dominios:

“…el verdadero esoterismo es algo muy diferente a la religión exterior y, si

tiene algunas relaciones con ésta, eso sólo será así en tanto que encuentre

en las formas religiosas un modo de expresión simbólico; por lo demás,

importa poco que esas formas sean las de tal o cual religión, puesto que lo

que le concierne es la unidad doctrinal esencial que se disimula tras su

aparente diversidad”12.

Quizá convenga aclarar, a fin de entender mejor la cita anterior, que para Guénon

la religión es una clase o modalidad de exoterismo propia de las tradiciones

occidentales y caracterizada por la combinación de elementos intelectuales y

sentimentales13.

Por eso añade:

“...el esoterismo es esencialmente algo distinto a la religión, y no la parte

«interior» de una religión como tal, incluso cuando toma su base y su punto

de apoyo en ésta como ocurre en algunas formas tradicionales... Por eso

conviene decir, para indicar bien esto y evitar todo equívoco, «esoterismo

islámico» o «esoterismo cristiano», y no, como hacen algunos, «islamismo

esotérico» o «cristianismo esotérico»; es fácil de comprender que hay en

ello algo más que un simple matiz... [por otro lado] la iniciación no es

tampoco una suerte de religión especial reservada a una minoría, como

parecen imaginar, por ejemplo, quienes hablan de los misterios antiguos

calificándolos de «religiosos».”14

“En cuanto a la religión propiamente dicha o, más generalmente, a la parte

exterior de toda tradición, ciertamente debe estar constituida de tal modo

que… debe haber en ella algo que esté, por así decirlo, al nivel de las

posibilidades de todos los individuos, por elevadas que sean, y… solamente

por eso puede proporcionar un «soporte» apropiado al aspecto interior que,

en toda tradición no mutilada, es su complemento necesario, y que depende

del orden propiamente iniciático…”15

11 El hombre y su devenir según el Vedanta (en adelante HDSV), cap. I. 12 El Esoterismo de Dante (en adelante ED), cap. I. 13 cf. IGEDH, 2ª parte, cap. IV; Autoridad espiritual y poder temporal, cap. IV; HDSV, cap. I. 14 ASI, cap III. 15 RCST, cap XI.

8

Por otra parte, volviendo a utilizar una terminología más general, Guénon

precisa:

“...no existe oposición alguna entre exoterismo y esoterismo, sólo hay una

superposición de éste sobre aquél, siendo el esoterismo el que confiere a las

verdades expresadas de forma más o menos velada por el exoterismo, la

plenitud de su sentido superior y profundo16”.

“...todas las doctrinas tradicionales se unifican por el esoterismo, más allá

de las diferencias de sus formas exteriores, necesarias, por lo demás, en su

orden propio; y, desde este punto de vista, las organizaciones iniciáticas no

solamente no son «sectas», sino que son incluso exactamente lo

contrario17”.

y nuestro autor recalca de nuevo:

“...incluso en una forma tradicional donde tal división no está formalmente

establecida, necesariamente existe siempre algo que corresponde a ambos

puntos de vista...”18.

Pues bien, en este contexto se enmarca el significado del tercer concepto

fundamental a tener en cuenta: el de “iniciación”. Como primera aproximación podemos

decir que, para Guénon, la iniciación es, estrictamente hablando, el modo de acceso al

dominio esotérico de una forma tradicional determinada.

Entramos, así pues, en el desarrollo de nuestro tema principal.

1.3.- Qué es la iniciación

1.3.1.- Algunas precisiones previas

A lo largo de su trayectoria, Guénon escribió multitud de artículos sobre la

iniciación, que luego fueron recopilados en dos volúmenes: Apreciaciones sobre la

iniciación e Iniciación y realización espiritual. Por ese motivo, extraeremos de ambos

libros la mayor parte de las citas que vamos a considerar a continuación.

Por otro lado, para comprender en toda su profundidad todo lo que Guénon tiene

que decir acerca de la iniciación habría que hacer alusión a la doctrina de los estados

múltiples del ser (que nuestro autor desarrolló en sus ensayos El simbolismo de la cruz y

Los estados múltiples del ser) y a la doctrina de los ciclos cósmicos, particularmente en

su versión hindú. Como no podemos extendernos sobre ellas sin alargar en exceso

nuestra exposición, procuraremos dar alguna idea muy sucinta de las mismas en el

momento oportuno.

Por último, Guénon pone mucho énfasis en discernir y contraponer los

conceptos de “iniciación” y “misticismo” que para él no son en absoluto sinónimos

sino, más bien, todo lo contrario. Como abordar este asunto también nos llevaría

16 EFMC, tomo I, cap V. 17 ASI, cap. XI. 18 Initiation et réalisation spirituelle (en adelante IRE), cap VII, nota 1.

9

demasiado tiempo (y quizá haya ocasión de hacerlo en el debate posterior), tan solo

mencionaré ahora que, para nuestro autor, el misticismo hay que enmarcarlo en el

ámbito del exoterismo (y, aún más concretamente, en el ámbito religioso cristiano) y

vendría a ser como un desarrollo particular y profundo de éste que, por eso, no puede

conducir al mismo fin que la vía iniciática ni supone la realización de los mismos

estados espirituales.

1.3.2.- ¿Qué es exactamente la iniciación?

La definición fundamental que Guénon da de ella es la siguiente:

...no podríamos caracterizar [la iniciación] de mejor manera que diciendo

que es esencialmente la transmisión de una influencia espiritual...19

en otra parte, nuestro autor matiza más y añade:

“...la iniciación consiste esencialmente en la transmisión de una

determinada influencia espiritual, y esta transmisión sólo puede ser

operada por medio de un rito que es precisamente aquel por el cual se

efectúa la vinculación a una organización que tiene ante todo como función

conservar y comunicar la influencia en cuestión...”20

Por lo demás, esta transmisión posee un carácter doble o, mejor dicho, posee dos

dimensiones fundamentales que no pueden separarse y que, por ello mismo, impiden

considerarla como algo meramente convencional:

“se puede hablar a la vez de una transmisión “vertical”, de lo supra-

humano a lo humano, y de una transmisión “horizontal” a través de los

estados o estadios sucesivos de la humanidad; además, la transmisión

vertical es esencialmente “intemporal” y sólo la transmisión horizontal

implica una sucesión cronológica”21.

Pero concretemos un poco más el carácter de esa “influencia espiritual”, tomando

un ejemplo extraído del Hinduismo (que puede transponerse a cualquier vía iniciática).

Guénon especifica que no cabe entenderla como algo “abstracto” o “nebuloso” sino, por

el contrario, como algo que posee un carácter “vital” y “concreto”:

“En todo esto, se trata de la comunicación de algo tan «vital», que, en la

India, ningún discípulo puede sentarse jamás frente al gurú, a fin de evitar

que la acción del prâna, que está vinculado al aliento y a la voz, al ejercerse

demasiado directamente, produzca un choque muy violento que… podría no

estar exento de peligro, psíquica e incluso físicamente. En efecto, esta

acción es tanto más poderosa cuanto que el prâna mismo, en tal caso, no es

más que el vehículo o el soporte sutil de la influencia espiritual que se

transmite del gurú al discípulo...22.

19 ASI, cap. IV. 20 IRE, cap. V. 21 ASI, cap. IX. 22 ASI, cap. VIII.

10

Señalemos que el prâna mencionado aquí es, según la constitución del ser humano

enseñada por el Hinduismo, una modalidad “sutil” (es decir, “psíquica” o “anímica”) de

la individualidad que, por un lado, vehicula la influencia espiritual y, por otro, toma

como punto de apoyo exterior al aliento y la respiración, luego no es en absoluto algo

corporal23.

En otra parte, Guénon señala que la acción de la influencia espiritual recibida por

el discípulo no tiene porqué ser perceptible por éste:

“... sería en cierto modo contradictorio que el neófito fuera capaz de

percibir la influencia que le es transmitida puesto que, con respecto a ella, y

por definición, se encuentra en un estado puramente potencial y “no-

desarrollado”, mientras que la capacidad de percibirla implicaría ya

forzosamente... un cierto grado de desarrollo o de actualización”24.

a lo cual cabe añadir que la transmisión de dicha influencia:

“se opera a través de ciertas modalidades sutiles del individuo a las cuales

la mayoría de los hombres son actualmente incapaces de transferir el centro

de su consciencia”25.

Por otro lado, Guénon recalca la importancia que tiene el hecho de que la

iniciación posee un carácter indeleble:

“Otro punto de una importancia capital es el siguiente: la iniciación…,

representa para el ser que la ha recibido una adquisición permanente, un

estado que, virtual o efectivamente, ha alcanzado de una vez por todas, y

que nada en adelante podría arrebatarle”.

“…la cualidad iniciática, una vez que ha sido recibida, no está sujeta de

ninguna manera al hecho de ser miembro activo de tal o cual organización;

una vez que la vinculación a una organización tradicional ha sido

efectuada, no puede ser rota por nada, y subsiste aunque el individuo ya no

tenga ninguna relación aparente con tal organización, lo cual sólo tiene

una importancia completamente secundaria a este respecto.” 26

Señalemos, por último, que la recepción de la iniciación cambia de tal modo la

“configuración ontológica” del receptor que constituye para él un “segundo

nacimiento”. Más adelante volveremos sobre ello. Pero entremos a considerar ahora

una discriminación fundamental que concierne al carácter de la iniciación.

1.3.3.- Iniciación virtual e iniciación efectiva: operativo y especulativo

En efecto, Guénon habla de dos estados o modalidades de la iniciación: la virtual

y la efectiva.

23 Cf. a este respecto HDSV, cap. VIII. 24 IRE, cap. V. 25 ASI, cap. XV. 26 Ibidem.

11

“...la vinculación a una organización tradicional regular... basta para la

iniciación virtual, mientras que el trabajo interior que viene a continuación

concierne propiamente a la iniciación efectiva, que es… el desarrollo «en

acto» de las posibilidades a las que la iniciación virtual da acceso. Por

consiguiente, la iniciación virtual es la iniciación entendida en el sentido

más estricto de la palabra, es decir, una «entrada» o un «comienzo»;

lógicamente, eso no quiere decir de ninguna manera que pueda

considerarse como algo que se basta a sí mismo, sino que sólo es el punto

de partida necesario de todo lo demás; cuando se ha entrado en una vía,

aún es preciso esforzarse por seguirla, e incluso, si se puede, por seguirla

hasta el final. Todo esto se podría resumir en estas pocas palabras: entrar

en la vía, es la iniciación virtual; seguir la vía, es la iniciación efectiva…”27

Llegados a este punto, uno podría preguntarse qué quiere decir exactamente

“seguir la vía”. A este respecto, Guénon precisa:

“...la transmisión de la influencia espiritual... constituye esencialmente la

iniciación en sentido estricto de manera que, si no debiera tratarse más que

de iniciación virtual, todo podría… limitarse a eso, sin que hubiera lugar a

agregarle posteriormente alguna enseñanza. En efecto, la enseñanza

iniciática… sólo puede ser una ayuda exterior aportada al trabajo interior

de realización, a fin de apoyarlo y de guiarlo tanto como sea posible; en el

fondo, esa es su única razón de ser, y sólo en eso puede consistir el lado

exterior y colectivo de un verdadero «trabajo» iniciático…”28.

Dicho de otra manera, “seguir la vía”, entrar en la “iniciación efectiva”, consiste

en desarrollar un “trabajo iniciático”, un “trabajo interior de realización” espiritual

apoyado en una enseñanza. Guénon señala que tal trabajo se basa, fundamentalmente,

en la combinación de tres factores: conocimiento teórico, concentración y meditación.

En este sentido, afirma:

“…es necesario poseer conocimientos teóricos firmes y muy extensos antes

de intentar siquiera la menor realización. La adquisición de estos

conocimientos no es tarea fácil para los Occidentales; en todo caso, y

nunca insistiremos en ello lo suficiente, es por ella por donde

necesariamente hay que empezar y constituye la única preparación

indispensable, sin la cual nada puede hacerse y de la que dependen

esencialmente todas las realizaciones posteriores de cualquier orden que

sean”29.

“...la meditación... es el comienzo de un trabajo interior... [que] sería

ineficaz sin la acción o, si se prefiere, sin la colaboración de… [la]

influencia espiritual... la meditación sobre los símbolos tiene en sí misma,

en determinadas condiciones, el carácter de un verdadero rito… [que] ya no

27 ASI, cap. XXX. 28 Ibidem. 29 OO, 2ª parte, cap. III. Cf. también IRE, cap. V.

12

confiere sólo la iniciación virtual, sino que permite alcanzar un grado más

o menos avanzado de iniciación efectiva”30 .

“Como la realización metafísica consiste esencialmente en la identificación

por el conocimiento, todo lo que no es el conocimiento mismo sólo tiene un

valor de medio accesorio; así pues… [la vía iniciática] toma como punto de

partida y medio fundamental... la "concentración"... [que] es la primera y la

más importante de todas las condiciones para… [lograr] una realización

efectiva. La concentración puede tomar como punto de apoyo, sobre todo al

principio… un símbolo, como por ejemplo una palabra o una imagen; pero,

después… [en las fases más avanzadas] estos medios auxiliares se vuelven

inútiles... pero no es menos cierto que tales medios, aun sin ser esenciales,

no son de ningún modo despreciables, porque pueden tener una gran

eficacia para facilitar la realización y conducir, si no a su término, por lo

menos a sus estadios preparatorios... En todo caso, siempre hay que

recordar que, de todos los medios preliminares, el conocimiento teórico es

el único verdaderamente indispensable, y que después, en la realización

misma, es la concentración el que más importa de manera inmediata,

porque está en relación directa con el conocimiento…”31

Por otro lado, en relación con todo esto, Guénon distingue otros dos conceptos

que son complementarios a los de iniciación virtual y efectiva. Me refiero a lo que se

designa con los términos “especulativo” y “operativo”. Veamos de qué modo los

define:

“...el paso de lo «operativo» a lo «especulativo», muy lejos de constituir un

«progreso»… es exactamente todo lo contrario desde el punto de vista

iniciático; no implica forzosamente una desviación propiamente hablando,

pero sí al menos una degeneración en el sentido de una merma…

[consistente] en la negligencia y el olvido de todo lo que es «realización»,

puesto que eso es lo verdaderamente «operativo», para dejar subsistir

solamente una perspectiva puramente teórica de la iniciación... es decir, un

conocimiento indirecto, por oposición al conocimiento efectivo que es la

consecuencia inmediata de la «realización», o que más bien es uno con

ella”32.

En otras palabras: limitarse a la obtención de la “iniciación virtual” implica que

tal iniciación es puramente “especulativa”, mientras que la “iniciación efectiva” tiene

un carácter “operativo” puesto que implica el gradual desarrollo “en acto” de todas las

posibilidades espirituales que el ser porta en sí mismo.

En este sentido, Guénon añade:

“...lo que perdura en el caso de una iniciación que sólo es

«especulativa»…[es] la transmisión iniciática… [que] subsiste siempre,

puesto que la «cadena» tradicional no ha sido interrumpida; pero, en lugar

de la posibilidad de una iniciación efectiva... no se tiene más que una

30 ASI, cap. XXX. 31 IGEDH, 3ª parte, cap. XII. 32 ASI, cap. XXIX.

13

iniciación virtual, condenada a permanecer así por la fuerza misma de las

cosas, puesto que la limitación «especulativa» significa propiamente que

esa etapa ya no puede ser rebasada, dado que todo lo que va más lejos de

ese orden es «operativo» por definición. Eso no quiere decir, claro está, que

en tal caso los ritos ya no tengan efecto, pues siguen siendo siempre… el

vehículo de la influencia espiritual; pero, por así decirlo, ese efecto queda

«diferido» en cuanto a su desarrollo «en acto», y es como un germen al que

le faltan las condiciones necesarias para su eclosión, puesto que tales

condiciones se basan en el trabajo «operativo», único por el cual la

iniciación puede hacerse efectiva”33.

Se ve, por lo dicho hasta aquí, que lo “especulativo” se refiere también a la

degradación que puede afectar a una organización iniciática, que limitaría las

posibilidades de realización espiritual de sus miembros. No obstante, tal limitación no

sería irremediable, al menos en principio, dado que:

“...la continuidad de la transmisión basta para que, si se presentasen

circunstancias más favorables, siempre sea posible una restauración, que

debe concebirse necesariamente como un retorno al estado «operativo»”34.

Consideremos ahora qué cualidades y condiciones se requieren en quien busca la

iniciación y qué consecuencias tiene ésta sobre su configuración personal una vez

recibida.

1.3.4.- Condiciones y cualificaciones iniciáticas

Ya hemos visto antes la definición que Guénon daba de la iniciación stricto

sensu como la “transmisión de una influencia espiritual”. Sabemos también ahora que

esa “transmisión”, por sí sola, confiere la “iniciación virtual”, y que ésta depende, a su

vez, de la “vinculación” a una “organización iniciática” capaz de transmitirla. Sin

embargo, nos queda por saber exactamente por qué razones todo esto es necesario y qué

cualidades debe presentar quien pretenda recibir la iniciación. Eso es lo que vamos a

ver en la siguiente serie de citas.

“...la primera de estas condiciones es una cierta aptitud o disposición

natural [que el candidato a recibir la iniciación debe poseer], sin la cual

todo esfuerzo sería vano, ya que evidentemente el individuo sólo puede

desarrollar las posibilidades que porta en sí mismo desde el origen; esta

aptitud, que constituye lo que algunos llaman lo «iniciable», es propiamente

la «cualificación» requerida por todas las tradiciones iniciáticas.35

“Se puede decir… que, en sí mismas, las aptitudes o posibilidades incluidas

en la naturaleza individual sólo son, de entrada, una materia prima, es

decir, una pura potencialidad en la que no hay nada desarrollado o

diferenciado; se trata del estado caótico y tenebroso, que el simbolismo

iniciático hace corresponder… al mundo profano, y en el que se encuentra

el ser que no ha llegado todavía al «segundo nacimiento». Para que ese

33 ASI, cap. XXIX. 34 Ibidem. 35 ASI, cap. IV.

14

caos pueda comenzar a tomar forma y a organizarse, es necesario que le

sea comunicada una vibración inicial…; esta vibración es el Fiat Lux que

ilumina el caos, que es el punto de partida necesario de todos los

desarrollos posteriores; y… esta iluminación está constituida precisamente

por la transmisión de la influencia espiritual...”. 36

Y en nota nuestro autor precisa:

“De ahí provienen expresiones tales como las de «dar la luz» y «recibir la

luz», empleadas para designar, en relación al iniciador y al iniciado

respectivamente, la iniciación en sentido estricto, es decir, la transmisión

misma de la que hablamos aquí…” 37.

Y Guénon prosigue:

“A partir de entonces, y en virtud de esta influencia, las posibilidades

espirituales del ser dejan de ser la simple potencialidad que eran antes,

para convertirse en una virtualidad preparada para desarrollarse en acto

en las diversas etapas de la realización iniciática”. 38

Es decir que, partiendo de este punto, debería comenzar el trabajo iniciático

conducente a la “realización efectiva” u “operativa”.

De este modo, Guénon sintetiza en tres las condiciones fundamentales de la

iniciación:

“Podemos resumir todo lo que precede diciendo que la iniciación implica

tres condiciones…:

1ª, la «cualificación», constituida por ciertas posibilidades inherentes a la

naturaleza propia del individuo, que son la materia prima sobre la cual

deberá efectuarse el trabajo iniciático;

2ª, la transmisión de una influencia espiritual, mediante la vinculación a

una organización tradicional, que da al ser la «iluminación» que le

permitirá ordenar y desarrollar esas posibilidades que lleva en él; y

3ª, el trabajo interior por el que, con el concurso de «ayudas» o de

«soportes» exteriores, si hay lugar a ello, y sobre todo en las primeras

etapas, este desarrollo será realizado gradualmente, haciendo pasar al ser,

de forma escalonada, a través de los diferentes grados de la jerarquía

iniciática, para conducirle a la meta final de la «Liberación» o de la

«Identidad Suprema».”39

Ahora bien, con respecto a la segunda de estas condiciones, es necesario hacer

hincapié en un punto de importancia capital para nuestro autor: la estricta necesidad de

36 Ibidem. 37 Ibidem. 38 Ibidem. 39 ASI, cap. IV.

15

adherirse a una organización iniciática. En efecto, Guénon afirma taxativamente lo

siguiente:

“...existe todavía otra condición no menos necesaria... sobre la que es

preciso insistir, tanto más cuanto que los occidentales, en general, son

bastante dados a ignorarla o a desconocer su importancia... [porque es] la

que permite definir la iniciación sin equívoco posible... [de tal modo que]

las falsificaciones de la iniciación siempre pueden ser descubiertas

infaliblemente por… [su] ausencia... [Tal condición] no es otra que la

vinculación a una organización tradicional regular. Hay ignorantes que se

imaginan que uno «se inicia» a sí mismo, lo que es en cierto modo una

contradicción en los términos; olvidan, si es que lo han sabido alguna vez,

que la palabra initium significa «entrada» o «comienzo»; confunden el

hecho mismo de la iniciación, entendida en su sentido estrictamente

etimológico, con el trabajo que hay que llevar a cabo posteriormente para

que esa iniciación, de virtual que ha sido primero, se haga más o menos

plenamente efectiva. Comprendida así, la iniciación es lo que todas las

tradiciones concuerdan en designar como el «segundo nacimiento»; pero,

¿cómo podría un ser actuar por sí mismo antes de haber nacido?. Sabemos

bien lo que se podrá objetar a esto: si el ser está verdaderamente

«cualificado», ya lleva en él las posibilidades que debe desarrollar; ¿por

qué, si ello es así, no iba a poder realizarlas por su propio esfuerzo, sin

ninguna intervención exterior? Eso es, en efecto, algo que es permisible

considerar teóricamente, a condición de concebirlo como el caso de un

hombre « nacido dos veces » desde el primer momento de su existencia

individual; pero si no hay en ello una imposibilidad de principio, no deja de

haber una imposibilidad de hecho, en el sentido de que eso es contrario al

orden establecido para nuestro mundo, al menos en sus condiciones

actuales40.

Interrumpamos un momento la cita para fijarnos con atención en su última frase:

“eso es contrario al orden establecido para nuestro mundo, al menos en sus

condiciones actuales”. A lo que está aludiendo aquí Guénon es a la doctrina de los

ciclos cósmicos, particularmente en su versión hindú, sobre la que no podemos

extendernos ahora en detalle (quizá posteriormente, si hay tiempo, podamos ahondar un

poco en ella). Baste decir solamente por el momento que:

a) tal doctrina no es exclusiva del Hinduismo, puesto que en otras tradiciones

pueden encontrarse enseñanzas análogas,

b) emplea un simbolismo espacio-temporal que permite explicar la manera

“dinámica” en la que se “despliegan” o “manifiestan” todas las posibilidades y

condiciones de desarrollo del Cosmos y, en este sentido, no es sino un modo especial de

considerar otra doctrina más fundamental, que es la de los estados múltiples del Ser, y

c) según esta doctrina, la fase de desarrollo cíclico en la que nos encontramos

ahora, y que afecta a la humanidad en su conjunto, corresponde al final de una Era

denominada Kali-Yuga (o “Edad Oscura”, análoga a la “Edad de Hierro” greco-latina,

por ejemplo) que se caracteriza fundamentalmente porque en ella las condiciones

necesarias para el desarrollo espiritual se han degradado o restringido tanto que, de

hecho, para la inmensa mayoría de seres humanos, el conocimiento metafísico

40 Ibidem.

16

permanece “oculto”, “oscurecido”, en contraposición con otros períodos anteriores

cuyas condiciones eran tales que el acceso a él era algo “normal” y “espontáneo”.

Pues bien, tras estas breves indicaciones, volvamos ahora a la cita que habíamos

interrumpido (en la que Guénon estaba justificando la necesidad de la iniciación), la

cual prosigue del siguiente modo:

“No estamos en la época primordial en la que todos los hombres poseían

normal y espontáneamente un estado que hoy en día está vinculado a un

alto grado de iniciación... Estamos en el Kali-Yuga, es decir, en una época

en la que el conocimiento espiritual ha quedado oculto, y donde solamente

algunos pueden alcanzarlo todavía, siempre que se sitúen en las

condiciones requeridas para obtenerlo; ahora bien, una de esas condiciones

es precisamente ésta de la que hablamos [es decir, la vinculación a una

organización iniciática], igual que otra condición es un esfuerzo del que los

hombres de las primeras edades [esto es, de los Yugas anteriores del

presente ciclo] tampoco tenían necesidad alguna, puesto que el desarrollo

espiritual tenía lugar en ellos tan espontáneamente como el desarrollo

corporal. Así pues, se trata de una condición cuya necesidad se impone en

conformidad con las leyes que rigen nuestro mundo actual”. 41

1.3.5.- La función imprescindible de los ritos para una transmisión iniciática

regular. Rito y símbolo. Enseñanza iniciática.

Bien, señalada ya la estricta necesidad e importancia de la vinculación a una

organización iniciática para recibir la iniciación, toca ahora ahondar un poco más en los

medios mediante los cuales se lleva a cabo tal adhesión, que no son otros que los ritos

iniciáticos. En efecto, al decir de nuestro autor:

“...los ritos son esencialmente, y ante todo, el vehículo de la influencia

espiritual, hasta tal punto que sin ellos no puede ser transmitida de ninguna

manera”42

y

“… no hay iniciación sin ritos especiales y apropiados”43.

Por lo tanto, desde el punto de vista de Guénon, no caben medias tintas a este

respecto. Pero es que, además, esta afirmación se complementa con otra, igualmente

“fuerte”, que se refiere al genuino carácter del proceso iniciático y, en particular, de los

ritos. En efecto, nuestro autor afirma que:

“[la iniciación reposa sobre] leyes científicas positivas y reglas técnicas

rigurosas; nunca insistiremos en ello lo suficiente, cada vez que se presente

la ocasión, para alejar toda posibilidad de malentendido sobre su

verdadera naturaleza”.

41 ASI, cap. IV. 42 ASI, cap. XXX. 43 ASI cap. XV.

17

Y por otro lado remacha,

“…esta técnica… concierne a la administración de las influencias

espirituales…; aquí se trata de ciencia sagrada y tradicional, que, aunque

es… de un orden diferente al de la ciencia profana, no es por eso menos

«positiva», y lo es incluso realmente mucho más si se toma esta palabra en

su verdadero sentido…” 44

“…esas leyes, aunque son evidentemente diferentes de las que rigen las

fuerzas del mundo corporal, no son por eso menos rigurosas, e incluso

presentan con estas últimas, a pesar de las profundas diferencias que las

separan, una cierta analogía, en virtud de la continuidad y de la

correspondencia que existe entre todos los estados o los grados de la

Existencia universal. Esta analogía es la que nos ha permitido, por ejemplo,

hablar de «vibración» a propósito del Fiat Lux por el que es iluminado y

ordenado el caos de las potencialidades espirituales, aunque no se trate en

modo alguno de una vibración de orden sensible como las que estudian los

físicos, como tampoco la «luz» de la que se habla puede ser identificada a

la que es captada por la facultad visual del organismo corporal; pero estas

maneras de hablar, aunque son necesariamente simbólicas…, no son por

eso menos legítimas ni están menos justificadas, ya que esta analogía y esta

correspondencia existen muy realmente en la naturaleza misma de las cosas

y van incluso,… mucho más lejos de lo que se podría suponer…; en esto hay

leyes que es forzosamente necesario tener en cuenta, a falta de lo cual el

resultado perseguido no podría ser alcanzado, de igual modo que un efecto

físico no puede ser obtenido si uno no se coloca en las condiciones

requeridas en virtud de las leyes a las que está sometida su producción; y,

dado que se trata de operar efectivamente una transmisión, esto implica

manifiestamente un contacto real, sean cuales fueren… las modalidades por

las que pueda ser establecido, modalidades que estarán determinadas

naturalmente por esas leyes de acción de las influencias espirituales a las

cuales acabamos de hacer alusión”.45

En relación con este carácter “técnico” y “científico” de los ritos, y con respecto a

las condiciones necesarias para su eficacia como medios de transmisión, Guénon

precisa:

“…los ritos tienen siempre como meta poner al ser humano en relación,

directa o indirectamente, con algo que rebasa su individualidad y que

pertenece a otros estados de existencia; por lo demás, es evidente que no es

necesario en todos los casos que la comunicación así establecida sea

consciente para ser real… Sea como fuere, que el efecto sea aparente o no,

que sea inmediato o diferido, el rito lleva siempre su eficacia en sí mismo, a

condición… de que se cumpla en conformidad con las reglas tradicionales

que aseguran su validez, fuera de las cuales no sería más que una forma

vacía y un vano simulacro; esta eficacia… resulta simplemente de las leyes

claramente definidas mediante las que actúan las influencias espirituales,

…[de las que deriva] la «técnica» ritual que no es… más que su

44 ASI, cap. XV. 45 ASI, cap. V.

18

aplicación… Esta consideración de la eficacia inherente a los ritos, que se

funda en leyes que no dejan ningún lugar a la fantasía o a la arbitrariedad,

es común a todos los casos sin excepción; esto es verdadero tanto para los

ritos de orden exotérico como para los ritos iniciáticos, y, entre los

primeros, tanto para los ritos que dependen de formas tradicionales no

religiosas como para los ritos religiosos. Debemos recordar también a este

propósito, ya que se trata de un punto de los más importantes, que… esta

eficacia es enteramente independiente de la valía del individuo que cumple

el rito; aquí sólo cuenta la función y no el individuo como tal; en otros

términos, la condición necesaria y suficiente es que éste haya recibido

regularmente el poder de cumplir tal rito; así pues, importa poco que no

comprenda verdaderamente su significado, e incluso que no crea en su

eficacia, pues eso no podría impedir la validez del rito si todas las reglas

prescritas se han observado convenientemente”46.

Para entender mejor el alcance de todas estas afirmaciones, es necesario

comprender la naturaleza profunda del rito y su relación con el símbolo:

“…el rito y el símbolo, que son elementos esenciales de toda iniciación…

están en realidad estrechamente relacionados por su propia naturaleza. En

efecto, todo rito conlleva necesariamente un sentido simbólico en todos sus

elementos constitutivos, e, inversamente, todo símbolo produce…, en quien

lo medita con las aptitudes y disposiciones requeridas, unos efectos

rigurosamente comparables a los de los ritos propiamente dichos… [a

condición de que] exista, en el punto de partida de ese trabajo de

meditación… una transmisión iniciática regular, sin la cual… los ritos no

serían más que un vano simulacro… Es necesario añadir que, cuando se

trata de ritos y de símbolos verdaderamente tradicionales… su origen es

igualmente «no humano»…”47

Por otro lado, respecto al símbolo dice:

“… todo verdadero símbolo posee múltiples sentidos… pues no está

constituido como tal en virtud de una convención humana, sino en virtud de

la "ley de correspondencia" que vincula entre sí todos los mundos; el hecho

de que algunos vean esos sentidos y otros no los vean o los vean sólo en

parte, no es óbice para que estén realmente contenidos en él, y lo que marca

la diferencia es el "horizonte intelectual" de cada uno: el simbolismo es una

ciencia exacta, y no una ensoñación donde las fantasías individuales

puedan tener libre curso”48.

Y nuestro autor recalca:

“…todo rito está constituido literalmente por un conjunto de símbolos:

éstos… no son solamente los objetos empleados o las figuras representadas,

como se podría pensar cuando uno se queda en la noción más superficial,

sino también los gestos efectuados y las palabras pronunciadas…[En

46 ASI, cap. XV. 47 ASI, cap. XVI. 48 ED, cap. VIII.

19

definitiva, todos los elementos del rito] tienen así valor de símbolos por su

propia naturaleza, y no en virtud de un significado sobreañadido… Se

podría decir también que los ritos son símbolos «puestos en acción», y que

todo gesto ritual es un símbolo «actuado» … pero rito y símbolo no son en

el fondo más que dos aspectos de una misma realidad… [que] no es otra, en

definitiva, que la correspondencia que liga entre sí todos los grados de la

Existencia universal, de tal modo que, a través de ella, el estado humano

puede ser puesto en comunicación con los estados superiores del ser”49.

Por otra parte, tanto el rito como el símbolo cumplen también una función de

medios de enseñanza para el iniciado. En efecto, Guénon afirma que,

“…el simbolismo puede ser considerado verdaderamente como el «lenguaje

del silencio»”50

Es decir, como el modo de expresión de aquello que no puede ser formulado de

ninguna otra manera, dado su carácter trascendente a todo discurso, que es precisamente

el caso de las verdades de orden iniciático, como señala aquí:

“… dado que [los ritos] tienen… un carácter simbólico, conllevan

necesariamente también una enseñanza en sí mismos, puesto que… los

símbolos son… el único lenguaje que conviene realmente a la expresión de

las verdades de orden iniciático. Inversamente, los símbolos son

esencialmente un medio de enseñanza, y no sólo de una enseñanza

exterior… [puesto que] deben servir sobre todo de «punto de apoyo» a la

meditación, que es el comienzo de un trabajo interior” 51.

“Así, el símbolo… es… el único medio de transmitir, en la medida de lo

posible, todo cuanto tiene de inexpresable el dominio propio de la

iniciación, o… hablando más rigurosamente, es el único medio de depositar

en germen las concepciones de este orden en el intelecto del iniciado, el

cual deberá después hacerlas pasar de la potencia al acto, desarrollarlas y

elaborarlas mediante su trabajo personal, ya que nadie puede hacer nada

más que prepararle para ello trazándole, mediante fórmulas apropiadas, el

plan que, posteriormente, tendrá que realizar en sí mismo para llegar a la

posesión efectiva de la iniciación que sólo ha recibido del exterior

virtualmente”52.

Y más adelante, añade:

“…las formas sensibles que son utilizadas para la transmisión de la

iniciación exterior y simbólica… traducen los símbolos fundamentales en

gestos... [y] de este modo, hacen “vivir” al iniciado la enseñanza que le es

presentada... que es la manera más adecuada y la más generalmente

aplicada para prepararle en su asimilación...” 53.

49 ASI, cap. XVI. 50 ASI, cap. XVII, nota. 51 ASI, cap. XXX. 52 ASI, cap. XXXI. 53 Ibidem.

20

La razón de que esto sea así, es precisada por nuestro autor de la siguiente manera:

“La expresión de una idea en modo vital... se efectúa según un plan análogo

al que el iniciado debe realizar en sí mismo... para la completa expansión

de todas las potencias de su ser. Dicho plan procede de un “arquetipo”

único, un plan universal trazado por la Voluntad suprema que es designada

simbólicamente como el “Gran Arquitecto del Universo”... En el preciso

momento de su desarrollo en el que un ser toma realmente consciencia de

esta finalidad, comienza para él la iniciación efectiva, la cual debe

conducirle, gradualmente y según su vía personal, a la realización integral,

que se cumple, no en el desarrollo aislado de ciertas facultades especiales,

sino en el desarrollo completo, armónico y jerárquico, de todas las

posibilidades implicadas en la esencia de ese ser”54.

Señalemos por último que, para que todo esto sea válido y pueda ser susceptible

de desarrollarse, es absolutamente necesario que la organización iniciática que transmite

la iniciación sea “regular”, esto es que:

“…sea efectivamente depositaria de una influencia espiritual para poder

comunicarla a los individuos que se vinculan a ella; y esto excluye

inmediatamente a todas las formaciones pseudos-iniciáticas, tan numerosas

en nuestra época, que están desprovistas de todo carácter auténticamente

tradicional. En efecto, en estas condiciones, una organización iniciática no

podría ser el producto de una fantasía individual; no puede ser fundada,

como una asociación profana, por iniciativa de unas personas que decidan

reunirse adoptando unas formas cualesquiera; e, incluso aunque esas

formas no sean completamente inventadas, sino tomadas de ritos realmente

tradicionales de los que sus fundadores hayan tenido algún conocimiento

por «erudición», no serán más válidas por eso, ya que, a falta de filiación

regular, la transmisión de la influencia espiritual es imposible e inexistente,

de manera que, en semejante caso, no se trataría más que de una vulgar

falsificación de la iniciación…; nadie puede vincularse en realidad más que

a algo que tenga una existencia actual… [de tal modo que pueda] ser

«aceptado» por los representantes autorizados de la tradición a la cual uno

se remite… [y así se] mantenga sin ninguna interrupción la continuidad de

la «cadena» iniciática”.55

Pues bien, entremos ahora a considerar, por último, las etapas y finalidades de la

vía iniciática.

1.3.6.- Etapas y finalidades de la vía iniciática

En cuanto a las etapas de la vía iniciática, lo primero que hay que tener en cuenta

es que la iniciación supone un “segundo nacimiento”, como antes ya se ha señalado:

“…la vinculación a una organización tradicional regular… es lo que en

todas partes se representa como un «segundo nacimiento», o como una

«regeneración». «Segundo nacimiento», porque abre al ser un mundo

54 Ibidem. 55 ASI, cap. V.

21

diferente a aquel donde se ejerce la actividad de su modalidad corporal,

mundo que será para él el campo de desarrollo de posibilidades de un

orden superior; «regeneración», porque restituye a este ser prerrogativas

que eran naturales y normales en las primeras edades de la humanidad… y

porque debe conducirle, como primera etapa esencial de su realización, a

la restauración en él del «estado primordial», que es la plenitud y la

perfección de la individualidad humana… desde donde… podrá elevarse

después hacia los estados superiores”.56

Ahora bien, este “segundo nacimiento” es consecuencia directa de algo que lo

precede, que no es sino la “muerte iniciática”:

“…este «segundo nacimiento» implica necesariamente la muerte al mundo

profano, a la que en cierto modo sigue inmediatamente... [en efecto]

entiéndase bien que la palabra «muerte» debe tomarse aquí en su sentido

más general, según el cual podemos decir que todo cambio de estado, sea

cual fuere, es a la vez una muerte y un nacimiento, según se considere desde

un lado o desde el otro: muerte en relación al estado antecedente,

nacimiento en relación al estado consecuente.

(…)

Cabe destacar… que todo cambio de estado [ocurre] en las tinieblas, lo que

explica el simbolismo del color negro [asociado con él]: el candidato a la

iniciación debe pasar por la oscuridad antes de acceder a la «verdadera

luz». En esta fase de oscuridad es donde se efectúa lo que se designa como

el «descenso a los Infiernos»...: se podría decir que… [éste] es como una

especie de «recapitulación» de los estados antecedentes, en la que las

posibilidades que se refieren al estado profano serán definitivamente

agotadas, a fin de que el ser pueda desarrollar libremente después las

posibilidades de orden superior que porta en sí mismo, cuya realización

pertenece propiamente al dominio iniciático. [Por otro lado]... esta

«muerte», muy lejos de ser «ficticia», es por el contrario... más real incluso

que la muerte entendida en el sentido ordinario de la palabra…. Nos

contentaremos con recordar, a este respecto, que todas las tradiciones

insisten en señalar la diferencia esencial que existe en los estados póstumos

del ser humano según se trate de un profano o de un iniciado; si las

consecuencias de la muerte, tomada en su acepción habitual, están

condicionadas así por esta distinción, es porque el cambio que da acceso al

orden iniciático corresponde a un grado superior de realidad.”

Con respecto a la finalidad de la vía iniciática, y hablando en términos generales,

la principal es la siguiente:

“...en lo que concierne a la iniciación, la simple comunicación con los

estados superiores no puede ser considerada como un fin, sino sólo como un

punto de partida: si esta comunicación debe ser establecida en primer lugar

mediante la acción de una influencia espiritual, es para permitir después

56 Ibidem.

22

una toma de posesión efectiva de esos estados (...); por ejemplo, si alguien

puede entrar en relación con los ángeles, sin dejar por eso de estar

confinado en su condición de individuo humano, no estará por eso más

avanzado desde el punto de vista iniciático; no se trata de comunicar con

otros seres que están en un estado «angélico», sino de alcanzar y de

realizar uno mismo tal estado supraindividual, pero no… en tanto que

individuo humano, lo que sería evidentemente absurdo, sino en tanto que el

ser que se manifiesta como un individuo humano en un cierto estado,

también porta en su seno las posibilidades de todos los demás estados. Por

consiguiente, toda realización iniciática es esencial y puramente

«interior»...”57

Ahora bien, dentro de la vía iniciática cabe distinguir dos etapas principales,

cada una con su finalidad propia. Para designarlas, nuestro autor emplea la

denominación de “misterios menores” y “misterios mayores”, tomada de la antigüedad

griega, pero susceptible de una aplicación general. Así, la finalidad y el carácter de la

primera etapa son los siguientes:

“Los «misterios menores» comprenden todo lo que se refiere al desarrollo

de las posibilidades del estado humano considerado en su integridad; por

consiguiente, terminan en lo que hemos llamado la perfección de este

estado, es decir, en lo que se designa tradicionalmente como la restauración

del «estado primordial»”58.

Y en otra parte especifica:

“La primera [etapa], que en cierto modo sólo es preliminar, se efectúa en el

ámbito humano y no se desarrolla más allá de los límites de la

individualidad. Consiste en una extensión indefinida de ésta, cuya

modalidad corporal, que es la única que está desarrollada en el hombre

ordinario, sólo representa una porción mínima; de hecho, es de esta

modalidad corporal de la que hay que partir, y de ahí el uso, para empezar,

de medios tomados del orden sensible, pero que tendrán que tener… una

repercusión en las demás modalidades del ser humano. La fase de la que

hablamos es, en suma, la realización o el desarrollo de todas las

posibilidades que están virtualmente contenidas en la individualidad

humana… que se extienden en diversos sentidos más allá del ámbito

corporal y sensible…

Esta realización de la individualidad integral es designada por todas las

tradiciones como la restauración de lo que llaman el "estado primordial",

estado que se considera como el del hombre verdadero y que escapa ya a

algunas de las limitaciones características del estado ordinario, sobre todo

la que se debe a la condición temporal. El ser que ha alcanzado este

"estado primordial" todavía es solamente un individuo humano y no está en

posesión efectiva de ningún estado supra-individual; pero, sin embargo,

está desde ese momento liberado del tiempo, y la sucesión aparente de las

cosas se ha transmutado para él en simultaneidad; posee conscientemente

57 ASI, cap. III. 58 ASI, cap. XXXIX.

23

una facultad desconocida para el hombre ordinario que puede denominarse

"el sentido de la eternidad". Esto es de suma importancia, pues quien no

puede salir del punto de vista de la sucesión temporal y considerar todas las

cosas de un modo simultáneo es incapaz de la menor concepción de orden

metafísico… Esta conciencia de lo intemporal puede, por otro lado,

alcanzarse de cierto modo, sin duda muy incompleto, pero ya real sin

embargo, mucho antes de que se obtenga en su plenitud ese "estado

primordial" que acabamos de mencionar.” 59

Por otro lado, la segunda y última etapa de la vía iniciática, puede caracterizarse

de la siguiente manera:

“Los «misterios mayores» conciernen propiamente a la realización de los

estados suprahumanos: tomando al ser en el punto en el que lo han dejado

los «misterios menores»… le conducen más allá de este dominio, a través de

estados supraindividuales, pero todavía condicionados, hasta el estado

incondicionado, que es… la verdadera meta, y que se designa como la

«Liberación final» o como la «Identidad Suprema»”60.

Y en otro lugar añade:

“[En la segunda fase de la realización iniciática] el mundo del hombre, en el

que estábamos todavía en el estado precedente, está entera y

definitivamente superado… El ser, al que ya no se puede llamar humano, ha

salido desde entonces de la "corriente de las formas", según una expresión

extremo-oriental. Por otra parte, habría que hacer otras distinciones, pues

esta fase puede subdividirse: comprende, en realidad, varias etapas, desde

la obtención de estados que, aunque informales, pertenecen todavía a la

existencia manifestada, hasta el grado de universalidad que es el del ser

puro.

Sin embargo, por muy elevados que sean tales estados en relación con el

estado humano, por muy alejados que estén de éste, todavía son relativos, y

eso es cierto incluso del más alto de ellos, el que corresponde al principio

de toda manifestación. Su posesión no es, pues, más que un resultado

transitorio que no debe confundirse con el objetivo final de la realización

metafísica; esta finalidad se sitúa más allá del ser, en relación con la cual

todo lo demás no es más que un camino o una preparación. El fin supremo

es el estado absolutamente incondicionado, libre de toda limitación; por

esta misma razón, es enteramente inexpresable, y todo lo que puede decirse

de él sólo puede formularse en términos de forma negativa: negación de los

límites que determinan y definen toda existencia en su relatividad. La

obtención de este estado es lo que la doctrina hindú denomina

"Liberación", cuando lo considera con respecto a los estados

condicionados, y también "Unión", cuando lo considera con respecto al

Principio supremo.

59 MO. 60 ASI, cap. XXXIX.

24

En ese estado incondicionado, se reencuentran todos los demás estados

del ser… pero transformados, liberados de las condiciones especiales que

los determinaban en cuanto estados particulares.

Lo que subsiste… [al final] es todo lo que tiene una realidad positiva,

pues es allí donde todo tiene su principio; el ser "liberado" está

verdaderamente en posesión de la plenitud de sus posibilidades. Lo que ha

desaparecido son solamente las condiciones limitativas, cuya realidad es

completamente negativa puesto que no representan más que una

"privación"... Además, en vez de ser una especie de aniquilamiento como

creen algunos occidentales, ese estado final es, por el contrario, la absoluta

plenitud, la realidad suprema, frente a la cual todo el resto no es más que

ilusión”.61

“Así pues, el conocimiento metafísico puro depende propiamente de los

«misterios mayores», y el conocimiento de las ciencias tradicionales de los

«misterios menores»; por lo demás, como el primero es el principio del que

derivan necesariamente todas las ciencias tradicionales, de ello resulta

también que los «misterios menores» dependen esencialmente de los

«misterios mayores» y tienen su principio en ellos...” 62

Finalmente, para representar gráficamente estas dos grandes etapas, Guénon

añade:

“Para caracterizar respectivamente estas dos fases, aplicando el

simbolismo geométrico, se puede hablar de «realización horizontal» y de

«realización vertical», donde la primera debe servir de base a la segunda;

esta base se representa simbólicamente por la tierra, que corresponde al

dominio humano, y la realización suprahumana se describe entonces como

una ascensión a través de los cielos, que corresponden a los estados

superiores del ser. Por lo demás, es fácil comprender por qué la segunda

presupone necesariamente a la primera: el punto central del estado humano

es el único donde es posible la comunicación directa con los estados

superiores, puesto que ésta se efectúa según el eje vertical que encuentra en

ese punto central al dominio humano; así pues, es preciso haber llegado

primero al centro para poder después elevarse, según la dirección del eje, a

los estados supraindividuales; y por eso, empleando el lenguaje de Dante, el

«Paraíso terrestre» no es más que una etapa en la vía que conduce al

«Paraíso celeste»”63.

Pues bien, con esta descripción tan sintética pero a la vez tan elocuente,

pondremos punto final a esta exposición general de lo que concierne a la iniciación en la

obra de René Guénon. Qué duda cabe que podríamos ahondar muchísimo más,

exponiendo en detalle multitud de aspectos que hemos tenido que dejar en el tintero.

Pero hacer eso supondría rescribir entera su obra, algo que a todas luces carece de

sentido. Sólo cabe recomendar que, a quien se le haya despertado el interés, acuda

directamente a sus libros donde podrá encontrar todo lo que falta aquí.

61 MO. 62 ASI, cap. XXXIX. 63 Ibidem.

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No obstante, antes de terminar, dedicaremos unos minutos a hablar someramente

del segundo asunto que nos habíamos propuesto exponer: la contra-iniciación y, de

paso, al hablar de ella, veremos dibujarse también los rasgos característicos de la

pseudo-iniciación.

2) PSEUDO-INICIACIÓN Y CONTRA-INICIACIÓN

En un artículo titulado Iniciación y Contra-iniciación64, René Guénon resumió

los principales datos a tener en cuenta respecto a este tema, y que son, junto con algunas

indicaciones extraídas de su ensayo El Reino de la Cantidad y los signos de los tiempos,

los que principalmente emplearé para finalizar mi intervención.

Cabe decir en primer lugar que, como indica el propio nombre que él utiliza para

denominarla:

“…la contra-iniciación… va directamente en contra de la meta que se

propone esencialmente toda verdadera iniciación”65.

Por otro lado, nuestro autor puntualiza que no cabe considerar a la contra-

iniciación como una suerte de contrapeso de la iniciación, pues eso sería situarlas

erróneamente en el mismo plano:

“[Esto]… podría hacer creer en una especie de simetría, o por así decirlo,

de equivalencia (aunque en sentido inverso) [entre la iniciación y la contra-

iniciación], que… no existe y en realidad no puede existir. Sobre este punto

conviene insistir especialmente, ya que muchos, dejándose engañar por las

apariencias, se imaginan que existen en el mundo dos organizaciones

opuestas que se disputan la supremacía, concepción errónea que

corresponde a la que, en lenguaje teológico, sitúa a Satán al mismo nivel

que Dios…. Esta concepción, señalémoslo de inmediato, viene a ser lo

mismo que afirmar una dualidad radicalmente irreductible, o en otros

términos… [es lo mismo que] negar la Unidad suprema que está más allá

de todas las oposiciones y antagonismos; que una negación así sea propia

de los miembros de la “contra-iniciación”, es algo que no debe sorprender;

pero muestra al mismo tiempo que la verdad metafísica, hasta en sus

principios más elementales, les es totalmente ajena, y, por ello, su

pretensión se destruye sola”.66

Por otra parte, puesto que la contra-iniciación consiste en una especie de

“iniciación al revés”, su origen debe estar relacionado de alguna manera con el de la

iniciación. Es esto lo que Guénon aclara de la siguiente manera:

“Importa señalar, ante todo, que, en sus mismos orígenes, la “contra-

iniciación” no puede presentarse como algo independiente y autónomo: si

se hubiese constituido espontáneamente, no sería nada más que una

64 Artículo publicado en la revista Le Voile d’lsis, febrero de 1933, posteriormente retomado en Études

Traditionnelles, n° 495, enero-marzo de 1987. Parte de su contenido se incluyó en RCST, cap. XXXVIII. 65 ASI, cap. XXIX. 66 Art. cit.

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invención humana, y no se distinguiría así de la pura y simple “pseudo-

iniciación”. Para que sea más que eso, como así es en efecto, es necesario

que, en cierto modo, proceda de la fuente única con la que se conecta toda

iniciación...; de hecho,… [la contra-iniciación es] una iniciación desviada y

desnaturalizada, que, por eso mismo, ya no tiene derecho a ser calificada

verdaderamente como tal, puesto que ya no conduce al objetivo esencial de

ésta, e incluso aleja al ser de él en lugar de aproximarlo. No basta pues con

hablar aquí de una iniciación truncada y reducida a su parte inferior…; la

alteración es mucho más profunda; además, hay en ella como dos estados

diferentes de un mismo proceso de degeneración. El punto de partida es

siempre una rebelión contra la autoridad legítima y la pretensión de una

independencia que no podría existir; de ello resulta inmediatamente la

pérdida de contacto efectivo con un centro espiritual verdadero y, por tanto,

la imposibilidad de alcanzar los estados supraindividuales; y, en lo que

todavía subsiste, la desviación sólo puede ir agravándose después, pasando

por grados diversos, hasta llegar, en los casos extremos, a esa “inversión”

de la que acabamos de hablar”. 67

Y en otra parte, añade:

“…Tal degeneración es… mucho más profunda que la de una tradición

simplemente desviada…, o incluso truncada y reducida a su parte inferior;

en ello hay incluso algo más que lo que sucede en el caso de esas

tradiciones verdaderamente muertas y completamente abandonadas por el

espíritu, cuyos residuos puede ser utilizados por la «contrainiciación» para

sus fines… Eso conduce lógicamente a pensar que esa degeneración debe

remontarse mucho más lejos en el pasado; y, por oscura que sea esta

cuestión de los orígenes, se puede admitir como verosímil que se vincule a

la perversión de alguna de las antiguas civilizaciones que han pertenecido a

uno u otro de los continentes desaparecidos en los cataclismos que se han

producido en el curso del presente Manvântara” 68.

Es decir, en el desarrollo del ciclo que afecta actualmente a la humanidad, del que

antes hemos hablado un poco.

Por otro lado, se deducen dos consecuencias fundamentales de este lamentable

estado de cosas:

“Una primera consecuencia de esto es que la “contra-iniciación”… no es

en verdad más que un callejón sin salida, ya que es incapaz de conducir al

ser más allá del estado humano; y, dentro de ese estado mismo, debido a la

“inversión” que la caracteriza, desarrolla las modalidades que son de

orden más bajo.

Otra consecuencia, relacionada con la anterior, es que, al haberse roto la

conexión con el centro, la “influencia espiritual” se ha perdido; y esto

bastaría para que no pudiera hablarse realmente de iniciación… Sin

embargo, todavía hay algo que se transmite, sin lo cual nos hallaríamos de

67 Art. cit. 68 RCST, cap. XXXVIII.

27

nuevo ante el caso de la “pseudo-iniciación” [que está] desprovista de toda

eficacia; pero sólo se trata de una influencia de orden inferior, “psíquica”

y no ya “espiritual”, que, abandonada… a sí misma, sin el control de un

elemento trascendente, toma en cierto modo inevitablemente un carácter

“diabólico””69.

“…es la vía «infernal» que pretende oponerse a la vía «celeste», y que

presenta… las apariencias exteriores de tal oposición, aunque en definitiva

ésta sólo pueda ser ilusoria; y, como ya hemos dicho… [esta especie] de

«realización al revés»… sólo puede desembocar finalmente en la

«desintegración» total del ser consciente y en su disolución sin retorno”70.

Más adelante, nuestro autor precisa los límites entre los cuales puede darse alguna

oposición entre iniciación y contra-iniciación:

“…estos límites son los del ser humano con sus múltiples modalidades;

dicho de otra manera, la oposición sólo puede existir en el dominio de los

“misterios menores”, mientras que el de los “misterios mayores”, que se

refiere a los estados supra-humanos, está, por su misma naturaleza, más

allá de tal oposición, luego completamente vedado a todo lo que no es la

verdadera iniciación según la ortodoxia tradicional. Por lo que se refiere a

los “misterios menores” mismos, habrá, entre la iniciación y la “contra-

iniciación”, esta diferencia fundamental: en una, no serán más que una

preparación para los “misterios mayores”; en la otra, se tomarán

forzosamente como un fin en sí mismos, al estar prohibido el acceso a los

“misterios mayores””. 71

“Naturalmente, para que la imitación por reflejo inverso sea lo más

completa posible, pueden constituirse centros a los que se vincularán las

organizaciones que dependen de la «contrainiciación», centros únicamente

«psíquicos», claro está, como las influencias que utilizan y transmiten, y no

espirituales como en el caso de la iniciación y de la verdadera tradición,

pero que, en razón de lo que acabamos de decir, pueden tomar no obstante

hasta cierto punto sus apariencias exteriores, lo que confiere la ilusión de

una «espiritualidad al revés»”.72

“Los representantes de la “contra-iniciación” tienen la [ilusoria

pretensión] de oponerse a la autoridad espiritual suprema…, pero tal

ilusión es debida a que no pueden conocer su verdadera naturaleza.

Podemos ir más lejos: a pesar suyo y sin saberlo, están en realidad

subordinados a esa autoridad, del mismo modo que… todo está, aunque sea

inconsciente e involuntariamente, sometido a la Voluntad divina, a la que

nada podría sustraerse. Son pues utilizados, aunque no lo quieran, en la

realización del plan divino en el mundo humano; juegan en él, como todos

los demás seres, el papel que conviene a su propia naturaleza, pero, en

lugar de ser conscientes de ese papel como los verdaderos iniciados, se

69 Art. cit. 70 RCST, cap. XXXVIII. 71 Art. cit. 72 RCST, cap. XXXVIII.

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engañan a sí mismos al respecto, de una manera que es peor aún que la

simple ignorancia de los profanos…”73

Señalemos para terminar, cuál es el objetivo que persigue la contra-iniciación:

“…[la contra-iniciación] después de haber trabajado constantemente en la

sombra para inspirar y dirigir invisiblemente todos los «movimientos»

modernos, llegará en último lugar a «exteriorizar», si así puede decirse,

algo que será como la contraparte de una verdadera tradición, al menos tan

completa y exactamente como lo permitan los límites que se imponen

necesariamente a toda posible falsificación. Como la iniciación es, tal como

hemos dicho, lo que representa efectivamente el espíritu de una tradición, la

«contrainiciación» desempeñará un papel semejante respecto a la

«contratradición»…

(…)

[de este modo] la constitución de una «contratradición» es posible, pero

también… [es cierto que sólo podrá ser algo] eminentemente inestable y casi

efímero, lo que no le impide ser verdaderamente en sí misma… la más

temible de todas las posibilidades. Se debe comprender igualmente que esa

es la meta que la «contrainiciación» se propone realmente y la que se ha

propuesto constantemente en toda la continuidad de su acción...”74

Cabe recordar, por último, que Guénon dedicó todo un libro, El Reino de la

Cantidad y los signos de los tiempos, a explicar cuáles han sido las fases, los tiempos y

los medios empleados por la contra-iniciación para desarrollar su acción subversiva a

fin de conseguir este objetivo. Pero eso, a buen seguro, nos lo podrá explicar con mayor

detenimiento el próximo ponente de este Encuentro.

3) CONCLUSIÓN Y RESUMEN DE LO TRATADO

En conclusión, podemos terminar diciendo que para Guénon la iniciación es

fundamentalmente tres cosas:

1) La transmisión de una influencia espiritual a través de un rito sagrado, mediante el

cual la persona implicada queda vinculada a una organización iniciática tradicional y

regular que, por eso mismo, tiene capacidad para transmitírsela (tradición =

transmisión) de forma indeleble. A partir de aquí pueden pasar dos cosas: o bien tal

influencia, una vez recibida, queda, por así decirlo, “depositada” como un “germen”,

pudiendo permanecer simplemente en ese estado “seminal” o no desarrollado por

tiempo indefinido (iniciación virtual o especulativa), o bien puede “brotar” y

desarrollarse total o parcialmente, en función de que las cualidades del receptor y las

demás circunstancias que lo afecten sean favorables a ello (iniciación efectiva u

operativa). En este último caso, se producirá…

2) La “muerte iniciática”, que anulará la limitación exclusiva del ser a su estado de

conciencia ordinario, a través del agotamiento de las posibilidades que se refieren al

“estado profano” (descenso a los infiernos), lo cual tendrá como consecuencia…

73 Art. cit. 74 RCST, cap. XXXVIII.

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3) Un segundo nacimiento, esto es, una regeneración integral que abrirá la posibilidad

de realización espiritual efectiva (o lo que es lo mismo, de conocimiento directo) de los

estados superiores del ser. Tal realización se desarrollará en dos grandes fases: primero,

una de purificación de las prolongaciones sutiles o “psíquicas” del estado humano

(misterios menores), hasta alcanzar su completa perfección (retorno al “estado

primordial”) y, posteriormente, otra correspondiente a la realización de l