ENCUENTRO CONSIGO MISMO

INFORME FINAL DE LA MONOGRAFÍA

JOSÉ GILDARDO RÍOS NAVARRO

UNIVERSIDAD CATÓLICA POPULAR DEL RISARALDA FACULTAD DE EDUCACIÓN

PROGRAMA DE PEDAGOGÍA Y DESARROLLO HUMANO COHORTE CATORCE

PEREIRA 2008

ENCUENTRO CONSIGO MISMO

JOSÉ GILDARDO RÍOS NAVARRO

TUTOR

SAMUEL PATIÑO AGUDELO

UNIVERSIDAD CATÓLICA POPULAR DEL RISARALDA FACULTAD DE EDUCACIÓN

PROGRAMA DE PEDAGOGÍA Y DESARROLLO HUMANO COHORTE CATORCE

PEREIRA 2008

Dedico esta monografía a Dios que ilumina el sendero que me llevó a formular esta loca lúcida propuesta y que espero se haga realidad en un futuro no muy lejano. Dedico también mis esfuerzos a mi familia, en especial a mi esposa Gloria Patricia Tamayo y a mis tres hijos, Andrés Felipe, Juan Camilo y Simón por la paciencia y la tolerancia ya que parte del tiempo que era para ellos, lo he utilizado para realizar este trabajo. Dedico finalmente esta monografía a mis padres, que me dieron la vida y en especial a mi madre, Mariela Navarro quien me supo orientar y andar por el camino recto.

AGRADECIMIENTOS

A Dios que me lleva en sus dos alas, la del amor y la del poder para llegar a su sabiduría. A mi madre que me alimentó con sus enseñanzas para llegar a lo que hoy soy. A mi tutor, Samuel Patiño por su confianza y por acoger tan amablemente esta propuesta. A todos los autores que me preceden y que hicieron posible despertar en mi el recuerdo de la edad dorada. A mi colegio y todos los colegas que me hicieron sentir en buenas condiciones y que me motivaron a seguir adelante con mis estudios. A la Universidad Católica y a todos quienes la representan, por brindarme la posibilidad de cualificarme y hacerme más humano. A los profesores de cada uno de los seminarios que fomentaron en mi dudas y certidumbres en los conocimientos adquiridos y que me motivaron a la lectura de autores que para mí eran desconocidos.

ABSTRACT

“The truth discovery is not to conquer new lands, but to see life with new eyes”

TABLA DE CONTENIDO PRESENTACIÓN………………………………………………………………….5

ESQUEMATIZACIÓN…………………………………………………………......7

OBJETIVO GENERAL…………………………………………………………….9

CRITERIOS ORIENTADORES………………………………………………….9

CAPÍTULO 1……………………………………………………………………....15

1, ¡QUÉ ES EL HOMBRE?........................................................................15

CAPÍTULO 2 ……………….…………………………………………………....27

2 LO MÍTICO…………………………………………………………………….27

2.1 LA PREEXISTENCIA………………………………………………...27

2. 2 LA CAIDA…………………………………………………….....31

CAPITULO 3………………………………………………………………………41

3 LO INTANGIBLE……………………………………………………………41

3. 1 EL ALMA…………………………………………………………….. 41

3.2EL ESPÍRITU…………………………………………………………..49

CAPITULO 4………………………………………………………………………61

4.1 EL CUERPO…………………………………………………………. 61

4.2 LA SENSIBILIDAD…………………………………………………. . 70

4.3 LA ASEPSIA………………………………………………………… 82

CAPÍTULO 5 ……………………………………………………………………. 87

5 EL ESPEJO ……………………………………………………………….. 87

5.1 LA CONCIENCIA………………………………………………….. 87

5.2 EL SÍ MISMO………………………………………………………. 92

CAPÍTULO 6……………………………………………………………………..104

6 PROPUESTA PEDAGÓGICA…………………………………………….....104

BIBLIOGRAFIA……………………………………………………………… 113

PRESENTACIÓN El presente informe de investigación tipo monográfico tiene por objeto realizar una reflexión en torno al conocimiento de sí mismo, ya que la sentencia griega “conócete a ti mismo y conocerás el universo” aún es pertinente para todos los seres humanos que deseamos alcanzar la plenitud, cual es, el ser merecedores de la santidad para ser uno con la naturaleza, para llegar a lo que tanto anhelamos, el encuentro con Dios sin pasar por la muerte. La naturaleza es nuestra madre y exige de nosotros pasar por la asepsia, es decir, que nos presentemos ante ella como ella es, limpia, y para ello debemos empezar por el ayuno y una limpieza en el interior de nuestro cuerpo, que responde a la reprensión que hace Jesús a los fariseos cuando les dice “Sepulcros blanqueados, por fuera limpios y por dentro llenos de podredumbre” Mateo 23-27 A medida que el lector se informa sobre el contenido de lo que pretendo expresar, encontrará inicialmente un intento por responder la pregunta ¿qué es el hombre?, donde se dan a conocer en forma cronológica algunas teorías aportadas por la filosofía antropológica. Luego encontrará el fundamento mitológico donde se aborda la preexistencia del espíritu y la supuesta pérdida de la inocencia (del paraíso) al entrar en el estado somnoliento en que nos encontramos. Posteriormente el lector se enterará de la diferencia entre lo que considero que es el alma y lo que es el espíritu y del papel que juega nuestro cuerpo como templo a edificar con la sabiduría en alas del amor y del poder, para obtener la bondad en los pensamientos, sentimientos y acciones. Esta bondad será posible en nosotros cuando la belleza externa sea un reflejo de la interna, cuando la realidad no sea la de cada quien, sino la de la conciencia universal, cuando se esté en el sí mismo, ya que el paraíso no está fuera de nosotros, sino que es un estado interior de la conciencia.

Ésta reflexión monográfica es para locos lúcidos, ya que propone enfrentar cara a cara la muerte, porque el enemigo del amor no es el odio sino el miedo, y el amor es más fuerte que la muerte; más importante que el conocimiento, es el poder actuar, el tener la voluntad y la fe para realizar lo que Dios tiene planeado en nosotros, somos sus manos y en nosotros está el poder de realizarnos o de destruirnos. El aporte a la pedagogía es también aquí muy importante ya que uno de sus referentes conceptuales es el “conocimiento”, Conocer es Organizar la mente (en lo biológico, en lo psíquico). El sujeto para conocer el objeto debe hacerse uno con él y para ello debe ser muy conciente (darse cuenta de lo que pretende conocer) Para ser consciente se debe estar en armonía consigo mismo, debemos primero encontrarnos antes de pretender encontrar lo que está fuera de nosotros, ya que al paso que vamos nos estamos perdiendo. El ser humano en su lucha por la supervivencia no ha tomado conciencia del daño ambiental de su entorno y la naturaleza no ha sido tenida en cuenta como modelo a imitar en sus leyes perennes, la naturaleza no solo es lo que nos rodea, sino que nosotros somos parte con ella, no somos ruedas sueltas como la modernidad con su exceso de racionalismo nos lo ha hecho creer. La propuesta pedagógica es una invitación a realizar un nuevo contrato, además del social, requerimos de un contrato natural que armonice nuestro espíritu invisible con el espíritu visible de la naturaleza, para ello he basado la reflexión pedagógica en Michel Serrés y en Hermann Hesse. Para el desarrollo humano éste proyecto es aún más valioso ya que aquí podrá el lector encontrar las pautas para pasar de lo humano a lo divino y para ello se sugiere seguir el camino del monje, para ser neófitos (nuevas plantas) y ser como la naturaleza es. Al ser como ella es, podremos pasar del lenguaje escrito, que es un lenguaje muerto, al lenguaje vivo, al de la acción, que está en la fusión del objeto con el sujeto. Es de aclarar que esta reflexión monográfica tiene como libro fuente el “Evangelio Esenio de Paz”, papiros hallados en Qumram en 1957 y que comúnmente se conocen como los rollos del mar muerto.

ESQUEMATIZACIÓN DE LA MONOGRAFÍA

“EL SÍ MISMO” TEMA AUTOR DEFINICIÓN PERSPECTIVA

EPISTEMOLÓGICA CATEGORÍA SUSTANCIAL

¿Qué es el hombre?

Platón Aristóteles Sheller Hegel Carlos Marx Federico Nietzche Ortega y Gasset Martín buber

Ser compuesto de cuerpo y alma Animal Racional Callejón sin salida de la Naturaleza Eslabón en el devenir del espíritu Eslabón en la colectividad Cuerda entre dos abismos Ser que se escapó de la Naturaleza Ser que sabe que se va a morir

Dualismo Ontológico Empirismo Romanticismo Idealismo Materialismo histórico Modernidad

CuerpoAlma Razón Naturaleza Espíritu Sociedad Superhombre Muerte, ser

El ALMA

Vedas Aristóteles San Agustín Tomás de Aquino

Atman, Soplo, Ipse, Sí mismo Forma que determina el cuerpo Imagen de Dios Es inmortal por su capacidad para percibirse a sí misma

Brahmanismo Empirismo Cristianismo Cristianismo

Viento Psiqué Dios Imagen Inmortalidad.

EL ESPÍRITU

Hegel R Vancourt J Ortega y Gasset Theildard de Chardin Robert Sanderson Sheller

Conciencia reflexiva Potencia que se actualiza progresivamente sin alcanzar nunca su total perfección Conjunto de actos íntimos que cada uno se siente verdadero autor y protagonista Materia en evolución y transformación Interiorización, Manifestación de Dios en nosotros Poder de poner fuerzas en movimiento

Idealismo Filosofía Estructuralista Perspectivismo Cristianismo Cristianismo Romanticismo

Conciencia Reflexión Potencia actitud Materia Evolución Transformación Interioridad Dios Poder Movimiento Fuerzas

EL CUERPO C j. Marias

Forma expresiva del espíritu Antropología Metafísica.

Unicidad

NATURALEZA

Aristóteles Baruch Espinoza Lefebrrre

Physis, principio inmanente de movimiento y reposo Dios Cuerpo inorgánico del hombre

Empirismo Panteísmo Materialismo dialéctico

Inmanencia Movimiento Reposo Dios Cuerpo Hombre

OBJETIVO GENERAL

Reflexionar sobre el conocimiento del sí mismo incorporando la naturaleza tal

cual es a nuestro organismo, por medio de la voluntad para ser uno con el

medio circundante.

2

CRITERIOS ORIENTADORES:

El encuentro consigo mismo pasa necesariamente por:

• El desprendimiento.

• La Naturaleza.

• El ayuno.

• La asepsia.

3

RACIONALIDAD

• Hay que dejar todo para encontrar un nuevo origen, para recién nacer

a vida nueva, desde la libertad.

• La verdad se identifica con el valor y por lo tanto no puede conocerse,

debe asumirse.

• La verdad es de carácter ético y no lógico.

• En toda época de crisis, el hombre vuelve a sí mismo.

• Hay que transformar la libertad de la naturaleza, en la libertad de la

voluntad.

• Puede ser que en las ciudades se sepa hablar, pero la firmeza del

sentir es del campo y la soledad

• Para vivir bien, el humanismo nos exhorta a vivir con arreglo a la

razón, la moral y a la naturaleza.

• Cualquier anhelo de perfección es realizable en estado de

Naturaleza.

• Lo social mundaniza nuestra conducta y hace perder la conciencia

originaria con las raíces personales.

• Sólo el humilde puede tener esperanza.

• La ruptura con el medio social tiene valor de purificación y catarsis.

4

• La verdad es la que nos hace vivir y no la que nos hace pensar.

LÍNEAS DE PENSAMIENTO

• El Epicureísmo.

• Vitalismo

• Humanismo.

• Barroco.

• Ilustración.

• Romanticismo.

• Islamismo.

5

PROBLEMAS A LOS QUE RESPONDE

• La muerte no es el fin.

• El encuentro consigo mismo supone un contrato natural y no social.

• Ser libre es ser sí mismo.

• El mundo priva con cuidados la libertad del hombre.

• La soledad de la naturaleza y el aislamiento de la sociedad favorecen la

vida del Espíritu.

CRÍTICA AL HOY

• Hemos artificializado nuestra vida, inventamos nuestras necesidades y

nuestros sentimientos.

• Modificamos el clima en que vivimos y aún la composición de nuestra

sangre.

• Sustituimos por sucedáneos las relaciones y alegrías del hombre.

• La técnica nos pretende dar la vida ya hecha y esta vida nos aleja cada vez

más de la autenticidad.

6

PREGUNTAS QUE FORMULA

• ¿Lleva el encuentro consigo mismo al encuentro con la divinidad?

• ¿Nos libera de la esclavitud, el encuentro consigo mismo?

• ¿Tiene la felicidad existencia real?

• ¿Envilece el trato humano?

• Si la vida social está dañada de raíz, ¿hemos de reedificar desde el

mismo origen nuestra vida?

• ¿Favorece la comunión con la naturaleza, la espiritualidad religiosa?

• ¿Encontraremos por este camino, la salud de nuestro cuerpo?

• ¿Se eliminarán todo tipo de enfermedades?

7

CAMPOS DE CONOCIMIENTO

• Cognoscitivo

• Epistemológico.

• Psicológico.

• Orgánico.

EJE ARTICULADOR

DIMENSIONES DE LAS

PREGUNTAS

EticaNatural

Social

Religiosa

Vital Orgánica

Teológica

8

Ser uno con la naturaleza.

AFIRMACIONES Y POSTURAS NOVEDOSAS

• Encontrar a Dios es encontrarse consigo mismo.

• En el interior del hombre habita la verdad.

• La soledad de la naturaleza y el aislamiento de la sociedad favorecen la vida

del espíritu.

• Las Instituciones, las tradiciones y las leyes coartan nuestra libertad.

• La verdad es de carácter ético y no de carácter lógico.

• El contacto con la naturaleza da mansedumbre y mesura.

• El deseo nos produce cuidados y el cuidado nos acorta los días.

• Ser sí mismo es ser libre.

9

CAPITULO 1

1 ¿QUÉ ES EL HOMBRE? El hombre es un ser en devenir, es un ser que está siendo, ser en constante

construcción, ser que se edifica en el amor.

La antropología define al hombre como:

1. “animal rationale, como un ser objetivo perteneciente al

mundo de la materia y de la naturaleza, emergiendo de

ella mediante su racionalidad.”1

El hombre es un ser racional, dotado de inteligencia y sabiduría para discernir el

bien y el mal, hecho de la vida misma, con las células con que la vida edifica la

gran variedad de seres vivos que nos circundan, el hombre es un ser que busca

constantemente la trascendencia, la fe (la imaginación) le dice donde tiene que

llegar y la razón le dice cómo llegar a donde la fe le está diciendo.

El concepto de fe en la Biblia es muy claro, “Es la certeza de lo que se espera,

la convicción de lo que no se ve”.Hechos 11-1; el hombre por ser un ser natural,

1 ) Geaver Joseph, El problema del hombre, 24

10

nada es sin la naturaleza, el es su producto máximo y es el encargado de

develar sus misterios.

2. “Espíritu encarnado, el hombre es considerado ante todo

como sujeto personal que toma conciencia de sí mismo

en el encuentro con los demás y con el mundo de la

naturaleza. La reflexión sobre la condición fundamental

del hombre hace descubrir las raíces corporales y

encarnadas de la existencia.”2

Es decir, el hombre no sólo es un ser dotado de razón, sino que también es

espíritu vivificante, espíritu cuya libertad está limitada por su cuerpo.

Podríamos comparar el cuerpo con la materia y el espíritu con la energía, según

la teoría de la relatividad, la materia se puede transformar en energía y

viceversa, pienso que para el hombre no le es ajeno esta ley, el hombre por ser

el fruto más elaborado de la naturaleza, es el que por merecimiento, debe

experimentar en su cuerpo y en su espíritu esta ley; Jesús en el momento de

ser apedreado se desaparecía y podía estar en el lugar que deseara con solo

ubicar la imagen en su pensamiento.(Lucas 24-31).

3 “La antropología de inspiración existencial ve al hombre

como un ego que existe junto con los demás en el mundo

para realizarse. Ser hombre significa ser con los demás.” 3

2 Idem, 24 3 Idem, 25

11

El hombre es por naturaleza un ser sociable, un ser que se cualifica en lo

construido por los demás, ser inmerso en la cultura, en un contexto que

favorece o desfavorece el desarrollo pleno de sus facultades; todos estamos

dotados de talentos y cada uno según nuestra cultura está en posibilidad de

desarrollarlos dependiendo de nuestra voluntad y del estado anímico para

ponerlos en práctica.

El encuentro con los demás está mediado por el amor que es el sentimiento rey

por excelencia, el amor multiplica, el odio divide; nuestras relaciones, para ser

armoniosas deben partir de la entrega plena, sincera e incondicional hacia los

demás. Cuando pensamos egoístamente, pensando en el bien propio, no

tenemos relaciones agradables con nuestros semejantes y perdemos identidad,

ya que nos identificamos más con el mundo material que con nuestro prójimo.

Entiendo por prójimo, no el congénere, sino el próximo, el que necesita de mi

colaboración, el que me hace ser más persona al poderle servir.

4. Renato Descartes opinando sobre el hombre nos dice:

“La verdad fundamental del hombre está en el mismo

hombre, esto es, en la persona individual que reflexiona

sobre sí misma. La certeza del yo que se impone

indudable en el acto de pensar.”.4

Lo que hace al hombre más hombre no es su masculinidad, sino su reflexionar

sobre el mundo exterior pero principalmente sobre el mundo interior; el hombre

al reflexionar sobre sí mismo construye conciencia y empieza por “darse

4 Idem, 25

12

cuenta” de muchas situaciones que estando ocupado en el mundo no le hacen

pensar; el hombre por buscar donde nada se le ha perdido (a fuera), donde cree

que está la luz, pierde su norte ya que la luz que necesita para caminar por el

sendero de la vida no es la solar sino la espiritual, (dentro).

El cuerpo es la forma del espíritu, el hombre incorpora mediante su voluntad el

bien para (formarse, informarse, transformarse), puede también conformarse y

no hacer nada por mejorar sus condiciones de vida, y lo que es peor aún,

puede (deformarse) si su norte es el mal; con el tiempo y la reflexión sobre las

vicisitudes, puede llegar a reformarse.

5. “El hombre se compone de cuerpo y alma y se halla

dividido entre dos reinos, y es a la vez escenario y trofeo de

la lucha;.en cada hombre se manifiesta el primer hombre, el

que cayó, en cada uno se anuncia la problemática del ser

en términos de vida” 5.

El hombre por hallarse dividido, debe luchar en la medida de sus posibilidades

para moldearse, y a la vez que lo hace, tomar conciencia de que su tarea no es

la del menor esfuerzo, sino aquella que le permite llegar a la virtud a través de

su voluntad para sacrificarse en aras de obtener peldaños cada vez más

avanzados en la conquista de sí.

6. El hombre como ser vital es, “Un callejón sin salida de la

naturaleza” pero como posible ser espiritual representa

la salida luminosa y magnífica de ese callejón” 6

5 Buber Martin, ¿qué es el hombre?, 27 6 Idem, 134, citando a Scheler,

13

El callejón es el propuesto por la sociedad de consumo que nos crea el deseo

para poseer el mundo externo a expensar del interno donde mora la

espiritualidad.

7 “Si el hombre es un ser que no es, sino que se está

haciendo, un ser que nunca acaba de serse, ¿no es un

ser de deseos tanto como un deseo de ser?

El hombre no está suspendido de la mano de Dios sino

que Dios yace oculto en el corazón del hombre” 7.

El hombre según Ortega y Gasset “es un ser que se escapó de la naturaleza”,

que cambió la vida nómada por la sedentaria; la sensibilidad por la razón, la

imaginación por el intelecto; lo mítico por lo científico; lo natural por lo cultural;

lo biológico por lo psíquico.

“El hombre es un ser de naturaleza indefinida, un animal aún no fijado, una

cuerda entre dos abismos”.8

El hombre se encuentra en medio de dos riveras opuestas, lo inmanente y lo

trascendente, lo material y lo espiritual; a nivel psíquico se encuentra en tensión

entre la razón y los sentidos; un cuerpo que dice sí y un alma que dice no.

El puente que une estos dos extremos es el amor, el amor es el intermediario

entre la razón y la pasión; entre la cabeza y la parte genital; entre el paraíso y el 7 Paz Octavio, El arco y la lira,136 8 Cf. M. Nietzsche, Así hablaratustra,18

14

infierno(entiendo por paraíso la unión armoniosa entre la razón y la

sensibilidad); la razón de alguna manera fue construida en lo cultural y la

sensibilidad deberá ser buscada en la naturaleza, ya que esta será la

encargada de refrenar los deseos y de desarrollar los sentidos y en especial

aquél que más se encuentra atrofiado cual es el de la intuición.

“El hombre es un ser que sabe que se va a morir”9, de los seres vivientes que

habitan el planeta, los seres humanos somos los únicos que tenemos

conciencia de la muerte y procuramos cuidar de nuestra salud para

mantenernos vivos.

Los animales viven el momento, el futuro está en hacer realidad nuestras

ideas, nuestros proyectos, “el amor es más fuerte que la muerte”, el temor a la

muerte es lo que hace que la muerte cumpla con su objetivo.

El hombre sabe que se va a morir porque teme, si amara, la muerte estaría en

el olvido.

La vida está en el recuerdo y la muerte en el olvido, recordar es encontrarnos

con nosotros mismos, es entrar en el conocimiento pleno, es estar en la luz,

estar en la luz supone estar en la eternidad, ya que viajar a la velocidad de la

luz en la teoría de la relatividad es suprimir la temporalidad , es estar en la

eternidad, en la libertad, en la fluidez ; olvidar es todo lo contrario, es estar en

la oscuridad, en la ignorancia completa, en la dificultad, en la esclavitud, en la

resistencia.

Salomón decía: “Cuando uno nace la memoria es puesta en el olvido”, es decir

la luz fue atrapada en la oscuridad, el espíritu en la materia, la eternidad en la

9 Buber, Martin, ¿Qué es el hombre?,13

15

temporalidad, el encuentro consigo mismo supone la liberación y la realización

plena de nuestro ser.

“El ser humano concreto es una realidad estratificada, compuesta de

organismo por un lado, y de psiquismo, por otro, dotado de una triple

dimensión: vegetativa, sensitiva, intelectiva. No tres almas, sino una sola con

tres poderes o capacidades10

Concibo la trinidad en el hombre compuesta por tres en uno; el pensamiento

(Cerebro), el sentimiento (corazón) y la acción (genital)

El cerebro, es un universo en miniatura, allí están millones de neuronas a la

espera de entrar en sinapsis cuando nuestro accionar sea el indicado y cuando

nuestro alimento sea lo producido por las radiaciones del sol que es la cocina

viviente por excelencia. Cuando la sinapsis plena surja, entraremos en la

memoria, es decir, estaremos en Dios. Y seremos uno, Él en mi y yo en Él.

El corazón es el mediador entre lo de abajo y lo de arriba, entre el bien y el

mal, está representado por el amor que es el encargado para servir de puente

entre la oscuridad y la luz, entre la ignorancia y la sabiduría.

El amor es el que realiza el vínculo perfecto entre lo que se ignora y lo que se

conoce; es la emoción lo que mueve, lo que permite el paso del objeto al sujeto

y viceversa.

La acción, llamado también Espíritu, ya que es el lugar sagrado del cuerpo

humano, si observamos detenidamente un templo por regla general está

compuesto de tres naves o arcos, como muestra la figura 1

10 Zubiri Cf. X, sobre el hombre, 123.

16

Figura 1. Catedral de Burgos

(Tomado del diccionario: Enciclopedia encarta 2007)

En la nave central, se encuentra el lugar santísimo, donde se guarda el vino y

el pan, pan significa cuerpo, vino significa sangre, allí es donde entramos en

comunión (Común unión) con los otros, allí se entra por amor, no por pasión o

por instinto, cualquier pecado será perdonado, menos el pecado contra el

17

espíritu, es decir, no podemos darnos el lujo de equivocarnos en las relaciones

con los demás ya que allí está la felicidad o la desgracia de los seres humanos.

El apóstol San Pablo decía que hay pan ácimo y pan leudado; el primero

significa (cuerpo limpio de pecado) y el segundo (cuerpo contaminado, cuerpo

pecaminoso), I Corintios 5-8

¿Cómo podemos hacer la paz (el amor) con el otro si no hemos hecho la paz

con nosotros mismos?

Hacer la paz con nosotros mismos, supone vencer las pasiones (La ira, la

envidia, la lujuria e.t.c.).

La naturaleza tiene el secreto para este mal que tanto nos aflige, cuando Jesús

entra al templo y lo encuentra lleno de animales y de comerciantes, los expulsa

diciéndoles, “mi casa es casa de oración y no una guarida de ladrones”, Lucas

19-46, está invitándonos a vencer todas las pasiones que habitan en nuestro

interior para que podamos ser libres.

San Pablo conocía muy bien el misterio de Cristo, el cual lo refirió de la

siguiente manera: “Haciendo de los dos una sola carne, matando en ella las

enemistades, haciendo la paz”, por no decir el amor., Efesios 2-16

Cuando las parejas están en disgusto, si el amor es más fuerte que los

problemas, se permiten entrar el uno en el otro, pero cuando los disgustos son

más fuertes que el amor, se separan. De aquí el dicho popular “los problemas

se resuelven debajo de las sábanas”.

Si los problemas familiares en la actualidad, son problemas de infidelidades,

¿Cómo puedo decir que amo a Dios que no lo veo si no soy capaz de serle fiel

a la persona que amo?

18

Si comparamos la figura 1 con la figura 2, podemos observar que en nuestro

cuerpo se encuentran estos tres arcos, nuestro cuerpo es el templo, y en la

nave central se encuentra nuestra parte genital, allí es donde la expresión del

amor es la más sublime, allí es donde se da la entrega mutua, se dice que a el

amor siempre lo acompaña la locura, ya que para entrar en el otro se debe salir

de sí, el éxtasis nos pone como su nombre lo indica, fuera de nosotros mismos.

Salomón decía: “Una misma es la puerta de entrada una misma es la puerta

de salida”. ¿por dónde entramos a este mundo?, ¿no es a través del encuentro

con el otro? . Por allí perdimos el paraíso y ¿Dónde más sentimos el paraíso, si

no es cuando estamos en unión con la persona que amamos? Allí es donde

experimentamos que nuestra alma sale de sí para estar en el otro.

Figura 2

19

Nadie puede llegar al Conocimiento sino a través de la sensibilidad, el infierno

lo vivimos abajo, cuando nuestras acciones no son bondadosas; la sensibilidad

es la salvadora, es la mediadora entre lo concreto y lo abstracto, cuando no hay

sensibilidad, perdemos el encuentro con el otro.

En la antigüedad, antes de que Gutemberg descubriera la imprenta, la forma

de petrificar el pensamiento era a través de la Arquitectura.

La única de las siete maravillas que existen en la actualidad es la Pirámide de

Keóps en Egipto. (Ver figura 3), esta pirámide es considerada “la Biblia de

piedra “, en la Biblia encontramos el siguiente escrito que hace alusión a la

pirámide “La piedra que desecharon los Arquitectos (Piramidión) ha venido a

ser cabeza de ángulo y es cosa maravillosa a los ojos del mundo”(Mateo 21-

42), en dicha pirámide se encuentran tres cámaras. La cámara del rey, (lo

abstracto), la cámara de la reina (lo sensible) y la cámara de nacimiento (lo

concreto), representando así la trinidad en la unidad.

Figura 3

20

No somos lo que creemos , ni aún nuestro nombre dice algo sobre el espíritu

que mora en nosotros, vivimos una tragedia y una comedia, la tragedia es

nacer con el cuerpo joven e ir envejeciendo; la comedia es nacer con el alma

vieja e ir rejuveneciendo, cada día que pasa, nuestro cuerpo es más viejo pero

nuestra alma se siente más jovial, amamos más la vida a pesar de las

vicisitudes que nos presenta, somos lo que pensamos, y el pensamiento es

ilimitado, luego somos infinitos, atrapados en la finitud de nuestro cuerpo,

anhelamos la libertad en el espíritu así como el secuestrado anhela la libertad

de su cuerpo.

Espero el día en que libres de lo material podamos estar en los seres vivos que

nos rodean, en el pájaro o en la flor, que podamos entender el lenguaje de la

vida y lo podamos usar para el servicio propio y para el bien de la humanidad.

En conclusión, la pregunta por el hombre, tiene diversas acepciones, desde ser

un animal racional, un espíritu encarnado, como un ego existente frente a los

demás, como un ser dual dotado de alma y cuerpo, como un ser vital que se

escapó de la naturaleza, también como un ser que está en devenir y que tiene

plena conciencia de su muerte.

21

CAPÍTULO 2

2 LO MÍTICO

2.1 LA PREEXISTENCIA:

El ser humano es dotado de alma y cuerpo, el alma es inmortal, el cuerpo es

mortal; el alma mora en la sangre , el cuerpo es la forma del espíritu, el espíritu

es energía, y como la energía no se crea ni se destruye, por similitud, el espíritu

es inmortal, En el paraíso no teníamos forma, éramos siempre informados, es

decir, teníamos el conocimiento, de allí lo que Platón decía, “Los seres

humanos no conocemos, sino que recordamos lo que hemos olvidado”, a

nosotros no nos dieron la vida, nos dieron la muerte, ya que la vida es estar con

Dios, la muerte es estar separados de Él, a Dios no lo vemos, ya que vivimos la

mayor parte de nuestra vida en la inconciencia, que es el bosque que aún no

hemos explorado por temor, ya que es más cómodo estar en lo conocido

porque lo desconocido genera angustia y no estamos dispuestos a sufrir

riesgos.

Los judíos hacen todo lo contrario de nosotros los occidentales, cuando un niño

nace, lloran porque el ser que fue traído a este mundo estaba en la luz (con

Dios) y sus padres al hacer el amor, lo formaron, le dieron un vestido (el

22

cuerpo), lo trajeron a la oscuridad, a la “vida” en la cual estamos, que

percibimos con los ojos del cuerpo y no con los del espíritu.

Para iluminar ésta ceguera, este desconocimiento de la existencia de algo que

nuestros sentidos no nos informan, tenemos dos tipos de fuegos, el fuego de la

vida (El sol), el que hace fructificar la naturaleza, la energía pura y liviana,

(Light.), la luz se obtiene haciendo el vacío (asepsia) ya que los filamentos de

tugsteno se oxidan con el aire y no permiten el paso de los electrones por la

bombilla que tiene como fin iluminar; por analogía con nuestra vida, para estar

iluminados (nirvana, para los budistas), es menester hacer una limpieza en

nuestro interior.

El otro tipo de fuego es el fuego de la muerte(El petróleo, y el gas propano que

se deriva de éste), el gas es tan tóxico que en cuestión de segundos provoca la

muerte en los seres vivos, nosotros sometemos el producto de la naturaleza, lo

producido con la energía viviente(las papas, las yucas, etc) al fuego de la

muerte y después nos alimentamos de este tipo de energía, matando la vida

nos damos la muerte ya que nuestras células no reciben con agrado este tipo

de energía.

De allí el sufrimiento y las enfermedades en él, perdiendo la libertad, como le

pasó a Prometeo, libertad resuena como a (liver) que en inglés significa

hígado. El hecho de que el águila desgarre el hígado a prometeo significa que

la divinidad nos exige limpieza de nuestra alma (que reside en nuestra sangre)

y que limpiemos toda impureza en nuestro hígado.

Las impurezas en nuestra sangre, generan las enfermedades, las cuales nos

ocasionan sufrimiento, tanto físico como psíquico, el sufrimiento está

relacionado con la fricción , con los obstáculos (materiales o físicos) que están

23

en nuestro camino, pero dichos óbices no están allí, ellos son ficticios, nosotros

los creamos con nuestro accionar indebido, y de alguna manera complican

nuestra vida, ellos son como los temores, que nada tienen de realidad, son

espantos , les dimos forma que en la realidad no la tienen y nos asustan.

Tememos lo que desconocemos, el temor se desvanece en la medida en que el

conocimiento aumenta, el temor inerva nuestros nervios para coartarnos de

alguna manera nuestro liver (hígado), nuestra libertad, la posibilidad de

movernos libremente tanto en el cuerpo como en el espíritu.

Ésta posibilidad surge en el momento más tenso de nuestra vida, así como la

música se desprende de las cuerdas del instrumento que la emite, cuando las

cuerdas están en la tensión justa, igualmente, nuestra alma se desprenderá del

cuerpo si estamos en armonía con la naturaleza.

Cuando seamos uno con ella y dejemos de ver doble como hasta el momento lo

hemos hecho; cuando veamos los polos opuestos como si no lo fueran y

veamos el cara y sello no como los que se oponen sino como la moneda que

es; cuando nuestra conciencia sea espejo y reflejo del mundo en que habitamos

y el mundo no esté afuera y yo este adentro sino cuando afuera y adentro sean

uno y la misma cosa; cuando el espejo en mi alma refleje exactamente lo que

hay en el mundo y lo que esté en el mundo sea un reflejo de lo que hay en mi

alma y sujeto y objeto sean uno; cuando estemos al unísono será cuando

demos nuestras mejores notas, cuando veamos a todos los seres vivos

(plantas, animales y a nuestros semejantes como la gran familia que somos en

el espíritu.

Esto significa que cuando yo haga asepsia en mi cuerpo y me dedique a

alimentarme de la misma vida, (las frutas y las plantas) de lo que con tanta

paciencia ha preparado el sol con sus rayos que nos dan calor y color, que nos

24

da la vida, cuando no estropeemos lo que nuestras células saben hacer por

autopoiesis, como nos lo sugiere Humberto Maturana, seremos uno con la

naturaleza.

La razón se encontrará de nuevo con la imaginación, ya no habrá divorcio, ya

no veremos doble como hasta el momento lo hemos hecho, ya no seremos un

ser en devenir sino un ser que con su hacer logró llegar a donde debería haber

llegado si no hubiese sido por los fantasmas que creamos, por las falsas

imaginaciones, por los deseos incontrolados, porque nunca los hemos tenido

en su puesto precisamente por habernos separado de la naturaleza, ya que lo

que el hombre ha creado, todo ha sido ficticio, vanidad de vanidades, creando

en cada uno de nosotros necesidades que realmente no lo eran.

Sociedad de consumo, consumo que esclaviza y nos hace sujetos sujetados,

que perdamos identidad, que nos identifiquemos más con el mundo de la

superficialidad, de la vanidad, de lo que no significa nada para que seamos

nada frente a la divinidad, para cosificarnos, para hacernos entrar en

desesperanza, para hacernos sentir que la muerte es superior a la vida.

La globalización con todos sus desaciertos nos muestra que estamos siendo

conducidos por el camino equivocado, que al paso que vamos la muerte es lo

que vamos a encontrar, la crisis es necesaria para obligar la polarización entre

el bien y el mal, para separar el ser del devenir, para que el ser sea y el devenir

cese.

25

Resumiendo, lo mítico en nuestra existencia, supone la preexistencia del alma

antes de habitar en el cuerpo, lo que nos lleva a la inconciencia es el ser

alimentados con el fuego de la muerte y para recuperar la memoria de lo que

éramos, es necesario limpiar nuestra sangre y dedicarnos al fuego de la vida

que la naturaleza nos ofrece.

2.2 LA CAÍDA

Antes de que el mundo existiera, nosotros ya existíamos, estábamos en el

espíritu; éramos libres de la forma, es decir, estábamos informados, todo lo

conocíamos, éramos infinitos. La finitud que experimentamos es porque

estamos atrapados en el cuerpo, es decir, no tenemos domino sobre él.

Alguna vez, leyendo el Corán encontré lo siguiente: “Cuando estábamos en el

paraíso, (Cuando éramos concientes), Dios hizo al hombre de barro y nos dijo

¡arrodíllense!, pero Luzbel, que significa Luz bella, dijo, ¿Yo como voy a

arrodillarme ante un hombre hecho de barro si yo soy hecho de fuego?

Dios para saber quién era con Él y quién no, nos encerró en el cuerpo y nos dio

la libre voluntad de escoger el camino del bien o el camino del mal y cuando

sea el tiempo de la vendimia, es decir, cuando el tiempo del teatro de la vida

termine, estaremos ante su presencia, presentando las obras que realizamos

estando en este valle de lágrimas.

Allí será el llanto y el crujir de dientes para los que hicieron de este paraíso un

maldito infierno, para aquellos que no respetaron la ley divina de “Amaos los

unos a los otros” y que quizás entendieron ¡Armaos los unos contra los otros!,

26

para aquellos que cambiaron la vida por un plato de lentejas (La riqueza), para

aquellos que no respetaron la Ley.

En el génesis, en el mito de Adán y de Eva, es ella la que se deja tentar por la

serpiente, la serpiente simboliza el pene del hombre, ella se deja tentar, porque

la serpiente le dice que si come de la manzana podría ser como Dios,

conociendo el bien y el mal, ellos inicialmente estaban en el espíritu, eran

conciencia pura, no estaban con mirada doble, se vivía la unicidad.

El ser humano para recuperar el estado original deberá descontaminar su

cuerpo, a través de la oración y el ayuno y alimentarse sólo del fuego de la

vida (lo producido por el sol), las frutas y las plantas de la naturaleza para

limpiar su sangre (su alma).

El hombre se atrevió a comer del fruto prohibido, del árbol del bien y del mal, es

decir, se dejó tentar por la ciencia y la tecnología, creyó que explicando el

universo y reduciéndolo a fórmulas, tendría poder sobre Él, y no contento con

eso se creyó en poder de dominar a sus semejantes y a la naturaleza en

general, a explotar la naturaleza y acabar despiadadamente con la vida por el

afán de acumular riquezas.

El otro árbol, el de la vida, es el camino del monje, es el camino del desapego,

el camino que nos lleva a no actuar, el que nos invita a no dejarnos tentar por

los deseos del cuerpo, el camino de la contemplación, camino que nos invita a

unirnos con lo inmortal, la naturaleza, que no tiene deseos, ni acciones que

interrumpan la libertad del medio circundante, camino que nos conducirá a lo

que tanto hemos anhelado los seres humanos, la paz, la libertad, la sabiduría,

en últimas, el que nos lleva a la verdad, la belleza y la bondad.

27

“La ruptura con la naturaleza era necesaria para alcanzar la razón y la libertad.

Pero la meta era recobrar una unidad superior en la cual éstas se reconciliaran

con la naturaleza, en esa visión espiral, la Caída, aunque necesaria, es la

ruptura con la naturaleza. Coleridge, profundamente influido por esta vertiente

del pensamiento alemán, definía la redención como (reconciliación de esa

enemistad con la naturaleza)” 11

“¿Qué pasó para que el alma cayera en el cuerpo y con él comenzara su

amargo peregrinar por el tiempo?

Para explicar esta pregunta, Platón utiliza la imagen de las alas. Observando a

los pájaros es fácil deducir que solamente con unas alas fuertes es posible

mantenerse arriba, en el aire. También las almas para mantenerse arriba, en el

mundo de las ideas, debían tener unas alas fuertes y sanas: “La virtud de las

alas consisten en levantar las cosas pesadas hacia arriba, elevándolas por los

aires, hasta donde habita el linaje de los dioses; allí entran en comunicación con

la divinidad mucho más que todas las cosas que atañen al cuerpo. Lo divino es

lo sabio, lo hermoso, lo bueno… De estas cosas se alimentan y se acrecientan

las alas del espíritu; y en cambio, todas las cosas contrarias, lo feo y lo malo

sirven para disolverlas y destruirlas.” (Diálogo el Fedro).” 12

Según Platón, fue el deseo de saber que tiene el alma lo que lo llevó a un

forcejeo con otras almas en el que se empujaron, se pisaron y se rompieron las

alas. En esta situación, las almas perdieron la fuerza para mantenerse en el

mundo de las ideas y se desplomaron hasta el mundo de la materia, es decir,

tomaron un cuerpo.” 13

11 Charles Taylor, Fuentes del yo, 452 12 Blas Blanco T, Integración Filosófica, 90 13 Idem, 91

28

Una parábola que representa también la caída es la parábola del hijo pródigo,

leamos lo que está escrito en el evangelio Esenio de paz.

“Y Jesús les habló en parábolas: "Sois como el hijo pródigo, quien durante

muchos años comió y bebió, y pasó sus días con sus amigos en el desenfreno y

la lascivia. Y cada semana, sin que su padre lo supiese, contraía nuevas

deudas, malgastando cuanto tenía en pocos días. Y los prestamistas siempre le

prestaban, pues su padre poseía grandes riquezas y siempre pagaba

pacientemente las deudas de su hijo. Y en vano amonestaba a su hijo con

buenas palabras, porque nunca escuchaba las advertencias de su padre, quien

le suplicaba en vano que renunciase a sus vicios sin fin, y que fuera a sus

campos a vigilar el trabajo de sus sirvientes. Y el hijo le prometía siempre todo

si pagaba sus antiguas deudas, más al día siguiente empezaba de nuevo. Y

durante más de siete años el hijo continuó en su vida licenciosa.

Pero, al fin, su padre perdió la paciencia y no pagó más a los prestamistas las

deudas de su hijo. "Si sigo pagándolas siempre –dijo– no acabarán los pecados

de mi hijo". Entonces, los prestamistas, que se vieron engañados, en su cólera

se llevaron al hijo como esclavo, para que con su trabajo diario les pagase el

dinero que habían tomado prestado. Y entonces se acabó el comer, el beber y

todos los excesos diarios. De la mañana a la noche mojaba los campos con el

sudor de su frente, y con el trabajo desacostumbrado todos sus miembros le

dolían. Y vivía de pan seco, no teniendo más que sus propias lágrimas para

humedecerlo. Al tercer día había sufrido tanto por el calor y el cansancio, que le

dijo a su dueño: "No puedo trabajar más porque me duelen todos mis

miembros. ¿Por cuánto tiempo más me atormentarás?" "Hasta el día en que por

el trabajo de tus manos me hayas pagado todas tus deudas, y cuando hayan

pasado siete años, serás libre". Y el hijo desesperado respondió llorando:

29

"¡Pero si no puedo soportarlo ni siquiera durante siete días! Apiadaos de mí,

pues todos mis miembros me duelen y me abrasan". Y el malvado acreedor le

gritó: "¡Sigue con tu trabajo! Si pudiste dedicar tus días y tus noches al

desenfreno durante siete años, tendrás que trabajar ahora durante siete años.

No te perdonaré hasta que me hayas pagado todas tus deudas hasta el último

dracma". Y el hijo regresó desesperado a los campos, con sus miembros

atormentados por el dolor, para seguir con su trabajo. Ya difícilmente podía

tenerse en pie debido al cansancio y a los dolores, cuando llegó el séptimo día,

el día del Sabath, en el cual nadie trabaja en el campo. Reunió el hijo entonces

el resto de sus fuerzas y se arrastró hasta la casa de su padre. Y echándose a

los pies de su padre, le dijo: "Padre, créeme por última vez y perdóname todas

mis ofensas contra ti. Te juro que nunca más volveré a vivir desenfrenadamente

y te obedeceré en todo. Libérame de las manos de mi opresor. Padre, mírame y

contempla mis miembros enfermos y no endurezcas tu corazón".

Entonces brotaron lágrimas de los ojos del padre, que tomando a su hijo en

brazos dijo: "Alegrémonos, porque hoy se me ha dado una gran alegría, pues

he recuperado a mi amado hijo que estaba perdido". Le vistió con sus mejores

ropas, y durante todo el día hicieron fiesta. Y a la mañana siguiente dio a su hijo

una bolsa de plata para que pagase a sus acreedores cuanto les debía. Y

cuando su hijo regresó, le dijo: "Ya ves, hijo mío, lo fácil que es con una vida

desenfrenada contraer deudas por siete años, pero es difícil pagarlas con el

trabajo de siete años". "Padre, es verdaderamente duro pagarlas incluso

durante sólo siete días". Y el padre le advirtió, diciéndole: "Sólo por esta vez se

te ha permitido pagar tus deudas en siete días en lugar de en siete años, el

resto te está perdonado. Pero cuida de no contraer más deudas en el tiempo

venidero. Pues en verdad te digo que nadie más que tu padre perdona tus

deudas por ser su hijo. Porque de haber sido con cualquier otro, habrías tenido

30

que trabajar duramente durante siete años, como está ordenado en nuestras

leyes". "Padre, a partir de ahora seré tu hijo amante y obediente, y nunca más

contraeré deudas, pues sé que pagarlas es duro.”

Y fue al campo de su padre y todos los días vigilaba el trabajo de los labradores

de su padre. Y nunca les hizo trabajar demasiado duro, pues recordaba su

propio trabajo pesado. Y pasaron los años y las posesiones de su padre

aumentaron más y más bajo su mano, pues su tarea contaba con la bendición

de su padre. Y lentamente devolvió a su padre diez veces más de cuanto había

derrochado durante aquellos siete años. Y cuando el padre vio que el hijo

trataba bien a sus sirvientes y todas sus posesiones, le dijo: "Hijo mío, veo que

mis posesiones están en buenas manos. Te doy todo mi ganado, mi casa, mis

tierras y mis tesoros. Que todo esto sea tu herencia; continúa aumentándola

para que goce en ti". Y cuando el hijo hubo recibido la herencia de su padre,

perdonó las deudas a todos sus deudores que no podían pagarle; pues no

olvidó que su deuda había sido también perdonada cuando no podía pagarla. Y

Dios le bendijo con una vida larga, con muchos hijos y con muchas riquezas,

pues era amable con todos sus sirvientes y con todo su ganado."

Jesús se volvió entonces al pueblo enfermo y dijo: "Os hablo en parábolas para

que entendáis mejor la palabra de Dios. Los siete años de comer y beber y de

vida desenfrenada son los pecados del pasado. El malvado acreedor es Satán.

Las deudas son las enfermedades. El trabajo duro son los dolores. El hijo

pródigo sois vosotros mismos. El pago de las deudas es la expulsión de

vosotros de los demonios y de las enfermedades y la curación de vuestro

cuerpo. La bolsa de plata recibida del padre es el poder libertador de los

ángeles. El padre es Dios. Las posesiones del padre son el cielo y la tierra. Los

sirvientes del padre son los ángeles. El campo del padre es el mundo, que se

31

convierte en el reino de los cielos si los Hijos de los hombres trabajan en él

junto a los ángeles del Padre Celestial.

Pues yo os digo que es mejor que el hijo obedezca a su padre y vigile a los

sirvientes de su padre en el campo, a que se convierta en deudor del malvado

acreedor, y fatigarse y sudar en la servidumbre para restituir todas sus deudas.

De igual modo, es mejor que los Hijos del Hombre obedezcan también las leyes

de su Padre Celestial y que trabajen con sus ángeles en su reino, a convertirse

en deudores de Satán, el señor de la muerte, de todos los pecados y todas las

enfermedades, a sufrir con dolores y sudor hasta haber reparado todos sus

pecados. En verdad os digo, que grandes y muchos son vuestros pecados.

Durante muchos años habéis cedido a las tentaciones de Satán. Habéis sido

glotones, bebedores y putaneros, y vuestras antiguas deudas se han

multiplicado. Y ahora debéis repararlas, y el pago es duro y difícil. No os

impacientéis por tanto ya al tercer día, como el hijo pródigo, sino esperad

pacientemente al séptimo día, que está santificado por Dios, y entonces acudid

con corazón humilde y obediente ante el rostro de vuestro Padre Celestial, para

que os perdone vuestros pecados y todas vuestras antiguas deudas. En verdad

os digo que vuestro Padre Celestial os ama infinitamente, pues también él os

permite pagar en siete días las deudas de siete años. Quienes le deban los

pecados y enfermedades de siete años, pero le paguen honestamente y

perseveren hasta el séptimo día, a ellos perdonará nuestro Padre Celestial las

deudas de los siete años completos.

"¿Y si hemos pecado durante siete veces siete años?", preguntó un hombre

enfermo que sufría horriblemente. "Incluso en ese caso el Padre Celestial os

perdona todas vuestras deudas en siete veces siete días.

32

"Felices son aquellos que perseveran hasta el fin, pues los demonios de Satán

escriben todas vuestras malas acciones en un libro, el libro de vuestro cuerpo y

de vuestro espíritu. En verdad os digo que no hay una sola acción pecaminosa,

hasta desde el principio del mundo, que no sea escrita ante nuestro Padre

Celestial. Pues podéis escapar a las leyes hechas por los reyes, pero a las

leyes de vuestro Dios, a esas no puede escapar ninguno de los Hijos del

Hombre. Y cuando acudís ante el rostro de Dios, los demonios de Satán hacen

de testigos en contra vuestra por medio de vuestros actos, y Dios ve vuestros

pecados escritos en el libro de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu, y su

corazón está triste. Mas si os arrepentís de vuestros pecados y buscáis a los

ángeles de Dios por medio del ayuno y de la oración, entonces, por cada día

que seguís ayunando y orando, los ángeles de Dios borran un año de vuestras

malas acciones del libro de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu. Y cuando la

última página ha sido también borrada y limpiada de todos vuestros pecados, os

encontráis ante la faz de Dios, y Dios se alegra en su corazón y os perdona

todos vuestros pecados. Os libera de las garras de Satán y del sufrimiento; os

hace entrar en su casa y ordena a todos sus sirvientes, y a todos sus ángeles,

que os sirvan. Os da larga vida, y nunca más conocéis la enfermedad. Y si en

adelante, en lugar de pecar, pasáis vuestros días haciendo buenas acciones,

entonces escribirán los ángeles de Dios todas vuestras buenas acciones en el

libro de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu. En verdad os digo que ninguna

acción buena queda sin ser escrita ante Dios, y así ocurre desde el principio del

mundo. Pues de vuestros reyes y de vuestros gobernadores podéis esperar en

vano vuestra recompensa, mas nunca han de esperar vuestras acciones

buenas su premio de Dios.

"Y cuando acudís ante el rostro de Dios, sus ángeles atestiguan a vuestro favor

por medio de vuestras buenas acciones. Y Dios ve vuestras buenas acciones

escritas en vuestros cuerpos y en vuestros espíritus, y se alegra en su corazón.

33

Bendice vuestro cuerpo y vuestro espíritu, y todas vuestras acciones, y os da en

herencia su reino terrenal y celestial, para que en él tengáis la vida eterna. Feliz

es aquel que puede entrar en el reino de Dios, pues nunca conocerá la

muerte."14

El texto citado, nos invita a cambiar las malas acciones cometidas en nuestro

estado de inconciencia por la purificación de nuestra sangre (alma) a través de

un ayuno de 7 días, expulsando todos los males del interior de nuestro cuerpo

(evacuando la podredumbre de nuestros intestinos) y dejarnos libremente

alimentar por la madre naturaleza.

14 Bourdeaux Edmound, Traducción de los papiros del mar muerto, Evangelio Esenio de Paz, libro 1,

34

CAPÍTULO 3

3 LO INTANGIBLE

3.1 EL ALMA

“El estado más alto y deseable de nuestra alma es el amor desinteresado

porque contemplación no es examen ni crítica, sólo es amor” Hermann Hesse.

Entiendo por alma, cuando el espíritu está encarnado, es decir, cuando el

espíritu es esclavo de la forma (del cuerpo en los seres humanos y en los

animales). En las sagradas escrituras se dice que el alma mora en la sangre, en

otros escritos se dice que el alma viene de la palabra griega pneuma que

significa aliento, luego el alma es identificada con el aire, cuando inhalamos el

aire en el momento de nacer, se dice que el espíritu entra en nosotros.

Por eso se dice que en el aire se encuentra toda la información (lo que no tiene

forma), o sea, la sabiduría y cuando morimos, exhalamos el último aliento de

35

vida, es decir, el espíritu vuelve al padre celestial (aire) y el cuerpo a la madre

naturaleza (tierra).

“La etimología de atman es también muy difícil y esta dificultad muestra que

ambas palabras, brahman y atman, son muy antiguas, y pertenecen a un

estrato prehistórico del sánscrito. Pero sea cual fuere el sentido etimológico de

atman, soplo, o cualquier otra cosa, ya en los Vedas había derivado en un

simple pronombre; significaba sí mismo, exactamente como el término latino

ipse, y no fue sino más tarde cuando se empleó para designar la ipseidad del

ombre, la esencia o alma del ser humano y, paralelamente, de Dios.”15

Para Aristóteles, el alma (psiqué) es la forma (morphe) que determina a ese

cuerpo a ser lo que es y a comportarse y realizar naturalmente las funciones

que le son propias, también señaló que no existe nada en la mente que no halla

estado antes en los sentidos y platón podría haber dicho que no existe nada en

la naturaleza que no halla estado antes en el mundo de las ideas.

Kant consideraba que “Es necesario para la moral de los hombres suponer que

tienen un alma inmortal, que hay un Dios y que el hombre tiene libre albedrío.”

Donde más cerca de Dios podemos estar es en nuestra propia alma. Solo allí

podemos unirnos con el gran misterio de la vida .En muy raros momentos

podemos llegar a sentir que nosotros somos el misterio divino.

“Cuando los modernos leen sobre, pongamos por caso, las culturas

chamánicas, en las que se profesa la creencia en que la persona humana

posee tres almas y que una de ellas viaja al exterior y puede incluso

permanecer allí por un tiempo, les resulta difícil saber qué pensar de dicha 15 Max Muller, Vedanta, 25

36

información. ¿Significa eso que esas gentes no comparten nuestro sentido de la

unidad de la persona o vínculo de identidad de una persona con su cuerpo?

¿Es que no cuentan a las personas de la misma forma que lo hacemos

nosotros?”16.

Los chamanes liberan su espíritu al entrar en estados expansivos de conciencia

al ritmo del tambor, nuestra alma es más libre cuando estamos dormidos que

cuando estamos despiertos, ya que puede fantasear fácilmente.

Cuando hablamos del alma humana, y del alma en el resto de los seres vivos,

nos referimos con ello a las múltiples acciones, operaciones y funciones que

realizan estos seres: sentir, nutrirse, pensar, etc.

Como consecuencia, el alma no es un ser subsistente por sí mismo, ni tampoco

una sustancia. Lo que es sustancia es el hombre, que es un compuesto de alma

y cuerpo:

“El alma no puede existir sin el cuerpo, aunque ella misma no sea un cuerpo; al

igual que no puede haber vista sin ojo que la realice, no puede existir

separadamente un alma de un cuerpo, puesto que ésta no es más que su

forma, su funcionalidad. “17

Si aceptamos que el alma mora en la sangre, todo ser vivo que la posee tendrá

alma, por ende los seres humanos y los animales al igual que las plantas (ya

que su sangre es la savia). El alma se manifiesta en la forma de sentir (plantas),

sentir y moverse (animales) y de sentir, moverse y pensar (seres humanos).

16 Taylor Charles, fuentes del yo, 128 17 idem, 128

37

Las plantas son sensibles y no se desplazan, los animales sienten y se mueven,

los seres humanos tenemos estas tres tipos de alma (la sensitiva, la emotiva y

la racional) son tres en uno, la trinidad en nosotros.

“Tomás de Aquino evidencia el carácter inmortal del alma ya que:

a) gracias al alma, el hombre puede percibirse como un ser con conciencia, lo

que le diferencia de los animales.

b) siendo capaz de percibiese como conciencia, es capaz de tomar decisiones

libres y voluntarias sobre su vida.

c) el alma inmortal por su capacidad para percibiese a sí misma, capacita

también para conocer la esencia de otras sustancias, ya que si solamente fuese

materia, estaría profundamente limitada su propia capacidad cognoscitiva.” 18

San Agustín decía que “El alma es constitutivamente imagen de Dios y lo

llegamos a conocer porque vemos reflejada su imagen en nosotros. Este ha

sido nuestro intento: hacer ver de alguna manera, como en un espejo, a

nuestro Hacedor, por medio de esta imagen suya que somos nosotros”.19

“El alma es amor, el alma es futuro, y todo lo demás es solamente materia,

impedimento, un desperdicio de nuestras facultades divinas.” 20

El alma (espíritu en el cuerpo) deberá tener pleno dominio sobre el cuerpo, es

decir, sujetarse a la ley que la madre naturaleza le establezca, en el evangelio

Esenio de Paz, cuando Jesús fue interrogado por esta ley dijo:

18 Idem, 128 19 Hesse Hemann , Mi credo, 204 20 Peguerotes Juan, Pensamiento filosófico de San Agustín, 54

38

"No busquéis la Ley en vuestras escrituras, pues la Ley es la Vida, mientras

que lo escrito está muerto. En verdad os digo que Moisés no recibió de Dios sus

leyes por escrito, sino a través de la palabra viva. La Ley es la Palabra Viva del

Dios Vivo, dada a los profetas vivos para los hombres vivos. En dondequiera

que haya vida está escrita la ley. Podéis hallarla en la hierba, en el árbol, en el

río, en la montaña, en los pájaros del cielo, en los peces del mar; pero buscadla

principalmente en vosotros mismos. Pues en verdad os digo que todas las

cosas vivas se encuentran más cerca de Dios que la escritura que está

desprovista de vida. Dios hizo la vida y todas las cosas vivas de tal modo que

enseñasen al hombre, por medio de la palabra siempre viva, las leyes del Dios

verdadero. Dios no escribió las leyes en las páginas de los libros, sino en

vuestro corazón y en vuestro espíritu. Se encuentran en vuestra respiración, en

vuestra sangre, en vuestros huesos, en vuestra carne, en vuestros intestinos,

en vuestros ojos, en vuestros oídos y en cada pequeña parte de vuestro cuerpo.

Están presentes en el aire, en el agua, en la tierra, en las plantas, en los rayos

del sol, en las profundidades y en las alturas. Todas os hablan para que

entendáis la lengua y la voluntad del Dios Vivo. Pero vosotros cerráis vuestros

ojos para no ver, y tapáis vuestros oídos para no oír. En verdad os digo que la

escritura es la obra del hombre, pero la Vida y todas sus huestes son la obra de

nuestro Dios. ¿Por qué no escucháis las palabras de Dios que están escritas en

Sus obras? ¿Y por qué estudiáis las escrituras muertas, que son la obra de las

manos del hombre?"21

Para que estemos en armonía con nosotros mismos, con la naturaleza y con

Dios debemos sentir, pensar y actuar correctamente.

“Cuando en el alma rige la razón reina en ella un orden muy diferente. De

hecho, podría decirse que por primera vez reina el orden en ella. Por el

21 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz.

39

contrario, el reino del deseo es el caos. Las almas buenas disfrutan del orden

(kosmos), la concordia (xumphonia) y la armonía (harmonia), allí donde las

malas están desgarradas, totalmente destrozadas por sus deseos, y en

perpetuo conflicto. Platón las describe incluso como adoleciendo de una

especie de guerra “22

Lo racional en nosotros, dado por la cultura deberá unirse con la sensibilidad

(Naturaleza) ya que: “El alma debe ser una si hemos de alcanzar lo más alto en

la auto controlada comprensión de la razón que ocasiona la armonía y la

concordancia de toda la persona.23

”El alma, por su naturaleza, se inclina hacia una suerte de orden, un orden en el

que la razón es de suma importancia, de la misma manera que las necesidades

del cuerpo se inclinan hacia un orden que identificamos como salud. La

analogía de la salud desempeña un importante papel en Platón. En el libro IV,

por ejemplo, alega que la salud corporal es también una cuestión de que rijan o

sean regidos los elementos idóneos, y que la enfermedad se encontrará allí

donde se invierta este orden. Así la virtud sería una especie de salud, belleza y

buena condición del alma, y la enfermedad sería el vicio, la fealdad y la

debilidad (444D-E)” 24

Como se puede inferir, de la cita anterior, las enfermedades tienen que ver con

el mal manejo de las pasiones, y por allí es donde empezamos a contaminar

nuestra sangre (alma), faltándonos la salud, tan indispensable para los seres

vivientes.

22 Taylor Charles, Fuentes del Yo, 131 23 Idem, 137 24 Idem, 137

40

“El alma ha de volverse; ha de cambiar la dirección de su atención/deseo, ya

que la condición moral del alma depende finalmente de a qué atiende y qué

ama. «Nos transformamos en lo que amamos. ¿Amas la tierra? Serás tierra.

¿Amas a Dios?, entonces yo digo, serás Dios.25

“Si te olvidas de mi, estarás nervioso y odiarás la vida-dice el alma-, y así

continuarás y conseguirás tu propia destrucción a no ser que te vuelvas hacia

mí con renovado amor y diligencia, ya que la felicidad sólo puede sentirla el

alma, no la razón, ni el vientre, ni la cabeza, ni la bolsa.” 26

Las etapas de la historia evolutiva del alma según hermann Hesse son:

• “La inocencia (paraíso, infancia, etapa previa de irresponsabilidad)

• Estado de culpa, de conocimiento del bien y del mal, de las exigencias

de la cultura, la moral, las religiones, los ideales del hombre.

Todos cuantos pasan por esta etapa como individuos serios y conscientes

desembocan inevitablemente en la desesperación, es decir, en el

convencimiento de que no existe una realización de la virtud, una obediencia

total, una sumisión completa, y de que la justicia y la bondad son

inalcanzables.

Esta desesperación conduce, o bien a la perdición, o bien a un tercer reino del

espíritu , a la experiencia de un estado más allá de la moral y de la ley, a la

gracia y la liberación, a una especie más elevada de irresponsabilidad o, dicho

en una palabra, a la fe, cualquiera que sea la forma o expresión de esta fe, su

contenido es siempre el mismo: que debemos perseguir el bien en la medida de

nuestras fuerzas, pero que no somos responsables de la imperfección del

mundo ni de la nuestra propia, que no nos gobernamos a nosotros mismos , 25 Idem, 144 26 Hesse Hemann, Mi credo, 205

41

sino que somos gobernados, y que hay un Dios, o por lo menos “algo “ por

encima de nuestro conocimiento, a quien hemos de servir y en cuyas manos

podemos abandonarnos.”27

27 Hesse Hemann, Mi credo , 261, 262

42

3.2 EL ESPÍRITU

“El espíritu se conoce mejor cuanto mejor conoce la naturaleza”.

Baruch Spinoza.

“La razón y la comprensión humana sólo pueden percibir las cosas del mundo,

y a lo divino únicamente podemos llegar a través de la entrega, la meditación, la

veneración y la plegaria.” 28

“La vida espiritual de nuestro tiempo se desarrolla bajo este signo: debilitación

de los sistemas establecidos, búsqueda desesperada de nuevos sentidos de la

vida humana, aparición de numerosos profetas, sociedades y sectas, y

proliferación de las más absurdas supersticiones. Porque incluso el hombre

materialista, superficial y poco dado a pensar siente la primitiva necesidad de

conocer el sentido de su vida, y cuando no lo consigue, la moral decae y la vida

privada se sume en el más salvaje egoísmo y terror ante la muerte. Todos estos

signos de la época son evidentes, para quien quiera verlos, en todos los

sanatorios, manicomios y en el material recogido a diario por cualquier

psicoanalista.” 29

El espíritu es el alma libre de la forma, se está en el espíritu cuando se tenga el

gobierno pleno de pensamientos, sentimientos y acciones; cuando el poder sea

para servir y no para destruir, cuando se esté consciente del sí mismo, cuando

se esté en el mundo y el mundo en nosotros, cuando el reflejo de lo interior sea

28 Hesse Hemann, Mi credo, 228

29 Idem, 215

43

una imagen perfecta del mundo exterior, cuando el alma no se sujete a la

ciencia sino a la conciencia, cuando se trascienda el tiempo, cuando estemos

en frecuencia, se podría estar en el sitio y lugar que se focalice en la mente

sin necesidad de movimiento.

En el espíritu no seremos temporales sino frecuenciales, no seremos finitos

sino infinitos, el inverso de la nada es el todo, pasaremos de la nada que somos

mientras estemos esclavos del cuerpo, al todo cuando nos liberemos de él.

Estaremos en el espíritu cuando de la trinidad (Razón, sensibilidad y la acción)

sea en nosotros unidad; es decir, cuando tengamos:

• Buenos pensamientos (prudencia).

• Buenos sentimientos (fortaleza),

• Buenas acciones (templanza).

Platón decía que: “La armonía de la prudencia, la fortaleza y la templanza da el

blanco de la justicia”

Isaac Newton demostró que la luz blanca se puede obtener girando un disco

con los colores primarios (Rojo, amarillo y azul). El rojo representa la pasión en

nuestra alma y es regida por la templanza,(lo actitudinal); el amarillo representa

el conocimiento en nuestra alma y es regido por la prudencia. (la sabiduría); el

azul representa los sentimientos y es regido por la fortaleza (la sensibilidad).

El espíritu cuando es libre puede ser corpóreo o incorpóreo, esto depende de su

voluntad, puede aparecer o desaparecer, Anthony de Mello decía: “Dios oculta

las cosas poniéndolas ante nuestros ojos”.

44

Cuando veo un pájaro cantar, puede ser un ángel que esté hablando y me es

desconocido su interior como su mensaje porque lo veo con el alma, y no como

lo que es.

“Cuando se está en el espíritu, se tiene “mente angélica (ideas); Cuando se

está en el alma, se tienen razones.; Cuando se está en la naturaleza, se tiene

simientes. Cuando se está en la materia se tiene, formas” 30

Albert Einstein decía que “La razón es el verdugo de la imaginación”, la cultura

nos ha desarrollado de una u otra forma en la razón, a expensas quizás de la

imaginación.

La naturaleza nos devolverá la imaginación, una vez que seamos humildes con

la razón ya que según la Biblia, “El conociendo envanece, el amor edifica”.

“La imaginación, (Phantasia), es un modo de conocimiento que reproduce una

sensación, sin presencia actual del objeto sensible, cuando soñamos o

recordamos mediante imágenes algo conocido sensiblemente con anterioridad

se produce la imaginación. La diferencia entre sensación e imaginación no se

produce sólo por la ausencia de objeto en la imaginación, sino porque lo

representado en ésta puede ser falso (o verdadero), pero la sensación siempre

es verdadera. Por otra parte, la mente siempre tiene necesidad de pensar las

formas en imágenes” (Aristóteles) 31

El espíritu se siente más libre (mientras estamos en el cuerpo) durante el sueño

y no durante la vigilia, ya que despiertos estamos en el mundo y dormidos

estamos en nosotros. El paraíso es un estado interior de la conciencia, la

realidad está escondida para los ojos del cuerpo, no podré conocer el mundo 30 Ficino Marsilio, sobre el amor, comentarios al banquete, 35 31 http://www.cibernous.com/autores/index.html

45

externo mientras no sea uno con él, mientras me vea separado de él. La

separación me la hace sentir el cuerpo, porque éste es quien en la actualidad

tiene el gobierno sobre el espíritu.

Cuando yo sea uno con el todo y el todo sea uno conmigo, es decir, cuando me

encuentre conmigo mismo, cuando pueda construir el puente que una lo

material con lo espiritual, (La tierra con el cielo) , cuando pase por la prueba del

ayuno y de la oración, cuando mi alma escuche a su hacedor y no a los

hombres que me rodean, cuando sea fiel a Dios y obedezca sus mandatos,

podré decir que soy espíritu, podré contemplar el rostro de Dios en mis

hermanos y podré ser puerta para que todos puedan contemplarlo.

Debemos aspirar a ser mejores a partir de este momento, no apegarnos a

cosas materiales, aprender a controlar los instintos, evitar acciones sin previa

reflexión y a amar a nuestros semejantes siendo compasivos.

”Lo que nos falta a todos, más o menos, en este momento, es una formulación

nueva de la Santidad” 32. El espíritu se da en nosotros a través de la búsqueda

incesante de la sabiduría, por medio de la conciencia reflexiva sobre lo que

mora en el interior del ser humano y lo que lo rodea.

Hegel entendía por conciencia reflexiva Como: “La relación entre dos

elementos, el yo que sabe y el objeto sabido. Resultado de este encuentro es la

conciencia o acto de saber que, cuando tiene por objeto al propio yo, se hace

autoconciencia, sede primigenia del espíritu y yo subsistente. «En la

autoconciencia inmediata, el simple yo es el objeto absoluto, pero que es para 32 Fenomenología espiritual, 1937, p. 15.

46

nosotros o en sí la mediación absoluta y que tiene como momento esencial la

independencia subsistente»” Má G. W. F. Hegel 33

“El hombre, como espíritu, no es algo inmediato, sino esencialmente un ser que

está vuelto sobre sí mismo, la autoconciencia, por tanto, es la esencia del

espíritu; en la medida en que la posee el hombre, es y se le llama espíritu” Má

G. W. F. Hegel 34

Lo esencial está vedado para los ojos del cuerpo, hay que develarlo a través de

nuestra facultad reflexiva que tiene que ver con la razón, toda acción debe estar

precedida de una verdadera reflexión para evitar imperfecciones.

“El espíritu, es la conciencia de sí o conciencia reflexiva, es decir, capacidad

de auto presencia. Una potencia que es actualizada progresivamente sin

alcanzar nunca su total perfección. Autoconciencia, ciertamente, pero no

encastillamiento, sino apertura y descentración hacia lo otro. En esta relación y

apertura cobra conciencia de sí, de suerte que sólo subsiste como espíritu

nutriéndose del entorno.” 35

En el espíritu se tendría el poder del conocimiento universal, de la conciencia

reflexiva, se comprendería el sentido de todo, se tendría previsión del futuro, se

estaría libre de la materia.

”La propiedad de un ser espiritual es su independencia, libertad o autonomía

esencial frente a los lazos y presión de lo orgánico, de la vida. Tal ser espiritual

33 Fenomenología del Espíritu, México 1971, 117 34 Fenomenología del Espíritu, México 1971, 115,116. 35 R. Vancourt, La filosofía y su estructura, 95-96.

47

ya no está vinculado a sus impulsos y al medio, sino que, libre frente al medio,

está abierto al mundo. Tal ser tiene mundo.”36

El espíritu es libre para tomar forma de lo que desee y libre para quitarse la

forma cuando las circunstancias lo ameriten, puede decirse que el espíritu es el

hombre íntegro en cuanto que se concentra sobre sí mismo y se “recoge” en sí

mismo, es interioridad.

“Llamo espíritu al conjunto de actos íntimos de que cada uno se siente

verdadero autor y protagonista” 37

Actuar correctamente es vivir virtuosamente, armonizando pensamiento,

sentimiento y acción; es estar en el espíritu, es ser guerrero y vencedor de sí

mismo. La vida nos reta a ser imitadores de la naturaleza y nos exige ser cada

vez más de lo que somos para adquirir estados expansivos de conciencia.

“Si la vida no es fenómeno aberrante de la naturaleza ni fortuito accidente, sino

culminación y desembocadura de un proceso cósmico universal, el ser humano

no constituye una excepción de esta onda expansiva. Aparece, más bien, como

el rebasamiento de la misma. Es la vida que se sobrepuja a sí misma, la

conciencia reflexiva, el saber que se sabe, a la cabeza, la Vida, con toda la

Física subordinada a ella. Y en el corazón de la Vida, para explicar su

progresión, el resorte de la ascensión de Consciencia” 38

36 M. Scheler, El puesto del hombre en el cosmos, 64. 37 J. Ortega y Gasset, Vitalidad, alma, espíritu, 462 38 P. Teilhard de Chardin, El fenómeno humano, 181.

48

El espíritu según P Teildhard de Chardin es materia en evolución y

transformación, materia que deviene espíritu por interiorización.

“No hay, concretamente, materia y espíritu, sino que existe solamente materia

convirtiéndose en espíritu. No hay en el mundo ni espíritu ni materia: la trama

del universo es espíritu-materia. Ninguna otra sustancia podría dar la molécula

humana”.39

El espíritu, según los antiguos, se caracteriza por ser previsor, por conocer el

pasado, el presente y el futuro en un instante, pero para ello se debe tener

ejercitada la razón. En la actualidad, “La razón ya no se define en términos de

una visión del orden en el cosmos, sino más bien procedimentalmente, en

términos de la eficacia instrumental, o de la maximización del valor buscado o

de la coherencia con uno mismo. 40

Una de las tantas características del espíritu es la racionalidad, no se concibe

un espíritu sin este ojo. “La doctrina moral de Platón, tal como la expone, por

ejemplo, en La república, nos resulta muy familiar. Somos buenos cuando en

nosotros impera la razón, y malos cuando estamos dominados por los deseos” 41

La naturaleza no desea, es como es, el hombre por estar alejado de ella y por

querer transformarla, (a través de la técnica) y por querer apropiársela, llenó su

alma de deseo, el deseo de poseer, cambió el ser por el tener. Estar en el

espíritu, es tener dominio, templanza, fortaleza y prudencia. La razón es

39 P. Teilhard de Chardin, la energía humana, Madrid , 1967, 63,64. 40 Charles Taylor ,Fuentes del yo, 36 41 Idem, 131

49

sabiduría práctica. “El dominio del ser mediante la razón conlleva estos tres

frutos: la unidad consigo mismo, la serenidad, y un sosegado dominio de sí

mismo” 42

“En La república, esta operación va acompañada por la identificación de un

tercer elemento en el alma que se halla entre el deseo y la razón, a saber, el

«espíritu» (thumos), cuyo papel correcto es el de servir de auxiliar a la razón,

análogamente a la función del guerrero en la sociedad, que correctamente

debería subordinarse al liderazgo político”.43

Otra de las facultades del espíritu es el Entendimiento (nous), los sentidos solo

pueden captar lo tangible. Será el entendimiento (noûs) aquella facultad

encargada de captar lo universal, las esencias universales inmanentes a las

cosas como su forma (morphé).

“Por mente se entiende, aquella parte por medio de la cual el alma piensa y

forma sus juicios, el pensamiento es una facultad independiente del cuerpo, sin

determinaciones, susceptible de captar, partiendo de la sensación, las esencias

universales (eidós) sin su materia (hylé).“Las ideas tienen que estar en alguna

mente que las perciba; la actividad de los espíritus creados consiste en percibir

ideas. Sin embargo, Berkeley opina que el espíritu, en la medida en que

percibe, es de alguna manera un ser pasivo.” 44

El mundo de la materia reside fuera de nosotros, el mundo de las ideas está en

el interior de nosotros, allí es más fácil estar cuando soñamos que cuando

estamos despiertos.

42 Idem,132 43 Idem, 133 44 Elena Diez de la Cortina , http://www.cibernous.com/autores/index.html

50

“La mente es un conglomerado de percepciones. Lo que hace que se la pueda

conocer es, precisamente, su capacidad de percibir; si anulamos las

percepciones, anulamos la mente.”45 La mente es la lente por la cual se

comunica la luz que ilumina las ideas, y ella lo que hace es servir de puente, de

cedazo para que la luz se manifieste en cada uno de nosotros, y para que la

podamos compartir con las personas que están a nuestro lado.

“El espíritu quiere entender, no creer; quiere conocer a Dios y no solamente

creer en El. La fe no es el fin; el fin es la evidencia, la razón no basta para

llevarnos a la verdad., la fe tampoco. «Ni se puede decir que se ha hallado lo

que se cree sin entenderlo, ni se capacita nadie para hallar a Dios de otra

manera que creyendo primero lo que ha de conocer después.» La fe, para san

Agustín, no es el final del camino, sino el comienzo. No es un sustituto de la

razón, sino Un auxilio providencial para conocer más, para entender mejor”46. El

Espíritu clama con sonidos indecibles, casi a gritos por ser escuchado, más fácil

escuchamos la voz de la razón que la de la intuición, las mujeres en esto nos

llevan ventaja, ya que están más cerca de lo divino que de lo humano.

“La razón es simultáneamente una facultad para percibir las cosas

correctamente y una condición para el autodominio. Ser racional es ser

verdaderamente dueño de sí mismo.” 47 Aunque lo netamente racional no lo es

todo, ya que se tendría tendencia a la frialdad, el amor es más fuerte que el

conocimiento; ¿de qué nos sirve conocer todos los misterios del mundo si nos

faltara el amor?.

45 Elena Diez de la Cortina , http://www.cibernous.com/autores/index.html 46 Juan peguerotes, Pensamiento filosófico de San Agustín, 20, 21 edit nueva colección labor 47 Charles Taylor, Fuentes del yo, 132

51

El espíritu lo identifico como el mediador entre el estado de conciencia y el

estado de la inconciencia, para ser puente entre un estado y otro el espíritu

debe ser todo amor, misericordioso y altruista.

“Según Robert Sanderson, los dones que Dios nos otorga son manifestaciones

de su espíritu en nosotros. Aquéllos nos imponen el deber de utilizarlos. Esta

manifestación del Espíritu, impone sobre cada hombre la necesidad de una

llamada, entonces, levántate y haz algo: ¿por qué estás ocioso todo el día?...

en la Iglesia, él no puede llamarse a sí mismo por ningún otro nombre que no

sea el de cristiano, y de hecho también eso lo usurpa. Si dices que formas parte

del cuerpo [de la Iglesia], yo pregunto entonces: ¿cuál es tu quehacer en el

cuerpo?... Si tienes un don, hazte con una llamada.48

Toda manifestación de la energía produce resultados, el espíritu es la actividad

intencional con propósito. “Dios dio al hombre dos espíritus con los que debía

caminar. Son los espíritus de la verdad y la mentira, la verdad nace de la fuente

la luz, la mentira del pozo de las tinieblas. El dominio de todos los Hijos de la

Verdad está en manos de los Ángeles de la Luz, así que ellos caminan por los

senderos de la Luz. Los espíritus de la verdad y la mentira luchan en el corazón

del hombre, comportándose con sabiduría y locura. Y de acuerdo como el

hombre hereda la verdad, así evita la oscuridad”.49

Scheler, uno de los autores románticos, al expresarse acerca del espíritu, nos

recuerda que: “El espíritu posee el poder de poner las fuerzas en movimiento, el

hombre sublima su energía en capacidad espiritual. La determinación

fundamental de un ser espiritual es su desprendibilidad existencial de lo

orgánico, de la vida, y de todo lo que pertenece a la Vida. El espíritu se halla 48 Idem, 202 49 Edmound Bourdeaux, Evangelio esenio de paz, libro 4.

52

repartido en chispas por todas las vidas, estalla en llamas en la vida de los que

la llevan más intensa y, a veces, en algún lugar se levanta un gran incendio

espiritual, en el parpadeo deslumbrante de la luz va dibujándose la imagen; con

el alboroto salvaje de la tierra se forma el canto, en medio de la bárbara

confusión de todas las cosas, emerge el concepto, así nace el espíritu como

espíritu.”

53

CAPÍTULO 4.

4 VÍNCULOS ENTRE LO INTERNO Y LO EXTERNO EN EL HOMBRE

4.1 EL CUERPO

“Somos el único pájaro que anda con su jaula a todas partes”

Victor Hugo

”El cuerpo es la expresión permanente de mi espíritu, el cual no vive dentro del

cuerpo como en una casa alquilada, sino que la construye, retoca y deteriora

cada día, estrechamente los dos unidos, los dos deudores a la vez y

acreedores. Es la cara de mi alma visible para las otras almas, es vehículo de

mis relaciones, el sacramento de cualquier comunión entre seres humanos... No

está el alma en el cuerpo como el vino en el vaso, sino como el alcohol en el

vino, intrínsecamente ligado para siempre” 50

50 Cabo de Villa J. M, La impaciencia de Job, 72

54

El cuerpo es la forma en que se expresa mi espíritu, para que mi espíritu esté

en armonía con la naturaleza, mi cuerpo no debe estar ajeno a la ley natural.

"El aire que respiramos ha nacido del aliento de nuestra Madre Terrenal. Su

respiración es azul celeste en las alturas de los cielos, silba en las cumbres de

las montañas, susurra entre las hojas del bosque, ondea sobre los trigales,

dormita en los valles profundos y abrasa en el desierto”.51

El aire que se inhala está relacionado con el sistema respiratorio, en la

naturaleza se respira el aire puro y difícilmente, el ser humano puede ser limpio

interiormente si está respirando la contaminación del aire citadino, por ello, una

de las condiciones para que nuestro cuerpo y en especial nuestros pulmones

estén limpios, es poderlo tomar de donde se origina, es decir, de lo alto de las

montañas, en donde podemos observar que nacen las nubes o la neblina , libre

de la contaminación ambiental que se da en las ciudades.

"La sangre que en nosotros corre ha nacido de la sangre de nuestra Madre

Terrenal. Su sangre cae de las nubes, brota del seno de la tierra, murmura en

los arroyos de las montañas, fluye espaciosamente en los ríos de las llanuras,

duerme en los lagos y se enfurece poderosa en los mares tempestuosos.” 52

El agua de los océanos, ríos y lagos, está relacionada con el sistema

circulatorio, el agua en la naturaleza es la sangre en nuestro cuerpo, el agua

pura surge en los manantiales, también en lo alto de las montañas, esta agua

en nuestro cuerpo se convierte en sangre. Si la bebiéramos de las fuentes

cristalinas, nuestro cuerpo estaría libre de contaminación. En la sangre está la

vida y mientras el espíritu esté unido al cuerpo, somos alma.

51 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 1 52 Idem, libro 1

55

En la Biblia se nos dice “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os

la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma

sangre hará expiación de la persona”.53

El agua de los océanos es evaporada por la energía solar, convirtiéndose en

nubes, el agua que bebemos normalmente es calentada no por la principal

fuente de energía, la solar, sino por la electricidad transformada en calor o en la

mayoría de las veces por el gas propano (energía de la muerte) y al entrar a

nuestro cuerpo, produce las nubes en nuestro cerebro que impide que veamos

con la razón y la intuición (ojos del espíritu).

"La dureza de nuestros huesos ha nacido de los huesos de nuestra Madre

Terrenal, de las rocas y de las piedras. Se yerguen desnudas a los cielos en lo

alto de las montañas, son como gigantes que yacen dormidos en las faldas de

las montañas, como ídolos levantados en el desierto, y están ocultos en las

profundidades de la tierra”.54

Los huesos de los cuales estamos formados son tomados de las rocas de la

naturaleza, las rocas dan firmeza y dureza y por analogía con nuestro cuerpo,

los huesos son formados en el interior de nuestro cuerpo, por debajo de nuestra

carne como las peñas por debajo de la tierra.

El amor a sí mismo y hacia los demás debe ser moderado, para que el cuerpo

pueda experimentar, “La grata serenidad del aire, la tranquilidad del agua, la

fertilidad de la tierra, y la lozanía de los animales.“55 Los productos del cuerpo

son los partus (los hijos concebidos) y los productos del espíritu son las

intelecciones.

53 Biblia, Levítico 17 -11 54 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 1 55 Ficino Marsilio, sobre el amor, comentarios al banquete, 56

56

En el evangelio Esenio de Paz encontramos “Si creemos que la muerte es el

final somos como niños que porque ven nubes que ocultan el sol, concluyen

que el sol no existe.” Significa esto que somos inmortales, que el espíritu

(cuando el alma es libre del cuerpo) no tiene principio ni tiene fin, es eterno,

somos temporales mientras estamos en el cuerpo y somos frecuenciales

mientras seamos libres de él.

En el tiempo experimentamos la materia, en el espíritu, experimentamos la

energía; La luz es de carácter dual, a veces se comporta como materia

(Mientras es observada) y a veces como energía (mientras no se observa); o

sea que la luz (el Espíritu) puede ser alma, cuando está encarnado en el cuerpo

y puede ser onda, (espíritu nuevamente), cuando es libre del cuerpo.56

La materia está compuesta de átomos y éstos de electrones y de protones; en

el núcleo del átomo está lo mas masivo (Neutrones y protones) ocupando un

espacio mínimo. La materia ocupa un espacio mínimo dentro del átomo, luego

el átomo está vacío, si pudiésemos tener dominio en nuestro cuerpo (En el

espíritu), podríamos alinear nuestras moléculas y pasar por estos espacios

libres de materia, podríamos aparecer y desaparecer a voluntad como lo hacía

Jesús cuando iba a ser apedreado 57

“La materia es percibida como "una delgada película transparente que se

interpone entre el hombre y Dios, y que impide al primero la adecuada visión del

segundo"58

Albert Einstein demostró que la energía se puede transformar en materia y

viceversa, mientras no tengamos dominio de nuestro cuerpo y en especial de

56 Idem , 37 57 Nuevo Testamento, Biblia , Lucas 24-31 58 Mora Ferrater, Diccionario de filosofía, 204

57

nuestras pasiones, no somos armónicos y no podremos experimentar la

frecuencia (La vida en el espíritu). Los chamanes al son del tambor (cuya

frecuencia es de 4 hz) entran en estados expansivos de conciencia (en

resonancia con la frecuencia del cerebro) y pueden avizorar a través de los ojos

del águila en la montaña cuando se acercan hacia él.

Por física sabemos que el periodo es el inverso de la frecuencia, el tiempo lo

experimentamos fuera de nosotros, la eternidad la experimentamos dentro de

nosotros.

Así como las notas musicales se desprenden de la cuerda sólo cuando ésta

está en la justa medida (Templada) así, nuestro espíritu se desprenderá de

nuestro cuerpo cuando el instrumento (El cuerpo ) esté en armonía con la

naturaleza, ya que la naturaleza tiene como función sensibilizarnos, la razón sin

la sensibilidad conduce al holocausto.

La función de la cultura es ejercitarnos en la razón y para ello nos tuvo que

apartar de la naturaleza, ahora es el tiempo del reencuentro con ella,

inicialmente consigo mismo y luego con Dios.

A Dios nunca llegaremos si no estamos armonizados con la naturaleza. Para

contemplar el rostro de Dios, debemos desprendernos, es decir, cambiar

nuestro estilo de vida, cambiar lo sedentario por lo nómada; cambiar la ciudad

por la naturaleza; desprendernos de lo que más amamos, nuestra esposa e

hijos, ya que el amor exige por amor desprendernos de lo que más amamos

para probar nuestro amor a Dios como le exigió Dios a Abraham que sacrificara

su único hijo, como hizo Dios con Jesús que lo entregó para ser sacrificado,

por no ser comprendido, por mostrar el camino recto y por ver lo que los demás

no podían entender.

58

Otro símil que se hace en el libro fuente de esta reflexión relacionado con

nuestros músculos es el siguiente:

"La delicadeza de nuestra carne ha nacido de la carne de nuestra Madre

Terrenal; carne que madura amarilla y roja en los frutos de los árboles, y nos

alimenta en los surcos de los campos.”59

La carne de nuestro cuerpo la hemos obtenido también de la naturaleza, se

puede comparar con la fibra de los frutos; si el ser humano descontaminara su

cuerpo, pasando por ayuno (para limpiar su sangre) ya que las enzimas al no

tener trabajo para digerir los alimentos, se van a hacer limpieza a la sangre, y

luego nos alimentáramos con (Los frutos y las plantas) con lo producido por la

cocina viviente(el sol), nuestras células por autopoiesis sabrían a donde llegar,

ya que no tienen el obstáculo de la energía de la muerte, la vida buscaría la

misma vida que es Dios.

“Nuestros intestinos han nacido de los intestinos de nuestra Madre Terrenal, y

están ocultos a nuestros ojos como las profundidades invisibles de la tierra” 60

Las entrañas de nuestro cuerpo se pueden comparar con lo escondido en las

profundidades de la naturaleza, en lo más hondo de la tierra se encuentra lo

putrefacto, el gas y el petróleo, por analogía con nuestro cuerpo en los

intestinos se encuentra lo putrefacto; si realizáramos limpiezas internas en

nuestro cuerpo, activaríamos el cerebro intestinal, ya que allí se encuentran

multitud de neuronas a la espera de ser potenciadas.

59 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 1 60 Idem, libro 1

59

"La luz de nuestros ojos y el oír de nuestros oídos nacen ambos de los colores

y de los sonidos de nuestra Madre Terrenal, que nos envuelve como las olas

del mar al pez, o como el aire arremolinado al ave.”61 La vista está relacionada

con los colores de la naturaleza y el oído con los sonidos.

"En verdad os digo que el Hombre es Hijo de la Madre Terrenal, y de ella

recibió el Hijo del Hombre todo su cuerpo, del mismo modo que el cuerpo recién

nacido nace del seno de su madre. En verdad os digo que sois uno con la

Madre Terrenal; ella está en vosotros v vosotros en ella. De ella nacisteis, en

ella vivís y a ella de nuevo retornaréis. Guardad por tanto Sus leves, pues nadie

puede vivir mucho ni ser feliz sino aquel que honra a su Madre Terrenal y

cumple Sus leyes. Pues vuestra respiración es Su respiración, vuestra sangre

Su sangre, vuestros huesos Sus huesos; vuestra carne Su carne; vuestros

intestinos Sus intestinos; vuestros ojos y vuestros oídos son Sus ojos y Sus

oídos.” 62

Nuestra madre, como lo indica la lectura anterior, nos lo ha dado todo, tanto

para la alimentación como para la contemplación.

“El cuerpo no es la alternativa y oposición al espíritu, sino un aspecto o faceta

que junto con éste conforma la realidad integral del hombre. Alma y cuerpo no

se relacionan como el vino y el vaso, como continente y contenido; ni siquiera

como el agente y el mando accionado de un artefacto.

Su relación es de complementariedad y constitutiva, en cuanto que el uno es la

forma expresiva del otro. Ambos se confieren realidad mutuamente.” 63

El cuerpo y el espíritu deben estar en armonía y en correspondencia mutua

61 Idem, libro 1 62 Idem, libro 1 63 Cf. J. Marías, Antropología metafísica, 153.

60

Ya que el espíritu necesita del cuerpo para poder expresarse. “El cuerpo es el

modo como el hombre, el yo o la persona, se expresa y se realiza

biográficamente. No se trata de un instrumento con el que llevamos a cabo

nuestras tareas, sino la manera como nos realizamos y llegamos a ser hombres

en la vida entre las cosas y en contacto con los demás. Es forma de realización

y de cumplimiento.” 64

El alma es la expresión invisible del cuerpo y el cuerpo es la expresión visible

del alma; son complementarios, armónicos y se necesitan mutuamente para su

manifestación.

“Tanto el cuerpo como el alma no son sistemas completos, sino subsistemas

integrantes de una estructura superior, la persona humana, de cuya realidad

unitaria cobra valor y sentido el cuerpo en tanto que humano. «Lo que llamamos

‘psique’ y cuerpo, dice Zubiri, no son sino subsistemas de notas de un sistema

único, del sistema de la sustantividad humana, psico-orgánica». Por eso puede

decirse que el cuerpo es «cuerpo-de», es decir, corporiza la «psique»

haciéndola humana y, en contra partida, la «psique» «animiza» al cuerpo

haciéndolo humano a su vez.”El cuerpo del hombre sólo es humano por la

impregnación del alma. No hay cuerpo humano sin alma.” 65

El contacto del alma con el medio circundante lo posibilita el cuerpo ya que en

la manera de obrar de las personas se puede percibir el alma invisible que en

ella habita.

“El cuerpo es el medio donde toman forma concreta las posibilidades humanas,

porque el hombre sólo se realiza en su comunión con las cosas y con los 64 Idem, 153 65 Idem, 153

61

hombres. Actuando sobre la naturaleza y tratando con sus semejantes es como

el existente humano se cumple en su calidad de persona y alcanza su plenitud

de ser. Esta función es ejercida mediante el cuerpo, o en instalación corpórea,

único medio para conectar con el mundo y hacerse presente en él. Nace así el

entramado hombre-mundo, de forma que venimos a ser una porción del mundo

mismo. La misma teología pone de relieve esta relación constitutiva, afirmando

por boca de uno de sus representantes que «por el cuerpo estamos en las

cosas y las cosas en nosotros. El cuerpo es un pedazo del mundo que nos

pertenece de tal manera que somos este pedazo; pero también es un pedazo

del mundo por el que estamos dentro del mundo, no perteneciéndonos

totalmente a nosotros. El cuerpo es un ‘entre’ el hombre y el mundo.” 66

Resumiendo, el cuerpo es la expresión permanente del espíritu y es la obra

perfecta de la naturaleza y el hombre para llegar a ser uno con ella, debe

realizar una limpieza en su cuerpo, ajustarse a sus leyes, desprenderse de lo

que lo condiciona, armonizando los elementos naturales del entorno con el

cuerpo para que ella (la naturaleza) nos devele sus secretos.

66 Idem, 155

62

4.2 LA SENSIBILIDAD:

“El amor no es una ilusión, es la mediación entre el hombre y la naturaleza, el

sitio en que se cruzan el magnetismo terrestre y el del espíritu” Octavio Paz.

“El alma de los niños es un espejo donde se retrata la naturaleza.”

Ciceron

“El término naturaleza (physis) mantiene en Aristóteles su sentido originario:

brotar, surgir, salir a la luz, aparecer, la naturaleza es un modo de ser de las

cosas, un principio inmanente de movimiento y de reposo, de operatividad y de

desarrollo (llegar a ser. El conjunto de los seres naturales no es la naturaleza.

Ésta, como principio, está más allá de los seres a los que determina. La

naturaleza no se agota en la multiplicidad de seres naturales. Aristóteles

contrapone a los seres naturales (la physis) los seres artificiales (La techné)” 67

Cuando estábamos en el paraíso (en el estado de inocencia) no conocíamos el

bien y el mal, el mito de Adán y Eva, donde se les dice, “de todos los árboles

podéis comer, menos del árbol del bien y del mal” (génesis 2-9 y 3-6)

Este árbol hace referencia a la ciencia, al ejercicio de la razón, “seréis como

Dioses”, el hombre en su arrogancia, creyendo conocer todos los misterios y

secretos del universo, dando explicación para todo, se llena de soberbia y llega

al límite extremo de negar al creador.

67 http://www.cibernous.com/autores/index.html

63

El árbol de la vida, el cual fue custodiado por dos ángeles, para que el hombre

no se atreva a tocarlo, es el árbol de la sabiduría, lo que el hombre debe aspirar

no es al conocimiento, sino a la sabiduría, el saber ser, el saber decir, el saber

pensar, el saber hacer, el saber pedagógico…

Éste árbol de la vida está en la naturaleza, y para llegar a conocerlo, tenemos

que desprendernos, ya que la sabiduría según éste mito se obtiene si pasamos

por la asepsia “limpieza de nuestra sangre a través del ayuno y de la

evacuación por siete días de la podredumbre que mora en nuestros intestinos,

para poder ser un templo santo, limpio y agradable a Dios, quien es el dueño y

señor de todo lo existente.

Para volver a la situación original, es decir, para después de realizada esta

limpieza, dedicarnos sólo a la naturaleza, a consumir lo que la tierra, el sol, el

aire producen a diario en las frutas y en las plantas.

Así, nuestras células se alimentaran de la energía más limpia de la naturaleza,

la solar, de lo producido por los árboles, cuyo proceso no se ha obstaculizado,

ya que en ellos no hay deseos y pasiones como lo hay en nosotros, así,

nuestras células también por autopoiesis, (concepto de Humberto Maturana,

muy conocido en nuestro medio), sabrán a donde tienen que llegar. A diferencia

de los seres artificiales que carecen de potencialidades y deben su ser a un

agente externo.

Una cita que confirma lo expuesto anteriormente y que nos sirve de apoyo a la

idea anteriormente expresada es la siguiente:

“…Sin embargo la producción y "el llegar a ser" de los seres naturales es

interna (inmanente) a ellos mismos: cada ser se realiza, opera y se desarrolla

desde sí mismo y por sí mismo. Nada externo a la semilla hace que ésta se

64

desarrolle y convierta en un árbol. Por eso, un árbol o una semilla es un ser

natural y una mesa, hecha de la madera de ese árbol no lo es sino

accidentalmente: solo en tanto en que es madera y no en tanto que es mesa.68

Los seres vivos a diferencia de los inertes tienden a desarrollar lo que llevan

implícitos, es decir, a ser lo que son y no lo que el medio o los demás le

impongan.

" La naturaleza es- en todas las cosas que poseen un principio de

movimiento- la forma y la esencia- que no son separables sino por

el pensamiento. En cuanto al compuesto de materia y forma, hay

que decir que no es una naturaleza, sino un ser natural o por

naturaleza, como es el hombre." ARISTOTELES (Física, II, 193b

3-7) 69

La naturaleza (que incluye cielo y tierra) es inmortal, “No ve Spinoza al hombre

desde su relación con Dios. Lo entiende, más bien, como Dios mismo o modo

de ser suyo. Pero, como Dios es la naturaleza misma (Deus sive substantia sive

natura), el hombre resulta ser un ente exclusivamente natural, una parte de esta

gran naturaleza que se afana denodadamente por permanecer en el ser. El

hombre es, en definitiva, el ente en el que Dios tiene conciencia de sí mismo a

través de la mente humana, la mente humana es una parte del entendimiento

infinito de Dios; y por esto, cuando decimos que la mente humana percibe esto

o aquello, no decimos otra cosa sino Dios, no en cuanto que es infinito, sino en

cuanto se explica por la naturaleza de la mente humana, o sea, en cuanto

constituye la esencia de la mente humana” 70

68 http://www.cibernous.com/autores/index.html 69 http://www.cibernous.com/autores/index.html 70 http://www.cibernous.com/autores/index.html, comentario sobre Baruch Spinoza , Ética, p. II, props. XI.

65

El hombre es hecho a imagen y semejanza de Dios, Dios en el momento en que

el ser humano tome conciencia de sí (Resucite, despierte) , ya no será ajeno al

sufrimiento de los hombres, ya tendrá conciencia plena y se hará uno con

nosotros, es lo que se entiende como la parusía, yo lo entiendo como el parto a

la inversa, es decir, estamos próximos a ser paridos como hijos de Dios, el

parto será tan doloroso como lo fue de allá para acá, sólo que éste nos llevará a

la plenitud, a la gloria de poder disfrutar de la luz, ya que somos hijos de la luz

y no de las tinieblas. Por ser hijos de la luz, debemos unirnos a la naturaleza

porque ella es la madre que transforma la luz a la vida.

«La naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre... El hombre vive de la

naturaleza, lo que quiere decir que la naturaleza es su cuerpo, al cual debe

permanecer unido por un proceso constante para no morir. Que la vida física y

espiritual del hombre esté ligada a la naturaleza significa que la naturaleza esté

ligada consigo misma, ya que el hombre es una parte de la naturaleza... Pero

es en la elaboración del mundo de los objetos como el hombre se afirma como

ser específico. Esta producción es su vida específica. Gracias a ella la

naturaleza aparece como su obra y su realidad. El objeto del trabajo es, por

tanto, la objetivación y la vida específica del hombre, en la medida en que se

desdobla no intelectualmente, como la conciencia, sino activamente, y se

contempla a sí mismo en el mundo creado por él...». «El resultado esencial de

la producción... es la existencia del hombre»71

Ya lo había expresado, el hombre al alimentarse de la naturaleza pura, será tan

puro como ella y podrá ser un reflejo de la divinidad.

71 Lefebvre H, Materialismo dialéctico, 39

66

“El hombre nace y se realiza en aquello que es ‘otro’ con relación a él, en

aquello que lo niega y que él niega, y que sin embargo le está íntimamente

unido: la naturaleza... La naturaleza se vuelve humana; alrededor del hombre,

en el hombre, se vuelve un mundo, una experiencia organizada. Y el hombre se

vuelve naturaleza, existencia concreta, potencializada. La labor humana

humaniza la naturaleza alrededor de los hombres. Y la naturaleza se interioriza

humanamente deviniendo vitalidad lúcida, energía instintiva liberada de las

limitaciones del instinto natural y pasivo. La naturaleza humana es una unidad,

un intercambio de ser, un superar la separación 72.

Hay que volver a la naturaleza, la cultura nos ha desarrollado la parte racional,

la naturaleza nos desarrollará la sensibilidad a cambio del despojo de todo lo

construido.

Lo crudo es lo natural, lo cocido es lo cultural; el fuego de la naturaleza es la

energía, el fuego de la cultura es la razón; debemos cambiar de fuego para

volver a ella.

“Hay que reintegrar la cultura en la naturaleza y la vida en el conjunto de sus

condiciones físico-químicas. E. Fleischmann resume así este pensamiento: «No

somos nosotros quienes pensamos, sino el espíritu en nosotros, y el espíritu,

para conocerse, debe pasar necesariamente por su forma ‘salvaje’ 73.

La forma salvaje como la entiendo, es separarnos de todo lo cotidiano y buscar

las montañas y las fuentes cristalinas que nos permitirán el reencuentro con

nosotros mismos, no creo que sea un error si seguimos los preceptos de la

naturaleza y si vamos al encuentro consigo mismo como la reflexión

monográfica nos lo sugiere. 72 H lefebvre, materialismo dialéctico, 175. 73 Levi Strauss , Pensamiento Salvaje, 197

67

“Se hace concebible que el bien y el mal puedan activar la naturaleza de

nuestros sentimientos, hasta los románticos que aspiraron a redescubrir el

Espíritu en la Naturaleza captan el Espíritu mediante un giro hacia el interior,

una vez que ocurre esta interiorización” 74.

El encuentro con la naturaleza tiene por objeto sensibilizarnos, despojarnos de

la presunción que nos da la cultura, humanizarnos recordándonos que somos

humus (tierra) como lo es la naturaleza. “Esta nueva orientación hacia la

naturaleza no concernía directamente a las virtudes de simplicidad o rusticidad,

sino más bien a los sentimientos que en nosotros despierta la naturaleza.

Volvemos a la naturaleza porque ello hace aflorar en nosotros intensos y nobles

sentimientos: sentimientos de temor ante la grandeza de la creación, de paz

ante una escena pastoral, de lo sublime ante la tormenta y la aridez de los

desiertos, de melancolía en algún recóndito lugar del bosque. La naturaleza nos

atrae porque en cierto modo sintoniza con nuestros sentimientos de una

manera que refleja e intensifica los ya sentidos o, si no, porque despierta los

latentes. La naturaleza se asemeja a un gran teclado sobre el cual

interpretamos nuestros más excelsos sentimientos. Nos volvemos a ella de

igual manera que nos volvemos a la música, para evocar y fortalecer lo mejor

que hay en nosotros”.75

Nuestros sentimientos están enlazados con la naturaleza y muy en especial con

los sonidos, parece que cada sonido en ella, evoca en nosotros un sentimiento

o un recuerdo y lo hace por un principio físico llamado “resonancia”, entrar en

frecuencia, en la misma onda.

74 Taylor, Charles, Fuentes del Yo, 274. 75 Idem, 315

68

Las ondas tienen están relacionadas con el lenguaje, existe un lenguaje

olvidado que quizá evoque en nosotros el lenguaje de los animales, que en el

momento no es interpretado para nuestro bien, ellos, tanto los animales como

las plantas están allí, para nuestro servicio, esperando de nosotros su

desvelamiento; por ello Jesús en el Evangelio Esenio nos dice que las

escrituras son un lenguaje muerto y que la vida está en la vida misma y no en

los libros.

Éste lenguaje olvidado aún está latente en nuestro inconciente, y sólo es

posible acceder a él por medio de lo ya señalado en este proyecto, El camino

del monje, esta senda no es fácil seguirla, ya que exige de parte nuestra,

primero creer, después, enfrentar la misma muerte, para ello debemos poner en

riesgo nuestra vida; este es el precio que se pide para develar el misterio de la

naturaleza, es el precio que se le pedía a los pretendientes a ser Rey en el mito

de Edipo, la muerte, al que pretendía a Yocasta, la viuda del Rey Layo.

Este lenguaje no le es ajeno a nuestro espíritu, que es inmortal, sólo que al

momento no lo recuerda, porque la cotidianidad y las costumbres lo han

relegado, porque perdimos nuestros orígenes. La razón nos ha alejado de la

sensibilidad, la cultura forjó la razón; la Naturaleza forja la sensibilidad.

“El nuevo amor a la naturaleza, asociado al culto a la sensibilidad, es un

indicador que revela un profundo cambio cultural. Muestra las incursiones que

ha hecho la identidad moderna entre las clases cultas del momento, que

sobrepasan con creces el alcance de la influencia de la filosofía profesional.

Laurence Sterne define la sensibilidad como (la eterna fuente del bien... la

divinidad que se agita en nuestro seno). Esta frase, que no procede de la pluma

de un filósofo sino de la de uno de los escritores más populares de su tiempo,

capta tanto la centralidad del sentimiento como su vinculación con la sensación

69

de que nuestras fuentes morales están dentro de nosotros mismos, en una

naturaleza interior que señala lo que es significativo para nosotros.”76

La sensibilidad es el don preciado que la naturaleza guarda para aquellos que

la develen, esta gracia se le concede a quien entregue su vida.Nosotros al caer

de lo conciente a lo inconciente, de la luz a la oscuridad, perdimos nuestras

más bellas facultades y el mal se ha enseñoreado sobre nosotros.

“Establezcamos como máxima incontestable que los primeros movimientos de

la naturaleza son siempre rectos; no hay perversidad original en el corazón

humano. Pero hubo una Caída; la perversidad se ha precipitado sobre nosotros,

nos la hemos buscado nosotros mismos. (Tout est bien sortant des mains de

l’Auteur des choses), es la frase con la que Rousseau inicia el libro 1 de Emilio;

(tout dégénre entre les mains de l’homme), (Todo está bien al salir de las

manos del autor del cosmos; todo degenera entre las manos del hombre). El

impulso original de la naturaleza es bueno, pero el efecto de una cultura

degenerada hace que perdamos contacto con ello. Sufrimos esa pérdida porque

hemos dejado de depender de nosotros mismos y de nuestro impulso interior,

para depender de otros y de lo que ellos piensan de nosotros, esperan de

nosotros, admiran o desprecian en nosotros, premian o castigan en nosotros.

Una espesa red de opinión que se teje entre nosotros y la sociedad nos separa

de la naturaleza y no nos permite recuperar el contacto con ella.”77

Escuchamos las voces externas, ignoramos la voz interna, no confiamos en

ella, porque pensamos que sólo tiene sentido lo que es lógico, lo que es

secuencial, lo que obedece a causas y efectos, en fin, lo que racionalizamos

76 Idem, 320 77 Idem, 378

70

Rousseau acude algunas veces al recurso de la imagen áurica, esa clase de

imágenes era importante para él, en parte sin duda porque era músico.

“la naturaleza se asemeja a la voz interior. La conciencia, nuestra guía interior,

(nos habla en el lenguaje de la naturaleza), habla para todos, pero muy pocos la

escuchan. Sus peores enemigos son prejuicios que usurpan su lugar.... su voz

ruidosa ahoga la suya y le impide hacerse entender; el fanatismo osa

desfigurarla y dictar el crimen en su nombre. A fuerza de ser rechazada, se

harta al fin. No nos habla más. Para recuperar el contacto con esa voz

tendríamos que transformar la motivación, contar con una voluntad de cualidad

enteramente distinta. Rousseau se niega a aceptar la noción naturalista de la

Ilustración por la que se supone que para ser mejores lo que se requiere sea

más razón, más educación, más «ilustración». En su Primer discurso acerca del

arte y la ciencia, rebate la sugerencia de que esa clase de progreso contribuya

a hacernos mejores. Por el contrario, con demasiada frecuencia se acompaña

de la decadencia moral. Nuestro interés, bien entendido, no es fuente de

benevolencia en nosotros. En esa «filosofía abominable» no hay cabida para

las buenas acciones, pero ha de encontrar una base motivadora para ellas.”78

Lo que pretendo es hacer realidad en mi vida esta reflexión monográfica en un

futuro no muy lejano, le veo más sentido a las obras que a los escritos y para mí

esto no tendría razón de ser sino es para ponerlo en práctica.

“Realizar mi naturaleza significa abrazar el élan, la voz o el impulso interior. Y

ello hace que lo que estaba oculto se manifieste, tanto para mí como para los

demás. Pero esa manifestación también contribuye a definir lo que hay que

realizar. La dirección de dicho élan no está clara —ni podría estarlo— antes de

78 Idem, 378

71

dicha manifestación. Al realizar mi naturaleza, debo definirla, en el sentido de

que tengo que darle alguna formulación; pero esto también es una definición en

un sentido más fuerte: estoy realizando esta formulación y con ello estoy

dándole a mi vida una configuración definitiva. Se considera que una vida

humana manifiesta un potencial, que es también configurado por esa

manifestación; no se trata sólo de copiar un modelo externo o de llevar a cabo

una formulación ya determinada.”79

Los románticos insistían mucho en la reconciliación entre la razón y la

sensibilidad, la cultura encargada de la primera y la naturaleza de la segunda,

ahora que la cultura lo ha entregado todo por nosotros, la naturaleza nos lo

quiere pedir.

“De ahí parte la noción de que la brecha entre razón y naturaleza era necesaria,

de que el hombre se vio obligado a hacerla para poder así desarrollar sus

facultades de razón y abstracción. Schiller lo declara en sus cartas sobre la

educación estética del hombre y también-Hülderlin en su Hiperión. La creencia

era que el destino humano consistía en volver a la naturaleza en un plano

superior, una vez conseguida la síntesis entre razón y deseo. La unidad

Individual original se adentra a través de sendas divididas, en la razón y en la

naturaleza, y luego logra cumplidamente una reconciliación. Holderlin evoca esa

vuelta a la unidad en este pasaje del Hiperión:”80

En la actualidad el hombre obra irreflexivamente contra la naturaleza, obedece

más al tener que al ser, se es por lo que se tiene y no por lo que se es. “Pero

llegará un día cuando el Hijo del Hombre volteará su cara de su Madre Tierra y

la traicionará, incluso negando a su Madre y a su primogenitura. Entonces la 79 Idem,396 80 Idem, 406

72

venderá a la esclavitud y su carne será destruida, su sangre profanada y su

alimento ahogado; él llevará el fuego de la muerte a todas partes del Reino de

Ella y su hambre devorará todos sus dones y dejará en su lugar sólo un

desierto. Todas estas cosas él las hará por ignorancia de la Ley y como un

hombre agonizando lentamente no puede oler su propio hedor, así el Hijo del

Hombre será cegado a la verdad. Porque así como él despojó, arruinó y

destruyó su Madre Tierra, así él se despojará, se arruinará y se destruirá a si

mismo. Porque él nació de su Madre Tierra y él es uno con Ella y todo lo que él

hace a su Madre, se lo hace a sí mismo.” 81

Este papiro fue escrito en tiempos antes de Jesús, cualquier parecido con la

realidad actual es alarmante, se preveía lo que iba a suceder y por todas partes

vemos que lo predicho ya es un hecho.

“Les digo en verdad, el libro de la naturaleza es un Libro Sagrado y si desean

que los Hijos de los Hombres se salven a si mismos y hallen la Vida Eterna,

enséñenles una vez más, cómo leer las páginas vivientes de la Madre Tierra;

porque en toda cosa que esté con vida está escrita la Ley; está escrita en el

pasto, en los árboles, en los ríos, en las montañas, en las aves del cielo y en los

peces del mar y la mayor parte está dentro del Hijo del Hombre. Sólo cuando él

regrese al seno de su Madre Tierra encontrará la Vida Eterna y el Torrente de

Vida lo guiará hacia su Padre Celestial; sólo de este modo puede evitarse la

visión tenebrosa del futuro.” 82

Bien lo explicita el texto anterior, si no tomamos medidas, y no nos volvemos a

la madre Naturaleza, el futuro será incierto y tenebroso, esto ya lo estamos

viviendo y exige la determinación y el coraje de entregar nuestra vida por la vida

misma. 81 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 4. 82 Bourdeaux Edmound, Evangelio esenio de Paz, libro 4.

73

La naturaleza nos llama, y el amor es el que nos da alas para desprendernos de

lo que mas amamos, de alguna manera, cuando el amor llega a nuestra vida,

nos salimos de nosotros mismos, porque esta es la función del amor, sacarnos

de la comodidad de lo conocido, ¿cómo es posible que se dé ese tránsito del sí

mismo hacia el otro si no es por el amor?

Ir hacia el otro, y más cuando el acercamiento es hacia el sexo contrario, es

entrar en comunión con ese alguien tan especial que nos brinda de manera

desinteresada su cuerpo y su ser para compartirlo a través de la unión

conyugal por el resto de nuestra vida. Novalis decía: “La mujer es el alimento

corporal más elevado”

“El manjar sagrado nos trasmuta y ser “otros” no es sino un recobrar nuestra

naturaleza o condición original. Gracias al canibalismo erótico el hombre

cambia, esto es, regresa a su estado anterior. La idea del regreso es la fuerza

de gravedad del amor. La mujer nos exalta, nos hace salir de nosotros y

simultáneamente nos hace volver Caer: Volver a ser, pereza, inercia cósmica.

Caer en el sinfín, experiencia de la unidad e identidad final del hombre.” 83

La mujer representa la naturaleza en pequeña escala, es más sensible y más

intuitiva, privilegia la sensibilidad sin despreciar la razón.

En resumen, la naturaleza con sus sonidos y con sus colores, nos sensibiliza,

nos remueve la conciencia y nos amplia la imaginación, nos pide la entrega total

así como el desprendimiento, lo mismo sucede cuando nos unimos a la mujer

que amamos, la cual es la naturaleza en miniatura, en ella nos sensibilizamos y

encontramos la parte femenina que mora en cada uno de nosotros, en ella nos

83 Paz Octavio, El arco y la lira, 135

74

perpetuamos, lo mismo que hace la naturaleza, siempre en perpetuo

movimiento, generando vida.

Todo amor exige un sacrificio y la naturaleza nos pide la vida misma para poder

conceder lo que guarda para quien se atreva, el reino de los cielos que Jesús,

nuestro hermano mayor, nos anunció hace más de dos mil años y que está en

espera de que lo descubramos, que le quitemos el velo.

4.3 LA ASEPSIA

La palabra asepsia viene del griego a (sin) y seepsis (corrupción),

procedimiento para preservar de gérmenes infecciosos.

La asepsia que en esta reflexión monográfica pretendo indicar tiene que ver

con lo que Jesús el iluminado señalaba como la conversión del agua en vino; es

decir, la transformación del agua en sangre, ya que según lo referido al alma,

vimos que el alma está en la sangre, y como en la actualidad vivimos a diario la

violencia y esta cada vez más va en aumento, ya que el ser humano pierde

dignidad en cuanto no se reconoce como hijo de Dios, la sangre en el interior

de nuestros cuerpos se aleja cada vez de lo que le es propio al cuerpo; para

ello debemos hacer una limpieza que consiste en un ayuno con sólo agua

durante 7 días.

Mientras realizamos este ayuno, debemos simultáneamente estar evacuando

diariamente nuestros intestinos de la podredumbre que en ellos hay, para así

75

potenciar el cerebro visceral en el cual están millones de nervios desactivados e

inutilizados que se conectan con nuestro sistema nervioso.

La asepsia era practicada por los Esenios, como lo refiere el siguiente texto:

"Y retiraos bajo la sombra del cielo de Dios, de todas las tentaciones de

vuestro cuerpo y de vuestro espíritu, que vienen de Satán, renovaos y

ayunad, pues en verdad os digo que Satán y sus plagas solamente

pueden ser expulsados por medio del ayuno y la oración; id por vuestra

cuenta y ayunad en solitario, sin descubrir vuestro ayuno a hombre

alguno. El Dios Vivo lo verá y grande será vuestra recompensa. Y

ayunad hasta que Belcebú y todos sus demonios os abandonen y todos

los ángeles de nuestra Madre Terrenal vengan a serviros. Pues en

verdad os digo que a no ser que ayunéis, nunca os libraréis del poder de

Satán ni de todas las enfermedades que de Satán vienen. Ayunad y orad

fervientemente, buscando el poder del Dios vivo para vuestra curación.

Mientras ayunéis, evitad a los hijos de los hombres y buscad los ángeles

de nuestra Madre Terrenal, pues quien busca hallará.”84

En la medida en que estamos en contacto con la naturaleza y en ayuno,

tomando agua de las fuentes cristalinas, nuestros pulmones serán limpios de

toda impudicia, ya que las enzimas a falta de trabajo para digerir los alimentos,

por autopoiesis harán limpieza en nuestra sangre.

El agua limpia todo, tenemos la sensación de la paz interior al estar en contacto

con ella, el agua es elemento esencial para la vida, en dicho evangelio, el agua

es considerada como un ángel de la madre naturaleza, la limpieza podría ser

mucho mejor si no sólo se hiciera externamente, sino en nuestro interior, en

donde están los desperdicios de nuestro cuerpo.

84 Evangelio esenio de Paz, libro I, 5

76

"Pero no penséis que es suficiente que el ángel del agua os abrace sólo

externamente. En verdad os digo que la inmundicia interna es, con mucho,

mayor que la externa. Y quien se limpia por fuera permaneciendo sucio en su

interior, es corno las tumbas bellamente pintadas por fuera, pero llenas por

dentro de todo tipo de inmundicias y de abominaciones horribles. Por ello, en

verdad os digo, que dejéis que el ángel del agua os bautice también por dentro,

para que os liberéis de todos vuestros antiguos pecados, y para que asimismo

internamente seáis tan puros como la espuma del río jugueteando a la luz del

sol.”85

El agua como la conocemos, obra maravillas en la limpieza de los objetos que

le acerquemos, incluso la limpieza de nuestro cuerpo, cuando los niños o los

animales se sienten enfermos, ayunan, y mientras esto ocurre, evacuan todo lo

malo que está en su interior.

Esta limpieza es un bautismo, un renacer a nueva vida, un despertar en el

espíritu, el bautismo que aquí se nos muestra, a diferencia del bautismo

propuesto en la Biblia en el río Jordán, no es echando agua en la cabeza, sino,

realizando enemas en el interior de nuestros intestinos, el intestino siempre ha

estado relacionado con el inconciente, en la medida en que limpiemos nuestras

entrañas, podremos hacer conciente lo inconciente en nosotros, podremos

hacer que las tinieblas se conviertan en luz, que el agua se convierta en

vino(sangre) y en la medida en que tengamos la suficiente voluntad y

resistencia para no desfallecer, Dios siempre estará con nosotros y no nos

abandonará porque es su búsqueda lo que nos motiva a pasar por esta prueba.

Siendo bautizados de ésta manera, podremos superar la condición humana y

encontrar la condición divina en nosotros, los indígenas americanos para llegar

85 Evangelio esenio de Paz, libro I, 6

77

a “doctores” debían pasar por un ayuno prolongado de 7 días, la mente

empezará a divagar y ya no estaremos en los dominios de la razón sino en los

de la imaginación, allí pasaremos del estado de vigilia al del sueño, pasaremos

del mundo real al mundo imaginario que si lo vemos desde el punto de vista

matemático, es un conjunto mayor(el de los números complejos) y que abarca a

los números reales, siendo los números imaginarios la fuente del cual emergen

todos los reales, por analogía con los seres viviente, seremos imaginarios en el

momento en que nos encontremos con nosotros mismos.

78

CAPÍTULO 5.

5 EL ESPEJO

5.1 LA CONCIENCIA

«Hacia el interior se dirige el camino lleno de misterio»

Novalis.

La conciencia es el estado previo a la unión del alma con el cuerpo, el estado

iluminado, lleno de paz y armonía, el estado regido por la ley universal, estado

de impureza, de serenidad , de trascendencia.

La conciencia es la realidad vista con los ojos del espíritu, es el estado de

unicidad, cuando el alma es plenamente conciente dentro del cuerpo, cuando

tiene poder sobre las pasiones, cuando no se rige por el deber sino por el

desapego.

La conciencia se identifica con el ser supremo, que está en cada uno de

nosotros y en todo lo que nos rodea, es la energía pura, libre de la materia,

aunque puede estar en ella sin identificarse con la forma que tome.

79

La conciencia es la eliminación de todos los yoes, es la no identificación con

frases como “Yo soy profesor, Yo soy hombre, yo soy… ”Porque en realidad yo

soy el que soy, la luz de mi interior debe identificarse plenamente con la luz que

me rodea, debo poner en armonía lo externo con lo interno, ser como un espejo

que refleje exactamente lo que está dentro y lo manifieste al exterior tal y como

la voz interior lo exprese.

“La Conciencia es una y por siempre es la misma. Y es pura, libre de mancha,

libre de tristeza, ajena a toda asociación como la ambición y ese tipo de cosas.

Es el supremo Ser, es Vasudeva, (el ser que habita en el interior de todos los

seres), no existe nada que no sea El». Así se ha hablado de la realidad que es

conciencia, que es la Verdad. Todo lo demás es falso.

Los resultados de las acciones se acumulan por la ignorancia, y ésa es la

realidad de los seres humanos. El Ser es puro, inmutable, sereno, libre de

atributos, y está más allá de la naturaleza.” 86

El estado conciente es la identificación del espíritu de los seres vivientes con el

espíritu de la naturaleza, es ver con los ojos de la razón, pero principalmente

con los de la intuición. “Porque el ser es la luz que ilumina el conocer. Sin la

lucidez directa del Ser-luz, no es posible tomar conciencia de la realidad.

Porque la realidad es esa Toma de conciencia. Y la mente objetivadora con la

que intentamos comprender lo incomprensible es un instrumento incapaz de

descubrir aquella fuerza consciente que la mueve.” 87

La conciencia también se identifica con el Ser, ya que es el que tiene la clave

para llegar a la verdad, y por ende, al Ser Supremo, la ciencia se preocupa más

por el conocer (Como si lo otro no fuese parte de nosotros mismos) que por el 86 UPANISAD, con los comentarios de Adviata de Sankara. edición de Consuelo Martín. 87 Idem, 32

80

Ser. Bien lo decía Rebeláis,”Ciencia sin conciencia es la ruina del alma”. “Como

el conocedor es el Ser mismo, al tomar conciencia del Ser absoluto no ha

buscado ni ha alcanzado nada ajeno a sí mismo. Conocer el Ser absoluto es un

autodescubrimiento.”88

La conciencia, por tener la clave para el develamiento de la verdad, se

manifiesta a través de la palabra veraz y oportuna, con la cual se tiene el poder

para crear o para destruir. “Este eterno poder de la palabra que tiene el que

habla es en esencia la luz de la Conciencia” 89

La conciencia disipa las tinieblas (La ignorancia), dando paso a la luz (La

sabiduría). Nuestro alimento cocido con el fuego de la muerte (Gas), lleva

tinieblas a las partes más altas de nuestro cuerpo (La cabeza) produciendo la

ignorancia; si nuestros alimentos fueran los naturales(Los elaborados por el

sol), nuestras células se nutrirían con la energía pura que nos brinda la

naturaleza y disiparíamos esas tinieblas que al no estar, producirían la luz en

nosotros (La sabiduría).

“Según los textos védicos: «Deseo, deliberación, duda, fe, voluntad de fe,

estabilidad, inestabilidad, vergüenza, razonamiento y miedo, todo ello no es

sino mente» (Br. Up. 1, 5, 3). La mente es aquello que desea (piensa...): ésas

son sus funciones.”90

Como nuestra educación ha sido enfocada hacia el desarrollo de las facultades

mentales, ello nos ha generado desconfianzas, temores, apegos, dudas, etc,

como ya nos lo había advertido Albert Einstein, “La razón es el verdugo de la

88 Idem, 43 89 Idem, 45 90 Idem, 45

81

imaginación”, hemos cambiado lo más por lo menos y por eso estamos como

estamos, casi al borde de la muerte. “La luz-de la-Conciencia- que ilumina la

mente, no se piensa o se determina por la mente. Porque Aquello dirige la

mente por ser el que la ilumina. Y la mente no puede actuar respecto a su

propio Ser ya que el Ser constituye la esencia de todas las cosas. La mente.

Sólo puede .pensar si está iluminada por la luz interna de .la Conciencia “.91

La conciencia no sólo se identifica con la verdad, también lo hace con la

libertad, porque sólo un ser conciente de sí mismo puede eliminar miedos,

apegos, deseos, dudas, trascender el tiempo, el espacio e incluso la muerte.

“En la lucidez se da la liberación del temor, la ampliación de la conciencia lo

deshace, hasta que vida y muerte no se ven como diferentes. La conciencia es

mucho más que el cuerpo físico y más que las envolturas sutiles, agregados

efímeros en el ámbito de relaciones que aparecen en el tiempo. El ignorar su

verdadera naturaleza hace buscar a los seres humanos las cosas efímeras, la

búsqueda de placeres materiales e incluso celestiales no interesa a quien ha

intuido su naturaleza eterna, todo lo sobrepasa el discípulo desatendiendo las

dudas y las tentaciones del pensamiento, avanza decidido sin mirar hacia atrás,

ni detenerse en lo cambiante. Su anhelo es de lo que no cambia” 92

La conciencia deja de lado lo falso y va tras lo verdadero, no se deja llevar por

lo ilusorio ni por lo cambiante, es luz, la luz es informe, pero puede penetrar las

formas sin dejarse llevar por ellas.

“Porque con el Fuego del discernimiento se quema lo falso y la verdad que se

mantiene es eterna. (El Fuego de la conciencia pura está siempre quemando lo

ilusorio, todo se transforma, cambia y se desvanece en el tiempo y cuando este 91 Idem, 45 92 Idem, 68

82

proceso se ve como ilusorio; el discernimiento, como una brecha luminosa, abre

paso a la libertad. Pero si se percibe erróneamente y lo ilusorio se ve como real,

no hay salida en la oscuridad de lo falso.”93

El discernimiento, supone el ver con claridad, es decir, sin nubes que oculten la

verdad, estas pequeñas neblinas en nuestro cuerpo son las que nos hacen

creer que estamos viviendo la vida, cuando la realidad es que estamos en la

muerte mientras ella se enseñoree sobre nosotros, es decir, mientras no la

superemos con el valor de enfrentarla antes de que nos encuentre débiles para

la lid que ella suscita.

“El discernimiento es la mirada del Ser y siguiéndola se descubre en el Ser

mismo la verdadera esencia humana. Esto se explica con la metáfora del carro

y los caballos, conocida en la tradición filosófica occidental a través de Platón

(Fedro 246 a-b). La mente, el auriga, en ambas filosofías puede estar iluminada

por la visión de la Verdad, o ser impura y estar dispersa por la obnubilación de

las emociones; el Ser, el dueño del carruaje, el que ilumina y da sentido al viaje

por los caminos, es la Realidad que el alma contempla. Y contemplándola se

hace inmortal. ¿Está más allá del alma o es la naturaleza del alma misma? Si el

alma acaba en lo conocido como en Fedro, la verdadera realidad del Ser queda

por des- cubrir por la inteligencia, el lugar más elevado del alma mortal.” 94

Nuestro cuerpo se nos entregó limpio y es el carro que debe ser conducido por

el espíritu hacia Dios, la limpieza será por ayuno y por oración, para que

nuestra misión y visión sea recta.

93 Idem, 69 94 Idem, 69

83

Mientras estemos atados a las costumbre, al trabajo, a la familia, a los

quehaceres normales de nuestra existencia, no tendremos cuando llegar a

estados expansivos de conciencia, cuando el quehacer del día a día no nos

arrebate el tiempo como hasta ahora lo ha hecho, no tendremos la posibilidad

del despertar, el resucitar dirán los cristianos, el volver a la verdadera vida diría

yo.

El desapego es la clave de la existencia, el camino del monje puede ser una

salida para el encuentro con la conciencia cósmica, el encuentro con la vida,

con los seres queridos que a pesar de no estar presentes en forma conocida

para nosotros, pueden estar en el espíritu, esperando que nosotros

despertemos.

5.2 EL SÍ MISMO

Quien sabe dominarse a sí mismo es como la estrella polar, que permanece en

su sitio y todas las estrellas giran a su alrededor” Hermann Hesse.

“No es Prometeo el que da fuego a los hombres, sino Igitur: “El que se

contempla a sí mismo”, su claridad acaba por incendiarlo. Octavio Paz.

“Hacia dentro se dirige el camino lleno de misterio” Novalis

84

Entiendo por sí mismo, el gobierno del alma sobre el cuerpo, es decir, cuando a

pesar de estar en el cuerpo, se está en el espíritu.

El que se encuentra en sí mismo, tiene dominio pleno sobre las pasiones, las

acciones y los pensamientos.

“Pues aquel que conoce al ser en sí, tras haber conseguido la calma,

dominado, satisfecho, paciente y recogido, se ve a sí mismo,, lo ve todo como

el Ser en sí. El mal no le vence; él vence a todos los males. Libre del mal, libre

de mancha, libre de dudas, se convierte en el verdadero Brahman.” 95

El que está en sí mismo ya no está en el tiempo sino en la eternidad, es libre

de la materia porque ya es amo y señor de ella, cuando se está en posesión

del sí mismo, se pasa del ser finito al ser infinito, se vive la vida no como

materia sino como espíritu, la materia se transmuta en energía.

El sí mismo, puede ser alcanzado cuando la sensibilidad (otorgada por la

naturaleza) y la razón (otorgada por la cultura) se fusionan para despertar el

espíritu. El sí mismo es la meta a la cual los seres humanos deben aspirar, para

ello ha de pasar por el desprendimiento, exigencia del amor.

“Al igual que el fuego, tras penetrar el mundo, aunque es uno, se torna

semejante a cada forma que toma (semejante a toda cosa en la cual arde), del

mismo modo, el Ser único se vuelve diferente según las cosas en las cuales

entra, aunque siga existiendo también fuera, al igual que el Sol, ojo del

universo, no está contaminado por la impurezas exteriores vistas por los ojos,

95 Muller Max, Vedanta, 34

85

del mismo modo, el Ser único que existe en todas las cosas nunca es

contaminado por la miseria del mundo y se mantiene también fuera.”96

Quien se halla en el sí mismo (en el espíritu), puede estar a voluntad en el lugar

y en el instante que desee, el ave de la sabiduría lo llevará al lugar que focalice

en su mente. Quien está en el sí mismo, pasa de lo mortal a lo inmortal, es libre

de la materia y del tiempo; del no ser al ser, de la oscuridad a la luz, de la

ignorancia al conocimiento

“La inmortalidad se muestra como el resultado del conocimiento. El hombre es

inmortal desde que se conoce a sí mismo, o más bien, desde que conoce su sí,

es decir, el Sí eterno que está en él.” 97

El sí mismo supone vencer la dualidad cuerpo y alma , ya que al estar en el

espíritu, se puede estar en el cuerpo pero como el amo está sobre el esclavo,

ordenando, siempre en vela, el cuerpo supeditado a el espíritu.

“La filosofía hindú es clara al decir que el alma subjetiva, testigo o sujeto

conocedor del sí mismo, no puede nunca ser conocida como objeto, no puede

ser más que ella misma y, de este modo, ser consciente de ella misma.

Sankara nunca ha admitido que el yo o sujeto pueda ser conocido como objeto.

No podemos conocemos a nosotros mismos más que reflexionando sobre

nosotros mismos y aunque otras personas crean conocernos, sólo conocen

nuestro sí mismo fenoménico, nuestro yo, nunca vuestro sí mismo subjetivo,

porque éste solo puede ser un sujeto; conoce, pero no puede ser conocido. Lo

mismo ocurre si nosotros imaginamos conocer a los otros; lo que conocemos es 96 Idem, 42 97 Idem, 43

86

sólo aquello que es visible, perceptible, la apariencia, pero nunca el ser que

todo lo penetra.”98

El sí mismo, conoce todo y está pleno de felicidad, ya que la verdad, la belleza

y la bondad son sus atributos. El sí mismo no se puede confundir con el yo, el

yo está en la inconciencia, el sí mismo es consciente de sí y de lo que lo rodea.

El sí mismo se identifica con Dios, “quien bebe mi sangre y come mi carne,

habita en mí y yo en él”. Beber la sangre (El agua de los manantiales en la

naturaleza) y comer la carne (los frutos de los árboles), después de la asepsia,

podrá experimentar la unidad con Dios.

“¿Cómo Brahman y el sí mismo individual pueden ser uno? Brahman o el Sí

divino es eterno, omnipotente y omnipresente; nuestro yo no es, evidentemente,

como Él. ¿Por qué? Porque nuestro yo está condicionado, encadenado,

sometido a los upadhis u obstáculos. Estos upadhis son la causa de que el Sí

absoluto aparezca como Sí incorporado (Sariraka).99.

El yo en cada uno de nosotros no se ha definido, ya que nos identifican muchos

yoes que nos hacen perder identidad.

El Señor es el sí (interior). Hay unos textos vedantas que enseñan:

“El Señor es el sí (interior), por ejemplo: “Es tu Sí que está en todo”; Él ”Es tu Si;

el maestro interior el inmortal”, “Tal es el Verdadero, tal es el Si; y tú eres Él. Va

de la muerte a la muerte aquel que ve allá la diversidad, aquel que busca

alguna cosa en otro sitio que el Si; es abandonado por todas las cosas “. (Brh.,

II, 4, 6). Estos pasajes y otros del Veda contradicen la opinión de que hay una

diferencia (entre el Sí personal y el Sí supremo).” 100

98 Idem, 49 99 Idem, 61 100 Idem, 68

87

Mientras el sí mismo no se identifique con el sí de lo que está fuera de nosotros,

estaremos en la dualidad y por ende muy alejados de la unidad que es a lo que

se aspira alcanzar.

“Cuando el corazón se siente a sí mismo y, desasido de todo objeto particular y-

real, deviene su propio objeto ideal, entonces nace la religión.” La experiencia

de lo sagrado no es tanto la revelación de un objeto exterior a nosotros —dios,

demonio, presencia ajena— como un abrir nuestro corazón o nuestras entrañas

para que brote ese “Otro” escondido. La revelación, en el sentido de un don o

gracia que viene del exterior, se transforma en un abrirse del hombre a sí

mismo. Lo menos que se puede decir de esta idea es que la noción de

trascendencia —fundamento de la religión— sufre un grave quebranto. El

hombre no está “suspendido de la mano de Dios”, sino que Dios yace oculto en

el corazón del hombre. El objeto numinoso es siempre interior y se da como la

otra cara, la positiva, del vacío con que se inicia toda experiencia mística.

¿Cómo conciliar este emerger de Dios en el hombre con la idea de una

Presencia absolutamente extraña a nosotros? ¿Cómo aceptar que vemos a

Dios gracias a una disposición divinizante sin al mismo tiempo minar su

existencia misma, haciéndola depender de la subjetividad humana?101

El sí mismo se logra cuando tenemos un norte definido, cuando encontramos

sentido a nuestra vida, cuando entreguemos el cuerpo a Dios como El nos lo

entregó a nosotros, limpio y libre de todo mal.

101 Paz Octavio, el arco y la lira,140

88

“Para encontrar un mínimo sentido a nuestras vidas, para tener una identidad,

necesitamos una orientación al bien. “102 El bien por naturaleza busca la luz, el

mal busca la oscuridad.

“Locke, presenta al yo como el sí mismo, su ser es inseparable de la conciencia

de sí mismo, así pues, la identidad personal es una cuestión de

autoconciencia.”103Tener conciencia de lo que pensamos, de lo que decimos y

de lo que hacemos, nos define una identidad, nos aproxima al conocimiento del

sí mismo.

“Nuestro yo individual y concreto solamente llega a ser un yo infinito mediante la

conciencia de que existe delante de Dios; en una palabra, el hombre se

reconoce como hombre en su confrontación con Dios o perfección infinita, que

hace suya por la fe.” 104 Según Kierkegaard, el ser humano puede llegar a ser

consciente de sí mismo en el estadio religioso.

Para Él, existen tres estadios:

• “EL ESTÉTICO, o encuentro y pérdida en la multiplicidad de las

cosas (angustia y desesperación).

• EL ÉTICO, o comportamiento ordenado y responsable con las cosas.

• EL RELIGIOSO, o conciencia de liberación mediante la relación con

Dios por la aceptación de Jesucristo. Es la forma de reconciliación

consigo mismo o reconocimiento de la propia identidad.”105

102 Taylor Charles, Fuentes del yo, 65 103 Idem, 66 104 Kierkegaard Soren, La enfermedad mortal o de la desesperación y el pecado, 161 105 Idem, 163

89

El sí mismo, también es visto desde tiempos antiguos como el espíritu

universal, lo que hace que la vida esté en todas partes, lo que da la impresión

de ser sin perecer, en la concordancia de la razón objetiva con la subjetiva, en

la búsqueda incesante de la belleza, la verdad y la bondad.

El sí mismo, es la armonía entre lo externo y lo interno, y esta fusión se logra

cuando el ser está por encima del poseer, cuando el objeto se fusione con el

objeto, cuando el sujeto no conozca el objeto, sino que sienta con él.

SHELLING, intuyó un espíritu universal en la naturaleza, pero también el

mismo espíritu en la conciencia del hombre. “El hombre lleva todo el universo

dentro y que la mejor manera de percibir el secreto del mundo es entrar en uno

mismo”

La búsqueda incesante de la sabiduría, de alguna manera conduce al

encuentro consigo mismo, por ello, la cultura realiza un papel importante en el

sujeto que se cuestiona, en el sujeto que reflexiona y que tiene la humildad de

sentirse nada ante el todo, de saber que dicho encuentro consigo mismo

supone la unión de la gracia (que es trascendente) con las obras (que son

inmanentes).

El sí mismo, por ser búsqueda, es cambio, es devenir es crecimiento, es anhelo

de infinitud, de fusión del alma con Dios, del cuerpo con la madre naturaleza,

del espíritu con el padre Celestial.

“El sentido que tengo de mí mismo es el de un ser que crece y deviene por la

propia naturaleza de las cosas, esto no puede ser instantáneo.

Se requiere tiempo y muchos incidentes para separar lo que es relativamente

fijo y estable en mi carácter, temperamento y deseos, de lo que es variable y

90

cambiante, aunque sea verdadero. También sucede que, como crece y deviene,

sólo puedo conocerme a través de la historia de mis maduraciones y

regresiones, de mis victorias y derrotas. La comprensión que tengo de mí

mismo necesariamente tiene una profundidad temporal e incorpora la

narrativa”106

El encuentro consigo mismo, supone la purificación de nuestros pensamientos,

sentimientos y acciones, la limpieza de nuestro cuerpo y de la orientación

bondadosa que demos a nuestra vida.

El sí mismo no tiene cuando lograrse si utilizamos la naturaleza como

instrumento de nuestro deseo, si damos más importancia al tener que al

contemplar, si lo cultural está por encima de lo natural. ¿Para qué se le manda

al alma conocerse a sí misma? Es, creo, con el fin de que piense en sí y viva

conforme a su naturaleza. Es decir, para que procure ordenarse según su

naturaleza, esto es, bajo aquel a quien debe estar sometida y sobre aquello que

ella debe señorear; bajo aquel por quien debe ser regida, sobre las cosas que

ella debe regir.

Quien se conoce y obra conforme a la ley de su ser, es sabio y por tanto feliz.

Llamo sabios, no a los hombres prudentes e inteligentes, sino a aquellos que

poseen un conocimiento lo más perfecto posible de si mismos y de Dios y

llevan una vida y conducta moral conforme con este conocimiento.”107

106 Taylor Charles, Fuentes del yo, 66 107 Pensamiento Filosófico de San Agustín, Juan peguerotes, 84 edit Nueva Colección Labor

91

El sí mismo se logra cuando decimos que tenemos dominio sobre nosotros,

cuando el cuerpo obedece y el espíritu manda, cuando nuestras acciones estén

regidas por los buenos pensamientos y los buenos sentimientos.

“Lo que ganamos mediante el pensamiento o la razón es el autodominio. El

hombre bueno es «dueño de sí mismo» (o «más fuerte que sí mismo», 430E).

Platón percibe lo absurdo de esta expresión, a no ser que a ella se añada la

distinción entre las partes superiores e inferiores del alma. Ser dueño de uno

mismo es conseguir que la parte superior del alma rija sobre la inferior, lo que

significa que la razón rija sobre los deseos.108

Nadie puede construir un puente sobre aguas turbulentas; para alcanzar el sí

mismo, se debe estar tranquilo, concentrado, imperturbable, sin dejarse

arrastrar por deseo alguno.

“Además de la unidad consigo misma, la persona regida por la razón disfruta

también de la serenidad, mientras que la persona anhelante se halla

permanentemente agitada e inquieta, arrastrada constantemente de un lado

para otro por sus afanes. La persona buena está tranquila, mientras que la mala

está turbada. La primera disfruta de una suerte de autocontrol, de estar

centrada en sí misma; la otra carece por completo de ello, llevada como está

por la inacabable naturaleza del deseo. Platón subraya constantemente la

ilimitada naturaleza del deseo. La maldición de quien está dominado por sus

apetitos es que jamás se satisface; siempre quiere más. El elemento del deseo,

dice Platón, es insaciable «por naturaleza». El dominio del ser mediante la

108 Charles Taylor, Fuentes del yo, 131

92

razón conlleva estos tres frutos: la unidad consigo mismo, la serenidad, y un

sosegado dominio de sí mismo.”109

Aunque ya hemos dicho que la razón por sí sola no basta, es necesario

desarrollar la sensibilidad, la razón es simultáneamente una facultad para

percibir las cosas correctamente y una condición para el autodominio. Ser

racional es ser verdaderamente dueño de sí mismo.110

Hoy en día la racionalidad fue conquistada para adquirir poder frente a los

demás, para ser dueño del mundo a si se perdiese el sí mismo.

“No salgas afuera; vuelve ti mismo. La verdad mora en el hombre interior»).

Agustín está siempre llamándonos hacia dentro. Repite una y otra vez que lo

que necesitamos está (intus). ¿Por qué esta notable diferencia con Platón?

La respuesta más breve es porque el sendero que lleva a Dios está dentro.111

Dios está en la memoria, el ejercicio de la razón, nos ayuda a recordar lo que

hemos olvidado, el sí mismo todo lo sabe, todo lo escudriña, todo lo tiene a su

alcance, el olvido falta de reconocimiento hacia un ser superior, nos lleva a la

pereza mental, a la ignorancia y en últimas a la violencia, a la pérdida de

sentido en nuestras vidas, a la falta de control, al caos y la barbarie.

El alma encuentra a Dios en la raíz de la memoria. Y así se puede decir que el

alma «recuerda a Dios»: Agustín otorga un nuevo significado a una antigua

versión Biblica “me vuelvo hacia Dios escucho lo que habla en lo más profundo

de mi «memoria»; y así se recuerda al alma «que vuelva hacia el Señor como

109 Idem, 131 110 Idem, 132 111 Idem, 145

93

hacia la luz por la cual fue tocada de algún modo, - incluso cuando estaba

alejada de él-, pero el camino interior lleva hacia arriba. Cuando llegamos a

Dios, la imagen del lugar se hace múltiple y multifacética. En un importante

sentido, la verdad no está en mí, veo la verdad «en» Dios. Al darse el

encuentro, tiene lugar una inversión. Adentrarme en la memoria me conduce

más allá. 112

Hay que retomar las ideas expresadas por los románticos, de naturalizar la

humanidad, de armonizar la sensibilidad con la razón, de realizar el vacío

interior para acceder a lo universal.

“De hecho, lo que desapareció fue la unión entre los dos, entre la naturaleza

interior y la razón, que los románticos habían considerado apropiada para una

humanidad restaurada. Y así, el giro hacia dentro, hacia la experiencia o la

subjetividad no significó un vuelco hacia el yo que había que articular, allí donde

esto se entiende como una unión de la naturaleza y la razón, o del instinto y la

energía creativa. Al contrario, el giro hacia dentro puede llevarnos más allá del

yo, como es habitualmente comprendido, hacia una fragmentación de la

experiencia que pone en entredicho las nociones comunes de Identidad”113

En conclusión, el sí mismo es una conquista sobre nuestras subjetividades,

sobre las pasiones, los sentimientos y los pensamientos, es lograr conectar lo

finito con lo infinito, armonizar la energía interna con la externa, es la meta que

todo ser humano debe aspirar para mejorar sus relaciones con los demás y con

el medio circundante. Para ello, debemos pasar por unos estadios como nos lo

sugiere Kierkergaad , (el estético, el ético y el religioso) y que es similar a lo

112 Idem, 151 113 Idem, 485

94

CAPÍTULO 6

6 PROPUESTA PEDAGÓGICA

La monografía sobre el “sí mismo”, invita a realizar un nuevo contrato, no con la

sociedad, sino con la naturaleza, nos exhorta a utilizar la formación recibida por

medio de la cultura para hacer un empalme ecológico con el medio circundante,

dicha unión exige de parte nuestra, el abandono de todas nuestras costumbres,

en especial las alimenticias y nos propone nutrir nuestras células con la

energía de la vida.

La pedagogía acorde con la naturaleza, se basa en la necesidad de

perfeccionamiento de sí mismo, sin desear la perfección de doctrinas y en el

convencimiento de que la divinidad no está en los conceptos ni en los libros,

sino en cada uno de nosotros.

“La razón y la comprensión humana sólo pueden percibir las cosas del mundo,

y a lo divino únicamente podemos llegar a través de la:

• Entrega.

• Meditación.

• Veneración.

• Plegaria”114

Soy consciente, que lo expresado en esta monografía supone el abandono total

de lo que se tiene, pero soy partidario de lo expresado por Hesse, en su libro

114 Hesse Herman, Mi credo,188

95

“mi credo” cuando nos dice: “La verdadera sabiduría y las verdaderas

posibilidades de liberación no pueden aprenderse ni enseñarse, son

únicamente para aquellos que están a punto de ahogarse”.115

Así como el fuego transforma el estado inicial de los objetos, pienso que lo más

poderoso para lograr la verdadera transformación del ser humano es “el Amor”,

que exige el desprendimiento, en el amor el instante se hace eterno, no

estamos en sí sino fuera de sí, sentimos el verdadero éxtasis, y para llegar a él,

es necesario pasar por la oración y el ayuno como nos enseñaba el maestro de

maestros “Jesús”.

Estar en oración y ayuno, supone vivenciar estados contemplativos, ver con los

ojos del espíritu en vez de los del cuerpo. En palabras de Hesse “La

contemplación no es examen ni crítica, sólo es amor desinteresado, es el

estado más alto y deseable de nuestra alma.”116

La verdadera liberación del ser humano está en la búsqueda del sí mismo, en el

despertar de la divinidad que mora en cada uno de nosotros, no podremos ser

un templo grato a Dios, mientras nuestros intestinos estén llenos de

podredumbre, buscar la liberación de nuestra alma, es el objetivo que pretendo

alcanzar en el camino mostrado en este trabajo, ya que en palabras de Hesse,

“El alma es amor, el alma es futuro, y todo lo demás es solamente materia,

impedimento, un desperdicio de nuestras facultades divinas.”117

115 Idem,304 116 Idem,196 117 Idem, 204

96

El mundo actual al paso que va, llegará a un abismo, ya que la moralidad y la

cultura, que son los cimientos básicos de la sociedad, están en progresiva

decadencia y la manera de superar ese precipicio no debe ser timorata, ni estar

basada en la pereza mental ni en la tranquilidad de lo colectivo.

La monografía se basa más en la pedagogía de la fe que en la pedagogía de la

razón, en creer más en el lenguaje vivo de la naturaleza que en el lenguaje

escrito y en el convencimiento pleno de lo expresado por Hesse “Nuestros

conocimientos sobre vida interior, dominio de los instintos y medios de cuidar el

alma son casi nulos”.118

Y “El hombre puede cultivar su intelecto hasta un grado asombroso sin obtener

con ello el dominio de su alma”.119

La educación no solo debe estar basada en un contrato social sino también en

un contrato natural, ya que nosotros, los seres humanos, nos interesamos más

por los asuntos públicos que por la naturaleza. El contrato social, “nos hizo

abandonar el estado natural para formar la sociedad. A partir del pacto, sucede

como si el grupo que lo había firmado, zarpando del mundo, ya sólo se

enraizara en su historia.”120

Tan olvidamos la naturaleza que no respetamos nuestro entorno, cambiamos

la soledad de los campos por el ruido de las ciudades, el pacto social de la

educación se hizo entre las personas para conocer el mundo externo de

manera analítica, dividiendo, tanto que las ciencias actualmente se encuentran

fragmentadas en especialidades, “He ahí por qué condenamos necesariamente

las cosas del mundo a la destrucción. Dominadas, poseídas, desde el punto de

118 Idem,223 119 Idem, 221 120 Serrés Michel, El Contrato Natural,63

97

vista epistemológico, menores en la consagración pronunciada por el derecho.

Pues bien, ellas nos reciben como huéspedes, sin ellas, mañana, deberemos

morir. Exclusivamente social, nuestro contrato deviene mortífero, para la

perpetuación de la especie.121

La pedagogía que se ajusta a esta reflexión monográfica propone el

desprendimiento, la vuelta a la naturaleza, (pagarle si es necesario con nuestra

vida), el daño que le hemos hecho. Nos quedamos con los conceptos,

teorizamos desde un escritorio y creemos que desde allí se pueden solucionar

los problemas de nuestro entorno, argumentamos, le damos más importancia al

derecho que al hecho, pero se nos queda lo más importante, actuar.

Comprender y aprender son conceptos muy utilizados en educación, suponen la

apropiación del saber que los objetos circundantes nos ofrecen, pero el saber

debe ser para servir y no para dominar como ocurre en la actualidad. “Dominio

y posesión, esta es la palabra clave lanzada por Descartes, al alba de la edad

científica y técnica, cuando nuestra razón occidental partió a la conquista del

universo. Lo dominamos y nos lo apropiamos. El dominio cartesiano erige la

violencia objetiva de la ciencia en estrategia bien regulada. Nuestra relación

fundamental con los objetos se resume en la guerra y la propiedad”.122

Pretendemos transformar la naturaleza en lugar de transformarnos a nosotros

mismos, la naturaleza no necesita de nosotros para existir pero nosotros nada

seríamos sin Ella.

121 Idem, 65 122 Idem, 59

98

“¿Cómo paisajes divinos, la montaña santa y el mar han podido transformarse

en campos de aguas residuales o receptáculos abominables de cadáveres? Por

dispersión de la basura material y sensorial, recubrimos o borramos la belleza

del mundo y reducimos la proliferación lujosa de sus multiplicidades a la

unicidad desértica y solar de nuestras solas leyes.”123

Estamos en época de crisis, y en toda crisis se rompen los contratos porque no

nos ponemos de acuerdo, por ello propongo que el contrato educativo además

de ser social, debe ser con la naturaleza, en esta época de confusión y de

tanta información es más fácil para nuestros jóvenes caer en los vicios que

llegar a ser virtuosos, ya que ellos por adolecer de experiencia y de

conocimiento, cambian fácilmente el placer de un instante por el dolor de toda

una vida.

Otro de los referentes conceptuales en la pedagogía es el conocimiento,

conocer supone ser uno con el objeto, y para ser uno con el objeto, debemos

quitar el velo que no permite verlo, la naturaleza según Shelling es el espíritu

visible y nosotros somos espíritus invisibles; ella tiene la clave para

encontrarnos con nosotros mismos y con los demás, Ella nos sensibiliza; la

cultura nos racionaliza.”La Naturaleza es la única que logra traspasar el cerco

cerrado de la cultura”.124

El conocimiento es más cuestión de voluntad que de inteligencia, la sociedad de

consumo aniquila diariamente la voluntad de nuestros jóvenes y la enseñanza

los conecta más a los conceptos que a las cosas, esta desconexión con la 123 Idem, 45 124 Idem,123

99

naturaleza tiende a volverlos depresivos y a no darle importancia a lo que el

maestro pretende enseñar. “La situación de conocimiento nunca pone en

relación un individuo con su objeto, hasta tal punto la soledad deriva enseguida

hacia el delirio y el error inventivos, sino un conjunto creciente de investigadores

que se controlan unos a otros con la división definida y aceptada por ellos de

una especialidad”.125

La naturaleza posee un lenguaje vivo, la escritura es un lenguaje muerto

mientras no se ponga en acción, por ello la propuesta pedagógica es renovar la

relación del hombre con la naturaleza, nuestro intento por transformarla,

terminará en nuestra propia destrucción. “La naturaleza yace fuera de lo

colectivo; por eso el estado de naturaleza continúa siendo incomprensible para

el lenguaje inventado en y por la sociedad o que inventa el hombre social.126

La simbiosis entre el hombre y la naturaleza debe ser de mutua colaboración y

no de apropiación como sucede actualmente, la naturaleza todo nos lo ha dado

y a cambio de ello la despreciamos ya que somos los (animales racionales) más

contaminantes de la tierra. “Así pues, retorno a la naturaleza! Eso significa:

añadir al contrato exclusivamente social el establecimiento de un contrato

natural de simbiosis y de reciprocidad, en el que nuestra relación con las cosas

abandonaría dominio y posesión por la escucha admirativa, la reciprocidad, la

contemplación y el respeto, en el que el conocimiento ya no supondría la

propiedad, ni la acción el dominio, ni éstas sus resultados o condiciones

estercolares”.127

125 Idem,40 126 Idem,142 127 Idem,69

100

La naturaleza nos ha dado todo lo indispensable para mantenernos vivos, ahora

que la tenemos al borde del exterminio, nos exige que le devolvamos lo que nos

ha dado, LA VIDA.

101

CONCLUSIONES

• El hombre es un ser en devenir, ser que se está siendo. • El hombre es un ser compuesto de cuerpo y alma, que puede llegar a ser

espíritu mientras respete las leyes de la Naturaleza y sea uno con ella. • El hombre es un ser que se escapó de la Naturaleza y para encontrarse

consigo mismo es necesario devolverle lo que por mucho tiempo nos ha dado, LA VIDA.

• El hombre para llegar a desarrollar la sensibilidad, debe entregar su cuerpo a la Naturaleza y volver a renacer, ser neófito, (nueva planta).

• El encuentro consigo mismo, a través de la Naturaleza, supone tender un puente entre lo finito y lo infinito; entre lo inmanente y lo trascendente; entre la conciencia individual y la conciencia cósmica.

• El cuerpo es la forma expresiva del espíritu, y que a Dios o a la energía superior o a la Naturaleza como le llamaba Baruch Spinoza, hay que buscarlo en vida, y no esperar a que nos llegue la muerte.

• Para encontrarnos con nosotros mismos, es necesario pasar por el desprendimiento, la Naturaleza, el ayuno y la asepsia.

• La verdad no es de carácter lógico sino de carácter ético, ya que supone el dominio de la voluntad para poder pasar por todo lo que propongo en esta reflexión monográfica.

• El hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe, por ello requerimos de un nuevo contrato, ya no con los hombres, sino con la Naturaleza, para devolverle lo que le hemos quitado.

• El racionalismo sin la sensibilidad nos está conduciendo a la destrucción total.

• La Cultura nos ha desarrollado la razón, debemos con ella, entregarnos a la Naturaleza para que nos desarrolle la sensibilidad.

102

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