Capítulo 9Liu Jie Zang Xiang Lun

(A Estreita Relação entre as Vísceras do Corpo Humanocom o Ambiente do Mundo Exterior)

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O Imperador Amarelo perguntou: "Disseram-me que com a combinação dociclo decimal do céu (Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, li, Geng, Xin, Ren e Gui) e do cicloduodecimal da terra (Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xiu e Hai)faz-se o ciclo de sessenta dias e seis ciclos fazem um ano; a terra com seus noventadias numa estação para se comunicar com o céu; e o homem tem 365 acupontospara corresponder aos números do céu e da terra. Esta versão tem sido divulgadahá muito tempo, mas o por que disso'?"

Qibo respondeu: "Que pergunta brilhante me fizestes: Agora, me deixai vosexplicar: Os seis e o número seis, para estabelecer o patamar do céu e os nove e onúmero nove, para ilustrar a energia da terra ao gerar todas as coisas. O patamar docéu é o critério de movimento do sol e da lua, e o número da terra-energia é o esboçode seu ciclo periódico ao gerar e promover o crescimento de todas as coisas.

"O céu é Yang e a terra é Yin; o Sol é Yang e a Lua é Yin. As revoluções do sole da lua estão todas de acordo com graus regulares, e a velocidade de sua revoluçãose sujeita a determinadas regras. O ciclo completo do céu é de trezentos e sessentae cinco graus. O sol se move um grau num dia e uma noite. Leva trezentos e sessentae cinco dias ímpares para a lua percorrer o ciclo completo, e vinte e nove diasímpares para a lua perfazer o ciclo completo. Está estipulado que os dias que a luatem para percorrer o ciclo completo é um mês, e os dias para o sol percorrer o ciclocompleto é um ano. Quando se somam os meses maiores e os menores do ano, hátrezentos e sessenta e cinco dias, com um resto (o ciclo completo é de trezentos esessenta e cinco graus e um quarto). Aos seis dias dos seis meses menores que estãofaltando no ano e os dias restantes postulados acima, acrescentamos dois mesesbissextos em cinco anos, para que o grau do céu seja ajustado.

"Estabeleça e levante uma vara de madeira desde o chão, meça diariamente osvários comprimentos da sombra do sol a partir do dia do Solstício de Inverno e do

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Solstício do Verão, a fim de calcular o grau de revolução do sol e da lua, acrescen-tando o número de resto, e então, pode-se obter o cálculo do grau do céu".

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Disse o Imperador Amarelo: "Agora eu ouvi o essencial a respeito dos graus docéu, mas eu desejo ouvir mais, sobre como o número da terra se encaixa aos grausdo céu". Qibo respondeu: "O céu toma o número de seis para ser o critério e a terrase comunica com o céu pelo número de nove. Quando o ciclo decimal do céu emcombinaçãocorn o ciclo duodecimal da terra (que se tornam Jia Zi, Yi Chou ... )perfaz um ciclo de sessenta dias, e os seis ciclos fazem um ano, esta é a forma decalcular os trezentos e sessenta dias do ano.

"Desde os tempos antigos, todo aquele que conhece o princípio do céu, toma océu como fonte da vida; em outras palavras, toda vida na terra, se enraíza no Yin eno Yang. A energia terrestre de todas as prefeituras (os vários distritos da terra) estáem comunicação com a energia do céu.

"Por isso, há uma versão dos cinco elementos (madeira, fogo, terra, metal, água)e das três energias (três energias Yin e três energias Yang).

"Há três energias no céu, três energias na terra, e três energias para o homem,e a soma dará nove. Na terra, há nove prefeituras, e quanto ao homem, há novevísceras, isto é, os quatro órgãos que armazenam substâncias (estômago, intestinogrosso, intestino delgado, bexiga) e os cinco órgãos que guardam o espírito (o pul-mão guarda o espírito inferior, o fígado guarda a alma, o coração guarda o espírito,o baço guarda a consciência, o rim guarda a vontade) e o número das nove víscerascorresponde ao número de seis e seis do céu".

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Disse o Imperador Amarelo: "Agora eu entendo o significado da correspondên-cia do seis e seis com o nove e nove. Mencionaste que os dias restantes dos termossolares se acumulam em meses bissextos, mas o que é o período solar'? Por favoresclareça minha ignorância e liberte minha perplexidade". Disse Qibo: "Isso foi oque os imperadores precedentes não contaram e me foi comunicado por meu mes-tre". Disse o Imperador Amarelo: "Espero que possas me dizer tudo a respeito"."Há cinco dias para um qüinqüênioe três qüinqüênios perfazem um período solar;seis períodos solares (noventa dias) completam uma estação, e quatro estações fa-zem um ano. Em cada ano há uma energia-elemento que domina o ano (tal como oelemento-terra domina o ano de .TiaZi), e as cinco energias-elementos dominamalternadamente numa ordem regular. Ao tratar, deve-se acompanhar a energia do-

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minante nos diversos períodos. Após um elemento dominar pelo período de um ano,o próximo elemento irá dominar o ano seguinte; após cinco anos, o que perfaz ses-senta meses, vem o ciclo de lia Zi. As energias dos cinco elementos dominam umaapós outra, e prosseguem, começando novamente. Um ano se divide em cinco par-tes, e cada um dos cinco elementos domina uma estação (a madeira domina a prima-vera, o fogo domina o verão, a terra domina o verão longo, o metal domina o outono,a água domina o inverno. Por isso, cada uma das quatro estações está disseminandono devido tempo a energia de seu elemento correspondente. Quando se reduz oescopo a um qüinqüênio, também se divide por cinco, e a forma de dividir é amesma que em um ano. Portanto, ao tratar uma doença, se alguém for ignoranteacerca do período de chegada da energia do vento, do frio, do calor, da umidade edo fogo no ano, e não conhecer o princípio de astenia e estenia induzido pela expan-são e vir aquém das energias dos cinco elementos, será incapaz de dominar a regrada alteração patológica no ambiente costumeiro, sendo incapaz de ser um médico".

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Disse o Imperador Amarelo: "Agora eu compreendo a condição das energiasdos cinco elementos dominando o ano, e que prosseguem e reiniciam como um anelsem fim. Mas quando a energia-elemento estiver dominando o ano, qual será a con-dição quando estiverem indo além e vindo aquém ?". Disse Qibo: "O ano dominantedos cinco elementos é uma sucessão e se altera uma vez por ano. No período dedominação, freqüentemente ocorre o caso de ultrapassar e vir aquém, portanto, naoperação de energia em um ano, freqüentemente há vitória ou derrota. Quando seestá vitorioso, se está superabundante e se vai além; quando se está derrotado, seestá em debilidade e se está aquém. Neste caso, suas energias estarão fora do equi-líbrio, que irá afetar a saúde do ser humano, e a alteração patológica do homem seráum fenômeno inevitável quando a operação do céu for anormal".

Disse o Imperador Amarelo: "Qual é o caso da energia numa situação comum?".Disse Qibo: "Quando a energia surge no devido tempo, sem expansão nem estaraquém, é a situação comum".

Disse o Imperador Amarelo: "Qual é o caso quando se vai além ou se estáaquém'?". Qibo disse: "Está escrito nos clássicos".

Perguntou o Imperador Amarelo: "O que queres dizer com sobrepujar?". DisseQibo: "O fato da vitória ou da derrota das quatro estações se baseia no princípio desobrepujar e restringir dos cinco elementos, e a energia vitoriosa irá restringir aenergia declinante derrotada, tal como a primavera sobrepuja o verão longo, isto é,a madeira domina a terra; o verão longo sobrepuja o inverno, isto é, a terra domina

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a água; o inverno sobrepuja 6 verão, isto é, a água domina o fogo; o verão sobrepujao outono, isto é, o fogo domina o metal; o outono sobrepuja a primavera, isto é, ometal domina a madeira. As vísceras são respectivamente chamadas de acordo coma energia das quatro estações e da energia dos cinco elementos que provêm doarmazenamento das vísceras. Esta é a condição de sobrepujança da energia doscinco elementos da primavera, do verão, do verão longo, do outono e do inverno.Além disso, quando as energias estão dominando as estações, a energia-elementodominante se armazena na víscera correspondente do homem, tal como a energia damadeira da primavera se armazena no fígado, a energia do fogo do verão se armaze-na no coração, a energia da terra do verão longo se armazena no baço, a energia dometal do outono se armazena no pulmão, e a energia da água do inverno se arrnaze-

. "na nos nns .O Imperador Amarelo perguntou: "Como se pode saber quando a energia está

sobrepujando ?" Disse Qibo: "Pode-se descobrir comparando o período solar com omomento da chegada da energia armazenada da víscera. O início da primavera é oprimeiro período solar do ano, e é também o momento em que a energia armazena-da da víscerá começa a chegar. Se a energia-elemento armazenada chega antes doperíodo solar do início da primavera, é o caso da energia-elemento armazenada queestá superabundante e vai além. Quando a energia armazenada estiver superabun-dante, irá invadir a energia-elemento que sobrepuja a si própria e restringe posterior-mente a energia-elemento que sobrepuja (tal como, se a energia da madeira forabundante e a energia do metal estiver debilitada, então a madeira, ao contrário, iráenfrentar o metal, e ao mesmo tempo, restringir a terra ainda mais). Neste caso, échamada de "mistura da energia do período solar com a expansão da energia arma-zenada". Quando a fisiologia normal de um homem for interrompida pela confusãodo tempo, irá ocorrer a doença interna, e a afecção induzida pelo tempo anormal,não pode de forma alguma ser prevista pelo médico.

"Sea energia-elemento armazenada da víscera não aparece no período solardevido, é chamada de chegada antecipada; a energia-elemento que está então debi-litada não será capaz de controlar a energia-elemento que é usada para sobrepujar efizer com que corra desordenadamente. Além disso, a energia que está então debi-litada, não pode mais dar apoio à sua geração de energia e causar o seu declínio, e aenergia que debilita a si própria será perseguida pela energia que a restringe, talcomo, quando a energia da madeira está debilitada, a energia da terra irá correrdesordenadamente; como a água está restrita pela terra, mesmo um volume maiorde água seráincapaz de dar apoio à madeira. (A madeira é o filho da água) a energiada madeira estará restrita pelo metal com intensificação. Neste caso se chama "pres-sionar entre as energias".

"A condição acima, mostra que o expansão e o vir aquém da energia, são deter-minados pelo momento de chegada da energia-elemento da víscera; deve-se exami-nar cuidadosamente se está então de conformidade com o momento do período solar.Se a energia-elemento armazenada não está de conformidade com o momento dachegada, e sua relação correspondente com os cinco elementos dificilmente pode

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ser ressaltada para o tratamento, mostra que no interior se formou a energia perver-sa e que um médico nada pode fazer" .

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O Imperador Amarelo perguntou: "Há algum caso em que as energias dos cin-co elementos não dominam de acordo com os padrões regulares de sucessão?" Qiborespondeu: "O homem contrairá uma doença por conta disso. Se houver mudançana energia que possa ser sobrepujada pela energia dominante, a doença será leve,mas se houver mudança na energia que não possa ser superada pela energia domi-nante, a doença será séria (tal como quando a madeira da primavera dominando aestação, e a energia da terra estiver se alterando, da forma com que a madeira podedominar a terra, dessa forma a doença será leve; mas se a energia do metal estivermudando, já que a madeira é dominada pelo metal, assim a doença será séria). Se opaciente for invadido pela energia perversa durante o período, ele irá morrer. Porconseguinte, quando a energia passar por mudança, quando a energia dominantefor capaz de alterar a energia que estiver se alterando, a doença será leve, mas se aenergia dominante for incapaz de dominar a energia que estiver se alterando, adoença será séria" .

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Disse o Imperador Amarelo: "Bom! Disseram-me que quando as energias docéu e da terra se combinam, isso gera todas as coisas. Todas as coisas são moldadaspela mudança e pelo nascimento, e seus nomes foram determinados de acordo comsua forma. No transcorrer da transformação e geração de todas as coisas através doYin e do Yang do céu e da terra, qual delas é mais funcional e qual o é menos?"

Qibo respondeu: "Que pergunta exaustiva me fizestes! O céu e a terra são tãoamplos que é difícil medi-los, portanto, eu não posso responder sua profunda ques-tão em detalhes, mas posso fazê-Io de maneira concisa. Há cinco cores nos vegetais,mas as variações das cinco cores são muito numerosas para ver; há cinco saboresnos vegetais, mas as várias combinações dos cinco sabores são demasiadas para quealguém as prove todas. O desejo e o acréscimo para cada um são diferentes, e aspreferências para diferentes pessoas não são as mesmas.

"O céu provê o ser humano com cinco energias (tais como a energia do ventoque penetra no 'fígado, a energia do calor que penetra no coração, a energia úmidaque penetra no baço, a energia seca que penetra no pulmão, e a energia fria quepenetra nos rins), e a terra provê o ser humano com os cinco sabores (tais como osabor ácido que penetra no fígado, o sabor amargo que penetra no coração, o sabordoce que penetra no baço, o sabor picante que penetra no pulmão, e o sabor salgadoque penetra nos rins). As cinco energias que provêm do céu penetram no corpo

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através do nariz e são armazenadas no coração e no pulmão; como o coração seassocia ao sangue e aos vasos, as energias irão nutrir a compleição de cada um efazer com que brilhem e umedeçam com uma cor refinada, e como o pulmão seassocia à voz, as energias irão fazer com que a voz fique alta e clara. Os cincosabores dos alimentos da terra penetram no corpo pela boca e são armazenados noestômago; quando digeridos, sua essência será transportada e espalhada para nutriras energias das cinco vísceras; quando as energias são transportadas e convertidas,isso dará vitalidade, além da função da saliva, e o espírito e energia do homem setornarão viçosos naturalmente".

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O Imperador Amarelo perguntou: "Quais são as aparências externas, comoquando as vísceras correspondem ao céu, à terra, ao Yin, ao Yang?"

Qibo respondeu: "O coração é a base da vida e o local onde se localizam asabedoria e a mente; sua quintessência reflete na face e sua função é a de encher desangue os vasos. Já que o coração se associa ao fogo e que é o Taiyang do Yang,portanto, sua energia se comunica com o verão.

"O pulmão é a base da respiração do homem e o local em que se localiza oespírito inferior do homem; sua quintessência surge no pêlo fino do corpo, sua fun-ção é enriquecer a superfície da pele. Já que o pulmão se associa ao metal, suasuperfície é a pele. Como o pulmão se associa ao metal, é o Shaoyin no Yang e suaenergia se comunica com a energia do outono.

"O rim é o local em que o verdadeiro Yin e o verdadeiro Yang de um homemhibernam; é a base do oculto e o local de armazenar a energia refinada; sua quintes-sência surge nos pêlos e sua função é enriquecer a medula dos ossos. Como o rim seassocia à água, é o Taiyin no Yin, e sua energia se comunica com o inverno.

"O fígado é a base dos quatro membros; é o local em que reside a alma; suaquintessência surge nas unhas, sua função é enriquecer os tendões. O fígado é tam-bém o local em que se armazena o sangue, por isso, pode gerar sangue. O sabor dofígado é o ácido, e sua cor é o verde. O fígado se associa à madeira, é o Shaoyang noYin e está relacionado com a primavera.

"O baço é a base do armazenamento da água e dos cereais, e é o local em quesurge a energia Yin. É chamado de "transfere e transforma" que significa que podeeliminar os dejetos de alimento, isto é, transformar os cinco sabores e se encarregar

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da absorção e da excreção. Já que os lábios são a extensão do músculo, a quintessên-cia do baço aparece na volta toda dos lábios; sua função é enriquecer os músculos.Como o baço se associa à terra, pertence ao extremo Yin, e sua energia se comunicacom a terra.~Am-.,.~~~,=••~*~,~••~~~,~.B~~.~.~O-.,~~~~,=•• t~~,~.m~*~.~.B~~~~.A~~YOm.~fflB~~~•.*.~a.c~*.~*,~*.~~*,M*"~»*~".~,~••~*~Z~~.~~~.

"Quando o pulso Renyin (pulso das artérias cervicais laterais à cartilagem tiróide,refletindo a condição do estômago) se torna agitado, uma vez maior do que o pulsoCunkou (ao longo da artéria radial proximal ao punho), a doença está no Shaoyang;quando o pulso Renyin se torna agitado, duas vezes maior do que o pulso Cunkou, adoença está no Taiyang; quando o pulso Renyin se torna agitado e três vezes maiordo que o pulso Cunkou, a doença está no Yangming; quando o pulso Renyin se tornaagitado e quatro vezes maior do que o pulso Cunkou, isso indica que o Yang é abun-dante de tal maneira, que não pode mais se comunicar com o Yin, e nesse caso sechama "Yang sendo rejeitado".

"Quando o pulso Cunkou é uma vez maior do que o pulso Renyin, a doença estáno Jueyin; quando o pulso é duas vezes maior do que o pulso Renyin, a doença estáno Shaoyin; quando o pulso Cunkou é três vezes maior do que o pulso Renyin, adoença está no Taiyin; quando o pulso Cunkou é quatro vezes maior do que o pulsoRenyin, o Yin está abundante demais, e a energia Yang não pode mais se comunicarcom ele, e nesse caso, é chamado "Yin sendo fechado".

"Se o pulso.Henyin e o pulso Cunkou estiverem quatro vezes maiores do que suacondição normal, isso indica que tanto o Yin quanto o Yang estão ultrapassando asuperabundância, para causar seu colapso, o que se chama "Guange" (falha doapoio mútuo). O pulso Guange é tão declinante que deixa de se comunicar com aessência do céu e da terra. O paciente com este pulso morrerá".

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