UNIVERSIDAD DE MANIZALES

MAESTRÍA EN DESARROLLO SOSTENIBLE Y MEDIO AMBIENTE

MÓDULO: EDUCACIÓN AMBIENTAL

Profesora: Dra Claudia Jurado Alvaran

Maestrante: Gustavo Adolfo Herrera Arango

“Es hora de reivindicar la unidad, nuestros anticuados sistemas sociales han colapsado y trabajar juntos para crear una sociedad global sostenible, en la que todos cuidemos de todos y en la que seamos verdaderamente libres…Por lo tanto, la cuestión más importante ahora es la gestión inteligente de los recursos de la tierra…En 1940 el proyecto Manhattan produjo la primera arma verdadera de destrucción masiva. Este programa empleó 130.000 personas, con un costo financiero extremo.Imagine lo que sería de nuestras vidas hoy, si ese grupo de científicos, en lugar de trabajar sobre una forma de matar a la gente, hubiese trabajado en una manera de crear un mundo de abundancia auto sostenible. La vida de hoy sería muy diferente si ese hubiese sido su objetivo…Nuestra verdadera divinidad esta en nuestra capacidad de crear.Y armados con la comprensión de la conexión simbiótica de la vida, mientras somos guiados por la realidad de la naturaleza emergente, no habrá nada que no podamos hacer o lograr”. (Joseph, 2008)

El sentido de la Educación Ambiental en las sociedades industriales modernas, se

reafirma en el argumento central de que no es posible concebir ninguna

posibilidad de desarrollo humano, sin la comprensión de las conexiones entre las

regularidades y consistencias de la naturaleza y los sistemas vivos que la

conforman, dentro de las cuales se encuentran por supuesto las formas culturales

de organización social humana, especie esta última, que como organismos vivos

dependen de un cuerpo biológico que es constatación de que la naturaleza

humana es la naturaleza, somos ella, ella es nosotros, porque planeta y seres

vivos somos una y la misma expresión de la vida.

Desde esta filosofía la importancia de la Educación Ambiental radica en que

debemos tener presente que la capacidad de producción de la naturaleza por

efecto del trabajo humano tiene límites físicos, que no pueden sobrepasarse sin

graves riesgos de provocar un deterioro severo de las mismas posibilidades de

regeneración de la naturaleza y de la Calidad de Vida de la sociedad humana en

su conjunto.

La Educación Ambiental de debe impulsar porque es urgente que se tome

conciencia sobre el profundo deterioro medio ambiental1, debido en esencia, al

predominio de la cosmovisión capitalista globalizada, en la que

desafortunadamente amplios sectores de la población mundial, conciben el medio

ambiente como una realidad separada de la sobrevivencia y la calidad de vida de

las personas. Pero la Educación no solo debe quedarse en la toma de conciencia,

sino y más importante trascender hacia estrategias culturales que pretendan

detener y revertir los procesos de deterioro de los ecosistemas naturales.

En los contenidos hegemónicos de los sistemas educativos globalizados, no se

contempla la realidad de que la motivación esencial de la economía debería ser la

satisfacción real de las necesidades humanas fundamentales, en cambio se

enfatiza en la generación de la ganancia y su distribución social, como problema

central para el acceso a los valores de uso base de dicha satisfacción, que a pesar

de estar en íntima relación con las condiciones naturales fuente de su producción,

estas últimas se desconocen. Producción de ganancias que en la actualidad se

haya determinada por una lógica financiera en la que predomina una subyugación

de la política por la economía y en la que se acepta en un proceso de

“naturalización” cultural2, que la tecnología se desarrolle para controlar o dominar 1 Se desconoce estructuralmente, la lógica ecosistémica que se fundamenta en los conceptos de energía y de termodinámica surgidos en el siglo XIX, con la que se comprende que los procesos de producción económicos aceptados como positivos por la teoría económica moderna, son profundamente entrópicos, ya que, desde la extracción de las materias primas pasando por su transformación y obtención al final de productos diversos se desatan procesos de disipación de materia y energía degradadas que ingresan al medio ambiente, evidenciando el hecho de que los objetos de uso , productos o mercancías contienen menos materia que la que entro al proceso de transformación generando un cúmulo inmenso de residuos materiales que en su forma de desechos sólidos, líquidos o gaseosos contaminan el medio ambiente, e implica la degradación de una parte importante de la energía que fue utilizada en su proceso de producción, desatando procesos de inestabilidad y desequilibrio en las lógicas de la naturaleza.2 “Este hecho es la causa de un fenómeno que se conoce como la 'naturalización' de la cultura. Explica Karlberg (2004:4) que ´cuando las prácticas culturales son asimiladas, suelen parecerles naturales e inevitables a quienes las han interiorizado. Además, aquello que se presenta como natural e inevitable, parecerá imposible de cambiar’. Al ser expuesto constantemente a mensajes provenientes de diferentes fuentes que afirman, reafirman y confirman una manera particular de percibir el mundo, se llega a creer que esa percepción es el mundo, no sólo una representación del mismo. Cada pueblo considera que su cosmovisión particular es no solamente una manera sino la única manera de ver el mundo, y más aún es la realidad misma. No es de sorprenderse, entonces,

la naturaleza, en vez de promover una investigación e innovación técnica y

tecnológica pensadas en su interacción holística con la naturaleza, de tal forma

que la creatividad humana no se desarrolle para dominar la naturaleza sino para

trabajar con ella.

Las inexorables relaciones de interdependencia de los seres vivos con los

ecosistemas que constituyen la biosfera, entorno vital que nos proporciona los

recursos, las fuentes de energía y los materiales que empleamos para la

satisfacción de las necesidades, y que a través del desarrollo de disciplinas como

la ecología y la termodinámica, que han aportado a la construcción de conciencia

colectiva en diferentes ámbitos sociales sobre la impostergable exigencia de

establecer modelos culturales, que exijan el imperativo de sostenibilidad de los

sistemas naturales que son el soporte de la vida en el planeta Tierra, se

configuran como la sustentación práctica y teórica del desarrollo de las diversas

propuestas de Educación Ambiental en lo local, lo regional, lo nacional y lo global.

En un mundo en el que el 54% de la población es urbana –Banco Mundial 2015-,

en el que para el año 2020 se estima que el 76% de la energía será de origen

fósil, el 16% de fuentes renovables, el 6% nuclear y el 2% hídrica –World Energy

Council 2013-, en el que el 60% de los procesos de provisión de los ecosistemas

(que incluyen agua dulce, la pesca de captura, la purificación del aire y del agua,

la regulación del clima regional y local) se están degradando o se usan de manera

no sostenible –Evaluación de los Ecosistemas del Milenio 2005-, en el que la

población mundial se estima que será de 11.200 millones para el año 2100 –

Prospectiva mundial de población ONU 2015- y en el que la tendencia de los

patrones de vida para la mayor parte de dicha población mundial, reproducirá los

patrones de vida postmodernos3, difundidos por el discurso hegemónico

que la gente diga ´el mundo es como es, no quieras cambiarlo´ en vez de una afirmación más acorde con la realidad: ´el mundo está como está porque nosotros lo hicimos así y podríamos cambiarlo si quisiéramos´” (Newton Evans).3 En las sociedad posmoderna se homologa satisfacción con consumo, haciendo que las personas manifiesten un ilimitado deseo frente a la adquisición de objetos o símbolos mercantiles, convirtiéndolos en aspiración central y permanente de sus vidas, en medio de una cultura que les induce a la renovación permanente de los mismos, transformándolos en artefactos completamente efímeros; Se magnifica el culto a lo inmediato, exacerbando la búsqueda del hedonismo en la experiencia cotidiana; las personas “carecen” de utopías y evaden el compromiso de realizar transformaciones estructurales, eludiendo cualquier riesgo de efervescencia ideológica y

transmitido por los centros de poder, a través del control de los medios masivos de

comunicación globalizados.

La complejidad de la crisis ambiental del planeta Tierra, exige que cualquier

propuesta de Educación que redunde en pro de la superación de las causas

estructurales de este fenómeno, requiera de una profunda transformación de los

pilares sobre los que se edificó la sociedad posmoderna contemporánea, y para

ello es indispensable desarrollar procesos de corto, mediano y largo plazo que se

fundamenten en la relación lógica y necesaria entre paradigmas holísticos,

sinérgicos y conservacionistas, con estrategias culturales de construcción de

conciencia colectiva y con la búsqueda de la mejor autonomía posible de las

personas, que refleje precisamente la formación de seres humanos con una ética

y unos valores basados en la dignidad y en la sustentabilidad de la vida.

Por lo que de manera estructural, la articulación de los actores sociales –Estado,

familias, empresarios, instituciones sociales y ciudadanos- atravesados por esta

realidad histórica, en la que el conocimiento de las leyes de la naturaleza que

representan el soporte de la vida, se convierte en los cimientos para desarrollar

una cultura que interactúe con la ciencia y con el sistema biótico en el que vivimos

de forma sustentable, y de esta manera viabilizar que el proceso educativo genere

en los seres humanos capacidades adecuadas para afrontar los retos y la

cohesión social necesaria para legitimar un auténtico desarrollo humano

sostenible, en el que todas las instancias sociales actúen recíprocamente en

interdependencia para mantener la evolución de la biosfera en su conjunto.

En esta medida, aunque la construcción de un modelo de Educación Ambiental se

puede realizar a cualquier nivel de una sociedad, sus efectos o logros serían

bastante limitados, pues el carácter y magnitud de la crisis medio ambiental al ser

sistémica, compleja, dinámica y planetaria, debe abarcar todos los niveles del

esquivando la reflexión crítica y el develamiento de las “cadenas que nos esclavizan”, en aras del culto a la apariencia y a lo superficial; la percepción de la realidad se construye a través del mundo de los mass media a través de los que se conforman los referentes identificatorios, las creencias y los valores; igualmente las personas le rinden culto al icono de la juventud desdeñando de los legados intergeneracionales; y por último, la sociedad posmoderna exige personas prácticas, eficientes y con la capacidad de actuar en lo inmediato en función de los ideales sociales del éxito y del poder (Rojas, 1997).

desarrollo humano integral, a través de pedagogías diferenciadas que

transversalicen todo el ciclo vital de los seres humanos desde la infancia hasta la

vejez, para ser realmente eficaz y contundente en sus alcances.

Una experiencia interesante pero que se encuentra en un nivel embrionario y que

no ha tenido el suficiente interés político de evaluarse en sus alcances, lo

constituye el programa de Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra de la

Universidad de Antioquia, aprobado por el Ministerio de Educación Nacional de

Colombia con registro calificado 513 de febrero 1 de 2011.

Este programa académico, cuya filosofía se enfoca en desarrollar desde las

cosmogonías de pueblos indígenas el potencial de los saberes ancestrales, que

les han permitido asumir de forma coherente prácticas culturales

conservacionistas de la naturaleza, busca de manera transversal enseñar el para

qué, el cómo y el por qué han dado respuesta a los siguientes cuestionamientos

existenciales:

¿Cómo lograr conciencia del amor hacía la Madre Tierra?

¿Cómo comenzar a trabajar desde una perspectiva de la Madre Tierra? 

Esta experiencia de formalización e institucionalización occidental de la sabiduría y

la espiritualidad de etnias indígenas, representantes de los pueblos originales de

América, no se limita solamente a su propio mundo, sino y lo más importante

podría llegar a beneficiar a toda la humanidad, como lo dice el indígena Abadio

Green:

En diálogo con otros pueblos del mundo, encontré que todos los pueblos indígenas de la tierra, todos, absolutamente todos, decimos que la tierra es nuestra madre, que todos los seres que habitamos somos sus hijas e hijos, porque dependemos de ella en cada instante de nuestras vidas, porque la estructura de nuestro cuerpo es igual al de la tierra. Nuestro hígado, nuestros pulmones, nuestros huesos, la sangre que corre por nuestras venas son iguales a las quebradas, a las montañas, a los diferentes ecosistemas que hay en la madre tierra; por tanto hay que protegerla, porque está tanto en nuestro propio cuerpo como en el aire que respiramos, el agua que bebemos, el sol que nos calienta y las plantas y animales que nos dan su sustento (Green, 2006).

La pedagogía de la Madre Tierra se fundamenta en los principios del silencio, la

observación, la comunidad, la interculturalidad, el diálogo de saberes y el tejido,

que se oponen al pensamiento colonizador, mercantil y consumista que atraviesa

la episteme del positivismo científico moderno, y que convirtieron al modelo

educativo occidental, en un sistema cognitivo al servicio de los poderosos pero

que realmente no ha enfrentado los problemas estructurales de la humanidad, sino

que por el contrario los ha profundizado.

La Educación Ambiental que propone la pedagogía de la Madre Tierra, incluye en

los procesos formativos de los sujetos de las nuevas generaciones a los sabios de

las comunidades indígenas, así como propicia el diálogo de saberes con otras

culturas desde una concepción crítica, creativa y transformadora que posibilita la

ruptura con procesos históricos de naturalización occidental del mundo.

Una de las principales limitaciones de esta propuesta radica en la aceptación y el

reconocimiento generalizado a nivel global de la racionalidad científico-técnica de

occidente, que ha obnubilado la pluralidad de concepciones epistémicas

existentes en una diversidad de culturas no occidentales, que “han sido relegadas

al ámbito de la doxa, como si fueran el pasado de la ciencia moderna, y

consideradas incluso como un “obstáculo epistemológico” para alcanzar la certeza

del conocimiento” (Castro, 2006).

El mayor potencial de esta propuesta de pedagogía de la Madre Tierra se basa en

su concepción de interculturalidad y de diálogo de saberes, ya que estos principios

permiten el desarrollo de procesos educativos dialécticos, en los que la

comprensión de la realidad integra la praxis de las cosmogonías indígenas con los

paradigmas holísticos del mundo occidental contemporáneo, en la búsqueda de la

construcción de nuevas culturas en la que se integren la sabiduría ancestral

divergente de la modernidad, con un pensamiento científico-tecnológico

sustentable.

Bibliografía:

- Castro, Santiago. (2006). “El capítulo faltante de Imperio. La reorganización

posmoderna de la colonialidad en el capitalismo Posfordista.” Conferencia dictada

en el seminario “Descolonizar el pensamiento: reto actual de la pedagogía

latinoamericana”. Doctorado en Educación, línea Estudios Interculturales.

Medellín: Facultad de Educación, Universidad de Antioquia.

- Green, Abadio. (2006). La educación desde la Madre Tierra: un compromiso con

la humanidad. En Memorias del Congreso Internacional de educación,

investigación y formación docente [pp.131-141]. Medellín: Facultad de Educación,

Universidad de Antioquia.

- Joseph, Peter (2008). Documental: Zeitgeist Addendum.

- Newton Evans, Peter. Cultura de Paz. Recuperado de:

http://www.peternewton.biz/index.php?

option=com_content&view=article&id=73:cultura-natural-o-naturalizacion-

cultural&catid=18:3-agonismo-cultural&Itemid=36

- Reid, Walter y otros (2005). Evaluación de los ecosistemas del milenio.

- Rojas, María Cristina y Sternbach, Susana (1997). Entre dos siglos una lectura

psicoanalítica de la posmodernidad. Buenos Aires: LUGAR EDITORIAL.