GUÍA DE ACOGIDA

TODOS LOS RITOS

Reglas y Principios de Trabajo en la Francmasonería de Tradición

GRAN LOGIA DE ESPAÑA

A La Gloria del Gran Arquitecto del Universo

GUÍA DE ACOGIDA Reglas y Principios de Trabajo en la Francmasonería de Tradición

Gran Maestro de la Gran Logia de España: Oscar de Alfonso Ortega Dirección, maquetación: Jorge Ceballos Martínez Gran Inspector de Formación, Docencia, Divulgación Redacción: Jorge Ceballos Martínez, Alberto Gallardo, Pavel G.C., J.L.Menoyo, Galo Sánchez Casado, Pere Sánchez Ferré, Florencio Serrano, Manuel Torres Izquierdo. ______________________________________________________________________

Edita: Gran Logia de España – Solsticio de Invierno/2011 – 1ª Edición Gran Vía de les Corts Catalanes, 617. 08017. Barcelona. Tel. 933 025 991

Toda reproducción total o parcial está estrictamente prohibida sin autorización escrita. La edición y modificación de esta obra está estrictamente reservada a la dirección de la publicación.

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5 “El arte no es nada sin la ciencia” Mignot, Maestro de Obras. S.XIV

"A medida que construyo me voy construyendo” P. Valéry

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ÍNDICE

Bienvenida del Gran Maestro Pg. 11

Introducción: ¿Por qué un libro de acogida? Pg. 13

I. Francmasonería Pg. 17 Qué es, cuál es su propósito Pequeños apuntes sobre francmasonería de Tradición Formación masónica Instrucción masónica Ámbitos de instrucción masónica El secreto masónico Aspectos a considerar sobre la francmasonería El Aprendiz

II. La Gran Logia de España. Historia, Pg. 39 valores, fundamentos

Grandes Maestros de la Gran Logia de España Historia de la Gran Logia de España Estructura de la Orden Otros Cuerpos masónicos Fundamentos conceptuales, jurídicos y orgánicos Algunos usos y costumbres

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III. La Orden masónica. Principios, Pg. 70 requisitos, responsabilidades

Requisitos para pertenecer a la Orden. Obligaciones y responsabilidades. Algunos principios masónicos. Código moral masónico. Operatividad y especulación. Aplicación en la sociedad de los principios masónicos. Faltas a la fraternidad masónica.

IV. Los Ritos Pg. 87 ¿Qué son, cuántos hay? Ritos Inglés – Estilo Emulación. Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Régimen Escocés Rectificado. Rito Francés Moderno. Rito de York. Rito de Schroeder. Rito Sueco.

V. Simbolismo Pg. 103 El lenguaje de la masonería. El Templo del rey Salomón y el simbolismo constructivo. La Logia de San Juan. La Logia y las pervivencias herméticas. Simbolismo de los elementos de la Logia. Simbolismo de la recepción del Aprendiz. Simbolismo de la apertura y clausura de la Logia.

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VI. La Logia Pg. 178 Función. Las joyas. Decoraciones. Oficiales de la Logia Comité de Logia Comisiones de Logia. Los ágapes. Las planchas, piezas de arquitectura. Candidatos. Cotizaciones. Música en Logia. El tronco de la viuda o de beneficencia. Masón activo y durmiente. Decoraciones, joyas, y disposición de Logia en todos los Ritos.

VII. Algunas notas sobre historia Pg. 210 de la francmasonería

Dificultades, teorías, y el propósito de su estudio. Mitos y leyendas de los orígenes. Aproximación a una historia general de la francmasonería.

Apéndices Pg. 220

Información y recursos. Bibliografía. Glosario de abreviaturas. Glosario de términos masónicos.

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Queridos Hermanos, Es para mí una gran satisfacción poder presentaros esta Guía de Acogida que hemos realizado con trabajo y esfuerzo, pero también con ilusión y deseo de servicio a todos los Hermanos de Gran Logia de España. Hace tiempo que un número importante de Obediencias masónicas vecinas impulsan su área de formación con publicaciones y documentos. De igual forma, hoy nosotros hemos podido forjar una herramienta similar que no es sino una primera piedra sobre la que otros seguirán edificando, y que únicamente pretende servir a la labor que las Logias realizan en su ámbito concreto. Esta labor es, sin duda, la verdadera naturaleza y finalidad de nuestra Orden, y por ello desde la Gran Logia de España tenemos la obligación de facilitarla. Como Gran Maestro pienso que la actividad en esta área puede ayudarnos en los próximos años a lograr un mayor conocimiento de la naturaleza y finalidad de nuestra Institución, y por tanto, a estar más unidos y coordinados en la consecución de nuestros ideales. No es sino por la formación que un hombre se hace Masón. Y por eso estamos aquí. Para ser servidores de las más altas verdades y principios, y transmisores de algo que nos transforma día a día y nos hace mejores.

BIENVENIDA DEL GRAN MAESTRO

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Las Logias, las Grandes Logias Provinciales, y la propia Gran Logia de España, debemos trabajar coordinadamente cada uno en sus respectivos ámbitos. Si somos capaces de satisfacer las necesidades y acciones formativas de nuestros Hermanos, estoy convencido que nuestro número ganará en calidad y progresará de forma razonable. El estudio, la reflexión, y también la crítica constructiva son valores que nos harán más eficaces en el ejercicio y transmisión de nuestro método masónico. Por ello, espero que estas líneas aquí contenidas sirvan de comienzo e inspiración a todos aquellos que instruyen en sus Logias, y de referencia a nuestros Hermanos para buscar constantemente un progreso en su conocimiento masónico. Sincera y Fraternalmente Oscar de Alfonso Ortega Gran Maestro

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¿Por qué un libro de Acogida? “Al francmasón que ha entrado en una logia de la G.L.E. se le entrega la Constitución y Reglamentos Generales de la Gran Logia, el reglamento de la Gran Logia Provincial y el reglamento interno de su Logia, así como un ejemplar del ritual de primer grado del Rito correspondiente. Con esto se le ha dado lo que necesita y mucho más. En este “mucho más” es fácil perderse y además, al nuevo H.·. le falta conocer usos y costumbres tan evidentes que no aparecen en los reglamentos... y le cuesta habitualmente bastante tiempo adquirir lo que para él será evidente al cabo de unos años”. Cuaderno de Jean Crozet. Gran Logia de España Todo nuevo Aprendiz necesita guía y asistencia en el camino que ha decidido emprender dentro de nuestra Orden. La masonería es una asociación que guarda ciertas formas tradicionales referentes a la transmisión de enseñanzas iniciáticas. Es la supervivencia de una vía iniciática, de conocimiento, que debe recorrerse atendiendo tanto a los procesos internos como a los linderos que delimitan el camino. La Logia proporciona esta supervisión a través del Segundo Vigilante y el resto de Maestros de la Logia. Sin embargo, es preciso que las Logias y sus oficiales cuenten con herramientas apropiadas para extraer todo el potencial de los nuevos iniciados, y adecuarse a sus inquietudes sin perder de vista las enseñanzas de la Orden. Este breve manual, ha sido desarrollado con el fin de introducir al nuevo iniciado Aprendiz en el vasto cuerpo del conocimiento y simbolismo masónico, y hacer comprensible y pleno de significado el camino que ha decidido comenzar a recorrer. Pero también para dar puntos de partida a la labor de los Vigilantes, quienes podrán matizar, adecuar, y ampliar los esquemáticos trazos que aquí exponemos. No se ha pretendido en estas líneas dar en absoluto una interpretación cerrada y definitiva, ni sustituir ningún ámbito masónico, sino dotar a las Logias de una primera aproximación lo suficientemente vigorosa y alejada de las opiniones de buena fe, que pueda transmitir toda la

INTRODUCCIÓN

14 fuerza simbólica de nuestros usos, y sea un adecuado fermento para futuras aportaciones. La presente Guía ha optado por una visión global de todos los Ritos, pero cuidando de especificar los elementos propios, o interpretaciones particulares de cada uno de ellos. Con ello, y siguiendo el carácter plural de la Gran Logia de España, creemos haber encontrado un satisfactorio equilibrio entre lo que es la esencia de la enseñanza masónica, y las adaptaciones o formas de trabajo diferentes que cada Rito propone. De tal forma en algunos apartados se propondrá una explicación general luego especificada, o bien podremos detectar la presencia de elementos específicos propios de cada Rito y diferenciados del resto. La clara identificación de esta relación pensamos que facilitará la interpretación comparada, una mejor comprensión del núcleo de la enseñanza, y el abandono de interpretaciones y posicionamientos “exclusivistas”. Por motivos prácticos de comodidad de lectura, y para evitar una sobrecarga de la presentación formal que podría desviar de una comprensión efectiva a los nuevos Aprendices, hemos optado por una reducción drástica en el texto de abreviaturas, mayúsculas, y expresiones masónicas sólo habituales tras un razonable período de tiempo. Con todo, se ha primado en ocasiones destacar un término en mayúsculas para darle un sentido masónico específico, o ubicarlo en su contexto, pudiendo encontrarse en minúscula al adquirir un sentido más general, diferencias semánticas entre ambos usos, o tratarse de una descripción narrativa histórica. El camino del francmasón en la Orden constituye un “arte real”, un “espíritu” que vive en la transmisión oral, forzosamente abierta. Pero parece necesario, desde un primer momento, tomar consciencia y comprender las vivencias en Logia. Por esta razón, con el apoyo de esta forma escrita que es una Guía de Acogida, los materiales aportados por su Logia, y la vivencia y el contraste directo con sus Hermanos, estaremos facilitando al nuevo Aprendiz un tránsito feliz entre esos primeros momentos de desconcierto y mezcla de expectativas varias que se producen tras el momento mágico de la recepción, y lo que va a ser la dinámica de trabajo masónico en Logia.

15Lamentablemente ciertos hombres después de ser iniciados en masonería continúan siendo tan profanos o más, que cuando solicitaron su ingreso. Ello se debe sin duda a su ignorancia del carácter trascendental e iniciático de la Orden, su falta de voluntad y carácter, y una desviación en sus pretensiones. Es recomendable que este manual sea leído tan pronto como sea posible después de la iniciación. E igualmente puede seguir siendo usado como una guía de referencia para establecer relaciones entre los rituales y procedimientos específicos de cada Rito, e incrementar el conocimiento y la comprensión de los principios y doctrinas de la francmasonería. El estudio de estos misterios es una labor de toda una vida, y ese viaje sólo comienza si en el corazón del masón ha germinado el deseo de hacer efectiva la iniciación que ha sido transmitida a esta antigua y honorable Fraternidad. No podemos sino esperar y desear que a través del serio y sistemático estudio de la francmasonería, el Aprendiz pueda llegar a comprender y a apreciar como pueden ser aplicadas las enseñanzas masónicas en su vida cotidiana. Y llegue a sentirse integrado en el trabajo de Logia a través de una mejor comprensión de este quehacer. Este peregrinaje a través del bosque de los símbolos y de los usos masónicos comienza ahora desde pasos perdidos. Si nuestro nuevo Hermano persevera con paciencia y determinación, descubrirá adonde puede conducirle.

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Labor Omnia Vincit

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I FRANCMASONERÍA

Qué es, cuál es su propósito

Pequeños apuntes sobre masonería de Tradición

Formación masónica: Qué es, cuál es su propósito

Instrucción masónica: Qué es, cuál es su finalidad, ámbitos

El secreto masónico; inefable e incomunicable

Aspectos a considerar sobre la francmasonería

El Aprendiz

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¿Qué es, cuál es su propósito, y en qué se diferencia de otras organizaciones? La francmasonería es una Orden iniciática que busca el perfeccionamiento del ser humano, “una herramienta para la transformación y perfección integral del ser humano, mediante un método iniciático que utiliza principalmente los símbolos y las alegorías, y que se desarrolla, en el marco general de una institución”1. Para ello efectivamente le transmite unos elementos y un lenguaje, el ritual y símbolo, por cuyo conocimiento y asimilación estará en condiciones de aplicarlos sobre sí mismo y en su entorno social. La francmasonería no es una religión, una escuela filosófica, un club, una sociedad filantrópica, una ONG, una organización metapolítica, una sociedad secreta, ni tampoco una sociedad con secretos. Podemos reconocer algunos rasgos y aplicaciones de estos aspectos en nuestra Fraternidad, pero ninguno de ellos es definitorio en su totalidad de lo que es la francmasonería. En todo caso se articulan radialmente en torno a lo esencial de la Orden: su sustancia, transmisión, y finalidad iniciática, cuyo fundamento consiste en una metodología: la vivencia y aplicación real del simbolismo. Francisco Espinar Lafuente dice en Esquema Filosófico de la Masonería: “La masonería no se sitúa dentro de un racionalismo estricto. Hay un “esoterismo” masónico, porque hay algo “oculto” en la masonería. Hay una intuición que se encuentra “en la base”, “alrededor” y “encima” de lo puramente conceptual y matemático. Y esto se podría definir diciendo que la masonería tiene un “núcleo”. [Este núcleo] es lo que determina que la masonería sea una institución peculiar distinta de todas las asociaciones profanas (clubes de estudios, de amistad, de cooperación, etc.), a las cuales le faltaría siempre ese núcleo esotérico que forma parte de la esencia de lo masónico. En resumen, la masonería es la institución destinada a cumplir el

1 Florencio Serrano: La tecnología masónica. Barcelona, 2011.

FRANCMASONERÍA

19programa que señalaba Albert Schweitzer: el de llegar a una conciliación entre la ciencia racional de Occidente y el misticismo de Oriente.” La masonería es probablemente uno de los últimos remanentes (al menos en el Occidente moderno) que preservan y practican las antiguas formas tradicionales. Existe ciertamente una notable variedad de concepciones sobre cómo aproximarse a la tradición masónica, acerca de la metodología a emplear para llegar a un entendimiento y vivencia certeros, y poder efectuar una transmisión iniciática en Logia. Centrar la cuestión en las diferencias y planteamientos entre los diferentes Ritos sería un pobre reduccionismo. Existen Logias y Hermanos interesados ya sea en el “ars memoriae”2, en la rigurosidad de la práctica del rito, en los aspectos socializadores o fraternales del grupo, en la acción filantrópica, la difusión socio cultural de los principios masónicos, en la reflexión ético-moral a través de las alegorías, la especulación simbólico-filosófica, y en la vivencia espiritual de la trascendencia y de los procesos interiores del ser humano.3 Es posible hablar de que el acceso a la enseñanza masónica comprende una hermenéutica que siempre ha sido habitual en la literatura, la filosofía y el arte4. Sus símbolos se desvelan progresiva e 2 Llamado en el Renacimiento el “octavo arte liberal” la memoria es la madre de las 9 musas, es decir guarda las formas y los moldes de las Ideas, de las realidades divinas que el alma conoce y debe recordar. La adaptación de las huellas de las impresiones sensoriales a estos moldes de orden superior produce el recuerdo, y el método para lograrlo es la fijación y meditación sobre símbolos, imágenes, signos, palabras; “desde el corazón” como dicen los rituales ingleses. El anclaje de estos elementos, por medio de la ejecución de un ritual de memoria por ejemplo, permite establecer nuevas relaciones de sentidos, no dependientes del lenguaje discursivo, y extraer y hacer efectivos el poder de las palabras sagradas y los símbolos del grado. 3 Florencio Serrano, F.X. Altarriba: La masonería, una orden iniciática; E.L.2006: “Quién dijo que [..] no forman parte de lo mismo? En una visión de la masonería amplia, integradora, articulada, tradicional y viva... sin caer en una inexcusable profanación de la esencia misma de la orden”. 4 El legado del cartesianismo en el hombre moderno, frente a las sociedades tradicionales, le ha situado frente al cosmos y a sí mismo, como objetos históricos desacralizados solo existentes en el plano material, y a los objetos de su mente como absolutamente desligados de la naturaleza. A.K.Coomaraswamy reitera que el simbolismo es el arte de pensar en imágenes, perdido para el hombre moderno desde las teorías cartesianas. Este olvido existe sólo en la consciencia común, no en el inconsciente o en las leyendas y mitos que, por compensación, se hallan cargados de

20 internamente utilizando signos, nombres y números de cada grado, leyendas, y alegorías que constituyen secretos sustitutivos, y que en realidad aluden indirectamente al verdadero secreto o esencia iniciática. En este sutil acercamiento a la verdad no existe disparidad entre los procedimientos objetivos y los procedimientos subjetivos. Como en la antigüedad, en la francmasonería la ciencia, la filosofía, y la espiritualidad, son instrumentos de conocimiento. El marco de esta búsqueda de la verdad, que podemos definir como una vía iniciática, se enmarcará dentro de los límites y antiguas tradiciones de la masonería. La Gran Logia de España se identifica y practica lo que puede denominarse una Masonería de Tradición. El concepto de Tradición procede del latín “tradere” y significa transmitir. En un sentido externo (exotérico) hace referencia a los conocimientos, valores, normas, costumbres, experiencias, con sentido unitario que se han transmitido ininterrumpidamente hasta nuestros días, y que en gran medida han adoptado formas alegóricas, míticas, y literarias. En un sentido más interno y profundo (esotérico) la Tradición es el conjunto de principios esenciales, inmutables, y sagrados, que anclados en un principio metafísico y regulador – el Gran Arquitecto del Universo- dan sentido a la naturaleza, al hombre, y a su búsqueda de conocimiento. El lenguaje empleado por la Tradición para transmitir y propiciar una comprensión íntima de estos principios ha sido el símbolo y el ritual. Este lenguaje, siendo susceptible de análisis racional, no agota su sentido en el mismo, sino que requiere una aproximación epistemológica integral: intuitiva, analítica, deductiva, emocional, y espiritual. Inteligencias muy brillantes no obstante, experimentan en ocasiones dificultades en su aproximación a la epistemología del símbolo. Indicación de que se precisa una vocación, una voluntad real, una humilde perseverancia, y una sensible

materia simbólica. Su afloración hacia la supraconciencia está ligada al contacto con la energía espiritual, y a una acción ordenada como es la iniciación. Por tanto el simbolismo no es algo utilitario, ni debe ser un abstracto deseo de conocimiento sin influencia directa en la vida, por el cual perdería su carácter sagrado y trascendente.

21intuición para la auténtica vivencia y comprensión que es el mundo iniciático del templo masónico. La masonería es un “arte” con un método a desvelar y un objetivo a descubrir. La Tradición se ha plasmado en la lengua universal de formas “iniciáticas” como la masonería, además de multitud de antiguas sociedades y órdenes; y se ha articulado en torno a diversas tradiciones (judeocristiana, islámica, hinduista, etc.) dependiendo de los tiempos y culturas en que se ha manifestado5. La finalidad de la cadena tradicional, y de los métodos y doctrinas que la conforman, es la realización última de la identidad suprema del hombre. La construcción, entendida como edificación o reedificación del hombre mismo, es el símbolo que empleamos los francmasones como imagen figurativa de esta realización: el Templo de Salomón, la Jerusalén celeste.6 Acción que por acontecer en el hombre hace de la masonería un “humanismo tradicional”. La Tradición es atemporal, de carácter no convencional, ni sujeta a “historicismo”, pues emana de la causa primera. Es imagen de un orden universal. La pérdida de la Tradición, de contacto con el centro de la forma espiritual que la anima, se simboliza por la pérdida de la Palabra en la francmasonería.

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5 Walter Andrae comenta: “El que se asombre de que un símbolo formal pueda no sólo permanecer vivo durante milenios, sino también retornar a la vida después de una interrupción de miles de años, debería recordar que el poder del mundo espiritual, del que forma parte el símbolo, es eterno”. 6 San Juan, Apocalipsis, 21, 12: “La Jerusalén mesiánica [..] tenía una muralla grande y alta con doce puertas, y sobre las puertas, doce Ángeles y nombres grabados, que son los de las doce tribus de los hijos de Israel [..] El que hablaba conmigo tenía una caña de medir, de oro, para medir la ciudad, sus puertas y su muralla… Midió la ciudad con la caña, y tenía doce mil estadios… Midió luego su muralla, y tenía ciento cuarenta y cuatro codos… Y las doce puertas son doce perlas…”.

22 La francmasonería, más allá del ámbito de la historia externa, tiene un origen primordial que se remonta al hecho mismo de las artes, de la geometría, y del conocimiento de las ciencias sagradas. En numerosos antiguos manuscritos la masonería es identificada como Geometría7, entendiendo ésta no sólo como una de las disciplinas de las artes liberales, sino como patrón de medida de todo lo manifestado (Gea-Tierra, meter-medida), de ordenamiento de la naturaleza profunda de todos los seres, y por tanto fuente de conocimiento como indicó Platón: “la Geometría es un método…”. La construcción universal hace referencia a las propias leyes universales, a la armonía universal que se expande por toda la creación, a la posibilidad de que el hombre sea un “arquitecto”, y al Verbo que abre y se invoca en la apertura de los trabajos masónicos. La antítesis de esta teoría de la arquitectura y del arquitecto es el modelo babélico donde se construye torpemente con ladrillo, cimientos inestables, sin trazados ni lineamientos fiables, y una total confusión respecto al método y finalidad de la obra constructiva. De la Geometría como medida ordenadora el francmasón aprende la proporción, la fuerza, la armonía, la resistencia, la utilidad, el valor, la belleza, para construir el templo inmaterial y universal: el interno y el de la humanidad. La construcción es un arte, y por tanto un aprendizaje que implica una transmisión. Como manifestación de la creatividad y destreza del individuo es además la suma resultante de una teoría o doctrina y de una práctica. Y como tal la francmasonería entiende y usa sus enseñanzas simbólicas. A través de su devenir histórico por las corporaciones de constructores, comienza a asumir su forma moderna en el período entre 1600-1700 d.c. Especialmente con el fenómeno de la aceptación en las Logias, la formación de la Gran Logia de Londres y Westminster 7 Anderson inspirándose en los Antiguos Deberes destacó especialmente el origen noaquita de la masonería, y de Noé como prefiguración de Hiram: “Noé, recibió órdenes y directrices de Dios para construir el Gran Arca. Aunque estuviera hecha de madera, fue fabricada ciertamente según los principios de la Geometría y las Reglas de la masonería”. Episodio muy en consonancia con el Zohar (I, 59b) donde se dice que el Arca de Noe es la imagen terrestre del misterio de arriba, la columna que sostiene el mundo y que se halla “a cubierto” del devenir de los tiempos.

23en 1717, y la publicación de sus Constituciones en 1723. Los francmasones operan entonces no ya con la piedra directamente sino que se centran en una materia más sutil: el propio ser humano.

Muchos elementos simbólicos y significados iniciáticos de la francmasonería hoy, pueden rastrearse y tienen su equivalencia con rituales, tradiciones, símbolos y filosofías que se remontan al pitagorismo, a las escuelas de misterios de Roma, Grecia, Egipto y la India, al legado tradicional judeocristiano de Occidente, y a misteriosas líneas como el Temple, el hermetismo, el rosacrucismo, etc. Así que de forma genérica, la masonería es un “arca” donde se ha

24 conservado el conocimiento sagrado, y las tradiciones y enseñanzas de las edades antiguas. Sin que por ello debamos interpretar que ha constituido ninguna doctrina sincrética, mezcolanza o relativismo de corte espiritual. Siendo parte de la tradición iniciática, la masonería se distingue claramente de otras organizaciones puramente sociales, fraternales o filantrópicas. Aunque comparte a través de sus miembros muchos de sus valores y ha contribuido a establecer lazos entre ámbitos como la filosofía, la espiritualidad, la ciencia, o la teoría política. La búsqueda de la verdad en francmasonería implica una preocupación tanto metafísica como antropológica. Para alcanzar esta aprehensión ontológica, íntima comprensión, estado de conciencia, y sentido vivencial, la francmasonería excluye cualquier dogma fundamentándose en la apreciación individual de sus miembros. Este proceso es gradual, progresivo, y hermenéutico, en cuanto la enseñanza masónica es puesta de manifiesto mediante símbolos, que se vuelven perceptibles gracias a un ritual. Pero también arquetípico en cuanto supone un retorno al origen, a las causas y principios, a la fuente primordial bajo sus diferentes formas. El re-conocimiento del arquetipo-símbolo como principio supra-humano, universal, hace posible la íntima comprensión de que los conjuntos de símbolos y alegorías presentes en la masonería, se hallan inscritos en el inconsciente humano como modelos ordenados y ordenadores, como estructuras innatas y universales. Por la variedad histórica en las líneas de transmisión existen en la francmasonería distintos Ritos (Inglés o Emulación, Escocés Antiguo y Aceptado, Escocés Rectificado, Francés, York, Sueco..), que expresan esencialmente lo mismo, aunque incidiendo o manifestando peculiaridades propias. Un notable número de estas formas rituales están presentes en la Gran Logia de España, pero todas, en su rica diversidad, transmiten semejantes enseñanzas referidas al simbolismo de la tradición iniciática. La pertenencia a la Orden masónica y el acceso a la comprensión de sus principios, rituales, y símbolos, se realiza por medio de la Iniciación. Iniciación viene de inicio –initium- que significa estar o

25comenzar un camino. Estar en masonería y hacerse iniciar significa comprometerse a recorrer un camino, aprender sus linderos, sus reglas, medir y pesar esfuerzos y voluntades en el uso de las herramientas, y rectificar pacientemente la naturaleza imperfecta de nuestra piedra. Todo ello con el objeto de perfeccionar progresivamente la verdadera naturaleza de cada ser humano, o lo que antiguas tradiciones denominaron los misterios de la regeneración humana. El masón debe aprender a formarse, a extraer la verdadera forma perfecta de la piedra bruta. Un proceso que pasa por la muerte simbólica del profano, y su conducción hacia el conocimiento mediante una iluminación interior, proyección y aprehensión en el centro del yo humano de la luz trascendente8. La piedra es el símbolo del ser humano, sobre la cual se opera todo el trabajo masónico. Comprende la integralidad de la manifestación terrestre a la vez que contiene todo su origen celeste. Así pues contiene en su forma toda la potencialidad –voluntad, pensamiento- que devendrá en acto, la realización por la que el candidato será un verdadero masón que más adelante podrá levantar muros, y trazar planos de edificios. La piedra, como signo de una inteligencia suprema, contiene el ser en todos sus ámbitos: el pensamiento, su voluntad, la acción de sus herramientas, y la futura forma perfecta: la piedra cúbica. Por ampliación, la francmasonería pretende construir un auténtico templo interior, ideal en todas sus proporciones, como perfectas deben llegar a ser todas y cada una de las cualidades del iniciado. Pero de igual manera, el templo es la obra común de todos los masones y hacia donde convergen sus ideales y aspiraciones. En este sentido la Orden masónica es una Fraternidad.

8 Mackey´s Masonic Ritualist. Nueva York: Clark & Maynard, 1873: “La Luz material que surgió en el fiat del Gran Arquitecto cuando la oscuridad y el caos desaparecieron, siempre ha sido en la masonería un símbolo favorecido por la iluminación intelectual que la Orden tiene como objetivo crear en las inteligencias de sus discípulos, por lo que con toda la razón hemos tomado el nombre de “Hijos de la Luz”. Esta Luz espiritual que es la primera pregunta del candidato tras su nuevo nacimiento, sólo es otro nombre para la Verdad divina, la Verdad de Dios y del Alma, la Naturaleza y la Esencia de uno y otro; lo que constituye el objetivo principal de la enseñanza masónica”.

26 Si el nuevo iniciado francmasón aspira a convertirse en un hombre digno de este título, deberá dedicar tiempo y energía no sólo a acudir a las tenidas y departir con los Hermanos, sino a aprender nuestra historia, nuestros usos, símbolos, y la filosofía de una Fraternidad de la cual, libre y voluntariamente, se ha hecho recibir como miembro y reconocido como tal. Como los antiguos masones, la única vía para aprender a desbastar la piedra, es pulir todo el tiempo y afinar constantemente el uso de las herramientas. Pero por otro lado, la teoría es, sin duda lo que limita, fija de forma correcta la acción, para que no se pierda en el vacío, o acabe rompiendo la piedra. Es preciso no olvidar que las ceremonias masónicas son rituales, que están comprendidos en Ritos. Es decir símbolos en movimiento, o imágenes figurativas. No actos sacramentales. Los ritos estimulan lo más íntimo y elevado del ser humano, transmiten eficazmente una influencia y una enseñanza que el neófito debe realmente cumplir para entrar en plena posesión de las posibilidades de iniciación del grado.

Pequeños apuntes sobre masonería de Tradición ▲ La francmasonería es una Orden iniciática de origen artesanal, heredera del legado simbólico e iniciático de las antiguas corporaciones o gremios del oficio. ▲ Los rituales, que se articulan en Ritos, están fundados sobre el simbolismo de la construcción. ▲ Sus leyendas bíblicas, sus nombres sagrados, hacen referencia principalmente al Templo de Salomón, elemento simbólico fundacional. ▲ La universalidad y perennidad de la masonería se asienta en el “arte real” de la arquitectura y la ciencia divina de la geometría.

27▲ Transmite virtualmente la iniciación por grados, para conducir al conocimiento en la naturaleza y en el hombre de los trazados del Gran Arquitecto del Universo. ▲ La francmasonería trasciende el mero interés individual y se articula en una comunidad fraternal con una reglamentación libremente aceptada, y un ideal de vida elevado. ▲ Se refiere a la visión metafísica de un universo y una humanidad ordenados. Por ello aspira a la realización espiritual de sus miembros bajo la forma de un legado iniciático de constructores. ▲ Provoca por la repetición del rito y la puesta en obra de los símbolos una consciencia, una asimilación, una comprensión, y una aplicación. ▲ La francmasonería de Tradición asume en sus bases y en su fe en el Principio Supremo omnipotente que representa el G.A.D.U., a la totalidad de las formas tradicionales como vías con auténtica filiación espiritual. ▲ La Logia es el núcleo iniciático esencial para la realización de los fines de la masonería. Es el centro “muy iluminado y regular” de sincera unión fraternal donde reina la paz, el amor, y la alegría9.

Formación masónica: ¿Qué es? ¿Cuál es su propósito? La formación masónica es descrita como el proceso de desbastar la piedra bruta de sus imperfecciones, y hacer emerger la piedra cúbica. La cual es apta para construir el templo, y es consagrada a la mayor Gloria del Gran Arquitecto. Esta es una transformación paulatina del individuo desde que se produce la iniciación, o el hecho de la

9 La Tradición informa que la Presencia divina solo habita en los lugares geométricos donde se dan estas características, que no se limitan a sus significados psíquicos y emocionales. La Paz, y la Alegría se refieren a un estado del alma de animación vital e incondicionado, de entrega y apertura, que tiende a la realización de los estados del ser, y que se produce por la identificación con el Principio mismo, la realización del ideal constructivo, y la recepción de los efluvios celestes.

28 transmisión de una influencia espiritual, y viene producida por el uso efectivo de los símbolos masónicos –como las herramientas-, los rituales, la experiencia, las enseñanzas, el estudio, y una constante rectificación sobre la naturaleza de la piedra. Por este proceso formativo entendemos una visión integral de la razón, sensación, intuición, intelección, que debe devenir en una mayor consciencia, discernimiento, y por tanto en una vida más plena, rica, y con capacidad para mejorar su propio entorno. La acción formativa, de “dar forma”, no es pues una mera abstracción, o una vaga sensación emotiva, constituye la esencia y finalidad misma de la práctica iniciática en la masonería. En general la formación describe un proceso global. El proceso iniciático mismo. Pero éste se realiza libremente y en su totalidad en el propio individuo. Sin injerencias, imposiciones, coacciones doctrinales o ideológicas. No obstante, y en cierta forma, el proceso formativo específico del masón conlleva también una profunda asimilación e integración en la “cultura masónica”. El futuro trabajo masónico y comportamiento de un Hermano estará marcado por como haya sido su proceso formativo desde que ingresó en la Orden. Es por tanto un objetivo primordial que los Hermanos adquieran una idea clara y una conciencia suficiente de lo que es la masonería de Tradición que practica la Gran Logia de España. Una verdadera comprensión de los términos iniciación, rito, ritual, símbolo, tradición, deviene en esencial para que el proceso formativo se oriente hacia el desarrollo espiritual, intelectual, y moral de todo masón. Es inherente al carácter tradicional de la francmasonería que los antiguos ritos y rituales sean vistos como necesarios para mantener el carácter sagrado del orden natural en un espacio ordenado geométricamente como es la Logia. De ahí que deban ejecutarse con precisión y convicción. El proceso de formación en la Orden masónica es progresivo y evolutivo. Tiene por objeto elevar a los Hermanos a un grado mayor de desarrollo iniciático que se acompaña en teoría del aumento de salario a un grado superior.

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Instrucción masónica: ¿Qué es? ¿Cuál es su finalidad? La formación se asienta en primer lugar en los procesos de “instrucción”. La instrucción (instruire) es la comunicación de unos códigos objetivos, de unos conocimientos, o de unos usos comunes que vehiculan de forma adecuada el contenido o doctrina que cada masón deberá descubrir por sí mismo en toda su profundidad. Instruir significa propiamente proveer de materiales para construir, y en su significado está implícito el desbaste, selección, y tratamiento de estos materiales, en vistas a emprender un proceso formativo de enriquecimiento moral y espiritual. Es un proceso de transmisión directo transferido en fraternidad. La francmasonería es realmente un continente que vehicula unos contenidos. La instrucción masónica transmite estos contenidos a partir símbolos, leyendas, y ritos, y tiene un fuerte componente de transmisión oral. Aunque también pueden distinguirse métodos distintos de aproximación a estos materiales: la memorización como proceso de interiorización, la reflexión ético-social, el ángulo psicológico, la aproximación esotérica, etc. En cualquiera de los casos no es un proceso sujeto a improvisación. El instructor debe tener un conocimiento suficiente de la tradición e interés por la planificación de estos procesos, para mantener la pureza e integridad de la tradición masónica en las Logias. Si éste aspecto se descuidase, posiblemente sería el mero conocimiento personal profano, la creencia particular, y las interpretaciones parciales las que serían proyectadas hacia los símbolos y alegorías, usurpando la totalidad de su significado. El mantenimiento de este legado es uno de los valores filosóficos de la institución que permite su filiación iniciática regular. Lo cual no es óbice para utilizar elementos modernos en los procesos de instrucción (nuevas tecnologías, etc.), propiciar situaciones favorecedoras de la comunicación abierta y espontánea, o integrar estos procesos en ámbitos de confraternización. La instrucción principalmente recae en los Vigilantes, y dependiendo de los usos de la Logia y del Rito, también en un Preceptor. Además, y desde un punto de vista general, todos los Maestros masones son

30 responsables de facilitar elementos de instrucción a los nuevos hermanos, estando el rol asumido por cada instructor en función de las exigencias de su Rito. El masón encontrará en estas acciones una primera guía que enmarque el ritual, el memento de grado, los catecismos, las lecturas del Rito, y que deberá ampliarse con otros materiales facilitados por su Logia, con la figura del Segundo Vigilante, la vivencia ritual, y el constante apoyo del resto de Maestros masones.

Ámbito

s de

instrucción

masó

nica Des

de el

punto de

vista

estruct

31ural de la Obediencia, existen diversos órganos desde donde puede ejercerse la acción instructiva. Cada uno tiene su propio ámbito y todos pueden ejercer una fructífera complementariedad. Su finalidad es preservar la viveza de la instrucción directa, personal, individualizada de las Logias, y velar porque ésta pueda realizarse desde una identidad de principios en todas las Logias.

- El ámbito formativo primordial, donde reside la Tradición y la transmisión iniciática, es la Logia; estando a cargo de los Vigilantes, preceptores, comisiones de docencia de la Logia, etc. En este campo de actuación pueden hallarse acciones relacionadas con la instrucción masónica en los trabajos de Logia, pasos perdidos, ágapes, reuniones en “Tenida de instrucción” o dedicadas específicamente a los temas de cada grado.

- La Provincia masónica dispone de recursos para guiar a las

Logias y los hermanos de su jurisdicción. La organización de Logias de Instrucción Provincial, seminarios, conferencias, publicaciones, están en función de la voluntad y sensibilidad geográfica e histórica de cada Provincia.

- La Gran Logia de España se ocupa de dotar a las Logias de

herramientas válidas para la concreción de la instrucción en su Taller. Poner a disposición recursos generales. Estructurar proyectos generales de formación de interés general. Relacionar los existentes en las Provincias. Y vertebrar las acciones individuales para que reviertan en el bien general de la Institución. Su ámbito igualmente abarca la organización de seminarios internos y externos, publicaciones, conferencias, encuentros y proyectos compartidos con otras Grandes Logias.

- Las Logias de Estudio o Investigación: Las Logias de Estudio

o Investigación son Logias especializadas destinadas a profundizar en aspectos históricos, simbólicos, de una forma genérica o específica por Ritos. Normalmente su actividad se articula en torno a conferencias, seminarios, publicaciones

32 periódicas internas o externas, y otras formas de trabajo teóricas en común.

De forma genérica también podemos distinguir dos tipos de instrucción:

- La instrucción por Rito - La instrucción de orden general (histórica, simbólica,

filosófica, metafísica, etc.) Sin establecer demasiados compartimentos estancos, la primera no obstante se refiere a la ejecución, práctica, e interiorización del ritual, y se realiza por las propias Logias o por equipos de formación provinciales. La segunda puede efectuarse desde cada uno de los anteriores niveles mencionados, adaptándose cada nivel a su propio nivel de concreción.

El secreto masónico: inefable e incomunicable La francmasonería es una organización que tiene regulaciones, archivos, minutas, y por tanto mantiene, dentro de la legalidad del derecho de asociaciones, una legítima privacidad respecto de sus reuniones. La palabra secreto deriva del latín secretum, que significa “separar, poner a parte, distinguir”, definición cercana a lo “sagrado”. Por tanto “secreto” es todo aquello que no es aparente, está velado, y se dirige a lo esencial, a lo que habita oculto en el corazón, por cuyo motivo requiere del silencio y la discreción. El secreto masónico se refiere entonces al ámbito de la privacidad de la conciencia individual, a una vivencia, y a un estado de consciencia producido por el uso y la comprensión interna de un lenguaje común: el simbolismo. Constituye así un landmark “intangible” relacionado con la vinculación iniciática efectiva, no meramente “virtual”, entre aquellos que han llegado a la comprensión y vivencia efectiva del núcleo de la iniciación. La transmisión de las tradiciones masónicas a través de las formas rituales, son antiguas ceremonias susceptibles de comunicar al espíritu humano ancestrales contenidos filosóficos, éticos, morales,

33espirituales, que por su esencialidad y profundidad son difícilmente explicables, comunicables, y susceptibles de ser totalmente analizados por el lenguaje descriptivo. La iniciación, y por tanto entrar en posesión de ese secreto, es partir del conocimiento de los secretos sustitutivos, para adentrarse en la realización práctica de la influencia transmitida por estos ritos adecuadamente conducidos, y cargados de su pleno significado sagrado. Las prácticas masónicas, imbuidas de tradición efectiva, de antiguo espíritu de la masonería, vivifican la transmisión de una praxis que, no por intangible, deja de ser menos real. Nuestros predecesores llamaron el secreto de los secretos al arte de realizar la piedra de los sabios. De igual modo advirtieron que de su incomprensión e irresponsable divulgación, se derivaba no sólo la hostilidad de los no preparados para recibirlo, sino su deformación por los oportunistas. Para el Aprendiz es importante entender la dimensión iniciática del secreto, y de su medio de acción preferente, para que tenga lugar el Logos: el silencio, la quietud interna. En este sentido también es relevante comprender la esencia progresiva de los grados masónicos y respetar los límites del grado sin ambicionar un mero conocimiento externo del resto de grados. Aspectos a considerar sobre la francmasonería El más importante propósito de la francmasonería es admitir hombres buenos entre sus filas para hacerlos mejores. Si a un hombre que se hace recibir masón se le presupone libre y de buenas costumbres, íntegro, y moralmente adecuado para nuestra antigua institución; al nuevo Aprendiz se le presupone la nobleza de corazón, una conciencia pura, y la suficiente claridad mental para considerarse a sí mismo como capaz de ser un hombre mejor, de aspirar a un desarrollo y una realización más plena en todos los órdenes.

34

El ritual masónico debe ser entendido como una forma solemne de proveer al candidato y a todos los miembros de la Logia, de una experiencia siempre única, irrepetible, y plena de significado simbólico. Crear una atmósfera adecuada, con la concentración y precisión ritual precisas, contribuye a la adecuada transmisión de la influencia iniciática y a la vivencia transformadora. El tiempo de Aprendiz debe ser usado en la vivencia ritual, fraternal, el estudio, la meditación, y un desarrollo personal tendente hacia la búsqueda de la verdad y la virtud. El Aprendiz debe de alcanzar cierto grado de comprensión de la francmasonería, de los símbolos del primer grado, y de los usos rituales. Cuando este objetivo es observado adecuadamente, todo masón crece hasta convertirse en un hombre mejor, y se fortalece la unión fraternal entre todos los masones.

35Para obtener el mayor beneficio posible del ritual masónico el nuevo hermano debe preparar en cada tenida su mente y su corazón para comprender y absorber el espíritu sutil de lo que le rodea. Dejar los metales en la puerta. Y prestar la máxima atención a cada parte del ritual. Tal como fue preparado y recibido masón, no es la individualidad profana la que va a trabajar en Logia, sino el verdadero hombre interno. Y por ello, sin perjuicio de sus virtudes de honor y posición social, la masonería recuerda constantemente al nuevo iniciado que es la sinceridad de sus intenciones lo que le abrió las puertas de la Orden, y lo que asegura la verdadera recepción de la luz masónica.

La Gran Logia de España pondrá todos los medios a su alcance para informar adecuadamente a todos los Hermanos acerca de materiales masónicos, actividades formativas, tenidas de instrucción, etc… Pero es esencial que las Logias provean a los neófitos de una instrucción directa y les transmitan toda la experiencia y discernimiento hallado

36 por sus maestros. Los Maestros masones cualificados están de hecho moralmente obligados a ayudar a los Aprendices en su desarrollo, y a transmitir de forma individual, de boca a oído, cuestiones, conclusiones, instrucciones. De igual forma los Aprendices deben preocuparse y permanecer activos en su evolución y desarrollo masónicos. Nada puede conocerse si antes no existe un deseo interior de conocimiento. Por ello deberán hacer de ese deseo de búsqueda algo permanente si pretenden adquirir los medios necesarios para su proceso constructivo. Deben preguntar todo aquello que desconozcan, y atender a las necesidades de la Logia en la medida que su tiempo y habilidades lo permitan. La participación es tan beneficiosa para el Aprendiz como para todos los Hermanos de la Logia. Y el desarrollo de un estrecho compañerismo es la argamasa que unirá a los hermanos de una Logia para crecer juntos en fuerza y estabilidad. El Aprendiz además, no debe contentarse con recibir pasivamente ideas, conceptos y teorías, teorizando sobre ellos. Mucho menos permanecer anclado en un sentimentalismo fraternal, en una pertenencia a una legendaria institución, o en vagas impresiones psíquicas respecto a símbolos y rituales. Debe aprender a pensar y discernir por sí mismo desde la experiencia y la guía de los Hermanos que le han precedido, adquiriendo una perspectiva cada vez más elevada, completa. De esta manera entenderá que solo él es el responsable del uso de sus materiales, herramientas, para una verdadera finalidad iniciática. Si todo masón trabaja con perseverancia y adquiere la responsabilidad masónica de todas sus palabras y acciones, entonces la masonería habrá germinado en un nuevo hermano, y entonces todos nosotros le habremos encomendado realmente ser nuestro transmisor, y depositado en sus manos el futuro de la francmasonería.

El Aprendiz El grado de Aprendiz, llamado “entrado” o aceptado en la Fraternidad masónica, es el más determinante en el sentido que

37permite dejar la condición profana y acceder al método de aprendizaje progresivo que es la masonería. Es el primero de tres grados, y la primera de las fases que permiten el descubrimiento, la asimilación, y la propagación de la Luz. Con ello, se entiende un viaje desde las estancias del templo, o el exterior de la circunferencia, hacia el centro mismo que es la naturaleza humana restituida; un proceso de desbaste de la piedra bruta por las herramientas adquiridas, además de la colocación de la piedra de fundamento del templo interno. La ceremonia de iniciación transmite al candidato una influencia espiritual. No se trata de un mero acto social, un “teatro” para causar una emoción psicodramática, sino un símbolo en movimiento, con la totalidad de significado que le corresponde10. Pese a no tener en modo alguno carácter sacramental sino simbólico, constituye una influencia en cierta forma figurativa, y poseedora de todos los elementos potenciales para el desarrollo del individuo. De él mismo dependerá si esta iniciación deviene en hacerse efectiva, y por su voluntad, paciencia y perseverancia llega a convertirse en un verdadero masón, un obrero de la construcción universal. Las formas de los varios rituales masónicos son nuevas e inusuales para el candidato, así que el neófito debe tan pronto como le sea posible familiarizarse con sus palabras, símbolos, gestos, etc. Si el candidato realmente ha preparado su mente y su corazón para recibir la influencia de la transmisión ritual, retendrá una huella indeleble del mismo. Por esta razón todos los Hermanos, especialmente los oficiales, deben esmerarse en ejecutarlo correctamente y con la debida concentración. Si el nuevo Aprendiz no lo es solo en su nombre, en portar el mandil, y pagar las cuotas, deberá estar dispuesto a trabajar sobre estas enseñanzas y su verdadera naturaleza -la piedra bruta-, para hacerse un hombre más completo, un hombre armónica y geométricamente perfecto. La francmasonería no ofrece privilegios o recompensas excepto a aquellos que han trabajado su piedra y han conseguido fortalecer el verdadero espíritu de la Orden. No da ni revela al Aprendiz meros objetos o divertimentos teóricos u

10 Ver Sección 5, Simbolismo.

38 especulativos, sino herramientas reales de trabajo que deben ser aplicadas en la naturaleza profunda del ser humano. Un hombre se hace masón cuando es aceptado y recibido como Aprendiz en una Logia, y por tanto en la masonería universal; debe haber cumplido la iniciación en condiciones regulares, realizar el juramento, y haber sido recibido por los Hermanos presentes. Por ello, a pesar de no estar en activo, un hombre una vez iniciado nunca dejará de ser masón en su nivel más íntimo. El Aprendiz, al realizar su juramento, adquiere voluntariamente un gran número de derechos y de obligaciones. Si hemos apuntado algunos aspectos anteriormente, en las siguientes secciones se abordarán de forma específica. El salario del masón hará referencia no solo a antecedentes históricos sobre pagos en especie, sino al perfeccionamiento gradual del ser humano. A la asunción o conquista de un nuevo estado de conciencia y la recepción de un estado espiritual, que es la justa recompensa por el trabajo desempeñado según las reglas del arte.

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II

La Gran Logia de España: Historia, valores, fundamentos

Grandes Maestros Fundamentos conceptuales,

jurídicos y orgánicos Historia de la Gran Logia de España

Algunos Usos y Costumbres Estructura de la Orden

Otros Cuerpos masónicos

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Grandes Maestros de la Gran Logia de España

Luís Salat Gusils 1982 – 1996

Tomás Sarobe Piñeiro 1999 – 2002 Josep Corominas Busqueta 2002 – 2006

GRAN LOGIA DE ESPAÑA: Historia, valores, fundamentos

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Josep Carretero i Domenech 2006 – 2010 . Oscar de Alfonso Ortega 2010 -

Historia de la Gran Logia de España Al final de la guerra civil (1.936 – 1.939) el Grande Oriente Español (G.O.E.), –la Obediencia tradicional de la masonería Española-, parte al exilio como consecuencia de la represión decretada por el régimen del general Franco. Sus bienes son incautados, y un importante número de masones son acusados, procesados, sufriendo penas de muerte, prisión, y apartamiento de los poderes públicos. El G.O.E. encontraría asilo masónico especialmente en México y Francia, países que acogieron fraternalmente a los masones españoles en desgracia. Pero durante cerca de cuatro décadas la masonería es erradicada de territorio español.

42 Si bien en las bases norteamericanas en España, al abrigo de los tratados firmados en los años 50, se crean Logias con Hermanos masones militares americanos, no será hasta alrededor de 1970, y aun durante el período del régimen franquista, cuando algunos masones comienzan a intentar crear pequeñas y discretas estructuras masónicas. Algunas Logias fueron constituyéndose en territorio español, si bien no sometidas a ninguna Obediencia masónica legítimamente establecida y reconocida. Ejemplo de ello es el agrupamiento que en 1.974 un reducido número de masones españoles, vueltos discretamente del exilio, realizó en la Logia Perseverança, que años más tarde sería uno de los núcleos de los que nacería la Gran Logia de España. Y la iniciación en 1975 de algunos españoles residentes en Gerona en una Logia de la ciudad de Toulouse (Francia), uno de los principales centros de acogida de masones españoles exiliados. A partir de 1.976, con los cambios paulatinos de régimen en España, la Gran Logia Nacional Francesa autorizó la admisión de candidatos españoles en la Respetable Logia Simbólica “La Constance Catalane nº 186", al Oriente de Perpignan (Francia). El 14 de mayo de 1.977, la Gran Logia Nacional Francesa consagró, en Barcelona, la primera Logia española, regular y reconocida. La Logia adoptó el título distintivo de Respetable Logia Simbólica de San Juan de Catalunya número 208, trabajando en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado bajo la jurisdicción de la Gran Logia Provincial de Occitania. El 15 de octubre de 1.978, con la presencia del Gran Maestro de la Gran Logia Nacional Francesa, Auguste Louis Derosière, se consagró en Gerona, la segunda Logia española dependiente de la Gran Logia Nacional Francesa; ésta con el título distintivo de Sant Jordi y el número 227, también bajo la jurisdicción de la Gran Logia Provincial de Occitania.

43 En octubre de 1.979, la Respetable Logia Simbólica Perseverança fue regularizada y consagrada, obteniéndose la posibilidad de cumplir con el requisito masónico (según las normas internas de la Gran Logia Nacional Francesa) de la existencia de tres Logias para poder aspirar a la creación de un distrito. En 1.980 se creó y consagró, en Madrid, la Respetable Logia Simbólica Concordia, con el número 257 y con dependencia, igualmente, de la Gran Logia Provincial de Occitania. El 16 de junio de 1.980 la Gran Logia Nacional Francesa creó la Gran Logia de Distrito de España, que en aquel momento contaba con cuatro Logias y setenta Hermanos. La Gran Logia Provincial de Occitania transfirió sus cuatro Logias españolas a la Gran Logia de Distrito de España. El 18 de octubre de 1.980, tras la sentencia del Tribunal Supremo número 47.103 de 3 de julio de 1979 que, a instancias del Grande Oriente Español, obliga al gobierno a inscribirle como una asociación legal en los registros del Ministerio del Interior, se legaliza la masonería en España, y la Gran Logia de España obtiene su inscripción en el Registro Nacional de Asociaciones del Ministerio del Interior. El Gran Priorato de las Galias, del Rito Escocés Rectificado, por vía de su Prefecto en Languedoc, se dirigió el 12 de febrero de 1.981 a la Gran Logia de Distrito de España, solicitando que tuviera a bien establecer el Rito Escocés Rectificado en su territorio y comunicando su intención inmediata de someter su Provincia de Aragón a la Gran Logia de Distrito. Por las mismas fechas, el efímero Grande Oriente Español Unido, formado a partir de un grupo de masones españoles separados poco antes del Grande Oriente Español, establece las bases para su integración en la Gran Logia de Distrito de España, lo que se realiza con la autorización previa del Gran Maestro de la Gran Logia Nacional Francesa.

44 El 17 de junio de 1.982, se solicitó al Gran Maestro de la Gran Logia Nacional Francesa la constitución de la Gran Logia de España. El M.·. R.·. H.·. Jean Mons, mediante el Decreto número 656, de 2 de julio de 1.982, creó la Gran Logia de España, de la que fue primer Gran Maestro, hasta su fallecimiento en 1.996, el M.·. R.·. H.·. Luis Salat i Gusils. Por el Decreto número 657, el M.·. R.·. H.·. Jean Mons transfirió las diez Logias españolas11 a la jurisdicción de la Gran Logia de España. La Gran Logia de España fue consagrada en Madrid, el seis de noviembre de 1.982, celebrando su primera Gran Tenida anual el 19 de marzo de 1.983. A partir de su consagración, la Gran Logia de España fue reconocida por las Grandes Logias regulares del mundo entero, siéndolo por la Gran Logia Unida de Inglaterra el 16 de septiembre de 1.987. En la actualidad la Gran Logia de España está reconocida y mantiene fraternales relaciones con 155 Grandes Logias, la práctica totalidad de las Grandes Logias regulares, siendo, además, miembro de pleno derecho de la Confederación Masónica Interamericana. El 31 de marzo de 2.001 se unieron el Grande Oriente Español y la Gran Logia de España, formando una única Obediencia masónica. Quedaron, así, unidas la historia y las tradiciones de la masonería española en la regularidad masónica de la Gran Logia de España; historia de la masonería española que es asumida, por ser la suya, por la Gran Logia de España. Como única Obediencia masónica regular en España, reconocida y en fraternales relaciones con la práctica totalidad de las Grandes Logias Regulares del Mundo, en la actualidad cuenta con 175 Logias distribuidas por todo el territorio nacional. La sede de la Gran Logia de España está fijada en Barcelona, Gran Vía de les Corts Catalanes nº 617. Territorialmente la Gran Logia de España se organiza en Grandes Logias Provinciales, de las que administrativamente dependen las Logias que trabajan (se reúnen) en los territorios de sus respectivas demarcaciones.

11 San Juan de Cataluña, Sant Jordi, Perseverança, Concordia, Fraternidad Universal, Guillem de Montrodón, Germanies, Ramón Llul y Fidelitas.

45

Introducción a la estructura de la Orden

El ideal iniciático de la masonería se vehicula por medio de una organización y una administración que tienen un papel determinante en que la Orden masónica sea lo que es. De lo contrario, posiblemente no habría pervivido ni habría podido mantener la identidad de sus principios por encima del avatar de personajes y circunstancias

históricas. El ideal esencial de la masonería precisa pues de un “cuerpo”, y éste es la ordenación en Logias, Provincias, Grandes Logias, sustentadas a su vez por Constituciones, Reglamentos, Landmarks, Antiguos Usos y Costumbres, etc. La francmasonería simbólica puede considerarse que es una estructura federada de Grandes Logias que, a través de sus tratados de amistad, se reconocen mutuamente. En principio, una Gran Logia coincide territorialmente con un Estado, salvo excepciones derivadas del devenir histórico. En España la única Obediencia masónica regular es la Gran Logia de España. Reconocida en la actualidad, por la práctica totalidad de Grandes Logias del mundo, mantiene con ellas estrechos lazos de amistad fraternal y cooperación. En el ámbito no masónico, civil o profano, la Gran Logia de España es una asociación inscrita con el nº 37.526 en el Registro Nacional de Asociaciones, como una entidad sin ánimo de lucro. La jurisdicción de la Gran Logia de España coincide con el Reino de España. Está presidida por el Gran Maestro, y gestiona desde su sede social, donde se ubica la Gran Secretaría, las relaciones oficiales con el mundo masónico regular, y el funcionamiento administrativo con las Provincias masónicas y las Logias. Su gobierno se fundamenta, emana, y regula según la Constitución de la Gran Logia de España, sus Reglamentos generales, los acuerdos y resoluciones de la Gran Asamblea, del Gran Cónclave, y los decretos emitidos por el Gran Maestro en el ámbito de su competencia. Forman parte de la Gran

46 Asamblea todos los Maestros Instalados de la G.L.E., y del Gran Cónclave los Maestros Instalados designados por el Gran Maestro, los Grandes Oficiales electos, y los representantes Provinciales electos.12 Los trabajos de Gran Logia son abiertos y cerrados en tercer grado, sin embargo pueden asistir los Hermanos Aprendices y Compañeros cuando éstos han sido reasumidos en sus grados respectivos. La Gran Logia de España se estructura territorialmente en Grandes Logias Provinciales, las cuales constituyen territorios no necesariamente coincidentes con las comunidades autónomas de España, y están constituidas por la totalidad de Hermanos registrados en las Logias simbólicas de su jurisdicción. No obstante lo anterior, siendo las Grandes Logias Provinciales delegaciones creadas por el Gran Maestro de la G.L.E., pueden existir también Logias de dependencia directa del Gran Maestro. Las Grandes Logias Provinciales son dirigidas según nuestra Constitución y Reglamentos por Grandes Maestros Provinciales nombrados por el Gran Maestro de la Gran Logia de España. Los Oficiales Provinciales son designados por el Gran Maestro Provincial o votados por los miembros de la Provincia con derecho a voto según el oficio a desempeñar. Los Oficiales Provinciales son miembros activos de las Logias de cada jurisdicción provincial, siendo miembros delegados a la Asamblea ordinaria los Maestros Instalados, el V.M. y los Vigilantes de cada Logia. Las Logias son las células básicas y primordiales del quehacer masónico, y el fundamento real del depósito iniciático de la francmasonería. Suponen el agrupamiento primordial de todos los francmasones, y todos han ingresado a ella tras haber efectuado personal y voluntariamente una solicitud por escrito, y haber superado una votación de su asamblea para recibir la iniciación o solicitar su afiliación. Todas las Logias llevan un nombre distintivo y un número. Todos sus miembros deben cumplir con sus capitaciones generales y las especiales de la Logia. Están dirigidas por un

12 Por la necesaria limitación de espacio en esta Guía, se remite a la lectura de la Constitución de la Gran Logia de España y de los Reglamentos Generales para el conocimiento general de la estructura de la Institución. Edición septiembre de 2005.

47Venerable Maestro, que es elegido anualmente por escrutinio secreto y cuyo mandato se limita a dos años seguidos, y se rigen además de por la Constitución y Reglamentos generales, por las atribuciones de sus propios órganos de gobierno, según cada Rito. Obviando las condiciones de la regularidad puede decirse que una agrupación de Logias constituye una “Obediencia”.

Otros Cuerpos, Órdenes y Potencias Masónicas Además de las Grandes Logias, que son las organizaciones básicas y fundamentales de la francmasonería simbólica, existen otros Cuerpos, Órdenes, y Potencias masónicas con los que la Gran Logia de España mantiene relaciones de reconocimiento y amistad: el Supremo Consejo del Grado 33 para España; el Soberano Gran Capítulo de los masones del Arco Real; el Gran Priorato de las Órdenes Unidas, Religiosas, Militares y Masónicas del Temple, de San Juan de Jerusalén, Palestina, Rodas y Malta; el Gran Priorato Rectificado de España; la Gran Logia de Maestros Masones de Marca de Inglaterra, Gales y de sus Distritos y Logias de Ultramar; el Gran Consejo Maestral del Arca Real de la Gran Logia de Maestros Masones de Marca de Inglaterra, Gales y de sus Distritos y Logias de Ultramar; el Gran Conclave de la Orden del Monitor Secreto o Fraternidad de David y Jonatán en las Islas Británicas y sus Territorios de Ultramar; el Gran Consejo de los Grados Masónicos Aliados de Inglaterra, Gales y de sus territorios de Ultramar; el Gran Capítulo Francés; el Gran Consejo de la Orden de Maestros Reales y Selectos de Inglaterra, Gales y sus Distritos y Consejos de Ultramar; la Honorable Sociedad de masones libres, canteros, mamposteros, pizarreros, soladores, yesadores y albañiles – Operativos-; y la Orden conmemorativa de Santo Tomás de Acre. La pertenencia a estos Cuerpos u Órdenes es voluntaria, aunque reservada para maestros masones regulares.

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Fundamentos conceptuales, jurídicos y orgánicos de la francmasonería simbólica La masonería, además ser una vía iniciática para el perfeccionamiento humano con un tradicional depósito simbólico y alegórico, tiene un cuerpo normativo propio que ha estructurado a nuestra institución a lo largo de la historia. Las distintas épocas y circunstancias han podido variar el criterio de aplicación de las leyes masónicas, y ciertamente la forma externa de sus enunciados, pero no su espíritu. El cuerpo normativo que rige la regularidad en los trabajos masónicos se divide en: 1) La Ley no escrita o tradicional de la Hermandad representada por los Antiguos Límites o Landmarks, que, si bien no siempre han sido claramente enunciados o definidos, se les reconoce por prestigiosos autores como fundamentales, universales, inmemoriales, inamovibles, e irrevocables. 2) La Ley escrita de la Orden, que engloba a los antiguos Preceptos o Deberes -los “Old Charges”-, los principios básicos para el reconocimiento de las Grandes Logias, sus Constituciones y Reglamentos Generales, los acuerdos de la Gran Asamblea, así como los Decretos y Decisiones del Gran Maestro, los del Gran Maestro Provincial, los reglamentos internos de la Logia y los acuerdos de sus órganos de gobierno. El orden jerárquico del cuerpo normativo escrito de la francmasonería simbólica es el siguiente: - Los Antiguos Preceptos o Deberes -“Old Charges”-. - Las normas de reconocimiento de las Grandes Logias. - Las Constituciones de las Grandes Logias - Los Reglamentos Generales - Los acuerdos de la Gran Asamblea. - Los Decretos y Resoluciones de los Grandes Maestros y de las Grandes Logias - Los Decretos y Resoluciones del Gran Maestro Provincial

49- El reglamento interno y las normas particulares de la Logia. - Los acuerdos de los órganos de gobierno de la Logia. Regularidad Corresponde a la legitimidad masónica aplicada a las Obediencias, Logias o masones. El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española entiende que la regularidad es la exacta observación de la regla y, a su vez, considera, en su segunda acepción, que la regla es aquello que ha de cumplirse por estar así convenido por una colectividad o bien, y en su tercera acepción, el conjunto de preceptos que debe observar una específica institución.

50 La normativa común y universal es lo que establece una “regularidad” de fondo y forma en la masonería, y lo que la conforma como “Orden”. Una Orden es una organización constituida según los principios o preceptos de una regla, la cual le da una finalidad, sentido, además de un contenido y una estructura. La Orden masónica y por ende cada Gran Logia conserva su regularidad si su constitución, estructura y principios se adhieren a lo que la «regla» indica. Las fuentes de dicha «regla» son muy antiguas y rescatan los usos, costumbres y tradiciones de los antiguos gremios de constructores medievales, de donde derivan nuestras actuales Logias. Su observancia ha tenido una imprescindible adaptación al correr de las épocas, pero conservando los rasgos fundamentales que la definen y le otorgan un auténtico carácter masónico. Básicamente corresponden éstos a la observancia de los “los Antiguos Límites”, las “normas de reconocimiento universal” y de los “Antiguos Deberes”. Toda jurisdicción masónica reconocida, como puede ser la G.L.E., debe tener en cuenta estas fuentes a la hora de elaborar y modificar su cuerpo normativo. A su vez, una Logia incardinada en una Gran Logia regular y que cumpla los criterios que de la misma Gran Logia emanan se considera regular, siendo el título constitutivo que reciba de la Gran Logia, denominado carta patente, el que garantiza la regularidad de la Logia. Asimismo, la persona iniciada en una Logia regular, y que practica la francmasonería de acuerdo con los rituales y resoluciones de la Gran Logia regular a la que pertenece la Logia en la que masónicamente trabaja, es un masón regular. Es en este sentido que la masonería regular está “reglada” sin que pueda haber confusión con el concepto de dogma doctrinal. El contenido esencial de los ritos y símbolos de la masonería, como sus Landmarks y Antiguos Usos ni son “revelaciones” ni constituyen una mera creencia vinculada a una forma religiosa específica. Son fundamentos reales que articulan el trabajo masónico en sus diferentes niveles, y que precisan de un vehículo ordenado apropiado para cumplir su función. La masonería regular trabaja “a la Gloria del Gran Arquitecto”, procura un orden universal y una realización espiritual para el hombre, y es transmisora de una tradición o filiación

51regular, es decir de una cadena ininterrumpida transmitida en las condiciones iniciáticas regulares. Las asociaciones masónicas denominadas “irregulares”, obviando su buena voluntad y valores fraternales, son definidas de este modo por haber suprimido elementos fundamentales de la francmasonería, haberse apartado de los principios fundamentales reconocidos por todas las Grandes Logias, y/o no contar con el reconocimiento de estas Grandes Logias del mundo. En ocasiones, y por circunstancias “coyunturales” es posible ver Obediencias creadas regularmente, no ser “reconocidas” en un momento determinado. Y Obediencias que trabajan según “criterios regulares” (masculinidad, presencia del V.L.S., trabajos a la Gloria del G.A.D.U.) ser irregulares por no haber sido fundadas regularmente, ya existir otra Obediencia reconocida en el mismo país, o no ser “reconocidas” por no cumplir otros criterios en su jurisdicción. Reconocimiento No debe confundirse la regularidad, expuesta en el apartado anterior, con el reconocimiento. El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española entiende como reconocimiento la acción y efecto de reconocer o reconocerse y define reconocer, en sus acepciones 5ª y 6ª, como confesar con cierta publicidad la legitimidad de la jurisdicción que ejerce o admitir y manifestar a otra persona que es cierto lo que aquella dice o que presta su conformidad con ello. El reconocimiento masónico es un acto de diplomacia masónica internacional por el que una Gran Logia firma un tratado de amistad con otra Gran Logia, que conlleva unos derechos a los masones de cada una de las Grandes Logias firmantes, como, por ejemplo, el derecho de visita. En la francmasonería regular no cabe el reconocimiento sin que ambas partes sean regulares. Landmarks El término landmark, “mojón” o “lindero” en lengua castellana, recibe su significado de la Biblia (Job 24.2 y Pr 22.28/23.10), expresando que

52 los linderos son marcas inmutables sobre la tierra a edificar. En épocas pasadas, los hombres marcaban los linderos de sus tierras mediante piedras. Si estas marcas, o “linderos”, eran removidos, los hombres no podían identificar de forma correcta y ponderada los límites de su propiedad. Así, los landmarks masónicos corresponden a las marcas o costumbres más antiguas y remotas que son identificadas y designadas como inamovibles, y que reglan geométricamente el espacio común que es la Orden masónica. Son aquellos principios o reglas de gobierno masónico que determinan la naturaleza de nuestra institución y que remontándose a una Tradición constructiva primordial, son perdurables por su propia esencia y naturaleza en el tiempo. Contienen tanto el fundamento de la masonería como la diferencia de cualquier otra concepción o conglomerado filosófico; de ahí que el reconocimiento y el universalismo masónico entre Logias y Grandes Logias se fundamente en ellos. Estos landmarks constituyen la Ley no escrita de la francmasonería y por su cierta ambigüedad suponen la esencia trascendente de los principios masónicos. La mayoría de los preceptos de la «regla» masónica se encuentran escritos de forma más o menos explícita en los antiguos documentos de la masonería. Estos documentos, contienen reglas y usos y costumbres, que bajo la forma alegórica, evidencian la antigüedad de la Orden masónica y expresan las «exigencias mínimas» que debe conservar la Orden en todo tiempo para ser fiel a su naturaleza y perpetuar su depósito. La cierta modificación de un landmarck, con la consiguiente alteración de su espíritu esencial, lo asemejaría más los Usos y Costumbres. Muchas son las listas escritas de landmarks, derivadas de los intentos codificadores de muchos Hermanos bienintencionados, pero como ya dijo Anderson en sus constituciones: “es imposible tratar de todas estas cosas por escrito, cada cual deberá estar en su lugar […]”. Esta indefinición aparente, ha derivado en gran número de interpretaciones y diferencias. Para Mackey son 25; para Mac Bride son doce; 8 para Pound; apenas 3 para Pike; 24 para Lecerff; 54 para Grant de Louisville; 24 para Lawrence; y la Gran Logia de Inglaterra

53después de un intenso debate emitió un comunicado de 8 principios básicos para la regularidad de los trabajos masónicos, que fueron desarrollados posteriormente en la regla de los 12 Puntos.

Los landmarks hacen referencia a los signos, toques, palabras, obligaciones, juramentos, las ceremonias de iniciación, pase, elevación, las funciones sagradas de ciertos símbolos de la Logia, la consagración de los trabajos al G.A.D.U., la no participación de mujeres, así como los modos de reconocimiento, creación de Logias e instalación de sus Venerables Maestros.

Los landmarks, considerados como tales, son de indudable antigüedad, universales, e inviolables. Por ello están, en gran medida, recogidos en las Constituciones y Reglamentos de todas las Obediencias regulares del mundo. No están sujetos a votación ni discusión, y no está en poder de ningún masón establecer ningún cambio en su naturaleza. Los Antiguos Preceptos o Deberes “Old Charges” Arraigados en la tradición oral, los Antiguos Preceptos constituyen toda una forma de entender el “oficio sagrado” de constructor. La nobleza de sus principios constituye la filiación entre los antiguos masones y la francmasonería actual. Sin embargo, constituyen apenas una síntesis de las reglas antiguamente conocidas. A pesar de ello, habitualmente se componen de tres partes: los orígenes del “oficio”, el juramento y las obligaciones, y la organización del “oficio” y de sus reglas morales; pudiendo en ocasiones incluirse catecismos y referencias rituales. Una estructura, por cierto, idéntica a las reglas monásticas de la Edad Media.

54 La historia o leyenda del oficio establece la filiación tradicional de la Orden y su legitimidad, su regularidad hasta el tiempo presente. Las Obligaciones contienen los deberes que vinculan libremente al masón hacia su obligación solemne, y el reglamento general pone de relieve y en forma práctica los principios jurídicos y morales que permiten el funcionamiento armónico de la Corporación. A pesar de que hay corrientes tendentes a desacreditarlos, o a identificarlos de forma exclusiva a la mera formulación de las Constituciones de Anderson13, conocemos aproximadamente unos 150 documentos que han llegado hasta nuestros días, sin contar de forma exhaustiva las abundantes “divulgaciones” del XVIII. Todos ellos presentan una homogeneidad esencial, pero también abundantes variaciones y adaptaciones. En 1888 fueron clasificados por el historiador inglés Wilhem Begemann, y en 1895 se operó una clasificación en 10 familias representativas con varios subgéneros, que presentaban filiaciones comunes entre sí. Una clasificación que presentamos, aun necesariamente incompleta, por la cantidad de documentos perdidos, y destruidos intencionadamente.

13 Las Constituciones de Anderson siguen de hecho el modelo antiguo de Old Charges. Sus citas textuales no hacen sino transmitir los antiguos preceptos, pues vendrían a reformar totalmente el oficio y refundarlo en la francmasonería moderna. Esta formulación escrita de Anderson fue tomada en consecuencia como texto base para ser identificada de forma universal con los “Antiguos Deberes”.

55Normas de reconocimiento universal Todas las leyes generales o reglamentos de una Gran Logia son territoriales y tienen fuerza legal exclusivamente dentro de su jurisdicción; pero las normas de reconocimiento, al emanar de los propios landmarks, ejercen su acción fuera de la jurisdicción. Su carácter universal representa una legislación uniforme en el espíritu y unidad de su aplicación, y ejerce una soberanía limitante sobre las soberanías de cada Gran Logia, marcando los límites aceptables dentro de la “regla” o regularidad común inherente a la tradición masónica. Una Gran Logia sólo podrá ser reconocida y aceptada como regular por otra Gran Logia regular, si se adhiere a los antiguos principios y lineamientos y a los principios fundamentales de reconocimiento internacional que fueron aprobados por la Gran Logia Unida de Inglaterra en 1929 y aceptados por todas las Grandes Logias regulares del mundo. De lo contrario, no será tenida en cuenta o “reconocida” al no estar sujeta a una “regla” u ordenamiento universal: 1. – Regularidad de origen. Toda Gran Logia deberá haber sido regularmente establecida por una Gran Logia debidamente reconocida o por tres o más Logias regularmente constituidas. 2. – La creencia en el Gran Arquitecto del Universo y su voluntad revelada, debe constituir una obligación esencial para sus miembros. 3. – Que todos los iniciados prestarán juramento sobre o a la vista del Volumen de la Ley Sagrada, debidamente abierto, por lo cual se entiende la revelación de lo Alto, que ata la conciencia del individuo particular que se inicia. 4. – Que los miembros de la Gran Logia, así como de las Logias en particular, se compondrán de hombres exclusivamente y que cada Gran Logia no deberá tener relación masónica de clase alguna con cualquier tipo de Logias mixtas o Cuerpos que admitan, como miembros, a personas de sexo femenino.

56 5. – Que la Gran Logia tendrá jurisdicción soberana sobre las Logias bajo su Obediencia; esto es, que será una organización responsable, independiente, soberana, con única e indiscutida autoridad sobre la hermandad o grados simbólicos (Aprendiz, Compañero y Maestro masón), dentro de su jurisdicción; y no estará en forma alguna sujeta a, ni dividirá tal autoridad con un Supremo Consejo u otro poder que reclame control alguno o supervisión sobre esos grados. 6. – Que las tres grandes luces de la masonería (a saber: el Volumen de la Ley Sagrada, la escuadra y el compás), estarán siempre presentes cuando la Gran Logia o Logias subordinadas estén trabajando, siendo la principal de aquellas, el Volumen de la Ley Sagrada. 7. – Que sea estrictamente prohibida la discusión en Logia de religión y política. 8. – Que los Antiguos Principios, Límites, Usos y Costumbres de la Hermandad, serán estrictamente observados. Constituyen el universo de la masonería regular todas aquellas Grandes Logias reconocidas por la Gran Logia Unida de Inglaterra, y que a su vez mantienen entre ellas, y con otras instituciones masónicas, acuerdos o concordatos, como por ejemplo, el Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Gran Capítulo del Arco Real, la Gran Logia de Maestros Masones de Marca, el Gran Priorato de las Ordenes Unidas, el Gran Capítulo Francés, y todos aquellos otros mencionados en el apartado referido a las Órdenes masónicas. La regularidad entre Grandes Logias constituye un elemento definitorio e institucional, siendo consideradas el resto de agrupaciones masónicas, sin pretensión peyorativa alguna, como irregulares en cuanto no se ajustan a los principios y objetivos fundamentales de la francmasonería.

57La Regla en doce puntos 1. La francmasonería es una fraternidad iniciática que tiene por fundamento tradicional la fe en Dios, Gran Arquitecto del Universo. 2. La francmasonería se basa en los “Antiguos Deberes” y en los “Landmarks” de la Fraternidad, especialmente en cuanto al absoluto respeto a las tradiciones específicas de la orden, esenciales para la regularidad de la obediencia. 3. La francmasonería es una Orden a la que únicamente pueden pertenecer hombres libres y respetables que se comprometan a practicar un ideal de paz, de amor y de fraternidad. 4. La francmasonería busca a través del perfeccionamiento de sus miembros el de la humanidad entera. 5. La francmasonería exige a todos sus miembros la practica exacta y escrupulosa de los rituales y del simbolismo, medios de acceso al Conocimiento por las vías espirituales y iniciáticas que le son propias. 6. La francmasonería exige a todos sus miembros el respecto a las ideas y creencias de cada uno. Prohíbe en su seno toda discusión de orden religioso o político, de esta forma es un centro permanente de unión fraternal donde reina una comprensión, una tolerancia y una fructuosa armonía entre los hombres, que de otra manera, serían extraños los unos a los otros. 7. Los francmasones recogen sus obligaciones sobre el Volumen de la Ley Sagrada, con el fin de dar al juramento prestado sobre el mismo, el carácter solemne y sagrado indispensable para su perennidad. 8. Los francmasones se reúnen, fuera del mundo profano, en Logias donde deben estar siempre presentes las tres grandes luces de la Orden: un Libro de la Ley Sagrada, la escuadra y el compás, para trabajar según el ritual, con compromiso y asiduidad, conforme a principios y reglas prescritas por la Constitución, Estatutos y Reglamentos Generales de la obediencia.

58 9. Los francmasones solo deben admitir en sus Logias a hombres mayores de edad, de reputación perfecta, gente de honor, leales y discretos, dignos desde todos los puntos, de ser sus hermanos y aptos para reconocer los límites del dominio del hombre y el infinito poder del Eterno. 10. Los francmasones cultivan en sus Logias, el amor a la patria, el respecto a las leyes y a las autoridades constituidas. Consideran el trabajo como el deber primordial del ser humano y lo honran de todas las formas. 11. Los francmasones contribuyen por el ejemplo activo de su comportamiento sabio y digno, al esplendor de la orden, respetando el secreto masónico. 12. Los francmasones se deben mutuamente, dentro del honor, ayuda y protección fraternal, incluso con peligro de su vida. Practicarán el arte de conservar en todas circunstancias, la calma y el equilibrio indispensables a una perfecta maestría de si mismo. Constituciones, Reglamentos. a) La Constitución: En la Gran Logia de España, como en cada Gran Logia, la Constitución es la norma estatutaria de carácter masónico. Debe estar basada, para ser regular, en los fundamentos marcados por los Antiguos Landmarks y los lineamientos de reconocimiento regular entre Grandes Logias. Las constituciones de Anderson establecen el espíritu de la masonería moderna establecida entre 1717 y 1723, y todas las Constituciones de las Grandes Logias del mundo contienen similares principios. Dentro de las Constituciones de cada Gran Logia se incluyen gran cantidad de aspectos estructurales, que en forma y contenido siguen muchos de los lineamientos y usos de la Gran Logia Unida de Inglaterra. La Constitución puede coincidir o no con los estatutos civiles registrados oficialmente en el Estado en el que la Gran Logia se constituye como asociación. La Constitución de la G.L.E. coincide con los estatutos inscritos en el Registro Nacional de Asociaciones de

59ámbito estatal del Ministerio del Interior, y su aprobación y reforma requiere, entre otras formalidades, la aprobación de la Gran Asamblea. b) Reglamentos: El desarrollo normativo de aspectos específicos, genéricamente expuestos en la Constitución, se efectúa en los denominados Reglamentos Generales. Marcan los procedimientos

rituales, de gobierno y funcionamiento de las Logias. La aprobación y modificación de los Reglamentos Generales es competencia del órgano legislativo referido en la Constitución. La Constitución de la Gran Logia de España, además de recoger la Regla en 12 puntos y las normas de reconocimiento internacional, declara expresamente entre sus fines: “La francmasonería tiene su fundamento esencial en la fe en un Poder Supremo expresado bajo el nombre de Gran Arquitecto del Universo; sus

principios se resumen en estas dos máximas: conócete y ama a tu prójimo como a ti mismo. La francmasonería es una asociación libre de hombres independientes, los cuales sólo dependen de su conciencia y se dedican a poner en práctica un ideal de paz, amor y fraternidad. Tiene como objetivo el perfeccionamiento moral de la humanidad y como medio de propagación una verdadera filantropía, con el empleo de costumbres y formas simbólicas. Impone a todos sus miembros el respeto a las opiniones ajenas y les prohíbe toda discusión política ó religiosa a fin de constituir un centro permanente de unión fraternal. Los francmasones se reúnen en lugares especiales llamados

60 Logias con el fin de trabajar allí ritualmente, con celo y asiduidad, y sólo admiten a hombres mayores de edad, creyentes, de buenas costumbres, gente de honor, leales y dignos en todos los aspectos En las Logias se aprende a amar a la Patria, someterse a sus Leyes, respetar las autoridades legalmente constituidas; a considerar el trabajo como un deber esencial en el ser humano y en consecuencia, a honrarlo en todas sus formas y hacer por medio de la palabra, del ejemplo y de lo escrito, toda difusión útil.” Los Decretos y Resoluciones Los decretos son normas que dimanan de los órganos ejecutivos en su ámbito jurisdiccional respectivo, especialmente del Gran Maestro. También son resoluciones los veredictos de los órganos internos de la Justicia masónica. Como máximo dirigente de la Orden en cada jurisdicción, el Gran Maestro es el único poder ejecutivo dentro de sus competencias, y copartícipe y ejecutor en el poder legislativo, pues sus Decretos y decisiones son obligatorios para todos los masones y Logias de su jurisdicción, a menos que sean derogados por otro Gran Maestro o por la Asamblea de la Gran Logia, por estar en pugna con los Antiguos Límites o con la Constitución de la Gran Logia. Estas prerrogativas del «Gran Maestro» se han transmitido desde que se instituyó este cargo en 1717 y se han establecido y perpetuado en las subsiguientes Constituciones. El poder legislativo de la jurisdicción se halla en la Gran Asamblea, en las condiciones que las Constituciones y Reglamentos de cada jurisdicción dicten, y sus acuerdos rigen sobre los reglamentos y procedimientos de las Logias. Los Decretos y decisiones del Gran Maestro Provincial Dentro del ámbito de sus competencias, y por delegación del poder ejecutivo del Gran Maestro de la Gran Logia, el Gran Maestro Provincial tiene capacidad para decidir ciertos procedimientos y lineamientos en las Logias, así como para organizar los cuadros de gobierno que facilitarán la estructura de la Orden en su Provincia.

61Velará por la aplicación de las decisiones tomadas en órganos superiores y las tomadas en la propia Asamblea provincial. Los Reglamentos de las Logias y normas particulares de las Logias Desde antaño la soberanía ha residido en las Logias. En la práctica es así a todos los efectos, salvo en lo que concierne al gobierno de la “Orden” que es de naturaleza y orden superior al ámbito de la Logia. Los reglamentos de la Logia se adecuan a los Reglamentos Generales de la Gran Logia, aunque la Logia tiene plena capacidad normativa de establecer sus propios usos en las competencias que están previstas, y de ejercer el gobierno efectivo de la Logia. Dentro de la Logia es donde cobran “vida” lo esencial de los Landmarks, de los Antiguos Usos de la Fraternidad, y donde los principios masónicos del “arte” se “realizan” realmente. El Aprendiz entrado promete solemnemente en su iniciación respetar los usos y reglamentaciones de la Orden, de la Obediencia, y de su Logia, incluyendo los deberes y responsabilidades adquiridos. Los deberes y derechos de los hermanos del Taller se consignan en los Reglamentos. Todo masón debe conocer muy bien sus derechos y obligaciones dentro de la Orden, el funcionamiento de la Logia y de la Gran Logia, los rituales, así como tener siempre presentes sus juramentos y obligaciones.

Algunos Usos y Costumbres Los deberes del masón, propiamente dichos, difieren apreciablemente de las Ordenanzas de los Gremios (Guild Ordinances), en significados que exceden la ordenación gremial, para constituir un código de vida, de fraternidad, y de trabajo interno de la Orden. Muchos de ellos son indisolubles de su realización práctica u “operativa”, ya que el oficio constituía el soporte que daba sentido a la Orden. Hoy en día, aun constituyen los principios morales que impregnan la Fraternidad y la práctica del arte. Los primeros ejemplos que nos han llegado documentalmente nos informan de estos antiguos usos de las Logias. Los de la Logia

62 escocesa de Mary´s Chapel en Edimburgo se remontan a 1599, y los de la Logia inglesa de Alnwick en Northumberland a 1700. El primer deber de todo Hermano es hacer suyas las leyes y costumbres de su Logia (mediante la transmisión regular de sus miembros), además de conocer las de su Rito, las directrices regulares de su Obediencia masónica, las asumidas por todos los Grandes Cuerpos jurisdiccionados, y las que se desprenden de los Antiguos Deberes. Se refieren tanto a una normativa establecida, como al conjunto de usos regularmente transmitidos. Todos ellos forman un conjunto de formalidades que rigen el ceremonial y la conducta de los francmasones. En masonería existe además un gran número de usos y costumbres antiguos que no siempre encontramos en los reglamentos y rituales. Como ya hemos mencionado, Anderson ya lo advertía en sus Constituciones: “es imposible tratar todas estas cosas por escrito, cada cual debe estar en su lugar”. Entre estos usos podemos distinguir propiamente “procedimientos rituales”, y por otra parte ciertos “protocolos” que la costumbre ha establecido como garante de la cortesía, el decoro, el respeto, y el buen hacer en el arte real. A estos se refieren el código ético y las reglas de conducta que los masones, como todas las corporaciones profesionales, han mantenido siempre, y que, salvando su adaptación en el curso de los tiempos, regulan las relaciones entre los miembros de la Fraternidad masónica. Los procedimientos y el protocolo masónico, no emanan únicamente de la voluntad individual de cada masón, sino del seno de la misma Orden. Por ello no se dejan al libre albedrío del individuo, sino que constituyen un gesto, una acción, realizado en un momento y lugar, llevado a cabo de tal manera y de acuerdo a la regla fijada por la Fraternidad misma. De esta manera, junto al contenido simbólico,

63aparece cierto decoro y educación masónica, que constituye el cemento de unión para que la paz y la armonía de la Logia no se vean perturbadas por torpezas y errores de naturaleza privada e individual. Los procedimientos y protocolo masónico son aplicables en Logia y fuera de ella. Cada masón individualmente asume responsabilidades masónicas que deberá desempeñar en todos los actos masónicos. Conducta en Logia abierta El Hermano que recibe una convocatoria de su Logia está obligado moralmente a responder a la misma, y a presentar las debidas excusas. Desde tiempos antiguos es obligatorio asistir a las tenidas, y solo causas excepcionales deberían apartar al masón de sus obligaciones en Logia. No se es masón únicamente por figurar en el cuadro de la Logia y pagar las capitaciones, sino observando el trabajo ritual y en fraternidad como un marco imprescindible que asienta y renueva la vía masónica. La asistencia a la tenida es su “soporte” esencial, por tanto la ausencia prolongada no permite un avance correcto en la progresión personal. En los Ritos que practican la costumbre de memorizar el ritual, es conveniente que los Hermanos comiencen desde su recepción a memorizar progresivamente secciones de su ritual. El Venerable Maestro se asegurará con todos los oficiales que todo está a punto para comenzar los trabajos en hora. Los Aprendices y Compañeros suelen, bajo supervisión de un oficial – Maestro o Director de Ceremonias, Vigilantes-, encargarse del montaje o decoración de la Logia. Es la mejor manera de que puedan familiarizase y comprender el nombre, el lugar, y la finalidad de cada elemento. A la vez que se ejerce un trabajo contemplativo y activo sobre cada elemento en cuestión. Los trabajos deben comenzar puntualmente a la hora prevista por respeto a los HH.·. del Taller y el buen desarrollo de los trabajos del día. Cuando el Aprendiz entra en Logia debe llevar la vestimenta

64 apropiada, los guantes, el mandil, y conducirse según el Rito. Estando los trabajos abiertos entrará con ceremonia de acuerdo a su Rito (al orden, con los pasos del grado, y esperando entre columnas a que el V.M. le permita ocupar su lugar). No se puede entrar en el Templo mientras se procede a los ritos de apertura, clausura, iniciación; el V.M. autorizará la entrada en el momento oportuno. Durante el desarrollo de los trabajos, la circulación por la Logia, las votaciones, la petición y el uso de la palabra, la postura de estar al orden, el Aprendiz debe seguir la especifidad de su Rito y los usos y costumbres de su Logia con respeto y discreción. Adoptará una postura correcta en Logia, y si se le autoriza la palabra permanecerá de pie, al orden, dirigiendo la palabra en todo momento a Oriente (y no directamente a otro Hermano) comenzando su intervención: “Venerable Maestro.....”. En todo caso cuando el V.M. se dirija a un Hermano personalmente, éste se pondrá de pie y al orden hasta que termine la alocución. Las votaciones se efectuarán ajustándose a lo prescrito por la Constitución y Reglamentos Generales de la G.L.E., los reglamentos particulares de la Logia, y las prescripciones del Rito. De igual forma los saludos se efectuarán en la forma y el momento ritual previsto, tras ser ofrecida la palabra. Es del todo recomendable entre HH.·. una buena armonía, tanto en el ambiente en general como en la realización de los trabajos: ejecución del ritual, lectura de planchas o piezas de arquitectura, intercambio de impresiones. El arte real se perfecciona al templar las propias herramientas en el trato e interacción con el resto de HH.·. Los Hermanos más antiguos están obligados a corregir las faltas, incorrecciones, de los recién entrados, como complemento indispensable de la instrucción masónica. Mediante observaciones amigables, dispensadas en pequeñas pinceladas, dadas sin agresividad y recibidas sin aspereza, los Hermanos podrán integrarse adecuadamente en el Taller. Desde el punto de vista masónico las “felicitaciones” en Logia tampoco son adecuadas, por numerosas razones tendentes a la discreción, la armonía, y la verdadera naturaleza y finalidad del trabajo en Logia.

65 “Los Compañeros deben evitar toda inconveniencia deshonesta y el darse nombres poco decentes, se titularán mutuamente Hermanos o Compañeros y conducirse cortésmente, tanto dentro como fuera de la Logia” (Constituciones de Anderson, V, 1723). “Ningún hermano debe mostrarse celoso de la prosperidad de otro, ni atormentarlo o procurar separarlo de su trabajo cuando es capaz de ejecutarlo, porque ninguno puede terminar un trabajo empezado por otro en condiciones tan ventajosas como el que lo empezó, a no poseer un conocimiento profundo de los planos y dibujos de la construcción [..] Todos los masones recibirán su salario con reconocimiento, sin murmuraciones ni observaciones y no abandonarán a su maestro hasta que la obra termine. Debe enseñarse la obra a los hermanos jóvenes, para que aprendan a emplear bien los materiales y para que por medio de esta fraternal enseñanza se consolide entre ellos la más estrecha amistad”. (Constituciones de Anderson, V, 1723) “No se debe instruir comisión particular alguna, ni entablar negociación sin haber obtenido la autorización del maestro; no debe tratarse ninguna cuestión inoportuna o inconveniente; ni interrumpir la palabra del maestro o de los inspectores o de cualquier hermano que sostenga diálogo con el maestro. Tampoco deben emplearse frases jocosas mientras la Logia se ocupe de asuntos serios, ni usar en caso alguno lenguaje poco honesto, y en todas las ocasiones debe darse al maestro, a los inspectores y compañeros, el término del respeto que merecen, y que todos les deben. Si se presenta una queja contra un hermano, el culpable debe someterse al juicio y a la decisión de la Logia, que es el tribunal real, a menos que corresponda su conocimiento a la Gran Logia [..] Tampoco debe recurrirse a los tribunales de justicia para ventilar asuntos de la Masonería, a no ser que la Gran Logia reconozca y declare ser de indispensable necesidad”. “Debéis evitar toda querella, toda discordia, todo propósito calumnioso, toda maledicencia; no permitir que en vuestra presencia se ataque la reputación de un hermano respetable, en tal caso defenderlo para prestarle este servicio en tanto que lo permitan vuestro honor y vuestros intereses; y si algún hermano os perjudica se cualquier modo, debéis llevar vuestra queja a vuestra Logia o a la de dicho hermano, apelando si es preciso a la Gran Logia en la asamblea

66 trimestral, y en último término a la asamblea anual, según la buena y antigua costumbre observada por nuestros antepasados en todos los países. No debéis intentar proceso alguno, a menos que el caso no pueda resolverse de otra forma, y debéis acoger con deferencia los consejos amistosos del maestro y de vuestros compañeros, si tratan de evitaros que comparezcáis en juicio delante de extraños; en todo caso, debéis procurar presentar todos los medios para facilitar la acción de la justicia, a fin de que podáis ocuparos con toda tranquilidad de los asuntos de la cofradía. En cuanto a los hermanos y compañeros que tengan entre sí algunas diferencias, los maestros y los hermanos pedirán consejo a los hermanos que conozcan el derecho, para proponer un arreglo amistoso, que las partes en litigio aceptarán con reconocimiento. Si éstos medios produjesen resalto, se aceptará sin demora el entrar en el pleito; pero reprimiendo toda animosidad, toda cólera, absteniéndose de hacer o de decir cosa alguna que pueda lastimar la caridad fraternal o interrumpir la reciprocidad de las buenas relaciones, con objeto de que todos sientan la influencia bienhechora de la Masonería”. (Constituciones de Anderson, VI, 1723) Conducta cuando la Logia esté cerrada, pero estando aún reunidos los Hermanos “Los hermanos pueden dedicarse a placeres inocentes, y regulares... pero procurando evitar los excesos de todo género, sobre todo en la mesa. también deben abstenerse de decir y de hacer cosa alguna que pudiere herir o romper la buena armonía que entre todos debe reinar siempre; por ésta razón, no deben llevarse a éstas reuniones, odios privados sin motivo alguno de discordia y sobre todo, deben evitarse en absoluto las discusiones sobre religión y política, sobre nacionalidad, puesto que los masones, como antes hemos dicho, no profesan otra religión que la universal, y que pertenecen a todos los pueblos, a todas las lenguas, y son enemigos de toda empresa contra el gobierno constituido; la falta de observancia de éstos preceptos, han sido y serán siempre funestos para la prosperidad de las Logias. En todo tiempo, la observancia de éste artículo del reglamento, se ha impuesto con gran severidad”. (Constituciones de Anderson, VI, 1723)

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Sería también relevante mencionar que toda ocasión de reunión entre Hermanos favorece los lazos de fraternidad, y de transmisión de la vivencia interna de la Orden. Por esta razón es deseable, ante las preguntas de los Hermanos Aprendices, evitar fórmulas tan recurrentes como “esto no es de tu grado”, que en ocasiones son empobrecedoras, encubren una incapacidad para formular una respuesta verdadera y adaptada al grado, y hacen sentir una natural desconfianza en el Aprendiz. El masón debe prepararse para adquirir en su magisterio una cierta capacidad para ofrecer referencias a otros en tiempo y forma adecuados. Es un derecho para el Aprendiz recibir Instrucción, y para el Maestro una responsabilidad adquirida ejercerla.

68 Comportamiento en otras Logias y asambleas masónicas El Aprendiz puede visitar otras Logias con la debida autorización y protocolo marcado por su Logia, y preferentemente acompañado de un Maestro de su Logia (normalmente el 2º Vig.·.). Se comportará de acuerdo a los usos rituales de su propio Rito, pero se ceñirá a las normas y reglamentos de la Logia a la que se visita. Si no hubiera un Maestro presente de su Logia, presentará los saludos fraternales del taller si así procede en el momento oportuno, y se le autoriza a ello. Como visitante no es apropiado intervenir en las discusiones o diálogos sobre los asuntos internos del Taller. Comportamiento fuera de la Logia y con los profanos Hoy en día existe gran cantidad de material impreso acerca de la masonería accesible para todo el mundo. No obstante, y por razones obvias, es recomendable que el masón sea discreto y prudente al manifestarse acerca de asuntos de la Obediencia, y de la francmasonería –especialmente en lo referente a los secretos del grado y signos de reconocimiento-. “Cubrir el templo”, “llueve”, haría referencia en este caso a la preservación interior del templo interior o espacio netamente masónico. En caso de reconocimiento individual entre masones, y no haya presencia de profanos, los medios al uso son los signos, toques, palabras, y preguntas de los retejes de los distintos grados, en la forma apropiada para comunicarlos. Nadie le impide a un masón revelar su pertenencia a la Orden, pero no debe nunca nombrar a otro Hermano sin su autorización expresa. Por el buen nombre de la Orden y de la Gran Logia de España, las declaraciones o manifestaciones públicas en las que pudiera darse a entender que se actúa como portavoz o representante de G.L.E. deberán ser debidamente autorizadas por el Gran Maestro. Pero también es recomendable valorar adecuadamente que incluso en toda manifestación privada la Orden no resulte dañada o perjudicada.

69 “No se deben mencionar en público asuntos internos de la Logia, de la Gran Logia, y referentes a los secretos del grado, y ser en todo momento “circunspectos en las palabras y sus obras” (Constituciones de Anderson, VI). “Deben saludarse amistosamente, y según está dispuesto, darse el nombre de hermanos, comunicarse recíprocamente las noticias que puedan serles útiles, teniendo cuidado de no ser observados ni oídos; deben evitar toda pretensión de elevarse sobre los demás, y dar a cada uno la manifestación de respeto que se otorgarían a cualquiera que no fuese masón; porque aún cuando todos los masones en calidad de hermanos están en la misma altura, la Masonería no despoja a nadie de los honores de que goza antes de ser masón, antes por el contrario, aumenta éstos honores, principalmente cuando se ha merecido por el bien de la cofradía, que debe honrar a aquellos que son acreedores, y anatematizar las malas costumbres”. (Constituciones de Anderson, VI, 1723) “Los masones deben conducirse como conviene a un hombre prudente y moral, y no ocuparse de los asuntos de la Logia con la familia, con los vecinos, con los amigos; y no perder de vista, en ningún caso, que el honor propio y el de la cofradía están unidos; esto, por razones que no podemos exponer aquí, no debe descuidarse los propios intereses, permaneciendo ausente de su casa después de las horas de la Logia; evítense igualmente la embriaguez y las malas costumbres, para que no se vean abandonadas las propias familias, ni privadas de aquello que tienen derecho a esperar de los masones, y para que éstos no se vean imposibilitados para el trabajo”. (Constituciones de Anderson, VI, 1723)

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III

LA ORDEN MASÓNICA Principios, requisitos, responsabilidades

Requisitos para pertenecer a la Orden Operatividad y especulación Obligaciones y responsabilidades Aplicación en la sociedad de

los principios masónicos Algunos principios masónicos

Faltas a la fraternidad masónica Código moral masónico

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Requisitos para pertenecer a la Orden A quien ingresa en la francmasonería y en la Gran Logia de España se le ha exigido reunir unos requisitos que deben ser afirmados y actualizados durante toda su vida masónica: • Ser una persona LIBRE, puesto que la solicitud de iniciación a la masonería ha de ser consecuencia de la innata libertad individual, lejos de toda presión, influencia, dependencia, o circunstancia económica, ideológica, que la coarte. • Ser una persona de BUENAS COSTUMBRES, es decir, digna de confianza, honrada en su vida privada, en su forma de trabajar, y de buena reputación. Capaz de poder mantener una coherencia ética con sus ideales dentro y fuera de la Orden. • CREER EN UN PRINCIPIO SUPERIOR o Causa Primera de todo lo creado, al que se denomina comúnmente como Dios, y que los masones, respetando siempre la libertad del individuo ante cualquier creencia particular, nombramos como Gran Arquitecto del Universo.

Obligaciones y responsabilidades “Según siguen los dignos y sagrados juramentos de los masones [..] Si se encuentra en falta de alguno de ellos debe enmendarse nuevamente; especialmente porque han sido elegidos observen muy bien de mantener estos Deberes pues es un gran peligro para un hombre renegar de sí mismo sobre el Libro”. (Manuscrito Beswicke-Royds, s. XVIII) Se sobreentiende la necesidad de estar al día en las capitaciones con el Taller, de tener un medio de vida para poder practicar el método masónico, pagar las cuotas, poder realizar modestas aportaciones a obras benéficas y ayudar a los Hermanos sin menoscabo de la propia familia. La pertenencia a la masonería no supone ningún tipo de

LA ORDEN MASÓNICA

72 ventaja material, sino el compromiso con uno mismo y su recta conciencia de comportarse como un verdadero masón en todo momento y en cualquier ámbito de la vida. La pertenencia a la Orden supone una vocación por la justicia, la razón, la tolerancia, y el amor al prójimo. Una práctica continuada de los principios masónicos, del ejercicio de la comprensión y tolerancia de los Hermanos, evitando toda discusión ideológica sobre política y religión. En los Ritos donde se practica la redacción de un documento antes de la iniciación, éste se consuma en el Rito asumiendo tres deberes: el hombre debe al G.A.D.U. reconocerle y reconocerse en Él como principio de vida, haciendo de ello una vía de construcción universal; se debe a sí mismo su autoconocimiento, respeto de su dignidad e integridad moral, y la armonía entre sus ideales y su voluntad; y a sus semejantes debe reconocimiento, amor, no deseando otra cosa para ellos que lo que para sí mismo desee. Las penalidades indicadas en el juramento de la iniciación son simbólicas, pero indican en forma alegórica el valor y la responsabilidad que entraña la palabra del masón. Las responsabilidades del Aprendiz incluyen la asistencia a las tenidas, el interés por el aprendizaje del grado, el estudio de los rituales y los símbolos, la historia y principios de la Orden, participar en las labores de la Logia, estar a disposición de los oficiales del Taller, y respetar las costumbres del Rito, la Logia, y de la Orden en general. Lo que incluye no revelar los secretos del grado, ni intentar adquirir de forma externa y vacía los de un grado superior. La masonería es un camino de conocimiento progresivo destinado a favorecer la asimilación de sus principios y evitar confusiones sobre la naturaleza de su objeto. Por ello es responsabilidad de cada Aprendiz preocuparse por su educación, su formación, para adquirir con paciencia, humildad, y sentido de la responsabilidad, las necesarias cualidades humanas para ser propuesto a un aumento de salario y así

73incrementar su capacidad de servicio a su Logia, a sus Hermanos, y a la Orden. En lo referente a las preguntas para el aumento de salario, y la instrucción del grado, el Aprendiz debe conocer y comprender a todos los niveles cuáles son sus significados y que pretenden transmitirnos. Conocerlas de memoria es la forma tradicional de interiorizarlas más allá de la mera repetición, y de evocarlas desde el centro mismo de la consciencia individual. Por otro lado el Aprendiz tiene derecho a que le sea transmitido de forma fehaciente y efectiva el arte real, y a que sea valorado su trabajo en vistas a un progreso en los siguientes grados. Para ello el Maestro de la Logia debe velar porque el Segundo Vigilante, el presentador del candidato, y todo Maestro masón de la Logia, trabajen en la educación de los Hermanos Aprendices. Todo nuevo Aprendiz necesita de asistencia, atención, y orientación. En nuestra Obediencia y así está expresado en el ritual, es el Segundo Vigilante el encargado de enseñar como hacer servir las herramientas al nuevo Hermano, y de que realice todo su potencial como hombre y como masón. Algunos Ritos adjudican un importante papel al Hermano presentador o padrino del candidato. Le responsabilizan de su integración en la Logia, de que asimile correctamente los principios masónicos, y de contrastar las cuestiones tratadas en conversaciones con otros Hermanos de la Logia. Además, algunas Obediencias masónicas optan por reforzar estas labores con orientadores especializados por áreas, estableciendo una supervisión o guía. Pero incluso a nivel más general, todo Maestro de una Logia está obligado a ser un digno transmisor de los principios de la masonería y a dar un ejemplo adecuado a los nuevos Aprendices.

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Algunos principios masónicos ▲ Una de las fuentes primordiales de los principios masónicos se halla en los landmarks o antiguos linderos y deberes de la masonería antes descritos. Su naturaleza oral y alegórica precisa de una lectura profunda más allá de sus significados aparentes. ▲ Fe: Considerada la piedra fundamental de la obra masónica y sobre la que se invoca en todos los juramentos, la Fe en los misteriosos trazos del G.A.D.U. y en un ordenamiento del cosmos, se corresponde con su reconocimiento en la naturaleza humana. El masón coopera con su acción productiva, en consciencia y libertad, con la suprema inteligencia que trasciende y que se halla presente en el mundo. De esta manera posibilita la regeneración de todas sus facultades humanas. El iniciado comienza su trabajo interno depositando su confianza no en las cosas exteriores y el capricho de los hombres, sino en el Principio de vida, fuente de todo bien, de todas las virtudes, y de los principios verdaderos que edifican al hombre. Constituciones de Anderson, I, 1723: “El masón está obligado, por vocación, a practicar la moral y si comprende sus deberes, nunca se convertirá en un estúpido ateo, ni en un hombre inmoral. Aún cuando en los tiempos antiguos los masones estaban obligados a practicar la religión que se observaba en los países donde habitaban, hoy se ha creído más oportuno, no imponerle otra religión que aquella en que todos los hombres están de acuerdo, y dejarles completa libertad respecto a sus opiniones personales. Esta religión consiste en ser hombres buenos y leales, es decir, hombres de honor y de probidad, cualquiera que sea la diferencia de sus nombres o de sus

75convicciones. De este modo la masonería se convertirá en un centro de unidad y es el medio de establecer relaciones amistosas entre gentes que, fuera de ella, hubieran permanecido separados entre sí”. ▲ Esperanza: Es el anclaje del alma, a la vez seguro e inquebrantable, que penetra en lo que está velado. Manifiesta la voluntad de una vía activa, la confianza en conseguir las metas propuestas. Una firme confianza en que la fidelidad del Todopoderoso anime nuestros esfuerzos, y nos enseñe a fijar nuestros deseos en los límites de sus promesas. Así, en la paciencia, la vigilancia, y la perseverancia por una causa justa el éxito nos esperará. ▲ Caridad: La Orden recoge en sus reglamentos y rituales aspectos por el que pueda aplicarse la beneficencia en el mundo profano. Sin duda el masón debe desarrollar los más puros deseos de ayuda y amor para con sus semejantes, evitando en todo momento la ostentación y cualquier sentimiento poco humanitario. No obstante ciertos Ritos inciden en la concepción de la caridad como amor universal. Es decir deseo de actuar en todos los ámbitos humanos exactamente igual a como quisiéramos que actuaran con nosotros. Pues el masón reconoce la identidad espiritual y la naturaleza común de todo el género humano, y entiende esta generosidad del dar en todos los aspectos como una verdadera obra de servicio, pues entiende que a mayor desarrollo, mayor responsabilidad y capacidad para actuar en los demás. ▲ Amor Fraternal, Fraternidad: es el verdadero vínculo místico entre Hermanos. No es solo amiguismo, camaradería, que siempre puede degenerar en hipocresía, deslealtad, adulación, traición. Tampoco es sólo el respeto a las diferencias de raza, credo, ideología, sino la verdadera unión exterior e interior en los principios de la Orden. Es un vínculo profundo que se produce entre aquellos que se “reconocen” iniciáticamente en su semejanza, diferencia, y complementariedad, participando de un verdadero ideal masónico. La moral de la Orden se apoya firmemente en el más puro y desinteresado afecto entre sus miembros, que es el que debería profesarse toda la humanidad. Es el deseo y la acción del bien en sí

76 misma. Es comprensión, aceptación. Un sentimiento de hermandad que enaltece al verdadero masón y que se halla muy presente en los elementos simbólicos de la masonería14. ▲ Ayuda mutua: Se deriva de la virtud anterior. La masonería no es exactamente una institución dedicada a la filantropía, sino un método de trabajo que cultiva el espíritu de ayudar fielmente a un Hermano necesitado, y a cualquier persona de nuestro entorno sin detrimento nuestro o de nuestra familia. El acto de ayuda para ser benéfico y no humillante se practica de forma anónima, secreta, y espontánea. Deviene así en un verdadero acto de conciencia. En el ritual masónico aparecen momentos específicos donde se practica la caridad entre los Hermanos: en la ceremonia de Iniciación, en la clausura de los trabajos con la circulación del saco de beneficencia o tronco de la viuda. Además, sin perjuicio de la iniciativa individual y personal, las Logias y las Provincias poseen canales para la participación en proyectos de asistencia y caridad. “Debéis practicar la caridad fraternal, que es la piedra fundamental la llave, el cimiento y la gloria de nuestra cofradía” (Constituciones de Anderson, VI, 1723). ▲ La Virtud: es la fuerza de cumplir en toda ocasión con rectitud y sin desviación los Deberes de su propio estado. Es la obediencia a la autoridad de la conciencia, y el ejercicio de la razón que todo lo equilibra y armoniza con prudencia, justicia, y templanza. Por la virtud se ama y se adora los trazos del Gran Arquitecto, y el hombre se pliega con afecto a los designios de la Divina Providencia. La virtud es el paso hacia la perfección, la salud, la fuerza y la belleza del alma.

14 El Salmo 133, que abre los Trabajos de numerosas Logias es particularmente expresivo: ¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en armonía! / Es como el buen óleo sobre la cabeza / El cual desciende sobre la barba / La barba de Aarón / Y baja hasta el borde de sus vestiduras; / Como el rocío de Hermón / Que desciende sobre los montes de Sión / Porque allí envía Jehová bendición / Y vida eterna.

77▲ El Honor: Como máximo cumplimiento de la virtud, es la belleza de la naturaleza humana; la verdadera base de la mutua fe y confianza. Reúne el más noble sentimiento de la virtud, la verdad y la justicia, llevado por un espíritu generoso más allá de las obligaciones morales por las que leyes requieran o puedan castigar su incumplimiento. Eleva y dignifica hasta la magnanimidad, pues una verdadera rectitud moral es la regla de sus acciones. ▲ Servicio: La masonería deviene en un sendero de servicio a nuestros Hermanos, y a la institución. El masón no solo está absorbido por su progreso personal, sino que es agente de una fuerza y de una voluntad que le infunde el poder de servir y ayudar. ▲ Trabajo: La masonería glorifica el trabajo, herencia de nuestros predecesores, y entiende esta energía como “pura actividad constructiva”. El trabajo es el medio y la realización efectiva del ideal masónico. ▲ Libertad: La libertad del iniciado masón no corresponde solamente a las libertades, los derechos civiles, y el derecho natural del hombre, aunque se hallen en consonancia con los principios masónicos. Tampoco es únicamente el libre albedrío, que emana de la voluntad, de la opinión particular, o de procesos inconscientes. La libertad, en sentido iniciático, es una adquisición individual, interior, independiente de condicionamientos externos, y liberadora de los vicios, las pasiones, debilidades, hábitos, prejuicios, fanatismos, ambiciones, tendencias involutivas. La libertad se adquiere en la búsqueda de la verdad, esforzándose en el camino de la virtud, y obrando de acuerdo a los más elevados principios, ideales y convicciones. Es la resultante del uso constante de las herramientas, y el natural ascenso y elevación como ser humano al modificar y reglar sus acciones. ▲ Igualdad: La igualdad no se refiere únicamente a igualitarismo, ni a un criterio nivelador basado en lo cuantitativo sobre lo cualitativo. Descansa sobre la conciencia de la identidad fundamental de todos los seres, de todas las manifestaciones del Espíritu o Suprema realidad, más allá de las diferencias externas y grados de desarrollo. La

78 igualdad se realiza por medio de la escuadra y del nivel en conjunción con la vertical. Proporciona una justa y recta norma de conducta con todos nuestros semejantes, y nos asigna y hace ocupar el lugar que nos pertenece. Por la igualdad nos re-conocemos mutuamente en lo que nos identifica y en lo que nos diferencia, equilibrando toda tensión dinámica como material para estabilizar el muro. Cuando usamos la expresión “a nivel” expresamos no solo que el Hermano está al corriente de sus obligaciones, sino que algo está donde debe estar y está equilibrado respecto al muro de la construcción. ▲ La Verdad: En algunos ritos se menciona que el masón debe esforzarse por buscar y discernir la verdad. Desde un punto de vista simbólico e iniciático la Verdad puede distinguirse de las “realidades” parciales. Es única y universal al identificarse con la Luz de Oriente –el plan del G.A.D.U.-, pero se manifiesta desde su centro desde infinitos puntos de vista o caminos particulares desde los cuales puede considerarse la verdad. La verdad como centro de toda figura geométrica es el centro universal, la esencia real y no sólo un punto medio neutro, constituyendo el sol de toda virtud y bien. En masonería es problemático que un Hermano se considere absolutamente en posesión de la verdad. Dado que el propio método masónico no considera a nadie absolutamente en el error, la mayoría de opiniones participan, en diferente medida, del error y de la verdad, siendo tentativas y aproximaciones progresivas. Sin uniformidades de opiniones o ideas, un camino individual se aproxima hacia la verdad cuanto más participa de la luz, la justicia, el bien. Y en cuanto las vías individuales se encaminan hacia este fin más se acercan entre ellas y convergen hacia un espacio común de tolerancia y fraternidad armónica. ▲ Tolerancia: viene a ser condición imprescindible para la armonía, la propia fraternidad, y la búsqueda de la verdad en un contexto colectivo. Las diferencias de ideas y opiniones son en masonería elementos distintos de “construcción” y no de división. Su planteamiento está vinculado al de libertad e igualdad iniciáticas, primando la solidaridad y el entendimiento. La tolerancia no se impone sino que nace naturalmente de reconocer en los demás la misma naturaleza que en uno mismo, y vislumbrar lo que nos une

79sobre lo que nos individualiza, creando así espacios comunes e integradores. La tolerancia también es el cemento que une las piedras y cubre sus defectos mínimos para la nivelación y belleza armónica del conjunto. El masón debe evitar tratar de imponer sus opiniones, prejuicios, ya que a menudo nacen de su propia ignorancia, fanatismo, e hipocresía. La tolerancia no se extiende hasta la total incapacidad para la reflexión, en tolerar a la propia intolerancia, la injusticia, la ilegalidad. Ni tampoco cubre la persistencia de algunos en manipular las “piedras ajenas”, ni los vicios, errores, y agresiones de contenido más profano que masónico. ▲ Prudencia: La prudencia nos enseña a regular nuestras vidas y nuestros actos de acuerdo con los dictados de la razón; es el hábito que nos enseña a juzgar con sabiduría y a decidir prudentemente sobre nuestro presente y sobre nuestra felicidad futura. El conocimiento no es un valor sino cuando nos acerca a la sabiduría, y al servicio de nuestros Hermanos. El verdadero saber conoce cuánto ignora y se reviste de prudencia en todo momento. Esta virtud debe ser además una característica de cada masón, tanto en la Logia como en el mundo profano. En compañía de extraños, nos impele a evitar revelar los signos, los toques y las palabras que guardamos como secretos universales de la masonería. Por otro lado, el orgullo, la falta de discernimiento e ignorar el consejo de sus iguales, no debe llevar al masón a juicios de valor precipitados, y a pensamientos, palabras, u obras, que le desvíen de su verdadera búsqueda iniciática. Debe ser siempre cauto a la hora de juzgar las palabras y las acciones del resto de Hermanos, tal como pueden ser juzgadas las suyas. ▲ Armonía: Las envidias, las pugnas, las divisiones, por la búsqueda de reconocimiento profano no constituyen la finalidad de la masonería. La cooperación, el entendimiento, y la confianza en las buenas intenciones, nos harán proseguir nuestro desarrollo hacia el ideal de la masonería. Por la práctica de las anteriores virtudes las individualidades pueden ser integradas en un todo orgánico. En las Logias debe prevalecer este equilibrio “geométrico” entre los empujes de los distintos elementos. De esta forma podrá constituirse una

80 unidad de orden trascendente. Una obra colectiva atemporal que es la “construcción” del Templo.

▲ Fortaleza: Es el noble y firme propósito del alma, igualmente alejado tanto de la temeridad como de la cobardía, que nos permite sobrellevar todo dolor, peligro o dificultad cuando son considerados necesarios. Es la garantía contra toda tentativa de traicionar los ideales y los secretos y misterios masónicos. Por ello se halla grabada profundamente en el corazón de cada masón. ▲ Justicia: Es el límite de derechos que nos enseña a dar a cada cual, sin distinciones, lo que le corresponde. Entendida y ejercida con

81prudencia y moderación representa el principio universal de armonía y equidad. Simbolizada por la balanza y la espada constituye el eje que mantiene en equilibrio la esencia y la sustancia de las cosas, las distintas medidas de los principios, la luz y la oscuridad. La justicia, acompañada de verdad y paz, es el eje que une el centro universal con la rectitud en las manifestaciones y las obras de los francmasones. Constituye así el cemento de toda sociedad organizada. ▲ Templanza: Es el conveniente freno a las pasiones e inclinaciones que hacen que el cuerpo, el corazón, y la mente sean gobernables. Gracias a ella aprendemos a limitar las licencias y excesos, por los que podría, imprudentemente, ser conducido a traicionar la confianza dada y los juramentos realizados de hacer efectiva la vía iniciática masónica. ▲ Humildad: El deseo de progresar masónicamente, y las relaciones con el resto de Hermanos deben apoyarse en la humildad. Entendida como despojo de todo conocimiento artificioso, de toda rica vestidura de la personalidad, rango social, aspiración, o deseo superficial. La verdadera humildad, la presunción de ser falible y del reconocimiento del valor del aprendizaje, libra de aquella otra que es disimulo e hipocresía, posibilitando al masón acceder a la verdad que se esconde en el silencio y el secreto interior. ▲ Perseverancia: La intensidad del deseo de conocer, de integrarse, y de llevar a término el ideal iniciático de la masonería, deberá acompañar al masón durante toda su vida. Cuando su capacidad y discernimiento se nublen, surja el desánimo, o se pierda la orientación, la voluntad de perseverar de forma paciente, diligente, será la fuerza que le ayudará a sortear todos los obstáculos en su camino hacia Oriente. ▲ Vigilancia: En algunos Ritos este “lema”, junto con el de Perseverancia, aparece en la cámara de reflexiones o de preparación, situado sobre el gallo. Asociado al ojo que todo lo ve como símbolo de la vigilancia divina, hace referencia al estado activo de conciencia en que deberá permanecer el masón desde que prestado su obligación solemne. Una vigilia interior, que referida a la oscuridad previa a

82 recibir la Luz, prepara adecuadamente la influencia que será conferida al candidato durante el rito de iniciación. ▲ Respeto a la autoridad civil: Las Constituciones de Anderson (1723) en su título II dicen: “El masón, debe ser una persona tranquila, sometida a las leyes del país donde esté establecido y no debe tomar parte ni dejarse arrastrar en los motines o conspiraciones fraguadas contra la paz y contra la prosperidad del pueblo, ni mostrarse rebelde a la autoridad inferior, porque la guerra, la efusión de la sangre y los trastornos, han sido siempre funestos para la Masonería. Así es que en la antigüedad, los reyes y los príncipes se mostraron muy bien dispuestos para con la sociedad, por la sumisión y la fidelidad de que los masones dieron constantemente pruebas en el cumplimiento de sus deberes de ciudadano y en su firmeza para oponer su conducta digna a las calumnias y acusaciones de sus adversarios; esos mismos reyes y príncipes no se desdeñaron de proteger a los miembros de la corporación y de defender el honor de la misma que siempre prosperó en los tiempos de paz. Siguiendo esas doctrinas, si algún hermano se convertía en perturbador del orden público, ninguno debía ayudarle en la realización de sus propósitos y por el contrario, debía ser comparecido como un ser desgraciado. Pero por este sólo hecho y aún cuando la cofradía condenase su rebelión para evitarse el dar al gobierno motivo alguno de sospecha o de descontento, siempre que el rebelde no pudiese ser censurado de otro crimen, no podía ser excluido de la Logia, permaneciendo inviolables sus relaciones con ésta Logia y los derechos de que como masón gozaba”.

Código moral masónico15 ▲ Adora al Gran Arquitecto del Universo. ▲ El verdadero culto que se da al Gran Arquitecto consiste principalmente en las buenas obras. ▲ Ten siempre tu alma en un estado puro para parecer dignamente delante de tu conciencia. ▲ Ama a tu prójimo como a ti mismo. ▲ No hagas mal para esperar bien.

15 Este Código moral fue aprobado por el Convento de Lausana (Suiza), que tuvo lugar entre el 6 y el 22 de septiembre de 1875.

83▲ Estima a los buenos, ama a los débiles, huye de los malos, pero no odies a nadie. ▲ Haz bien y deja hablar a los hombres. ▲ No adules jamás a tu hermano porque es una traición y si tu hermano te adula, desconfía, que no te corrompa. ▲ Escucha siempre la voz de tu conciencia. ▲ Sé el padre de los pobres: cada suspiro que tu dureza les arranque, será una maldición que caerá sobre tu cabeza. ▲ Habla respetuosamente a los grandes, prudentemente a tus iguales, sinceramente a tus amigos y con ternura a los pobres. ▲ Respeta al extranjero y al viajero, ayúdale, su persona es sagrada para ti. ▲ Evita las querellas, prevé los insultos, deja que la razón quede siempre de tu lado. ▲ Parte con el hambriento tu pan y a los pobres y peregrinos mételes en tu casa; cuando vieses al desnudo cúbrelo y no desprecies tu carne en la suya. ▲ No seas ligero en airarte, porque la ira reposa en el seno del necio. ▲ Detesta la avaricia, porque quien ama las riquezas ningún fruto sacará de ellas, y esto también es vanidad. ▲ Huye de los impíos, porque su casa será arrasada, más las tiendas de los justos florecerán. ▲ En la senda del honor y de la justicia está la vida más el camino extraviado conduce a la muerte. ▲ El corazón de los sabios está donde se practica la virtud, y el corazón de los necios donde se festeja la vanidad. ▲ Respeta a las mujeres, no abuses jamás de su debilidad y mucho menos pienses en deshonrarlas. ▲ Si el Gran Arquitecto del Universo te da un hijo, dale gracias pero tiembla por el depósito que se te confía. Haz que hasta los diez años te

84 tema, hasta los veinte te ame y hasta la muerte te respete; hasta los diez años sé su maestro, hasta los veinte su padre y hasta la muerte su amigo. Piensa en darle buenos principios antes que bellas maneras; que te deba rectitud esclarecida y no frívola elegancia. Haz un hombre honrado antes que un hombre hábil. ▲ Si te avergüenzas de tu destino, tienes orgullo; piensa que aquel ni te honra ni te degrada. El modo con que cumplas te hará uno u otro. ▲ Lee y aprovecha, ve e imita, reflexiona y trabaja, ocúpate siempre en el bien de tus hermanos y trabajarás para ti mismo. ▲ Conténtate de todo, por todo y con todo. ▲ No juzgues ligeramente las acciones de los hombres; no reproches y menos alabes; antes procura sondear bien los corazones para preciar sus obras. ▲ Se entre los profanos libre sin licencia, grande sin orgullo, humilde sin bajeza; y entre los hermanos firme sin ser tenaz, severo sin ser inflexible y sumiso sin ser servil. ▲ Habla moderadamente con los grandes, prudentemente con tus iguales, sinceramente con tus amigos, dulcemente con los pequeños y eternamente con los pobres. ▲ Justo y valeroso, defenderás al oprimido, protegerás la inocencia, sin reparar en nada de los servicios que prestares. ▲ Exacto apreciador de los hombres y de las cosas, no atenderás más que al mérito personal, sean cuales fueren el rango, el estado y la fortuna. ▲ El día que se generalicen estas máximas entre los hombres, la especie humana será feliz y la masonería habrá terminado su tarea y cantado su triunfo regenerador. Operatividad y especulación

La historia de la francmasonería nos ha transmitido una distinción excesivamente convencional entre los masones operativos (obreros manuales), y los masones especulativos (hombres de letras aceptados). Los primeros tenían una concepción práctica de su arte como vía iniciática basada en el esoterismo de la Geometría. Y los segundos también

85aplicaban estos procedimientos operando sobre otra “materia” más sutil: el hombre mismo. Ciertas tradiciones iniciáticas entendieron que “especulativo” no solo se refiere al mero proceso intelectual, sino que también se refiere a “speculum” o reflejo. El francmasón observa en el “espejo del mundo” la naturaleza y el cosmos. A través del reflejo de la luz, del conocimiento indirecto, reflexivo, los símbolos aparecen como signos visibles de lo invisible a la espera de ese conocimiento directo, “del corazón”, que se ilumina de forma directa en el interior del hombre tal como el Logos abre e ilumina la apertura de los trabajos masónicos. El francmasón además, es realmente un obrero paciente, constante y humilde. Su operatividad consiste en la realización efectiva de la práctica iniciática, la cual no es una mera abstracción. Trabaja constantemente sobre su materia –la piedra- haciendo emerger su verdadera forma. Usando con cuidado y precisión las herramientas que se le han transmitido. Y aplicando este método dentro de su capacidad en todos los ámbitos que le rodean. La francmasonería moderna, especulativa, es pues a todos los efectos una vía práctica. Es en realidad una vía “operativa” en el sentido de que implica una acción en el tiempo, aunque cambie la “materia” sobre la que opera. Las obras, constituyen el resultado final de un eje por el que el pensamiento se hace voluntad, y ésta en actos que hacen costumbre.

Aplicación en la sociedad de los principios masónicos El ritual masónico indica que el masón debe proseguir en el mundo profano la obra iniciada en el Templo. Debe pues aplicar de una forma práctica en todos los aspectos de su vida el ideal iniciático que ha encontrado en el interior de la Logia. La iniciación, como proceso formativo y de desarrollo integral, comprende un mayor nivel de conciencia y responsabilidad. Por ello el masón como individuo deviene en verdadero ciudadano y constructor de sociedades.

86 La relación del masón con la sociedad se realiza a título individual y particular. Siempre desde la humildad, el respeto, la tolerancia, y los ideales y principios que ha asumido desde su búsqueda en el ámbito iniciático. La recepción como masón no da “derecho” o superioridad moral sobre el resto de hombres, ni sobre los ámbitos de la sociedad. Es la construcción del ser interno la que determinará la excelencia natural que estará en condiciones de transformar su entorno. Es por el perfeccionamiento individual que devendrá la transformación profunda y efectiva de la humanidad.

Faltas a la fraternidad masónica Cuando un francmasón falta a los principios y lineamientos de la masonería, a los rectos dictados de la conciencia, a sus juramentos, a las constituciones y reglamentos de la Gran Logia de España y de su Logia, o comete actos indignos en su vida privada o masónica, debe rectificar y aceptar el parecer de sus Hermanos, ya que en caso contrario y llegados al extremo puede decirse desde el plano iniciático que sus Hermanos no le reconocerían en su condición de masón. En su ámbito jurisdiccional propio la Logia y la Obediencia han previsto ciertas medidas disciplinarias ante las infracciones reglamentarias masónicas. Los Reglamentos Generales anexos a las Constituciones de 1723 dicen: “Si un Hermano se conduce mal hasta el punto de provocar el disgusto o desconcierto de su Logia, deberá ser amonestado dos veces por el Maestro o los Vigilantes, públicamente y en Logia reunida regularmente. Y si después de esto no se corrige ni se somete obedientemente a la advertencia de los Hermanos, ni evita lo que les haya podido ofender, se le tratará de acuerdo con los reglamentos particulares de la Logias, o bien será enviado para ser juzgado, en su gran prudencia, por la Gran Logia en la primera reunión. Se podrá redactar un nuevo reglamento sobre este asunto”.

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IV

LOS RITOS

¿Qué son, cuántos hay? Rito York

Rito Inglés – Estilo Emulación Rito Schroeder

Rito Escocés Antiguo y Aceptado Rito Sueco

Régimen Escocés Rectificado

Rito Francés Moderno

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Los Ritos: ¿Qué son? ¿Cuántos hay? La palabra rito deriva del latín “ritus” y del sánscrito “rita”. Etimológicamente refiere al orden, a la práctica, la costumbre, y el ritmo16. El rito es la repetición ordenada de actos, gestos, signos, en el marco de una ceremonia. El rito iniciático es, a su vez, un símbolo en movimiento, la transmisión de una influencia espiritual. Ejecutado en el espacio y en el tiempo, conforme a una idea o arquetipo imperecedero regularmente transmitido, fija virtualmente en el ser humano la energía-fuerza que el símbolo geométrico vehicula. El rito efectúa pues el paso de lo “especulativo” a lo “operativo”, hace luz en las tinieblas, y orden en el caos. La francmasonería, siendo una Orden Iniciática se apoya en ritos cuyas raíces nos vienen de los tiempos más antiguos. El Rito masónico consiste “en un conjunto particular coherente y en secuencia de usos, costumbres y reglas, que nace en una época determinada, se va consolidando con el paso del tiempo, se divide normalmente en grados, es reproducible en numerosas ocasiones y se expresa en gran parte a través de ceremonias que comprenden alegorías y símbolos y que, adquiriendo identidad estable y formal, vehicula hasta cierto punto el ritual”.17 El Rito constituye un todo coherente, definido, y estructurado en diferentes grados: Aprendiz, Compañero y Maestro. El grado “es la expresión parcial y secuencial de un rito, que contiene cierto nivel de

16 El orden cósmico o la armonía universal es el rito por excelencia. Por su origen primordial, supra-humano, es el modelo o paradigma de cualquier rito que por sus formas se halle impregnado de sacralidad. De igual forma, para el iniciado en cualquiera de las formas tradicionales, toda acción cotidiana y la vida misma constituye un acto ritual. Por todo ello, el ceremonial es la envoltura externa pero necesaria del verdadero rito, ritmo universal que emana de la Fuente o Principio Supremo. 17 Florencio Serrano: La tecnología masónica, Barcelona, 2011.

LOS RITOS

89conocimiento y maduración masónica, necesaria y exigida, a un practicante masón”.18 El conjunto de Ritos masónicos ha sido codificado y ha evolucionado con el tiempo para corresponder con la evolución misma de las sociedades y hombres que las componen. Las ceremonias rituales que integran cada Rito definen las prácticas específicas de cada Rito. Básicamente se agrupan en la apertura y cierre de los trabajos en Logia, y las ceremonias particulares de cada uno de éstos: iniciación de un profano, paso de Aprendiz a Compañero y elevación de Compañero a Maestro. El ritual masónico “es un símbolo compuesto en acción interactiva, complejo, en secuencia, estructurado y articulado con un objetivo general determinado, que comprende símbolos fijos y móviles, gráficos y sonoros, fórmulas orales y alegorías, expresado todo ceremonialmente como una experiencia compartida que trasciende, hasta cierto punto, la identidad y el contexto formal de los ritos”.19 Los Ritos masónicos no tienen jerarquía y ninguno puede definirse como preferente a los otros. Cada uno de ellos corresponde a una sensibilidad, un ritmo y una aproximación particular, existiendo en su seno una “unidad trascendente” que hace que el “corpus iniciático” sea muy similar en todos ellos20. La búsqueda esencial del francmasón, a pesar de la consecución escrupulosa y rigurosa establecida por su Rito, debe llevarle a la percepción de este principio fundamental por el que las realidades iniciáticas –las reglas intangibles del ritual- no son exclusivas a su Rito, sino inherente a todos, y presente en todos los Hermanos recibidos regularmente en la G.L.E. La aplicación del Rito como sistema, y de los rituales como “operaciones” del trabajo masónico, deben ser lo más exactos y rigurosos posible, pues no se trata de una convención más o menos arbitraria, sino de algo que reposa en reglas precisas. Estas leyes 18 Ibid. 19 Ibid 20 Esta unidad trascendente se remota a la identidad profunda de los elementos simbólicos, en el mantenimiento del rigor de cada vía reglada. En ningún caso se refiere a una visión sincrética o amalgama de elementos dispersos, pues ésta constituye en cualquier caso una aproximación totalmente externa y periférica que cuestiona la armonía estructural del propio Rito.

90 responden a analogías, ritmos internos, y correspondencias entre los diferentes órdenes de la realidad: corporal, anímico, mental, espiritual, metafísico. De esta manera la idea-fuerza vehiculada por el ritual opera sobre las modalidades sutiles del practicante, armonizándolas, y propiciando una verdadera comprensión interna y vivencial de las realidades superiores. Naturalmente esto no quiere decir que los gestos rituales se limiten a formas "mecánicas", sino que la efectividad de las realidades arquetípicas tendrá su plena eficacia desde la plena vivencia y comprensión. Por esta “puesta en obra”, el ritual se asimila a la construcción del templo, donde cada piedra, elemento o herramienta, ocupa el lugar que le corresponde. Siendo durante la tenida que el masón entra en relación con su ritmo particular, y permaneciendo el mundo profano separado de su acción. Cada Gran Logia define y estructura los Ritos en los que regularmente trabaja. Las Logias de la Gran Logia de España practican los siguientes Ritos: ▲ Rito Inglés - Estilo Emulación ▲ Rito Escocés Antiguo y Aceptado ▲ Régimen Escocés Rectificado ▲ Rito Francés Moderno ▲ Rito York ▲ Rito Shroeder ▲ Rito Sueco El trabajo hoy en día precisa de rituales escritos, mementos de grado, y catecismos. Un ritual escrito se remite al iniciado como de su propiedad exclusiva y debe llevar especial cuidado en no facilitarlo a profanos o extraviarlo involuntariamente.

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Rito Inglés – Estilo Emulación El Rito de Emulación pretende aspirar a una sencillez y pureza, basada únicamente en el legado simbólico del arte de los constructores. Entre 1725 y 1751 se reorganizará la francmasonería en Inglaterra. Las Logias utilizaban Ritos de transmisión exclusivamente oral,

utilizados por los masones constructores de catedrales ya en los inicios de la Edad Media, siendo poquísimos los documentos que se conservan al respeto debido a la tradición del secreto masónico. La consecuencia de este proceso fue la fijación de las dos grandes familias de rituales masónicos: la de los "Modernos" y la de los "Antiguos." En 1717 se creará la primera Gran Logia de Londres y Westminster, con la que aparece la masonería especulativa obediencial. Pero su legitimidad será puesta en cuestión en 1751, cuando nace una segunda Gran Logia, llamada “de los Antiguos". Desde este año hasta 1813, con la creación de la Gran Logia Unida de Inglaterra, estas dos Grandes Logias mantendrán un vivo enfrentamiento. Para tratar este delicado asunto se constituyó una "Logia de Reconciliación" que elaboró, entre 1814 y 1816, un ritual que reflejó la unión de los dos corrientes. Los especialistas consideran en general que este ritual debe mucho más a los usos de los "Antiguos" que a los de los "Modernos", Este nuevo ritual se difundió a través de Logias especiales donde los hermanos pudieran ver demostraciones y aprenderlo: la “Stability Lodge of Instruction” (1817) y la “Emulation Lodge of Improvement” (1823). Posteriormente fueron surgiendo algunas pequeñas variantes que conformarían los llamados “working” o estilos de trabajo (Stability, Emulation, Universal, West End, Taylor's, Oxonian...). Con el tiempo, la variante Emulation sería la más implantada. Su adaptación permitió que Hermanos de confesiones diferentes

92 pudieran trabajar juntos. Será tras la Segunda Guerra Mundial cuando, con el fin de limitar al máximo los cambios surgidos en la misma transmisión oral y para facilitar su difusión, se publique por primera vez. En este Rito la organización práctica de la Logia se efectúa en un comité permanente que examina todas las cuestiones necesarias. Durante las tenidas, el tiempo está dedicado a la concentración, la armonía, la perfecta ejecución del ritual que minimiza el debate administrativo bajo una estricta disciplina. La exigencia de la oralidad en la ejecución de las ceremonias, y de que la técnica memorística sea un reflejo de que el Rito permanece oculto en el “corazón”, asimila el propio progreso del masón al descubrimiento de su Rito. Importantes razones psicológicas, morales y espirituales justifican pues esta técnica y práctica.

Rito Escocés Antiguo y Aceptado

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado es fruto de la evolución producida a principios del siglo XIX del sistema escocista practicado en Francia a principios de la década de 1760, y de las peculiaridades continentales de la masonería de los “Modernos”. Designado por las Constituciones Latinas de la Orden como “Antiquus Scoticus Ritus Acceptus”, o “Rito Escocés Antiguo y Aceptado”, es el título que ha sido adoptado generalmente. Aunque también ha sido vinculado a las disputas en la masonería inglesa entre la Gran Logia de los “Modernos” y la de los “Antiguos”.

Hay constancia de algunas Logias del continente fundadas por los jacobitas, y de las fundadas por la Gran Logia de los “Antiguos”. Estas Logias, desde un primer momento comenzaron a reivindicar tradiciones anteriores a las practicadas por la Gran Logia de Londres recién fundada, a emitir cartas a maestros escoceses, y a situarse en la perspectiva de que pretendían restaurar los principios primigenios de

93la Masonería. Su evolución no se vio exenta de influencias varias: un sustrato anterior de finales del siglo XVII, los rituales franceses importados desde Londres, así como las prácticas y rituales difundidos por los “Antiguos” a través de documentos como el “Three distincts Knocks”. La reorganización estructurada del Rito Escocés constituyó el Rito Escocés Filosófico de la Logia Madre de Marsella (ca. 1750), de 18 grados. Tras el primer Rito Escocés Filosófico, apareció el Rito de Heredom o de Perfección, compuesto por el Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente (París, 1758). Importado el Rito de Perfección de 25 grados a América por Esteban Morin tras recibir una patente del rito, el número de grados se amplió, surgiendo el Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados, con grados como el Caballero Kadosh o el de Soberano Gran Inspector General, cuyo simbolismo restaura el centro primordial desempeñado por el Sacro Imperio. Reunidos en Charleston (Carolina del Sur, EEUU), cinco francmasones (John Mitchell, Federico Dalcho, Manuel de la Mota, Abraham Alejandro e Issac Auld) fundaron con Morin el Supremo Consejo de la Masonería denominada Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Tras la fundación del 31 de mayo de 1801, el primer Supremo Consejo se dio a conocer por medio de una circular expedida el 4 de diciembre de 1802. Esta estructura fija del Rito Escocés Antiguo y Aceptado llegó a Europa, y más en concreto a Francia de la mano del conde de Grasse-Tilly, tras obtener una patente de Charleston. Grasse-Tilly reestructuró los rituales y enseñanzas, y su obra constituye el fundamento del Rito Escocés Antiguo y Aceptado que se conoce en Europa. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado consta de 33 grados, de los cuales los tres primeros, que constituyen la llamada Masonería Simbólica, dependen de las Grandes Logias, haciéndolo los 30 restantes del Supremo Consejo del Grado 33. Los primeros documentos escritos que fijan los grados simbólicos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado son el Rito Antiguo (1804) emitido por la Gran Logia Escocesa de Marsella, la Guía de los Masones Escoceses (1814), publicada para

94 distinguirse de la primera impresión del Rito Francés, el Regulador del Masón (1801). El R.E.A.A., además de sus fundamentos constructivos y sus orígenes masónicos tradicionales, ha integrado diferentes elementos provenientes de las tradiciones hermética, cabalística, caballeresca. El trabajo de sus Maestros es constante y vigilante, la acción es su ideal, la búsqueda continua del conocimiento refleja la profunda inquietud intelectual que impregna el Rito. El silencio es un valor preeminente para los nuevos Hermanos. Sin embargo el trabajo ritual ejecutado armoniosamente contempla la escritura y lectura de “trabajos” como elemento de progreso personal.

Rito Escocés Rectificado

El Régimen Escocés Rectificado (R.E.R.) es un sistema masónico y caballeresco que fue creado en Francia durante el último cuarto del siglo XVIII. Conserva íntegramente en sus rituales toda su pureza de acuerdo al texto de su Constitución original (Código Masónico de las Logias Reunidas Rectificadas y el Código General de los Reglamentos de la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, CBCS, de 1778). Masones de toda Europa, bajo la coordinación de Jean Baptiste

Willermoz, acudieron a la localidad de Wilhemsbad a celebrar un convento para elucidar su filiación templaria, la cuestión de los “superiores desconocidos”, de la Orden de los Elus Cohen, y la propia estructura del Rito. Las tres fuentes en las que de hecho bebe el Régimen Escocés Rectificado son: la masonería francesa de la época, en la que existía una gran proliferación de grados que se estructurarán hacia 1785 en un sistema que llevará el nombre de "Rito Francés"; el sistema de Martínez de Pasqually y su “Orden de los Caballeros Masones Elegidos Coens del Universo"; y la Estricta

95Observancia, llamada aún "masonería rectificada" o "reformada de Dresde", un sistema alemán en el que el aspecto caballeresco se superpone al masónico, pues se decía no sólo heredero, sino restaurador de la antigua Orden del Temple. El Régimen Escocés Rectificado está estructurado en dos niveles o clases: la masonería simbólica y la Orden Interior, clases que a su vez se subdividen en los grados de Aprendiz, Compañero, Maestro y Maestro Escocés de San Andrés para la masonería Simbólica, y las dos etapas de Escudero Novicio y Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa (CBCS) que componen la Orden Interior. La Revolución francesa truncó a partir de 1789 el desarrollo del Régimen Escocés Rectificado, que desapareció definitivamente de Francia en 1857. El depósito de la tradición pervivió en Suiza, al abrigo del Gran Priorato Independiente de Helvetia, que había sido fundado en 1779 y es el origen común de todos los Grandes Prioratos existentes en la actualidad. En 1935, el Rectificado volvió a ser practicado en Francia, y en 1981 en España. En la época actual, y con el fin de adecuar la particular estructura de cuatro grados simbólicos a lo estipulado por las grandes obediencias regulares internacionales, que sólo reconocen como simbólicos los tres grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, se resolvió en Francia con fecha 7 de julio de 1958 que en lo sucesivo esos tres primeros grados fueran administrados por la obediencia masónica que en cada país ostente la regularidad internacionalmente reconocida. El R.E.R. al igual que el resto de Ritos masónicos tiene sus antecedentes simbólicos en el judeocristianismo. Sin embargo, a lo largo de sus grados, se afirma que el progreso espiritual del masón rectificado se halla imbricado en los misterios y alegorías de la tradición cristiana y del propio esoterismo cristiano. Siendo el ritual una representación de la totalidad del devenir humano y una vía trascendente de reintegración hacia el principio único. El instrumento principal de esta espiritualidad es el Amor universal, que anima los Códigos y Reglas al uso de las Logias rectificadas.

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Rito Francés Moderno La denominación de Rito Francés, bajo la que es conocido este sistema ritual, no fue dada ni por los redactores de los rituales, ni por el Gran Oriente. Fue adoptada espontáneamente por la vox populi masónica para distinguirlo de los sistemas que se intitularon “escoceses”. Se denominó “Rito Moderno” como consecuencia de la introducción en Francia, a comienzos del siglo XIX, del REAA. Este sistema, que se proclamaba de la masonería de los “Antiguos”, heredó la disputa entre las dos Grandes Logias llamadas de los “Antiguos” y de los “Modernos” que dividieron a la masonería inglesa en la segunda mitad del siglo XVIII- y, que de forma correlativa, denominaría al Rito Francés como “Moderno”. El Rito Francés nació de una elaboración simbólica y de una práctica de cincuenta años de francmasonería en Francia, que encontró su fundamento en los valores humanistas de la época durante ese periodo: enciclopedismo, desarrollo de la responsabilidad de cada persona en la sociedad, ideal de libertad. Su origen se sitúa entre los años 1720-1730, años de introducción de la masonería en Francia y en Europa. Los textos que, a partir de 1737, nos permiten conocer esta primera masonería continental, muestran claramente que los elementos de base del Rito Francés tal como lo practicamos hoy estaban ya presentes, y que este Rito no es más que el resultado de un desarrollo de esos elementos de base, acaecido a lo largo del siglo XVIII. Aunque las primeras Logias francesas no fueron fundadas directamente por la Gran Logia de Londres y Westminster de 1717, las

97relaciones entre esta Gran Logia y la primera masonería francesa fueron estrechas, y la comparación entre los textos franceses y los textos ingleses de la época muestra que los rituales y catecismos franceses primitivos eran esencialmente conformes a los de la Gran Logia inglesa de los “Modernos”. Lo mismo ocurría en España con la creación en Madrid de la Logia “French Arms” nº 50 del registro de la Gran Logia de Londres, conocida como “Las tres flores de Lys” o “La Matritense”. Con el objetivo de restablecer la uniformidad, el Gran Oriente de Francia se ocupó a partir de 1779 de la redacción de unos rituales destinados a convertirse en oficiales. Este trabajo concluyó en 1785, y la redacción final fue aprobada por la asamblea general del Gran Oriente, tomando fuerza de ley en las Logias. Se conservan varios ejemplares manuscritos de estos rituales de 1785 anteriores a la Revolución. En 1801 fueron impresos en un volumen, «El Regulador del Masón», y es por este nombre como son generalmente conocidos. Los rituales en uso en la GLE han sido establecidos tomando como base los rituales de 1785. El Rito Francés Moderno se encuentra presente en las primeras logias españolas de las que se conserva documentación, como la ·”Reunión Española” creada por militares españoles al Oriente de Brest en 1804, la “Logia Constitucional de la Reunión Española” creada en 1814 en la Coruña, o las Logias creadas durante el período bonapartista de principios del XIX.

Rito York

La denominación “Rito de York” se liga a la leyenda de York y a la hipótesis de que en

York nacieron las primeras formas de la Masonería especulativa. Aunque el Rito en su pureza ya no existe, la forma que le es más aproximada se encuentra presente en la

Gran Logia de Escocia. En los Estados Unidos ha sido costumbre casi universal, llamar Rito

98 York al sistema de grados masónicos que practican, siendo un gran número de masones regulares del mundo los que lo practican. Así que, "mirando en perspectiva y teniendo en cuenta los Cuerpos y grados que se interrelacionan en toda su extensión bajo el nombre genérico de Rito York, se debe considerar este nombre más como un sistema de ritos y organizaciones masónicas (o relacionadas con la masonería) que como un único rito con un sistema de grados. Hasta cierto punto, se aparta de la definición aplicada generalmente al término “rito” en el contexto masónico. Más que llamarse Rito York quizá sería más apropiado utilizar la expresión “Sistema York”21. El Rito de York se organizó o más bien se modificó durante la restauración del año 1717, practicándose probablemente durante cincuenta años en la Gran Logia de Inglaterra (“Antiguos”). Su composición de tres grados simbólicos únicamente, contenía en el grado de Maestro los secretos que se transmiten en nuestros días en el Arco real. Este Rito fue conducido a Francia en toda su pureza en 1724, y después a América en un período posterior. Hacia mediados del siglo XVIII los masones continentales, y a fines de él, los americanos, empezaron a sobreponerle grados superiores, que con la mutilación necesaria del tercero, dio origen a otros sistemas de altos grados. El Rito York quedó conformado por un grupo de Ritos separados pero con un orden y continuidad entre ellos:

- El Rito Capitular o Masones del Arco Real: Maestro de la Marca, Past Maestro (Virtual), Muy Excelente Maestro, Maestro Masón del Real Arco.

- El Rito Críptico o Masones Crípticos: Maestro Real, Maestro Secreto, Súper Excelente Maestro (Honorario).

- El Rito de Caballería o Caballeros Templarios: Ilustre Orden de la Cruz Roja, Orden de Malta y Paso del Mediterráneo, Orden del Temple.

Según los Usos y costumbres del Rito los trabajos se abren y se cierran en tercer grado, teniendo el grado de Maestro masón la efectividad real del trabajo masónico. Su tradición educativa se fundamenta en la

21 Florencio Serrano: La Tecnología Masónica, Barcelona, 2011.

99alegoría bíblica, en la tradición oral, y en la interiorización del ritual. La ejecución en el rigor y la precisión del ritual constituye la vía para su aprehensión total, y para el desarrollo de una fe destinada a unificar el trabajo masónico con los designios del creador. Este Rito, dentro de su humildad y modestia, hace del alto desarrollo de las virtudes morales una guía segura en la vida y en el ámbito masónico.

Rito de Schroeder El Rito Schröder, o Schroeder, es el más difundo en Alemania, seguido de cerca del Rito Zinnendorf. Además de Alemania, se trabaja minoritariamente en Dinamarca y los Países Bajos, siendo también muy estimado por los emigrantes de origen germano en España, Brasil, Paraguay y Chile, donde se ha integrado a las Grandes Logias regulares.

El Rito fue creado por el actor y director del teatro municipal de Hamburgo Friedrich Ulrich Ludwig Schröder (1744-1816) a finales del siglo XVIII, y adoptado como propio por la Gran Logia de Hamburgo el 29 de junio de 1801. En vida de Schröder, el Rito recibía el nombre simplemente de Rito de la Gran Logia de Hamburgo, y debido a la simpleza de su estructura –solamente tres grados simbólicos-, fue conocido también como Rito Escocés Simplificado. Al desaparecer la Gran Logia de Hamburgo de Alemania en 1932, sus miembros se integrarán tras el periodo nazi en la Gran Logia de

Antiguos y Aceptados Masones de Alemania. El Rito Schröder surge como uno más entre los Ritos que nacen como respuesta al desorden en la masonería continental del último tercio del siglo XVIII. La Estricta Observancia Templaria (1764-1782), creada para limpiar los Ritos masónicos de los sincretismos ocultistas del

100 siglo XVIII, se vio acompañada de otras reformas de las que surgieron el Rito Sueco, el Rito Zinnendorf, y el Rito Escocés Rectificado, todas ellas tendentes a una purga semejante de las liturgias y rituales, pero conservando el simbolismo caballeresco y templario. No obstante, la influencia luterana en la Gran Logia de Hamburgo, de grave tradición burguesa y mercantil, hizo que los masones del norte de Alemania vieran con malos ojos la ostentación aristocrática de los grados caballerescos, así como una cierta pervivencia del catolicismo romano. Ante ello, hacia 1789, las logias de la Gran Logia de Hamburgo comienzan a realizar cambios en sus rituales y arreos bajo su propio criterio y sin coordinación alguna. En este contexto, Schröder se da a la tarea de estudiar el pasado de la masonería operativa, así como los rituales de las primeras logias especulativas inglesas. En 1790 logra que la Gran Logia Provincial de la Baja Sajonia, bajo dependencia de la Gran Logia de Londres, le encargue la realización de rituales y notas sobre simbología masónicas, de manera que se unifiquen criterios. En 1801 se adoptarán dichos rituales, ocupando en ese momento Schröder el cargo de Diputado Gran Maestro de la Gran Logia de Hamburgo y posteriormente el de Gran Maestro.

Rito Sueco El Rito Sueco es el Rito más practicado en Escandinavia (Suecia, Dinamarca, Noruega y Finlandia), Islandia, y en mucha menor medida en los Países Bajos y Alemania. Combinado con el Rito Zinnendorf, fue también el rito más popular en Rusia hasta la Revolución de 1917. Este Rito halla su origen en la reforma de la Estricta Observancia Templaria en la segunda mitad del siglo XVIII. Mantiene por tanto una fuerte filiación cristiana –trinitaria-, heredera de la simbología templaria, al igual que los Ritos con los que está directamente emparentados: el Rito Escocés Rectificado y el Rito Zinnendorf. En 1759, Carl Fredrik Eckleff establecería el que se denominaría Rito Sueco, alejándolo de los elementos sincréticos ocultistas, así como de toda pretensión política. El entonces duque de Sudermania Carlos, futuro rey Carlos XIII de Suecia, sería quien sucedería a Eckleff como líder de la masonería sueca, sentando la base moral cristiana del Rito Sueco. El duque Carlos sería simultáneamente Gran Maestre de la Gran Logia de Suecia, así como Gran Maestre de la

101VII Provincia de la Orden de la Estricta Observancia Templaria hasta su desaparición definitiva (1782). A partir del reinado de Carlos XIII de Suecia, todos los reyes del país pertenecerían a la masonería. De igual modo, desde su fundación hasta 1997, todos los grandes maestros de la Gran Logia de Suecia (Svenska Frimurare Orden) han pertenecido a la casa real. En 1811, el rey Carlos XIII de Suecia crearía una Orden civil que llevaría su nombre. Esta orden sólo se concede a no más de 33 masones cristianos protestantes con el grado XI del Rito Sueco.

La estructura del Rito Sueco está organizada a partir de un total de once grados repartidos en tres grupos, más un cuarto grado con carácter administrativo. Los dos primeros grupos están dedicados a los santos apóstoles Juan y Andrés, mientras que el tercero se denomina “Capítulo”. El último grado, el grado XI, está en posesión de no más de 60 masones, nombrados directamente por la Gran Logia de Suecia. Los miembros de este grado decimoprimero forman el Gran Capítulo del rito, el cual está presidido por el rey, el príncipe heredero, o bien el segundo varón en la línea sucesoria al trono de Suecia. Existe aún un decimosegundo grado más, el cual lo posee

102 exclusivamente el rey de Suecia, o bien el varón de más alto rango dentro de la familia real.

- Grados de San Juan: Aprendiz, Compañero, Maestro. - Grados de San Andrés: Maestro elegido de san Andrés.

Maestro escocés o Maestro de san Andrés. Caballero de Oriente o Novicio.

- Grados capitulares: Muy Ilustre Hermano o Caballero de Occidente o Verdadero templario o Favorito de Salomón. Muy Alto e Ilustre Hermano o Caballero del Sur o Maestro templario. Hermano Iluminado o Favorito de san Andrés o del Cordón púrpura. Hermano de la Cruz o Muy Iluminado.

- Grados administrativos: Muy Alto e Iluminado Hermano. Caballero Comendador de la Cruz Roja. Gran dignatario del Gran Capítulo. Maestro reinante, Stathouder, vicarius Salomonis, sacrificatus, iluminatus, magnus Jeovah.

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V

SIMBOLISMO

El lenguaje de la masonería

El Templo de Salomón y el simbolismo constructivo La Logia de San Juan Simbolismo de los elementos de la Logia Simbolismo de la recepción de Aprendiz Simbolismo de la apertura y clausura de la Logia

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El lenguaje de la masonería La palabra símbolo deriva del griego sumbolon, signo de reconocimiento formado por dos mitades de un objeto dividido. Significando simbolein unir o reunir lo disperso, y diabolein separar lo que está unido. Alegóricamente el simbolismo es la forma más simple y esencial con que una realidad puede ser representada por otra, y entre las que hay establecido un lazo sutil, una relación de significado. Dicho de otra forma, es la manera en que lo más ininteligible, profundo, oculto, puede ser representado o aludido por lo más tangible o aparente. En cualquier caso es un signo visible que alude a lo invisible, y un vínculo que une y comunica los diferentes niveles de nuestra percepción, nuestra consciencia, y del cosmos. Abarca por tanto los diferentes puntos de vista desvelando la unidad que los transciende, y permite pasar de lo conocido a lo desconocido, de lo visible a lo invisible, de lo finito a lo infinito. Eric Fromm establece diferencias graduales entre tres especies de símbolos: El símbolo “convencional” como conexión conceptual comúnmente aceptada, arbitraria, y sin nexo natural. El símbolo accidental como asociación casual, parcial, y figurativa o alegórica. El símbolo universal como relación analógica (natural) entre la idea y la imagen que lo representa, presentando un origen primordial, y revelándose en el interior de todo el género humano, aunando así trascendencia e inmanencia. La verdadera dimensión del símbolo es una realidad más profunda y constante que la idea variable de un emblema o una alegoría, que a veces le sirven de vehículo. Es difícil y en ocasiones problemático traducir los símbolos al lenguaje corriente sin falsear su sentido profundo. Su origen ancestral y primordial lo aleja de ser una invención o convención humana. En cierta forma el símbolo es la

SIMBOLISMO

105“Idea” platónica, emanada del mundo arquetípico, trazada por el Gran Arquitecto en la naturaleza, sólo conocida por sí misma, y que se revela de manera constante e idéntica en todas las civilizaciones22. Las palabras, los signos, gestos, dibujos, movimientos, y los artículos materiales, pueden ser susceptibles de convertirse en herramientas o medios para la evocación simbólica, al “recomponer” su significado. Estas formas simbólicas encierran un significado tanto esotérico –profundo- , como exotérico –aparente-, para todo masón consciente de nuestros usos. Los antiguos tratadistas daban a este símbolo un sentido literal, uno alegórico, otro moral, y un último y más profundo espiritual que animaba desde el interior a los anteriores. Este sentido más metafísico era por definición inefable e incomunicable –a no ser por alegorías-, y no implicaba contradicción alguna con los demás, sino más bien una complementariedad entre ámbitos de distinta naturaleza. Por ello se ha dicho que “los símbolos revelan velando y velan revelando”. Admitiendo entonces, que el símbolo plantea significados distintos como despliegues de una verdad de orden superior, observaremos en ocasiones que la proliferación de “interpretaciones” de los símbolos no siempre se ajusta a una verdadera transmisión-tradición, y en algunas ocasiones es caprichosa y abusiva, o en el mejor de los casos parcial –con ambición totalizadora- en cuanto alguno de los niveles de significado anteriores23.

22 El signum, lo manifestado visible, “recibe” el descenso de la Idea, que restaura la verdadera identidad del símbolo antes dividido, erigiéndose en soporte mediador y reflejando diversos grados de la belleza o del esplendor suprasensible. 23 La insuficiente comprensión e interpretación de los símbolos ha causado no pocos errores, falacias, y degradaciones. El simbolismo no es una ensoñación fruto de la fantasía individual, de las convenciones, ni meras especulaciones abstractas donde se dan lugar todas las situaciones posibles de ilusión y falsedad. Su lenguaje trasciende la confusión de las lenguas y no pertenece a ningún lugar o tiempo particular. Pero aun lejos de ser un sistema cerrado, es totalmente preciso en sus correspondencias con la Idea, como representaciones de una misma realidad en distintos niveles. En este sentido el “simbolismo” ha sido llamado “ciencia del alma”, y capaz de religar al ser humano con el Principio Supremo, con la naturaleza el cosmos, y consigo mismo; transformándole a través del autoconocimiento, y la búsqueda de su verdadero ser, esencia, origen, y destino. No en vano, el símbolo ata y religa lo que está disperso mediante el ritmo y la analogía, produciendo el peregrinaje por sus planos y niveles arquetípicos, una tensión y un reordenamiento.

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La francmasonería hace uso de los símbolos para provocar una iluminación interna, un nuevo estado de consciencia, mediante una aproximación analógica entre el signo y la idea. La plasticidad de este lenguaje tradicional, inmemorial y universal palia la imposibilidad del lenguaje conceptual para transmitir la heterogeneidad y unicidad que los trasciende, y que se halla profundamente enterrada en el interior del ser humano. Pero no es, como pueda creerse, que la masonería se haya apropiado de los mismos para desviarlos de su verdadero sentido, o que unos bienintencionados Hermanos hayan decidido “moralizar” o “filosofar” sobre los mismos. Sino que la misma Orden los ha recibido, como las demás corporaciones (ya que en su origen fue una de éstas), y los ha conservado, pero no siempre los ha comprendido en toda su dimensión. La agrupación de símbolos produce rituales, que reflejan procesos completos de transformación de la psique, y a nivel metafísico. Los francmasones deben aplicarse a la comprensión del simbolismo de los ritos, usos, y elementos materiales, inmediatamente después de su iniciación en el “arte”. Nuestra Fraternidad es muy rica y variada en

107su legado simbólico, el cual sirve de nexo, o lazo sutil, entre todos los iniciados masones y su búsqueda personal hacia la “luz”. Así que el simbolismo da al masón la posibilidad de acceder al conocimiento real de la vía iniciática que es la masonería. Para encontrar las diferentes enseñanzas que los símbolos pueden despertar en el corazón del masón, no podemos ocultar que es preciso estudio, meditación, vivencia ritual, análisis, síntesis, asociación, contraste, y aplicación. La consecución de un crecimiento espiritual en la francmasonería, se fundamenta en el excitante descubrimiento y aplicación de una metodología efectiva que va desvelándose poco a poco, y transmitiéndose por etapas. Los grados masónicos, son en principio y en teoría (“virtualmente” según René Guénon), la expresión figurativa objetiva y ordenada de esas etapas de comprensión, entendimiento y aplicación. El trabajo con símbolos en francmasonería es un modo de vincular el descubrimiento de la profundidad y riqueza de la consciencia humana, con su aplicación en la vida cotidiana y en nuestro entorno social. Daremos más adelante algunas claves –llaves- para accionar el trabajo personal con los símbolos; significados que hacen referencia tanto a contenidos como a procesos internos. Con ello, prudentemente sólo apuntaremos lo que podemos reconocer de utilidad, más no pretenderemos estar en posesión del conocimiento y de la verdad.

El Templo de Salomón y el simbolismo constructivo En toda teoría de la arquitectura hay una constante histórica y doctrinal: el origen divino del arte de la construcción. Tanto es así que los mitos, la exégesis, los tratados, las interpretaciones filosóficas, han dedicado buena parte de sus tentativas sistematizadoras a hacer presente la idea de Dios como primer arquitecto. Tal consideración pondría de manifiesto que a través del conocimiento técnico y simbólico de la “obra” divina sobre la tierra, podría llegarse a aprehender la divina esencia y llegar a ser un “segundo arquitecto”. El

108 arte de construir se haría así testimonio vivo del arraigo universal del arquetipo del arquitecto como edificador del mundo y de sí mismo, quedando imbricado en la francmasonería en sus herencias herméticas y pitagóricas24. En el simbolismo constructivo la importancia sagrada de la piedra se ha mantenido a lo largo de la historia en numerosas tradiciones: desde los monolitos, a las alineaciones druídicas y paganas, los miliares romanos, etc… como signo de eternidad. Cada piedra era considerada tanto una imagen arquetípica como una absoluta realidad cósmica, el hecho físico fundacional de todas las cosas. Hay numerosas referencias a las piedras en los Libros sagrados y en las leyendas de la masonería, las cuales aluden a un vínculo entre la piedra y lo sagrado. En Isaías 28:16 leemos: “He aquí que yo he puesto en Sion por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable; el que creyere en ella no será perturbado. Pondré como nivel la justicia, y la rectitud como plomada”. En Salmos 118:22 se dice: “La piedra que desecharon los constructores, ha venido a ser cabeza del ángulo”. Y en Apocalipsis 2, 17 se lee: “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice…. Al vencedor le daré de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, el cual nadie conoce sino el que lo recibe”. Además, Abraham sitúa su sacrifico en el monte Moriah, Jacob encuentra la piedra de Fundación en Bet-El, Cristo establece a Pedro –Petrus- como piedra de fundamento del edificio, y la Jerusalén Celeste se establece sobre la piedras vivas de los creyentes. La palabra templo deriva de la raíz tem que significa dividir o delimitar con líneas rectas para crear un centro de intersección que sirva de enlace con otros “espacios” o planos. De esta forma se crea el cuaternario o representación visible en el plano material. La palabra templum está relacionada con la adivinación de los augures romanos sobre un sector del cielo; y del griego temenos, que significa lugar 24 Manuscrito Cooke, 1410: “…Rogaron al hermano mayor de Jabal que construyera dos columnas con estas dos piedras, esto es, mármol y laterus, y que esculpiera en los dos pilares todas las Ciencias y las Artes que habían hallado [..] Y muchos años después del Diluvio, como narra la Crónica, estas dos columnas fueron halladas y, como dice el Polycronicón, un gran doctor llamado Pitágoras encontró una, y Hermes, el filósofo, encontró la otra, y enseñaron las ciencias que en ellas hallaron escritas”.

109reservado a los dioses, o recinto delimitado sagrado25. Por ello toda construcción debía iniciarse mediante los ritos y procedimientos de medición apropiados. Fuera de sus límites se halla el espacio profanum. El templo es un espacio-tiempo sagrado creado ex-profeso, y que tiene lugar en un plano visible, en el interior del corazón humano (en su dimensión arquetípica), y en un plano trascendente. Simbólicamente el templo es reflejo ideal del orden trascendente, una imagen de la divinidad como razón –ratio- absoluta y Logos del mundo. Su arquitectura es una imagen de la representación que los hombres se hacen de la actividad divina, y donde dominan las ideas de orden y orientación. Como réplica terrestre de los arquetipos celestes y sus ciclos cósmicos, el universo mismo es considerado como un templo, y el alma humana el templo universal del espíritu. Recreándose en sus dimensiones y ritos los procesos de creación del mundo y de la naturaleza. En el templo prevalece el sentido de centro místico y lugar de la Presencia Divina en el hombre. El templo se sitúa bajo la plomada del palacio celeste como un eje, y por tanto constituye un centro del mundo. De ahí que asocie elementos simbólicos como una ciudad o ciudadela, la cima de la montaña (unión del cielo y la tierra) representada por el ara; a elementos de carácter ascensional como la escalera, la pirámide escalonada, o la piedra del cielo; y de orden cosmológico con referencias a las influencias planetarias. El acceso al mismo y la

25 El plano tradicional de la ciudad y el del templo es una imagen del Zodiaco, con correspondencia de los puntos cardinales con las estaciones; el solsticio de invierno, corresponde al norte, el equinoccio de primavera al este, el solsticio de verano al sur, y el equinoccio de otoño al oeste. En sus divisiones, cada una deberá corresponder al conjunto formado por tres de los doce signos zodiacales: uno de los signos solsticiales o equinocciales, que pueden llamarse signos “cardinales”, y los dos signos adyacentes a él. Habrá, pues, tres signos comprendidos en cada “cuadrante” si la forma del recinto es circular, o en cada lado si es cuadrangular, forma más apropiada a la idea de estabilidad que conviene a un establecimiento fijo y permanente, y también porque aquello de que se trata no es el zodiaco celeste mismo, sino solo una imagen y una suerte de proyección terrestre de él. De estas divisiones extraemos interesantes simbolismos solares y polares; referencias a la naturaleza de las iniciaciones sacerdotales, reales, y artesanales; a la división de las 12 tribus de Israel; y las 12 puertas de Jerusalén.

110 marcha por las distintas estancias constituye un viaje interno; la idea misma de transformación de todo lo ilusorio y aparente, una peregrinación metafísica hacia el Principio Supremo, de retorno al centro del ser, y de paulatina realización espiritual; prefigurando así al ser humano primordial en sus dimensiones. Imagen de este simbolismo del “polo” o del “eje del mundo” son Thule, Lûz, Salêm, Agartha, Sión.26 La recepción de la influencia celeste exige de particularidades arquitecturales. Las estructuras arquitectónicas poseen significado y

energía simbólica que opera en varios planos, pues siguen un modelo divino y revelado por el arquitecto celeste. El templo refleja entonces un orden superior que reestructura la energía terrestre y celeste, constituyendo la cristaliza-ción de esa actividad, y concretando estas formas en

un espacio según un plan predeterminado. Sus proporciones geométricas expresan este orden a partir de la aplicación de los números místicos que se generan a partir de un punto o gnomon. Así, partiendo del círculo y los ejes cardinales para fijar el espacio y el tiempo, el establecimiento de la cuadratura de las dimensiones del templo, se da lugar al resto de realizaciones geométricas. La orientación y el esquema geométrico constituyen elementos graduales de la construcción del templo. Conciernen al simbolismo de los diferentes y progresivos grados de la evolución espiritual. Así, observamos trazados basados en la cuadratura del círculo (espiritualización ideal de la cuadratura terrestre); en el simbolismo

26 La construcción de una morada humana es siempre una anámnesis, una intuición profunda, el recuerdo de la 'instauración' divina de un centro del universo y del gesto creador primordial. Un acto ritual cuyo reflejo es la edificación del "templo interno", la intuición o recuerdo del origen, la "visión" sintética que lo refunde todo "en la unidad primordial aún no diferenciada".

111ascensional del tetraedro; en la comunicación entre los tres mundos: el inferior (aguas, pilotes, parte subterránea), terrestre (basamento y columnas), y superior (aludido por los frontones y cúpulas); o en el microcosmo de la figura humana como símbolo de su regeneración (la simbólica crística de iglesias y catedrales). Por todo ello el templo es resumen del macrocosmos e imagen del microcosmos y “cuerpo místico” del espíritu-logos. * * * El modelo ideal de templo para la francmasonería es el Templo de Salomón, que recoge el simbolismo de la Logia de San Juan. Durante los trabajos masónicos abiertos regularmente, con la apertura del V.L.S., la Logia es la expresión metafísica del Templo de Salomón; transfigurada por la Luz, el Verbo Creador, el Logos, y la presencia misma del G.A.D.U. El Templo de Salomón constituye de forma universal un modelo geométrico, y de la propia imagen simbólica del hombre. La importancia de este arquetipo es clara en los antiguos documentos y leyendas del oficio. Toda la simbología masónica y el ritual que ha llegado a nuestros días se basan en las leyendas concernientes al rey Salomón y a la construcción del primer Templo de Jerusalén. Los pasajes bíblicos recuerdan la edificación y las especificaciones del Gran Templo que contendría el Arca en su sancta sanctorum (Reyes, capítulos 5-8; Crónicas I, cap-1-2). Si bien también aparecen en las leyendas de los distintos grados masónicos paralelismos constructivos y geométricos con el Arca de Noé, el Tabernáculo, las visiones de Ezequiel, el templo de Zorobabel, etc. 27

27 El Templo, el Arca de la Alianza, el Arca de Noé, comparten simbólicamente en sus dimensiones proporciones numéricas y geométricas que pretenden transmitir una representación ordenada del mundo. Y ciertamente se pueden constatar ricas analogías entre el Arca y el Templo: “Harás al arca una ventana… pondrás la puerta del arca en su costado, y harás un primer piso, un segundo y un tercero [..] soltó al cuervo.. hasta que se secaron las aguas sobre la tierra. Después soltó a la paloma..”; respecto al templo: “[..] Hizo en la casa ventanas con celosías. La entrada al piso inferior estaba en el ala derecha de la casa, y por una escalera de caracol se subía al piso intermedio, y del intermedio al superior..”

112 Los precedentes de este simbolismo se remontan al Génesis, Libro de la Sabiduría, Eclesiastés. En el Génesis, Dios construye el mundo, fortifica el Paraíso, castiga las construcciones babélicas porque han «perdido la Palabra», da instrucciones precisas a Noé sobre las medidas del Arca, hace a Abraham erigir un altar, y a Jacob el encontrar la piedra de fundación. En el Éxodo ordena a Moisés que le haga un Santuario-Tabernáculo, debiendo ajustarse para ello a un determinado «modelo». En Reyes 1 y Crónicas 1, permite a David iniciar los preparativos para la construcción del Templo de Jerusalén, de la “Casa de Dios”, dando la encomienda efectiva de esa tarea —así como la de un palacio real y la de la muralla de la ciudad— al hijo de aquél, Salomón, que tuvo que seguir, igualmente, los trazados divinos y recibió la sabiduría necesaria para su realización. Así pues, Dios como «sabio arquitecto», transmite los arcanos de la arquitectura al arquitecto práctico, que adquiere una filiación sagrada. Por ello los artífices Hesalel y Ohliab son «colmados de dotes sobrehumanas, de destreza y de habilidad en su oficio y talento para enseñar a otros» con el fin de erigir el santuario-tabernáculo encargado a Moisés. E Hiram Abif, el mítico constructor del Templo de Jerusalén, adquiere en las tradiciones masónicas dimensiones cosmológicas y herméticas. Arquitectos románicos, góticos y renacentistas, científicos como Newton, pensadores como Bacon, rosacruces como Ashmole y Moray, tratarán a su modo de recrear el Templo como arquetipo superior de la Jerusalén celeste, modelo de un nuevo paraíso del conocimiento y la ciencia, y de todo el arte del hombre que ha restaurado su identidad primordial. Todas ellas formas de revelación del Verbo divino. Como toda construcción ejemplar y tradicional, el Templo de Salomón presenta en su estructura y en la disposición de sus partes un significado cósmico. Sus formas ideales modelan la substancia y la materia sutil del espacio sagrado de la propia Logia. Por ello su concepción se concibe a partir de la geometría sagrada y de su

Los tres pisos del Arca corresponden con los tres pisos del Templo, y en plano horizontal, con las tres partes del templo: ulam, hekal, debir. Es símbolo del Hombre en su triple estructura, y del Cosmos. Siendo el cuervo y la paloma símbolos de la obra hermética que prefiguran las columnas que flanquean la Puerta al Templo (B.·. y J.·.), y por tanto todo el recorrido iniciático: janua inferni, janua coeli.

113transposición a la estructura arquitectónica. Sus medidas son el rectángulo áureo y los místicos números 3, 5, 7, 10, 12, que constituyen elementos esenciales de la configuración interna del universo. 28 La construcción del Templo de Salomón se establece sobre una piedra de fundación, la piedra Béthel que Jacob ungió tras su visión, y sobre la que se sitúa la escala presente en algunos tableros de Logia. Situada en el monte Moriah en Jerusalén, donde la tradición hebrea sitúa el centro del mundo, la piedra de fundación es punto de unión entre lo celeste y lo terrestre; quedando representada en la masonería como un centro misterioso, verdadero lazo de unión vital en el templo interno del masón y de la Logia. Que el templo arquetípico se sitúe en una imagen visible como Jerusalén indica con claridad la vigencia de la misteriosa Salem del orden sacerdotal de Melquisedec.

Esta construcción simbólica, que la francmasonería moderna actualiza en sus rituales y símbolos, podemos decir que es efectuada únicamente con “piedra espiritual”; una verdadera materia sutil que

28 El tres determina los esquemas triangulares del edificio, y lo esencial de su forma y sustancia. El cinco, inscrito en el círculo, determina la ratio o patrón que pone en relación el hombre, el templo y el cosmos. Las influencias celestes se representan por los 7 planetas. Y el recorrido zodiacal y solar, que por sus 4 estaciones de 3 meses determina la presencia del número 12, establecimiento de un centro espiritual sobre la tierra. En la antigüedad fueron 12 los dioses del Olimpo. Y en la Biblia el doce es el número de la plenitud, que se representaba por las 12 tribus del pueblo judío, el mar de bronce, y las 12 puertas de la Jerusalén mesiánica.

114 es posible identificar con la propia “Luz”. Al igual que Salomón, el masón construye un templo del espíritu a partir de piedras sin labrar. Trabajadas y ajustadas a escuadra constituirán las piedras perfectas necesarias para que la Casa sea eterna y pueda recibir la Presencia que se invoca en la apertura de trabajos. La propia tradición recoge que las piedras del templo, tras ser extraídas de la cantera, son reunidas y colocadas sin utensilio de metal alguno. Y que el templo que será destruido será reintegrado en 3 días en el espíritu/cuerpo del hombre universal representado por el Cristo/Arquitecto. La Logia masónica, como imagen del hombre/templo virtualmente encarnado por los masones cuando se reúnen, constituye un “cuerpo místico”. Una participación metafísica tal presupone una realización del espacio interno. El acceso al conocimiento universal, a la realización de esta vía, representada por el traspaso de su umbral, requiere en sí mismo una preparación del terreno, de los materiales, de las herramientas, la fijación de una piedra de ángulo, y la construcción y exploración íntima –vital y espiritual- de cada una de sus estancias. Una idea simbólica relacionada con el tránsito por los tres grados azules de la masonería, que puede representarse por un triple recinto sagrado, formado por tres cuadrados concéntricos unidos entre sí por cuatro rectas perpendiculares y trazados en torno a un punto central. Imagen de los tres círculos de existencia, de los tres mundos, y de los estados del Ser, que rodean al “polo” o “eje del mundo”.29

29 En total correspondencia con la idea de la Jerusalén celeste (simbólicamente expresada por la cuadratura del círculo).

115La orientación simbólica del Templo, de Occidente a Oriente, marca este camino inicial cuyo fin es la expansión en todas las direcciones del espacio-tiempo y hacia todos los niveles del ser: oriente-occidente, septentrión-mediodía, cenit-nadir. Las estancias del templo están constituidas básicamente por un esquema tripartito en la horizontal –ulam, hekal, debir-, y en la vertical –el hekal propiamente, la cámara de en medio, y el piso superior-. Simbólicamente el trabajo individual del Aprendiz se desarrolla propiamente en el atrio o pórtico –ulam-, junto a la puerta de entrada al Templo, y al pie de su columna de orden. Se trata un espacio intermedio entre lo profano y lo sagrado que queda enmarcado por el “paso entre columnas”. El hekal constituiría la “nave” o planta rectangular. Y el debir, con forma simbólica de hemiciclo, el sancta santorum30; constituyendo respectivamente el valle y el Oriente en el trabajo colectivo de una Logia masónica; o el valle y la montaña tal como figura simbólicamente en los antiguos documentos masónicos.

La Logia de San Juan En su sentido simbólico e iniciático es posible asimilar Templo y Logia. La propia construcción en piedra del Templo de Salomón se recrea al abrir trabajos en Logia y en el proceso de construcción interna de Masón. En el Templo toda reunión para realizar la labor masónica, se denomina de hecho Logia o Taller, y cuantos actos se llevan a cabo reciben el nombre de trabajos. Todo trabajo masónico está consagrado a la Gloria y en Nombre del Gran Arquitecto del Universo. En un sentido trascendente la Logia es una entidad espiritual formada por los anhelos comunes y la construcción conjunta de sus miembros. Tiene su entidad colectiva definida, vitalidad propia, y su propio espíritu particular, que se manifiesta cuando se abren trabajos, es decir cuando se invoca la presencia del G.A.D.U. René Guénon y numerosos tratadistas nos hablan también de la Logia –loka- como

30 El estudio amplio de las estancias del Templo se realiza en los siguientes grados masónicos. No obstante indicar que según las tradiciones hebreas del Templo de Salomón, la Shekinah habita en ese centro mismo, “Palacio Interior” o “Corazón del mundo, que podemos identificar como “morada de los vivos” o “Tierra Santa”.

116 espacio sagrado separado del mundo profano; como un arca en medio del océano turbulento de las “aguas inferiores” del mundo sublunar, dominio de la multiplicidad de la formas que velan la Luz de la verdad y el conocimiento. Pero también como “caverna iniciática”, un “atanor alquímico”, y como representación del cosmos, que se extiende universalmente de Oriente a Occidente, de septentrión a mediodía, y del centro de la tierra a las estrellas. La palabra Logia deriva de la raíz lok- (ver-visión), y luk- (Luz, alba, luminosidad), que a su vez se relaciona con Apolo Licio. En su seno tiene lugar la acción del Logos, asimilado al Verbo Creador o Luz del Mundo, cuya acción evocamos al abrir el Libro de la Ley31. Las Logias de los tres primeros grados (Logias simbólicas) se denominan Logias de San Juan. La invocación a San Juan Bautista y San Juan Evangelista se remonta a la masonería operativa, y deriva del patrocinio que la deidad Jano tenía sobre las corporaciones romanas. Los solsticios de San Juan de invierno y de verano fueron adoptados por la temprana iglesia cristiana en el siglo III como medio para atraer nuevos adeptos, pero también para preservar las tradiciones antiguas que afectaban al orden social y cósmico. Las costumbres de los gremios del medioevo fue adaptar sus patronos y leyendas a las nuevas formas del cristianismo. Las cofradías de constructores adoptaron a los dos San Juan como patronos. Y hoy se representan como dos líneas paralelas (propiamente los dos San Juan como guardianes y guías) que flanquean un círculo (la totalidad individual y universal), donde hay un punto central (el V.L.S. y la Fe). La masonería celebra anualmente las dos fiestas de la Orden, llamadas solsticiales, en los meses de Junio y Diciembre, coincidiendo con los dos solsticios (verano e invierno). La Logia de San Juan es la misma representación de la puerta –janua- de la iniciación. Jano el bifronte se representaba con dos caras mirando en direcciones opuestas sosteniendo una llave de oro y otra de plata; era considerado el dios de las puertas (janua), de los inicios, los nacimientos (de hombres, de acciones, del cosmos), y de las

31 Especialmente significativa es la apertura que se realiza por el Evangelio de San Juan: “En el Principio era el Verbo....”

117asociaciones de oficios. Abría y cerraba el ciclo anual, el pasado y el porvenir, las puertas de los solsticios, y de los ritos de iniciación; reuniendo los poderes reales (Cristo) y sacerdotales (Melquisedec). Jano se asocia a las dos columnas situadas al occidente de la Logia, y como andrógino (Ianus-Iana; Rebis) su cabeza está coronada por el creciente lunar. Es la representación de esa voluntad de cambio (presente-futuro, oriente-occidente) y de ese Verbo que transmuta el orden y establece su medida. Es el principio vigilante, dual, del equilibrio en el universo, y se le llama “principium deorum” o dios custodio del Principio32, entendiendo éste como arché o espíritu del Verbo que fluye desde el delta de Oriente. Su poder y simbolismo sobre las “llaves que abren y cierran, y atan y desatan” en los distintos planos, fue desplazado en el cristianismo hacia Pedro y la Iglesia, constituyendo un interesante y misterioso jeroglífico simbólico. En la figuración cristiana de Jano, Juan el Bautista y Juan el Evangelista, corresponden a las puertas solsticiales que enmarcan la iniciación; son los bautismos de agua y fuego que disuelven la piedra y el camino cosmológico de la evolución del ser. Por ello simbólicamente, los dos San Juan son los “patronos” de la masonería, pues son dos fases de una misma obra y de una misma profecía. Pues si el Bautista cumple la misión anunciadora de Elías, el Evangelista es el elegido por el Cristo para permanecer hasta su vuelta y ser hijo y custodio de su madre –la Virgen, Shekinah-, es decir, depósito verdadero hasta el final del ciclo de la humanidad. Históricamente es el Evangelista al que se adhieren todas las Cofradías, pues su evangelio es el de inspiración más iniciática, a tal punto que el cristianismo “johanita” ha vivificado numerosas órdenes monásticas y otros grupos esotéricos. Sirviendo el “Bautista” a su vez como modelo de otras especulaciones simbólicas. En una Logia justa y perfecta (7 miembros, de los cuales 3 deben poseer el grado de Maestro, 2 el de Compañero, y 2 el de Aprendiz) la Luz otorgada por iniciación abarca las tres etapas de la misma:

32 A este respecto Jano presenta una tercera cara correspondiente al eterno presente, por encima de toda manifestación transitoria, que corresponde al tercer ojo que destruye, transforma y construye los mundos desde la eternidad. Un sentido asumido por el cristianismo en el “Verbo” como señor de los tiempos, el alfa y el omega.

118 Aprendiz, Compañero, Maestro, que podemos hacer corresponder con los tres planos: terrestre, intermedio, celeste; y con el cuerpo, el intelecto, y el espíritu.

119Las Logias trabajan “a cubierto”. Durante sus trabajos el plano profano y masónico están separados para preservar el carácter sagrado e iniciático del rito, y sólo pueden participar masones en activo. Manteniendo la idea de espacio cerrado y secreto, impenetrable a la influencia profana.

El Templo, la Logia, y la presencia de elementos herméticos en algunos Ritos33 No podemos identificar en forma alguna que la masonería, o una Obediencia masónica, sea o proporcione una “iniciación hermética” en el sentido abusivo y sincretista empleado a mediados del siglo XIX. No obstante, la profusa presencia de referencias simbólicas a elementos herméticos en los rituales de algunos Ritos –no todos en modo alguno-, además de los elementos puramente constructivos, hacen necesarias algunas aclaraciones y reflexiones. En primer lugar, estas referencias, si no aparecen en el Rito, no parece que sea aconsejable extrapolarlas o realizar síntesis sincréticas ajenas al propio sistema ritual. Cada Rito presenta un conjunto ordenado y coherente sobre la base de sus propios elementos, que requiere una prolongada práctica y estudio, y solo después de ésta, podría comenzarse un estudio comparado del simbolismo entre diferentes Ritos. Por otro lado, estas referencias a la obra hermética, junto a otras alegorías vinculadas a otras tradiciones: metalurgia, cosmología, agricultura celeste, etc. aparecen imbricadas en el mismo proceso de la ceremonia de iniciación. Pero desde una perspectiva puramente simbólica. Es decir, únicamente podemos atribuirles una función figurativa desde el punto de vista del simbolismo comparado, sin mayores pretensiones.

33 Ver sección Simbolismo, elementos de la Logia: piedra bruta y piedra cúbica.

120 No obstante, estos elementos tampoco constituyen exacta-mente un “exotismo” añadido procedente de otros movimientos iniciáticos: alquimistas, rosacruces, cabalistas; o una derivación más de las corrientes filosóficas neoplatónicas del XVI que fueron identificadas como Hermetismo. Sino que los encontramos profundamente arraigados en las distintas Tradiciones: Islam, Judaísmo, Cristianismo. Y su presencia constante en los antiguos templos, iglesias y catedrales, nos revela que su simbólica estaba estrechamente relacionada con la proyección arquitectónica, tanto como con el mismo proceso constructivo, y el del constructor como “artífice” de lo sagrado. Así pues, como coinciden los tratadistas más fiables34, el templo, el proceso de construcción –masonería-, y el hermetismo son en un plano simbólico, y únicamente en éste, una y la misma cosa. Desde esta perspectiva no nos hallaremos en presencia de ningún sincretismo o amalgama de elementos dispersos. Sino en la comprensión de que la propia naturaleza del Símbolo, operando desde el interior mismo del rito, puede permitir a través de la presencia de estos elementos en los Ritos correspondientes, el afloramiento de un conocimiento comparado susceptible de afirmar los procesos vehiculados por todos los símbolos presentes en los rituales. En los Ritos donde están presentes los elementos de la obra hermética, éstos afectan a las partes del templo y de la Logia, sus dimensiones, la cámara de reflexión, los viajes y las pruebas, la concepción de la piedra, y a la propia cosmogonía masónica. Sus trabajos de

34 El abuso, la ignorancia, y la voluntad de confusión y sincretismo de multitud de autores ha contribuido no poco a confundir y a degradar el hermetismo hacia formas de ocultismo, magia, y toda suerte de fantasías fabricadas en el siglo XIX. No será superfluo el recomendar una vez más la necesidad de recurrir a las verdaderas fuentes tradicionales, y a la identificación de su filiación.

121preparación, el hacer orden en el caos, luz en las tinieblas, los regímenes, las fases alquímicas, los grados del fuego, el atanor, las muertes y resurrecciones de la piedra, el propio solve et coagula, impregnan las leyendas y alegorías de todos los grados35. No obstante, y a pesar de su importancia simbólica, este aspecto no deja de ser complementario al pitagorismo que cobra mayor relevancia en el 2º grado, y al simbolismo salomónico del tercero. Es por ello que constituye una de las “columnas” perdidas de Enoch o de la Tradición masónica, y que fue “reencontrada” por Hermes según nos dice el Manuscrito Cooke de nuestros Old Charges. Con todo, la alegoría de este proceso fue insertada por todas las tradiciones espirituales, ya que el proceso de creación de la piedra se hace igual a como fue creado el mundo (Génesis, Evangelio de San Juan) y es transformado por el Gran Arquitecto.

Simbolismo de los Elementos de la Logia El local donde esté la Logia tendrá preferentemente una forma de “cuadrado largo” como el Templo de Salomón y en la medida de lo posible seguirá los antiguos cánones de la construcción acerca del lugar, emplazamiento, orientación; tendrá una adecuada decoración simbólica y alegórica según el Rito, y no debe dejar entrar la luz del día ni los ruidos exteriores. La decoración y disposición de elementos simbólicos varía en cada Rito, presentando una amplia riqueza de significados de los cuales algunos son comunes y otros son de naturaleza más específica a cada Rito. 35 De especial interés es el acróstico V.I.T.R.I.O.L. y su constante “rectificación” de la materia sutil de la piedra. Los principios filosóficos: sal, Azufre, mercurio. La acción constante de los elementos, que son los 4 pilares o ángulos del mundo: haciendo referencia el aire a la sutilización de los Principios –azufre, mercurio-, que elevados hacia el borde del Vaso de los Filosófos, contiene a las siguientes operaciones. La ablución, agua viva o disolvente, que purifica la piedra en su propio mar, y representa también la inmersión del alma en las aguas de los tres ríos que fertilizan el jardín de Abraham. El fuego central, que anima y equilibra el perpetuo movimiento separando lo sutil de lo denso. Y la propia piedra filosofal, que representa la forma sublime de la piedra, la totalidad en sus operaciones de fijación de lo volátil: la unidad de los contrarios, la integración del yo consciente con el inconsciente, el masculino con el femenino, el pensamiento y el deseo, la resurrección del “cuerpo”, el elixir de vida, la regeneración obtenida por la “gracia” del Espíritu.

122 Cada Rito presenta en las especificaciones de su ritual la adecuada disposición de elementos de la Logia en el espacio del Templo, en los altares, en las mesas de los Vigilantes, y la vestimenta. Remitimos a su consulta específica, aunque presentaremos algunas aproximaciones generales al simbolismo de los elementos de la Logia. Todos los símbolos forman un conjunto coherente, un reflejo activo de leyes universales y de la energía universal que circula en los trabajos masónicos. Su función es causar un efecto en los distintos niveles del ser humano, conectarle con el plano arquetípico, y posibilitar un estado de mayor consciencia o supraconsciencia. El espacio interior de la Logia se articula de Este-Oeste, de Norte-Sur, y del cenit (cúspide de la bóveda celeste) al nadir (centro de la Tierra), representando la extensión universal y cósmica de la Logia. Todo el espacio de la Logia, si captamos su esencia, tiene un sentido interior que a su vez nos relaciona con la totalidad, con el templo universal que comprende los trabajos colectivos de la Logia. Las llaves de acceso a este “espacio sagrado” son la comprensión e interacción con estos símbolos, ya que es por el manejo de la “forma” por el que la substancia puede ser modificada. En esta composición de los elementos de la Logia en torno al rectángulo áureo, encontramos simbolismos diferentes, según las interacciones internas dentro del espacio interior de la Logia. Podremos encontrar modelos geométricos como triángulos, disposiciones duales: Norte-Sur, Este-Oeste, el pentagrama, el círculo, el cuadrado, el propio árbol sefirótico, etc. El espacio interior queda separado del exterior o profano por la cobertura de la Logia establecida en el ritual de apertura. Esta cobertura ha sido representada tanto por los muros como por el techo. Podría decirse que los muros protegen el Templo del exterior (ruido, polución, intrusos, y cualquier elemento ajeno al ritual), y que construidos de piedra cúbica delimitan el espacio rectangular. En cuanto al “tejado” de la Logia, si bien la Logia se extiende simbólicamente y trabaja bajo la bóveda celeste, la teja es relacionada

123precisamente con el techo del mundo.36 Un simbolismo algo diferente pero no totalmente ajeno al que identifica la bóveda celeste con una cúpula de piedra, y que permite el paso de la “square masonry” a la “arch masonry”37. A lo largo de este espacio áureo encontramos una puerta situada a Occidente, significando que la entrada se realiza desde la oscuridad y se dirige hacia la Luz y el Conocimiento naciente del Oriente simbólico. Y es habitual que algunos tratados mencionen tres ventanas situadas a Oriente, Occidente, y Septentrión, que son las que iluminan la Logia; representándose cubiertas con celosías para tamizar la luz exterior, y crear la luz interna. 38 Color: Los grados simbólicos de la masonería (Aprendiz, Compañero, Maestro) se definen como “masonería azul”. El color azul estaba consagrado a Júpiter, a lo celeste, y se asocia a la verdad, la pureza, la piedad, la templanza, la lealtad. Representa la realidad supra terrena, lo inmaterial, la sabiduría trascendente, el recorrido hacia lo infinito, hacia el centro primordial, el umbral que une al hombre con Dios. En francmasonería el azul se asocia también al aire, a la bóveda estrellada, a la columna de la belleza incluso. Considerado como el color de las altas vibraciones espirituales, transmite las perfecciones del G.A.D.U. y concuerda con la corona, la belleza, y el fundamento.

36 En los rituales y catecismos el Tejador custodia el techo de la Logia, y con más o menos fortuna simbólica, se expresa esta idea de que la Logia está cubierta en su espacio interior. Las propias instrucciones de grado, resumen de la esencia y totalidad del grado, que “contienen” y preservan de los profanos los misterios del grado, se denominan “retejador del grado”. 37 La “square masonry” o masonería regida por la Escuadra, hace referencia a los grados simbólicos o “azules”. La “arch masonry” o masonería de Arco, se refiere principalmente al Arco Real y los grados cuyas leyendas y alegorías se vinculan al simbolismo del arco, la cúpula, la bóveda y la clase de piedras que lo forman. 38 Como en las catedrales, la ventana o vidriera filtra el reflejo e ilumina la pared que jalona con Luz, siendo la Luz y el vidrio parte de la piedra, e inundando en su totalidad el Oriente, que casi no tiene muros. Sin embargo algunos tratadistas han interpretado también que las ventanas iluminan el lado contrario al que se encuentran, siendo entonces los CC.·. en vez de los AA.·. los que no tendrían Luz, pero disponiendo en realidad de la emitida por el astro- estrella polar. En cualquier caso, es de interés destacar, a pesar de que no existen indicaciones en el ritual masónico, el simbolismo de los rosetones en una catedral.

124 Las Logias, dependiendo de su Rito, adoptan en la decoración del Templo y de los oficiales diferentes formas en el uso del color. El azul pretende enlazar con el simbolismo del Templo de Salomón y la tradición del sumo sacerdocio. Mientras el rojo, deriva del simbolismo alquímico, siendo la encarnación del Espíritu en la piedra, la materia, y el aspecto final de su poder transmutador. El techo como bóveda celeste está pintado de azul, representando simbólicamente el cielo estrellado. La Logia se abre así no solo al cosmos visible y ordenado, sino a la influencia mística de los astros y de la naturaleza como madre primordial, modelo o entelequia de todas las formas dispares manifiestas. La Aurora representada en Oriente (a modo de Horus-Cristo naciente), en el techo y sobre la silla de Salomón, anuncia la salida del sol, el renacimiento, la claridad del Verbo que presidirá los trabajos masónicos. Esta aparición de la Luz, seguirá un desarrollo y extensión por la Logia a lo largo de su meridiano, esparciendo sus dones en todas direcciones y marcando el espacio temporal de los trabajos masónicos. La ocultación de la Luz en Occidente marca el tránsito hacia el espacio-tiempo profanos, pero también el cambio necesario que conlleva la propagación de la verdad del conocimiento desde su centro hacia los límites de su circunferencia (el mundo profano). Las 7 estrellas que encontramos en ocasiones en torno a la estrella polar hacen referencia a la labor iluminadora y difusora que realizan siete maestros masones desde la bóveda celeste y el firmamento nocturno.39 Delta, sol, y luna: El delta luminoso brilla al Oriente por encima del Venerable como símbolo del primer principio, de la suprema realidad

39 Todo astro luminoso brilla en la oscuridad del firmamento nocturno. Al alumbrar los astros los espacios sagrados donde se busca la Luz, aparecen representados con frecuencia en la bóveda de templos e iglesias, y van asociados a la luz lunar y la deidad femenina: Isis o la Virgen María como Stella Maris, que guía en el mar oscuro y tenebroso, y aparece de color blanco sobre una luna creciente hacia arriba, un manto azul, y nimbada de 7 estrellas. Este simbolismo se asocia también a la revelación que los astros revelan efectúan en el interior del ser humano, donde es posible hallar la luz espiritual frente a las tinieblas. La representación de 7 siete estrellas en el techo pintado de azul de los templos masónicos a occidente, se relaciona con las propiedades simbólicas y “creativas” del número siete, y está asociado con la Estrella Polar en su función de permitir la “navegación” nocturna; hecho que se relaciona con el simbolismo del “renacimiento” del Maestro masón, y que no podemos tratar aquí.

125o verdadera Luz; se asocia a la mirada del G.A.D.U., a su presencia, su potencia, y la estabilidad de su esencia más allá de toda manifestación y de toda luz visible. El delta se ilumina en la apertura de los trabajos por la invocación al Gran Arquitecto del Universo, y se apaga en la clausura de los mismos tras la nueva invocación. Para muchos autores el delta masónico deriva del pitagórico. Los pitagóricos representaban el número 10 por la letra delta y lo identificaban con la suprema potencia creadora, que hallaban en la suma y reunión de los números: 1+2+3+4= 10 con sus propiedades numerológicas. El delta o triángulo deriva pues de la letra griega delta, pero también es la traducción de la daleth hebrea, cuya forma corresponde con una escuadra. Si el delta masónico alude a la unidad en la Trinidad, la letra daleth, cuyo valor numérico y ordinal es 4 en el alfabeto hebreo, hace referencia a las 4 letras del Nombre de Dios, IHWH, y por lo tanto también a la unidad. Así que en última instancia, tal como aparece en algunos Ritos, existe una estrecha relación entre el delta y el tetragrama como símbolo del Gran Arquitecto del Universo, y entre la tetraktys o década y los diez séfirots del árbol cabalístico. Una asociación conocida entre antiguas sociedades iniciáticas, por la que los cuatro términos del cuaternario fundamental se enumeran así: 1º) el Principio, designado como “el Creador” (lo cual indica que no se trata de lo “Absoluto”, sino del “Ser”, en tanto que principio primero de la manifestación, que, por lo demás, es, en efecto, la unidad metafísica); 2º) el espíritu universal; 3º) el alma universal; 4º) la hylé [‘materia’] primordial. 40 40 El simbolismo creador del delta, el tetragrammaton y la tetraktys nos lleva a su relación con el cuaternario. El círculo dividido en cuatro partes iguales por una cruz formada de dos diámetros perpendiculares expresa la relación entre el cuaternario y el denario. El cuaternario está representado geométricamente por el cuadrado en su aspecto “estático”; pero, en su aspecto “dinámico” lo está por la cruz; ésta, cuando gira en torno de su centro, engendra la circunferencia, que, con el centro, representa el denario, el cual, según antes hemos dicho, es el ciclo numérico completo. La tetraktys

126 A ambos lados del delta están la luna41 y el sol42, las dos luminarias visibles que posibilitan la circulación “especular” de la Luz, y que son la manifestación directa y refleja de la luz invisible del delta; pudiendo asociarse a la luz del conocimiento y a la de la experiencia, tanto como a la razón y a la facultad “imaginal”43. El sol y la luna

es el cuarto número triangular que, representada por una forma triangular, comprende en cada uno de sus lados de 4 elementos. Aspectos que pueden desarrollarse ampliamente en el grado de maestro. 41 Tanto real como simbólicamente la Luna posee mayor densidad que nuestra Tierra por lo tanto tiene una influencia directa sobre los ritmos de la naturaleza: la generación, las mareas, los ritmos biológicos de los organismos. Siendo el alma humana parte de esa naturaleza rigen también para ella ritmos semejantes a las estaciones agrícolas y ritmos similares. La acción lunar es sin duda una fuerza, una vibración y una potencia que posibilita el crecimiento en la oscuridad. Por ello, reducida a su estado primordial, el alma también germina en este ámbito. Al recibir la luz del Sol, y ser su potencia complementaria, la Luna representa el mundo “ imaginal” del Hombre, la sensación, la entrada a un nivel de consciencia habitado por la Esencia, la naturaleza, la belleza representada la diosa Venus. La Luna rige el transito desde la materia remota (piedra bruta, negra, Santa Ana), a la piedra cúbica (blanca, la Virgen), que preñada del Espíritu da a luz al divino infante, al hombre regenerado. Previamente, durante la luna nueva, noche oscura del alma, el hombre desciende (en el Gabinete de los Filósofos de algunos Ritos) a la oscuridad, a la morada interior, donde los hermetistas reconocen al sol negro (como centro de alta densidad); la desconexión de su influencia se realizará con la ayuda de la Luna hasta ser finalmente dirigido por la fuerza consciente del sol y de sus energías representadas por los 12 trabajos de Hércules. 42 Simbólicamente el sol es fuente de vida para la Tierra. Es tanto luz como calor, facultad que los cuerpos reproducen antes que la luz. La acción del sol interno es el paso del calor a la luz, como un fuego que no consume tanta materia. Es habitual establecer dualidad con la luna: padre-madre, yang-ying, activo-pasivo, intuición-conocimiento, espíritu-alma, argumentando que el Templo masónico es dual. Sin embargo, lo negro-lunar, como rarificación de la luz solar obtiene las virtudes propias para redimir a la Tierra oscura en su reintegración a la unidad. Por lo tanto lo que solar viene a ser es la unicidad que todo lo contiene, la difusión del Verbo creador, de la Palabra que establece el orden cósmico. El Rito masónico deviene, a nivel colectivo, eminentemente solar. Si bien hay importantes simbolismos ligados al simbolismo polar, e individualmente el proceso individual de Aprendiz comienza por la luna, lo femenino, o búsqueda del alma. 43 Lo"imaginal" difiere de lo puramente "imaginario", y tampoco constituye un mero apéndice de lo “racional”. Como término procedente de la antropología y de la psicología de los arquetipos, Henry Corbin, lo distingue de los procesos puramente psíquicos e intelectivos, constituyendo esa zona desconocida de la naturaleza y del conocimiento (a modo de "noumeno" kantiano) que en cierta forma se manifiesta a través de los símbolos al hombre, y por el reflejo de lo lunar; a esta "realidad intermedia", o "conocimiento intermedio", corresponde también un cierto "mundo de las imágenes y de las ideas" contenido en la mente de la divinidad, el yesod de la cábala, etc.

127constituyen con el Venerable Maestro (situado bajo el delta y asociado al pentagrama) las denominadas “luces de la Logia” o “luces menores de la Logia”.44 En este contexto simbólico, y enmarcado por las dos luminarias, el V.M., según los antiguos rituales y catecismos, deviene en Estrella que ilumina los trabajos de Logia de día y de noche.45 De esta forma el sol, la luna y el V.M. forman un todo coherente y manifestado bajo la égida o mirada de la Gran Luz –el delta- del cual todas emanan. Luz eterna: Es aquella que según los Ritos, se sitúa junto al altar o en la mesa del V.M. (como representación de la Mesa de Salomón), y permanece encendida desde la apertura de los trabajos hasta su clausura, evidenciando el espacio y el tiempo sacralizado que reina en el recinto. La luz eterna es un punto de luz manifiesta emanada del G.A.D.U. De ella se toma la llama con la que se ha de encender el resto de luminarias, expresando así que el espíritu iniciático es fruto de la transmisión espiritual. El V.M. queda representado como custodio de la llama eterna, de ese fuego sagrado, y lo administra hacia el valle, al resto de luces como potencias o fuerzas derivadas: la sabiduría, la fuerza, y la belleza. Otras luces e iluminación general: En general y en grado de Aprendiz el templo debería estar débilmente iluminado, y únicamente en las zonas del templo apropiadas (Oriente-Sur-Oeste). Permaneciendo el norte en oscuridad. La Tradición es ajena a la electricidad, o “luz” sintética o embotellada. Por ello se ha mantenido hasta la época actual el simbolismo ritual del “encendido” físico por el fuego. Las luces o luminarias así prendidas por la luz y el calor del fuego (velas, cirios), reflejo externo del fuego del Altísimo, son llamadas en algunos Orientes “estrellas”, y “candelabros”, haciendo

44 Algunos tratadistas más vinculados al R.E.A.A. han introducido cierta confusión al querer vincular las “tres luces menores o luces de la Logia” a las facultades de los 3 pilares de orden: sabiduría, fuerza, belleza; y con ello deducirse su asociación con los oficiales o luces de gobierno de la Logia: el V.M., el 1º y el 2º VV.·. Una interpretación que se aparta de los rituales y catecismos en su forma original. 45 Se trataría del mismo simbolismo que el del Rebis hermético, que porta la escuadra y el compás, y que se realiza por el matrimonio del sol y la luna, del Mercurio Filosófico y el Azufre; además del propio simbolismo crístico, representado más allá del ciclo temporal y espacial entre el sol y la luna.

128 referencia a su influencia visible. Según los Ritos serán más o menos prescriptivas, y nos referiremos a las situadas como iluminación general de la Logia, a las situadas sobre la mesa del Venerable Maestro y los Vigilantes, o también a las situadas sobre los tres pilares de la Logia (sabiduría, fuerza, belleza). La menorah, en los Ritos que está presente sobre la mesa del V.·.M.·., representa las 7 luces que emanan de la Divinidad, de la Luz mayor, tal y como la creación que parte desde Oriente ilumina el Templo, el espacio interior, y se expande a través de la acción de los oficiales de la Logia. Los tres pilares: Según los Ritos, encontramos tres pilares en el centro de la Logia, enmarcando en un triángulo rectángulo el pavimento mosaico y el tablero de trazo. Los tres pilares constituyen el fundamento de toda construcción y de la manifestación de la Luz –Fiat Lux-, pues expresan que el resplandor de la Luz del G.A.D.U. construye y posibilita la fundación del templo en forma ternaria. Estas ideas rectoras son encendidas y apagadas durante la apertura y la clausura de la Logia, en consonancia con una armonía celeste. Pero también representan en el alma humana las tres cualidades que edifican el templo interno puramente espiritual. El nombre y asociación de los pilares -sabiduría, fuerza, belleza- con el V.M. y los Vigilantes no es idéntica en todos los Ritos. Donde se hallan presentes expresa la idea de que ordenan, dirigen, e iluminan la Logia. En el Rito Francés se hace referencia a los “candelabros”, y se asocian a las grandes luces de la Logia: el Maestro de la Logia, el sol y la luna; cambiando entonces la orientación el triángulo rectángulo, y situándose el pilar del Maestro en Oriente a la derecha, el de la luna a su izquierda, y el sol hacia occidente a la derecha. Para el resto de Ritos los pilares invocados son: * La sabiduría: se sitúa hacia Oriente, y representa al Venerable Maestro; se corresponde con el orden jónico, y hace referencia al Principio, a la unidad de la verdad y el conocimiento. Es decir, la propia sabiduría del Gran Arquitecto como verdadero artífice de la obra de la creación, la cual preside.

129 * La fuerza: se sitúa hacia Occidente, a la izquierda, y representa al Primer Vigilante; se corresponde con el orden dórico, y hace referencia a la voluntad, y a la acción constructiva que sostiene el edificio y lo regenera perennemente. * La belleza: se sitúa hacia Occidente, a la derecha, y representa al Segundo Vigilante; correspondiéndose con el orden corintio. La belleza es la expresión exterior de la armonía y el orden interior –aúreo- de la obra realizada con la sabiduría y la fuerza. El rostro visible de lo sagrado. Las tres grandes luces: Las grandes y pequeñas luces, por su carácter metafísico e inmanente son capaces de alumbrar el alma, el cosmos, y por tanto el Templo masónico. Pero en lo que respecta a la totalidad de la Orden Masónica, y a pesar de las diferencias entre Ritos46, concretamente el punto 6 de los Principios Básicos para reconocer a una Gran Logia dice así: "Las tres grandes luces de la francmasonería (el Volumen de la Ley Sagrada, la escuadra y el compás) deben siempre estar presentes cuando la Gran Logia o sus Logias subordinadas estén trabajando, siendo la principal de ellas el Volumen de la Ley Sagrada". La presencia de estas grandes luces durante los trabajos abiertos a la Gloria y en el Nombre del G.A.D.U. delimita la vía iniciática en la masonería, y alegóricamente son definidas por la sabiduría, la razón y el discernimiento. El Volumen de la Ley Sagrada (V.L.S.): En Gran Logia de España el V.L.S. habitual es la Biblia. Aunque deberá ser el que contemple el Rito en cada Obediencia masónica, con las consiguientes aperturas en cada grado, o en otro caso, y si el Rito de la Obediencia lo contempla, el que utilicen mayoritariamente los Hermanos de una Logia, pudiendo ser la Biblia, el Corán, la Torah, los Vedas, etc. No obstante, y teniendo en cuenta los límites impuestos por cada Rito, durante el juramento u Obligación solemne, un candidato puede solicitar el V.L.S. de la confesión que profese. Más allá de su tradición particular, todo V.L.S. constituye en realidad un símbolo universal de la

46 El Rito Francés Moderno y el Rito Escocés Rectificado sitúan sobre el V.L.S. una espada como representación del Verbo revelado, el Logos, y la fortaleza de la fe en la palabra de la Verdad.

130 Tradición simbólica y de la voluntad del G.A.D.U., bajo cuya inspiración cualquier masón puede trabajar en fraternidad. Las aperturas del V.L.S. dependen del Rito, y en ciertas ocasiones de la costumbre de la Logia, pero las más usadas en primer grado son el prólogo del Evangelio de San Juan y el Salmo 133, ambos de profundo significado simbólico. Los tratadistas además, nos han remitido otras aperturas de la masonería operativa como la segunda carta de Pedro, que pone de relieve el papel escatológico y de conservación de la Tradición que podría pertenecer a la masonería de San Juan. El V.L.S. es la primera Luz en la jerarquía de luces que ilumina los trabajos masónicos. Su apertura no significa la proyección de un contenido teológico particular, sino un símbolo general que refiere a un Principio Supremo que regula los trabajos masónicos. Tampoco se trata únicamente de un emblema alegórico, o de una abstracción intelectual, sino de la presencia viva de la Palabra que se conserva en el santuario del Templo. Bajo la atenta mirada del delta y situado sobre el ara (centro espiritual de la Logia), según las prescripciones de cada Rito, sustenta todo pensamiento y acción del masón en el Principio Supremo. La escala, representada en los cuadros de Logia, se apoya de hecho en el Libro, que es la piedra o sustento del eje entre la Tierra y el Cielo, el punto geométrico del universo que resume la ciencia y la sabiduría por excelencia. El V.L.S. representa la tradición perenne encarnada en una determinada forma tradicional (judaísmo, cristianismo, islam, etc.). Pudiendo estar representado entonces por un libro revelado, atemporal y transmisor de la Palabra divina. Como fundamento de las creencias en el corazón de cada masón, no hay que ver en el libro un mero referente religioso, sino la correcta inspiración de la “Ciencia Sagrada” que revela a quien sepa leer en él, los misterios acerca del hombre, la vida y el universo. Este re-conocimiento entre la Palabra y el hombre es la conexión con lo divino, la búsqueda hacia lo más interior (esotérico) del lenguaje simbólico humano para llegar a la Verdad, al Absoluto que es totalmente inexpresable. Es en este sentido que la masonería no es una “religión”, aunque mantiene como su pilar insustituible la existencia de una “Fe”, y de

131una concepción que como vía espiritual e iniciática “relige” (religare) al misterio de la naturaleza divina.47 La aproximación al V.L.S. como Libro Sagrado comprende entonces una exégesis y una hermenéutica desde el sentido más literal o exterior, el moral, el alegórico, hasta el más puramente espiritual, metafísico o esotérico (profundo, oculto) que se revela en secreto en el corazón del masón. Se deduce de ello que la Luz que contiene no es recibida de igual forma por todos los hombres, y por ello es preciso provocar, mediante la vía iniciática y sus herramientas, la fuerza suficiente para penetrar en este jardín cerrado48. Es en este ultimo sentido (y no exclusivamente en el literal o externo) que el Libro puede hacerse revelación interna y metafísica, y aproximarse en su unicidad a la Palabra, y por ende al absoluto entendimiento de todos los Libros Sagrados. El V.L.S. en conjunción con la escuadra y el compás forman las tres grandes luces y representan a todo el arte masónico, además de toda visión ternaria del hombre y de la realidad.49 La escuadra y el compás se superponen al Libro, como Ley universal, para enmarcar la vía tradicional dentro del arte iniciático. La escuadra hace referencia a la “ciencia de la tierra”, y el compás a la “ciencia del cielo”, reuniendo lo superior y lo inferior, y resumiendo la totalidad de los misterios del hombre. Ambos cumplen una función especular entre lo que está 47 René Guénon y numerosos tratadistas que le han seguido, han distinguido claramente la diferencia entre religión como creencia “exotérica” que concierne a la individualidad, a la salvación, y las prescripciones normativas; de una vía iniciática como la masonería, dedicada al completo conocimiento y realización de las posibilidades humanas. Religión e Iniciación, pese a estar imbuidos de la “inspiración” del espíritu, competen a ámbitos no contrapuestos sino complementarios, pues en cierta forma todo exoterismo vehicula sus formas iniciáticas. Si bien, la masonería, por el depósito de símbolos y ritos acumulados, no se limitaría exclusivamente a una sola tradición, sino que se adhiere a todas con total naturalidad en función de las preferencias individuales del masón. 48 En el simbolismo y las Tradiciones de Libro, el libro cerrado (oculto al entendimiento profano y vulgar) significa la materia virgen, mientras que el libro abierto significa la materia fecundada por el espíritu; el propio hallazgo de la clave-llave para abrirlo a la luz de la inteligencia. También de forma inversa el libro cerrado conserva el secreto, el conocimiento esotérico; mientras que el abierto ofrece exotéricamente su sabiduría. 49 Algunos tratadistas han asociado la escuadra al cuerpo, el compás al intelecto, y el V.L.S al Espíritu. Sin embargo parece más cercano a la tradición masónica asociar la escuadra a la razón-materia, el compás al espíritu-inteligencia, y el V.L.S. a la Ley o Principio, fuente de toda ciencia y sabiduría.

132 arriba y abajo, formando el Sello de Salomón, emblema de la sabiduría que es invocada para abrir trabajos. Corresponden así a los medios humanos y herramientas que miden y operan adecuadamente sobre la materia, creando ese espacio situado entre el cielo y la tierra denominado “entre escuadra y compás”. Por el resultado de esta “operación”, que abarca un único proceso a través de los tres grados masónicos, se realiza el ajuste de la “ratio” universal –la escuadra- sobre la materia, y el trazado de la acción humana sobre la totalidad. De lo que resulta la calibración real del espíritu en la materia, y su grado de reintegración entre la unidad y lo creado. Por ello en grado de Aprendiz el espíritu –el compás- se haya aun oculto por las leyes y apariencias de la materia –regidas por la escuadra-; no siendo posible acceder a él directamente, puesto que tampoco se manifiesta sin velo. La escuadra: Observada en sí misma su simbología aparece en muchas tradiciones, y se suele asociar a la medida, la equidad, la ordenación material y la creación por su relación con el cuaternario: los cuatro elementos, los puntos cardinales, las estaciones, las fases de la vida humana. Su simbología, formada por el ángulo recto, principio de toda construcción, y reunión de la vertical y la horizontal, rectifica y ordena la representación terrestre desde el caos. Con la escuadra se traza el cuadrado o bien la cruz, y su trazo se asocia a la figura de la gamma griega (“G”) y a la daleth hebrea. La escuadra es la regulación o “razón” universal en la naturaleza, la representación de sus leyes y proporciones, y por tanto resumen visible de las formas primordiales de la Geometría. En francmasonería es la joya del Venerable Maestro, porque debe ser el masón más recto y justo de la Logia, su fin debe ser el bien por sí mismo, y su voluntad la de los principios, usos y costumbres de la Orden. Es la síntesis de la plomada (Segundo Vigilante) y del nivel (Primer Vigilante) lo que indica que resume lo activo y lo pasivo, la

133ascensionalidad purificadora y la realización expansiva. Pero puede decirse que está presente en el signo, la marcha, las baterías, y define a todos los grados de la masonería simbólica como “square masonry” o “masonería de la escuadra”. Ello se debe a que la continua acción del hombre sobre su materia, sobre sí mismo, se representa por la escuadra como símbolo de la rectitud moral, la virtud, la moralidad, la honestidad, la justicia. En resumen, la auténtica conciencia de un masón, que todos los antiguos catecismos denominan como “actuar y vivir según la escuadra”. El compás: Empleado simbólicamente en algunos de los grados de la francmasonería moderna, el uso individual del compás o de su emblema ha sido desplazado desde el Maestro de la Logia al Gran Maestro. No obstante permanece en las Logias simbolizando el espíritu, el arco, la cúpula celeste, el cosmos entero, y el círculo trazado donde se inscriben todas las formas regulares, y perímetro excluyente de todo lo que no debe manifestarse. Es decir los límites de la acción y el conocimiento que debemos llegar a conocer. El compás representa las actividades creadoras, la ciencia celeste, donde el iniciado dirige su mirada. La perfecta imagen del pensamiento y del espíritu. El propio G.A.D.U. es representado alegóricamente portando el compás y trazando los círculos del mundo sobre el abismo del caos. Son los límites de la totalidad como horizonte circular y reconocible del cosmos, la esfera fijada de la evolución y la totalidad de las posibilidades de todo individuo. El compás remite pues a la simbología solar, a la trascendencia y la inmanencia, y al Logos manifestado, pues es un instrumento que traza el círculo a partir de un centro. Reúne lo absoluto y lo relativo en su acción. Desde el centro (la unidad) extiende sus brazos (la dualidad) hacia la totalidad, pues mientras una punta marca ese centro, fiat lux, símbolo del germen, la otra lo envuelve en la circunferencia, símbolo del dinamismo constructor. La iconografía muestra al compás como un símbolo de las virtudes fundadas en el espíritu de la medida y de las relaciones (prudencia, discernimiento, imparcialidad, intereses elevados). Mientras la escuadra es un instrumento fijo, el compás es móvil. Así el compás

134 aplica las justas proporciones como establece los justos límites con los semejantes, y los propios límites o landmarks que simbolizan la totalidad del cosmos masónico. Mientras una punta permanece inmóvil en el centro primordial de la Tradición la otra mide las acciones de los hombres y la justa apreciación de las cosas que debe presidir toda obra emprendida. El compás y la escuadra reúnen los misterios de la cosmogonía masónica, los misterios del hombre. Son la unión de energías contrarias (como el caduceo), y perfecta unión del cielo y la tierra. Esta unión se representa en masonería por la superposición o entrelazamiento de estos útiles. Una complementariedad resumida en la fórmula: “...lo de arriba es como lo de abajo y lo de abajo como lo de arriba”, y también por el sello de Salomón, símbolo de la sabiduría, cuya luz se invoca en cada Tenida para presidir los trabajos. En el primer grado el compás se halla bajo la escuadra, simbolizando que el espíritu aun se halla bajo las inercias materiales, o que aun es preciso descubrir qué y como extraer la verdadera forma de la materia. La puerta: Símbolo de pasaje entre lo profano y lo sagrado, franquea la búsqueda del hombre en busca de la Luz, de la Verdad, del Orden, y aspira dirigir ordenadamente sus pasos hacia Oriente. Si el Templo simboliza al cosmos, el mundo verdadero, el espacio sagrado y significativo análogo a la ciudad celeste, todo lo que está fuera de él significa el mundo profano, la realidad material, ilusoria y transitoria que el iniciado ha de trascender. La puerta del Templo es análoga a la “puerta de los cielos” –porta coeli-. Estas puertas no pueden abrirse si no se cuenta con las llaves adecuadas, y los guardianes impiden el paso. El orgullo y la voluntad son vanas si el espíritu no sopla. Y la justa y perfecta comprensión de los símbolos y los ritos constituyen por sí las claves necesarias para que ese acceso sea posible.

135Este primer paso, que algunos tratadistas asocian al segundo nacimiento o a la salida del laberinto50, se realiza en cierta forma en la vía horizontal, que responde al inicio de los misterios menores. El paso por la puerta hacia los misterios mayores se sitúa en un plano vertical –axial-, realizándose así el paso de lo cósmico a lo supracósmico por la llamada “puerta del sol”, representada por el centro de la cúpula o vértice de la pirámide, del que pende la plomada del Gran Arquitecto. En el Templo masónico la puerta de entrada al mismo se coloca al Occidente. Es esta la primera puerta que se debe franquear, la que conecta al iniciado con la cosmogonía masónica. Esa puerta está custodiada por el Hermano Guarda Templo que impide el paso a las fuerzas profanas, protege el espacio interior, y permite el acceso de los iniciados que saben “llamar” a la Puerta, poseen la Palabra, y el acceso de los aspirantes que son dignos de la iniciación. Franqueada por las dos columnas, la puerta –janua- adquiere una rica simbología relacionada con los solsticios, pudiendo identificarla incluso como “puertas solsticiales”. En algunos Ritos se asocia a la puerta el concepto de umbral, el cual separa tanto como une el espacio y el tiempo exterior (profano) del interior (sagrado); la Logia donde todo es orden, de los pasos perdidos donde el hombre vaga perdido, sin rumbo, y sin saber dirigir sus pasos regularmente. Situado frente a la puerta –janua- de la Logia, representa un espacio intermedio propio de quien espera recibido y debe demostrar que se halla debidamente preparado. Donde según se dice: “no se está dentro ni fuera de la Logia”, y constituye un lugar de “pasaje” o de “tránsito” como indican las "marchas" o "pasos" rituales que se efectúan desde la puerta hasta las columnas J.·. y B.·.. que sostienen el pórtico. El umbral es simbólicamente el primer velo que el iniciado debe cruzar, y donde se sitúan los guardianes que mantienen a cubierto el templo; actuando como garantes de la pureza y sinceridad del candidato permiten o

50 No es infrecuente la presencia del laberinto a la entrada de las catedrales, y la representación de Dédalo su arquitecto, además del minotauro que se oculta en su interior. El laberinto, como el infierno de Dante, representa una estructura del mundo inferior en el que se oculta el hombre caído animalizado que es preciso vencer.

136 deniegan el paso. Allí se ubica el Guardatemplo (interno y/o externo, según los Ritos), que realiza la cobertura externa del Templo, ejerciendo también en algunos Ritos funciones de “cobertura” el Experto, y el llamado en los antiguos rituales "Hermano Terrible", cuyo nombre es bastante ilustrativo al respecto. Las dos columnas: Las columnas no son puramente ornamentales, sino que constituyen el jeroglífico de la puerta y en realidad del

Templo. Tanto es así que constituir o clausurar una Logia se denomina “levantar” y “abatir” columnas respectivamente. La razón es que simbólicamente son el sostén de la puerta, y de todo del Templo al juntarse con el resto de columnas zodiacales. Son la unión de la Tierra y el Cielo –como axis mundi-, del mundo celeste con el mundo terrestre, y constituyen la sabiduría que une a los hombres con el creador y su creación, de ahí su carácter dual y su sólido apoyo sobre la Tierra. Una simbología que también podemos encontrar en las columnas de Hércules, que separaban

el mundo conocido del desconocido, el llamado “mar de adentro” del “mar de afuera”, como a veces se denominan los procesos y correspondencias simbólicas del alma. Y que de igual modo aparecen representadas en las relaciones entre el cuerpo, el alma, y el espíritu, los arcanos del Tarot, en tradiciones nórdicas como la del árbol Yggdrasil, o la entrada de los templos egipcios, griegos, y judeocristianos. El cielo, en cualquier caso, es el entablamento que une a ambas, reflejando claramente que la tradición perenne a veces puede ser visible, estar “sumergida” en las aguas del inconsciente de los pueblos, o fulminada por los fuegos bajos decadentes de los hombres. Pero, por su origen y naturaleza eterna, siempre puede ser rescatada por las verdaderas tradiciones iniciáticas.

137En el Templo masónico las dos columnas cumplen junto con la puerta la función de separar la Logia de la sala de pasos perdidos. La tradición masónica las asocia en sus antiguos documentos a las columnas de Enoch51, a las columnas que adornaban el atrio exterior del Templo de Salomón52, y a los dos San Juan. Además, son varios los antiguos manuscritos que asocian en clave simbólica el reencuentro de las columnas, es decir la restauración de la sabiduría primordial bajo la forma arquitectónica, a Pitágoras y a Hermes. El primero como custodio de los secretos de la naturaleza que el adepto habrá de reconocer e imitar, y el segundo como mensajero del fuego divino y guía de iniciados entre los mundos53. La relación de las columnas con los santos de nombre Juan, San Juan Bautista y San Juan Evangelista, nos aproxima al simbolismo solsticial,

51 En el manuscrito Cooke, con versiones casi idénticas en el Harleian (1670), el Manuscrito Antiguo (1686) y en el Dumfries (1710), se dice que toda la sabiduría anterior al Diluvio (Enoch) fue recogida en dos grandes columnas u obeliscos que serían descubiertas una por Pitágoras y otra por Hermes, lo que nos lleva a una Tradición masónica distinta y anterior en la que no se hace mención al Templo de Salomón. Las dos columnas bíblicas eran de bronce y estaban situadas en el atrio del templo. En cambio, las dos columnas de que nos hablan los antiguos manuscritos masónicos, una era de mármol y la otra de ladrillo, no formando parte del Templo ni de obra arquitectónica alguna y sí relacionadas con el mito del Diluvio Universal. Una de ellas era incombustible y otra insumergible para poder perpetuarse al fuego o el agua enviado por Dios. Estos mitos aparecen en el tronco común de todas las Tradiciones, como el mito mesopotámico (Utnapishin), el Deucalión griego, el referido al fuego del mito órfico, y aquel por el que Zeus castigó a los titanes con su rayo por haber matado a Dionisos. Sin embargo, esta herencia antidiluviana, desapareció en las Constituciones de Anderson donde prevaleció el simbolismo judeocristiano. 52 Descritos en I Reyes. 7; 13-22. Además de por el historiador romano Flavio Josefo en sus Antigüedades judías: “Además, este Hiram hizo dos pilares huecos, cuya parte externa era de latón, y el grosor del latón era de cuatro dedos de ancho, y la altura de los pilares era de dieciocho codos, y la circunferencia, de doce. Y encima de cada capitel descansaba un lirio de metal fundido, elevándose hasta una altura de cinco codos, a cuyo alrededor quedaba una red rodeada de pequeñas palmas de latón, que cubrían los lirios. De los lirios pendían un par de ristras de doscientas granadas. El pilar que erigió a la derecha de la entrada del pórtico (en el sur), lo llamó J.·. , y el de la izquierda (o norte) lo llamó B.·.” 53 Hermes-Mercurio define toda la obra hermética; desde la primera etapa de la obra donde la piedra bruta es sometida por primera vez a la verdadera Luz del G.A.D.U. hasta la exaltación de la piedra filosofal. Este simbolismo pasaría en su forma judeocristiana a la realización arquitectónica y escultórica, adquiriendo no pocas derivaciones alegóricas.

138 al de la Logia de San Juan54, y a la función perenne y escatológica del legado johanita, tan presente en la francmasonería y órdenes afines. La función complementaria de las dos columnas, por el conocimiento completo de sus nombres –B.·. y J.·.-, corresponde a los grados de compañero y maestro. Las diferencias entre Ritos además, acerca de la Palabra de primer grado, nos hace remitir a la información específica de cada Rito. Pero puede apuntarse que por el cumplimiento de la virtud de cada Palabra –B.·. o J.·.-55, y el conocimiento de ambas, la dualidad puede ser resuelta y trascendida hacia una unidad que comprende la totalidad. Esferas: Según los Ritos, sobre las columnas pueden encontrarse dos esferas o granadas, y tienen su réplica en dos columnitas de orden que se sitúan sobre la mesa del 1º Vig.·. y del 2º Vig.·. Una con la esfera celeste y la otra con la esfera terrestre respectivamente. Las esferas son expresión de totalidad y perfección, de universalidad en todos los sentidos. Como imagen del mundo, ya sea de lo terrestre (lo visible) o de lo celeste (lo invisible), corresponde a la columna B.·. el globo terrestre, y a la J.·. una esfera armilar; concretando cada una el campo de acción del trabajo masónico, y ambas el pasaje entre lo sagrado y lo profano. Granadas: En los Ritos en los que están presentes, los capiteles del Templo estaban cubiertos con granadas (tres en forma triangular), que poseen un antiguo simbolismo. Mencionadas desde la antigüedad como signo extenso de la abundancia y la fecundidad, se concibieron como frutos de la tierra otorgados por sus diosas –Ceres, Remeter-. La Biblia -I Reyes VII, 18- también las asoció a los lirios blancos, y San

54 Ver el apartado correspondiente a la Logia de San Juan. 55 Según el simbolismo empleado por la cábala hebrea, que podemos identificar con las palabras sagradas del grado, e identificadas con cada columna a la derecha y a la izquierda, corresponden respectivamente dos atributos divinos: la misericordia (Hésed) y la justicia (Dîn). El árbol sefirótico asume estas columnas laterales para ascender por una “columna del medio” hacia la cúspide, la “corona” (Kéter). Posición análoga de la corona de Jano, que parece resumir en un poder único y total los emblemas del poder real y sacerdotal, como el denominado orden de Melquisedec.

139Juan de la Cruz las consideró símbolo de perfecciones divinas56. Rabbí Moisés Cordoredo por su parte relacionó la granada con la valentía, y San Gregorio opinó que era símbolo de la caridad, que contiene las demás virtudes, y de la Ecclesia de todos los fieles esparcidos por la faz de la tierra. Siguiendo su simbolismo sobre la unidad que subyace en lo múltiple, y situándolas sobre las columnas donde los masones reciben su salario, la masonería considera que los masones deben estar unidos por un ideal común como los granos de una granada, y ser fértiles cuando son esparcidos. Deben formar una cadena iniciática y de fraternidad unida por idénticos símbolos y ritos. Y además, como la corteza del granado es tóxica, los masones se elevan desde el mundo exterior venenoso hasta la altura de un ideal de humanidad. Las doce columnas o pilares: Según los Ritos el Templo masónico puede hallarse decorado por doce columnas llamadas zodiacales. Dos de ellas ocuparían una posición central y corresponderían a los dos columnas antes mencionadas –B.·. y J.·.- Las diez restantes se situarían cinco en Septentrión, y cinco en el Mediodía del Templo; siéndoles asociadas con frecuencia los signos astrológicos correspondientes.57 Estas columnas o pilares desarrollan el simbolismo del número 12 como fundación y sostén de lo celeste en la tierra, tal como se ha indicado en otro lugar. Por ello completan el orden solar, del Logos, durante los trabajos masónicos. El pilar como eje del mundo ha sido asociado a la propia columna vertebral, por ello estos pilares se relacionan en cierta forma con la función de soporte que ejerce el verdadero masón. De esta manera, deviene en fundamento de la Logia, de la Orden, y del universo. Concepto que se extiende hacia la totalidad si se considera que todos los masones representan soportes

56 La expresión Ar haElohim significa monte de Dios, cuya guematría -296- coincide con la de Rimón –granada-, así que podemos relacionar este fruto con la idea de elevación. 57 Existe una concepción tradicional de la astrología relacionada con la estructura de la bóveda celeste y con el simbolismo que ha devenido tanto desde la antigüedad clásica, como de las tradiciones judeo-cristianas, islámicas, e incluso orientales. Pero es preciso delimitarlo correctamente de las desviaciones ocultistas del XIX, y las tendencias sincréticas que proliferan hasta nuestros días. Los planetas como orden particular del cosmos también responden a una proyección mental de procesos mentales y espirituales, aunque igualmente se les ha definido funciones cosmológicas. Sus significados completos y su simbolismo asociado al número 7 forman parte del grado de Maestro.

140 vivos del orden cósmico en la Logia, y están asociados a estos pilares que sostienen la bóveda celeste.58 El ara: También identificado como altar según los Ritos, hace referencia a un lugar elevado, a un centro y eje por el que la potencia espiritual se hace manifiesta en un lugar. Se trata de un punto fronterizo relacionado con todos los símbolos de la verticalidad: el pilar, la escala, la plomada. Pero además, es preexistente a la aparición del templo, hasta que fuera preservado con una construcción que delimitó un espacio geométrico conveniente en torno suyo, un lugar etimológicamente considerado sagrado, el Templo –templum-. En todos los templos el ara simboliza la presencia de la Deidad, el punto axial de contacto, ascenso, descenso entre los distintos planos de la realidad; así como la materialización del centro primordial, relacionado con el símbolo del polo –el cenit- y la acción de la misteriosa “G”. Por ello, constituye el punto de encuentro de las cuatro direcciones del espacio: Norte-Sur y Este-Oeste, las cardo - decumanus romanos, y el punto desde donde se despliega el espacio mismo. Siendo todo cuadrado en torno suyo, imágenes sucesivas del anterior, más lejanas o próximas del centro mismo. El ara es al templo lo que el corazón respecto al hombre. Es el nudo vital o punto sensible que une todos los elementos constitutivos. En la Logia es el centro espiritual y la pieza central del mobiliario de la Logia. Como punto más importante en torno al cual gira la vida de las Logias: apertura de trabajos, iniciaciones, afiliaciones, pases y exaltaciones, recibe el Volumen de la Ley Sagrada, símbolo de la Tradición, y por tanto debe ser considerado con el mayor respeto. Aunque simbólicamente está situado en lo más elevado del Templo, su lugar físico varía dependiendo del Rito y de los usos de la Obediencia: el Rito York lo sitúa en el centro geométrico de la Logia, el Rito Escocés lo sitúa preferentemente próximo a Oriente y a la mesa del Venerable Maestro; los Ritos de Emulación, Rito Francés y Escocés

58 Una Tradición hebrea menciona a los “justos” como pilares que sostienen el mundo, y sin cuya existencia la creación se agotaría en sí misma. De igual forma, los masones verdaderamente iniciados “en el corazón” sostienen la Logia y constituyen su espacio sagrado.

141Rectificado lo sitúan en Oriente frecuentemente en la propia mesa del V.M. También según el Rito contendrá sobre el V.L.S., la escuadra y el compás, o la espada, símbolo del honor. En cualquier caso, y asimilando la Logia al templo interno del masón, el ara como centro de la Logia, donde se encuentra la presencia efectiva del G.AD.U., recibe al candidato. Allí, en presencia de sus HH.·., el candidato se aproxima en busca de la Luz, y frente a las grandes luces, asume todas sus obligaciones como masón. Por el juramento, el gesto más importante que anuda al candidato a la potencia divina, y el ara, el lugar más importante donde se realiza este anudamiento, descubrimos que el ara es el “ojal”, “puerta estrecha” o “puerta solar” por donde el hilo o filiación que une al neófito con sus Hermanos presentes y en el Oriente Eterno, abarca todos los estados del ser entre sí y los une con el principio mismo. La escala de Jacob: Encontramos la escala varias veces en los rituales masónicos con distinta distribución y forma. No obstante, su simbolismo es universal, y en todo caso evoca la idea de ascensión, elevación. El principal y más profundo referente para el primer grado en francmasonería59 lo encontramos en la escalera de Jacob y su sueño sobre la piedra (Génesis XXVIII, 10-16)60. Episodio que establece una relación fundamental entre la escala y la piedra de fundación. Del mismo modo, la escala en primer grado se apoya simbólicamente en el ara –centro de la Logia-, y más exactamente sobre el V.L.S. Correspondiendo los tres principales escalones –entre los 70 que se le asocian- a la fe, la esperanza, y la caridad, siendo el primero de todos ellos la fe. Piedra de fundación: Constituye el lugar primordial o nudo vital de todo templo, que ha sido establecido con la orientación apropiada, situado correctamente sobre la tierra, y bajo la precisa influencia de los astros. La fundación de los templos principales normalmente perdura en el mismo lugar a través de las edades. Son los llamados

59 Ver Tablero de Trazo de Aprendiz 60 “He aquí una escala que estaba apoyada en tierra, y su cabeza tocaba en el Cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella”. Ante tal visión, Jacob exclama: “!Cuan terrible es este lugar! No es otra cosa que Casa de Dios, y Puerta del Cielo”.

142 centros del mundo: Jerusalén, Roma, Constantinopla, etc. Aunque también cada templo pretende constituir un centro neurálgico menor hacia su entorno regional, manteniendo y actualizando este arquetipo de “centro” del cosmos y de lugar sagrado, regular e iluminado. Es en este sentido que toda Logia está constituida como arquetipo universal del templo y se sustenta espiritual y vitalmente sobre la piedra de fundación. El episodio de Jacob con la escala ocurre sobre una piedra de fundación61. No se especifica cual de las piedras de aquel paraje utilizó de almohada pero los comentaristas explican que eran doce, y que por un milagro se unieron y se convirtieron en una sola. Esta es la piedra que Jacob unció62, y que colocó como monumento para anunciar su revelación, ya que constituye un signo de totalidad, de reunión de lo disperso, y del anuncio de la apertura entre el Cielo y la Tierra por la aparición de la luz en la oscuridad brillante del firmamento nocturno. El nombre dado a la piedra, Bet-El (Betilo-piedra del Cielo), significa “Casa de Dios”. Nombre que sucedió al que tenía anteriormente aquel lugar, “Luz”, y que constituye en hebreo -“Makom” (Génesis 28,11)- otro de los nombres del Santo Bendito, o del Dios encarnado en el hombre, antes de la experiencia iniciática de Jacob. El vocablo “luz” etimológicamente viene de “almendra” o “mandorla”; término que designa el principio de inmortalidad y renacimiento místico

61 “Y encontró un Lugar, y durmió allí porque ya el Sol se había puesto: y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar (Génesis XXVIII, 19)”. 62 “… se levantó Jacob de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, y la alzó por señal, y derramó aceite encima de ella. Y llamó el nombre de aquel lugar Betel, aunque Luz era el nombre de la ciudad primero (Génesis XXVIII, 19)”.

143relacionado con la manifestación divina en la Tierra o “Divina Presencia”, la Shekinah. Esta Suprema Sabiduría (Chohmah, en el árbol de la vida), se derrama desde el Principio Supremo (Kether), representado por el círculo y el punto en su centro, y aparece ligada a los que cruzan la “almendra” o puerta mística de la iniciación, y por tanto a los constructores de los portales de iniciación63. La piedra de fundación está íntimamente ligada tanto a las 4 piedras de ángulo como a la piedra situada en lo más alto del pináculo. Esto se debe a que el principio de una cosa no es ni una de sus partes entre las otras, ni la totalidad de sus partes, sino aquello en que todas las partes se reducen a una unidad sin composición. Así, la construcción representa la manifestación, en la cual el Principio no aparece sino como cumplimiento último, lo que analógicamente hace que la "primera piedra" o "piedra fundamental" pueda considerarse "reflejo" de la "última piedra", que es la verdadera "piedra angular". En el simbolismo de las Sefirót, la “piedra de fundación” correspondería a Yesód [‘fundamento’]; la “piedra angular” correspondería a Kéter [‘corona’]. 4 piedras de ángulo: En la simbología constructiva de los Templos el edificio se sustenta sobre 4 piedras de fundamento o de ángulo. El Aprendiz masón es simbólicamente la piedra fundamental que colocada en el ángulo nordeste inicia la obra. La piedra fundamental difiere de la anteriormente mencionada piedra de fundación, en que se coloca a escuadra en el ángulo recto de la construcción, mientras aquella, marca el centro mismo o nudo vital de la Logia que determina las mediciones restantes. Las piedras de los demás ángulos se colocan posterior y sucesivamente según el sentido del curso aparente del sol, es decir, en el Sudeste, Sudoeste, Noroeste. Para la masonería operativa, la ubicación de un edificio se determinaba, antes de iniciarse la construcción, por el llamado “método de los cinco puntos”, consistente en fijar los cuatro ángulos

63 René Guenón dice en el Rey del Mundo de los templos sagrados: “ son el lugar de la manifestación divina, representado siempre como Luz”; y es curioso señalar que la expresión de “lugar muy iluminado y muy regular” que la masonería ha conservado, parece ser un recuerdo de la antigua ciencia sacerdotal que regía la construcción de los templos …”.

144 donde debían colocarse las cuatro primeras piedras—ya que la base era normalmente cuadrada o rectangular—, y el centro o punto de intersección de sus diagonales, siendo las estacas que señalaban esos cinco puntos los llamados landmarks. Estas 4 piedras puede decirse que son rectilíneas y rectangulares (es decir, talladas “on the square”), y no existen solamente en la base, sino también en un nivel cualquiera de la construcción, pues además se hallan en íntima correspondencia con los elementos y los puntos cardinales. De ahí su analogía con el gammadion y la cruz del Verbo. Pero no deben ser confundidas con la piedra de fundación, la sumidad central, ni con la piedra angular situada en la bóveda y eje del arco. Las extremidades, esquinas o ángulos –rukn- , designan también a las zonas ocultas, escondidas, tomando un sentido de arcanum –arkàn-. El-arkàn son ciertamente los cuatro elementos o “bases substanciales” del mundo, asimilados así a las piedras de base de los cuatro ángulos de un edificio, pues sobre ellos se construye en cierto modo todo el mundo corpóreo64. Pero existe un quinto elemento o “quintaesencia” (estudiado en grados posteriores), que no está en el mismo plano que los elementos básicos, siendo el principio mismo o ángulo por excelencia (rukn el-arkàn) donde la multiplicidad de los demás ángulos se reduce a la unidad. Pavimento mosaico: A menudo el pavimento mosaico, la orla dentada, y la estrella flamígera son denominados ornamentos de la Logia. Nos ocuparemos en este manual únicamente del pavimento y la orla dentada. El pavimento del Templo masónico ocupa un lugar en el centro de la Logia. Sus ejes delimitan los pasos regulares, y estos ejes a su vez están contenidos en un rectángulo áureo. Los movimientos en Logia están determinados por este espacio, conteniendo según los Ritos otros elementos como el cuadro de Logia, los pilares, o incluso el ara. 64 La señal o “signatura” del cuaternario se refiere a los cuatro elementos, los cuatro puntos cardinales (o las cuatro regiones del espacio que les corresponden, y su relación con los cuatro “pilares” del mundo), las cuatro fases en que todo ciclo se divide naturalmente (las edades de la vida humana, las estaciones en el ciclo anual, las fases lunares, etc.), todas vinculadas entre sí por correspondencias analógicas rigurosas, pues son aspectos de un mismo “esquema” general de la manifestación y desarrollo de las posibilidades que ella comporta.

145 Pese a que muchos autores incluyen literalmente este símbolo en el Templo de Salomón, en realidad en las descripciones del Templo (I Reyes, 6 y II Crónica 3-4) no aparece el pavimento mosaico. No obstante, lo encontramos en la superficie de muchos Templos, desde criptas templarias a catedrales góticas francesas, lo que transmite una clara intención: mostrar el dualismo que preside todos los pasos que se dan sobre él, y la unidad que significa el camino en sí, con su juego de luces y sombras hacia la verdadera Luz. La doctrina pitagórica enunció esta dualidad en sus diez principios opuestos que recoge Aristóteles en su Metafísica: finito-infinito; par-impar; unidad y pluralidad; derecho e izquierdo; masculino y femenino; reposo y movimiento; rectilíneo y curvo; luz y tinieblas; bien y mal; cuadrado y cuadrilátero irregular. Así, se manifiesta la dualidad primordial en el ser humano y la naturaleza. Pero una dualidad que es solo aparente. La unicidad entre los dos aspectos subyace en ambos, que a modo de polos o ejes, delimitan la oscilación de la Luz, que se hace manifiesta por sí misma de las tinieblas. Una operación resumida en el reencuentro de la vía central hacia Oriente. Orla dentada, cuerda de 12 nudos: Dependiendo de los Ritos encontramos estos dos elementos relacionados, y presentes ya sea en el propio Templo o en el cuadro de Logia. La orla dentada, compuesta de secciones triangulares entrelazadas enmarca el pavimento mosaico del Templo y el propio cuadro de Logia; mientras, la cuerda de doce nudos aparece en otros Ritos enmarcando el cuadro de Logia y rodeando físicamente el Templo. El significado simbólico general de ambos elementos es similar y más significativo de lo que ordinariamente se percibe. En la imagen simbólica de la Logia como imagen del mundo, tanto la orla dentada como la cuerda tienen la función de "proteger el mundo de la Luz”, la Logia como espacio iluminado y regular del mundo de las tinieblas; es decir lo sagrado de lo profano. Además, "unen" y "ligan" los símbolos y emblemas que aparecen dibujados en el cuadro, el cual, es considerado como un espacio sacralizado, y por tanto inviolable –a cubierto-. En este sentido, la idea de "protección" subyace en el simbolismo de los nudos y las ligaduras, que por sus formas respectivas recuerdan el trazado

146 de los dédalos y laberintos iniciáticos, y al entrelazado por tanto de los triángulos. La cuerda, al rodear el templo por su parte superior, posee una connotación celeste, confirmada por los doce nudos que aparecen a lo largo de todo el cordel, los cuales pueden asociarse también a los doce signos del zodíaco y a las doce columnas que rodean el recinto de la Logia. Se trata de una representación del "marco" mismo del cosmos, y una proyección en la tierra del orden celeste; siendo así que fue utilizado en numerosos recintos, santuarios sagrados, y ciudades, y por los masones operativos al relacionar esta función con el cordel con que determinaban la posición correcta de los templos, su orientación, y las proporciones de sus elementos constructivos. Piedra bruta y piedra cúbica: Con frecuencia la piedra bruta, la piedra cúbica y la plancha de trazar de los Maestros son denominadas joyas inmóviles. Nos ocuparemos en este manual únicamente de las dos primeras. En general la piedra bruta y la piedra cúbica son un símbolo del ser, de la cohesión y conformidad del individuo consigo mismo, del alma, del microcosmos humano, de la forma que contiene a la vez que retiene el espíritu. Un lugar de residencia de la divinidad, que también marcaría los “linderos”, así como el lugar o nudo vital en torno al cual se erigiría el Templo. Si Deucalión sembró las piedras que dieron origen a los seres humanos, Mitra nació de la piedra que lo contenía, las piedras fueron transformadas en panes según el Evangelio, y una piedra brota del vaso de Melquisedec, sin duda una fuerza espiritual se halla representada mediante el descenso, el ascenso, y la transformación de la piedra. Si la piedra bruta no podía representar sino la “materia prima” indiferenciada, o el “caos”, con todas sus correspondencias microcósmicas y macrocósmicas, la piedra completamente tallada en todas sus caras representa el cumplimiento

147o perfección de la “obra”. En el ámbito que le es propio, la emergencia de la piedra desde el mismo centro vital asociado al corazón, es el cumplimiento del proceso iniciático que parte desde lo “imperfecto” hacia lo “perfecto” en todos los niveles del ser humano: moral, ético, emocional, corporal, espiritual. El nacimiento y renacimiento del hombre, y en suma su cometido al hacerse masón, consiste en: “ser un verdadero obrero de la piedra y realizar una obra a escuadra”. Un trabajo que los Aprendices realizan sobre la piedra bruta, aprendiendo a tallarla correctamente para convertirla en piedra tallada, en un cubo perfecto o tetraedro. Así, la piedra bruta representa al hombre en su infancia, o en un estadio primitivo previo a la enseñanza iniciática. Y el sillar perfecto o piedra cúbica, es una piedra con forma de cubo o paralelepípedo, ajustada de forma que solo puede ser comprobada con la escuadra y el compás. La piedra, en su densidad y peso, ha sido considerada como imagen de lo perenne, no sometida a las leyes del cambio y la extinción, y antítesis de la arena, el polvo, como aspectos de la disgregación. Símbolo de la unidad y la fuerza, cuando se halla rota o no ha sido cortada en la forma apropiada, se refiere al desmembramiento, la disgregación, la enfermedad y la muerte. Es en cierta forma la solidificación del ritmo creador, luz coagulada según los antiguos tratadistas, y se la relaciona desde la antigüedad con el origen de la vida y cierto carácter ctónico. No son pues masas inertes, sino piedras vivas que han completado o cristalizado un ciclo, y cumplen una función en las relaciones entre el cielo y la tierra. Ejemplo de ello son las piedras caídas o exiliadas del trono celeste –la Kaaba, la piedra negra de Pessinonte, el Palladium de Troya, la piedra saturniana “Abadir”, o el propio Graal-, las piedras vivas o piedras preciosas nacidas de la roca, los ónfalos, los betilos65, los pilares, la piedra ligada a la coronación de los reyes en Escocia, la propia piedra filosofal66, e

65 Del hebreo Beith-El (Casa de Dios), que podemos identificar con las leyendas masónicas de la piedra de fundación y la escala de Jacob. Y que guarda estrecha relación con Beith-lehem (casa del pan). 66 Los tratadistas identifican también las piedras, a la que se suma la piedra filosofal, con la obra hermética. La materia aparece en sus componentes filosóficos: sal, azufre y mercurio, en el centro de la Tierra, y su hallazgo es un descenso, un viaje nocturno por el laberinto, una peregrinación y unas purificaciones. En el interior de la Tierra, en lo más profundo de la naturaleza mineral del hombre, aparece el llamado fuego

148 incluso las herramientas de piedra de Thor y Parashu-Rama (el martillo y el hacha respectivamente). En el origen era la piedra negra –bruta- descendida del cielo, signo de la actividad celeste, la que daba forma al tabernáculo (además de las construcciones megalíticas, los altares, los oráculos, etc.), reuniendo la perfección del estado original. La obra humana, devenida en arte de la construcción, sacralizará la piedra tallada y las operaciones geométricas, dispersando elementos y reunificándolos en una forma armónica estable y perenne. Un soporte para la Presencia Divina y las influencias espirituales, completado con el simbolismo de las piedras vivas, que recubren y ornan el templo, y que corresponden a los que se hallan en la fe del Gran Arquitecto. Esta piedra es la primera materia, en cierta forma la materia pasiva e indiferenciada (la hylé de los griegos). Como principio sustancial del cosmos y de la naturaleza simbólicamente es el primer material de la obra, por lo que hay que reencontrarlo bajo las excrecencias de la materia manifestada: los minerales pesados, los metales, los añadidos calcáreos, etc., que en el lenguaje moralizante queda expresado por los prejuicios, la ignorancia, los fanatismos, las ambiciones, el vicio. La piedra no tiene forma alguna cuando se extrae de las canteras. Su forma surge ciertamente de un caos mineral que contiene todas las perfecciones y potencialidades. Por ello la piedra bruta representa tanto las imperfecciones que aun ahogan la piedra perfecta, como la belleza formal oculta de esta piedra que es preciso liberar para que pueda ser útil al Templo. La habilidad e inteligencia del masón en el tallado y desbastado se suma pues al método o arte transmitido regularmente. Ningún ruido de metal se oyó durante los trabajos de extracción de las piedras. Así que sin la forma de la que es susceptible sería finalmente apartada de la construcción y de su destino, pues fue

central de la naturaleza, que en conjunción con el celeste, transforma los minerales de la construcción, produciendo la fijación en “sal” de las energías iniciadas por la acción en la piedra de los elementos. El conocido “solve et coagula”. En este proceso la piedra es separada en cuatro elementos, pilares o ángulos del edificio, y sometida a la rotación de los elementos. El “cuerpo” de la piedra, el mineral y metálico, se desprende de sus escorias, libera la luz oculta en su seno, y adquiere la substancia incorpórea que constituye el “cuerpo resucitado” de la piedra. El cubo o piedra blanca perfecta ha reaparecido.

149dicho: “Aquel que caiga sobre esta piedra fracasará, y aquel sobre el cual caiga, será confundido y dispersado”. En la acción constructiva el tallador recibe la piedra del cantero, la coloca, la modela primero con una piqueta para desbastarla y después la termina con una escoda. Usando para todo ello el mazo, el cincel, y la escuadra posteriormente. Esta actividad humana sobre ella, devenida en actividad celeste por el conocimiento divino, y cuya naturaleza como dicen los antiguos documentos es enteramente de naturaleza espiritual, la ennoblece convirtiéndola en apta para la construcción y para servir como piedra fundamental del edificio en el ángulo nordeste67. La piedra cúbica, Kybélê, puede considerarse como la “Virgen blanca” que sucede a la “Virgen negra”, origen y potencialidad de toda manifestación. Si la consciencia del tránsito por los estados inferiores y oscuros del estado humano, manifiesta y agota posibilidades no desarrolladas, antes de ser posible una realización en los estados superiores, la “blancura del cubo” es la “puerta” de acceso al Templo, el desarrollo concluido de las posibilidades de expansión. El cubo es el acabamiento de un ciclo. Piedra de estabilidad, de equilibrio, de fundación, materializa incluso la totalidad de la esfera, del círculo de la totalidad. Libre de minerales pesados o metálicos, la piedra blanca sin mancha cuyos sus ángulos rectos muestran la universalidad de la manifestación terrestre, y cuya forma contiene todo el simbolismo del cuaternario, de la cruz, del cuadrado y del rectángulo, está formada a imagen del hombre y de la naturaleza. Constituye pues el modelo universal y fundamento de toda ciencia del hombre, y deviene en modelo de perfección para el resto de obreros, sobre la cual han aplicado escuadras, niveles, plomadas. Simboliza la plenitud y perfección del hombre que, después de toda una vida recta y virtuosa, no puede ser más que probada y aprobada por la escuadra de la Palabra de Dios y el compás de su propia conciencia.

67 En el Evangelio Pedro –Petrus- es la piedra (Kephas), la piedra fundamental del edificio, que será coronado en el pináculo del Templo por el propio Cristo-Gran Arquitecto. Esta piedra y su situación de ángulo se denomina rukn en árabe, ro'sh pinnah en hebreo, y en los documentos masónicos ingleses corner-stone.

150 Mallete: El Venerable, el Primer y el Segundo Vigilantes portan malletes durante las tenidas como símbolo de su autoridad. Su uso ritual varía levemente según los Ritos, pero ostentan idéntico simbolismo. Los malletes ostentan el gobierno de la Logia; durante los trabajos mantienen la disciplina en los trabajos, el silencio en las columnas, regulan la palabra y ejercen un notable simbolismo acústico en sus golpes rítmicos para las aperturas y cierres en cada grado. Como objeto de poder debe usarse con ponderación, justicia, equidad, sin abuso, ni violencia68. El abuso incluso acústico puede perturbar la armonía del ritual. En el primer grado el mallete representa una de las herramientas del Aprendiz, siendo complementaria del cincel en el desbaste de la piedra bruta. El Nivel: La escuadra, el nivel y la plomada se han designado como joyas móviles, al ser portadas por los oficiales durante los trabajos y ser transmitidas como insignia del oficio. Si la escuadra ha quedado expuesta anteriormente y es la joya del V.M., el nivel puede decirse que es un instrumento para trazar la línea horizontal. Como herramienta tradicional el nivel se constituye de una escuadra justa cerrada de cuya cima pende una plomada que determina el punto medio entre los extremos; determinando la horizontal sin dejar de indicar la vertical, e indicando un tránsito y una evolución en el conocimiento. El nivel asegura que la obra levantada desde los cimientos no tenga desniveles, sea firme y estable, reflejo de un verdadero trabajo interno. En el trabajo de Logia corresponde a la joya del Primer Vigilante, expresando la rectitud y la igualdad entendida como puesta “a nivel”

68 En la mitología son abundantes las referencias al mazo como instrumento de ciertas divinidades celestes, siendo usado para hacer luz sobre las potencias de las tinieblas y establecer el orden cósmico.

151tras la ascensión por la vertical, indicando así que el crecimiento y la elevación se expanden al llegar a la madurez. El nivel enseña desde el punto de vista moral la perfección del equilibrio, transmite la estabilidad y fructificación de nuestras aspiraciones, además de la igualdad que reina entre semejantes. La plomada: Es un instrumento consistente en un hilo que pende de un vértice de arco y termina en un plomo. Se utiliza para trazar la vertical, para elevar las perpendiculares sobre sus bases, y está ligado al equilibrio de la construcción, a la perfecta elevación. Su simbolismo está relacionado con el “polo”, y el “eje del mundo”, y representa la actividad celeste. El propio Gran Arquitecto pende una plomada para decantar los destinos del hombre y la edificación de sus sociedades. Y de la misma forma, en algunas logias, una plomada cuelga desde el mismo cenit de su bóveda celeste hacia el centro de la Logia, expresando la unión de los polos celeste –cénit- y terrestre –nadir-. Así pues, la plomada es el emblema de la función cósmica del hombre universal, y el eje que une los diferentes planos de la existencia, simbolizada por la horizontalidad de los puntos cardinales. Este eje reúne los mundos, unifica la multiplicidad; por él desciende el efluvio celeste necesario para la apertura de la Logia, así como para la creación del iniciado, que se efectúa según el modelo cósmico de la Creación. El simbolismo del eje se relaciona con la columna vertical, en el sentido de evolución y progreso espiritual69, pero también con la escala70, por la cual se asciende y desciende del cielo a la tierra; aspecto a su vez vinculado con la profundidad y el ascenso en el conocimiento, que abarca desde lo profano -el inframundo- hasta lo

69 De ahí la importancia de la columna truncada en el primer grado del Rito Escocés Rectificado, que representa al hombre caído que debe reencontrar su noble origen y la vía del espíritu. Además, un nuevo masón es llamado coloquialmente “un nuevo pilar” para la Logia, y pasa a ocupar un sitial entre las columnas del Templo, ejerciendo de sostén de la bóveda celeste y de las columnas del Templo. El pilar o columna, como “fundamento”, se relaciona en el simbolismo del árbol sefirótico con “yesod”, situado frente a las “dos columnas”. 70 Este símbolo tiene estrecha relación en la masonería con la escala de Jacob. Ver en este apartado.

152 sagrado y lo celeste. La plomada desciende hasta lo más recóndito de la conciencia del hombre, de su estructura sutil, previene las desviaciones oblicuas, comprueba la perpendicularidad de la edificación interior, señalando un eje invisible, no por ello menos real, que mantiene en equilibrio toda la estructura universal. La plomada, además de modelo de la rectitud y verdad, representa al principio activo que impulsa el crecimiento evolutivo, el recto progreso de las justas aspiraciones. Señalando mediante el esfuerzo personal, los senderos de la virtud frente a las inercias de los instintos y las pasiones. Corresponde en el trabajo de Logia a la joya del Segundo Vigilante, indicando la integridad de las decisiones que debe tomar junto con el V.·.M.·. para regir y gobernar la Logia. La regla: Del latín regula su significado es “regla que sirve para poner derecho, en escuadra”, o “patrón”, que a su vez deriva de rego: “dirigir”, “gobernar”, “guiar”, y “derecho” (horizontal o verticalmente). Es un útil empleado como instrumento de evaluación para el trazo de líneas rectas, y por tanto de la manifestación universal por parte de numerosos mitos. Permite establecer el plan director del edificio y de verificar la ejecución correcta. Sin la regla la obra sería improvisada y caprichosa, las artes serían defectuosas, y las ciencias adquirirían sistemas incoherentes; la ley sería arbitraria y opresiva, y toda especulación sería oscura e improductiva. Su función de medida lo refiere todo a la unidad. Da al edificio su equilibrio, sus proporciones, y su armonía. La regla es símbolo de la medida del ser, de su idea, y de la realización de su idea. Representa la rectitud, el perfeccionamiento, la constante rectificación, la conciencia íntima del ser. Puede llegar a constituir un canon regulador y racional para el individuo, y diversos grupos humanos (regla-regularidad). Por ello las diversas Órdenes han adoptado una regla como sinónimo de regulación, constituyendo el instrumento que construye y fija los linderos de una vía espiritual

153trazada71. La regla de Abraham denomina a la espiritualidad pura y liberal de los orígenes, en la que el individuo hace su ser conforme al ser absoluto. El emblema de la Orden masónica ha contenido el compás, la escuadra, y la regla entrecruzados. Con frecuencia en las representaciones modernas la regla ha sido sustituida por la estrella flamígera por relaciones simbólicas que son ampliadas en el grado de Compañero. En cualquier caso esta presencia iconográfica indica que la masonería está “reglada”, y que se halla en estrecha relación con la escuadra, por su significado común de medida, y con el Volumen de la Ley Sagrada, símbolo de la Ley, que es la regla espiritual. Puede decirse entonces que la regla es el equivalente del V.L.S., bajo la forma de herramienta. Como herramienta aparece en el grado de Aprendiz de forma más o menos evidente según los Ritos. Es el instrumento para aplicar los modelos (conocimientos) que son transmitidos, de forma que la acción de otros útiles no resulte destructiva, defectuosa, o arbitraria. La regla es estática e inflexible, su longitud -24 pulgadas- se ha fijado según las leyes de la naturaleza, por ello representa los principios de vida manifestados que rigen las proporciones entre los seres; la medida del ser en suma, y de su Idea. Su función es mesurar72, calcular, decidir lo que hay que preservar, constituyendo la base fija de la acción de los útiles. La división en 24 grados obedece a las divisiones del ciclo solar, manifestación de la actividad celeste, y de los propios “rayos solares”. En una interpretación “moral” correspondería también al día del masón, cuyas horas deben ser empleadas y trabajadas de forma útil y en la proporción adecuada: trabajo, descanso, estudio, ejercicio de la virtud.

71 San Agustín dice: “todo ha sido hecho según una regla, que da a cada ser, peso, forma y medida”. 72 La palabra “medida” (del latín mensura) deriva de la raíz men-, de la cual derivan vocablos en diversas lenguas que designan a luna (mène, moon, mond), a la facultad racional (manas, mens, mind), y la memoria (mnêsis), y a esa raíz pertenecen también las ideas de división o reparto e incluso el nombre de Minerva según etruscos y latinos.

154 Imágenes de Minerva, Hércules, Venus: En el R.E.A.A. el simbolismo de la sabiduría, fuerza, belleza, se complementa respectivamente con las imágenes mitológicas de Minerva (en Oriente), Hércules (Occidente), y Venus (Mediodía); y su sentido mitológico queda asociado tanto a la cualidad de cada una de estas luminarias -sabiduría, fuerza, belleza-, como al Venerable Maestro, al Primer Vigilante, y al Segundo Vigilante. De forma secundaria, y a través del V.M. y de cada Vigilante, cada figura puede asociarse al Aprendiz –Venus, la belleza-, al Compañero –Hércules, la fuerza-, y al Maestro –Minerva, la sabiduría-. Siendo importante no confundir la fuerza de la voluntad individual que representa Hércules, en la consecución de los 12 trabajos, con la Palabra Sagrada cuyo significado corresponde a “mi fuerza está en Dios”. Lewis: Utensilio muy presente en los Ritos y trabajos de origen inglés, el Lewis se compone de ciertas piezas de metal encastradas en una piedra mediante un ensamblaje en cola de milano formando un gancho. Combinado con un ingenio mecánico, tal como un sistema de poleas, permite al masón levantar, sin gran dificultad, cargas pesadas hasta una cierta altura y fijarlas sobre sus propias bases. Su significado se asocia a Luvetón, como hijo del masón que es elevado, y se relaciona con la palabra fuerza. Estando situado muy próximo al Segundo Vigilante.

155Espadas: En la masonería las espadas también pueden recibir el nombre de aceros. El acero es parte de la actividad que realizan las Logias en sus Templos, para simbolizar la fortaleza y el temple de ánimo de los francmasones, para resistir las pruebas de purificación, y sobre todo como representación del Logos, de la verdad y la justicia, que se hallan presentes en toda acción masónica. Su aspecto es simple y desnuda en todo su ornamento salvo la presencia de algún grabado, la hoja recta y la guarda en forma de cruz trebolada. Su uso en Logia, prescrito en el ritual de cada Rito, está limitado a ceremonias y acciones rituales, no debiendo empuñarse arbitrariamente. Como símbolo del poder, la fuerza, y la Luz que dispersa toda oscuridad, simboliza la rectitud y la fe en la Palabra. Emblemas: En ciertos Ritos encontramos escudos o blasones en cada grado, que contienen el depósito simbólico-iniciático del mismo, y que operan como jeroglífico mental a través de sus figuras y colores. Los blasones marcan una frontera, una separación, entre los que acceden a su comprensión y los que no. Así que actúan como escudo defensivo de las señas de identidad frente al mundo exterior. Transmiten por generaciones el linaje iniciático heredado. La masonería impulsó la emblemática de los siglos XVI al XVIII como fuente del conocimiento simbólico, y creó emblemas para sus tableros de trazo y adornos de todo tipo. Se denomina emblema a todo ideograma figurativo, que generalmente va acompañado de una divisa que explica su sentido o amplía su enigma. Su sentido profundo está velado, y solo es revelado por analogías creadas por el discernimiento del alma en lo invisible, más que una aclaración discursiva. Las divisas masónicas que acompañan los emblemas son sentencias que encierran una enseñanza de carácter general asociado al misterio simbólico de la imagen. Más que aclararla pretende incitar a la reflexión sobre uno mismo: “Ordo Ab Chao”, Post Tenebras Lux”, “Adhuc Stat”, “Se es señor de lo que se calla y esclavo de lo que se dice”, etc. Tablero de trazo del grado: Según los Ritos, varía el oficial que despliega y cierra el cuadro de Logia a la vista de todos los HH.·. , y la situación del propio cuadro: bien en el centro de la Logia entre los 3 pilares o luces, bien apoyado verticalmente en el sitial del Segundo Vigilante En todos los casos su significado permanece idéntico para la

156 sacralización del espacio masónico durante la apertura y el cierre de los trabajos.

El origen de este cuadro, y del rito que lo acompaña, se remonta a la antigua masonería operativa. Pero a diferencia de lo que ocurre en la actualidad, el cuadro era trazado directamente en el suelo al iniciar los trabajos (de ahí el término tablero de trazo), y borrado una vez que

finalizaban73 . El cuadro de Logia es indispensable en una tenida masónica. Representa los elementos esenciales del Templo, e incluso sus dimensiones guardan una escala con la proporción

áurea de la Logia. Se trata de una manifestación en el plano material del arquetipo del Templo, con un trazado perfectamente ordenado que pretende transmitir una dimensión cósmica, de totalidad. Cada grado masónico posee su propio cuadro, que como conjunto de emblemas y símbolos recoge lo esencial de la enseñanza iniciática del grado correspondiente, y conforma una síntesis visual y geométrica. Como tal, el cuadro de la Logia constituye un soporte de contemplación y concentración especialmente adecuado para favorecer el despertar de la intuición intelectual, con la que se aprehenden directamente los principios de orden cosmogónico y metafísico que dicha enseñanza expresa y transmite. El cuadro, no contiene una simple expresión de símbolos, sino que como espacio encuadrado y sagrado, organiza alrededor de un “centro” arquetípico

73 El trazo sobre el pavimento, o superficies físicas diversas de dibujos y figuras simbólicas, ha sido una práctica bastante habitual entre culturas tradicionales.

157-a modo de tierra santa y corazón del hombre- una jerarquía de funciones representada por cada elemento. Un orden, mediante la representación figurativa, que deviene en receptáculo de la influencia espiritual en la masonería. 74

Simbolismo de la recepción del Aprendiz Aplomación Pedir ser recibido masón es una decisión solemne. Una vez que se ha dado el primer paso y visto las grandes luces, es imprescindible ser consecuente con el compromiso adquirido, ya que todo acto tiene su consecuencia. Por ello el proceso de admisión adquiere una especial relevancia tanto para el candidato como para la Logia. Para ingresar en francmasonería el candidato ha debido someterse al proceso de aplomación de la Logia. Este proceso consiste en determinar la idoneidad del candidato a la iniciación y a su posible integración en Logia. Simbólicamente este proceso asimila al candidato al plomo, un metal pesado, poco imantable, tradicionalmente atribuido al dios separador (Saturno), al caos primordial, que pese a su forma grosera –en analogía con la piedra bruta- es la materia de la obra en cuyo seno reposa oculta y ahogada la fuerza espiritual, y toda posibilidad de transformación. Por la transformación del plomo75 en piedra cúbica se entiende la superación de las limitaciones individuales, prejuicios adquiridos, para acceder a un plano universal. Según los reglamentos y costumbres de cada Logia el proceso de aplomación tendrá ciertas especificidades. De igual manera según los

74 En lo que se refiere a su función simbólica, algunos autores masónicos han comparado el cuadro de la Logia con los mandalas y yantras orientales, cuya contemplación se acompaña muchas veces de la recitación de palabras sagradas o mantrams que aluden a los nombres de las energías divinas creadoras del orden cósmico, y que se concretiza en la estructura geométrico-simbólica del mandala. Según los Ritos el Cuadro de Logia deviene en “centro geométrico” del Templo donde se cumplen las circunvalaciones rituales y donde se anuda la cadena de unión fraternal, rito por el que se invoca la presencia creadora del G.A.D.U. 75 También llamado mercurio primero, y que devendrá en piedra filosofal.

158 Ritos los padrinos o el Hermano Presentador del candidato adquieren especial relevancia en la ceremonia de iniciación y durante el resto de su vida masónica. Recepción y preparación Se ha comparado la recepción de un masón en el trabajo arquetípico del Templo de Salomón con un segundo nacimiento, con la salida de una gruta o caverna, un peregrinaje por bosques, caminos, laberintos; una bajada al inframundo, al útero de la magna mater; una purificación, una rectificación, un ascenso; e incluso una conquista. La verdadera preparación de un candidato76 a ser recibido masón se produce en el corazón, centro vital y universal del hombre universal, representado por un triángulo invertido a modo de copa. La profunda intuición y pensamiento de que es preciso buscar respuestas a las muchas inquietudes existenciales, éticas, y filosóficas, es el impulso primordial que habrá de llevarle hasta tocar libre y voluntariamente las puertas del Templo. No obstante deberá hacerlo totalmente libre juicios previos, ideas preconcebidas, con predisposición a aprender el método masónico y de sus Hermanos. Dependiendo de los Ritos la cámara de preparación va desde el “gabinete de reflexión” como gruta subterránea, una cámara intermedia, una estancia oscura contigua a la Logia libre de símbolos, o simplemente un lugar tranquilo donde el candidato espera y reflexiona. Algunos inciden en la preparación psicológica mientras otros le otorgan significados espirituales, y asociaciones alquímicas con la prueba de la tierra. En los Ritos que usan elementos simbólicos en la cámara de preparación: R.E.A.A., R.E.R., R.F., estas diferencias se plasman en el uso variado de los símbolos, algunos de los cuales proceden de otras ramas tradicionales como la agricultura y la

76 Candidatus hace referencia al término romano candidus, que era un vestido blanco que se ponían quienes aspiraban a un cargo o a una dignidad. Alude al blanqueado y a la pureza necesaria para recibir la iniciación. El color blanco como signo de la luz es un “atuendo del espíritu” que simboliza para la masonería "la reputación", “las buenas costumbres”, que el profano debe mostrar como una toga cándida en público y en privado.

159metalurgia. A pesar de su interés vital y esencial remitimos al ritual de cada Rito para una descripción específica. El candidato, antes de ser conducido a la sala de preparación, recorre con los ojos vendados y guiado por el Experto o el oficial correspondiente al Rito de la Logia, un pasaje desde el mundo profano hasta el mundo intermedio donde no puede internarse solo, pues es un lugar terrible (Makon) de revelación. El candidato debe pasar desde las luces ilusorias del mundo profano, a la oscuridad y el silencio donde deberá despertar la luz dormida de su más profundo ser. Para ello debe disolver la inercia desordenada y los metales pesados que ahogan su piedra, y comenzar un recorrido purificador y ordenado hasta recibir la luz. La reflexión, flexión o movimiento “especular” sobre sí mismo, marcará el movimiento de la luz en masonería. A partir de los reflejos lunares de la luz color plata, primeros estadios de lo mental y lo imaginal, el iniciado trascenderá la facultad discursiva para aproximarse a discernir la claridad vital solar. En algunos Ritos esta primera negrura representa el acceso a este mundo imaginal de las formas, el “iesod” cabalístico situado frente a las columnas B.·. y J.·. , la activación de la primera obra hermética, del régimen de Mercurio que anuncia del día y agita el caos de la piedra hasta situar al candidato ante la puerta –janua- solsticial; una puerta que sostiene el cosmos ordenado de la francmasonería. La cámara de preparación o reflexión, es en todo caso, un lugar de separación, aislamiento, reflexión, introspección, desvinculado del exterior, recapitulación de los estados precedentes, y de detención de las referencias temporales. Un espacio sin luz donde comienza la renovación iniciática, donde el hombre se transforma rectificando lentamente su materia prima imitando la obra divina. La preparación física del despojamiento de los metales se refiere a este desprendimiento de los metales y minerales que aprisionan el verdadero cuerpo de luz. Significado esencial que también vemos expresado a otros niveles como el propósito de liberarse del aprisionamiento por el propio ego, las ideas preconcebidas, los prejuicios, las ambiciones, honores, posición social, y todo

160 pensamiento profano frente a la puerta del Templo, para que sean las calificaciones internas del hombre las que reciban la influencia de la experiencia iniciática. En el simbolismo de la antigüedad se identificaba además que cada metal estaba regido por una energía cósmica representada por cada planeta, y éstos determinaban el destino y las pasiones humanas. Los iniciados eran impelidos a dejar atrás sus pasiones y prejuicios, así como a privarse de llevar metales encima para no producir perturbaciones en las influencias celestes. La venda es un antiguo uso para representar un estado de ignorancia, de oscuridad. El despojamiento de la vista como sentido externo posibilita un cambio de eje y de plano a través de una desorientación transitoria. De esta forma el candidato también se prepara adecuadamente para recibir una transmisión regular. El velo indica la separación entre la conciencia del iniciado, y su búsqueda del verdadero conocimiento respecto del resto del mundo profano. Apunta igualmente a una incipiente consciencia de que esa oscuridad, ese caos primordial, es ya parte indisoluble de los primeros fuegos de que actúan sobre la primera materia. El despojamiento metálico acompañado de toda clase de adornos sociales incide en el abandono y el desnudo simbólico de todo lo aparente. Y remite también a la alusión bíblica de que no se usaba nada metálico en la construcción del Templo de Salomón. Pues nada hecho de “metales” puede emplearse en el trabajo entre los Hermanos de la Logia. El ritual se efectúa desnudo, solo con la conciencia, para poder hallar la fuente de esa Luz que está más allá de todo “brillo engañoso”. Este despojamiento de determinadas ropas y zonas del cuerpo no es idéntico en todos los Ritos, y en cada uno, sin perder la idea esencial, adquiere significados e intenciones diferentes que deben ser referenciados a cada Rito y sobre los que no podemos entrar en este espacio. Los Ritos que efectúan el testamento, o unas preguntas, ya sean como símbolo de una muerte simbólica, ya como toma de conciencia del hombre caído y de sus deberes, este signo de las voluntades profanas

161será disipado en las llamas purificadoras una vez recibida la Luz. Representando en ese momento un nuevo pacto o alianza que prosigue los anteriores: Noé, Abraham, Moisés, etc. hasta el Antiguo y el Nuevo Testamento. La soga alrededor del cuello de algunos Ritos posee un simbolismo doble. Representa una completa aceptación de las condiciones para ser probado masón, y un lazo que une al guía experimentado e iniciado con el mundo profano que aun arrastra el candidato. Toda cuerda “ata”, y en cierta forma el candidato es atado a la filiación o cadena iniciática que se remonta hasta los antiguos masones, y al fundamento mismo de la Iniciación, a la vez que aun está sujeto a las inercias de su anterior vida como profano.77 El candidato deja la oscuridad para beneficiarse de un ascenso por el árbol de la vida, una profundización en las cámaras del Templo, en busca de la Luz de una nueva existencia. Pese a la “virtualidad” o “iniciación figurativa” de la ceremonia, es fundamental asumir que la iniciación no es una mera formalidad, sino que puede llegar a ser en el corazón del hombre una genuina epifanía, que dote de un nuevo sentido y trascendencia a todos y cada uno de los actos y

77 La ambivalencia de la cuerda advierte del estado de dependencia que aún mantiene con el mundo profano, del que procede y del que deberá desvincularse. Pero, al mismo tiempo, la cuerda que le anuda representa el "lazo iniciático" que a modo de "cordón umbilical" sutil liga el ser más profundo e interno del masón con su Principio; unión que sólo se hace efectiva una vez se ha asumido íntegramente la realidad sagrada y metafísica contenida en la enseñanza iniciática. Sin embargo, este anudamiento debe incluir previamente un "des-anudamiento" o un "des-enlace" con lo que en ese ser hay de más externo y periférico. Esta doble operación de "des-anudar" y "anudar" es idéntica al “solve et coagula” de los hermetistas, consistente en separar, o "des-ligar", lo "espeso de lo sutil", lo profano de lo sagrado. Con la disolución o muerte a un plano inferior, se produce simultáneamente la coagulación o nacimiento a un plano superior, lo cual constituye un proceso arquetípico que va señalando las diferentes etapas por las que transcurre la iniciación. Esta es la razón por la que el significado de los lazos se presta a una ambivalencia que, por otro lado, es consubstancial a numerosos símbolos. En efecto, existe un cierto aspecto "negativo" de los lazos y los nudos, pues en ocasiones éstos, en lugar de simbolizar la unión permanente y armónica entre todos los estados del ser, traducen, por el contrario, determinadas trabas o ataduras psicológicas que suponen un serio obstáculo en la realización interior. Recordemos, en este sentido, el "nudo gordiano" de la leyenda de Alejandro Magno, que algunos tratadistas masónicos consideran resuelto por la acción de la “espada” –logos- del masón.

162 responsabilidades del nuevo Aprendiz. La entrada simbólica por la puerta, entre columnas, debe ser para el candidato un movimiento real desde “fuera” hacia “dentro”, desde lo exotérico a lo esotérico, desde el mundo material de la cantidad y de la sensación, al mundo del espíritu. Plegaria Con idéntico simbolismo al de apertura y cierre de trabajos78, antes de comenzar la iniciación, la cual se consagra al G.A.D.U., algunos Ritos suelen incluir que el candidato y la Logia se recojan en una plegaria para invocar la protección y ayuda que posibilite la realización de la transmisión iniciática. Circunvalación y viajes Circunvalación significa caminar alrededor de algún punto central u objeto. En francmasonería, este acto se ejecuta normalmente siguiendo el sentido de las agujas del reloj –dextrorsum-, y siguiendo el curso del sol en su meridiano. No obstante algunas reminiscencias del simbolismo polar han perdurado en los usos de algunas Obediencias: circunvalación inversa, refuerzo del simbolismo de la plomada y de la letra “G” que pende sobre el tablero de Logia. La circunvalación en masonería resalta el eje cósmico de la logia tanto como enmarca la función de los elementos situados en el centro de la logia: los pilares, el cuadro de Logia, el altar en el Rito York, etc. El viaje del candidato tiene como finalidad que los Hermanos puedan observar que está debidamente preparado y cualificado para ser recibido masón. Pero en realidad es la trayectoria del propio sol, el acceso por las puertas del Templo y el encuentro con sus guardianes, y en otros Ritos la acción rotativa y purificadora de los elementos sobre la piedra. Esta trayectoria se asemeja a antiguas prácticas como el recorrido del laberinto, el traspaso del umbral, el tránsito por las estancias del Templo, y los peregrinajes, tanto en un sentido espiritual como físico: giros, avances, paradas. Y es en ese sentido que se

78 Ver Simbolismo de la apertura y cierre de la Logia.

163asemeja a una reordenación geométrica con el sentido cósmico, y una exploración de los límites del mundo manifestado, de la circunferencia trazada de su propia vida. La marcha del candidato hacia Oriente, a través de la cosmogonía del Templo, es paralela al desarrollo expuesto en la acción de los elementos y el tránsito por las estancias del Templo. Los límites de este manual impiden el desarrollo extenso de todas las variantes que proponen los Ritos, y su rica explicación simbólica. Sin embargo remitiremos a las exposiciones ya realizadas en este manual.79

79 Ver Sección V “Simbolismo”, acerca del Templo de Salomón, la Logia de San Juan, la piedra.

164 El juramento masónico El juramento es el corazón del compromiso del candidato con la Orden, y por él asume obligaciones y responsabilidades solemnes, la cuales le acompañarán el resto de su vida. Se realiza de forma visible y audible para que la asamblea evidencie la sinceridad de sus propósitos, y quede trazada de forma sutil en el Plan del G.A.D.U. La francmasonería evidencia que este tipo de compromiso no es sólo de carácter personal sino que implica a toda la Orden, en el presente y en el futuro. Siendo una herencia de prácticas similares que han posibilitado que la transmisión iniciática de la masonería haya llegado hasta nuestros días. Para realizarla, el candidato se aproxima al ara en busca de la Luz, y allí, frente a las grandes luces, asume todas sus obligaciones como masón, en presencia del Gran Arquitecto y sus Hermanos. Presentación del mandil de Aprendiz Un masón no es un mero “teórico” sino un hombre que ha alcanzado el arte de aplicar sus ideas y convicciones teniendo la verdad y la justicia como guías. Por ello el mandil es el principal emblema de un masón, ya que hace referencia al trabajo que deberá realizar sobre sí mismo y su realidad cotidiana. El mandil, hecho de piel de cordero80, y curtido en blanco con solapa o “baveta”81, está íntimamente asociado al desbastado de la piedra. Cubriendo los centros sutiles, protege al masón de las asperezas y salientes superfluos. Pero al representar la blancura de la inocencia, también aísla la piedra de los instintos, las pasiones, y emociones. Dada la identidad entre el individuo y la piedra, el aislamiento se corresponde con una purificación del alma, una intención, un 80 La realización del mandil con piel de animal representa simbólicamente una segunda piel para el que lo porta, un regreso a origen primordial. En hebreo “piel” es “lo aun sin luz”, por ello en las alegorías judeocristianas Adán y Eva son revestidos con túnicas de piel que ocultan su verdadera naturaleza. Sin embargo, cuando “renace” por la iniciación, revive de su tumba el “cuerpo místico” primigenio desde la “tierra adámica”. Concepto cercano a la vesica piscis, kadosh, y Luz. 81 Neologismo masónico español derivado de la palabra francesa “bavette”.

165pensamiento, una acción limpia, honesta, sincera. El Aprendiz es inocente a su entrada a la Orden y así debe ser su andadura, caritativa hacia los demás Hermanos. No debe permitir que el profano que ha sido regrese con sus defectos, y no debe asumir los defectos e imperfecciones de otros Hermanos. Al contrario, debe trabajar pacientemente la piedra al pie de su columna con sus herramientas, dejando que le guíen las Luces de la masonería, y asumiendo nuevos retos y responsabilidades en su trabajo masónico. Estas nuevas responsabilidades irán representadas en ocasiones, y al menos formalmente, en mandiles de apariencia diversa a los que el masón deberá corresponder. Los colores de estos mandiles presentarán únicamente nuevas potencialidades sobre los dos colores básicos: el blanco y el negro. El mandil de Aprendiz se divide en dos partes: un rectángulo y un triángulo o solapa, al que algunos autores han añadido complejos simbolismos. La manera de llevarlo difiere según los Ritos, aunque en la mayoría la solapa se halla levantada (salvo en el Rito de Emulación que se lleva bajada). Los guantes Los guantes cumplen una función similar al mandil como emblema de trabajo, y representan un significativo vínculo de unión con el pasado operativo de la masonería. Suelen ser blancos, de algodón o piel, y cubren o protegen la piel desnuda a la vez que también aíslan a los objetos y las personas de nuestra influencia. Representan de igual forma la pureza, la inocencia, y las rectas intenciones. El masón nunca volverá a entrar en una Logia sin sus guantes para operar sobre la materia sutil, a excepción de dos momentos trascendentes donde el masón renueva sus alianzas: durante la cadena de unión y los juramentos sobre el V.L.S. Herramientas del Aprendiz Las herramientas tienen un significado diferente del meramente material, pero no se quedan tampoco en lo meramente moral. Todas ellas actúan sobre la piedra, misteriosa prima materia que el Aprendiz debe buscar, reconocer, y aplicarse en moldear. Y para ello

166 ciertamente son plenamente válidas y vigentes las alegorías constructivas. Según los Ritos encontraremos ciertas variantes o elisiones en la enumeración y descripción de las herramientas. Aunque básicamente están constituidas por el mazo y el cincel, al que algunos añaden la regla de 24 pulgadas. Encontraremos también variaciones en su presencia en el Rito, y en el modo en que son transmitidas. Para unos Ritos serán presentadas y explicadas simbólicamente en Logia, mientras otros las entregarán físicamente para realizar el “primer trabajo” sobre la piedra, siendo explicadas en el catecismo de instrucción. Básicamente la regla mesura, calcula, decide lo que hay que preservar, y constituye la base fija sobre la que pueden actuar las restantes herramientas; el mazo quita lo superfluo e indeseable a través de la voluntad individual, y extrae con la ayuda del cincel la piedra oculta. Así el cincel, verdadero discernimiento de la inteligencia, representa el punto de apoyo exacto sobre el que la fuerza debe ser aplicada. Si el mazo representa la fuerza de la conciencia, de la perseverancia, esta acción sobre la psique o “materia informe” no se realiza directamente, sino por intermedio del cincel de la inteligencia, que la canaliza y orienta hacia el principio esencial hacia el que debe dirigirse, y lo distingue de lo superfluo e ilusorio. Esta acción constituye una acción constante, un rito cotidiano y ejecutado en cualquier momento. De esta manera, las herramientas se hacen hábitos e impulsos éticos y morales que llevan al autoconocimiento y a la rectificación de sí mismo. Por el uso constante de estas herramientas, de paciente desbaste, y de separación de lo espeso de lo sutil, el masón se hace consciente de que siempre hay algún trabajo por hacer, y se le revela la dirección correcta de sus esfuerzos.

167Caridad Antes de la restitución de los metales se pregunta al candidato si consiente en dar algo a una viuda desamparada. Este quiere hacerlo pero no se halla en condiciones de hacerlo. El episodio hace referencia al valor de la palabra del masón: su veracidad, su inmediatez, y su mantenimiento. Y posee un simbolismo profundo: no es posible pretender dar, transmitir, si no nos hallamos en plena posesión de todas nuestras capacidades, de la plena soberanía –con los metales restituidos- de todas nuestras facultades y la capacidad para discernirlas sabiamente. Esta parte del ritual pretende hacer ver la caridad como amor desinteresado, la acción del Bien en sí misma. Por ello se insiste en mantener y estar en disposición de ayudar fielmente a un Hermano necesitado, y a cualquier persona de nuestro entorno sin detrimento nuestro o de nuestra familia. “Debéis practicar la caridad fraternal, que es la piedra fundamental la llave, el cimiento y la gloria de nuestra cofradía” (Constituciones de Anderson, VI, 1723). La piedra de ángulo La piedra de ángulo, que hemos definido en una sección anterior ampliamente, se refiere en este grado al lugar o esquina horizontal donde se coloca la primera piedra o piedra de fundamento del edificio. Esta piedra es colocada en escuadra, y sobre ella debe construirse verdaderamente bajo la acción de la plomada y el nivel. El nuevo Aprendiz se coloca allí porque ha sido verificado como apto para la construcción por el Maestro de la Logia; allí recibirá su instrucción, y comenzará la edificación de su Templo interno desde su propio lugar de fundación, bajo los principios de la francmasonería. La piedra fundamental se coloca en el N.E. de la logia, indicando una tradición heredada de los antiguos templos como “casa de Luz”. Sin embargo, el Norte también representa la oscuridad, el caos inicial.

168 Lectura de primer grado Las lecturas dadas al neófito por el Maestro y algunos oficiales constituyen la explicación de ciertos aspectos del ritual, y pretenden lograr una mejor comprensión de los principios de la francmasonería. Según los Ritos variará su ubicación y contenido durante la ceremonia de iniciación, teniendo algunos incluso un sistema posterior de lecturas y catecismos por preguntas y respuestas para uso en Logia, que es especialmente recomendable para la meditación y contemplación sobre los elementos esenciales del Rito. Al final de la ceremonia de iniciación, los Ritos proponen exhortaciones y discursos por uno u otro de los oficiales de la Logia. En el modelo de discurso a cargo de un orador normalmente se incide en los principios de la Orden, las responsabilidades y expectativas acerca del neófito, y algunos elementos simbólicos del grado de Aprendiz. Sin embargo otros Ritos se centran en la forma cósmica y las dimensiones de una Logia masónica sintetizadas en el cuadro de Logia. Las explicaciones bajo esta perspectiva se centran en indicar que la forma física de una logia representa una recreación del Templo de Salomón, un cuadrado oblongo o rectángulo áureo que se extiende del Este al Oeste y entre el Norte y el Sur, cuya cobertura es el cielo estrellado. No siendo una coincidencia que los santos patronos de la masonería, cuyo aniversario son los solsticios de verano e invierno, delimiten el simbolismo y recorrido solar de los trabajos masónicos. El “Este” es la posición del Venerable Maestro. Desde ahí dispensa luz e instrucción a todos sus Hermanos, pero también recibe propiamente la luz, al encuadrarse bajo el delta radiante, entre el sol y la luna (luces de la imaginatio y la ratio). Todos los puntos de la logia, el Oeste, el Sur, y el Norte se hallan en relación a la posición del Maestro de la Logia. El ara constituiría el punto central y axial de la logia. Las tres luminarias, que en algunos Ritos son identificadas con los oficiales, y a su vez con los tres pilares que soportan la logia y hacen posible que se haga Luz, son denominados: sabiduría (el del Venerable Maestro), fuerza (del Primer Vigilante), y belleza (del Segundo Vigilante). Estos oficiales portan además las joyas móviles (escuadra, nivel, plomada), que representan la acción que deben ejercer sobre la Logia para que sea un lugar “iluminado y regular” como dicen los Antiguos Deberes.

169Correspondiendo las joyas inmóviles a la piedra bruta, la piedra cúbica, y el pavimento mosaico. La exhortación Al final de la ceremonia el neófito es instruido en sus obligaciones masónicas y en particular las de su grado. Los Antiguos Deberes advierten acerca de la seriedad de jurar sobre el Libro, y ello no se refiere solo a nivel moral ni a reminiscencias de las obligaciones administrativas del oficio. Las obligaciones contenidas en estos Antiguos Deberes nos instruyen sobre las buenas maneras, sobre principios morales, regulaciones en Logia, entre oficiales y entre los Hermanos, sobre alegorías y símbolos. Y es muy recomendable hacerlas leer en las Logias. De esta manera las Constituciones y Reglamentos son realmente fundamentadas en un origen de oficio, y no solamente en su aspecto asociativo moderno.

170 Consagración Según los Ritos el Aprendiz masón recibe su consagración del V.M., ya sea mediante la acción de serle concedida la Luz y mostrarle las grandes luces, ya sea por medio de la acción de los golpes –según el número del grado- del mallete y la espada, símbolo de las tres modalidades de energía del G.A.D.U. precisas para manifestar la Luz. En todo caso este acto significa la transmisión efectiva de una influencia espiritual por parte del Venerable Maestro, el oficiante del Rito, y de todos los asistentes, que son quienes reciben y reconocen al nuevo Hermano. En este acto ritual se produce una transferencia, un acercamiento por medio del gesto y la palabra, a la energía y orden cósmicos. Baterías Según los Ritos el nuevo Aprendiz es recibido con baterías o aplausos de júbilo, aclamaciones, y el triple abrazo. Aunque también existen en masonería las baterías de duelo, las aclamaciones normalmente tienen un componente invocatorio consistente en frases o palabras que todos los miembros de la Logia pronuncian en voz alta, haciendo signos específicos, y que varían según los Ritos. Las más reconocidas son voces como: “Huzze, Huzze, Huzze”, “Libertad, Igualdad, Fraternidad”, “Vivat, Vivat, Semper vivat”, “Salud, Fuerza, Unión”.82 El triple abrazo y el triple beso fraternal es una muestra de buena acogida y afecto entre francmasones, y se practica de forma ritual en las ceremonias según las especificaciones del Rito. Cuando se produce en la ceremonia de iniciación forma parte de la consagración que dispensa el V.M.

82 La adopción de distintas aclamaciones tuvieron su origen tanto en innovaciones de los propios masones como en obras no masónicas o divulgadoras de los secretos masónicos.

171Secretos del grado Antes de finalizar la ceremonia el Aprendiz recibe los denominados secretos del Grado (palabra, batería, edad, signo, toque, marcha), que como hemos indicado anteriormente constituyen símbolos que resumen la esencia iniciática de la doctrina del grado83. Bajo la forma de signos, toques, números, se transmiten los usos y costumbres esenciales del masón pero también una influencia en la conciencia del iniciado. El Aprendiz deberá aprender a escuchar, a discernir, de forma que estos signos (como las herramientas) puedan guiarle hacia el hombre nuevo que se ha comprometido a ser, y hacia la luz de una verdad que se revela en lo más íntimo del corazón: el verdadero secreto masónico. Cadena de unión La cadena de unión es sin duda uno de los ritos más significativos dentro del ceremonial masónico. En el R.E.A.A. , el Rito Francés, y el Rito Escocés Rectificado, se recoge su realización hacia la finalización de los trabajos y en algunos casos, al recibir a un nuevo Hermano; existiendo dependiendo del Rito pequeñas variaciones en la disposición de los oficiales. A diferencia de la cuerda que le ataba el cuello, y le retenía al mundo profano dificultando su marcha, la cadena relaciona al neófito con el resto de iniciados, con la Orden, con la tradición masónica, y con el Eterno. Si respecto a la cuerda es preciso “desanudarse”, la cadena es una libre vinculación fruto de su nacimiento a la verdadera vida y una nueva visión del mundo. Por ella se hace un eslabón de algo eterno, universal e infinito que se transforma continuamente, y que precisa de la energía de sus eslabones. Su simbolismo está en conexión e

83 Como mencionan los retejes y catecismos, estos signos se realizan según la escuadra, el nivel, y la plomada, haciendo referencia a los principios fundamentales que guían la construcción interna, el “orden” previsto por los trazos del Gran Arquitecto que posibilita la recepción de la Luz. De ahí que también se denominen “signos de orden”. El reconocimiento de los signos tiene un aspecto externo, de verificación de códigos colectivos, pero también un aspecto interno, de re-conocimiento de uno mismo y de la esencia contenida en los centros vitales marcados por estos signos.

172 interrelación con la soga antes mencionada, la cuerda de nudos, y la orla dentada84, en el sentido de que todo lazo o nudo es una vinculación que el individuo mantiene con la organización. Y como elemento de relación entre el cielo y la tierra es capaz de animar un mismo fervor, una Fe, similares objetivos por encima de las diversidades, y una firme solidaridad en íntima fraternidad. Desde el punto de vista metafísico, además, la cadena de unión masónica vendría a significar exactamente lo mismo que la "cadena de los mundos": un símbolo que resume el conjunto de todos los estados, seres y mundos que conforman la manifestación universal, los cuales subsisten y están ligados entre sí por un hilo sutil, un hálito o espíritu vivificador que “une” y “liga”. Una idea que designa a la cadena como soporte del Principio que vehicula: el Gran Arquitecto del Universo, y que se resume en una de las principales preguntas y respuestas de los antiguos catecismos masónicos: P. - ¿Qué lazo nos une? R. – Un secreto. / P. ¿Cuál es ese secreto? R. – La masonería85 Adopción del nombre simbólico En algunos Ritos es una práctica antigua que el Aprendiz entrado adopte un nombre simbólico. El nombre profano expresa la individualidad física, psíquica, y social. Sin embargo después del rito de iniciación, tras el que se produce un renacimiento a una realidad existencial sacralizada, menos aparente e ilusoria, el neófito se identificará en Logia con la modalidad de un nombre que, como envoltura de la esencia del ser individual, haga posible la transmisión de una influencia espiritual. El nuevo nombre del Aprendiz ha sido considerado frecuentemente como una palabra escogida por el neófito, sin embargo, es preciso

84 Ver Sección V “Simbolismo”, la cuerda de nudos y la orla dentada. Y el apartado “recepción y preparación” de esta sección. 85 La masonería, como todas las tradiciones y como muestra de la vinculación iniciática del individuo con su Logia y sus Hermanos, denomina a los lazos o nudos como "lazos de amor", muestra de la íntima y fraternal unión en el verdadero secreto masónico que habita en el corazón.

173recordar que los antiguos rituales también daban una importancia capital a la palabra del grado como nuevo nombre del Aprendiz.

Simbolismo de los ritos de apertura y clausura de la Logia La apertura y clausura de la Logia masónica es, junto a los catecismos o manuales de instrucción, y los símbolos que aluden a la construcción, uno de los principales vestigios del legado que la masonería actual ha recibido de la antigua masonería operativa. La apertura de una sesión o reunión de cualquier asociación difiere radicalmente de la apertura de una tenida masónica. La importancia de los ritos de apertura y clausura de la Logia es determinante, al separar el tiempo y espacio profano del masónico. Poniendo en acción un ritual, transición necesaria entre ambos planos, y verdadero conjunto organizado de símbolos, los masones realizan su trabajo. Mediante dicho ritual, un lugar común deviene en un templo, esto es, un espacio sacralizado y significativo, y la acción misma constituye una síntesis simbólica de la acción constructiva del propio templo. Asemejándose así a un rito de fundación en cierta manera. Durante los trabajos masónicos abiertos regularmente, con la apertura del V.L.S., la Logia se hace entonces expresión metafísica del Templo de Salomón, y se halla transfigurada por la Luz, el Verbo Creador, y la presencia misma del G.A.D.U., al ser vehiculada por los símbolos del ritual. La apertura de trabajos en una Logia regular, justa y perfecta, puede hacerse regularmente al reunirse bajo la jurisdicción de la Gran Logia, mostrando la Carta Patente, el V.L.S. , y estando presentes 7 masones para abrir trabajos (número de la Creación y que representa la totalidad del universo); los cuales deben hallarse correctamente decorados con los emblemas de un masón. Silencio Para abrir Logia y todo espacio sagrado se requiere, no solo ausencia de ruido físico, sino una íntima concentración en el desarrollo de los movimientos y las palabras, pues son signos de la verdadera Palabra

174 que ilumina y se manifiesta durante los trabajos masónicos. Si el respeto a las actuaciones rituales del V.M. y de los oficiales se hace imprescindible a nivel formal, el silencio y la quietud interior posibilitan la reintegración a la gran cadena fraternal, a la misma naturaleza de la Orden, y a lo más profundo de la consciencia individual. Siendo preciso acallar el tumulto de pensamientos, sensaciones, recuerdos, que chocan de forma caótica. Cobertura y reteje Uno de los actos fundamentales para abrir Logia es realizar la “cobertura”, tanto interna como externa. La Logia debe estar apartada de la curiosidad de los profanos, y de toda influencia externa a la misma naturaleza de la Orden. A tal fin, los Vigilantes, el Guardatemplo, verifican esta cobertura. De igual modo, los mismos Hermanos constituyen los pilares, las piedras, los muros que delimitan el recinto sagrado frente al externo o profano. Si la Logia está a cubierto es que está protegida y a salvo de la ignorancia, el fanatismo, las ambiciones, los vicios, y de todo desorden o elemento denso y pesado. Una vez el templo está "a cubierto", se procede a comprobar que todos los integrantes de la Logia están en el lugar que les corresponde dentro de ella. Las mismas piedras, y columnas de Mediodía y Septentrión son verificadas por los signos, toques y palabras (que incluyen en ciertos casos baterías y aclamaciones). Por las preguntas y respuestas referentes a los secretos del grado, el V.M. comprueba la capacidad de los Vigilantes para ayudarle a hacer “Luz” en el Templo, las condiciones “regulares” de los trabajos a realizar, recordando cada uno su posición y función en Logia. Todos se colocan “al orden”, es decir, bajo la inspiración de un principio superior, y de un ideal supremo plasmado en la misma regulación de la Orden y de los

175ritos que la componen. Siendo esta misma posición en escuadra una declaración de coherencia ética por la que el masón alineará sus pensamientos, sus intenciones y sus actos, especialmente en Logia con sus iguales. Plegarias, invocaciones En algunos Ritos la Logia no puede ser abierta o cerrada sin una plegaria que consagre los trabajos a la acción y al Plan del Gran Arquitecto. Este acto de invocar la Presencia antes y después de los trabajos masónicos, es central en la práctica y la concepción de la masonería de Tradición. La plegaria no es una forma exclusiva de religiosidad de una determinada fe, sino que tiene un carácter universal, ya que la acción constructiva no se sustenta únicamente en la voluntad del hombre, a modo de torre babélica: “Si el Señor no construye la Casa, en vano trabajan los constructores”. Salmos CXXVII, 1 Iluminación de luces, apertura del V.L.S., situación del tablero de Logia La invocación, consistente en abrir trabajos a la Gloria del Gran Arquitecto, y acompañada del encendido de luces, también se halla presente en todos los Ritos. Su realización pretende fundamentar el trabajo masónico en un Principio Superior, trascendente e inmanente, y en la manifestación ternaria de su omnipotencia como primer constructor. Hallándose presente de igual modo en el rito de cierre y la cadena de unión. Según los Ritos variará el encendido de los candelabros, menorah, pilares, etc, pero en todo caso quedará marcado el paso de las “tinieblas a la luz”. Obviando la omnipresencia del delta, con la aparición de las Luces de la Logia se hará referencia al V.M. que ilumina con su sabiduría la Logia, al sol, y la luna. También a la disposición de las tres grandes luces (V.L.S. , escuadra, y compás). E incluso como “Luces del Taller” al V.M. y los dos Vigilantes, relacionados con los arquetipos que fundan una Logia y toda construcción: sabiduría, fuerza, belleza.

176 La apertura del V.L.S. es el momento donde la Presencia sagrada llena el Templo. Su simbolismo, en sus variantes rituales, lo hemos expuesto en un anterior apartado.86 En ese instante, el orden cósmico se ha impuesto al caos primigenio, proceso análogo en Logia al de la creación del mundo, y que queda expresado en forma figurativa en la disposición del cuadro de Logia87. Con todos estos elementos cumplidos “según el Rito”, los trabajos comienzan a "mediodía en punto", cuando el sol se encuentra en su cenit en lo alto de la bóveda celeste88, y su luz cae en "perpendicular" o en "plomada" sobre el plano terrestre. Cierre La tenida en Logia se realiza en un tiempo sagrado, consagrado en las horas simbólicas que van desde de mediodía a medianoche. A mediodía el sol se encuentra en su meridiano, su luz cae directamente sin producir sombra, siendo la luz más plena. Pero inmediatamente después, se inicia la curva descendente de la luz solar, que encuentra su punto más bajo (nadir) a “medianoche en punto”, cuando los trabajos masónicos finalizan y comienza un nuevo día. Cuando éstos llegan a su fin, el Maestro de la Logia, ayudado por los demás oficiales del Taller, procede a la clausura de los mismos, a su cierre y recogimiento (clausura, de "clau", "llave"). Con esta clausura la Logia ha cumplido su ciclo de manifestación, habiendo desarrollado hasta llegar a sus propios límites (señalados por el tiempo simbólico) todas las posibilidades en ella contenidas, y la luz, cuya irradiación ha iluminado esos trabajos, se repliega progresivamente en sí misma, retornando así al origen o principio de donde brotó. La Palabra, el Verbo, el Logos, esto es el Ser, vuelve a concentrarse en el "silencio" de lo inefable e inmanifestado, siendo éste el sentido profundo que tiene el "juramento del silencio" que todos los

86 Ver Sección 5, Simbolismo: V.L.S., escuadra, compás, ara, Tres Grandes Luces. 87 Ver Sección 5, Simbolismo: tablero de Logia 88 La detención del Sol en lo alto de la bóveda celeste hace referencia al ciclo de los solsticios de verano e invierno, correspondiéndose éste último con el Septentrión y la "Medianoche en Punto", cuando los trabajos finalizan.

177miembros del taller realizan antes de abandonar definitivamente el Templo. Continuando entonces el trabajo del masón en un plano distinto, el de su realidad cotidiana, donde aplica los conocimientos recibidos en su salario. Este repliegue está expresado ritualmente por un proceso inverso de los elementos de la apertura: el cierre del V.L.S., la recogida de la escuadra, el compás, la espada en su caso, del cuadro de Logia, la extinción de luces, la verificación de las condiciones regulares y de cobertura de los trabajos realizados89. Por consiguiente, todo lo que debía realizarse y manifestarse en la Logia, en el taller de trabajo, ya ha sido cumplido. Antes de retirarse, los obreros reciben su "salario", recogiendo lo que han sembrado o edificado en sí mismos, que son los frutos de su acción. Y siguiendo la costumbre tradicional juran “fidelidad” en guardar el secreto en el lugar seguro y sagrado que es el corazón. Como lugar más puro y central del ser, el corazón es el tabernáculo del verdadero Templo, aquel que según las Escrituras "no es hecho por mano de hombre", pues nada de individual o particular puede penetrar en él. Ahí reside, no esos secretos que se refieren específicamente a los de la Orden masónica y la Logia (y que deben ser salvaguardados de las "miradas indiscretas de los profanos"), sino también, y ante todo, a la esencia (o "quinta-esencia") misma de la enseñanza tradicional de la masonería, y la efectiva e íntima vinculación con el Principio uno y eterno. Desde la visión de un trabajo colectivo, esto sería, pues, lo que "enlaza" o "une" a los hermanos entre sí, y el germen de la formación de la cadena de unión90 en los Ritos en los que se halla presente.

89 La Logia, imagen simbólica del mundo, ritualiza con ese doble movimiento expansivo (centrífugo) de la apertura, y contractivo (centrípeto) de la clausura, la cadencia del ritmo universal, expiración e inspiración cósmica, pues esta es la ley o norma a la que está sujeto todo lo manifestado. En todo ciclo, representado en este caso por la duración del día, todo nacimiento es seguido de una expansión y desarrollo, alcanzados los límites del cual se inicia un período inverso de contracción, replegamiento y finalmente extinción. 90 Ver apartado anterior: “la cadena de unión”.

178

VI

LA LOGIA

Función Las planchas, piezas de arquitectura

Las joyas Candidatos

Decoraciones Cotizaciones

Oficiales de la Logia Música en Logia

Comité de Logia El tronco de la viuda Comisiones de Logia Masón activo y durmiente

Los ágapes Plan de Logia y decoraciones

179

La Logia: ¿Qué función tiene? Etimológicamente se denomina también loge, lodge, hutte, cassina o loggia. Significa literalmente la casa de madera o piedra en la que los obreros trabajan al abrigo de la intemperie. En la antigüedad estaba adosada a la catedral o edificio en construcción, permitiendo a los gremios de constructores reunirse para trabajar y realizar sus actividades. En la legislación medieval del gremio fue apareciendo paulatinamente el concepto de Logia como grupo con identidad definida y normalmente asociado a un espacio geográfico; aunque también fue haciéndose más frecuente su asociación a la denominación de una corporación, a veces de actividad itinerante o supranacional. Desde el siglo XVIII hasta hoy la Logia es la célula básica de la francmasonería, y en un plano simbólico se identifica con el arquetipo del templo. Es el núcleo consagrado o entidad espiritual que articula y sobre el cual gira el proceso iniciático. Representa el lugar donde los francmasones celebran sus ceremonias y asambleas, y “las sociedades debidamente organizadas en que se reúnen los francmasones”91. Por lo que su nombre también designa de forma abstracta la institución a la que se vinculan de forma trascendente sus componentes.

91 Constituciones de Anderson (1723), III: “La logia es el lugar donde los masones se reúnen para trabajar, y por extensión se da este nombre a toda asamblea de masones constituida; todos los hermanos deben formar parte de una logia y someterse a sus reglamentos particulares y a las ordenanzas generales. Las Logias son particulares o Generales y el mejor medio de distinguirlas en estos dos distintos caracteres es visitarlas y estudiar los actuales reglamentos de las Logias Generales o Grandes Logias. Antiguamente los maestros y los miembros de éstas Logias, no podían ausentarse, ni dejar de asistir a sus sesiones, cuando eran invitados, sin incurrir en un castigo severo, a menos que hicieren conocer a los maestros y a los inspectores, las causas que les habían impedido cumplir con este deber...”

LA LOGIA

180 La Logia es una fraternidad con capacidad normativa y reguladora que agrupa a hombres que trabajan por un propósito común. Sus miembros se refieren unos a otros como Hermanos. Creen en un Principio Supremo. Practican las virtudes morales, y se hallan unidos por el lazo místico de la experiencia de la iniciación. La Logia pretende educar y formar a sus miembros para lograr su perfeccionamiento y elevación espiritual, perfección que intenta extrapolar al bien de la humanidad. Este lazo espiritual del trabajo masónico colectivo hace que la Logia pueda adquirir denominaciones como “templo”, “cantera”, “taller”. La Logia, en su conjunto, es un instructor y una herramienta de transmisión. La calidad de las tenidas, la maestría en las ceremonias, el interés y armonía de los trabajos, y la atención constante de los Maestros hacia Aprendices y Compañeros, harán efectiva la plenitud y la fuerza de esta puesta en obra colectiva de la que los Hermanos son depositarios. Como dijo Theilhard de Chardin: “La fuerza de un grupo es siempre superior a la suma de las fuerzas individuales que la componen”.92 Todas las reuniones realizadas en la logia, en el Templo como hemos dicho, se denominan trabajos masónicos, y están consagrados a la Gloria y en Nombre del Gran Arquitecto del Universo. Se llaman tenidas a las sesiones de una Logia, y éstas pueden ser ordinarias, extraordinarias, magnas, de iniciación, pase, elevación, afiliación, regularización, fúnebres o de duelo, de banquete, de consagración de nuevas Logias, según el objeto y el Rito. Aquellas tenidas que determinan las liturgias y autorizan las autoridades de la Obediencia, a las que pueden concurrir profanos, amigos o parientes de los masones, llevan el nombre de tenidas blancas, y en ellas se prescinde de ciertas fórmulas del Rito relacionadas con signos de reconocimiento. Todos los miembros de una Logia han sido recibidos en su seno regularmente por iniciación o afiliación, y por una demanda voluntaria al conjunto del Taller. Están sujetos a una cotización a la Logia, de la que se destina parte a la G.L.E. y a la Provincia

92 Consultar también sección 1, la Instrucción masónica.

181correspondiente. Y se hallan presididos por un Venerable Maestro elegido por votación secreta anualmente, además de dirigidos en sus trabajos por un colegio de oficiales.

Las joyas Los tratadistas denominan “joyas fijas” a aquellas que hacen referencia a elementos simbólicos fijos situados en la Logia: la piedra bruta, la piedra cúbica, y el tablero de trazo. Pero algunos también denominan como “joyas o muebles de la Logia” al compás (símbolo del Espíritu), la escuadra (símbolo del ordenamiento natural y de la regularidad del trabajo), y el Volumen de la Ley Sagrada (símbolo del Verbo creador y de la Tradición). Todos ellos elementos simbólicos descritos en la sección precedente. Se denomina también como “joyas”, y en determinadas ocasiones “decoraciones”, a las insignias distintivas de los cargos y dignidades masónicas. Por ello también se nombran como “joyas móviles” las correspondientes al Venerable Maestro (escuadra), Primer Vigilante (nivel), Segundo Vigilante (plomada), las cuales representan los útiles simbólicos de la francmasonería que rigen la Logia. Se portan colgando del collar, designando cada una su función dentro de la Logia, y variando levemente según los Ritos.

182

Decoraciones Pueden considerarse “decoraciones” las diversas insignias utilizadas por los masones, así como “decoración del masón”, el atuendo comúnmente usado para los trabajos masónicos, el cual tiene una función ritual. En Gran Logia de España el atuendo habitual para asistir correctamente vestido a las Tenidas es: traje oscuro93, camisa blanca, corbata y zapatos negros, guantes blancos, mandil del grado. Los Hermanos de una Logia en activo, aunque desempeñen cargos de Grandes Oficiales, asisten con el mandil del Rito, salvo si lo hacen en razón y desempeño de su función. Además, los Hermanos portan las insignias que estén autorizadas en los trabajos de las Logias simbólicas. En el Rito Francés y el Rito Escocés Rectificado los Hermanos van cubiertos con sombrero y portan espada al cinto, siendo usados según las prescripciones de los rituales de cada grado. En el Rito Francés y el R.E.A.A. solo los Maestros masones pueden portar banda, que usarán cuando no ejerzan oficio en Logia.

Oficiales de la Logia Los oficiales de la Logia, su disposición, atribuciones, y joyas, deben ser conocidos perfectamente por cada Hermano. En una Logia todo está ordenado, pues constituye verdaderamente una microsociedad o un microcosmos. Para poder regular el trabajo

93 El traje negro se remonta a la etiqueta del siglo XIX. Anteriormente no existía esta uniformidad, y en este aspecto concreto, una simbología del color. Los trajes eran decorosos, pero como podemos ver en grabados del XVIII, individuales y de relativa variedad. Hoy no hay una prescripción uniforme en todos los Orientes, por tanto cualquier interpretación simbólica podríamos decir que es complementaria: necesidad de uniformidad visual, discreción, de evitar toda distracción, hilaridad; los arquetipos relacionados con el color negro, etc.

183en Logia las funciones están perfectamente organizadas. Todo ello para posibilitar la creación de un espacio sutil –sacrum-, y la debida acción ritual. La jerarquía en el desempeño de las tareas cumple una función iniciática, y aun a pesar de su carácter “accidental” o temporal, simbólicamente está determinada por los distintos grados de conocimiento efectivo.

Los oficiales de una Logia sirven en sus respectivos oficios como un privilegio, una alta responsabilidad, y un deber al que se deben. Todos los masones deben trabajar y prepararse para asumir la responsabilidad de cumplir adecuadamente un oficio, demostrar buen hacer y habilidad, y un sincero deseo de realizar todo lo necesario para conseguir lo que se espera de su desempeño. Un oficio masónico es, sin duda, una función que debe realizarse para que el trabajo colectivo sea armónico, y vehicule lo que debe en la forma apropiada.

184 Dependiendo del Rito en que trabaje la Logia, y sus reglamentos internos, existen similitudes y diferencias en cuanto a los oficiales y sus funciones. Incluso varía levemente el aspecto “colegial” de los oficiales, las condiciones de acceso a los oficios, su emplazamiento, y algunos de sus atributos y emblemas. En Gran Logia de España la instalación del V.M. va acompañada de la investidura de oficiales. Los oficios son desempeñados por Maestros masones, y según la Logia algunos pueden tener adjuntos. En general los oficios electos son el Venerable Maestro y el Tesorero, y el Guardatemplo externo en los Ritos en los que este oficio existe. Algunos Ritos permiten también la elección para todos los oficios. El Venerable Maestro – también denominado “Muy Venerable” en el Rito Francés, y antiguamente “Maestro de la Logia”, representa a la jefatura ejecutiva de la Logia, ostentando su presidencia y su representación. El maestro electo está siempre sentado en el Este, también llamado el Oriente (representando el Sol-Logos naciente), en la denominada silla de Salomón, desde donde confiere la Luz a través de los distintos grados masónicos. Su joya es la escuadra de brazos desiguales (3-4-5), que simboliza la perfecta ordenación de la realización masónica en el plano material, y gobierna la Logia por medio de su mallete. Un magisterio que ejerce sobre el cuerpo físico de la Logia como en el espiritual, y que existe gracias a la unión de los Hermanos que la componen. La elección del Maestro de una Logia es siempre la decisión más importante de un Taller. Debe ser fruto de un consenso y de voluntades acerca del H.·. más capaz que haya demostrado el suficiente conocimiento sobre los principios de la masonería, honestidad, un carácter ejemplar y de servicio a la Logia, y que pueda inspirar a los miembros de la Logia honorabilidad y responsabilidad para velar por el bien común y de la Logia. De su actuación dependerá la armonía y aprovechamiento de los trabajos. Su instalación, es objeto de una ceremonia específica, en el curso de la cual instala a sus oficiales tras haber prestado juramento de fidelidad a las Constituciones y Reglamentos de la Obediencia, y a los Antiguos Deberes de la Fraternidad.

185 El ritual de instalación de los Venerables Maestros es de especial importancia en las Obediencias regulares. Su contenido simbólico, los juramentos y obligaciones adquiridos con sus Hermanos, el Taller y la Orden en su totalidad, dan al Maestro electo las capacidades necesarias para dirigir la Logia, representarla adecuadamente, hacer masones, pasarlos y elevarlos, adquiriendo así la experiencia necesaria para contribuir al gobierno de la institución masónica. En realidad es la Logia, durante su consagración, la que recibe del Gran Maestro el poder y la transmisión de las capacidades necesarias para realizar sus trabajos y recibir masones. El Venerable Maestro asume esta función, no desde su identidad personal, sino en el ejercicio de su oficio. Pudiendo ejercerla de forma recurrente cuando la Logia así lo decida. Cuando la veneratura como año masónico termina, el Maestro de la Logia engrosa el número de los Pasados Maestros de la Logia. El Tesorero – Es el oficial escogido por sus Hermanos para custodiar las llaves del tesoro de la Logia, por lo tanto debe tratarse de un Hermano riguroso, honesto, minucioso. Su función es la contabilidad, la recaudación de capitaciones y pagos, de velar y certificar el estado de cada Hermano con el Taller. Preside la comisión de hacienda de la Logia, encargada de estudiar los aspectos económicos de las propuestas y proyectos. La joya de su oficio son dos llaves cruzadas las cuales simbolizan su derecho de proteger las finanzas de la Logia. Simbólicamente, si el tesoro profano representa generalmente las dificultades inherentes a la búsqueda, la necesidad del esfuerzo humano para acceder a los bienes “superiores”, el tesorero también alude al depósito (espiritual) confiado a la Logia, y a la preservación de los dones del grupo. El Guardatemplo externo, Cubridor, Tejador- Es el guardián externo del Templo en aquellos Ritos que cuentan con este oficial. Custodia el perímetro de la Logia y el acceso a sus estancias contiguas, verificando la condición masónica de quien se aproxime al Templo. Debe

186 comunicar que es seguro abrir los trabajos y permanecer en el exterior del Templo hasta que éstos sean cerrados para que no se vean perturbados por ningún profano. La joya de su oficio es una espada desenvainada y simboliza su obligación como guardián de la Logia. Este oficial verifica que la Logia “se halla a cubierto” de profanos, y de toda influencia externa. Relacionado simbólicamente con la teja, hace referencia a la preservación del secreto, y la contención de la actividad espiritual dentro de un recinto geométricamente “ordenado” y “regular”. De lo contrario la misma esencia de la actividad masónica se corrompe y se vacía de contenido. El Tejador representa el filtro que solo deja penetrar las buenas intenciones y los elevados principios, por lo que porta una espada que nunca envaina y que subraya su función de vigilancia, fuerza, decisión, valor, intuición. De no estar “tejado” o “cubierto” el Templo, decimos que deja “entrar la lluvia”, para señalar la presencia de profanos. Primer Vigilante – Es el segundo oficial en la dirección del Taller, la segunda “luz” en hacer posibles los trabajos en Logia. Es el responsable de la instrucción y dirección de los Compañeros, por ello debe cuidarse su designación de entre los Hermanos más capaces e instruidos en el arte masónico. En los antiguos documentos masónicos los Vigilantes tenían grandes atribuciones para velar por el orden y la disciplina. Hoy velan por el desempeño del ritual, por las columnas de “obreros” ejerciendo una labor tutorial, explicando los símbolos, los ritos, las reglas no escritas, y los usos y costumbres en Logia. El Primer Vigilante desempeña todas estas funciones, y todas aquellas delegadas por el V.M. En los Ritos de la familia de los “Antiguos” su lugar es el Oeste, junto a la columna J.·. , y la joya de su oficio es el nivel, que simboliza la equidad. En el Rito Francés y el Rito Escocés Rectificado, así como los otros Ritos de la familia de los “Modernos” está situado en el mismo lugar junto a la columna denominada B.·. Segundo Vigilante – Es el tercer oficial en la dirección del Taller, la tercera “luz” en hacer posibles los trabajos en Logia. Es el responsable

187de la instrucción y dirección de los Aprendices, y por ello también debe designarse a un Hermano experimentado y capaz de cumplir con esta importante función. Entre sus funciones destacan el ejercer de tutor, explicando los símbolos del grado, el ritual, enseñando las reglas no escritas, el comportamiento en Logia y con el resto de Hermanos, y las prácticas y procedimientos de la francmasonería. Su lugar en los Ritos de la familia de los “Antiguos” es en el Sur, en la mitad de la columna de Mediodía, pero en los Ritos de la familia de los “Modernos” está situado al Oeste, junto a la columna J.·. Su joya es la plomada que simboliza la ascensión y la necesaria verticalidad. Secretario – Su denominación viene de secretum, y es el representante de la memoria de la Logia. Como oficial responsable de la administración del Taller bajo la dirección del Maestro de la Logia, elabora y conserva las actas, convocatorias, comunicados, certificados, correspondencia. De su capacidad de atención, comprensión, depende en gran medida el orden y claridad de los trabajos de la Logia. En ocasiones acumula también la función de Guarda Sellos y Archivero. Su asiento en la Logia cambia según los Ritos, desde ocupar un sitial en Oriente, hasta ser ubicado en el Norte. La joya del oficio son dos plumas cruzadas que simbolizan su rol de grabador y comunicador de la memoria y la palabra en Logia. Capellán – Este oficial desempeña su oficio en las Logias con Ritos de origen anglosajón. Su presencia simboliza la advocación espiritual de los trabajos y se encarga de hacer las invocaciones al G.A.D.U. Su lugar está a la izquierda del Venerable Maestro. La joya de su oficio es un libro abierto, representación del Volumen de la Ley Sagrada, simbolizando nuestro respeto hacia los trazados del G.A.D.U. Orador – Este oficial es característico de los Ritos de origen francés: Rito Francés, R.E.A.A., y R.E.R. Representante de la Ley y la Tradición, actúa como censor de las ceremonias, y su palabra es incontestable. Por ello cierra la circulación de la palabra. De igual modo, actúa en los procesos masónicos, instruye las causas, y las presenta al comité de magistratura de la Logia o a la instancia masónica que corresponda. En el Rito Francés el Orador es principalmente guardián de la Tradición e instructor de los Hermanos

188 para presentar piezas de arquitectura. Pudiendo esta tarea recaer en el Hermano designado para el oficio como prolongarse en otros Hermanos que acceden y ocupan momentáneamente el sitial del Orador para presentar el fruto de sus reflexiones. El Orador se sienta en Oriente a la izquierda del Venerable Maestro. La joya de su oficio es un libro abierto, símbolo de la Ley masónica. Pasado Maestro Inmediato (P.M.I.), o Pasado Maestro – No es propiamente un oficial del Taller sino que está presente como dignatario de la Logia en ciertos Ritos. El Pasado Maestro Inmediato normalmente ejerce la función de consejero y asesor del Maestro de la Logia, y por tanto se sienta en el Oriente junto al V.M. Su joya es una escuadra (de lados con la proporción 3-4-5) de la que pende el teorema de Pitágoras. Primer Diácono – Este oficial figura en los rituales de Emulación y York. Su deber es asistir y enviar los mensajes del Venerable Maestro; se sienta a su derecha, para recoger de él y transmitir sus órdenes al Primer Vigilante. La joya de su oficio es una paloma o un mercurio alado, y porta una vara como instrumento emblemático. Algunos tratadistas asocian a este oficial al intelecto activo y razonador, a la conciencia en estado de vigilia que ha de llevar los mandatos de la sabiduría (Venerable Maestro) a la voluntad (Primer Vigilante). Segundo Diácono – Como el anterior oficial encontramos su presencia en el Rito de Emulación y York. Su deber es asistir y llevar los mensajes del Primer Vigilante. Está sentado a la derecha del Primer Vigilante en el Oeste. La joya de su oficio y herramientas son las mismas que las del Primer Diácono. Ciertos tratadistas le asocian la acción de la energía de la fuerza impulsora (Primer Vigilante) hacia la mente creadora y unificadora (Segundo Vigilante). Primer Experto – Equivale en cierto sentido al Diácono de los Ritos anglosajones. Ausente en el R.E.R. El Experto tiene un destacado papel en los otros Ritos de origen francés, como el R.F. y el R.E.A.A., funcionando como tránsito entre el mundo profano y el iniciático dentro de Logia: en la apertura de los trabajos, el reteje de candidatos, visitantes, Hermanos retrasados, además de servir de guía y

189conductor en las ceremonias para acceder a cada grado. En los rituales tradicionales se asimilaba a veces al “Hermano Terrible” que conducía a los candidatos. El Experto además acompaña al Maestro de Ceremonias para la entrada de visitantes, delegaciones, y en los momentos indicados por el ritual. Su lugar habitual en el R.E.A.A. es en Septentrión junto a la mesa del H.·. Secretario, delante del Hospitalario. En el Rito Francés se sitúa delante del Primer Vigilante Su joya es una espada y una regla cruzadas, y por encima de ellas un ojo. Su herramienta en el R.E.A.A. es la espada, de la que no se desprende durante los trabajos y circulación. Representa el ideal iniciático en la Logia. Por ello le corresponde restaurar y retirar las tres grandes luces, representar los símbolos del grado (cuadro de Logia) durante las tenidas. Decora y cuida de la cámara de reflexiones, instruye a los Hermanos sobre cuestiones del ceremonial, y se asegura de que todos los elementos arquitectónicos necesarios estén perfectamente dispuestos en el templo. Segundo Experto – Su función es asistir al Primer Experto en todas sus funciones, y al Venerable Maestro cuando el Primer Experto se halla fuera del Templo. Su lugar es en Occidente, junto al Primer Vigilante. En el Rito Francés es el encargado de hacer viajar al candidato recordando al antiguo oficio de Hermano Terrible, y se sitúa delante del Segundo Vigilante. El Director o Maestro de Ceremonias – Es el oficial encargado de iniciar y desarrollar el ceremonial para la Logia: dirección de la marcha durante las ceremonias, preparación para la apertura, procesiones, anuncios, escoltas, acompañar en la circulación en Logia, atender a los encargos del Venerable Maestro. Podrá moverse libremente por el Templo durante las ceremonias, y en los banquetes colocará además a los dignatarios siguiendo las instrucciones del V.M. Está sentado habitualmente en frente del primer diácono en Emulación, y al lado del H.·. Tesorero en el R.F. y el R.E.A.A. En el R.E.R. se sitúa junto a la puerta de occidente sustituyendo al Guarda Templo, que no existe en este Rito. Y el Rito Francés lo sitúa junto al

190 Hospitalario. La joya de su oficio son dos espadas cruzadas, dos varas cruzadas, o una espada y una vara cruzados. Dependiendo del Rito porta en su mano derecha un bastón, o un cetro con el caduceo, que usa según prescriba el ritual y según el Rito. En el R.E.A.A., escoltado por el H.·. Experto, hace además de “luciferario” en Logia, como propagador de la luz o dinamizador de la energía de la Logia. Limosnero u Hospitalario – Administra los fondos de Beneficencia, visita a los Hermanos enfermos o necesitados, recibe y atiende a los Hermanos extranjeros y visitantes, y preside la comisión de beneficencia como responsable de todas las acciones que se desarrollen. Sus fondos no pueden utilizarse para otra cosa que no sea la ayuda y el socorro. Cuida de enaltecer el espíritu filantrópico del taller con su gestión, y por ello representa la fraternidad de la Orden. Su conducta, pensamientos, y palabras, se conducirán para instruir a sus Hermanos en los principios del amor y la fraternidad. El Hospitalario se sienta a la derecha del Secretario, encabezando la columna del Norte. Su joya es una bolsa generalmente grabada con un corazón en el centro, aunque en ocasiones se usa un cáliz. Guardatemplo interno – Guardián de la entrada y seguridad del Templo, lo encontramos situado a occidente junto a la puerta. En cierta forma representa el sello de Hermes sobre el atanor que es la Logia, como reverso interno de la función del Guardatemplo exterior. Simbólicamente puede añadirse que permite la entrada a aquellos que están preparados para el trabajo que se va a desarrollar, y regula la entrada de ideas, pensamientos, conocimientos. Otros tratadistas apuntan a que representa el ego velando para que la psique pueda relacionarse con el mundo, y al análisis racional que fluye desde la “mente superior”. Su joya es una espada o tres llaves cruzadas. Además de estos oficiales principales existen otros cargos con el carácter de oficial que desempeñan importantes funciones en la Logia como: Organista – Es el músico principal de la Logia, responsable de proveer adecuadamente al ceremonial de música ritual apropiada

191para la ocasión. Está sentado junto al órgano o equipo de música. Su joya es la Lira y simboliza la inspiración. Guarda Sellos – Presente en algunos Ritos, verifica la autenticidad de las firmas y los documentos, y custodia los sellos del Taller para estamparlos en los diferentes documentos. Su joya es el emblema de la Logia. Archivero – Oficial de la Logia encargado de archivar, clasificar, e inventariar con exactitud los documentos originales concernientes a la Logia. Este cargo se asocia a menudo al de Secretario o al de Guarda Sellos. En la Logia se sienta al lado del Secretario o de su adjunto. Su joya son dos columnas. Arquitecto Revisor o Ecónomo – Es el encargado de liquidar y censar la contabilidad de los bienes de la Logia. En el R.E.R. adquiere la denominación de Ecónomo. Maestro de Banquetes – Es el encargado de la organización y servicio de las tenidas de mesa o banquetes rituales. Mantiene además el orden durante su transcurso y ordena los servicios. Su joya es un cuerno de la abundancia. Arquitecto Decorador – Es el encargado de la decoración y conservación del ajuar del Taller. Por tal motivo dirige las obras y las compras relativas a las instalaciones, decoraciones del Templo, y de las columnas. Su joya son dos reglas cruzadas. Porta estandarte – Recoge e instala el estandarte de la Logia allí a donde ésta traslada los trabajos. Mayordomo (Stewart) – En los Ritos anglosajones se encuentra la figura del Mayodormo o Camarero (Stewart), encargados de la organización de los ágapes y de todas aquellas tareas que le sean encomendadas por el Venerable Maestro. Su joya es un cuerno de la abundancia.

192 La simbología sobre la disposición de los oficiales en Logia es amplia y muy heterogénea. Algunos aspectos diversos empleados por algunos tratadistas son: - El Venerable Maestro, el Primero y el Segundo Vigilantes aparecen frecuentemente como “luces del Taller”, “luces de la Orden”, o “tres pequeñas luces de la Logia”. Confundiéndose en ocasiones con las “luces de la Logia” (Venerable, sol, luna), o las tres grandes luces (V.L.S., escuadra, compás). Estos tres oficiales dirigen de facto los trabajos de Logia, estando revestidos de la autoridad para ello al portar malletes. En alguna de su simbología asociada aparecen como representantes de los tres puntos diurnos del sol: el Oriente, el Occidente y el Mediodía; de los tres pilares que sostienen la Logia: sabiduría, fuerza, belleza, y a los que corresponden la escuadra, el nivel, y la plomada respectivamente. En ciertas referencias además, aparecen como símbolo de la omnisciencia, la omnipotencia, y la omnipresencia del Gran Arquitecto del Universo, y como principios generadores de verdad, de actividad, y de amor (o armonía). Presiden en todo caso la construcción del Templo, sosteniéndolo y embelleciéndolo. - El V.M., el Primer y Segundo Vigilantes, el Orador, y el Secretario, aparecen como “cinco luces que iluminan la Logia”, y como representantes de las propiedades generadoras y geométricas del número cinco. - A los anteriores se añaden el Maestro de Ceremonias y el Experto para completar las propiedades de la creación y armonía del número siete. Algunos autores añaden complejos simbolismos alquímicos, astrológicos en torno a la estrella polar, musicales, cabalísticos, no siempre coincidentes. - De igual forma algunas referencias indican particularmente que las “Luces del Taller” se sirven de otros oficiales (móviles) para mover y transformar la energía del Taller: la sabiduría dirige a la razón (Primer Diácono); la voluntad-fuerza energiza al deseo (Segundo Diácono); y la mente estimula al cerebro (Guarda Templo interno) a la acción. Pero también en estos casos encontraremos explicaciones diversas.

193

Comité de Logia, Consejo de Familia Dentro de su ámbito reglamentario y la especificidad de su Rito, las Logias cuentan con distintos órganos de gobierno y de consulta. La Logia cuenta per se de tres “Cámaras” o “Logias”– de Aprendiz, Compañero, Maestro- con su propia ordenación y orden del día. No obstante, de manera facultativa, el Venerable Maestro, puede convocar al Comité de Logia, también llamado en algunos Ritos Consejo de Familia. En algunos casos está formado por los Pasados Maestros, el V.M., los Vigilantes, el Secretario, y el Tesorero. En otros, está compuesto de todos los Hermanos Maestros del Taller. Incluso algunas Logias también le superponen una Cámara de Pasados Maestros. Su función es solicitar a los Maestros opinión, consejo, y resolver las cuestiones planteadas y los problemas que existan. El Comité es el lugar donde lograr soluciones armónicas que posteriormente favorezcan la marcha de los trabajos.

Comisiones de Logia Las Logias, para favorecer las propuestas y organización de proyectos, o supervisar de forma eficiente sus recursos, puede formar diferentes comisiones de trabajo: de beneficencia, de docencia, organización de banquetes y celebraciones, mantenimiento del ajuar de la Logia, etc. Lo habitual en una comisión es que tengan una estructura de triángulo, con delegación de funciones y responsabilidades, para que puedan presentar sus propuestas, conclusiones y recomendaciones al Taller. No obstante, tampoco debería propiciarse una proliferación estéril de comisiones si se trata de una Logia no muy numerosa que puede adoptar métodos que impliquen a todo el colectivo.

Los ágapes En las antiguas fraternidades el “ágape” tenía un carácter litúrgico derivado de su propia etimología, que significa amor fraternal por

194 oposición a eros, el amor profano. Desde un punto de vista iniciático y de la fraternidad, los ágapes como banquetes rituales que siguen a cada Tenida son obligatorios. Si bien el Rito y la Logia marcarán su aplicación real, no es corriente que un Hermano esté integrado en una Logia sin una participación regular en los ágapes.

Los ágapes pueden tener un desarrollo ritual que culmina con los brindis al uso, que, heredados de las antiguas libaciones invocatorias de la antigüedad, hoy religan a cada masón con cada “estamento” de la estructura organizativa de la Orden94. Los ágapes representan con su calor y camaradería el complemento del rigor observado durante las tenidas; permiten a los Hermanos establecer lazos de amistad, conversaciones más fluidas y espontáneas dentro del decoro y la necesaria templanza masónica.

94 Los brindis “de orden” o brindis obligatorios que contemplan las Obediencias se refieren a la jefatura del estado, el Gran Maestro, sus Grandes Oficiales, el Gran Maestro Provincial, los Grandes Oficiales Provinciales, el del Retejador o de los Hermanos ausentes, además de otros de carácter voluntario: por el Venerable Maestro, los Hermanos visitantes, el nuevo Hermano admitido en cada grado, etc. Sin embargo algunos Ritos, ligados a prácticas más antiguas, contienen en sus Banquetes rituales las libaciones al G.A.D.U., los dos San Juan, el Venerable Maestro, los Vigilantes, el retejador.

195En los ágapes y tenidas de banquete, existen según los Ritos diferentes ceremoniales, además de un vocabulario específico referido a los elementos presentes. Estos vocablos pueden consultarse en el ritual al uso. La mayor parte del tiempo (según el Rito) el ágape o banquete se practica con la vestimenta y decoraciones masónicas, pero se hará en todo caso teniendo en cuenta la disposición y acondicionamiento del lugar, y la posibilidad de permanecer “a cubierto”. Se denomina banquete de la Orden, a diferencia del ágape que se realiza tras las tenidas, al practicado en los solsticios de San Juan. Todas las Logias deberían practicar al menos una vez al año un banquete de la Orden.

Las planchas, piezas de Arquitectura Las “planchas”, “piezas de Arquitectura”, son trabajos presentados y leídos por los hermanos durante las tenidas. No todos los Ritos prevén en su quehacer masónico la elaboración de trabajos destinados a ser leídos en Logia. Los que sí lo hacen suelen proponer temas de inspiración masónica o filosófica dependiendo del propio Rito y de las costumbres de la Logia. Cada Rito en su espíritu propio anima a la investigación simbólico-filosófica, a la inspiración espiritual de sus elementos rituales, la introspección psicológica-emotiva, etc. El trazado adquirirá la forma habitual de las costumbres de la Logia, con los tratamientos adecuados, y será abierto obligatoriamente “A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo”, estando los Aprendices y Compañeros bajo la supervisión de su Vigilante respectivo. Los Vigilantes están obligados a su vez a recomendar lecturas apropiadas y ajustadas a la masonería de Tradición que la Gran Logia de España practica. Estas planchas, piezas de arquitectura, pueden ser objeto de preguntas e intervenciones en Logia. Deben tener un interés real para la instrucción de los Hermanos, ser un soporte para la reflexión, y no un mero acto de erudición u oratoria. Por ello, es preciso señalar que hay excelentes masones cuyo talento no se encuentra en la escritura, y otros cuya vía se refuerza en ella. Será potestad del V.M. y de los Vigilantes el determinar la conveniencia e interés de la lectura de cada

196 trabajo en Logia, aconsejar y realizar el seguimiento de Aprendices y Compañeros, así como velar por que la Logia disponga de materiales formativos de referencia y de calidad. No en vano toda plancha y pieza de arquitectura es un acto de creación y construcción, y se encabeza y realiza “A la Gloria del Arquitecto del Universo”. Ninguna plancha o pieza de arquitectura debería tratar sobre temas ideológicos de política o religión. Ni debería sustituir totalmente a la enseñanza tradicional oral, ni al método de preguntas y respuestas usado en las Lecturas que algunos Ritos poseen. De igual modo, es absolutamente estéril que el Aprendiz pretenda usar de forma prematura materiales de grados superiores, o elaborar extensas digresiones de erudición externa, en detrimento de su reflexión profunda.

Candidatos La adhesión y afiliación a la francmasonería reposa hoy sobre el principio de cooptación, es decir, la aceptación de un nuevo miembro por todos aquellos que ya son miembros de la Orden. Cada Rito prescribe unos procedimientos, pero todos coinciden en que el candidato debe ser presentado, escrutado, e interrogado antes de emitir el voto de su admisión definitiva. Por ello, todo candidato debe presentarse a la iniciación con unos propósitos claros y una especial motivación. Por unas profundas razones y usos heredados solo los Maestros pueden presentar candidatos. Además, es necesario un buen conocimiento de los Ritos para orientar al candidato hacia un Rito o Logia que corresponda a su sensibilidad. Las Logias, dentro de las prescripciones de su Rito, deben desarrollar la mayor escrupulosidad en el sistema de aplomación. De la idoneidad de sus procedimientos, la naturaleza de los candidatos, y de las acciones y seguimiento de los hermanos encargados de la aplomación-presentación, dependerá que se incorpore un nuevo pilar a la Orden que transmita al futuro los valores de la institución, o un mero bloque de arena incapaz de encajar en el muro, de sostener parte

197alguna del edificio, y perturbar además el equilibrio de los sillares bien encajados.

Cotizaciones Todo miembro de una Logia debe haber pagado sus derechos de iniciación, pase, elevación, instalación; su afiliación, reintegración, regularización, según la situación administrativa en que se encuentre y las cuotas determinadas por la G.L.E. y la Gran Logia Provincial. Además debe estar al día en sus cuotas o capitaciones, ya que de lo contrario puede ser dado de baja por falta de pago según los reglamentos vigentes. El correcto funcionamiento de la Logia en este aspecto, con la participación y sensibilización de los hermanos, posibilitará una base necesaria para abordar con tranquilidad los trabajos simbólicos.

Música en Logia La música es uno de los elementos simbólicos de más contenido y capacidad de transmisión. Representada como una “ciencia” en grados posteriores, representa en Logia el alma de la misma o su “geometría en movimiento”. A diferencia del “ruido” del mundo profano, el “sonido” ordenado del espacio masónico es manifestado por la acción de la columna de armonía, verdadero soporte para las dinámicas interiores en Logia. Se denomina columna de armonía al hermano organista o grupo de hermanos encargados de seleccionar el material sonoro

198 adecuado a los rituales efectuados. Según los Ritos, encontraremos unos que usan de himnos ejecutados a coro, instrumentos como el órgano, o una selección elaborada de grabaciones musicales. De igual modo los usos y costumbres de la Logia también determinarán la propia selección musical, su mayor o menor intervención sin perturbar el desarrollo ritual, o los medios empleados.

El tronco de la viuda95 Hemos señalado anteriormente la importancia de la caridad durante la ceremonia de iniciación. Es costumbre al final de una tenida hacer circular un saco de beneficencia, también llamado tronco de la viuda donde todos depositan su óbolo. Como manifestación de la fraternidad y la solidaridad para con los hermanos, el tronco se destina a su auxilio y socorro. Estos fondos son custodiados por el Hospitalario y su uso es llevado con la mayor discreción. La palabra “tronco” proviene probablemente del francés tronc (caja). La viuda designa a la propia Orden masónica, y sus hijos son los propios masones. Denominar así a la caja de auxilio fraternal resalta el desapego a los bienes materiales y la unión en la armonía universal y el sincero amor fraternal.

Masón activo y durmiente Masón activo es todo aquel miembro de una Logia que está al corriente de sus obligaciones, y no se halla de baja o alejado por sanción temporal o definitiva: esto es que asiste con regularidad, está actualizado en sus pagos, y participa activamente de los trabajos. Hay Hermanos que por salud, o cuestiones profanas, permanecen largos períodos sin asistir a su Logia. En tal caso se les considera “ausentes”, aunque no pierden sus derechos salvo por dimisión o baja forzosa. De forma genérica se denomina durmientes a todos los profanos que no han solicitado la iniciación y viven en una realidad aparente,

95 Otras denominaciones tradicionales son las de saco o tronco de beneficencia y saco de los pobres.

199propia del sueño u olvido de la consciencia. Se denomina Hermanos “durmientes” o “en sueños” a aquellos que ya no pertenecen ni a la Logia ni a la Obediencia, y a menos que se hallen de alta en alguna de las “Grandes Logias de la Amistad”, se encuentran fuera de la Orden masónica. Un masón durmiente o inactivo no pierde su condición iniciática de masón, pero sí sus derechos en la Orden; aunque puede solicitar nuevamente su readmisión, si ésta le es concedida por el M.R.G.M. y los miembros de la Logia de recepción. A una Logia regularmente constituida solamente pueden acceder los iniciados masones que se hallen en activo y al corriente de sus obligaciones para con la G.L.E. Para salvaguardar la intimidad, la armonía, y los secretos del arte, no está permitida la entrada de ningún profano salvo en Tenidas blancas y con autorización del M.R.G.M. de la G.L.E.

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Decoraciones y joyas del Rito de Emulación

* Las joyas son de metal en plata, suspendidas de un collar azul claro

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Plan de Logia y disposición de oficiales en el Rito de Emulación

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Decoraciones y joyas del Rito Escocés Antiguo y Aceptado

* Los oficiales portan collar azul turquesa bordado de rojo. La insignia del oficio puede estar bordada sobre el collar, o ser una joya dorada gravada y colgada del mismo. El Pasado Maestro se denomina muy habitualmente Ex - Venerable Maestro.

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Plan de Logia y disposición de oficiales en el R.E.A.A.

* Los muros, el cordón de nudos, y el dosel de Oriente son de color rojo; éste último con ribetes dorados. Las mesas de los VV.·. son triangulares y están revestidas de rojo.

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Decoraciones y joyas del Rito Escocés Rectificado

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Plan de Logia y disposición de oficiales en el Rito Escocés Rectificado

1 Altar del V.M. 7 Orador A Tablero de Grado 2 Primer Vigilante 8 Tesorero B Cuadro de Logia 3 Segundo Vigilante 9 Ecónomo 4 Maestro de Ceremonias 10 Pasado Maestro 5 Secretario 11 RR.HH./MM.RR.HH. 6 Limosnero 12 VV.HH./MM.VV.HH. 96

96 JUSTICIA y CLEMENCIA son situadas durante la recepción al grado de Aprendiz y en momentos precisos del Ritual. En el muro de Oriente se halla un dosel azul ribeteado de oro bajo el que se sitúa el V.M. ; las mesas de los VV.·. son recubiertas por un paño azul bordado de oro, y las del Secretario y Tesorero de un paño azul simple.

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Decoraciones y joyas del Rito Francés

* Las joyas, doradas, penden de un collar azul cielo.

207

Plan de Logia y disposición de oficiales en el Rito Francés

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Decoraciones y joyas del Rito York

* De manera general las joyas del Rito de York son de metal en plata, que penden de un collar azul marino, aunque en ocasiones pueden verse bordadas sobre el mandil.

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Plan de Logia y disposición de oficiales en el Rito York

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VII

ALGUNAS NOTAS SOBRE HISTORIA DE LA FRANCMASONERÍA

Dificultades, teorías

Mitos y leyendas de los orígenes

Aproximación a una historia general

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Dificultades, teorías, y el propósito de su estudio Ciertamente el ingreso en la masonería no conlleva la obligación de cursar unos estudios determinados, ni la adquisición de un conocimiento erudito per se. No obstante, difícilmente el neófito podrá comprender la tradición masónica, su naturaleza, su transmisión, y por tanto su finalidad última, si no ha llegado a una cierta comprensión y verdadero discernimiento de los signos visibles de su devenir: la historia de la Orden masónica. Al hablar de historia y de historia de la masonería, debemos distinguir la metodología usada por sus autores, poder discernir cuando hablamos de: fuentes documentales, análisis de datos, simbolismo, alegorías, mitos, historia oral, de las mentalidades; y además, cómo han sido usados los recursos procedentes de las distintas disciplinas humanísticas: arte, antropología, filosofía, psicoanálisis, exégesis, arqueología, iconología, etc. En este contexto es posible distinguir sin demasiadas dificultades entre historia “literal” de la masonería, basada únicamente en lo externo y temporal, del corpus tradicional que aglutina de una forma integral todos los aspectos anteriores, y puede llevarnos a una mejor comprensión de los lazos de unión del fenómeno masónico con las antiguas prácticas iniciáticas de otras culturas y épocas. La aproximación científica a la historia de la masonería, aun sumando los factores antes descritos, presenta en ocasiones numerosas teorías e interpretaciones. Una diversidad que hace en ocasiones a los masones escoger la que aparentemente les es más cercana y hacer de ella una visión exclusiva. Por ello, recomendamos al neófito buscar y distinguir siempre lo esencial, la sabiduría perenne de la Orden, pudiendo manejar el resto como una enriquecedora aportación y fuente de motivación personal.

Mitos y leyendas de los orígenes de la masonería No podemos en este espacio entrar en el análisis de las “teorías” sobre las leyendas. Miles de bibliografías dan testimonio suficiente de la

212 fecundidad, imaginación e indicios sueltos extendidos por el mosaico histórico de la francmasonería. De igual modo tampoco podemos consignar una única “leyenda dorada” del oficio, pues obligaría a una elección intencionada que no podría abarcar todos los Ritos. Esta “leyenda del oficio” la encontraremos en prácticamente todas las Antiguas Constituciones y constituye un patrimonio mítico oral insustituible. Sus raíces y genealogía se remontan y expanden hacia todos los ámbitos de tradición simbólica con una finalidad. Su lectura debe ser efectuada en clave simbólica y alegórica, bajo un método hermenéutico, y no literal o histórica, lo que llevaría a un total absurdo.

213Puede decirse que la tradición mítica de la masonería comienza con los mitos de creación y construcción del mundo, y las menciones bíblicas a la descendencia de Lamech: Jabal, fundador de la geometría; Jubal, fundador de la música; Tubal Caín, fundador de la metalurgia y la herrería. Sin olvidar a Adán como figura primordial del ser humano, a Caín como hacedor del Arte sobre una tierra ya desconectada del paraíso, a Enoch como colaborador del espíritu sobre la tierra, y a Noé (precursor de Hiram) como patriarca y guardián de la Tradición común de las religiones de libro. Todas estas referencias constituyen los fundamentos del Arte, de la Tradición antediluviana. El diluvio marca la pérdida de la Palabra, del verdadero conocimiento. No obstante puede ser recuperado por las dos grandes columnas grabadas por Enoc, a través de Hermes -el restaurador de la Tradición- y Pitágoras. Por su acción, el único medio para la restauración del estado primordial y de la conexión con lo perenne, el Arte llega a Babel. En aquel lugar, el Arte se corrompe por el orgullo, y la construcción sobre piedra se pervierte. Pero la Tradición abrahámica restaura la verdadera herencia de Babel y Caldea, y el Arte florece en Egipto, donde se mencionan las escuelas pitagóricas. El siguiente episodio habitual, tras el Arca, el Tabernáculo, y su artífice Betsalel, es la construcción del Templo de Jerusalén por el rey Salomón. Hiram, orfebre y constructor, al que la masonería fue ascendiendo hasta el papel de arquitecto, siendo la figura mítica común en la simbología y los ritos masónicos, prácticamente no aparece aun en los antiguos documentos. Más adelante, los relatos mencionan a Carlos Martel (689-741 D.C.) como benefactor de la masonería, asimilándolo a su nieto Carlomagno. Y seguidamente aparecen los reyes de Inglaterra como precursores de ordenanzas y Deberes para las asambleas de masones, mencionando explícitamente la naturaleza de la Cofradía, grados diferentes, signos, interpretaciones simbólicas a través de herramientas, el valor constructivo de las siete ciencias, y los juramentos iniciáticos sobre el Libro Sagrado. Toda una secuencia narrativa no siempre lineal, y con abundantes anacronismos destinados a subrayar funciones simbólicas y arquetípicas, que ha quedado recogida en las Constituciones de Anderson. De esta forma la francmasonería moderna, nacida de las

214 reformas de 1717 y 1723, se preocupaba de adherirse a la filiación de unos orígenes míticos, sin los cuales, corría el grave riesgo de ser una innovación.

Aproximación a una historia general de la Francmasonería

En su origen la masonería fue una organización que reunía y estructuraba a los artesanos constructores, si bien hay evidencias de que poseía preocupaciones “especulativas”: símbolos, rituales, alegorías, leyendas, relacionadas con la geometría y la construcción, además de una notable fortaleza como institución gremial. Por emplear un término actual no tenían sólo una finalidad “profesional”, y una instrucción orientada a la función organizativa y social, sino que la pertenencia a una de ellas suponía asumir toda una forma de vida marcada por un estricto código de conducta, unas obligaciones religiosas ineludibles, acompañadas de una relevante función social

215en la ciudad. La habilidad profesional se veía entonces acompañada de forma ineludible de una excelencia moral, un conocimiento de la verdad fruto de la formación en las artes liberales, y el reconocimiento de sus iguales y de sus contemporáneos. La fuerte jerarquización y reglamentación ejercida por estos gremios ha legado valiosos testimonios sobre su estructuración de grados y funciones, y el conocimiento implícito asociado a éstas. Pero también acerca de su relación efectiva con órdenes militares, religiosas, los cabildos de las ciudades, y el patronazgo de monarcas, parlamentos, y poderes religiosos. Puede decirse que el Arte de la construcción y la Geometría como actividades arquetípicas han estado presentes en todo momento en las corporaciones de oficio, y que su carácter iniciático ha perdurado a través de numerosas mutaciones, sirviendo de “refugio” y “vehículo” simbólico a numerosas “filiaciones”. La francmasonería moderna “obediencial” nace con la creación de la Gran Logia de Londres y Westminster en el año 1717, pero sus fundadores están vinculados a logias y tradiciones de francmasonería “especulativa” muy anteriores. Su historia nos lleva, según indican los documentos más antiguos, a tiempos inmemoriales. En Escocia existen registros de logia datados del siglo XVI, relaciones nobiliarias entre la casa St Clair y los masones; en Inglaterra hay evidencias de iniciaciones en el siglo XVII –Ashmole, Moray-, además de referencias sobre “francmasones especulativos” antes de 1717, y lamentables lagunas debidas a la quema intencionada de documentos masónicos. Incluso Francia presenta indicios de líneas de gremios de “Compañeros” que se remontan al siglo XVII y cuyos ritos y símbolos se asemejan a los empleados por la francmasonería. Cabría entonces preguntarse cuál ha sido el papel de la masonería hasta el siglo XVIII y, más importante aún, qué ha sostenido a una organización como ésta desde tiempos que se pierden en la historia hasta nuestros días. En 1723 la Gran Logia de Londres y Westminster codificaba sus antiguos documentos dando lugar a unas nuevas Constituciones. Los masones “Modernos”, pretendían nacer del propio seno de la Orden de sus predecesores, y por ello la reforma de Anderson y Desaguliers se presentaba como continuidad y reformulación necesaria de una

216 Orden ya venerable, cuyas leyendas de los orígenes encerraban profundos significados simbólicos y alegóricos. Las nuevas estructuras, abiertas a hombres de todas las creencias y excluyentes en principio hacia toda política partidista, se mostrarían aptas para la recepción de “caballeros” y “prohombres”, y eficaces en su expansión hacia otros países. Irlanda constituye su Gran Logia en 1725, Escocia en 1736, año también de constitución de la Gran Logia de Francia. Desde 1731 funcionaría la Gran Logia de Distrito de Rusia, en 1740 lo harían la de Hamburgo y la Logia de los Tres Globos, con poderes de Gran Logia. Mientras, en Madrid, la Logia Matritense se funda con carta patente inglesa ya en 1728. En 1756 se fundaría el Gran Oriente de Holanda, en 1759 la Gran Logia Provincial de Quebec, y la Gran Logia de Finlandia. En 1761 lo haría la Gran Logia de Suecia, en 1764 la Gran Logia de Nápoles y Sicilia, y en 1769 se constituyen la Gran Logia de Ginebra, la Gran Logia de Polonia. Tras 1776 con la independencia americana comienza la fundación de Grandes Logias en Norteamérica, y en 1784 van constituyéndose la Gran Logia de Austria, y otras Obediencias alemanas. En 1809 se constituye la Gran Logia Nacional de España, y con los procesos de emancipación de América del Sur comenzaría una importante expansión masónica. A pesar de esta importante expansión de la francmasonería moderna, no obstante, esta reforma no devino exenta de reacciones y polémicas. Además de la cuestión de la masonería jacobita, algunas logias antiguas, descontentas por los cambios rituales y las nuevas concepciones, constituyeron en 1751 la Gran Logia de Masones Libres y Aceptados de Inglaterra, conocidos como los “Antiguos”, que venía a situarse frente a los “Modernos”. Su reivindicación de usos desconocidos para los innovadores, el origen y finalidad sagrada del arte masónico, no tardó en verse de acompañada de menciones a grados superiores –Royal Arch, Knight Templar-, que en Francia tendrían el efecto de una auténtica eclosión casi desde sus inicios. Roma, emite su bula condenatoria en 1738, pero no por ello se frena la afluencia a la francmasonería desde todos los sectores sociales, incluido el de religiosos. La francmasonería en Europa vive una efervescencia cristalizada en logias de filiación diversa, en la creación de nuevos Ritos masónicos, la búsqueda de utopías como la piedra filosofal y la restauración del Temple, y la infiltración tanto de

217tentativas racionalizadoras del ritual y del simbolismo, como de elementos vinculados al activismo político e ideológico, y al ocultismo incipiente.

Al comenzar el siglo XIX la estructuración de Ritos y Grandes Logias está muy avanzada. Las reformas reglamentarias y doctrinales se suceden en el ámbito masónico de cada país. Sin embargo, en 1813, con la unión de los “Modernos” y los “Antiguos” en la Gran Logia Unida de Inglaterra, se establece el “sistema” global y universal de la francmasonería tal como lo conocemos hoy en día. La adopción generalizada de lineamientos, usos comunes, y finalidades en principio similares, pero siempre dejadas a la autonomía de cada Gran Logia o Cuerpo para cada país, se ve acompañada de la extensión e influencia sobre los “Ritos continentales” de las condiciones rituales de los “Antiguos”: el sistema de 3 grados más el Arco Real, la ceremonia de instalación del Venerable Maestro, las tres grandes

218 luces, posición de los oficiales, de las columnas, del tablero de Logia, etc. Ciertamente la irrupción de la francmasonería moderna en 1717 había removido el enraizamiento de la actividad constructiva en los fundamentos del oficio, así como la actividad tradicional de las Logias, provocando una alteración en esta línea de realización espiritual. Pero también vino a constituir un vehículo necesario para adaptar los fundamentos simbólicos del Arte Real a la mentalidad desacralizadora posterior a la Edad Media, y a objetivos contingentes más cercanos aparentemente: la moral, la educación, la sociabilidad, la tolerancia, e incluso la reflexión social y filosófica. Con ello la masonería quizás evitó en cierta forma el agotamiento de su propia tradición, mostrándose apta desde un cierto punto de vista para recibir otras filiaciones extintas –rosacrucismo, templarismo, etc. - Pero las graves irregularidades cometidas durante la expansión de las logias y la creación de estructuras; las intenciones completamente desviadas de la Tradición y una ignorancia manifiesta de los valores que hasta ese momento habían animado la Orden, provocarían, en medio de recurrentes condenas papales, no pocas infiltraciones hacia el propio seno de la francmasonería, sino aun vigorosos movimientos dentro del marco general de la “regularidad”. La francmasonería devenía desde 1813 en un sólido sistema global y mundial, en un centro de unión alrededor de una comunión de principios, pero conformado por peculiaridades nacionales, y Ritos con “personalidades” distintas. Sin embargo, las sensibilidades diversas, en cuanto que acentuaban su propio alejamiento de la “ortodoxia” masónica, en algunos casos fueron separándose o reproduciéndose de forma autónoma, y con más o menos fortuna, en formas asociativas autodenominadas como masónicas. Con el tiempo, y sobre todo a raíz de la supresión por el Gran Oriente de Francia de toda mención al G.A.D.U., su progresivo alejamiento de los principios masónicos, y su activismo y expansionismo ideológico hacia otros países, estas tendencias fueron identificadas paulatinamente como “irregulares”. Desde finales del XIX y durante todo el XX las Obediencias masónicas proliferaron en múltiples escisiones, sobre todo en los ámbitos de los países mediterráneos y América Latina, mezclándose y siendo en ocasiones confundidas con otras sociedades secretas –carbonarismo,

219iluminatti, etc. -. Hechos que agudizaron el enfrentamiento con la Iglesia y dieron lugar a nuevas Bulas condenatorias. Desde entonces hasta nuestros días, bajo los avatares de la historia, y los cambios sociales, económicos, ideológicos, y de las mentalidades que ha experimentado el mundo, puede decirse que el sistema de la “regularidad”, a pesar de su enorme heterogeneidad, se ha mantenido estable en su naturaleza, finalidad, y actuaciones. En la actualidad la masonería “regular” agrupa a todas las Grandes Logias mundiales que se reconocen entre sí, y se hallan unidas por lazos indisolubles de fraternidad, unidad de principios, y respeto a idénticos lineamientos. Cada Gran Logia, dependiendo de su herencia y devenir masónico, trabaja en los Ritos que ha recibido y cultivado. Y ha creado las imprescindibles relaciones de amistad con los Cuerpos masónicos que administran grados que no pertenecen a las logias simbólicas: Supremos Consejos, Grandes Capítulos, Grandes Prioratos, etc.

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APÉNDICES

Información y recursos

Bibliografía

Glosario de abreviaturas

Glosario de términos masónicos

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Recursos en línea ▲ Centro de Recursos Formativos Digitales de la Gran Logia de España: www.gle-crd.com ▲ Pietre – Stones Review of Freemasonry: www.freemasons-freemasonry.com

Bibliotecas, Museos, Centros de Documentación en España ▲ Centro Documental de la Memoria Histórica. Salamanca ▲ Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española (CEHME). Zaragoza. ▲ Instituto de Estudios para la Masonería y el Krausismo. Madrid. ▲ Biblioteca Arús, en Barcelona. ▲ Biblioteca de la Gran Logia de España. Sedes en Barcelona y en Madrid.

Bibliografía general y para el primer grado Documentos de referencia: ▲ Rituales oficiales de la G.L.E. para cada uno de los Ritos. ▲ Constituciones y Reglamentos de la Gran Logia de España. Ed.2004 ▲ Constituciones de Anderson. Versiones de 1723 y 1738. ▲ Douglas Knoop, Douglas: Handlist of Masonic Documents. Kessinger, London. ▲ Douglas Knoop, Douglas: Early Masonic Cathecisms. Kessinger, London.

INFORMACIÓN Y RECURSOS

BIBLIOGRAFÍA GENERAL Y DE APRENDIZ

222 ▲ Douglas Knoop, Douglas: Early Masonic Pamphlets. Kessinger, London. ▲ Douglas Knoop, Douglas: The Two Earliest Masonic MSS. (The Regius MS & The Cooke MS). Kessinger, London. ▲ Negrier, Patrick: Franc-Maçonnerie d'après ses textes classiques. Anthologie 1599-1967, Detrad, París, 1996. ▲ Negrier, Patrick: Textes Fondateurs de la Tradition Maçonnique 1390-1760. Ed. Grasset, París 1995. ▲ Tristan, Frédérick: La Franc-Maçonnerie: Documents fondateurs. Editions de l´Herne. Diccionarios y Enciclopedias: ▲ Abrines, Arús: Diccionario Enciclopédico de la Masonería. ▲ Chevalier, J. y Gheerbrant, A. : Dictionaire des Symboles. Ed. Robert Laffont. ▲ Cirlot, Juan Eduardo: Diccionario de Símbolos. Siruela. ▲ Daza, Juan Carlos: Diccionario Akal de la Francmasonería. ▲ Hatman, Alexis: Diccionario Masónico. Ed.Letra y Espíritu. ▲ Ligou, Daniel: Dictionaire de la Franc-Maçonnerie. ▲ Mackey, Albert. : Enciclopedia De La Masonería. 4 Tomos. ▲ Farré, Jean: Diccionario de símbolos masónicos. ▲ VV.AA. (Dir. J.A. Ferrer Benimeli) Actas de los Congresos del Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española (CEHME). ▲ Waite, A.E. : Diccionary of Freemasonry. Referencias del grado de Aprendiz: ▲ Adoum, Jorge: Manual de Aprendiz. Kier. ▲ Beresniak, Daniel: Los oficios y los oficiales de la Logia. ▲ Beresniak, Daniel: Simbols of freemasonry. ▲ Duncan, Malcolm C.: Masonic ritual and monitor. ▲ Gibet: Le livre d l´aprenti. ▲ Gibet: Le livre des outils. ▲ Gran Logia de España: Lecturas de Emulación. 1º grado. ▲ Gran Logia de España: Guía de Acompañamiento del Rito Francés Moderno. ▲ Lavagnini, Aldo: Manual de Aprendiz. Kier. ▲ Lavagnini, Aldo: El Secreto Masónico. Kier. ▲ Macoy, Robert: Manual masónico 1º grado.

223▲ Negrier, Patrick: Le Temple de Salomon et ses origines égyptiennes, Paris, Télétès 1996. ▲ Negrier, Patrick: Le Temple et sa symbolique. Symbolique cosmique et philosophie de l’architecture sacrée, Paris, Albin Michel 1997. ▲ Negrier, Patrick: Art royal et régularité dans la tradition de 1723-1730, Groslay, Ivoire-clair 2009. ▲ Negrier, Patrick, Le Rite des Anciens devoirs. Old charges (1390-1729), Groslay, Ivoire-clair 2006. ▲ Negrier, Patrick: La Tulip. Histoire du rite du Mot de maçon de 1637 à 1730, Groslay, Ivoire-clair 2005. ▲ Negrier, Patrick: Iconologie des tableaux de loge et du cabinet de réflexion, Groslay, Ivoire-clair 2004. ▲ Pike, Albert: Morals and Dogma (First Degree). ▲ Pike, Albert: Las enseñanzas de la Masonería. Kier. ▲ Poliza, Juan: Lo que no debe ignorar el Aprendiz masón. ▲ Ragon: Curso filosófico de 1º grado. ▲ Santos, Luís H: Manual Ortodoxo Del Aprendiz Masón. ▲ Terrones Benítez, Adolfo: Los 33 Temas Del Aprendiz Masón. ▲ Ursin, Jean: Instrucions à l´usage des Aprentis pour le Rite Écossais Rectifié. Ed. Dervy ▲ Vail, Charles H. : Ancient misteries and modern masonry. ▲ Ward, J.S.M.: The entered aprentice handbook. ▲ Wirth, Oswald: Manual de Aprendiz. ▲ Wirth, Oswald: El ideal iniciático. ▲ VV.AA.: Lecturas por preguntas y respuestas. R.E.A.A. (G.L.E. 2011) Obras de referencia generales: ▲ Amadou, Robert: La Tradition Maçonnique. Ed. Cariscript ▲ Aubourg Dejean: Los hijos de la Luz. ▲ Bailey, Foster: El espíritu de la masonería. ▲ Bayard: Simbolique traditionelle. Detrand. ▲ Benoist, Luc: El esoterismo. ▲ Boucher, Jules: La Symbolique maçonnique. Dervy. ▲ Burckhardt,T. : Ciencia moderna y sabiduría Tradicional.

224 ▲ Burckhardt,T. : El Arte desde el punto de vista de la Tradición Perenne. ▲ Callaey, Eduardo R. : La masonería y sus orígenes cristianos. ▲ Callaey, Eduardo R. : El otro imperio cristiano. ▲ Callaey, Eduardo R. : El mito de la revolución masónica. ▲ Clavel: Historia de la Francmasonería. ▲ Dachez, Roger: Les origines du Régime Ecossais Rectifié, Histoire des sources et des rituels. Dervy. ▲ De Smet y Boulard, Tristan: La clef écossaise. Vega. (libro y DVD) ▲ Desaguliers, René: Les Pierres de la Fran-Maçonnerie. Dervy. ▲ Desaguliers, René: Le deux colonnes du Temple. Dervy ▲ Eliade, Mircea: Imágenes y símbolos. ▲ Espinar La Fuente, Francisco: Esquema filosófico de la masonería. ▲ Espinar LaFuente, Francisco: Una filosofía emergentista. ▲ Ferrer Benimeli, José A. : La Masonería. Alianza Ed. ▲ Ferrer Benimeli, José A. : La masonería española. ▲ Ferrer Benimeli, José A. : El contubernio judeomasónico. ▲ Ferrer Benimeli, José A. : Iglesia, masonería e ilustración. ▲ Ferrer Benimeli, José A. : La masonería en el siglo XVIII. ▲ Finney: Practical workings of freemasonry. ▲ Gaultier, Gerard: La Tradición Oculta. ▲ Ghyka, Matila C. : El número de oro. Apóstrofe. ▲ Gimpel, Jean: The Cathedral builders. ▲ Giuliano di Bernardo: Filosofía de la masonería. ▲ Giuliano di Bernardo: La reconstrucción del templo. ▲ Guenon, René: Apercepciones sobre la iniciación. ▲ Guenon, René: Estudios sobre la masonería y el compañerazgo. ▲ Guenon, René: Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada. ▲ Goldstein, Touvia: La masonería. Preguntas y respuestas. ▲ Gould, Robert-Freke: History of Freemasonry. ▲ Hall, Manly P. : Las Claves perdidas de la francmasonería (sección Aprendiz). ▲ Hani, Jean: Les Métiers de Dieu. Ed. Jean-Cyrylle Godefroy. ▲ Hani, Jean: La simbología del templo cristiano. Ed. Olañeta. ▲ Hani, Jean: Mitos, Ritos, Símbolos. Ed. Olañeta. ▲ Hodapp, Christopher: “Freemasons for Dummies”, Wiley Publishing 2005.

225▲ Horne, Alex: Le Temple de Salomon dans la Tradition Maçonnique. Ed. du Rocher. ▲ Hurtado, Amando: ¿Por qué soy masón? ▲ Jacq, Christian: La Masonería. Alianza Ed. ▲ Jung, Carl: El Hombre y sus Símbolos. Caralt. ▲ Krause (edición Giner de los Ríos): Ideal de la humanidad para la vida. ▲ Knoop, Douglas: The Genesis of Speculative Masonry. ▲ Knoop, Douglas: The medieval mason. ▲ Laban, René: Los símbolos masónicos. Obelisco ▲ Langlet, Philippe: Los Ritos masónicos I. Kompás Ed. ▲ Langlet, Philippe: Le rites maçonniques II. Dervy. ▲ Lomas, Robert: El Colegio invisible. Alianza Ed. ▲ Mackey, A.G. : The symbolism of freemasonry. ▲ Mackey, A.G. : The principles of masonic law. ▲ Mackey, A.G. : History of freemasonry. ▲ Mainguy, Irène: La Symbolique Maçonnique du Troisième Millénaire. Dervy. ▲ Mainguy, Irène: Les initiations et l'initiation maçonnique. Jean-Cyrille Godefroy Editions. ▲ Mainguy, Irène: Symbolique des outils et glorification du métier. Jean-Cyrille Godefroy Editions ▲ Maistre, Joseph de: La Francmasonería. ▲ Mantel, León Zeldis: Las canteras masónicas. Kompás Ed. ▲ Mantel, León Zeldis:Entre la Escuadra y el Compás. Kompás Ed. ▲ Mellor, Alec: Nuestros hermanos separados los francmasones. ▲ Mellor, Alec: La encrucijada de la masonería. ▲ Miguel Arias, M. y Jiménez, A. : Joyas masónicas. ▲ Mourgues, Jean: El Pensamiento masónico. Kompás Ed. ▲ Naudon, Paul: La Franc-Maçonnerie. Collection Que Sais-je? nº 1064. Presses Universitaires de France. ▲ Negrier, Patrick: L'Eclectisme maçonnique suivi de Herméneutique maçonnique et philosophie biblique, Groslay, Ivoire-clair 2003. ▲ Negrier, Patrick: La Tradition initiatique. Idées et figures autour de la franc-maçonnerie, Bagnolet, Ivoire-clair 2001. ▲ Negrier, Patrick, La Pensée maçonnique du XIV° au XX° siècle, Monaco, Rocher/Jean-Paul Bertrand 1998. ▲ Newton, Joseph F. : Los Arquitectos.

226 ▲ Nuccio d’Anna: Jano y los Solsticios publicado en Il Dio Giano, Sear Edizioni, Scandiano, 1992. ▲ Palou, Jean: La Franc-Maçonnerie, Payot. ▲ Pike, Albert: Las enseñanzas de la masonería. Kier. ▲ Powell, Arthur E. : La magia de la francmasonería. ▲ Puente López, Juan Luís: Firmado en la Piedra. Edilesa. ▲ Rifard, Pierre: L´Esoterisme. Collection Que Sais-je? nº 2116. Presses Universitaires de France. ▲ Río, Santiago: La verdadera historia de los masones. Planeta. ▲ Roob, Alexander: El Museo Hermético. Taschen. ▲ Roman, Denys: Los Destinos de la francmasonería. (Etudes Traditionelles). ▲ Roman, Denys: Reflexiones de un cristiano sobre la francmasonería (Etudes Traditionelles). ▲ Tort-Nougués, Henry: La idea masónica. Kompás Ed. ▲ Serrano, Florencio; Altarriba, F.X.: La Masonería, una Orden iniciática. La Esfera de los Libros. ▲ Serrano, Florencio: La tecnología masónica. Barcelona.2011 ▲ Schlosser, José: La Piedra Franca, una historia masónica. ▲ Schuon, F. : El esoterismo como principio y como vía. ▲ Schwaller de Lubicz: Esoterismo y simbolismo. ▲ Schwaller de Lubicz: El Templo en el Hombre. Edaf. ▲ Siete Maestros Masones: Cosmogonía masónica. Obelisco. ▲ Siete Maestros Masones: La Logia Viva. Obelisco. ▲ Stevenson, David: “The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710”, Cambridge University Press 1988. ▲Tourniac, Jean: Melkitsedeq ou la Tradition primordiale. Ed.Albin Michel. ▲ VV.AA. La Masonería, la quinta ciencia. Ed. Letra y Espíritu, monográfico nº 2. ▲ VV.AA. La Masonería en España. Memoria y razón, edición de la G.L.E. y MRA, Barcelona, 2009. ▲ Waite, A.E. : Some deeper aspects of masonic symbolism. ▲ Waite, A.E. : The Secret Tradition in Freemasonry. ▲ Wilmshurst, W.L.:“Meaning of Masonry”. Gramercy, 1980. ▲ Wirth, Oswald: Teoría y símbolos de la filosofía hermética.

227Publicaciones periódicas: ▲ EL ORIENTE. Boletín de noticias de la Gran Logia de España. ▲ LATOMIA. Revista de la Gran Logia de España (pensamiento, investigación, filosofía, historia). ▲ Ars Quatuor Coronatum. Revista de la Logia de Estudios Quatuor Coronati. U.G.L.E. ▲ Etudes Traditionelles. ▲ Revista La Puerta; retorno a las fuentes tradicionales. ▲ Les Cahiers de Villard de Honnecourt. Revista de la Logia Nacional de Estudios de la G.L.N.F. ▲ Revista Letra y Espíritu.

228 El uso y origen de las abreviaturas en masonería no es uniforme y producto de un uso codificado. Si bien la costumbre de usar abreviaturas se remonta a épocas muy antiguas, y a sociedades de índole diversa, para facilitar la rapidez del copista y codificar los documentos ante ojos extraños, encontramos en masonería formas variadas de usar las abreviaturas: el tripunteado, y el uso de un solo punto reservando los tres puntos para el plural; teniendo en cuenta además la variedad notoria en la forma de contraer palabras o duplicar letras. Con una mayor presencia en los rituales franceses, también se han dado a posteriori explicaciones diversas al tripunteado relacionándolo con el número tres, el delta, etc. Apuntamos aquí algunas abreviaturas usuales en una división por bloques temáticos: G.·.A.·.D.·.U.·. – Gran Arquitecto del Universo. A L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·. – A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Ven.·. - Venerable V.·. M.·. - Venerable Maestro. P.·.M.·. I .·. - Pasado Maestro Inmediato P.·.M.·. - Pasado Maestro P.·. Vig.·. - Primer Vigilante. S.·. Vig.·. - Segundo Vigilante. VV.·. (Vigg.·.) - Vigilantes Or.·. - Orador. Sec.·. - Hermano Secretario. Tes.·. - Hermano Tesorero. Exp.·. - Experto D.·. de Cer.·. (D.·.C.·.) – Director de Ceremonias. M.·. de Cer.·. (M.·.C.·.) - Maestro de Ceremonias. D.·. (Diac.·.) - Diácono Hosp.·. - Hospitalario. G.·.T.·. (G.·.Temp.·.) – Guardatemplo G.·.Sell.·. – Guardasellos

GLOSARIO DE ABREVIATURAS

229Arch.·.Bibl.·. – Archivero Bibliotecario Arq.·.Rev.·. – Arquitecto Revisor Col.·. de Arm.·. – Columna de Armonía M.·. de Banq.·. – Maestro de Banquetes Heral.·. – Heraldo Port.·. - Portaestandarte Q.·. H.·. - Querido Hermano. HH.·. - Hermanos V.·.H.·. – Venerable Hermano. M.·.V.·.H.·. – Muy Venerable Hermano R.·.H.·. – Respetable Hermano M.R.G.M. – Muy Respetable Gran Maestro Ap.·. (también A.·.) – Aprendiz AA.·. - Aprendices C.·. – Compañero CC.·. - Compañeros M.·. – Maestro M.·.M.·. – Maestro Masón MM.·.MM.·. – Maestros Masones A.·.V.·.L.·. - Año de la verdadera Luz AA.·.LL.·. y AA.·.MM.·. - Antiguos Libres y Aceptados Masones. B.·. - Columna izquierda del Templo de Salomón y palabra de grado según cada Rito. Cab.·. - Caballero. Cam.·. - Cámara. Cam.·. de en Med.·. - Cámara de en Medio Cam.·.de Refl.·. o C.·.R.·. - Cámara de Reflexiones Col.·. - Columnas. E.·. – Este Est.·. Flam.·. – Estrella Flamígera F.·.E.·.C.·. – Fe, Esperanza, Caridad F.·.M.·. - Francmasonería G.·.L.·. (Gr.·.Log.·.) - Gran Logia. Gr.·. - Grado. J.·. – Columna derecha del Templo de Salomón y palabra de grado según el Rito.

230 M.·.R.·.G.·.M.·. – Muy Respetable Gran Maestro L.·. - Logia. L.·.I.·.F.·. – Libertad, Igualdad, Fraternidad Log.·. - Logia. M.·. - Masón. Mas.·. - Masón. O.·. - Oriente. OB.·. - Obligación. Pl.·. - Plancha. Prof.·. - Profano R.·.E.·.A.·.A.·. - Rito Escocés Antiguo y Aceptado. R.·.E.·.R.·. – Rito Escocés Rectificado R.·.F.·. – Rito Francés R.·.L.·. - Respetable Logia. Resp.·.Log.·. - Respetable Logia. S.·.F.·.U.·. - Salud - Fuerza - Unión. S.·.F.·.B.·. - Sabiduría, Fuerza, Belleza. S.·.S.·. – Sancta Sanctorum. T.·.A.·.F.·. - Triple Abrazo Fraterno Temp.·. (o T.·.) - Templo Ten.·. - Tenida Tall.·. - Taller V.·.I.·.T.·.R.·.I.·.O.·.L.·. - Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Ocultum Lapidem. V.·.L.·.S.·. – Volumen de la Ley Sagrada

231 La francmasonería de Tradición, heredera del oficio de constructor, dispone de su vocabulario. Este consiste en un cierto número de nombres, con definiciones precisas, que conviene dominar, ya que aclara realidades fundamentales de la Orden. El vocabulario masónico debería ser integrado de un modo coherente en el pensamiento del nuevo Aprendiz, ya que si no existe este “fundamento” de conocimiento no puede vehicularse ni transmitirse ningún corpus a través del mismo. A continuación consignamos un breve glosario de términos, que aun a modo de selección, deberá ampliarse con los diccionarios y enciclopedias especializadas. ABATIR COLUMNAS: Suspender los trabajos activos, cerrar o disolver temporal o definitivamente una Logia retirando su carta patente.

ABRIR TRABAJOS: Acto de dar comienzo a una reunión de francmasones en Logia, y que se realiza según un ceremonial de apertura.

ACEPTACIÓN DEL MALLETE: Acto de ocupar la presidencia de una logia el visitante a quien el Venerable de la Logia se la ofrece por respeto y deferencia a su grado o dignidad.

ACLAMACIÓN: Fórmula pronunciada al unísono por todos los Hermanos presentes, que a veces se acompañan de baterías según los Ritos.

ACTA: Proceso escrito de una tenida de logia redactada por el secretario, y aprobada por el conjunto de los maestros tras las observaciones del orador. Frecuentemente se denomina plancha trazada de los trabajos.

ADJUNTO: Hermano nombrado por el V.M. para asistir a un oficial.

AFILIACIÓN: Adhesión de un masón a una logia distinta de aquélla en la que ha sido iniciado.

GLOSARIO DE TÉRMINOS MASÓNICOS

232 ÁGAPE: Banquete fraternal organizado tras la tenida de la logia.

ALFABETO MASÓNICO: Sistema encriptado de alfabeto por cifras.

APRENDIZ: Denominación del primer grado de la masonería, admitido en todos los Ritos.

ARTE REAL: Denominación simbólica dada a la masonería y que se refiere a un ideal de vida, un método, que otorga el magisterio y el gobierno de sí mismo.

ASAMBLEA: Reunión anual de la Obediencia de todos los miembros con derecho a voto.

AUMENTO DE SALARIO: Acceso a un grado superior.

A PLOMO: Indica en masonería que una cosa está en su lugar, o en su verdadero sitio; además de certificar que un obrero se halla al corriente con sus obligaciones con el tesoro de la Logia.

AZUL: Se denomina “masonería azul”, “grados azules”, “Logia azul”, a la masonería simbólica de los tres primeros grados.

BALOTAJE: Forma de expresar los masones sus votos por medio de bolas o papeletas en escrutinio secreto.

BANQUETE BLANCO: Banquete masónico al que son admitidos los profanos.

BANQUETE RITUAL: Banquete organizado en cada logia según ritual establecido para San Juan.

BARRICA: Término que en el banquete masónico designa la botella.

BATERÍA: Signos sonoros que consisten en golpear con las manos según un ritmo que difiere con cada grado.

BÓVEDA CELESTE: Es la cubierta que simbólicamente tiene la logia.

BÓVEDA DE ACERO: Homenaje rendido en el templo masónico a un dignatario o a un visitante eminente por los hermanos alineados con las espadas en alto entrecruzadas. Según los Ritos, bóveda formada por los oficiales sobre el candidato durante los momentos más solemnes de las ceremonias, y que transmite la influencia espiritual.

233BRINDIS: Son los realizados en forma prefijada en los banquetes masónicos.

BURIL: Nombre que se da a la pluma y al lápiz en las logias simbólicas.

CÁMARA DE REFLEXIONES: Cámara en el que se encierra al profano antes de su iniciación, para meditar ante un cierto número de símbolos y redactar su testamento.

CALENDARIO MASÓNICO: Es de uso común añadir, para simbolizar el origen del mundo, la cantidad de 4.000 años al año en curso.

CANDIDATO: El solicitante se convierte en “candidato” una vez que el Taller aprueba su solicitud, espera su ceremonia de iniciación tanto fuera del Templo como en la cámara de reflexión, y es finalmente admitido en el Templo.

CAÑÓN: Término que en los banquetes rituales designa el vaso.

CAPITACIÓN: Cotización debida por el francmasón a su Logia y Obediencia.

CARGAR: Llenar los vasos en un banquete ritual.

CARTA: Título de Constitución dada por una Obediencia a una Logia y que garantiza su regularidad.

CATECISMO: Antigua forma de enseñanza masónica de cada grado por preguntas y respuestas.

CÁTEDRA DEL REY SALOMÓN: Sede ocupada en la logia por el Venerable.

CIRCULACIÓN: En el curso de las ceremonias los francmasones se desplazan con orden y rigor, en el sentido y forma previstos por el ritual. En la “circulación solar” se sigue el sentido de las agujas del reloj.

COLEGIO DE OFICIALES: Conjunto de Hermanos elegidos o designados para ayudar al V.M. a dirigir la Logia.

234 COLUMNAS: Designa en primer lugar las dos columnas simbólicas J y B situadas a la entrada de la logia. También significa el lugar que ocupan los masones en la logia, según que estén al lado de una u otra columna.

COLUMNA DE ARMONÍA: Formada por el oficial organista y los Hermanos que le ayuden en ese cometido.

COMPAÑERO: Denominación del segundo grado de la masonería, admitido en todos los Ritos.

CONCLUSIONES: Se denominan así en masonería los dictámenes que exponen los Oradores en cada Taller y al final de todos los debates, exponiendo la sana doctrina y jurisprudencia.

CONSAGRACIÓN: Ceremonia ritual por la que una logia es constituida por la Obediencia que le otorga Carta Patente, y dedicada al G.A.D.U., pudiendo desde ese momento trabajar en masonería.

CONSTITUCIONES: Marco reglamentario inspirado en los Antiguos Deberes, y en las Constituciones de Anderson, que conforma el conjunto de reglas masónicas y jurídicas de la Obediencia.

CONTRASEÑA: Modo de reconocimiento manual entre francmasones.

CONVOCATORIA: Invitación a participar en los trabajos realizada por el Secretario y enviada a los miembros del Taller.

CUADRADO LARGO: Forma simbólica de la Logia correspondiente a un rectángulo áureo.

DESPERTAR: Vuelta a la actividad masónica de un francmasón o de una Logia en sueño.

DESPOJAR DE LOS METALES: Acto por el que se realiza la “desnudez” simbólica del candidato, y que consiste en quitarle todo signo de ostentación y riqueza externa, símbolos del vicio y las pasiones.

EDAD: Preguntar en masonería por la edad, equivale a inquirir el grado que se posee, y en ocasiones el tiempo transcurrido desde la

235Iniciación. La edad profana es simplemente uno de los requisitos para pertenecer a la Orden.

ESCUADRA: Uno de los emblemas de la masonería, joya del V.M. , y herramienta que simboliza el rigor, la equidad, y la rectitud.

ESPADA FLAMÍGERA: Espada usada por el Venerable en el R.E.A.A. Su hoja es sinuosa y representa el fuego del cielo y la potencia espiritual.

ESTAR A CUBIERTO: Se dice que el templo, una reunión, un documento, etc., están a cubierto, para hacer constar que está seguro, bien guardado y libre de toda injerencia profana.

EXCUSAS: En caso de ausencia a un tenida el francmasón debe excusarse y hacer llegar su óbolo.

G: Letra sagrada inscrita en el centro de la escuadra y el compás. Proviene de la palabra Geometría; las referencias inglesas la relacionan con “God” (Dios), lo que relaciona a la Geometría con el aspecto “constructivo” y ordenador de la divinidad.

GARANTE DE AMISTAD: Quien representa a una Logia o una Gran Logia en otra, y es el responsable de cumplir con los compromisos del “tratado de unión y amistad”.

GRADOS MASÓNICOS: Corresponden a los de Aprendiz, Compañero, y Maestro.

GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO: Símbolo de la divinidad, del principio supremo y creador, que todo lo fundamenta y regula según el número, peso y medida.

GRAN CANCILLER: Gran oficial que normalmente tiene la responsabilidad de las relaciones con las Obediencias extranjeras.

GRAN LOGIA: Nombre dado a una Obediencia y que designa a su estructura, su funcionamiento, y su gobierno.

GRAN MAESTRO: Suprema autoridad en una Obediencia.

GRABAR: En lenguaje masónico significa escribir.

236 GUANTES BLANCOS: Símbolos de la pureza, los hermanos deben llevarlos obligatoriamente en el templo.

HIJOS DE LA LUZ: Forma frecuente de designar a los masones.

HIJOS DE LA VIUDA: Forma con que se autodenominan los masones para designarse como geómetras e hijos del espíritu.

HERMANO: Título fraternal con que se distinguen los miembros de la francmasonería.

HIRAM: Orfebre y maestro constructor procedente de Tiro que hizo el Templo de Salomón y dirigió a sus obreros.

INICIACIÓN: Ceremonia ritual por medio de la cual un candidato es admitido en la masonería.

INSTALACIÓN: Ceremonia ritual para investir al Venerable Maestro y transmitirle los poderes para hacer masones. También se dice de la toma de posesión de los oficiales de la logia.

IRRADIACIÓN: Exclusión de un hermano juzgado indigno o que no ha respetado sus compromisos, y que ha sido hallado culpable por los órganos de magistratura correspondientes.

JOYA: Ornamento suspendido de un collar que varía según el cargo de quien la porta.

JURAMENTO: Obligación solemne tomada al neófito en la ceremonia de iniciación, o a un Hermano Masón en el momento de recibir un nuevo grado.

JURISDICCIÓN: La suma de autoridad y gobierno que corresponde a los cuerpos masónicos, a sus autoridades y a sus dignidades y mandatarios.

JUSTA Y PERFECTA: Se dice de una Logia, que tres la forman, cinco la componen y siete la hacen justa y perfecta. Las logias justas y perfectas son las que gozan del pleno uso de todos los derechos masónicos, y de su completa soberanía.

LANDMARKS: Reglas que han existido desde tiempo inmemorial -ya sea en forma de ley escrita o de tradición oral- y que, inmutables, son coesenciales con la Sociedad masónica.

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LIBRO DE ARQUITECTURA: En ciertos Ritos, nombre del registro que conserva los procesos verbales (actas) de las tenidas.

LIBRO DE PRESENCIA: En ciertos Ritos es el registro puesto a la disposición de todos los masones presentes, miembros del taller y visitantes, donde deben anotar su nombre, grado, Logia u Oriente del que provienen.

LOGIA: Lugar a cubierto donde se reúnen los masones. Entidad presidida por un Venerable que cuenta al menos siete maestros para ser regular.

LOGIA MADRE: Designa a la Logia donde un Hermano ha recibido la Iniciación.

LATOMO: Del latín latomus, significa albañil o masón.

LOVETÓN: Hijo de francmasón presentado por su padre a la logia.

LUZ: Simbólicamente representa el resplandor de la divinidad, la más alta ciencia emanada del Gran Arquitecto, el conocimiento, la consciencia. Se dice “dar la luz” al acto de iniciar a un profano.

LLAMADA: Se denomina al acto de golpear a las puertas de la Logia dando los golpes que corresponden al grado en que el Taller trabaja.

MAESTRO: Denominación del tercer grado de la masonería, admitido en todos los Ritos, que otorga la plenitud de derechos y obligaciones, así como de participación en Logia.

MANDIL: Prenda usada por los masones en la logia. Su decoración varía según el grado, el Rito y la Obediencia.

MALLETE: Martillo con dos cabezas, de madera o de marfil. En la logia es el atributo del Venerable y de los dos Vigilantes.

MALLETES BATIENTES: Honor con el que en ciertos Ritos son recibidos en el templo los dignatarios de la Orden.

MARCHA: Disposición de pasos ordenados y regulares por los cuales se entra en el Templo o Logia. La marcha constituye lo que se llama el signo pedestre.

MEDIANOCHE: Hora simbólica de cierre de los trabajos masónicos.

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MEDIODÍA: Hora simbólica de apertura de los trabajos masónicos.

METALES: Signos exteriores de riqueza y de las pasiones humanas y debilidades humanas.

NADIR: Punto más profundo de la dimensión vertical en el interior de la tierra, y de la logia.

NEOFITO: Del griego neophitos que significa propiamente recién nacido. Se dice del recién admitido en la Orden masónica al que deben serle revelados los secretos.

NE-VARIETUR: Firma que los Hermanos están obligados a estampar en todos los diplomas y demás documentos justificativos de sus grados, para acreditar su personalidad masónica.

OBEDIENCIA: Unión, Federación o Confederación de logias que aceptan una misma autoridad.

ÓBOLO: Cantidad entregada por cada masón al terminar la tenida para las obras de beneficencia.

OCCIDENTE: Lugar donde se halla situada la puerta de entrada simbólica de la Logia.

OFICIAL: Maestro masón encargado en la Logia de una responsabilidad particular.

ORDEN: Institución reglada como es la francmasonería.

ORIENTE: Lado opuesto a la puerta de la entrada de los Templos masónicos. Dentro de la Logia o Templo suele situarse en un nivel superior al que se accede por una grada de tres escalones. Oriente es también el lugar geográfico donde la Logia trabaja de acuerdo con la carta patente recibida de la Obediencia.

ORIENTE ETERNO: El situado más allá de la muerte.

PADRINO: Nombre dado a un Hermano (Maestro masón) que presenta a un candidato y asume la responsabilidad de su andadura masónica.

PALABRA SAGRADA: Palabra de reconocimiento propia de cada grado que contiene su núcleo esencial.

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PASAR LA LLANA: Expresión masónica que significa perdonar a un hermano la ofensa que ha hecho, y allanar las diferencias por el bien común.

PATENTE: Carta constitutiva entregada por una Obediencia a siete maestros masones que les autoriza a crear una nueva logia.

PIEDRA DE FUNDACIÓN: Primera piedra de un templo masónico o de un edificio, cuya colocación da lugar a una ceremonia ritual particular.

PLANCHA: También llamada “pieza de arquitectura”, significa todo trabajo escrito, bien se trate de un acta, un discurso, una reflexión, correspondencia.

PÓLVORA: Significa la bebida en los banquetes masónicos. Según el color designa una u otra. Así la pólvora blanca es el vino; la floja el agua; la roja, el vino tinto; la fulminante, los licores; la amarilla, la sidra, o la cerveza.

PROFANO: Persona no iniciada, que se halla fuera del Templo masónico (profanum). Se aplica igualmente a todo lo que es ajeno a la masonería.

PRUEBAS: Viajes simbólicos efectuados por el neófito durante la ceremonia de iniciación.

RECEPCIÓN: Ceremonia mediante el cual se procede a la admisión de los nuevos miembros que ingresan en la Orden.

RECIBIR LA LUZ: Ser iniciado.

RECIPIENDARIO: El profano admitido para ser recibido masón, y que en el día de su recepción va a sufrir las pruebas, y recibir la Luz.

REGULARIZACIÓN: Acto por el cual una Logia otorga la regularidad a un masón, o una Obediencia a un Taller.

RETEJADO: Acto por el cual un visitante debe demostrar su pertenencia a la Orden, el grado que dice ostentar, así como su filiación a otra Gran Logia o Gran Oriente regular y en amistad con la Obediencia que le recibe. Según el Rito, el retejado suele ser responsabilidad del Segundo Vigilante o del Experto de la Logia.

240 RITO: Conjunto de grados masónicos formando un todo coherente. Conjunto de ceremoniales y reglas que fijan el desarrollo y las formas del trabajo en logia.

RITUAL: Todo lo relacionado con los ritos. Se llama ritual a los libros que contienen el orden, las fórmulas y demás instrucciones necesarias para la práctica uniforme y regular de los trabajos masónicos en general.

ROJA: Suele denominarse “masonería roja”, a diferencia de la azul, a los cuerpos que trabajan dentro de los Grados Filosóficos, Órdenes de Sabiduría o Capítulos de los llamados “Altos Grados” de ciertos Ritos masónicos.

SACO DE PROPOSICIONES: Bolsa en la que los Hermanos pueden depositar las proposiciones que creen que deben hacer en interés de la Logia. Según los Ritos, como el Rito Francés, estas proposiciones son únicamente los aumentos de salario o la presentación de candidaturas, mientras que otros Ritos, como el R.E.A.A. aceptan todo tipo de propuestas, incluidos trabajos de planchas y piezas de arquitectura. Hay Ritos, como los de origen anglosajón, donde las proposiciones se hacen de viva voz en un momento determinado del orden del día, y que la costumbre masónica española suele denominar “levantamientos”.

SALARIO: Es la justa recompensa del masón por el trabajo constructivo realizado, y su dominio de los principios del Arte.

SALA HÚMEDA: Habitación de una edificación masónica destinada a servir como vestidor, bar, o donde se celebran los ágapes.

SEÑAL DE RECONOCIMIENTO: Señal que permite a un masón hacerse reconocer como tal.

SIGNO DE ORDEN: Signo simbólico de grado en el que trabaja en el taller.

SOLICITANTE: Aquella persona, o profano que habiendo solicitado el ingreso a una Logia, y debidamente inspeccionado y considerado adecuado por una comisión de HH.·. aplomadores, ha sido propuesto en firme para su ingreso.

241SOLSTICIOS: Fiestas solemnes de San Juan que anualmente celebra la masonería en la época en que tienen lugar los solsticios de verano y de invierno.

SOMBRERO: Prenda que forma parte de la decoración de un Maestro masón en ciertos Ritos.

SUEÑO: Estado en el que se encuentra un francmasón o una Logia que han interrumpido su trabajo masónico regular sin perder, sin embargo, sus derechos masónicos.

TALLER: Nombre dado en masonería a las Logias y a los Hermanos que las integran.

TEMPLO: Para el masón, en primer lugar es el ideal a realizar: el Templo de Salomón que jamás se acabará de construir. También es el local en el que se reúne la Logia.

TENIDA: Reunión de trabajo de una Logia.

TENIDA BLANCA: Reunión masónica en la que son admitidos oyentes profanos.

TENIDA CONJUNTA: Tenida masónica organizada por varias Logias del mismo Rito y a la que asisten sus miembros.

TESORO: Son los bienes de la Logia, el cual no incluye los fondos de beneficencia.

TOQUES: Signos manuales de reconocimiento.

TRONCO DE LA VIUDA: Bolsa en la que al fin de cada tenida, los masones depositan sus óbolos para las obras de beneficencia de la logia. También se le denomina saco de beneficencia y saco de los pobres.

TRONO DE SALOMÓN: Nombre dado a la silla reservada en el templo al Venerable Maestro en la Logia.

ÚTILES: Nombres dados a las herramientas, y a ciertas funcionalidades simbólicas y medios de trabajo.

242 VALLE: Nombre dado a la localidad en la que residen Cuerpos jurisdiccionados del R.E.A.A., y en ese Rito, a la zona de la Logia que se diferencia del Oriente.

VARA: Objeto utilizado de forma ritual por diferentes oficiales, según el Rito.

VENDA: Tela que cubre los ojos de los postulantes en su ceremonia de iniciación.

VIAJES: Término aplicado a las perambulaciones o desplazamientos del candidato alrededor de la logia durante sus pruebas de iniciación.

VISITANTE: Hermano no afiliado a una Logia que proviene de otra Logia regular, y que habiendo solicitado visitar la Logia, ha sido autorizado a trabajar en ella.

V.I.T.R.I.O.L.: Visita Interiora Terrae. Rectificando Invenies Occultum Lapidem ("Visita al interior de la tierra. Al rectificar encontrarás la Piedra escondida"). En el R.E.A.A. esta inscripción figura en el muro del gabinete de reflexión.

VOLUMEN DE LA LEY SAGRADA: Es el Libro que preside y abre los trabajos masónicos, y sobre el que se realizan los juramentos. Corresponde a una de las tradiciones espirituales y puede ser la Biblia, la Torah, el Corán, los Vedas, etc.

ZENIT: Punto culminante de la dimensión vertical y de la logia. Es el mismo centro de la bóveda celeste.