Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África

XIII Congreso Internacional de ALADAA Cooperación de Asia y América

Género y religión en Asia. El caso de Japón

Silvia G. Novelo y Urdanivia

Sobre la autora: Doctora por la Escuela de Graduados de Artes y Ciencias de la

Universidad de Tokio, es maestra en Estudios de Asia y África del Norte por el CEAA

(Centro de Estudios de Asia y África) de El Colegio de México y actualmente profesora-

investigadora en el Departamento de Estudios Regionales del Centro Universitario de

Ciencias Económico Administrativas de la Universidad de Guadalajara. Ha publicado

artículos en revistas especializadas y traducciones del japonés de textos literarios y

ensayos; es coautora de varios libros y miembro fundador de la Cátedra UNESCO de la U.

de G. y del Nuevo Diccionario Español-japonés (hoy Puerta al español), Ed. Kenkyusha.

Publicó una columna bimensual en Nexos, México, y mensual en Nikkan Kogyo Shimbun,

Japón, dos y un años, respectivamente. Su libro Universalismo vs. Nacionalismo en la

dialéctica cultural mexicana. José Juan Tablada, un ciudadano del mundo, actualmente se

encuentra en prensa.

Resumen: De la misma manera en que los textos de Rabelais podrían guiarnos hoy hasta

los vistosos tabernáculos de la obra cómica popular, tan alejados de la creación artística y

el pensamiento ideológico de la Europa burguesa, la narrativa infantil de la cultura popular

de Asia oriental, representada aquí por Urashima Tarō, sea quizá -por sí sola- la clave que

nos permita penetrar en los misterios en que género y religión mutuamente se afectan.

La irrealidad que reflejan las distintas versiones de esta obra va más allá de lo que de

extraordinario suele tener un simple cuento para niños, al vincular la cultura con el

dominio en ella provocado por la religión, no sólo en distintas épocas, sino en toda una

región del mundo: Asia Oriental.

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Género y religión en Asia. El caso de Japón

Silvia G. Novelo y Urdanivia

De la misma manera en que los textos de Rabelais1 podrían guiarnos hoy hasta los

vistosos tabernáculos de la obra cómica popular, tan alejados de la creación artística y el

pensamiento ideológico de la Europa burguesa, la narrativa infantil de la cultura popular de

Asia Oriental, representada aquí por Urashima Tarō, sea quizá -por sí sola- la clave que nos

permita penetrar en los misterios en que género y religión mutuamente se afectan.

La irrealidad que reflejan las distintas versiones de esta obra va más allá de lo que de

extraordinario suele tener un simple cuento para niños, al vincular la cultura con el dominio

en ella provocado por la religión, no sólo en distintas épocas, sino en toda una región del

mundo.

Como ha sucedido también en otros muchos países del Lejano Oriente, de Europa o de

la hoy América Latina, la religión ha ejercido efectos profundos y de gran alcance sobre la

cultura y las ideas de Japón a lo largo de su historia, incluyendo los distintos papeles de la

mujer y las relaciones entre géneros. No obstante los muchos años de investigación sobre el

tema por diversos especialistas, no resulta fácil todavía rastrear un panorama completo de la

influencia (des)figurativa de la religión sobre el papel del género.2 Y sin embargo, un

revelador paisaje de los poderosos hechos de la religión surge frente a nosotros al pergeñar

1 François Rabelais (1494 -1553) fue un escritor, médico y humanista francés que, bajo el seudónimo de

Alcofribas Nasier, en 1532 publica Las grandes e inestimables crónicas del gran Gigante Gargantúa, su

Pantagruel, en 1534 Gargantúa y en 1546 Gargantúa y Pantagruel: Tercer libro de los hechos y dichos

heroicos del buen Pantagruel. No fue sino hasta 1548 que aparecerían once capítulos de su cuarto libro, cuya

versión completa vio la luz cuatro años después, uno antes de su muerte. 2 H.R. Patch remite a un relato italiano del siglo XIV, en el que unos monjes encuentran la fuente de la

juventud en el Paraíso (Patch, 1983:173-174). Y a pesar de que la referencia escrita más antigua que se

conoce sobre ‘el pez como símbolo cristiano’ es de Clemente de Alejandría (aprox. 150-215), éste comienza

a estar presente hasta el siglo XII, con las empresas de los caballeros, a quienes la iglesia civiliza al regenerar

a la caballería en religiosa, y cuyo propósito era ahora la defensa de la iglesia, de los desarmados.

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la historia de uno de los cuentos más antiguos de ese país, en el que es posible examinar la

metamorfosis sufrida por las representaciones del ‘género’.

Urashima Tarō, en donde Urashima es el apellido y Tarō el nombre, es un cuento que ha

gozado de muchísimos años de popularidad entre los japoneses; sus registros más antiguos

datan del siglo VIII. Lo que significa que, a lo largo de mil doscientos años, el legendario

cuento no solamente ha brindado material para un sinfín de obras literarias y teatrales, sino

que ha sido también fuente de inspiración de santuarios sintoístas y templos budistas

dedicados a su héroe sacralizado y a ‘sus’ también sagradas posesiones. La línea básica de

la historia de Urashima es el viaje que el protagonista hace a Otro Mundo -como de

ensueño- y su eventual regreso al mundo real tras un lapso de tiempo sobrenatural,

embargándole un enorme pesar al saber de la muerte de sus padres.

Es sabido que el género literario llamado cuento fantástico adopta las incógnitas del

hombre y de su mundo que no han obtenido una disquisición comprensible y rotunda como

punto de arranque, como son la vida, el tiempo, el espacio, los sueños, lo mágico -con sus

encantamientos y hechizos-, el asombro, el miedo, la fe, las dudas, las dimensiones, la

muerte; los duendes, los dragones y otras bestias.

El autor de un cuento fantástico generalmente hace uso de alguno de esos enigmas como

idea central, pero no porque planee resolverlo, sino con el propósito de ‘crear la sospecha’,

apoyándose en la falta de argumentos para hacer posible lo imposible y en su propia

imaginación. A partir de elementos reales y cotidianos -a veces en forma gradual y otras

abruptamente- va eliminando la realidad para trasladar al lector al ámbito de lo misterioso

y/o inexplicable, que surge de a poco de la vacilación entre una explicación natural o una

sobrenatural.

En el caso particular del cuento que aquí nos ocupa, el protagonista es un joven soltero

que se dedica a la pesca para sobrevivir, y al ver interrumpida su cotidianeidad, Urashima

se entrega dócilmente a la vida nueva e ideal que el Otro Mundo le ofrece; sus experiencias

en ese Otro Mundo en realidad no atesoran nada especial; y sin embargo, hasta el día de

hoy Urashima es un personaje que cuenta con gran reconocimiento a nivel nacional.

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Virtualmente todos los educandos japoneses, para no hablar de los adultos de todas las

edades, conocen el cuento de Urashima Tarō. Han oído la historia por boca de sus padres y

abuelos, y se identifican a sí mismos con diversas escenas al mirar las ilustraciones de los

libros para niños y leer el texto. Esta idea tácita de que todo japonés sabe acerca de

Urashima, ha producido entre la gente la frase popular que reza: ima Urashima (estar

‘ahora’ como Urashima), frecuentemente usada para significar el estado anímico en que se

hallan los que han perdido contacto con las condiciones en Japón a causa de una larga

estadía en el extranjero. Yendo más lejos, y para ilustrar la popularidad del cuento,

podríamos agregar que existen tres diferentes canciones-tema de Urashima, escritas y

compuestas durante la época Meiji.3 Una de ellas fue enlistada entre las canciones del

Ministerio de Educación,4 oficialmente seleccionadas en una antología para los niños en

edad escolar, y enseñadas a los alumnos del segundo año de primaria -en toda la nación-

hasta finales de la Segunda Guerra Mundial.5 Aún en nuestros días, después de que su

estatus oficial se ha perdido por completo, la canción sigue siendo cantada por muchos

niños gracias a su propio encanto y a la popularidad del cuento. Urashima, innegablemente

constituye parte de la historia cultural de Japón.

No obstante la familiaridad con la que vagamente reparan en el cuento más antiguo de

Urashima, no pocos japoneses saben que a lo largo de su historia ha sufrido cambios

drásticos o, dicho de otra manera, que la versión que ellos han conocido como Urashima

Tarō es una creación moderna. Ello se debe a que el Ministerio de Educación diseminó

sistemáticamente su versión moderna del cuento a través de su compilación estatal de libros

de texto a lo largo de treinta y nueve años, a partir de finales del periodo Meiji y hasta

cuatro años después de terminada la Segunda Guerra Mundial.

Bajo el nuevo sistema educativo de posguerra, el gobierno japonés no continuó

publicando libros de texto; desde el año de 1949 todos los libros de texto han sido

producidos por empresas privadas y posteriormente revisados y aprobados por el

ministerio. Pese a ello, esta versión ‘autorizada’ de Urashima Tarō, enseñada a los alumnos

3 Periodo modernizador de Japón que cubre de 1868 a 1912.

4 Hoy Ministerio de Educación, Cultura, Deporte y Tecnología (Monbukagakushō).

5 Confrontación bélica en que Japón fue derrotado por los países aliados (1939-1945).

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del segundo año de la escuela primaria entre 1910 (año 43 de la era Meiji) y 1949 (año 24

de la era Shōwa), ha servido como ejemplo para las más recientes publicaciones para niños,

incluidos algunos libros de texto de la escuela primaria.

Echaremos un vistazo al cuento en su versión moderna y a sus peculiares problemas,

antes de introducirnos en la historia de la leyenda de Urashima.

Textos modernos: la problemática

El moderno Urashima Tarō puede resumirse de la siguiente manera:

Una vez, hace mucho tiempo, un joven pescador de nombre Urashima Tarō rescató a

una tortuga de manos de unos niños malcriados que la hostigaban y la dejó ir

nuevamente en el mar. Días más tarde, cuando Tarō estaba pescando, la tortuga emergió

a su lado y le ofreció llevarlo al Ryūgūjō (el Palacio del Dragón) como muestra de

agradecimiento por su benevolencia. Galopando sobre el caparazón de la tortuga, Tarō

viajó a través de las aguas y pronto arribó al Ryūgūjō. Allí recibió una espléndida

hospitalidad por parte de la Princesa Oto (Otohime) y se olvidó del paso del tiempo.

Pero un día, la preocupación por sus padres lo llevó a decidirse a partir. La princesa,

después de tratar en vano de detenerlo, le entregó un hermoso cofrecillo como recuerdo

(tamatebako), con la advertencia de que nunca debía abrirlo. Tarō volvió a su hogar

montando la tortuga, pero su pueblo había cambiado por completo y sus padres habían

muerto largo tiempo atrás. Se encontró rodeado por perfectos extraños. Obviando las

palabras de la princesa, Tarō abrió el cofrecillo, del que surgió una cortina de humo

blanco, e instantáneamente quedó convertido en un hombre muy viejo.

Durante los cuarenta y seis años transcurridos entre 1903 y 1949, cuando comenzaron a

ser publicados por el Ministerio de Educación los Libros de Texto Compilados por el

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Estado (Kokutei kyōkasho), cinco revisiones tuvieron lugar: en 1910 (año 43 de la era

Meiji), 1918 (año 7 de Taishō), 1933 (año 8 de Shōwa), 1941 (año 16 de Shōwa) y 1946

(año 21 de Shōwa), reflejando el cambiante clima político del país y las consecuentes

transformaciones en la política educativa de la nación. El primer Kokutei kyōkasho,

publicado en 1903 y usado entre 1904 y 1909, no contenía el Urashima Tarō, pero a partir

de 1910 y hasta 1949, es decir, en las siguientes cinco generaciones, el cuento fue incluido.

En estos libros de texto Urashima Tarō cambió ligeramente; mantuvo la línea general de la

historia y solamente sufrió pequeñas modificaciones (principalmente en la longitud y el

género literario). Ciertamente es una buena historia para las enseñanzas morales: ser

amable para con los demás; si somos gentiles con los otros, seremos recompensados;

gratifiquemos la afabilidad, como otros suelen hacer; no desobedezcamos lo que se nos ha

advertido porque algo terrible podría sucedernos. Todas útiles lecciones para la disciplina

de los niños, por lo que es fácil entender que el Ministerio de Educación la haya tenido en

consideración. Por otro lado, la narración misma es entretenida, como por lo general lo son

los dramas contemporáneos de ciencia ficción de la televisión, que también caracterizan

encuentros con desconocidos y aventureros en tierras en las que ningún ser humano ha

estado antes.

Sin embargo, una lectura cuidadosa de los textos modernos de Urashima refleja una

preocupante falta de adecuación a sus narrativas, provocando que muchas preguntas

vengan a la mente, por ejemplo, si Tarō era simplemente un benefactor y Otohime una

maestra que lo único que quería era corresponder a la deuda de su subordinada (lo que es

una premisa de la primera mitad de la narrativa moderna), ¿por qué trató de evitar que él

volviera a la casa paterna? ¿No fueron suficientes los muchos días (o la posibilidad de

años) de la generosa hospitalidad que ella ofreció a su visitante como para saldar su deuda?

¿Por qué la estancia de Tarō en su palacio no le pareció lo bastante larga? Cuando la

princesa se encontró por primera vez con Tarō sabía -sin lugar a dudas- que la de él era una

visita temporal, como lo demuestran sus propias palabras de bienvenida: “Por favor,

disfruta a tus anchas mientras estás aquí,” en japonés: Dōzo yukkuri asonde itte kudasai

(textos de 1933 a 40; en donde el verbo itte -irse- presupone la eventual partida del

huésped); literalmente: “Vete, después de haber disfrutado a tus anchas.” Intentar detener

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una vez al huésped podría interpretarse como un gesto de cortesía, pero, ¿por qué Otohime

pidió ‘muchas veces’ a Tarō que se quedara? (mismos textos) ¿Lo quería para siempre con

ella por alguna razón desconocida? ¿Y por qué fue que le dio una caja que él no había de

abrir? ¿No es ese un extraño regalo de despedida para un benefactor? ¿No habría sido más

apropiado un cofre lleno de oro y plata? (Hay un buen número de cuentos y fábulas

regionales de Japón en los que algún animal devuelve una gracia recibida de diversas

maneras, entre las que suele entregar a su bienhechor una caja con tesoros como recuerdo)

¿Por qué el regalo de Otohime era un cofrecillo sin tesoro alguno? ¿Qué es una caja,

después de todo? ¿Habrá tenido algún significado simbólico en tiempos antiguos? Si abrir

el cofre era tan peligroso, ¿por qué ella no explicó el motivo por el que Tarō debía

mantenerlo cerrado? Y, por último, aunque no menos importante, ¿por qué exactamente

Tarō abrió el cofrecillo?

Los libros de texto oficiales ofrecen diferentes razones por las que Tarō abrió el

pequeño cofre; significativamente, ésta es la única divergencia que los textos de 1910-32,

1933-40 y 1941-49 muestran. En el texto de 1910-1932 se lee: “No había una sola alma

que él conociera, Se puso tan profundamente triste que… (amari kanashiku natta kara),

olvidando las palabras de Otohime, abrió el cofrecillo (con énfasis).” Un fuerte

desconcierto mental ciertamente puede causar un lapso en la memoria. Pero cuando Tarō

abrió el cofrecillo, ¿quiénes estaban desapareciendo de su memoria, sus padres o la

princesa? Si estuviese olvidando a sus padres, ¿por qué abrió un pequeño cofre que nada

tenía que ver con el recuerdo de ellos? El texto de 1933 a 1940 parece tratar de remediar o

disipar el problema de la primera versión, por lo que imputa un motivo totalmente diferente

al mismo hecho: “Como en un sueño, caminó llevando consigo el cofrecillo, tratando de

adivinar lo que había pasado. Pensaba, ‘si abro el cofrecillo en un momento como éste,

quizá algo suceda’ (Konna toki ni tamatebako o aketara, dōka naru ka mo shirenai), y lo

abrió olvidando las palabras de Otohime (con énfasis).” Pasaje en el que el texto de 1941-

1949 afirma brevemente, “Perplejo como estaba… (tohō ni kurete), abrió el cofrecillo.”

Estas diferentes razones para un mismo suceso aumentan todavía más nuestra

curiosidad: ¿Cuál fue la verdadera razón por la que Tarō abrió el pequeño cofre? La

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incongruencia entre la primera y segunda mitad del texto, así como la falta de naturalidad y

la inestabilidad de la segunda parte, definitivamente sugieren que la versión moderna

estandarizada de Urashima no ha sido un intento exitoso porque altera y reprime un relato

antiguo. Veamos a continuación los resultados de los estudios sobre la transformación de la

leyenda de Urashima, examinando las principales versiones escritas en orden cronológico,

analizando sus implicaciones filosófico-religiosas y mostrando la manera en que diversas

tradiciones de esta naturaleza contribuyeron a la evolución del cuento, en un proceso que

desenmascara nada menos que la saga de la subordinación de las mujeres japonesas y su

pérdida de autodeterminación.

Vimos en líneas anteriores que los escritos más antiguos registrados sobre la leyenda de

Urashima aparecen ya en obras que datan del siglo VIII, entre las que destacan: 1. las

Nihon shoki o Kojiki (Crónicas de Japón, conocidas también como Nihon-gi), completadas

en el año 720; 2. la Manyō shū (Colección de las diez mil generaciones),6 la más antigua y

extensa antología de poemas japoneses, empezada en el período Nara y terminada a finales

del siglo VIII (785), víspera de los inicios del período Heian,7 y 3. fragmentos de la Tango

Fudoki (Descripción histórica y geográfica de la Prefectura de Tango),8 recuperados

gracias a que se citan ya en la Shaku Nihongi (Explicación de las Crónicas de Japón),

terminada entre los años de 1264 y 1301. Se desconoce la fecha exacta en la que la propia

Tango Fudoki quedó concluida, pero se asume que fue compilada en los años que siguieron

al quinto mes del año 713 y hasta el 715, porque ya en el texto aparece el nombre de una

división administrativa local usada solamente hasta el 715, época también en que la

emperatriz Genmei ordenó a los encargados que la obra quedase conformada por “historias

antiguas, o poco comunes, narradas por ancianos”.

6 Se desconoce el nombre del compilador de esta obra, pero se conjetura que quien le dio su forma actual fue

Ōtomo Yakamochi (718 - 785). El último poema de la Manyō shū está registrado en el año 759. 7 Considerado cumbre de la corte imperial japonesa, en el que el arte -y en particular la poesía y la literatura-

brilló como nunca antes, el periodo Heian data de 794 a 1185. 8 Parte de los reportes compilados por orden de los gobiernos provinciales en el siglo VIII, y que incluyen

información geográfica, leyendas y listas de los productos locales.

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Es posible presumir entonces que el más antiguo de los documentos de la era Pre-

Heian9 fue la Tango Fudoki, seguida de las Nihon shoki y finalmente de la Manyō shū,

aunque, hay que subrayarlo, los especialistas en el tema no han logrado todavía concordar

acerca de diversos puntos, a saber: cuál de ellas es la que mejor conserva la forma antigua

de la leyenda; dónde nació ésta (en Japón o en ultramar); cómo fue transmitida a Japón (en

el supuesto de haberse originado fuera del país) o, de qué manera las tres versiones se

relacionan entre sí.

En todo caso, para los fines a que hace este trabajo bastará con descubrir el tipo de ideas

religiosas que se expresan en los textos del Japón del siglo VIII, y a partir de allí proceder

al análisis.

El texto Fudoki

La Tango Fudoki está plagada de frases de las antiguas filosofías y religiones chinas,

que aquí se presentarán en cursivas.

En el distrito de Hioki, del país de Yosa, se hallaba el pueblo Tsutsukawa. El ancestro

del residente Kusakabe no Obito y su clan eran conocidos como Tsutsukawa no

Shimako. Él era un hombre extremadamente guapo y su refinamiento no tenía paralelo.

Se le identificaba como Ura no Shimako de Mizunoe, lo cual no difiere en absoluto de

los registros del ex-gobernador, el señor Iyobe no Umakai. Por lo tanto, debo referir aquí

el contenido general del asunto.

9 La época Heian data del año 794 al 1185 y, previamente a ella, cuando los emperadores de la dinastía T’ang

(s. VII a IX) lograron establecer un floreciente gobierno imperial en China, Japón adoptó su sistema legal con

el fin de crear un Estado burocrático, e imitó a los líderes de T’ang en la construcción de un gran número de

templos budistas. No obstante, ya en el siglo X, a la caída de los T’ang, optó por el camino de la

“japonización”, generando un estilo propio en el que retomaba su folclore y cultura indígenas.

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Un día, durante el reinado del soberano que gobernó desde el Palacio de Asakura en

Hatsuse (el rey Yūryaku),10

Shimako se encaramó solo en un pequeño bote y salió a

pescar mar adentro. Después de tres días y tres noches no había capturado más que un

pez, aunque logró atrapar una tortuga de cinco colores.

Convencido de que se trataba de un hecho insólito, la acomodó en el bote y se tiró a

descansar. Repentinamente la tortuga se convirtió en mujer. La belleza de su rostro y

figura estaban fuera de toda comparación. Shimako la interrogó diciendo: “Este lugar

está lejos de donde habitan los humanos y no hay una sola alma a todo lo ancho de las

aguas ¿Quién eres tú, que has aparecido tan de repente?” La joven mujer le contestó

sonriendo, “Un hombre distinguido navegaba solo en el mar. Incapaz de resistir a la idea

de conversar con él personalmente, vine montando la nube del viento.” Shimako volvió

a preguntar, “¿De dónde viene la nube del viento? La mujer contestó, “Yo soy una

residente inmortal de los cielos, te ruego que no dudes de mí. Por favor conversa

conmigo y ámame.” Al saber que se trataba de una joven de origen divino, Shimako

aplacó sus temores y dudas. Ella le dijo entonces, “Te juro amor eterno, que llega hasta

el final del Cielo y de la Tierra, del Sol y de la Luna ¿Pero tú?, dime ya si me aceptas o

no.” Shimako respondió, “No es necesario hablar ¿Cómo podría dudar de mi amor por

ti?” La dama dijo entonces, “¿Podrías hacer el favor de preparar tu bote para partir hacia

la Isla de los Bendecidos [Monte Hōrai]?”11

Shimako se aprestó a complacerla. La mujer

le pidió que cerrara los ojos y en un instante habían alcanzado una gran isla en el

océano. El piso parecía estar tapizado de gemas. El umbral era oscuro y sombrío,

mientras que el castillo lucía brillante y alegre. Era un sitio del que ni él ni nadie más

había escuchado antes. Caminaron lentamente tomados de la mano y llegaron a la puerta

de una gran mansión. La mujer dijo, “Por favor espera un momento aquí”, abrió la

puerta y entró. Al poco rato siete niños salieron diciéndose unos a otros, “Es el esposo

de la princesa Kame”. Y entonces ocho niños más salieron diciéndose unos a otros, “Es

el esposo de la princesa Kame”. Fue así como Shimako supo que la mujer era la Princesa

10

Uno de los llamados ‘cinco reyes de Wa’ -nombre que daban los chinos a Japón. El rey Yūryaku vivió de

456 a 479. 11

Especie de paraíso, originado en el Monte Peng-lai de la mitología china, también conocido como Isla de

los Bienaventurados, Isla de las Grullas o Isla de las Tortugas.

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Kame (kame significa “tortuga”). Cuando ella volvió Shimako le contó acerca de los

niños. La mujer explicó, “Los siete niños son los Subaru (el cortejo, o las Pléyades).12

Los ocho niños son las Amefuri (las Estrellas que Llueven, o Híades).13

Por favor no

desconfíes”. Y lo introdujo en la mansión.

Los padres de la joven se encontraron con él, lo saludaron y tomaron asiento. Le

explicaron la diferencia entre el mundo de los mortales y el mundo de los inmortales y le

expresaron el placer que les producía el extraño encuentro entre un hombre y los dioses.

Le ofrecieron centenares de platillos deliciosos; los hermanos y hermanas de la princesa

intercambiaron copas de vino para celebrar; las pequeñas niñas de mejillas coloradas

vinieron del pueblo vecino para unirse al festejo. Con los resonantes cantos de los

inmortales y la sinuosa danza de la divinidad, el banquete fue diez mil veces más

divertido que su equivalente en el mundo de los hombres, de manera que Shimako no

notó la puesta del Sol. Pero con el crepúsculo, los muchos inmortales que habían

asistido a la fiesta se fueron retirando, hasta que sólo permaneció la mujer. Tendidos

hombro con hombro, y uniendo las mangas del uno con las del otro, consumaron su

matrimonio.

Tres años pasaron, durante los cuales Shimako llevó una vida placentera en el mundo de

los inmortales olvidando su propio hogar. Pero, repentinamente comenzó a sentirse

nostálgico y penó a solas por sus padres. Su aflicción lo abrumaba con frecuencia y su

pesar era mayor día con día. La mujer le dijo, “No pareces el mismo en estos días, dime

por favor qué está pasando por tu mente,” a lo que Shimako respondió, “En el pasado la

gente solía decir, ‘un hombre poco virtuoso añora su hogar, y un zorro muere con la

cabeza apuntando hacia la colina de su madriguera’. Yo pensé que eso era falso, pero

12

Del griego: ‘palomas’; conjunto de soles ubicado en la constelación de Tauro, conocido también como Las

Siete Hermanas o Los Siete Cabritos. 13

Si bien de acuerdo con la mitología griega son las ninfas hacedoras de lluvia, las híades originalmente

fueron estrellas que asoman en primavera; ninfas transformadas por Zeus en constelación por haber cuidado a

Dionisos. Relatos posteriores las señalan como las jóvenes hermanas de Hiante, que abatidas por la muerte de

éste fallecen de tristeza y son transformadas en constelación. En la mitología romana las híades son conocidas

como Súculas.

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ahora sé que es verdad.” La joven preguntó, “¿Te gustaría ir a tu casa?” Shimako

respondió, “Dejé a los míos para venir a esta distante tierra de los inmortales. Los echo

tanto de menos que he dejado escapar mis pobres pensamientos; quisiera ir a casa por un

tiempo para ver a mis padres.” La doncella enjugó sus lágrimas y le dijo con pena, “Mi

corazón, como una piedra de oro, nunca cambiará. Nos hemos jurado amor eterno

¿Cómo puedes tú dejarme en tan corto tiempo simplemente porque estás nostálgico?”

Caminaron tomados de la mano mientras conversaban, lamentándose con tristeza y

dolor. Finalmente, separando sus mangas de las de ella, él se retiró de su presencia y se

alistó para emprender el camino. En este punto, los padres y parientes de la mujer no

podían más que mirarlo con tristeza. La mujer tomó en sus manos una caja para peines

adornada con joyas (tamakushige) y se la dio a Shimako, diciendo: “Si no me olvidas y

desearas venir a visitarme de nuevo, sujeta bien esta caja y no la abras nunca.” Se

despidieron y Shimako subió al bote. La mujer le pidió que cerrara los ojos.

En un santiamén había arribado al pueblo de Tsutsukawa, en su país, y cuando lo miró,

la gente y las cosas habían cambiado; se sintió totalmente desamparado. Preguntó a un

aldeano, “¿Dónde está ahora la gente de la casa de Urashimako de Mizunoe?” Y éste le

contestó, “¿De dónde has llegado para preguntar por un hombre del pasado? Según he

oído, los viejos han transmitido de boca en boca que en tiempos antiguos hubo una

persona de nombre Urashimako de Mizunoe; que salió solo a la mar y nunca regresó.

Hace ya trescientos años de aquello ¿Por qué preguntas por él después de tanto tiempo?”

Shimako caminó distraído por el pueblo sin encontrar a nadie conocido. Diez días

pasaron. Acarició la caja para peines melancólico por la mujer celestial. Entonces,

olvidando la promesa que había hecho, abrió el estuche. Instantáneamente, su juventud y

hermosa figura, que lo hacían relucir como fragante orquídea, desaparecieron en el azul

del cielo llevadas por la nube del viento. Shimako comprendió entonces que no podría

volver a verla por haber roto la promesa; y admitiéndolo, tras girar la cabeza hacia la

tierra de la inmortalidad, echó a andar ahogado en llanto (mayor énfasis).

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Sin lugar a dudas, la narrativa del texto Fudoki es el más encantador y tierno de todos

los cuentos de Urashima.

El texto Nihon shoki

En lo que toca al registro de la leyenda de Urashima de las Nihon shoki, primeras

crónicas oficiales de Japón, hay que comenzar por señalar que éste es muy breve, y en él se

atribuye la visita de Ura no Shimako a la Isla de la Eternidad el vigésimo segundo año del

reinado del Tennō Yūryaku (año 478):

Vigésimo segundo año…Otoño, séptimo mes.14

Un hombre de la comarca de Yosa, en la

Provincia de Tanba, Ura no Shimako de Mizunoe, salió a pescar en un bote. Después de

un rato capturó una gran tortuga. Repentinamente ésta se convirtió en mujer, y muy

pronto Ura no Shimako se sintió terriblemente atraído por ella y la desposó. Juntos se

hicieron a la mar hasta alcanzar la Isla de los Bendecidos (Monte Hōrai), en donde

merodearon y luego se reunieron con los inmortales. La historia se encuentra en otro

volumen.15

14

Los historiadores han cuestionado el motivo por el que en las Nihon shoki se cita la fecha específica de 478

a la leyenda de Urashima. La versión Fudoki indica solamente que el incidente tuvo lugar durante el reinado

del Tennō Yūryaku. Mizuno y Shigematsu arrojan cierta luz a este misterio. Ambos investigaron en forma

exhaustiva la conexión con la transferencia de una deidad sintoísta de nombre Toyouke no Ōkami de la

provincia de Tanba, con el santuario exterior de Ise, que supuestamente sucedió el séptimo mes del mismo

año. No obstante, sus conclusiones arriban a diferente puerto. Shigematsu sostiene que la leyenda de

“Urashima” fue creada después de que Toyouke no Ōkami se trasladó a Ise, mientras que Mizuno considera

que la leyenda fue aprovechada por los compiladores de las Nihon shoki para llenar el espacio dejado tras la

eliminación de la entrada de la fundación del Santuario exterior de Ise, séptimo mes del vigésimo segundo

año de Yūryaku, con el objeto de eclipsar el que ésta haya precedido a la fundación del prestigioso Santuario

interior (Shigematsu 1981, 252-58; Mizuno 1975, 2:276-97, 324-52,359-62). En todo caso, cualquiera que

haya sido la razón para incluir la leyenda en este particular sitio, ello queda totalmente fuera de contexto. 15

Nadie sabe a ciencia cierta de qué ‘otro volumen’ se trata, pero se supone una referencia a la leyenda de

Urashima por Iyobe no Umakai, que los compiladores de la Tango Fudoki consultaron para asegurarse de que

el cuento correspondiera con lo que habían registrado de los ancianos.

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Dos son los puntos de interés en el texto de las Nihon Shoki; el primero, el hecho de que

la aventura de Ura no Shimako -con todo y la tortuga que se transforma en mujer, el

legendario Monte Hōrai y los moradores inmortales- en las crónicas imperiales recibe

estatus de hecho histórico, junto a importantes cuestiones políticas como son la investidura

del príncipe heredero, la diplomacia del Tennō Yūryaku y el deceso de un rey coreano. En

discrepancia con ello, el texto Fudoki no da indicios de cuán seriamente su contenido pudo

haber sido recibido por los lectores o la audiencia de la época; simplemente fue codificado

como una de las historias “antiguas o inusitadas relatadas por los ancianos” (con énfasis).

Y sin embargo, el texto Nihon shoki denota que el Monte Hōrai era tan real para los

japoneses del siglo VIII como lo era la conversión de un animal en ser humano. En

consecuencia, el mundo humano y el no-humano no se pensaban como enteramente

separados.

El segundo punto de interés de la versión Nihon shoki radica en que ésta concede al

héroe un papel más activo de lo que lo hace el texto Fudoki, a la vez que minimiza el papel

de la heroína. Es Ura no Shimako quien se sorprende frente a la metamorfosis de la tortuga

en mujer y decide casarse con ella. El punto de vista de la heroína no figura; su origen

divino y su identidad como ser inmortal del Monte Hōrai son confusos. Es difícil

determinar si estos cambios son resultado incidental de la perspectiva de orientación

masculina de las Nihon Shoki o de alteraciones editoriales deliberadas.

El texto Manyō shū

En lo tocante a la tercera de las versiones del cuento Urashima del siglo VIII,

analizaremos el poema recogido en el noveno volumen de la Manyō shū, compuesto por

Takahashi no Mushimaro, famoso por su versificación de cuentos legendarios.

El Sol de la Primavera envuelve la estación en neblina.

Salgo a altamar en Suminoe

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y diviso el vaivén de los botes pesqueros.

Cavilo sobre cosas que ocurrieron tiempo atrás;

Ura no Shimako de Mizunoe,

orgulloso por la caza de un bonito, una caza desde el profundo mar,

no volvió en siete días.

Remó y remó mar adentro;

remó hasta tropezar con la hija del Rey de los mares.

Entre frases amistosas ambos dejaron salir sus sentimientos;

en su viaje a la Tierra sin Tiempo (Tokoyo) se hicieron promesas.

Allí, en el palacio del rey,

en la intimidad de los muros de una sala maravillosa

vivieron juntos, tomados de la mano.

Y en aquel lugar, donde nadie envejece y nadie muere,

pudieron haber permanecido por siempre.

Pero el consorte, estúpido a la manera del mundo,

abrió la boca para decir a su esposa:

“Debo volver a mi hogar por un corto tiempo

y contar a mi padre y mi madre lo que ha pasado-

¡pero estaré de vuelta al día siguiente!”

Palabras a las que la señora replicó:

“Si quisieras volver a la Tierra sin Tiempo

y verme una vez más como ahora soy,

¡no abras nunca este estuche de peines, pase lo que pase!”-

le advirtió una y otra vez.

Cuando él estuvo de vuelta en Suminoe

buscó su casa sin encontrarla,

buscó su pueblo y no pudo hallarlo.

¡Qué extraño!, pensó,

si han pasado sólo tres años desde que partí-

¿Pudo mi casa haberse esfumado con todo y cerca?

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Quizá, si trato de abrir este estuche

la casa aparecerá allí, como antes-

Abrió el alhajero con un crujido

y una nube de humo salió

en dirección a la Tierra sin Tiempo.

De un salto echó a correr tras ella gritando, ondeando sus mangas.

Cayó rodando y se incorporó con enojo.

En un instante se abandonó a la desesperación.

Su joven cutis envejeció

y su negra cabellera encaneció por completo.

Su respiración había cesado.

En conclusión, su vida entera lo abandonó.

Ura no Shimako de Mizunoe

-Puedo ver el sitio en el que alguna vez estuvo su hogar.

<HERALDO>16

…y pudo haber vivido por siempre

en la Tierra sin Tiempo-

Qué insensato marido;

y todo causado por él mismo.

A través de este poema, es posible darse cuenta de que el texto Manyō shū no difiere del

Fudoki en lo que a la línea general del cuento se refiere, aunque esta versión en verso se

inserta en un sarcástico enfoque de “estupidez” hacia Shimako, cuando éste decide

abandonar la Isla de la Eternidad ‘sólo’ para reunirse con sus padres; más aún, Mushimaro

subraya el hecho de que Shimako muere. Implacables críticas del poeta que evidencian su

profunda sed de inmortalidad, al tiempo que revelan como mezquina la prioridad que se

confiere a la virtud de servir a los propios padres frente a la de alcanzar la inmortalidad

para sí mismo. Sentimientos que, de haber pertenecido únicamente a Mushimaro, el poema

16

Un heraldo es una corta reflexión al concluir un poema. En una balada, el heraldo frecuentemente contiene

una dedicatoria o un sumario.

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no habría formado parte de esta antología; una muestra más de que el confucionismo no

tenía aún gran impacto en las mentes japonesas del siglo VIII. La verdadera irrupción del

confucionismo no tuvo lugar sino hasta el periodo Muromachi (1392-1573), cuando las

ideas sobre la piedad filial ganaron importancia.17

Una característica más del texto Manyō shū es la ausencia de un lenguaje que pudiese

indicar cualquier influencia directa de las creencias chinas. Ni tortuga de cinco colores ni

una gran tortuga; ninguna tortuga en absoluto. La historia no hace referencia a los cinco

elementos y colores esenciales de la filosofía china, ni alude a la antigua noción china de

tortugas gigantescas sosteniendo las islas de la inmortalidad en el océano. En lugar de

capturar una tortuga, Shimako se encuentra en el lejano mar con una doncella celestial en

persona. Más aún, ella no es un ser inmortal de Hōrai, sino la hija del rey-dios de los

mares. Y Tokoyo,18

la Tierra de la Eternidad, no se identifica con Hōrai sino con el sitio en

el que se halla el palacio de ese rey-dios, cuyo nombre en lengua japonesa es watatsumi, de

origen coreano y no chino.19

De acuerdo con el Kojiki, Ō-watatsumi, la gran-deidad de los

océanos, nació (junto con otras nueve deidades) de los creadores ancestrales Izanagi e

Izanami, justo después de que esta deidad-pareja diera nacimiento a las islas de Japón.

20

17

El confucionismo, en su primera fase histórica, fue una combinación de doctrinas filosóficas y justas con

los principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las relaciones sociales predicadas por Confucio.

De los cuatro preceptos base de una vida de benevolencia total, la piedad filial se hallaba ligada al respeto por

los antepasados y a la tradición; los otros tres eran la sinceridad, la benevolencia y la propiedad. Para el

confucionismo la familia era la base de la sociedad, y el Estado la gran familia sobre la que el emperador se

desempeñaba como "padre y madre" de sus súbditos, con el cielo como observador omnipresente,

omnipotente y juez de la conducta humana.

18 Tokoyo no kuni: ‘el país más allá del mar’ visible desde el archipiélago japonés.

19 Su nombre completo es Watatsumi-no-kami: Dios Supremo del Océano.

20 Sobre el origen mitológico de la legendaria familia imperial, se cuenta que los Dioses de la Invitación,

Izanami e Izanagi, última de las deidades-pareja después de muchas otras deidades solteras, procrearon el

archipiélago japonés junto con algunos de los dioses de los elementos de la naturaleza. Cuando Izanami, la

mujer, paría el fuego, falleció. Entonces el amante esposo fue a buscarla al inframundo, y al no poder

rescatarla por haberla mirado cuando estaba prohibido, tuvo que huir de la tierra de Yomi hacia el mundo de

los vivos. Una vez ahí se lavó para purificarse, y de ello nacieron sus tres hijos, las principales deidades del

sintoísmo: Amaterasu, la diosa del Sol, Susano-o, el dios de las Tormentas, y Tsuku yomi, la diosa de la Luna.

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Conclusiones

Se ha visto hasta aquí que los escritos más antiguos sobre la leyenda de Urashima se

documentan ya en obras como: la Tango Fudoki (Fragmentos que describen la historia y

geografía de la Prefectura de Tango) el más antiguo de los documentos de la era Pre-

Heian, sucedida por las Nihon shoki o Kojiki (Crónicas de Japón) y, finalmente, por la

Manyō shū (Colección de las diez mil generaciones), textos todos del siglo VIII. Hecho

que comprueba que no solamente en el imaginario medieval europeo el ámbito de lo

maravilloso se circunscribía al de lo sobrenatural, que remite el lector hasta el mundo

actual cuando se ha replanteado el momento de consumar un viaje en el tiempo.21

Si bien

es cierto que en todos los paraísos emergen maravillas de otros mundos, como la fuente de

la juventud, también en todos los paraísos el tiempo parece detenerse.22

Amén de que debido a la aparición de personajes del mundo animal -o por la

Licantropía23

misma-, en muchos de los casos se trate de obras mitad fábula y mitad

literatura de ficción, desde los orígenes de la literatura fantástica ha asomado siempre la

huella de lo histórico. Si se desvanecieran los límites entre historia, mitos y leyendas, se

dificultaría la caracterización del sistema semiótico de una época determinada; aunque, por

otro lado, hay que reconocer también que la importancia de lo escrito llega a legitimar la

veracidad de un acontecimiento.24

A través del análisis de las distintas versiones de la leyenda de Urashima, se ha podido

ver que, de la misma manera que las novelas de caballería contaron las hazañas de un

caballero, valiéndose de historias compuestas de aventuras encadenadas entre sí y

minimizando la intervención femenina, la impresión de lo mágico permite irrumpir en los

misterios en que género y religión uno a otro se atañen.

21

Claude Kappler, Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media, Madrid, Akal, LACARRA,

María Jesús. 1994, pp. 79-195. 22

Fernando Martínez Gil, Amarintia, Susaeta Ediciones, Alicante, 1984, p. 26. 23

La transformación de un ser humano en un ser animal. 24

Autorictas.

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En el marco social de la Edad Media se anteponía el prestigio personal de los caballeros

con temas como heroísmo, muerte, familia, honra y honor por encima de cualquier otro

valor; circunstancia que por otra parte también reflejaba el odio y el afán de riqueza

distintivos del ambiente medieval.25

Para los varones aparece todo un rito de iniciación, y

una ceremonia con bendición y entrega de las armas completaba el mito caballero.

En contrapartida, el papel jugado por las mujeres en cualquier actividad propia de la

época era prácticamente inexistente, como lo era en todas las versiones de la leyenda de

Urashima. Sin más se les menciona bajo un perfil marcadamente trivial, o la única mención

que se hace de ellas, si alguna, es en calidad de acompañantes del personaje principal,

encargadas de supervisar la crianza de sus hijos, habitualmente en manos de sirvientas.26

En lo que específicamente respecta a las peculiaridades de los americanos tras la

conquista ibérica, destaca el hecho de que en el horizonte religioso se haya desarrollado el

culto mariano, que instala una incongruencia para los historiadores: ¿es que el culto a la

virgen benefició la condición terrenal de la mujer?, interrogante de difícil respuesta; pero la

virgen en su pureza es opuesta a Eva, de manera que sí, podría ser dicho que en el

cristianismo se reivindica la imagen de la mujer. El culto mariano se vincula con lo

sagrado para formar parte de una supra realidad. 27

El cuerpo femenino es un cuerpo glorificado y alabado, propiedades simbolizadas en la

figura de María como madre de Jesús a partir de su devoción por la humanidad y su

virginidad; pero siempre al borde de la alabanza y la misoginia.

25

En el siglo XII, momento de regeneración europea, se desarrollaron nuevas mentalidades y una nueva

cultura; se produjo un nuevo humanismo cristiano, aunque sobre un fondo de persecución y exclusión. 26

Rememorando Guillermo de Inglaterra, de Chretien De Troyes, y como también dice la Biblia, Claudia

Opitz cita en su “Vida cotidiana de las mujeres en la Baja Edad Media (1250-1500)”, Duby, Georges; Perrot,

Michelle, Historia de las mujeres, Vol.3: La Edad media. La mujer en la familia y en la sociedad, pp. 301-

344: “y como la Iglesia está sujeta a Cristo, así las mujeres a sus maridos”. 27

Nacido en América, el culto mariano fue creado por los españoles para evangelizar a los indígenas; al

intentar introducirse en la mitología indígena, los conquistadores detectaron que los aborígenes americanos

confiaban en la pacha mama (Madre Tierra en Aymara, pueblos nativos del norte de Chile) y/o en

divinidades relacionadas con la fertilidad, y así vincularon para ellos a la "pacha mama" con la virgen María.

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Si bien es cierto que, siguiendo las distintas versiones de Urashima Tarō, ha podido

verse la transformación sufrida por las representaciones del ‘género’ a lo largo de la

historia cultural de Japón, también se ha hecho evidente la dificultad que implica

escudriñar un panorama completo del influjo des-naturalizante de la religión sobre el papel

del género en muy distintos contextos y descripciones.

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Bibliografía

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- Opitz, Claudia, “Vida cotidiana de las mujeres en la Baja Edad Media (1250-1500)”, en Duby,

Georges; Perrot, Michelle, Historia de las mujeres, Vol.3: La Edad media. La mujer en la familia y

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(Colecciones catalogadas de los Clásicos Japoneses), Vol. 135, Shinkō gunsho ruijū (Nueva

revisión de las Colecciones catalogadas de los Clásicos Japoneses); Shigematsu, 1981, pp.40-46.