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Víctor Gay Zaragoza

FILOSOFÍA REBELDE

Un viaje a la fuente de la sabiduría

Filosofia_Rebelde-OK.indd 3Filosofia_Rebelde-OK.indd 3 13/01/11 8:4913/01/11 8:49

© Víctor Gay Zaragoza, 2010© de la edición en castellano:

2011 by Editorial Kairós, S. A.

Editorial Kairós, S.A.Numancia 117-121, 08029 Barcelona, España

www.editorialkairos.com

Nirvana Libros S.A. de C.V.3ª Cerrada de Minas 501-8, CP 01280 México, D.F.

www.nirvanalibros.com.mx

Primera edición: Febrero 2011

ISBN: 978-84-7245-791-1Depósito legal: B-45.252/2010

Fotocomposición: Gra me. Mallorca 1. 08014 BarcelonaTipografía: Times, cuerpo 11, interlineado 12,8

Impresión y encuadernación: Romanyà-Valls. Verdaguer, 1 08786. Capellades

Todos los derechos reservados. Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública

o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley.

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Este libro ha sido impreso con papel certificado FSC, proviene de fuentes respetuosas con la sociedad y el medio ambiente, y cuenta con los requisitos necesarios para ser

considerado un �“libro amigo de los bosques�”.


SUMARIO

Prólogo: La búsqueda de la verdad por Borja Vilaseca. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19Presentación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19Propósito del libro . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22Rebeldes de Verdad. . . . . . . . . . . . . . . . . . 27¿Qué puede aportar el libro al lector? . . . . . . . . 28

Capítulo 1: El origen de la sabiduría. . . . . . . . . . . 31 La parábola del elefante�… . . . . . . . . . . . . . . 31Así habló Zaratustra . . . . . . . . . . . . . . . . . 32La rebelión de los místicos . . . . . . . . . . . . . . 34Muchas religiones, una Verdad. . . . . . . . . . . . 37Una solución a nuestra existencia . . . . . . . . . . 38Genealogía del Tesoro de la Humanidad . . . . . . . 41

Capítulo 2: Tres ideas para iniciar el viaje. . . . . . . . 47La parábola de la rana . . . . . . . . . . . . . . . . 47La importancia de la valentía y la confianza . . . . . 48La Guerra de las Galaxias, Matrix, san Jorge y nuestros sueños . . . . . . . . . . . . . . . . . 50Dime cómo ves el mundo y te diré quién crees que eres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54


Capítulo 3: El mapa hacia el saber. . . . . . . . . . . . 59La parábola del samurái . . . . . . . . . . . . . . . 59¿Qué es el mapa hacia el saber? . . . . . . . . . . . 60Muchos mapas, muchos maestros . . . . . . . . . . 60Inicio del mapa: la Unidad Inicial . . . . . . . . . . 63Dos casos de permanencia en la unidad inicial: Victor de l�’Aveyron y Gaspar Hauser. . . . . . . 65El viaje a la fuente de la sabiduría universal . . . . . 68

Capítulo 4: El laberinto del egocentrismo inconsciente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73La parábola del escorpión . . . . . . . . . . . . . . 73¿Qué es el egocentrismo inconsciente? . . . . . . . 74¿Qué es el ego? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74Rasgos egocéntricos . . . . . . . . . . . . . . . . . 77Residuos tóxicos egocéntricos . . . . . . . . . . . . 78¿Qué obtiene una persona egocéntrica? . . . . . . . 79

Capítulo 5: Rebeldes Inspiradores . . . . . . . . . . . . 85La parábola de la flor . . . . . . . . . . . . . . . . . 85¿Cómo algunos seres humanos han trascendido el laberinto del Ego? . . . . . . . . . . . . . . . 89Algunos ejemplos inspiradores de transformación personal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 Lev Nikoláyevich Tolstói . . . . . . . . . . . . . 91 Mohandas K. Gandhi . . . . . . . . . . . . . . . 93 Martin Luther King . . . . . . . . . . . . . . . . 96¿Cómo podemos transformarnos en rebeldes inspiradores? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

Capítulo 6: La magia de cambiar(nos). . . . . . . . . . 101La parábola de Liberto . . . . . . . . . . . . . . . . 101¿Qué es el Egoísmo Consciente? . . . . . . . . . . . 102

SUMARIO6


¿Qué nos lleva a querer dejar de sufrir? . . . . . . . 103¿Cómo podemos ser más conscientes y menos egoístas? . . . . . . . . . . . . . . . . . 105De víctima a héroe . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107Camino silencioso . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108Las grandes vías del camino silencioso . . . . . . . 111¿Cómo practicar el camino silencioso? . . . . . . . 115Supermercado espiritual . . . . . . . . . . . . . . . 117Un paso hacia atrás pueden ser dos hacia adelante. . 119

Capítulo 7: El Tesoro de la Humanidad . . . . . . . . . 125La parábola de san Cristóbal . . . . . . . . . . . . . 125Un sabio que parece un niño . . . . . . . . . . . . . 126La experiencia de lo absoluto . . . . . . . . . . . . 128Más allá del Ego hay salud mental . . . . . . . . . . 129Amar al prójimo como a uno mismo . . . . . . . . . 130Vocación de servicio . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Recetas prácticas para aplicar la filosofía rebelde en tu día a día . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

Epílogo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143Anexo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151Agradecimientos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

7SUMARIO


PRÓLOGO: LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD

«Por más que alguien nos explique a qué sabe el fruto del baobab, no lo sabremos hasta que lo probemos por nosotros mismos.»

(Proverbio malgache)

�“Hablar de la verdad�” es un oxímoron, es decir, una contra-dicción en sí misma. Sobre todo porque la verdad no puede pronunciarse con palabras; tan sólo puede experimentarse. Eso sí, los conceptos y las reflexiones pueden guiarnos, e in-cluso mostrarnos la dirección que se ha de seguir para aden-trarnos en el camino que conduce hasta nuestro propio auto-conocimiento.

Al tratarse de un asunto tan delicado, no hemos de creer-nos nada de lo que nos digan, ni de lo que leamos, incluyen-do, por supuesto, el contenido de este prólogo. Es más, he-mos de analizar, diseccionar y cuestionar detenidamente toda la información que nos llega desde el exterior. Y en la medida de lo posible verificarla a través de nuestra propia experien-cia. Sólo así podemos acceder a la auténtica comprensión, que a su vez nos abre las puertas de la sabiduría.

En este sentido, y con el fin de aprovechar al máximo los tesoros que se encuentran a lo largo de esta senda, es impor-tante que no confundamos �“arrogancia�” con �“escepticismo�”. Más que nada porque el arrogante parte de la premisa de que

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lo sabe todo con respecto a sí mismo y a los misterios de la existencia. No suele plantearse interrogantes porque cree que cuenta con todas las respuestas, erigiéndose como portavoz de la verdad. Paradójicamente, la enfermedad del arrogante es que ignora su propia ignorancia. Reconocer que no sabe, o que puede estar equivocado, es demasiado doloroso para su ego. Así es como va encerrándose en una cárcel intelectual, construida a base de creencias.

Por más seguridad que aparente, la arrogancia es una fa-chada que suele esconder un profundo miedo al cambio. Así, el arrogante hace todo lo posible para no modificar su pos-tura rígida y estática frente a la vida. De ahí que cuando en-tra en contacto con información nueva se sienta molesto y amenazado, poniendo de manifiesto su falta de autoestima. Por eso tiende a ridiculizar, demonizar e incluso a oponer-se violentamente cada vez que escucha ideas diferentes a las suyas.

El quid de la cuestión es que la arrogancia es una actitud ineficiente e insostenible que limita nuestra capacidad de ver y comprender las cosas desde una nueva perspectiva. Desde un punto de vista biológico es antinatural, pues nos impide evolucionar psicológicamente como seres humanos. Por el contrario, la humildad al reconocer que no sabemos y que es-tamos dispuestos a aprender nos permite desarrollar un sano y constructivo escepticismo.

Así, el verdadero escéptico explora aquello que desco-noce para descubrir lo que todavía no comprende. Su interés no se centra en tener razón, sino en ser feliz. A diferencia del arrogante, el escéptico sabe que no sabe; y es precisa-mente en su humildad donde reside su grandeza. Al reco-nocer su ignorancia se muestra abierto al aprendizaje y, en consecuencia, a la transformación. De todas las personas que se adentran en el viaje del autoconocimiento, sólo los


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humildes pueden ser escépticos, y sólo los escépticos pue-den considerarse verdaderos buscadores de la verdad. No en vano, esta actitud nos permite enfrentarnos con la igno-rancia de no saber quiénes somos y la inconsciencia de no querer saberlo.

Llegados a este punto, ¿a qué alude la búsqueda de la ver-dad? ¿Y qué relación tiene ésta con La filosofía rebelde? Para responder a estas preguntas voy a basarme en mi propia ex-periencia. Movido por un profundo desasosiego interior, a los dieciocho años dejé de creer en el Dios creado por la Iglesia católica, convirtiéndome en un ateo militante. Eso sí, dado que fui condicionado para creer que entre las nubes habita un ser malhumorado con barba y vestido de blanco, de vez en cuando solía mirar hacia el cielo, temeroso de morir fulmi-nado por un rayo.

Más tarde, influido por una generación de filósofos existencialistas, liderados por Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre y Emile Cioran, concluí cate-góricamente que la vida carecía de propósito y significado. Fue en aquella época cuando, debido a mis miedos, caren-cias e inseguridades, abracé la arrogancia como filosofía de vida. Por aquel entonces estaba convencido de que lo sabía todo acerca de todo. De hecho, me reía de los libros y autores especializados en desarrollo personal y espiritualidad. Y no sólo eso. Vivía tiranizado por la prepotencia de imponer mi punto de vista sobre los demás. Así es como pretendía, inú-tilmente, reafirmar mis débiles creencias sobre el lugar que ocupábamos los seres humanos en el mundo.

Si bien me había liberado de mis creencias religiosas, para conseguirlo había adoptado las creencias opuestas, igualmen-te limitantes e ineficientes a la hora de construir una vida ple-na y con sentido. No en vano, el teísmo y el ateísmo son las dos caras de una misma moneda, cuyo valor no lo da la expe-



riencia, sino la creencia. Ninguna de estas dos corrientes de pensamiento antagónicas promueve nuestra verdadera liber-tad psicológica. Las dos nos condenan a un mismo tipo de es-clavitud mental, sólo que con diferentes nombres. Por eso, a pesar de haberme liberado de la religión seguía siendo escla-vo de la ignorancia y, en consecuencia, de la insatisfacción, el vacío y el sufrimiento.

Y así seguí hasta los veinticuatro años, perdido en el labe-rinto del egocentrismo. Fue entonces cuando me reencontré con Víctor. Recuerdo que él también atravesaba un momento de búsqueda y exploración personal. Y fue precisamente este objetivo común el que nos unió, convirtiéndonos en insepa-rables amigos y compañeros de viaje. A su lado me adentré en el autoconocimiento y el desarrollo personal. Y lo hicimos a través del Eneagrama de la personalidad. Sin duda algu-na, descubrir que tenía ego y comprender de qué manera éste condicionaba y limitaba mi percepción de la realidad fue una gran bofetada a mi arrogancia.

No recuerdo haber llorado nunca tanto. Reconocer la ig-norancia propia es un trago amargo, pero necesario para cre-cer y evolucionar como ser humano. Lágrima tras lágrima fui deshaciéndome de mi rígido sistema de creencias. Me des-pedí de la arrogancia y, esta vez, de forma voluntaria, madu-ra y consciente, me incliné de rodillas, honrando la humildad como filosofía de vida. Me miré en el espejo y me dije: «No sé de dónde vengo. No sé quién soy. No sé hacia dónde voy. Y, en definitiva, no sé nada de nada». Paradójicamente, sentí un gran alivio en mi interior.

Ése fue el comienzo de una nueva etapa en este apasio-nante camino de aprendizaje. Al día siguiente dejé de leer a Nietzsche y empecé a interesarme por otros filósofos como Hermann Hesse, Aldous Huxley, Anthony de Mello o Jiddu Krishnamurti. Paso a paso me di cuenta de que me habían


13PRÓLOGO

condicionado para ser una víctima, pero que podía entrenar el músculo de la responsabilidad; y de que me habían progra-mado para sufrir, pero que podía entrenar el músculo de la fe-licidad. De la mano de grandes místicos, como el Buda, Lao Tsé, Sócrates y Jesús de Nazaret, aprendí a priorizar la expe-riencia en detrimento de la creencia, convirtiéndome en dis-cípulo de la vida.

Tan sólo un año más tarde, inspirado por las enseñanzas del sabio Gerardo Schmedling, tuve una experiencia místi-ca que cambió para siempre mi manera de ver y comprender la vida. Fue como un gran despertar, que me llevó a conec-tar con mi desconocida y demonizada dimensión espiritual. Desde entonces sé de dónde vengo, quién soy y hacia dónde voy. Y no sólo eso. Sólo conservo palabras y sentimientos de agradecimiento por todo lo que me ha sucedido, pues ha sido justamente lo que he necesitado para encontrar mi lugar en el mundo. A raíz de este encuentro con mi verdadera esencia confío plenamente en mí mismo y en la vida. Curiosamente, siete años después de matar en mi mente al �“Dios-creencia�”, di a luz al �“Dios-experiencia�” en mi corazón. No es que crea en esta fuerza creadora, sé que existe porque la he experi-mentado en mi interior.

Y es precisamente esta experiencia transformadora la que ha movido a Víctor a escribir Filosofía Rebelde. Este libro es un regalo que nos hace la vida a través de una de las personas más sabias, y a la vez más humildes, que he conocido en toda mi existencia. Víctor forma parte de una nueva generación de buscadores de la verdad, cuya única pretensión es allanar el camino de aquellos que todavía no han encontrado la fuente de dicha que se encuentra en nuestro interior.

La búsqueda de la verdad es el viaje por el cual cada uno de nosotros puede liberarse de las creencias con las que he-mos sido condicionados por la sociedad para descubrir quié-



nes somos y de qué manera podemos construir una vida rebo-sante de felicidad, paz y amor. Y como muestran las páginas de este lúcido y ameno ensayo, hay tantos caminos para lle-gar a esta misma verdad como seres humanos hay en este mundo. Cada uno está llamado a seguir su propia senda, guiado por su voz interior. Por eso no es necesario aferrarse a ningún gurú ni a ninguna doctrina. Cuando te conoces a ti mismo te das cuenta de que no existen maestros, sólo espejos donde verte reflejado.

Por más que nos resistamos a enfrentarnos con nuestra ignorancia e inconsciencia, protegiéndonos tras la máscara de la arrogancia, todos tenemos una profunda sed de verdad. Más que nada porque nuestra vida se ha construido �–en ma-yor o menor medida�– a base de engaños, distorsiones y men-tiras. Por eso tantos seres humanos viven en la oscuridad de la desdicha. Y este hecho no es bueno ni malo: es necesario. El sufrimiento es la consecuencia de seguir un sistema de creencias erróneo y, curiosamente, el motor que nos impulsa a buscar nuestra verdad.

Pero�… ¿cómo podemos saber que hemos encontrado lo que andamos buscando? Pues de la misma manera que uno sabe cuándo está enamorado. Simplemente se sabe. Así, la verdad es toda aquella información que, cuando la interiori-zamos a través de nuestra propia experiencia, nos transfor-ma y nos libera. La verdad nos llena el corazón de confianza, alegría y serenidad. La verdad es el alimento que nos permi-te convertirnos en lo que estamos destinados a ser: la mejor versión de nosotros mismos. Descubrir y comprender la ver-dad es una experiencia que hace de puente entre el victimis-mo y la responsabilidad, entre la inconsciencia y la conscien-cia, entre el sufrimiento y la felicidad, entre la ignorancia y la sabiduría, entre la lucha y la aceptación, y entre el conflicto y el amor incondicional.


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Gracias, querido Víctor, por compartir con todos nosotros el tesoro que has encontrado en tu corazón. A tu lado he com-prendido que, aunque al principio quema, la verdad es la luz que finalmente nos ilumina.

BORJA VILASECAPeriodista de El País y director del máster

en Desarrollo Personal y Liderazgo de la Universidad de Barcelona


«No hay nada más poderoso que una idea a la que le ha llegado su tiempo.»

VICTOR HUGO


INTRODUCCIÓN

PRESENTACIÓN

No soy, ni pretendo ser, un �“gurú�”, un guía o un �“iluminati�”. Sólo soy un humilde comunicador, un mensajero. Mi pro-pósito es hacer de puente, de traductor y de facilitador. No sé nada que no puedas comprobar, investigar o experimentar por ti mismo. Todo lo que diré ya había sido escrito y compi-lado en otras épocas.

No hace tanto, viví una crisis profunda. Aún recuerdo como la oscuridad y una desgarrante sensación de vacío exis-tencial dominaban mis días. Acababa de regresar a mi ciu-dad natal tras un enriquecedor periodo en Londres pero ante la crudeza de mi nueva situación, los buenos tiempos pasa-dos parecían tan lejanos como remotos a mis actuales y os-curas circunstancias. Aquellos días, el miedo a no poder ser yo mismo y a defraudar las expectativas, que creía tenían los demás, me hacían sentir que mi vida no tenía ningún sentido. Estos sentimientos me acompañaban como una molesta som-bra de la cual no me podía deshacer por más voluntad y es-fuerzo pusiera. Sin embargo, y haciendo justicia al dicho que no hay mal que por bien no venga, empujado por mi insopor-table malestar emprendí una búsqueda en diferentes cultu-ras y formas de entender la vida con la firme convicción que cualquier alternativa podía ser una mejor opción a mi profun-da depresión. Empecé leyendo a los grandes pensadores de Occidente. Conecté especialmente con Friedrich Nietzsche,


INTRODUCCIÓN20

su filosofía me ofreció un poético consuelo a mi crisis aun-que como no encontré en ella ninguna solución, me decidí a proseguir mi búsqueda en otros lugares del planeta. Durante el año trabajaba para poder costearme los viajes y mis inves-tigaciones que si bien aparentemente podían parecer unas va-caciones me servían para buscar salidas a mi crisis. Recuerdo especialmente como en India me pude entrevistar con dife-rentes maestros a los que interrogaba inquisitivamente acerca del sentido de la vida, como un hombre que se ha perdido en el desierto y lleva días sin beber, se abalanza de una manera desesperada, patética y necesitada sobre el primer oasis con un poco de agua que vislumbra. Un buen día en Varanasi, en las orillas del sagrado río Ganges, siempre atestadas de de-votos peregrinos, turistas y embaucadores, y por enésima vez le pregunté a un sabio brahmán qué debía hacer para que mi vida tuviera sentido. Él, con la serenidad de un Buda, la elo-cuencia de Jesús y la sabiduría de Lao Tse me lanzó una pe-netrante mirada y con una enigmática sonrisa me dijo: �“hagas lo que hagas, digas lo que digas, cada día llegará la aurora, habrá mañana, mediodía, y cuando se ponga el sol, se hará la noche y con ella vendrá la oscuridad�”. Tras pronunciar es-tas palabras, su expresión daba a entender que la conversa-ción había terminado. En el momento me sorprendió mucho oír esa respuesta pero no supe qué decirle. Yo anhelaba una explicación racional, algo que mi mente pudiera comprender, argumentar y razonar. ¿Por qué me había dicho algo tan ob-vio? ¿Es que acaso pensaba que yo no sabía que el sol y la luna saldrían cada día? ¿Qué había querido decir el misterio-so sabio con sus enigmáticas palabras? Durante las semanas siguientes, todavía por India, en un orfanato tuve la ocasión de ayudar a un discapacitado mental. El chico, no se podía valer por si mismo en nada, necesitaba ayuda para jugar, co-mer, ir al lavabo y incluso hasta para dormir. Sirviéndole em-


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pecé a sentir emociones muy fuertes: una enorme compasión hacia él, un sentimiento de gratitud por ser tan afortunado, un amor absoluto e incondicional hacia la realidad y una acepta-ción plena del momento presente. Escuchaba sus inteligibles ruidos y sus incomprensibles palabras pero solo podía ver bondad, sentir amor y oír una amable melodía. Hubo un ins-tante en que empecé a notar una energía que me envolvía y que incluso la sentía salir de mi cuerpo. Esta indescriptible y misteriosa energía la notaba alrededor mío y en todo aque-llo que me rodeaba. De vuelta al albergue intenté escribir lo que había sentido: �“¡la verdad ha de ser el amor! El olvido de mi mismo, el fluir con el tiempo, el disfrute del presente, el olvido del pasado y del futuro, amar con fuerza, amar con locura y ternura, saber que estas siendo amado, saber que te quieren y te necesitan, abrazar y bailar con todas las almas (negras y blancas) que te rodean al son de la vida. ¿Pensar? Sí, lo mínimo. Solo si es necesario. ¡Llorar de alegría! ¡Que gran lección de la vida y que maestro tan inesperado!�”.

Después de esa experiencia comprendí que si quería dar-le un sentido a mi vida este nunca podría venir por mi mente. Mas bien mi mente estaba siendo el problema y se había con-vertido en mi perdición. No había hecho ni dicho nada espe-cial pero en la dulce resaca de esa experiencia todo parecía tener sentido. Me vinieron a la cabeza las misteriosas pala-bras del sabio brahmán que había conocido en la húmeda ori-lla del Ganges: �“hagas lo que hagas, digas lo que digas, cada día llegará la aurora (�…) y se hará la noche�” y empezaron a tener algo más de sentido.

Esta primera experiencia, supuso una autentica revolu-ción. La manera en que empecé a relacionarme con la rea-lidad cambió para siempre. Dejé de buscar orientación fue-ra de mí y empecé a mirar más en mi interior. Mi búsqueda había dado un fruto y a partir de entonces ese sentimiento de


INTRODUCCIÓN22

plenitud fue lo que realmente me empezó a importar. Gracias a esta primera experiencia pude dar un nuevo giro en mi bús-queda orientándola hacía aquel tesoro que había descubierto en mi propio interior.*

PROPÓSITO DEL LIBRO

Dice un antiguo cuento que hace mucho tiempo, en un anti-guo reino, delante de una Iglesia había cuatro mendigos con la mano tendida. De pronto, un hombre que salía del templo les dio una limosna. «Podéis comprar lo que os apetezca», dijo.

El primer mendigo, que era persa, propuso comprar an-gour y compartirlo. «¡Ni hablar! �–dijo el segundo mendi-go, árabe�–. Compremos �‘inab.» El tercer mendigo se indig-nó y exclamó: «¡compraremos uzum!». El cuarto mendigo, que era griego, tampoco estuvo conforme y propuso comprar stafil. Y así los cuatro mendigos empezaron una disputa que nunca acababa. Se pegaban, discutían y se gritaban, pero na-die podía usar la moneda.

Finalmente una mujer les preguntó que les pasaba y ellos se lo explicaron. La mujer esbozó una sonrisa y exclamó:

* Llegados este punto cabe decir que al autor le hubiera encantado que estas viven-cias hubieran sucedido en otro lugar o mejor aún en su propia casa�… ¿Qué extra-ño poder tiene India para transformar a tantas personas?, ¿Por qué hemos de ir-nos a la otra punta del mundo para descubrir cosas de nosotros mismos?, ¿Qué extraña paradoja impide que podemos vivir estas catarsis en casa ahorrando tiem-po y dinero? De las diferentes explicaciones posibles, las que más me convencen son que, al estar lejos de tu medio habitual, la curiosidad te hace estar mucho más atento y presente. También creo que al adentrarte en los paradigmas que rigen la cultura que visitas, se rompe tu visón habitual del mundo dando lugar a una nueva apertura mental que por ende te puede aportar nuevas posibilidades existenciales. O quizás, como me dijo una vez un devoto hindú, Varanasi sea un lugar mágico donde la �“Mother Ganga�” abra hasta los corazones más cerrados�…


23INTRODUCCIÓN

«todos estáis reclamando lo mismo en vuestros idiomas: un racimo de uvas». Los cuatro mendigos querían el racimo para poder compartirlo, calmar el hambre y la sed que padecían.

Como los mendigos del cuento, la Humanidad lleva dis-cutiendo desde siempre y ha llevado a cabo las más enormes barbaridades para defender verdades. Hemos provocado las guerras más crueles y se han hecho correr caudalosos ríos de sangre en nombre de la Verdad. Lo que para los cristianos es Verdad los ha enfrentado a los musulmanes. Lo que para los taoístas es Verdad los ha enfrentado a los confucionistas. Y así muchos más ejemplos. Si pudiéramos contar todas las víctimas de la Verdad, se contarían por millones.

Como en el caso de los mendigos, todos los pueblos, im-perios y religiones han discutido por lo que era Verdad para ellos. No obstante, y a medida que, movido por mi profun-da crisis, fui investigando las claves para encontrar un senti-do a mi vida en diferentes culturas, siempre hallaba atisbos de una esencia común. Ya fuera hablando con sabios brah-manes, chamanas mexicanas, ancianos de las tribus del va-lle del Omo, o bien con sabios monjes jesuitas oía muchas ideas que me resultaban parecidas. A medida que proseguía con mis investigaciones y mi búsqueda vital fui llegando a la conclusión de que el fondo del mensaje de todas las religio-nes es muy similar, y en algunos puntos idéntico. Según pude ir viendo, y como iré explicando, todos estos sabios habla-ban de la posibilidad de dar un sentido a nuestra vida trans-formándonos a nosotros mismos. Como los vagabundos del cuento con la uva, cada pueblo ha llamado a esta transfor-mación de una manera. Por ejemplo, un rabino experto en la Cábala judía me explicó que el pueblo judío se formó mien-tras un grupo de hebreos huía de Egipto, donde eran esclavi-zados por un faraón. Durante la huída y liderados por Moisés, este grupo se constituyó como una religión. Aquel pueblo


INTRODUCCIÓN24

que huía necesitaba una infraestructura política que lo gober-nara, así que el hermano de Moisés fundó la nación judía. El mensaje de fondo del judaísmo apela a transformarnos a no-sotros mismos, pero las circunstancias de su origen hicieron que fuera necesario crear la nación judía. En otro ejemplo, los primeros cristianos prepararon la uva para gente analfa-beta y con un bajo nivel cultural. Esta uva, la vistieron de tal manera, que los conceptos más complejos fueran explicados con sencillas metáforas y milagros: multiplicar panes, cami-nar sobre las aguas�… El objetivo de las parábolas y los mi-lagros era facilitar la comprensión de su mensaje a las gentes de su tiempo, y su esencia también apelaba a nuestra propia transformación. Entrevistándome con diferentes sabios eru-ditos y diseccionando varias culturas fui descubriendo cómo algunas tradiciones y pueblos habían �“vestido�” y �“adornado�” su uva para que pudiera ser entendida y aceptada de la mejor manera por sus contemporáneos.

Las conclusiones a las que iba llegando y que iremos mostrando en el libro me llevaron a otras preguntas�… ¿Si todas las religiones y tradiciones místicas son esencialmente lo mismo, por qué no hay un gran acuerdo entre ellas? ¿Cuál es el motivo por el que tantas instituciones, países y religio-nes siguen clamando por la irreductibilidad de su Verdad? ¿Cómo es que la esencia de estas tradiciones apela a nues-tra propia experimentación y a no creernos nada, y ellos nos obligan a aceptar ciertos dogmas y creencias? Estas cues-tiones retumbaban en mi mente y me alentaban a seguir en mi trabajo; como a un atlético corredor de fondo que ya se acerca a la meta, un misterioso espíritu le da una energía ex-tra para proseguir y finalizar épicamente su tarea. A medi-da que avanzaba me fui dando cuenta de que este mensaje transformador nos da conocimiento y sabiduría sobre noso-tros mismos y nuestro entorno, precisamente un elemento


25INTRODUCCIÓN

que nos hace más difíciles de controlar y una potencial ame-naza para la supervivencia del status quo. A nadie le ha in-teresado nunca comunicar esta filosofía, y muchos de sus portavoces han tenido un destino común: Sócrates fue enve-nenado, Jesús murió en la cruz, Gandhi, Kennedy y Martin Luther King fueron vilmente asesinados, etcétera. También descubrí que filósofos e incluso algún que otro religioso ya habían indagado sobre esta cuestión y habían llamado a este mensaje común la «sabiduría perenne», ya que al contra-rio de otras filosofías o religiones era perenne en el tiempo y siempre había estado disponible para aquellos que hubie-ran tenido el coraje de buscar la Verdad más allá de los dog-mas, creencias y mitos que ofrecía el status quo predomi-nante en la época.

Según muchos testimonios de esta sabiduría, al llegar a ser lo que realmente somos, trascendemos la sensación de ser �“algo�” separado. Desde esa trascendencia surge un verdadero sentimiento de unión. Desde esta unión puede nacer el verda-dero amor. Martin Luther King, uno de los líderes más influ-yentes y carismáticos de la Historia decía:

«El amor es el poder más duradero del mundo. Napoleón Bonaparte reflexionó: �“Alejandro, César, Carlomagno y yo hemos construido grandes imperios. Pero�… ¿de qué dependían? De la fuerza. Pues bien: hace siglos Jesús inauguró un imperio construido sobre el amor y, todavía hoy, millones de hombres quieren morir por él�”. Los grandes caudillos militares del pasado han desaparecido, sus imperios se han hundido y han quedado reducidos a cenizas. Sin embargo, el imperio de Jesús, construido con solidez y majestad sobre el amor, sigue creciendo todavía».

MARTIN LUTHER KING, La fuerza de amar.Acción cultural cristiana, Madrid: 1999



El gran Martin Luther King era un pastor de la Iglesia bap-tista. Como buen pastor nos relataba, desde un punto de vista cristiano, cómo el amor había resistido a caudillos. Este triunfo del amor también se ha dado en otros puntos del planeta. El mensaje de amor de místicos hindúes, me-ditadores budistas, santos cristianos o sufíes musulmanes ha conseguido vencer a reyes, califas, emperadores y dic-tadores. La esencia de sus enseñanzas ha permanecido in-tacta al paso del tiempo: la verdadera revolución es nues-tra propia transformación, y sólo desde esta transformación podemos conocer el verdadero amor. Como los mendigos que peleaban por la uva en el cuento, y a pesar de los gran-des intereses para que no suceda por parte del status quo, la Humanidad está destinada a comprender que, en el fondo, todas las religiones, místicos y muchos filósofos hablan de lo mismo, con diferentes formas y de diferentes maneras. Es decir, la Humanidad tiene unos principios y valores co-munes.

La humilde pretensión de este libro es comunicar y po-ner al servicio de la sociedad del siglo XXI un mensaje que se venido repitiendo desde el comienzo de los tiempos, aun-que con la misma frecuencia también se ha intentado borrar del mapa. Este mensaje surgió de la experiencia mística de unos, y como si de cemento se tratara permitió a otros edi-ficar poderosas religiones y muchos movimientos filosófi-cos en varios puntos del planeta. Como la mujer del cuento de los mendigos, el libro aspira a desvelar este gran tesoro de la Humanidad, darnos pistas para intuirlo y mostrarnos cómo algunos seres humanos han podido emprender y liderar algu-nas de las empresas más gloriosas de nuestra historia gracias a haber encarnado esta filosofía de vida.


27INTRODUCCIÓN

REBELDES DE VERDAD

Muchos de los grandes genios de la humanidad sin lo que el progreso no hubiera sido posible fueron grandes rebel-des. Sócrates, Buda, Jesús de Nazaret, Martin Luther King, Gandhi o Nelson Mandela son algunos ejemplos de líde-res que si no se hubieran rebelado ante las circunstancias de su tiempo, la historia de hoy se escribiría muy distinta. ¿Cómo sería el pensamiento occidental sin la contribución de Sócrates?, ¿Cómo sería la espiritualidad oriental sin la fi-gura de Buda?, ¿Cual hubiera sido la religión del imperio ro-mano sin la malentendida renovación del judaísmo que pro-puso Jesús?, Sin Gandhi, ¿Todavía existiría el sistema de explotación colonial?, o sin la lucha de Martin Luther King y Nelson Mandela, ¿el racismo aún sería legal? Estos rebel-des consiguieron transformar su rebeldía en creatividad e in-novación, y aunque inicialmente el �“status quo�”, siempre de-fendiendo sus propios intereses, lo intentó evitar, acabaron enriqueciendo al conjunto de la humanidad y gracias a su re-beldía hoy todos nos podemos beneficiar de los avances que propug naron.

No obstante este tipo de rebeldes son una excepción. Hoy en día, es mucho más común encontrarse con otro tipo de re-beldes. El rebelde mayoritario no crea, se queja, es pasivo y suele acabar beneficiándose de la sociedad pero querien-do vivir al margen de la misma. Estos rebeldes mayoritarios suelen acabar convirtiéndose en un auténtico problema para su entorno, pero sobre todo para ellos mismos. Pero ¿Cuál es la diferencia entre los rebeldes de verdad y los rebeldes comunes? Mientras que los rebeldes comunes se rebelan de fuera a dentro, es decir miran fuera de ellos mismos lo que no les gusta y lo intentan cambiar, un rebelde de verdad pri-mero mira dentro de sí mismo, para luego a través de su pro-


INTRODUCCIÓN28

pio cambio mejorar lo externo. Como iremos mostrando en el presente ensayo, la verdadera rebeldía es una consecuencia del autoconocimiento. Es decir, la auténtica rebeldía es hija de la sabiduría. Los rebeldes de verdad, como Lev Tósltoi, Mohandas K. Gandhi o Martin Luther King empezaron el cambio desde dentro y tras adquirir la suficiente fortaleza in-terna pudieron alcanzar, en palabras del propio Luther King, �“la fuerza necesaria para combatir los males del mundo con un espíritu amoroso y humilde�”.

¿QUÉ PUEDE APORTAR EL LIBRO AL LECTOR?

En los últimos años ha florecido la literatura de desarrollo personal. Una corriente incesante de gurus, conferenciantes y maestros nos ofrece parte del mensaje de las grandes tradi-ciones espirituales y filosóficas del planeta, pero readaptado a los nuevos tiempos. La función de los antiguos profetas y la de estos nuevos gurus pueden resultarnos parecidas. En cier-ta manera, Siddharta Gautama, Jesús de Nazaret o Sócrates podrían ser considerados los primeros gurus de �“autoayuda�” de la Historia. Decimos �“auto-ayuda�”, porque el esqueleto de sus enseñanzas (en el que se centra el presente ensayo) apela a que nosotros nos �“auto-transformemos�”. El mensaje de es-tos sabios nos ayuda a estar bien (o a no estar mal) como ha-cen la autoayuda y el desarrollo personal, pero no se queda ahí. El mensaje perenne de estos colosos puede hacer que la vida tenga un sentido y la podamos vivir de una manera ple-na experimentando la realidad en su totalidad, sin miedos ni corsés que nos opriman. Todos los grandes maestros han defi-nido el puerto adonde quieren hacernos llegar de diferentes maneras: iluminación, alcanzar el reino de Dios, ver a Alá en todas partes, etcétera. Pero todos se refieren a lo mismo.


29INTRODUCCIÓN

En ese estado es cuando el ser humano puede realizar todo su potencial. Desde ese estado, que te haría ser considerado como un �“genio�” o una persona �“altamente efectiva�”, las per-sonas son creativas, eficaces y tienen valores: lo mejor del ser humano brilla como un candelabro en la oscuridad. A par-tir de esta luz, el ser humano puede trascenderse a sí mismo y conectarse con algo mayor que sus propias ambiciones te-rrenales y materiales.

La búsqueda de la plenitud, el nirvana o la felicidad no es patrimonio exclusivo de ningún ser humano, de ninguna secta, ni por supuesto de ninguna religión. Esta búsqueda ha sido emprendida por seres de diferentes culturas en todas las épocas desde el comienzo de la historia. El estado último de libe ración del ser humano es inherente a nuestra condición y, por tanto, potencialmente alcanzable por toda la Humanidad. El presente ensayo es una introducción al núcleo esencial co-mún en la enseñanza de estos grandes hombres que buscaron una Verdad que diera un sentido pleno a sus vidas. Este nú-cleo esencial común no es una idea abstracta ni una filoso-fía compleja. A fin de facilitar la asimilación y digestión del mensaje hemos intentado ser lo más fieles posible a la esen-cia de estas enseñanzas y no exponer más disquisiciones fi-losóficas, aparte de las que hemos considerado estrictamente necesarias, para comprender y experimentar los pilares de la sabiduría universal del planeta.


1. EL ORIGEN DE LA SABIDURÍA

LA PARÁBOLA DEL ELEFANTE

Hace mucho tiempo, en un lejano desierto había un pobla-do donde todos sus habitantes eran ciegos. Un buen día unos viajeros acudieron con un elefante. Nadie en el pueblo había visto antes uno, así que fueron a descubrir qué era. Al ser to-dos ciegos tuvieron que palparlo. El primero en llegar has-ta el elefante chocó contra su ancho y duro lomo y dijo: «Ya veo, es como una pared». El segundo que palpó el colmillo exclamó: «es agudo, redondo y liso como una lanza». El ter-cero que llegó, tocó la trompa retorcida y gritó: «¡Dios me li-bre! El elefante es como una serpiente». El cuarto extendió su mano hasta la rodilla, palpó en torno y dijo: «Está claro, el elefante es como un árbol». El quinto, que casualmente tocó una oreja, exclamó: «Aun el más ciego de los hombres se da-ría cuenta de que el elefante es como un abanico». El sexto, que tocó la oscilante cola dijo: «El elefante es muy parecido a una soga». Y así, todo el pueblo se puso a discutir largo y tendido, cada uno excesivamente terco y violento en su pro-pia opinión y, aunque parcialmente en lo cierto, estaban to-dos equivocados.

Parábola india usada por los budistas y narrada por el místico sufí Rumi



ASÍ HABLÓ ZARATUSTRA

Hace más de 2.600 años, sobre el siglo VII* antes de nuestra era, en el actual Irán oriental, cerca de la frontera con lo que hoy es Afganistán había un pequeño poblado. Según cuenta la tradición, los lugareños de aquel remoto poblado se dedi-caban a la agricultura y la ganadería. La comunidad, lejos de ser un oasis de paz, era constantemente atacada por grupos de violentos nómadas. Estos grupos saqueaban el pueblo sal-vajemente, violaban y vejaban a sus mujeres. Las pobres gentes de aquel lugar habían desarrollado unas primitivas su-persticiones y unas creencias religiosas que se basaban en sus miedos y en la necesidad de ayuda.

En medio de aquel panorama tan desolador cuentan que nació y creció un niño llamado Zaratustra. Fue un chico sen-sible al que le afectaba profundamente ver aquel odio y aquel desprecio hacia la vida que lo rodeaba. Zaratustra durante su juventud se dedicó a ayudar a los más necesitados: hambrien-tos, viudas y pobres; pero de la misma manera que una parte de él era tan generosa, otra no podía evitar enfurecerse ante las primitivas creencias religiosas de la mayoría de la gen-te. Según cuentan, Zaratustra buscó e investigo la naturale-za de aquella realidad y finalmente volvió su atención hacia su propio autoconocimiento y meditó consigo mismo duran-te largos períodos. Fruto de aquellas meditaciones y el cono-cimiento de sí mismo Zaratustra llegó a algunas reflexiones a las que casi ningún ser humano había llegado antes. Según él, no nos habíamos de creer ninguna de sus ideas, sino ex-perimentarlas por nosotros mismos: «Que vuestro espíritu li-

* Aunque no se sabe con exactitud: «según los orientalistas más notables Zaratustra vivió entre los años 660-580 antes de nuestra era» (Bergua B. Juan, El Avesta. Ediciones Ibéricas, Madrid 1974).


33EL ORIGEN DE LA SABIDURÍA

bre considere las creencias que elijáis, pero que cada uno, hombre o mujer, piense por sí mismo». Para el sabio per-sa, el universo tenía sólo un principio creador fundamental que se podía encontrar en la esencia de todas las cosas. Otro concepto que predicó fue el de las dos fuerzas que existían en el mundo: la luz y la oscuridad.* Su inspiración no pro-venía de practicar un rito sagrado, sino de entrar en contacto directo con la realidad.** Zaratustra encontró mucha resisten-cia a sus ideas, pero poco a poco éstas fueron calando hondo en el corazón de las gentes de su tiempo. Con el tiempo, su enseñanza sobre experimentar sin creernos nada fue olvida-da y se construyó una doctrina: el zoroastrismo. Así, las en-señanzas y experiencias de un ser humano fueron dogmati-zadas. Los conceptos de Zaratustra y el zoroastrismo fueron adoptados más tarde por filósofos como Pitágoras, Sócrates o Platón, así como por el judaísmo, el cristianismo y, más tar-de, por el islam.

La luz de las reflexiones de Zaratustra alumbró la den-sa y oscura noche de la Humanidad. Zaratustra nos mostró por primera vez algunos principios que posteriormente fue-ron adoptados por todas las grandes tradiciones espirituales y filosóficas. De la misma forma, otros seres humanos han alcanzado estados de máximo desarrollo interno y plenitud

* �“mientras en las corrientes filosóficas y religiosas, judío cristianas estas dos fuer-zas (el Ormaz y el Ahriman de Zaratustra) se presentaron, en conflicto o en lucha, en las tradiciones orientales, como por ejemplo el taoísmo, ambas energías no es-tán en conflicto, sino que, tanto la una como la otra, se saben necesarias para que exista la contraria, sin el bien no habría mal, sin noche no hay día.etc.La moral judío-cristiana y musulmana, tantas veces asociada con el autofustigamiento psi-cológico y la intolerancia con el otro, encuentra su base teológica y filosófica en esta idea �“adoptada�” de Zarathustra. Cuan diferente hubiera sido la historia de la humanidad, si estas energías no se hubieran presentado en conflicto, sino como una dualidad que expresa una unidad implícita�…�”

** Melloni, Javier, El uno en lo Múltiple. Sal Terrae, Santander 2003.



existencial. Confucio, Catalina de Siena, Lao Tse, Pitágoras, Sócrates, Mahavira, santa Teresa de Jesús, por citar unos cuantos, fueron como motas de brillante oro en sucios ríos llenos de barro, y sus vidas nos han legado valiosas joyas que pueden contribuir a hacer más accesible la sabiduría.

LA REBELIÓN DE LOS MÍSTICOS

La mística, en contra de lo que a primera vista a mí me pare-cía, no es una experiencia reservada a unos pocos. «Mística», la define Raimon Panikkar como «la invitación a participar conscientemente, es decir humanamente, en la aventura de la realidad». Se trata de una invitación abierta y universal diri-gida a cualquier ser, independientemente de su raza, su reli-gión, su nacionalidad o su orientación sexual. Si a esta reali-dad el místico la llama Dios, será una experiencia con Dios; si a esta realidad el místico se refiere como Tao, será una experiencia con el Tao. Podemos tener experiencias místi-cas viendo una puesta de Sol, escuchando música o, según la corriente espiritual tántrica, haciendo el amor. Las ex-periencias místicas de algunos individuos fueron el núcleo que permitió fundar varias religiones. En el judaísmo a tra-vés de Moisés, en el cristianismo a través de Jesús, en el is-lam vía Muhammad o en el budismo por medio de Siddharta Gautama. Todos ellos tuvieron una experiencia única y cla-sificable como mística. Luego las religiones que, como las define Javier Melloni, son tanto «religaciones como relec-turas de una experiencia mística fundante», son el vehículo para intentar transmitir la posibilidad de vivir una experien-cia mística tal como lo hizo su maestro fundador.

Con los años, muchas religiones se han ido alejando de la experiencia mística inicial, centrándose más en la forma que no



en su fondo. Este proceso, añadido al hecho, que para sobrevi-vir suelen alinearse con el poder, hace que, como si se tratara de unas pisadas en el suelo durante una fuerte nevada, la esencia de la experiencia del maestro fundador con el tiempo se vaya diluyendo y desapareciendo. En Judea, en los primeros años de nuestra era, Jesús de Nazaret, un rabino judío, se acabó con-virtiendo, sin quererlo, en el fundador de una nueva religión. Muchas de las escisiones en el cristianismo, como por ejemplo la reforma luterana o la creación de las carmelitas descalzas por santa Teresa de Jesús, fueron reacciones al gran divorcio entre la experiencia mística y la religión. De una manera parecida, en la India un príncipe nepalí convertido en sadhu* y llamado Siddharta Gautama se acabó convirtiendo en el fundador del budismo. Tanto Jesús como el Buda fueron grandes reforma-dores y revolucionarios que reconciliaron la enorme distan-cia entre su religión contemporánea y la experiencia mística.

Al estudiar las diferentes religiones encontramos palabras que en esencia son muy parecidas y hacen referencia a esta experiencia. Si bien es importante tener en cuenta los mati-ces y particularidades de cada una, ya que precisamente ésta es la fuente de la riqueza de cada tradición, la mística en to-das ellas aspira a que el individuo alcance un estado de ple-nitud, auténtica felicidad y amor verdadero. En el hinduismo para referirse a este estado nos hablan de moksha o libera-ción, para los budistas se trata del nirvana, para los cristianos es alcanzar el Reino de Dios, o Ayin para los judíos. Si bien cada término tiene sus matices, todas tienen en común que en ese estado el ser humano trasciende su ego y puede así ser más consciente de la realidad. Para alcanzar esta conscien-cia plena, cada tradición ha propuesto una manera diferen-

* Sadhu: �“renunciantes�”, seres que renuncian a la vida material y mendigan comple-tamente desnudos con el único objetivo de conseguir el moksha (liberación).



te: los hinduistas a través del karman (traducido como la �“ac-ción�”); los budistas mediante el Noble Sendero; los cristianos creen que imitando a Jesús podrán alcanzar el Reino de Dios, y los judíos para alcanzar esta plenitud habrán de llegar a ser como dicta la Torá. Cada tradición tiene unos métodos dife-rentes, pero comparten una serie de características y técnicas que se fundamentan en facilitar una visión no ego-centrada del mundo. El ser humano que alcanza la plenitud absoluta es conocido como un sabio, rishi según los hindúes, bodhi-sattva para los budistas, santo cristiano o justo según el ju-daísmo. Cada tradición cuenta con unas condiciones diferen-tes para clasificar a un ser de esta manera, aunque todos estos seres comparten haberse transformado a sí mismos y haber trascendido los deseos y miedos de su propio ego.

Cuadro de equivalencias “homeomórficas”:*

* Equivalencias homeomórficas: concepto desarrollado por Raimon Panikkar para referirse a aspectos equivalentes en diferentes tradiciones espirituales.

Cuad o de equ a e c as o eo ó cas

Paradigma secular

Hinduismo Budismo Cristianismo Judaísmo

Plenitud Auténtica felicidad, amor verdadero

Moksha Nirvana, nibbana

El Reino de Dios, resucitar

Ain o Ayin

Camino hacia la plenitud

Búsqueda de sentido

Karman Noble Sendero

Imitar a Jesús encarnando a Dios

Llegar a ser la Torá

Persona que ha alcanzado la plenitud

Sabio Rishis, guru o avatara

bodhisattva Santo Tssadikk (o justo)

Realidad absoluta

Naturaleza, ciencia, fuerza que impulsa el cosmos, etcétera

Brahman Vacío Dios, Padre Adonai, alhim



En el cuadro de equivalencias �“homeomórficas�” se mues-tran algunas correspondencias entre términos que si bien no se pueden equiparar absolutamente si nos permiten intuir cier-tos paralelismos en la simbología mística que repre sentan.

MUCHAS RELIGIONES, UNA VERDAD

El significado de la palabra religión es �“religar�” y en esen-cia las grandes religiones monoteístas han aspirado a religar-nos con la Tierra. El resultado de esta religación debería de llevarnos a una experiencia mística similar a la que tuvo el fundador de la tradición y que algunos expertos, también han conocido como la participación en la dimensión �“de lo abso-luto�”. Igual que si de la cima de una montaña se tratara, cada religión ha construido su propio sendero para llegar hasta esa cima común a todas ellas.

Según un interesante estudio llevado a cabo por el antro-pólogo y doctor en teología Javier Melloni, que descubrí al estudiar los fundamentos teológicos de la sabiduría perenne, en todas las religiones, al dirigirnos al mismo sitio encontra-mos conceptos equivalentes en su fondo pero distintos en su forma. Por ejemplo, en todas las religiones hay una manera en la cual Dios se manifiesta al ser humano. Esta forma de manifestación �“divina�” es conocida como �“revelación�”. Cada tradición tiene una manera diferente bajo la cual Dios se pre-senta a la Humanidad, pero en todas se da el hecho de esta �“presentación�”. Por ejemplo, para los hebreos Dios se presen-ta ante ellos por el hecho de que son el pueblo elegido. Para los cristianos, Dios se presenta a la Humanidad a través de su hijo, Jesús. Para los musulmanes, Dios se presenta mediante un libro sagrado (el Corán). En el hinduismo se refieren a los sruti o �“aquello que fue oído�” por los rishis �“los que oyen�”



y lo plasmaron en los Vedas (libros sagrados fundacionales). Aunque la forma difiera, el fondo es el mismo. Tanto para musulmanes, cristianos com judíos o hindúes, Dios se ha �“re-velado�”, pero para cada pueblo esta �“revelación�” es de una manera diferente: unos por un pueblo (judíos), los hindúes mediante lo que fue oído, los cristianos por medio de Jesús y en el islam mediante el Corán. En la revelación encontramos el elemento formal más importante de cada religión mono-teísta, condicionando en su mismísimo origen el trazo y direc-ción que la tradición seguirá para dirigirse a la cima común.

Esta cima mística común en todas las religiones es verdad para todas. En los Vedas hindúes leemos: «La Verdad es una, los sabios hablan de ella con muchos nombres»; o el musul-mán Rumí nos dice: «No soy cristiano ni judío ni musulmán. No soy de Oriente ni de Occidente, ni de la tierra ni del mar. Mi sitio es estar sin sitio. Mi huella es no dejar huella. No ha-blo de cuerpo y alma, ya que pertenezco al alma del bienama-do». Otro destacado erudito y sabio contemporáneo, Marià Corbí, afirma: «debemos reconocer la unidad fundamental de todas las tradiciones y sus rasgos diferenciales, que serán siempre cuestiones de procedimiento de acceso a la dimen-sión absoluta, así como modos de expresión y concepción».

UNA SOLUCIÓN A NUESTRA EXISTENCIA

Según expertos y psicólogos,* las crisis existenciales, en un porcentaje muy alto, suelen sobrevenir al no preguntarnos

* Para más referencias, El hombre y sus símbolos de Carl Gustav Jung, El hombre autorealizado de Abraham Maslow, La patología de la Norma lidad de Erich Fromm y toda la literatura asociada a la psicología positivista, especialmente La auténtica Felicidad de Martin E. P. Seligman y Fluir de Mihaly Csikszentmihalyi.



quiénes somos y qué es lo que queremos hacer con nuestra vida. Al no haberse planteado estas preguntas, el ser humano suele ir �“tirando�”. Ayudados por las �“evasiones�” que ofrece la sociedad podemos ir engañando nuestra insatis facción. Ésta actúa como una semilla podrida que está en nuestro interior. Así, la semilla va creciendo y, mientras, nosotros solemos ir mirando hacia otro lado. Nos suele dar miedo, explican estos psicólogos, enfrentarnos a nuestra parte oscura, nues-tra sombra. Preferimos y, nos resulta más cómodo, aguantar ese pequeño malestar y, cuando podemos, darle �“esquinazo�”. El alcohol, la televisión, el trabajo o el cine pueden ser po-derosas herramientas a nuestro servicio, o las pode mos usar para evadirnos de una realidad que cada vez nos desagrada más. Esta semilla podrida puede empezar a mostrarse en los momen tos menos esperados. Un día conduciendo nos encon-tramos en un atasco; perdemos el control sobre nosotros mis-mos: gritamos, insultamos y maldecimos a otro conductor. Protagonizamos una reacción desmesurada, una emoción que por unos momentos nos ha controlado: la ira que llevamos dentro ha liderado la situación, y al cabo de un rato, nos hace sentir mal. Suele llegar el día, afirman los expertos, en que la semilla del malestar crece tanto que empieza a hacer nuestra vida insoportable. Todo carece de sentido, y así nuestra única motivación suele ser exclusivamente la evasión. Podemos se-guir aguantando un poco más. Al final, el ser humano se sue-le derrumbar cuando ni siquiera las evasiones le proporcio-nan satisfacción. Y es entonces cuando llegan las �“crisis�”. La crisis de los 30, la crisis de los 40, llamémosla como quera-mos, se trata de una crisis que surge por no encontrar el sen-tido de nuestra existencia.

¿Si mañana muriera, haría todo lo que voy hacer hoy? ¿Por qué hago lo que hago? ¿Por qué trabajo en algo que no me gusta y voy a cenar con los �“López�”? ¿Porque es lo que



toca o porque realmente así lo quiero? ¿Pretendo ser alguien que realmente no soy, o soy alguien?

Empieza así un crucial período de nuestra vida. La �“rece-ta�” que nos han dado los grandes maestros, en esencia, es la misma. Dicen que la única manera de solucionar el problema de la existencia humana es vencerse a uno mismo.

Pero�… ¿qué quiere decir exactamente vencerse a uno mismo? Vendría a ser algo así como conseguir dominarnos y tomar las riendas de nuestra vida. Para poder conseguirlo, todos los grandes maestros nos han animado a conocernos a nosotros mismos. Sólo podremos vencer nuestra sombra si la observamos. Sólo podremos vencernos si nos observamos. Observarnos es conocernos a nosotros mismos. Y este men-saje se ha venido repitiendo en todos los rincones del plane-ta. En el oráculo de Delfos en Grecia leemos: «conócete a ti mismo». En todos los textos sagrados hindúes también insis-ten: «¿Cómo conozco la naturaleza de todas las cosas? Por lo que está en mi interior». Bodhidharma nos dijo: «para encon-trar un buda debes ver tu propia naturaleza, quien ve su natu-raleza es un buda [�…] la gente acaba en el infierno sólo por-que no ve su propia naturaleza». Según cita el apóstol Tomas, Jesús de Nazaret dijo: «cuando os lleguéis a conocer enton-ces seréis conocidos».

Empieza en ese momento una etapa de introspección. Como si fuéramos en pequeñas canoas y unos gigantescos buques rompehielos nos hubieran abierto paso a través del gélido y helado mar polar, abriendo nuevas rutas y caminos de otra manera imposibles de recorrer, la filosofía rebelde nos puede servir para abrirnos la mente a nuevas posibilida-des y alternativas de lo contrario muy difí ciles de imaginar. Despreciar y subestimar estas enseñanzas sería como dirigir un país sin tener en cuenta su historia. Paradójicamente usa-mos el pasado para gobernar mejor y no caer en los errores



que cometieron los antiguos dirigentes. Muchas veces obvia-mos esta experiencia en el campo del desarrollo humano. No nos sirve de nada la experiencia de todos los grandes sabios, y uno tras uno vamos cayendo en las mismas crisis existen-ciales.

Estos maestros empezaron un viaje con el fin de abando-nar el sufrimiento. En este viaje comprobaron que la solu-ción de la crisis estaba en nuestro interior, ya que era allí don-de había el único tesoro que podría salvarlos de ella. «A las personas no les podemos enseñar nada, sólo podemos ayu-darlas para que lo encuentren en su interior», dijo Galileo Galilei. La búsqueda interior de nuestra verdadera naturale-za es la solución que nos proponen las grandes tradiciones espirituales a la hora de resolver el problema de la existen-cia humana.

GENEALOGÍA DEL TESORO DE LA HUMANIDAD

Algunas intuiciones sobre la sabiduría universal

A lo largo de nuestra larga Historia, filósofos de todos los rin-cones del planeta han intuido que había una unidad subyacen-te en las enseñanzas de muchos de los grandes sabios. Desde Occidente, Plutarco (46-120 d. de C.) y Diógenes Laercio (300 d. de C. aprox.) pensaban que Pitágoras (582-507 a. de C.) y luego Platón (427-347 a. de C.) eran los herederos de una larga tradición de sabiduría. Esta remota tradición de sa-biduría, según comentaban, transmitía unos principios esen-ciales comunes que habían empezado con Zaratustra (660-580 a. de C. aprox.). En Oriente, sabios místicos sufíes como Ibn Arabi (1165-1240) y Rumi (1207-1273) también nos ha-blaron de un fondo común y universal de sabiduría. Para es-



tos místicos, llegar a este fondo era algo posible a todo ser humano, sin distinciones de religiones, razas o naciones.

En la Italia del Renacimiento, Nicolás de Cusa (1401-1464) en 1453 publicó De pace fidei. La obra daba por sen-tado que existen unas bases de acuerdo entre todas las reli-giones y que estas bases serían las que podrían llevar la paz al mundo. En el mismo contexto humanista, Marsilio Ficino (1433-1499) argumentó que a pesar de una supuesta supre-macía del cristianismo ante las otras religiones, había una se-rie de importantes filósofos que coincidían en sus principios fundamentales y que eran los portadores de la sabiduría uni-versal. Estos filósofos eran Zaratustra, Hermes Trismegisto, Orfeo, Pitágoras y Platón. Ficino afirmó que: «todos aque-llos que desean probar las aguas más dulces de la sabiduría deberán beber de la fuente perenne». También Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), otro de los principales impul-sores de la filosofía humanista del Renacimiento, intuyó una unidad doctrinal en sus «900 Tesis» donde combinaba varias filosofías (platonismo, neoplatonismo, aristotelismo, hermé-tica, cristianismo y cábala). En una de sus ideas más revo-lucionarias para la época, Pico señalaba que todas las tra-diciones podían contribuir de alguna manera a descubrir la �“verdad�” universal.

Una sabiduría universal y una �“filosofía perenne�”

Agostino Steuco (1497-1548), monje y obispo de Creta, fue el primero en acuñar un término para �“etiquetar�” la idea de que existía una sabiduría universal. En una obra que tituló De perenni philosophia (La filosofía perenne) comentaba que: «hay un principio para todas las cosas: siempre ha habido el mismo conocimiento entre los distintos pueblos». En esta



obra, Steuco expone la teoría de la �“Unidad Doctrinal de la Humanidad�”. Según esta teoría, hay una verdad común que sobrepasa cualquier período histórico y, a pesar de que en al-gunos momentos no es tan evidente, siempre puede ser en-contrada por aquel que la busca. Steuco también explicó que, desde los pueblos primitivos hebreos, esta sabiduría había pa-sado a otros pueblos más jóvenes, como los griegos. La puer-ta de entrada a Grecia había sido el mito de Orfeo. Después de Orfeo había pasado por Hermes Trismegisto, Pitágoras, Sócrates y Platón.

El célebre filósofo alemán Gottfried Leibniz (1646-1716) retomó el término �“filosofía perenne�” y lo popularizó. Leibniz, al igual que Steuco, también creía en una unidad en el fondo de las filosofías de todos los pueblos. Durante el si-glo XX y de la mano de Aldous Huxley (1894-1963), la �“filo-sofía perenne�” empezó a llegar al gran público. El filósofo y escritor inglés publicó La Filosofía Perenne y contribuyó de-cisivamente a la democratización del término. Según Huxley, se podían encontrar destellos de filosofía perenne en las tra-diciones populares de los pueblos primitivos y en la esencia de las grandes religiones.

La Filosofía Perenne en el pensamiento contemporáneo

Una corriente de místicos hindúes como Ramakrishna (1836-1886), Sarvepalli Radhakrishna (1888-1975) o Swani Viveka-nanda (1863-1902) también se erigieron a modo de defenso-res de la filosofía perenne. Otros estudiosos, más racionales durante el pasado siglo han sido René Guenon (1886-1951), Frithjof Schuon (1907-1998) y Titus Burckhardt (1908-1984). Estos autores publicaron ampliamente sobre la unidad doctrinal de las religiones. Psicólogos transpersonales como



Ken Wilber o Stanislav Grof también han defendido la mis-ma unidad.

Otros eruditos y sabios contemporáneos como Raimon Panikkar, Marià Corbí y Javier Melloni llevan muchos años investigando profundamente las diferentes tradiciones reli-giosas del planeta. El enfoque de Panikkar, desde la místi-ca individual, apunta a que el individuo alcance una �“nueva inocencia�”. Corbí, desde un punto de vista más sistémico y societario, apela a la �“calidad humana�”. Melloni, experto en religiones comparadas, apuesta por apreciar la unicidad de las religiones dentro de sus multiplicidades y divergencias. Aunque con matices y nombres diferentes, los tres comulgan con la idea �“perenne�” de que a pesar de que las formas difie-ran, existe un fondo de sabiduría común en la Humanidad.

El fondo de sabiduría universal, que desde tiempos re-motos pasó de generación en generación a través de Noé, Zaratustra, los pueblos hebreos, Hermes, Moisés, Orfeo, Siddharta Gautama, Jesús de Nazaret, Mahoma, Lao Tse y un largo etcétera, contiene las claves para dar un sentido real a nuestra existencia. Como Leibniz decía: «Si se pusieran de relieve las huellas de la verdad en los filósofos anterio-res a nosotros, se extraería el oro del barro, el diamante de su mina, y la luz de las tinieblas, y esto sería algo así como una �“filosofía perenne�”». Y esta filosofía perenne, que no ha ca-ducado con el paso del tiempo y que nos ha sido legada por nuestros antepasados, es la esencia de la sabiduría univer-sal, y a lo largo de los próximos capítulos será nuestro obje-to de estudio.



IDEAS BÁSICAS DEL CAPÍTULO UNO, EL ORIGEN DE LA SABIDURÍA:

�• El primer sabio conocido es Zaratustra, sus ideas configuraron el pensamiento de la filosofía griega y las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e islam).

�• La mística es la invitación abierta al individuo a vi-vir conscientemente la experiencia de la realidad.

�• El origen de muchas religiones es la experiencia mística, la religión intenta dogmatizar el camino ha-cia la experiencia mística de su fundador.

�• Todas las religiones tienen una forma diferente para comunicarnos una esencia común: religar al indivi-duo con el cosmos.

�• Conocernos a nosotros mismos es la solución a nuestra existencia que nos han propuesto los gran-des sabios.

�• La unidad de la sabiduría universal ha sido intui-da a través de los tiempos por muchos sabios y filó-sofos.


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