Resumen

Desde hace pocos años, se está produciendo unfenómeno llamativo en nuestra comunidadprofesional: un autor fundamental para eldesarrollo del psicoanálisis como es Ferenczi estásiendo redescubierto tras décadas en las que hapasado bastante desapercibido. La autorareflexiona sobre este fenómeno, que entiende comoresultado de un movimiento defensivo propio deuna época en que los psicoanalistas estaban máspreocupados por preservar la pureza de su métodoque por buscar la eficacia terapéutica, y cree queen la actualidad son cada vez más lospsicoanalistas que se sienten más próximos alFreud joven, capaz de correr el riesgo deequivocarse en sus tanteos teóricos o técnicos ydispuesto a rectificar cuando la realidad clínica loaconsejaba, que al Freud controlador de laortodoxia y utilizador de la interpretación de lasresistencias inconscientes de los colegasdiscrepantes como explicación para su insumisión.

En marzo de 1998, asistí en Madrid a unCongreso Internacional dedicado a «Ferenczi y elpsicoanálisis contemporáneo». Yo no tenía porentonces un conocimiento directo de la obra deFerenczi. Cuando había hecho mi formación paraser psicoanalista en el Instituto de Psicoanálisis deBarcelona, no me habían propuesto leerla en ningúnseminario. Sí conocía, en cambio, la obra de Balint,en la que me había interesado profundizar por midedicación a la enseñanza de psicología médica enla facultad y mi experiencia en grupos con médicos.Balint se había analizado con Ferenczi (lo mismoque Melanie Klein y Ernest Jones, entre otros) y dela lectura de sus obras se desprendía que habíarecibido una herencia complicada por las diferenciasde criterio entre su analista y Freud en los últimosaños de la vida de aquél (Ferenczi murió en 1933 yseis años más tarde moriría Freud). Así que asistí aese congreso con la intención de tener máselementos para comprender el pensamiento deBalint.

Pero el panorama que se me abrió fue bastante más allá de lo que yo pretendía de entrada. Las ponencias del congreso se centraron en las aportaciones de Ferenczi en tres temas fundamentales: el traumatismo, lacontratransferencia y la regresión. Y en los gruposde discusión surgían referencias constantes a lainfluencia de Ferenczi en el nacimiento de la teoríade las relaciones objetales; en el pensamiento deKlein, Bion, Winnicott y, por supuesto, Balint; en laelasticidad de la técnica psicoanalíticacontemporánea; en la revalorización del factortraumático en la comprensión de la patología; en lavaloración actual de la personalidad del analistacomo uno de los factores determinantes de lo queocurre en el campo relacional constituido poranalista y analizando; en el intersubjetivismonorteamericano; en la consideración, en fin, delpsicoanalista como un profesional muy interesadoen el efecto terapéutico de su trabajo.

A medida que se iban tocando estos temas tancandentes para un psicoanalista de hoy en día, meiba surgiendo la pregunta: ¿cómo podía ser que unautor que trataba cuestiones tan actuales ya en losaños 20 y 30 no hubiera sido objeto de más atenciónpor parte de la comunidad psicoanalítica? Y ahí meenteré de que era un autor «desaparecido» de loscírculos psicoanalíticos, poco citado en labibliografía2 y no estudiado en los institutos deformación hasta que en 1985, fecha en que por finpueden publicarse su diario clínico (Ferenczi, 1932)y su Correspondencia con Freud (Ferenczi y Freud,1992), tiene lugar su «redescubrimiento», que serefleja en congresos, publicaciones y abundantesreferencias a su influencia en el psicoanálisiscontemporáneo.

Para explicar este fenómeno deberemos recordarun poco la historia. Sabemos que la audaciainvestigadora, la libertad para correr el riesgo deequivocarse y rectificar, la serendipity (que, segúnlos anglosajones, debe caracterizar a todo científico)fueron cualidades que permitieron a Freud descubrirel psicoanálisis. Pero sabemos también cómo elmismo Freud, «temiendo los abusos a los que estaría

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El caso Ferenczi o el retorno de lo reprimido1

Neri Daurella

sujeto el psicoanálisis en cuanto se hiciera popular»(1914), no sólo creó la IPA, sino que adoptó unaposición de control de la ortodoxia psicoanalíticamediante la creación de un comité secreto,prestando apoyo a la formación de una estructuraautocrática que velara por las esenciaspsicoanalíticas y declarara lo que es y lo que no espsicoanálisis. Más aún, utilizó la interpretación delas motivaciones inconscientes de los discrepantescomo argumento para descalificarlos, y este recursoal ataque ad hominem se hizo común entrepsicoanalistas. Así, no es raro leer en lacorrespondencia de Abraham con Freud que Rankpadecía «una regresión innegable hacia la fase anal-sádica» o en la de Freud con Jones que en Ferenczise habían producido «regresiones a los complejos desu niñez» (Bergmann, 1997) cuando estos autoresdan muestras de un pensamiento propio ydiferenciado en algunos aspectos del suyo.

No se trata de entrar aquí a examinar lascomplejidades de la relación de Freud con Ferenczi.Lo que me interesa es constatar que la utilizaciónabusiva de la interpretación personal fuera delcontexto en que únicamente considero éticoutilizarla (el de la intimidad de la sesiónpsicoanalítica) se convirtió en práctica generalizadaentre psicoanalistas (no precisamente silvestres,sino miembros de la IPA). Así, por ejemplo, paranegar validez a las ideas y métodos de Ferenczi, seha dicho frecuentemente que eran consecuencia delos fallos de su análisis con Freud, una especie deacting out, o el resultado de su neurosis detransferencia no resuelta.

Este caldo de cultivo tal vez permita entender enparte por qué cuando Ernest Jones, en su biografíade Freud, pasó de la interpretación psicoanalítica deFerenczi al diagnóstico psiquiátrico puro y duro noencontró prácticamente resistencia. A este respectorecomiendo la lectura de un trabajo reciente, muybien documentado, de Carlo Bonomi (1999), Flightinto sanity: Jones’s allegation of Ferenczi’s mentaldeterioration reconsidered. Jones (1957) escribió,literalmente, que Ferenczi, «gradualmente, hacia elfinal de su vida, desarrolló manifestacionespsicóticas que se revelaron, entre otras cosas, en undistanciamiento de Freud y sus doctrinas. Por fingerminó la semilla de una psicosis destructiva,invisible durante tanto tiempo».

Bonomi presenta un buen cúmulo de evidenciasde que este diagnóstico es insostenible. Entre otras,el hecho de que el propio Freud pidierainsistentemente a Ferenczi que aceptara lapresidencia de la IPA en 1932 (un año antes de lamuerte de éste). Ferenczi rehusó la presidencia,

escribiendo a Freud que en aquel momento no sesentía inclinado a ejercer la tarea de presidente, queél entendía que implicaba dedicarse a preservar loya existente. Freud no encajó bien su negativa:probablemente le pareció la repetición de las«traiciones» de disidentes anteriores. Y escribió aEitingon que la negativa de Ferenczi era «unaacción neurótica de hostilidad al padre y loshermanos para aferrarse al placer regresivo de hacerel papel de madre con sus pacientes.» (¡Lástima queFreud, tal vez demasiado convencido de su visión deun Ferenczi hostil y regresivo no pudiera hacerlecaso cuando éste le advertía, ese mismo año, delpeligro que significaban los nazis y le instaba amarcharse de Viena, al tiempo que abría una cuentaen Suiza, por si acaso! Como dijo Clara Thompson,no parece que estuviera tan loco.)

Los reivindicadores actuales de la figura deFerenczi, indignados por la presentación invalidanteque hizo Jones de él en su biografía de Freud, aveces caen también, a mi entender, en ese viciocomún entre psicoanalistas: no se limitan a dar losdatos y argumentos que contradicen unasafirmaciones para demostrar su poca consistencia osu falsedad, sino que entran a hacer interpretacionesde las motivaciones inconscientes del autor (en estecaso le toca a Jones). Así, por ejemplo, JudithDupont (responsable de la publicación del diarioclínico), en una comunicación presentada en elCongreso de Madrid (muy interesante en otrosaspectos), afirmaba:

Jones… evidentemente deseaba desacreditar a lapersona y descalificar las ideas de Ferenczi,particularmente las más originales e interesantes desus últimos años, cuando sostuvo que Ferenczi teníauna enfermedad mental varios años antes de sumuerte. Puede haber muchas razones por las cualesJones decidió adoptar, e incluso exagerar, elpseudodiagnóstico de Freud al cabo de tantos años,en 1958, cuando escribió el tercer tomo de subiografía de Freud. Probablemente una de ellasfueron los celos; no cabe duda de que él deseabahaber sido el mejor amigo y confidente de Freud, él,en vez de Ferenczi. El siempre fue el hombre útil, noel realmente querido.(Dupont, 1998)

¿Cómo podemos saber lo que deseaba o noJones en su fuero interno? Me parece que parasospechar de la validez de las afirmaciones de Jonesno hay que recurrir a estos excesos interpretativos.Basta con leer atentamente el párrafo en que«diagnostica» a Ferenczi, allí donde presenta comouna de las muestras de su psicosis el

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distanciamiento de Freud y sus doctrinas. ¿Quépsiquiatra consideraría un síntoma de psicosis elpensamiento crítico de un colega? ¿En qué sociedadcientífica se tomaría en serio una afirmación de estetipo? Sin embargo, en la IPA han tenido quetranscurrir más de treinta años para que esto secuestione en público.

Cuando se publicó el tercer tomo de la obra deJones, Balint escribió una carta al director delInternational Journal of Psychoanalysismanifestando que, pese a la progresiva debilidadfísica de Ferenczi debida a la enfermedad que lellevó a la muerte, éste había mantenido siempre lalucidez, y había comentado con él detalladamente sucontroversia con Freud. La carta se publicó trasconvencer Jones a Balint de que eliminara de ella lareferencia al hecho de que Ferenczi había sido elanalista de ambos, y junto a ella apareció publicadoun comentario de Jones insistiendo en sudiagnóstico y añadiendo que «es característico delos pacientes paranoides engañar a amigos yparientes exhibiendo una lucidez completa sobremuchos temas.» O sea, que el testimonio de amigosy parientes no tenía la misma credibilidad que elcriterio de Jones. Bonomi (1999, p. 522) comenta ensu trabajo que la carta de Balint podría parecer hoydemasiado cauta y diplomática, pero añade: «Balint,astutamente, se proponía simplemente dejarconstancia de su desacuerdo y “confiar a lageneración siguiente la tarea de averiguar laverdad”, comunicando así la idea de que sugeneración no tenía una gran afición a la verdad.»

Las respuestas menos diplomáticas,lógicamente, vinieron de analistas que ya seencontraban fuera de la IPA, como Erich Fromm,que compararía el pseudodiagnóstico que Jones hizode Ferenczi con la práctica estalinista dedesacreditar a los oponentes calificádolos de espíaso traidores. Fromm (1958) sostendría que elpsicoanálisis no era sólo una terapia y una teoríacientífica, sino también un «movimiento» que «enocasiones, y en algunos de sus representantes,manifiesta un fanatismo que sólo se encuentra en lasburocracias religiosas y políticas». La comparacióncon una iglesia aparece en otro artículo depublicación reciente, de Martin S. Bergmann: Lasraíces históricas de la ortodoxia psicoanalítica(1997), en el que se pone de relieve la atmósferareligiosa que invadió la creación del psicoanálisis.Freud y sus corresponsales se referían a él como «lacausa» y estaban ansiosos por captar a nuevosconversos, y se requería una estructura autoritariapara impedir el surgimiento de los dos grandesriesgos: el análisis silvestre y la herejía.

Pero, ¿qué elementos había en el pensamientode Ferenczi tan inquietantes para generar tamañomovimiento defensivo? Yo tengo la impresión deque Ferenczi despertaba mucho temor porque fue unprofesional más comprometido con la búsqueda dela eficacia terapéutica que con la defensa de lapureza del método, y esto, a ojos de los detentadoresdel saber psicoanalítico institucionalizado, leconvertía en un modelo peligroso para muchosinexpertos bienintencionados. Se trataba de unpsicoanalista que, cuando encontrabainsatisfactorios los resultados que obtenía con latécnica standard, hacía autocrítica, ensayabavariaciones técnicas, publicaba sus resultados yaprendía de sus errores. Más o menos lo mismo quehabía hecho el joven Freud cuando daba cuenta delos tanteos que le habían ido llevando de la hipnosisal descubrimiento del psicoanálisis pasando por latécnica catártica. No es de extrañar que duranteveinticinco años Freud tuviera a Ferenczi como suinterlocutor privilegiado. Ambos tenían el valor y lacapacidad crítica propia de los científicos máscreativos para cuestionar lo dado e ir un poco másallá. Aunque llegó un momento en que Freud y, másque el propio Freud, sus herederos, adoptaron unaactitud más de defensa o conservación delpatrimonio que de continuar en la líneainvestigadora.

Me gustaría citar aquí a una autora, nopsicoanalista, sino investigadora en neurobiología:Rita Levi Montalcini,3 que publicó en 1998 suautobiografía titulándola, muy significativamente,Elogio de la imperfección. En ella señala cómo lacreatividad del homo sapiens se expresa a veceselaborando ingenios mecánicos simples y perfectos,que no requieren modificaciones, y otros máscomplejos, toscos e imperfectos que, por su propiaimperfección se prestan a ser reestructurados. Losprimeros resultan tan adecuados para la función quedeben cumplir que no se modifican apenas con eltiempo. Los segundos están en permanenteevolución, lo mismo que el propio cerebro,maravilloso y, sin embargo, aún imperfecto delhomo sapiens. Me parece evidente que elpsicoanálisis entra en la segunda de estas categorías:es un instrumento maravilloso e imperfecto con elque cada psicoanalista experimenta en su tareacotidiana.

Esto parecía tenerlo más asumido Ferenczi quemuchos de sus colegas de la IPA, más preocupadospor definir lo que era o no era psicoanálisis, o cuáleseran los principios fundamentales del movimiento, o si había que catalogarlo como una forma depsicoterapia, o por diferenciar el oro puro de las

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aleaciones innobles, que por ir adecuando la técnicaa las necesidades de cada paciente.

Ferenczi, a diferencia de Freud, no considerabaimportante establecer criterios de analizabilidad.Para él, no había pacientes intratables sino técnicainadecuada o insuficiente. No se resignaba cuandose producían estancamientos en un tratamiento ycriticaba la opción de los analistas que se refugiabanen alusiones a la resistencia insuperable o alnarcisismo del paciente. No es de extrañar que así sefuera convirtiendo en un «especialista en casosdifíciles», como dice él mismo en Análisis de niñoscon los adultos (1931).

En su intervención en el Congreso de Madrid,García Badaracco (1998) manifestó su convicciónde que lo que la comunidad psicoanalítica no habíatolerado de Ferenczi había sido su intento de hablartan directa y abiertamente de lo que hacemos en elconsultorio, en la intimidad de la relación con elpaciente, aludiendo tan claramente al compromisoemocional del analista. A mí, el hecho de que unpsicoanalista senior como García Badaraccoconsiderara que hablar sinceramente de lo quehacemos en el consultorio era algo insólito en elseno de la comunidad psicoanalítica me impresionópor lo que tenía de reconocimiento de un fenómenogeneral. Poco después leería observaciones en elmismo sentido de los dos presidentes más recientesde la IPA: Otto Kernberg (1996), recogiendo elconcepto de «organización paranógena» de ElliotJaques para aplicarlo a los institutos psicoanalíticos,y Daniel Widlöcher, al referirse a la existencia de undoble lenguaje en esas mismas instituciones, cuandoestuvo aquí hablándonos de psicoanálisis ypsicoterapia, y dijo: «On ne parle d´autre chose quede ce que l´on fait.» (Traducción libre: una cosa eslo que hacemos en el consultorio y otra lo quetraemos a las reuniones «científicas»).

En realidad, Ferenczi fue el primer analista quehabló de la contratransferencia considerándola nocomo un obstáculo o un inconveniente peligrososino como un instrumento imprescindible y eficaz.Luis Martín Cabré (1998) dedicó a este tema suponencia en el Congreso de Madrid y mostró cómoFerenczi (1918) se había anticipado en muchos añosa las intuiciones posteriores de Heimann, Racker ytantos otros, en la comprensión de la interpretacióndel analista como una consecuencia directa de laelaboración de su contratransferencia. En suponencia, Luis Martín Cabré señalaba que Ferenczillegó a invertir radicalmente la metáfora del analistacomo un cirujano, propuesta por Freud, paraestablecer los cimientos de una teoría de lacontratransferencia como disposición materna. Para

Ferenczi, dijo, se trataba de que «el paciente, en eltranscurso del análisis, accediera a una experienciareparadora de aquello que le había sido negadodurante la infancia, más que a los beneficios dellevantamiento de la represión». En esta línea sesituarían posteriormente la «preocupación maternaprimaria» de Winnicott y la reverie de Bion.

De las diferentes intervenciones que se oían enaquel congreso, parecía deducirse que hay dosmaneras de entender la función del analista: OttoKernberg las calificó de objetivista (la freudiana) yconstructivista (la ferencziana); unos subrayabancómo Freud se había situado más como observadory Ferenczi más como participante en la situaciónanalítica; otros definían la aportación de Ferenczicomo el paso de un análisis de rememoración, deconocimiento, a otro de vivencia de los afectos…

Escuchando las diversas aportaciones, recordéuna ocasión en que Meltzer estuvo en el Instituto dePsicoanálisis de Barcelona y utilizó dos metáforaspara explicarnos cómo entendía la función delanalista. En una de ellas la comparó con la del guíaque le había acompañado en una visita a unascuevas del sur de Francia donde había pinturasrupestres: las huellas de una vida primitiva estabanahí, y la linterna del guía las iba mostrando. En laotra, la comparó con la función de una madre quetiene a su bebé en brazos, atenta a lo que éstecomunica sin palabras y respondiendo a susnecesidades. Lo que no nos explicó es cómointegraba estas dos metáforas tan heterogéneas.

Puestos a elegir metáforas, me parece muy útilla que usa Ferenczi del analista como unacomadrona, cuya función es limitarse a serespectadora de un proceso natural, pero teniendo losfórceps al alcance de la mano para facilitar elnacimiento cuando éste no progresaespontáneamente. Esta metáfora, además de sermeútil, me hizo pensar en Sócrates, que la usó muchoantes, al denominar a su método «mayéutico»,desafiando el «supuesto saber» de los sofistas con suestimulante declaración de «yo sólo sé que no sénada» como punto de partida de cualquier diálogo.Y también me hizo pensar en Bion, cuandorecomienda al analista afrontar la sesión «sinmemoria ni deseo», como condición para que elanálisis sea un encuentro vital en el que puedansurgir experiencias nuevas.

Ferenczi valora sobre todo la experienciavivencial del paciente y alerta contra lasobrevaloración del trabajo interpretativo novinculado a la vivencia del paciente. Y consideraque la empatía, la capacidad de sentir con elpaciente es la base de la técnica psicoanalítica. En

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Elasticidad de la técnica psicoanalítica (1928)plantea la importancia de que el psicoanalista no sepresente ante el paciente como un objeto idealizadoe infalible. Y ésta me parece una cuestión técnica yética de primera magnitud.

Otro comunicante del Congreso de Madrid,Roberto Azevedo (1998), planteó muy bien lasimplicaciones de esta cuestión, al referirse a todasaquellas ocasiones en que el analista se refugia en lainterpretación defensivamente cuando se danmomentos de conflicto o impasses en el procesopsicoanalítico. Citaré algunos párrafos de suinteresante comunicación:

Hacemos frente al problema de la percepción realistaque experimenta el paciente respecto al analista […]La falta de honestidad del analista transformandopercepciones realistas en proyecciones […] provocaincertidumbres e inseguridad sobre lo que el pacientepuede estar percibiendo realistamente, derrumbandosu seguridad y desarrollando dudas sobre su sanidad.

A continuación citó un trabajo de Searls, How todrive somebody crazy, y planteó la cuestión decómo responder a la percepción realista delpaciente, no negando ni confirmando lo que hapercibido el paciente, sino investigando cuál es laimportancia y el significado de aquello que hapercibido el paciente en nosotros y ayudándolo atrabajar lo que resulte de esta situación.

Si el analista es humilde y humano, tendrá quereconocer que muchas veces aún no sabe lo queocurre con el paciente […] y deberá tener paciencia,hasta que, con la ayuda del propio paciente,encuentre la comprensión y el recurso necesario pararesolver la situación conflictiva. Esto permite que elanalista transmita una experiencia vivencial que norepite la situación traumática vivida con sus padres[…]. Contrariamente a lo que había aprendido en miformación kleiniana, valoro ahora mucho más lo quehe denominado «objeto envidiogénico» que laenvidia espontánea que surge naturalmente en elniño.

Probablemente Azevedo se formó en unambiente kleiniano de aquellos a los que alude E. Bott-Spillius en Melanie Klein Today (1988)como cosa del pasado, en los que se ponía un énfasis excesivo en la interpretación de ladestructividad y la transferencia negativa.

Pero, ¿por qué Ferenczi vuelve a resonar en losambientes psicoanalíticos actuales? Podemoshacernos una idea de por qué fue reprimido, pero¿por qué ahora lo redescubrimos?

Se me ocurre comparar el proceso que hemosseguido históricamente los psicoanalistas con elproceso del desarrollo psíquico humano tal como loexplicó el propio Ferenczi en El desarrollo delsentido de la realidad y sus estadios (1913). Segúnél, la historia del desarrollo psíquico humano es lahistoria de la renuncia a la ilusión de laomnipotencia. No es el fruto de una tendenciaespontánea a la evolución, sino la consecuencia deuna serie de experiencias frustrantes que exigen unesfuerzo de adaptación a la realidad. Y este procesotranscurre desde unos primeros períodos de la vidaen los que el niño depende completamente de losadultos para satisfacer sus necesidades pero fantaseaque está en posesión de fuerzas mágicas muypoderosas (primero gestos, luego pensamientos yluego palabras mágicas) hasta que llega al períodoen que el sentimiento de omnipotencia va dejandopaso a un reconocimiento cada vez más pleno de larealidad. El sentido de la realidad, para él, alcanzasu apogeo en la ciencia, en la que, en cambio, lailusión de la omnipotencia alcanza su nivel másbajo.

Vuelvo a recordar aquí las palabras de Rita LeviMontalcini (1988) sobre los instrumentosmaravillosos e imperfectos. Tal vez podríamospensar en el psicoanálisis como uno de ellos, quedio esa ilusión de omnipotencia explicativa en elmomento de su aparición en escena, porque daba alos psicoanalistas esa sensación de poseer uninstrumento mágico muy poderoso (que se aplicabatanto para interpretar a pacientes, como a colegas,como para descalificar a quienes lo criticaban con elargumento de que estaban movidos por susresistencias, como para interpretar a los autores deobras literarias, artísticas y al mundo en general).Hasta que las repetidas experiencias frustrantes(resultados terapéuticos no siempre satisfactorios,rigidificación de la técnica y la actitud de muchospsicoanalistas pese a haber sido analizados ellosmismos, polémicas mal resueltas y disensiones,resultados nada despreciables de otros abordajesterapéuticos previamente desdeñados) nos han idoponiendo cada vez más de relieve el carácterimperfecto del instrumento, acercándonos más a unaposición de modestia que nos aproxima a loscientíficos, y a los clínicos.

No es de extrañar que se recupere ahora aFerenczi, a quien su entusiasmo por el psicoanálisisno impedía reconocer sus insuficiencias y tantearcaminos que ahora transitan tantos psicoanalistasactuales, no siempre conocedores de la obra de suantecesor. No se trata de idealizar ahora a Ferenczi,ni de organizar una escuela «ferencziana» (cosa que

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él nunca pretendió), pero sí de recomendar sulectura, que transmite con sinceridad extraordinarialas vivencias de un psicoanalista convencido de quees terapeuta ante todo. Lo impresionante de leerle esver cómo en sus trabajos (opinables, provocadores aveces) trata los temas en torno a los cuales gira hoyla investigación psicoanalítica.

Me gustaría incluir aquí una cita de CarlosSopena (1998, p. 51) en su discusión de una de lasponencias del congreso de Madrid:

El saber psicoanalítico es insuficiente en el sentidode que sus formulaciones teóricas no conectan deltodo bien con los hechos clínicos. Una cosa es lateoría, como sistema coherente de nociones, y otracosa es la práctica psicoanalítica. […] Sin embargo,esa insuficiencia de la teoría, cuando es reconocida,es lo mejor que tiene, puesto que es el vínculo quemantiene con la ignorancia, con la gran X que solíamencionar Freud, con todo aquello que no sabetodavía y que la hace seguir trabajando, relanzandolos interrogantes. […] En definitiva, es lo que ladiferencia del delirio.

Y más adelante, refiriéndose al fenómeno delretorno de lo reprimido que ha caracterizado el casode Ferenczi, añadiría:

Ninguna medida o decisión administrativa queprohiba la enseñanza de tal o cual autor puedeimpedir que se conozca su pensamiento. Esteresultado puede posponerse, pero no puede evitarse alargo plazo. De todas maneras, hay que lamentarpérdidas de tiempo y de energía inútiles. La historiadel psicoanálisis abunda en intentos de este tipo,todos los cuales fracasaron. […] Que no haydeportación sin retorno ha sido evidente en el caso deFerenczi.(Sopena, 1998, p. 51)

Celebro tener la oportunidad de publicar estepequeño artículo en una revista como ésta, que, porlo visto, pretende abrir un foro de pensamiento ydiscusión entre psicoanalistas, prometedor ynecesario en nuestro mundo profesional. La historiadel psicoanálisis está llena de episodios en los quelos desacuerdos sobre cuestiones teóricas o técnicasse han intentado resolver con la exclusión de los quepensaban diferente, y después, al cabo del tiempo, lo que salía por la puerta, volvía a entrar por laventana. Conocer la historia es condiciónindispensable para no repetirla. Y tal vez ahora lostiempos estén más maduros para asumir una visióndialéctica de las cosas (ya sabéis, aquello de tesis,

antítesis y síntesis, que a su vez se convierte entesis, etc.), también en el terreno de la comprensiónde nuestra historia.

Neri DaurellaRector Ubach 12, Entlo. 2ª08021 BarcelonaTeléfono: 93 200 41 03E-mail: neri_dau@hotmail.com

Notas

1. Este artículo es una versión ligeramente modificada de lacomunicación presentada por la autora en una mesa redondasobre Ferenczi que tuvo lugar en el Instituto de Psicoanálisis deBarcelona (de la Sociedad Española de Psicoanálisis) el 3 defebrero de 2000.

2. Como botón de muestra, todavía en el año 1989, fecha depublicación del Dictionary of Kleinian Thought deHinshelwood, de los dos analistas de Melanie Klein (Ferenczi yAbraham), sólo el segundo merece una entrada.

3. Descubridora del Factor de Crecimiento Nervioso (NGF),Premio Nobel de Medicina en 1986.

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