exposición etnolingüística
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8/17/2019 Exposición Etnolingüística
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UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA
Departamento de Antropología
Etnolingüística
Paula Ladino Cárdenas 793933
Cristian Leonardo Palacio 04473925
LA HISTÓRIA Y EL MITO EN AMÉRICA LATINA:
LA LLEGADA DEL ESTRUCTURALISMO
El texto de Roberto Pineda Camacho "Lévi- Strauss y la historicidad del mito" busca hacer un breve seguimiento de la construcción de las ideas levi-Staussianas en relación con el mito y la
historia en américa latina, haciendo especial énfasis en los trabajos realizados en la zona
amazónica.
Al hacer referencia a estas ideas como "construcciones", se alude al hecho de que cualquier
producción intelectual no puede ser solamente analizada desde el punto de vista del productor,
sino que también debe ser analizada desde la perspectiva de los receptores.En otras palabras, todo producto intelectual adquiere vida social en la intersección de percepciones entre el autor y
sus lectores, por lo cual, se ve también teñido por los diversos contextos, académicos, políticos,
económicos, nacionales, e internacionales. (Pineda, 2010)
Por ello resulta sumamente importante esbozar a grandes rasgos algunas de las situaciones
académicas que enmarcan la llegada de las ideas de este destacado académico francés a
latinoamérica.
El primer gran contacto que se estableció fue gracias a la traduccion y publicacion de sus libros
en paises como Argentina, donde en 1961, la Editorial Eudeba, de la Universidad de Buenos
Aires publicó en castellano Antropología estructural , traducida por el sociólogo argentino Eliseo
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Verón, (un académico enormemente cautivado por el pensamiento estructuralista del autor); y
como México, donde durante los años siguientes, el Fondo de Cultura Económica se encargó de
publicar Lo crudo y lo cocido, entre otros volúmenes de las Mitológicas, El totemismo en la
actualidad (1961) y El pensamiento salvaje (1962).
Por otro lado, la llegada de otros autores estructuralistas y la pronta reacción a esta obra por parte
de algunos de los grandes intelectuales latinoamericanos como Octavio Paz en México, José
María Arguedas en Perú y José de Recaesens en Colombia, contribuyó en gran medida al auge al
que llegó el pensamiento Lévi-Straussiano y el estructuralismo en general, en el estudio
antropológico de la época.
Por ejemplo, en Colombia, durante los primeros años de los Departamentos de Antropología de
la Universidad de los Andes y de la Universidad Nacional de Colombia (fundados durante los
años 1964 y 1966, respectivamente), en la Universidad nacional el profesor Carlos Patiño
enseñaba los principios de la lingüística estructural y quizás algunos textos de Lévi Strauss de la
misma manera que lo hacía en la Universidad de los Andes, donde también algunos de los
diferentes cursos del programa de pregrado del Departamento eran dictados por el etnólogo
brasileño Egon Schaden y el lingüista y filósofo Jon Landaburu, ambos académicos
estructuralistas.
Con el correr de los años, Lévi-Strauss se convirtió en un autor indispensable en los diferentes
centros docentes de la antropología en Colombia, donde su pensamiento perviviría en seminarios
y cursos relacionados con parentesco, organización social, mitología y religión, antropología
simbólica, etc., durante más de tres décadas.
Fue de esta manera como se despertó y desarrolló, en gran parte, el interés es por el estudio de
los mitos y el pensamiento simbólico de los indígenas, particularmente aquellos que habitaban
las tierras bajas.
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Por otra parte, el surgimiento de éste interés se debió también a la influencia del profesor
Gerardo Reichel-Dolmatoff (quien no sobra decir, distaba enormemente del pensamiento
estructuralista), que con su libro Desana. Simbolismo de los indios Tukano del Vaupés (1968)
generaría un gran impacto en el pensamiento de la comunidad internacional respecto a la
complejidad del pensamiento simbólico de los indios del Amazonas.
Así, el ambiente intelectual motivó a diversos estudiantes y antropólogos a emprender trabajos
de campo sobre mitología y otros temas afines entre diversas sociedades indígenas, así como
también atraería a estudiantes extranjeros a realizar sus estudios de campo en las tierras bajas de
Colombia.
la lectura del estructuralismo en américa latina y en el mundo se incursionó en una década en la
que la ciencias sociales y la forma de entender el mundo estaba sometida a un cambio drástico;
que luego de quedar los hijos y veteranos de uno de los más grandes eventos del siglo XX, puso
en duda la institucionalidad y el modo de pensar positivista, luego del fin de la segunda guerra
mundial, los modos de pensar pragmáticos y ligados a resultados científicos empezaron a estar
en tela de juicio. Teniendo como punto de mira disciplinas como el evolucionismo cultural y la historia hegeliana pasando a otras formas de pensar el mundo como lo tuvo lugar la concepción
boasiana de relativismo cultural.
la aplicación de teorías de índole marxista y la llegada del estructuralismo en diversas
disciplinas como lo son la antropologia, la psicologia y la lingüística , dieron paso a pensar a la
cultura con una concepción distinta, alejando las grandes estructuras de pensar la cultura desde
un punto de vista eurocentrista a pensarse desde el escenario en el que se trabaja el etnólogo.
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“En el Perú, para citar otro ejemplo, el antropólogo Stefano Varess elaboró, en 1968, su tesis de
grado titulada La sal de los cerros. Una aproximación al mundo campa, en la cual mostraba la
pertinencia, posibilidad y necesidad de la historia regional —colonial y republicana— para
entender la sociedad campa contemporánea. Los campas, por otra parte, narran diversas historias
en torno al comercio de mercancías de los blancos que explicaban el pasado y la conciencia
histórica de este proceso ”(Pineda,2010: 97)
la concepción de historia y la llegada de los textos de lévi strauss en américa latina contribuye
en generar una discusión bastante interesante sobre la estacionalidad de la historia dependiendo
qué tan activas estén. por una parte las “sociedades frías” son aquellas que mantienen una
tradición cultural y unos relatos fijos manteniendo su perspectiva de mundo congelada en el
tiempo al igual que sus relatos; por otra parte podemos observar en las “sociedades calientes”
que por el contrario mantienen una actividad constante y desean cambiar su condición social
siendo motores generadores de historia nueva como podemos ver en este ejemplo.
“En la actualidad, las “sociedades frías” indígenas se “calientan”,a medida que toman conciencia
de sus derechos comunes, y de esta forma intentan cambiar su situación subordinada cristalizada
en un sistema colonial. Pero también, insiste, las sociedades modernas, enfrentadas a una crisis
considerable, intentan congelarse, con la vana ilusión de poder “contradecir el curso de la
historia y suspender el tiempo” (Pineda,2010: 102)
Luego de una postura crítica de la que muchos antropólogos norteamericanos discrepaban
posteriormente decidieron acercar a otro tipo de fuentes la condición histórica, sus barreras con
el mito se desdibujan lentamente, y pusieron en evidencia que la definición tanto de mito como
historia eran dos términos con los que no era posible trabajar con una óptica estructuralista
debido a su naturaleza cambiante y su profunda relación entre las dos como un modo de
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conciencia social en el que los buenos o los malos en un encuentro están mediados por un juicio
social.
“La aproximación estructural al mito y a la historia estaban basadas en una distinción no crítica
entre mito, como un orden atemporal, e historia, como una secuencia cronológica de eventos.
Además, el desencuentro de la estructura con el evento histórico en la teoría estructuralista
resultó en una oposición entre el mito como ficción con la historia como hecho, una dicotomía
que desaparece tan pronto se reconoce que ni mito ni historia son reducibles a un texto, cosa,
hecho o evento. Tanto la historia como el mito son modos de conciencia social, a través de las
cuales la gente construye marcos interpretativos compartidos” (Pineda,2010:100)
como respuesta Levi Strauss respondió con que las escuelas norteamericanas no estaban
aprovechando las posibilidades de análisis estructural, además de no tener en cuenta factores
bastante importantes para entender la historia como en un tiempo lo fue no analizar los eventos
históricos basándose en la lente de la comunidad que observa la historia; por ejemplo la historia
de los vencidos y de los vencedores que a pesar de presentar el mismo evento forma y contrasta
a la misma definiendo el curso o las consecuencias del evento en cuestión.
Esta eterna discusión muchos años después se fue resolviendo con la intervención de Peter Gow
(2001), de la Universidad de Saint-Andrews, reconciliando la historia con la mitología
desdibujando nuevamente sus fronteras terminando por definir que la historia y la mitología son
dos actores sociales que tienen el poder tanto de definir la realidad misma en una sociedad como
también son una herramienta que aporta un carácter y un sentido a la cultura que viva en ella.
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a modo de conclusión podemos afirmar que una consecuencia de todo este debate que giró en
torno en la forma de estudiar las historia, este debate nos da a entender que las comunidades
indígenas, negras o cualquier otra cultura pequeña puede ver la historia o almacenar el pasado
de múltiples formas y a todas al igual que a la historia institucional se le tiene que valorar y
refutar dependiendo del cómo se trabaja. Cada comunidad tiene su propio lente para ver el
pasado y a nosotros como investigadores se nos es conferida la facilidad de alimentarnos de
fuentes distintas a la escrita que con una correcta investigación podemos utilizar como lo pueden
ser por dar ejemplos de fuentes distintas a las escritas los bailes, los dichos,mitos, o las creencias.
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también cabe resaltar que tras su llegada a américa latina s los investigadores empezaron a
valerse de dichas técnicas para interpretar el pasado por la misma época; en la que un relato
transmitido de padre a hijo empezó a tener una mayor importancia y alejándose del concepto de
los saberes hablados como hechos irrelevantes o supersticiones de un razonamiento fantástica
dando como resultado un temprano descarte eliminando cualquier aceptación o validez histórica
a una serie de indicios que permiten entender el pasado de comunidades sin textos debido a lo
que a mi punto de vista parecia mas un temor de las instituciones históricas por su autenticidad
como una disciplina.
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