existencialismo
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Tema general sobre el existencialismoTRANSCRIPT
“Año de la Promoción de la Industria Responsable y compromiso Climático”
El existencialismo
Curso: Filosofía
Carrera: Contabilidad y finanzas
Docente: Sulca Huarhuachi Ledy Corina
Estudiante: Ricardo Sebastián Carbajal
Año: 2014
Dedicatoria
Para la persona que me enseño a ser quien soy, a la que me entregue,
más que un hermano casi un hijo, quien a pesar de que nunca pudo
físicamente estar en los momentos de mis logros, ahora está en mi
corazón, en mi esencia, sus últimas palabras fueron “estudia” y aquí
estoy estudiando, no para saber más ni ser me mejor que otros, si no
para superarme a mí mismo, para ayudar a los otros, tremendo regalo de
la vida, mis palabras de cierre y de comienzo van para ti…
Pági
na- 1
-
Índice:
Índice………………………………………………………………………… 1
Introducción ……………………………………………………………. 3
El existencialismo………………………………………………………….. 5
Antecedentes……………………………………………………………….. 5
Caracteristicas ……………………………………………………………… 5
Desarrollo en el siglo xx………………………………………………….. 7
Søren Kierkegaard…………………………………………………………. 9
Tres escuelas de existencialismo……………………………………….. 10
Existencialismo cristiano …………………………………………………. 11
Existencialismo ateo………………………………………………………. 13
Jean-Paul Sartre……………………………………………………………. 14
El existencialismo sartriano……………………………………………… 19
El ser y la nada……………………………………………………………… 21
Simone De Beauvoir……………………………………………………….. 23
Simone De Beauvoir Obras)………………………………………………. 26
Existencialismo agnóstico…………………………………………………. 76
Albert Camus Sintes………………………………………………………… 28
Principales obras ……………………………………………………………. 31
El existencialismo y el arte ………………………………………………… 32
Conclusión…………………………………………………………………… 34
Fuentes de Información……………………………………………………. 35
Introducción
El apogeo del "existencialismo", de las diferentes tendencias filosóficas y
problemas que se incluyen en esta designación, es resultado
de la vigencia de un clima espiritual, de una sensibilidad histórica
favorables para disposiciones emocionales e intelectuales que encuentran,
su fundamento en el hombre concreto, en la primacía de las
estructuras de su existencia. Pero este clima o estado anímico general,
a cuyo advenimiento han contribuido también la poesía, con
sus nuevas dimensiones vivenciales, y la literatura y el arte, tiene sus raíces más
profundas en la filosofía, en la actitud filosófica del hombre
contemporáneo que, en medio de una situación histórica modificada,
empieza a vislumbrar en el existir (Dasein), el único acceso a la Vida,
como peculiar modo de ser.
La visión filosófica, que se había enajenado en la objetividad. En
las instancias racionales a que tiene acceso la conciencia cognoscente,
el yo abstracto, se desplaza hacia lo inmediato, a la esfera de la emotividad y de
los estratos irracionales del sujeto real, es decir, hacia el
hombre existente y la peculiar movilidad de sus estructuras temporales.
Este desplazamiento se ha venido gestando en el seno mismo de
las posiciones racionalistas del idealismo moderno y de las tendencias
influidas por este. Así, Fichte afirma que la realidad que contempla
la filosofía va a encontrar su centro en el hombre; la filosofía ha de
tener por objeto la existencia del hombre, tornado integralmente.
Schelling, a su vez, prestando atención a la inmediatez de los contenidos
existenciales, nos dice que el dato irracional, en el sujeto existente
escapa a las categorías racionales de la conciencia cognoscente.
Tambien Hegel reconoce el momento de la existencia, pero esta, como
lo histórico singular, como sujeto finito, queda, para él, recogido en
la razón absoluta, y es "superado" y desaparece en el proceso racional
dialectico.
Aunque el problema de la existencia queda filosóficamente insinuado en estas
posiciones, el enfoque del mismo no llega, sin embargo,
a ser expreso ni temático. Recién va a serlo, cobrando aquel desplazamiento
el carácter de una centracion en la concreta existencia del
hombre, con Kierkegaard, pese a que el planteamiento kierkegaardiano
no tiene lugar en un piano estrictamente filosófico, sino religioso. Kier-
kegaard niega la posibilidad del pensar puro, representado y tipificado
para él, por el idealismo dialéctico de Hegel. Este identifica ser
y pensar, lo que signifiques, según el místico danés, no existir concreta-
mente, ausencia de verdadero interés por sí mismo -por la existencia
impermutable del individuo singular- ya que el existir entraña el
máximo interés para el existente, lo que hace que este “tenga constantemente
un reto” el interesarse, pues, por el existir expresa la
realidad misma. Pero, con todo, Kierkegaard estuvo lejos de entrever
la posibilidad de asentar una ontología de nuevo giro sobre el primario
e indispensable interés por el hombre concreto por su propio existir.
No infirió en la dimensión problemática de las estructuras que están en
la base de la existencia. No obstante su profundo y estremecido bu
ceo en el "instante" y la penetración con que logra discernir el carácter
impermutable, de singularidad, propio de lo histórico, tampoco
llego a ahondar en la esencia de la temporalidad, quedando, por ello,
aferrado al concepto vulgar de tiempo.
Existencialismo
Definición
El existencialismo es un movimiento filosófico que se preocupa por la existencia
humana (la cual posteriormente se plantea que es la única) y pretende dar
respuesta a los problemas del hombre, ese hombre que existe y que es algo
principal pues es el principio de la existencia, pues el mundo solo es para el
hombre lo que este crea de él. Según el existencialismo, nada existe en sí, todo es
mas no existe; el existencialismo supone que solo existe el hombre en si pues la
existencia es el pensamiento del yo mismo, los pensamientos que no son
conocimiento lo que hace a ese ser es en sin el modo de ser del ser lo que en
realidad existe; el existencialismo plantea popularmente que la existencia precede
a la esencia (sastre), esto implica el concepto de que el hombre es libertad y que
existe en la medida en la que es creador de sus ideas, de él mismo y de su
mundo, ya que solo el hombre puede crear ideas de esa manera es lo único que
existe en esta concepción. El hombre es libre de crear su esencia por medio de
sus decisiones; la libertad del ser se encuentra en él mismo por tanto son tomados
como sinónimos.
Antecedentes
El existencialismo tiene sus antecedentes en el siglo XIX en el pensamiento de
Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. También, aunque menos directamente,
en el pesimismo de Arthur Schopenhauer, así como en las novelas de Fiódor
Dostoyevski. En el siglo XX, entre los filósofos más representativos del
existencialismo se encuentran Martin Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre,
Miguel de Unamuno, Simone de Beauvoir y Albert Camus
Sin embargo, el existencialismo recién toma nombre en el siglo XX y
particularmente tras las terriblemente traumáticas experiencias que vivieron la
humanidad durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial.
Durante estos dos conflictos (que podrían ser calificados por una parte como
casos extremos de la estupidez que puede tener la humanidad y por la otra -
concordando con Hannah Arendt- como las formas en las que la violencia
interhumana llega a su apogeo con una banalización del mal) surgieron los
pensadores que en el a posteriori se preguntaron explícitamente "¿qué sentido
tiene la vida?", "¿para o por qué existe el ser?", o "¿existe la libertad total?”. El
hecho de “sinonimizar” la existencia con la libertad del hombre, todo es mas no
existe, y además el hombre podría “dejar de existir” renunciando a su libertad.
¿Qué propone?
Esta corriente filosófica discute y propone soluciones a los problemas más
propiamente inherentes a la condición humana, como el absurdo de vivir, la
significancia e insignificancia del ser, el dilema de la guerra, el eterno tema del
tiempo, la libertad, ya sea física o metafísica, la relación dios-hombre, el ateísmo,
la naturaleza del hombre, la vida y la muerte.
Características
El existencialismo centra su atención en la existencia y cuestiones propias
del hombre, de su ser, y en dar solución a los problemas del hombre.
No solo la razón descubre la realidad: también sentimientos básicos como
la angustia y frustración la descubren.
El pesimismo: los existencialistas se caracterizan por un remarcado
pesimismo en sus ideas.
El hecho de crear su propia esencia: el existencialismo plantea que solo el
hombre existe y que a pesar de haber un pesimismo remarcado se
encuentra un positivismo en poder crear la propia esencia.
Su popularidad se dio después de la segunda guerra mundial pues era una
salida de pensamiento a la bancarrota de valores que dejó la guerra.
Las cosas son pero solo existe el hombre: el hombre es el único que se
crea su mundo y el existencialismo se concentra en esto se toman como
sinónimos existencia al hombre y a la existencia, dado eso las cosas son
pero no existen, solo el hombre existe de verdad en función de su libertad.
Positivamente afirma la existencia humana y concreta.
Sus representantes mantenían una lucha con el racionalismo que terminó
con Hegel.
Su existencia es libre y precede a la esencia.
El hombre es libre.
Salir de la propia conciencia para dirigirse hacia el Mundo: El hecho de
existir consiste en estar en el mundo e interactuar con el entorno creando la
esencia de las cosas saliendo de la propia conciencia.
La existencia es tomada como trascendencia: ya que consiste en reconocer
lo externo.
Los valores son creaciones de la libertad humana: eso se da gracias a que
solo el hombre existe y crea sus ideas del mundo.
Desarrollo en el siglo XX
El existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones filosóficas
imperantes, tales como el racionalismo o el empirismo, que buscan descubrir un
orden legítimo dentro de la estructura del mundo observable, en donde se pueda
obtener el significado universal de las cosas. En los años 1940 y 50,
existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Simone de
Beauvoir dieron a conocer escritos académicos y/o de ficción que popularizaron
temas existenciales del tipo de la libertad, la nada, el absurdo, entre otros. Walter
Kaufmann describió el existencialismo como "el rechazo a pertenecer a cualquier
escuela de pensamiento, el repudiar la adecuación a cualquier cuerpo de
creencias, y especialmente de sistemas, y una marcada insatisfacción hacia la
filosofía tradicional, que se marca de superficial, académica y alejada de la vida".
Al existencialismo se le ha atribuido un carácter vivencial, ligado a los dilemas,
estragos, contradicciones y estupidez humana. Esta corriente filosófica discute y
propone soluciones a los problemas más propiamente inherentes a la condición
humana, como el absurdo de vivir, la significancia e insignificancia del ser, el
dilema en las guerras, el eterno tema del tiempo, la libertad, ya sea física o
metafísica, la relación dios-hombre, el ateísmo, la naturaleza del hombre, la vida y
la muerte. El existencialismo busca revelar lo que rodea al hombre, haciendo una
descripción minuciosa del medio material y abstracto en el que se desenvuelve el
individuo (existente), para que éste obtenga una comprensión propia y pueda dar
sentido o encontrar una justificación a su existencia. Esta filosofía, a pesar de los
ataques provenientes con mayor intensidad de la religiosidad cristiana del siglo
XX, busca una justificación para la existencia humana. El existencialismo, de
acuerdo a Jean-Paul Sartre, dice que en la naturaleza humana la existencia
precede a la esencia (lo que para algunos es un ataque a dogmas religiosos),
pensamiento iniciado por Aristóteles y proseguido en Sartre, quien indica que los
seres humanos primero existimos y luego adquirimos esencia; es decir, sólo
existimos y, mientras vivimos, vamos aprendiendo de los demás humanos que han
inventado cosas abstractas; desde Dios hasta la existencia de una esencia
humana previa, el humano, entiende Sartre, se libera en cuanto se realiza
libremente y esa es su esencia, su esencia parte desde sí para-sí.
Søren Kierkegaard
El antecedente más importante del existencialismo fue el filósofo danés Søren
Kierkegaard (1813-1855). Kierkegaard es considerado por muchos como el primer
filósofo existencialista en la historia de la filosofía. De hecho, él inventó el término
“existencialista” (aunque parece no haberlo usado para referirse a sí mismo). Hay
tres rasgos que hacen que lo podamos considerar como un filósofo existencialista:
su individualismo moral.
su subjetivismo moral.
su idea de angustia.
En contra de la tradición filosófica, que sostiene que el bien ético más alto es el
mismo para todos, Kierkegaard afirmaba que el bien más alto para el individuo es
encontrar su propia vocación. Él decía: “Debo encontrar una verdad que sea
verdadera para mí... la idea por la que pueda vivir o morir”. La idea que está detrás
es que uno debe escoger su propio camino sin la ayuda de normas o criterios
universales u objetivos. Se ha llamado a esta posición individualismo moral. En
contra de la posición tradicional de que el juicio moral involucra (o debe involucrar)
una norma objetiva de corrección o incorrección, Kierkegaard sostiene que no se
puede encontrar una base objetiva o racional en las decisiones morales. La única
base de una filosofía con significado es el “individuo existente” (“situado”,
podríamos añadir); la filosofía no tiene que ver con una contemplación imparcial
(objetiva) del mundo ni de descifrar la “verdad”. Para él, verdad y experiencia
están ligadas y hay que abandonar la idea de que la filosofía es una especie de
ciencia exacta y pura.
Posteriormente, los existencialistas seguirían a Kierkegaard al enfatizar la
importancia de la acción individual al decidir sobre asuntos de moralidad y de
verdad. La experiencia personal y actuar de acuerdo con convicciones propias es
esencial para llegar a la verdad. El entendimiento que de una situación tiene el
agente involucrado es superior al de un observador desinteresado. Los
existencialistas pondrán énfasis en la perspectiva subjetiva (lo que permite que
podamos llamarlos, en cierto sentido, subjetivistas). Esto hace que sean filósofos
asistemáticos. Se oponen a la existencia de principios racionales, objetivos y
universalmente válidos (como los que proponía Kant). En cierto sentido, los
existencialistas, a partir de Kierkegaard, son “irracionalistas”: no porque nieguen el
papel del pensamiento racional, sino porque creen que las cosas más importantes
de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.
Tres escuelas de existencialismo
En términos de la existencia e importancia de Dios, hay tres escuelas de
pensamiento existencialista: el existencialismo ateo (representado por Sartre), el
existencialismo cristiano (Kierkegaard, Dostoievski, Unamuno o Gabriel Marcel) y
el agnóstico (Camus, Heidegger). Esta última propone que la existencia o la
inexistencia de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana: Dios
puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona
los problemas metafísicos del hombre.
Heidegger se distancia expresamente de Sartre en su Carta sobre el humanismo.
Buytendijk, psicólogo cercano a Heidegger, admite ser existencialista. Merleau-
Ponty es gran representante de la corriente, aunque manteniendo más nexos con
la fenomenología de Husserl. Martin Buber, por su parte, representa a una
corriente de existencialismo judío muy influida por el hasidismo. Mientras que
Gabriel Marcel y Jacques Maritain son encuadrables dentro de un "existencialismo
cristiano" no tanto de línea kierkegaardiana sino más bien jasperiana/mounierista
(filosofía de la existencia y personalismo).
1.-Existencialismo cristiano
El existencialismo cristiano nos presenta la idea del hombre racional según la
concepción griega que se alimentó durante la Edad Media, inculcándonos que de
Dios nacía lo racional, donde el hombre era capaz de reflexionar y controlar sus
impulsos. Según este existencialismo hay unos valores y principios universales
que nos ayudan para guiar nuestra vida hacia el camino del bien; todas las
personas creen en Dios como el creador de todo lo que existe en la tierra, no hay
angustia porque saben que Dios nos ayuda a llevar una vida tranquila, hay muy
poca libertad, las personas actúan por lo racional.
Existencialismo cristiano se basa en la comprensión de Kierkegaard del
cristianismo. Kierkegaard sostenía que el universo es fundamentalmente
paradójico, y que su mayor paradoja es la unión trascendente de Dios y los seres
humanos en la persona de Jesucristo. También postuló que tiene una relación
personal con Dios que supera toda moralidad prescritas, las estructuras sociales y
las normas comunes, ya que afirmó que, tras las convenciones sociales es
esencialmente una elección estética personal hecha por individuos.
El existencialismo cristiano a menudo se refiere a lo que llama el estilo indirecto de
las enseñanzas de Cristo, al que considera como un aspecto distintivo e
importante de su ministerio. Punto de Cristo, dice, a menudo no se dice en
ninguna parábola en particular o diciendo, que permita a cada individuo para hacer
frente a la verdad por sí mismos. Esto es particularmente evidente en sus
parábolas. Por ejemplo, en el Evangelio de Mateo, Jesús cuenta una historia sobre
un hombre que está muy endeudado. El deudor y su familia están a punto de ser
vendido como esclavo, pero suplica por su vida. Su consecuencia principal
cancela la deuda y los libera. Más tarde, el hombre que estaba en la vulneración
de la deuda a algunas personas que le deben dinero, y él los tiene encarcelados.
Al ser informado de lo que este hombre ha hecho, el maestro le trae y le dice:
"¿Por qué haces esto? ¿No fueron canceladas sus deudas?" A continuación, el
deudor está encarcelado hasta que se pague la deuda. Jesús termina su relato
diciendo: "Esto es cómo va a ser para usted si usted no perdona a su hermano de
su corazón."
Kierkegaard propuso que cada persona debe tomar decisiones independientes, las
cuales constituyen su existencia. Cada persona sufre la angustia de la indecisión
hasta que él o ella se comprometen a una elección particular sobre la manera de
vivir. Kierkegaard también propuso tres rubros con los que comprender las
condiciones de emisión de opciones de vida distintas: la estética, la ética y la
religión.
Notable existencialistas cristianos
Existencialistas cristianos incluyen al alemán teólogos protestante Paul Tillich y
Rudolph Bultmann teólogo anglicano británico John Macquarrie, teólogos
estadounidenses Craig JN de Paulo y Lincoln Swain, filósofo norteamericano
Clifford Williams, filósofos Europeo Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Emmanuel
Mounier, Miguel de Unamuno y Pierre Boutang y filósofos rusos Nikolai Berdyaev
y Lev Shestov. Karl Barth añadió a las ideas de Kierkegaard la noción de que la
desesperación existencial lleva a una persona a tomar conciencia de la naturaleza
infinita de Dios. Algunas ideas en las obras del autor ruso Fiódor Dostoievski
posiblemente podrían colocarse dentro de la tradición del existencialismo cristiano.
Las raíces del existencialismo se remontan tan lejos como San Agustín. Algunos
de los pasajes más llamativos de Penses de Pascal, incluyendo la famosa sección
de la apuesta, tratar temas existencialistas. Jacques Maritain, en Existencia y lo
Existente: Un ensayo sobre el existencialismo cristiano, se encuentra el núcleo del
verdadero existencialismo en el pensamiento de Tomás de Aquino.
2.- Existencialismo ateo
El existencialismo ateo es un tipo de existencialismo que difiere fuerte y
claramente de las obras existencialistas cristianas de Søren Kierkegaard,
desarrollándose en el contexto de un punto de vista ateo.
La filosofía de Søren Kierkegaard provee la fundación teórica del existencialismo
en el siglo XIX. El existencialismo ateo comienza a ser reconocido tras la
publicación, en 1943, de El ser y la nada de Jean-Paul Sartre, quien
explícitamente después alude a él en su El existencialismo es un humanismo de
1946. Sartre había escrito previamente sobre el espíritu del existencialismo ateo
(p.ej.: La náusea (1938) y las historias cortas de su colección de 1939 El muro).
Albert Camus con El mito de Sísifo y Simone de Beauvoir escribieron desde una
perspectiva existencialista atea igualmente.
Principios
El término hace referencia a la exclusión de cualquier creencia transcendental,
metafísica o religiosa desde un pensamiento filosófico existencialista. El
existencialismo ateo no puede nunca compartir elementos (p.ej.: la angustia o la
rebelión a la luz de la finitud humana y las limitaciones) con el existencialismo
religioso ni otros existencialismos metafísicos (p.ej.: con la Fenomenología y los
trabajos de Heidegger).
El existencialismo ateo confronta la ansiedad por la muerte (Terror management
theory) sin apelar a la esperanza de ser alguien salvado por Dios (ni otras
salvaciones metafísicas como la reencarnación). Para algunos pensadores, el
malestar existencial es sobre todo teórico (como lo es con Jean-Paul Sartre),
mientras para otros filósofos se ven muy afectados por la angustia existencial
(ejemplo de ello es Albert Camus y su discusión de lo absurdo). Según Sartre la
existencia precede a la esencia, lo que significa que, primeramente existe el ser
humano (ej.: aparece en escena) y solo después se define a sí mismo. Si el
hombre, tal y como el existencialismo lo concibe, es indefinible, es porque al
principio no es nada. Solo después será algo, y él mismo habrá hecho lo que será.
No existe la naturaleza humana, ya que no hay un dios que la conciba. No
solamente el hombre es lo que se concibe a sí mismo ser, sino que también es
únicamente lo que quiere ser después de este impulso hacia la existencia.
Autores Representativos
Jean-Paul Sartre
Los padres de Sartre fueron Jean-Baptiste Sartre, un oficial naval, y Anne-Marie
Schweitzer, hermana de Albert Schweitzer. Su padre murió de fiebre cuando él
tenía apenas quince meses, y Anne-Marie lo crio con ayuda de su abuelo, Charles
Schweitzer, quien enseñaría matemáticas a Jean-Paul y le introduciría desde muy
joven a la literatura clásica. La filosofía le atrajo desde su adolescencia en los
años veinte, cuando leyó “Essai sur les données immédiates de la conscience”
(Ensayo sobre los datos inmediatos de la consciencia) de Henri Bergson. Tuvo
influences de Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Søren Kierkegaard,
Edmund Husserl, y Martin Heidegger, entre otros. Estudió en París en la "elitista"
École Normale Supérieure, graduándose en 1929 con un Doctorado en Filosofía.
Es durante sus estudios que conoció a Simone de Beauvoir y a Raymond Aron.
Sartre y de Beauvoir se volvieron compañeros inseparables durante el resto de
sus vidas, quienes juntos combatieron las suposiciones y expectativas de la vida
burguesa llevando una relación no monógama.
Fue soldado conscripto del Ejército Francés entre 1929 y 1931. Declaró
posteriormente en 1959, que cada francés era responsable colectivamente de los
crímenes durante la Guerra de Independencia de Argelia (que era una colonia
francesa). En 1939 Sartre sirvió como meteorólogo en el Ejército Francés durante
la Segunda Guerra Mundial.3 Fue capturado por tropas alemanas en 1940 en
Padoux, pasando 9 meses como prisionero de guerra en Nancy y luego en Stalag.
En 1964 rehusó el Premio Nobel de Literatura, alegando que su aceptación
implicaría perder su identidad de filósofo.
Su vida se caracterizó por una actitud militante de la filosofía. Se solidarizó con los
más importantes acontecimientos de su época, como el Mayo Francés, la
Revolución Cultural china —en su etapa de acercamiento a los maoístas, al final
de su vida— y con la Revolución Cubana. A pesar de su abrumadora fama
mundial, Sartre mantuvo una vida sencilla, con pocas posesiones materiales y
activamente comprometidas a varias causas hasta el final de su vida.
Falleció el 15 de abril de 1980, a los 74 años de edad, en el hospital de Broussais
tras una enfermedad, que de hecho le apartó de la dirección de Libération años
antes. Fue enterrado el 20 de abril, rodeado de una inmensa multitud. Más de
20.000 personas acompañaron el féretro hasta el cementerio de Montparnasse, en
París, donde descansan sus restos.
Pensamiento
En una primera etapa desarrolló una filosofía existencialista, a la que
corresponden obras como El ser y la nada (1943) y El existencialismo es un
humanismo (1946). Desde que en 1945 fundó la revista Les Temps Modernes se
convirtió en uno de los principales teóricos de la izquierda. En una segunda etapa
se adscribió al marxismo, cuyo pensamiento expresó en La crítica de la razón
dialéctica (1960), aunque él siempre consideró esta obra como una continuación
de El ser y la nada.
Sartre considera que el ser humano está "condenado a ser libre", es decir,
arrojado a la acción y responsable plenamente de su vida, sin excusas. Aunque
admite algunos condicionamientos (culturales, por ejemplo), no admite
determinismos. Concibe la existencia humana como existencia consciente. El ser
del hombre se distingue del ser de la cosa porque es consciente. La existencia
humana es un fenómeno subjetivo, en el sentido de que es conciencia del mundo
y conciencia de sí (de ahí lo subjetivo). Sartre se forma en la fenomenología de
Husserl y en la filosofía de Heidegger (discípulo éste de aquél). Se observa aquí la
influencia que ejerce sobre Sartre el racionalismo cartesiano. En este punto se
diferencia de Heidegger, quien deja fuera de juego a la conciencia. Si en
Heidegger el Dasein es un «ser-ahí», arrojado al mundo como «eyecto», para
Sartre el humano en cuanto «ser-para-sí» es un «pro-yecto», un ser que debe
«hacerse».
El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se
quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de
este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace.
Éste es el primer principio del existencialismo “El existencialismo es humanismo”
Consecuentemente para Sartre en el ser humano «la existencia precede a la
esencia», que explica con un ejemplo: si un artesano quiere realizar una obra,
primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa prefiguración será la esencia
de lo que se construirá, que luego tendrá existencia. Los seres humanos, no son el
resultado de un diseño inteligente, y no tenemos dentro nuestro algo que nos haga
«malos por naturaleza» o «tendientes al bien» —como diversas corrientes
filosóficas y políticas han creído—, y continua: «Nuestra esencia, aquello que nos
definirá, es lo que construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos»,
éstos nos son ineludibles: no actuar es un acto en sí mismo puesto que nuestra
libertad no es algo que pueda ser dejado de lado: ser es ser libres en situación,
ser es ser-para, ser como "proyecto".
Relación con el comunismo
Simone de Beauvoir y Jean Paul Sartre se entrevistaron con Ernesto Che
Guevara, en Cuba en 1960
El periodo inicial de la carrera de Sartre, definida por El ser y la nada (1943), fue
seguido por un segundo periodo de activismo político e intelectual. En particular,
su trabajo de 1948 Manos sucias examinaba el problema de ser un intelectual y
participar en la política al mismo tiempo. Nunca llegó a afiliarse al Partido
Comunista Francés (PCF), aunque fue simpatizante de la izquierda y desempeñó
un papel prominente en la lucha contra el colonialismo francés en Argelia. Se
podría decir que fue el simpatizante más notable de la guerra de liberación de
Argelia. Tenía una ayudante doméstica argelina, Arlette Elkaïm, a quien hizo hija
adoptiva en 1965. Se opuso a la Guerra de Vietnam, y junto a Bertrand Russell y
otras luminarias organizaron un tribunal con el propósito de exhibir los crímenes
de guerra de los Estados Unidos. El tribunal se llamaba «Tribunal Russell».
Agudamente crítico del estalinismo, su pensamiento político atravesó varias
etapas: desde los momentos de Socialismo y Libertad, agrupación política de la
resistencia francesa a la ocupación nazi, cuando escribe un programa basado en
Saint-Simon, Proudhon y demás, cuando consideraba que el socialismo de Estado
era contradictorio a la libertad del individuo, hasta su brevísima adhesión al Partido
Comunista Francés, y su posterior acercamiento a los maoístas. Su principal
trabajo en el intento de comunión entre el existencialismo y el marxismo fue Crítica
de la razón dialéctica, publicado en 1960.
El énfasis de Sartre en los valores humanistas de Marx y su resultante énfasis en
el joven Marx lo llevaron al famoso debate con el principal intelectual comunista en
Francia de los años sesenta, Louis Althusser, en el que éste trató de redefinir el
trabajo de Marx en un periodo pre-marxista, con generalizaciones esencialistas
sobre la humanidad, y un periodo auténticamente marxista, más maduro y
científico (a partir del Grundrisse y El capital). Algunos dicen que éste es el único
debate público que Sartre perdió en su vida, pero hasta la fecha sigue siendo un
evento controvertido en algunos círculos filosóficos de Francia.
Durante la Guerra de los Seis Días se opuso a la política de apoyo a los árabes,
pregonada por los partidos comunistas del mundo (excepto Rumanía). Y, junto con
Pablo Picasso, organizara a 200 intelectuales franceses para oponerse al intento
de destrucción del estado de Israel, haciendo un llamado a fortalecer los sectores
antiimperialistas de ambas partes como única forma de llegar a una paz justa y al
socialismo. Sartre es un admirador del kibutz.4
El existencialismo sartriano
En el pensamiento de Sartre, cabe destacar las siguientes ideas:
Conciencia pre reflexiva y conciencia reflexiva: La conciencia pre reflexiva es
el mero hecho de percatarnos de algo, el tener conciencia de algo, y la conciencia
reflexiva (el ego cogito cartesiano), surge cuando me doy cuenta de que me estoy
percatando de algo.
El ser-en-sí: Sartre rechaza el dualismo entre apariencia y realidad y sostiene que
la cosa es la totalidad de sus apariencias. Si quitamos lo que en la cosa es debido
a la conciencia, que le confiere la esencia que la constituye en tal cosa y no en tal
otra, en la cosa sólo queda el ser-en-sí.
El ser-para-sí: Si toda conciencia es conciencia del ser tal como aparecer, la
conciencia es distinta del ser (no ser o nada) y surge de una negación del ser-en-
sí. Por tanto, el para sí, separado del ser, es radicalmente libre. El hombre es el
no-ya-hecho, el que se hace a sí mismo.
El ser-para-otro: Sartre defiende que mi yo revela la indubitable presencia del
otro en la relación en que el otro se me da no como objeto sino como un sujeto
(ser-para-otro).
Ateísmo y valores: Para el filósofo, la existencia de Dios es imposible, ya que el
propio concepto de Dios es contradictorio, pues sería el en-sí-para-sí logrado. Por
tanto, si Dios no existe, no ha creado al hombre según una idea que fije su
esencia, por lo que el hombre se encuentra con su radical libertad. Este ateísmo
tiene una consecuencia ética: Sartre afirma que los valores dependen
enteramente del hombre y son creación suya.
Publicaciones
Durante las décadas de 1940 y 1950, las ideas de Sartre eran muy populares, y el
existencialismo fue la filosofía preferida de la generación beatnik en Europa y
Estados Unidos. En 1948, la Iglesia Católica listó todos los libros de Sartre en el
Index Librorum Prohibitorum. La mayoría de sus obras de teatro están llenas de
símbolos que sirven de instrumento para difundir su filosofía. La más famosa, Huis
Clos (A puerta cerrada), contiene la famosa frase: «L'enfer, c'est l´Autre» («El
infierno es el Otro»). El Otro —en francés tiene un alcance universal y casi
metafísico— como otredad, como alteridad radical. Además del impacto de La
náusea, la mayor contribución literaria de Sartre fue su trilogía Los caminos de la
libertad (compuesta por tres libros: La edad de la razón, El aplazamiento, y La
muerte en el alma), que traza el impacto de los eventos de la pre-guerra en sus
ideas. Se trata de una aproximación más práctica y menos teórica al
existencialismo. Sobresale también su famoso ensayo sobre Gustave Flaubert: El
idiota de la familia. Es un minucioso y voluminoso texto relativo al autor de
Madame Bovary, donde Sartre examina cómo brota el deseo de escribir. En 1964
Sartre escribió una autobiografía denominada Les mots (Las palabras). Ese mismo
año se le concedió el Premio Nobel de Literatura, que declinó.
Psicología existencial
Sartre rechazó durante décadas la noción del Unbewußtsein («lo inconsciente»),
particularmente la planteada por Freud. Argumentaba que lo inconsciente era un
criterio «característico del irracionalismo alemán», y por tal motivo se oponía a una
psicología que se basara en un «irracionalismo».
De este modo es que Sartre intentó un «psicoanálisis racionalista» al cual llamó
«psicoanálisis existencial», basándose en una total autocrítica del sujeto hasta
profundización que eliminara la «mala fe», que es un autoengaño (basado
principalmente en racionalizaciones) por las cuales el sujeto pretende
tranquilizarse, y al tratarse precisamente de «fe», el individuo cree ciegamente en
ellas sin cuestionarlas. Y argumenta: «Un ser humano adulto no puede ni debe
estar defendiendo sus defectos en hechos ocurridos durante su infancia, eso es
mala fe y falta de madurez».
El ser y la nada
El ser y la nada (en francés, L´être et le néant) es la primera obra filosófica de
Jean-Paul Sartre (1905-1980), filósofo y principal exponente del existencialismo
francés. Fue publicada en 1943. En ella, Sartre idealiza a las personas como seres
capaces de crear sus propias leyes al rebelarse contra todo tipo de estatutos,
aceptando la responsabilidad, la ética y toda moral personal sin el apoyo de la
sociedad, la ética o cualquier norma tradicional. Su teoría existencial declara la
libertad de todas las personas para escoger sus propios conceptos de
comportamiento y libre pensamiento hacia una perfecta libertad de elección de
crear los significados de las cosas y de la realidad en general. En la relación entre
el ser su pasado y su futuro, Sartre evoca los conceptos de tiempo como una
proyección mental del ser, siendo estos los causantes de la inacción del mismo al
quedar varado entre lo que fue y lo que podría ser.
Obra representativa: La náusea – Jean Paul Sartre
Aunque la obra más conocida por Jean Paul Sartre es “Ser y Nada”, “La Náusea”
se propone explicar los principios del existencialismo pasando a ser símbolo de
dicho movimiento. Mucho es lo que se habla de este relato, lo que sabemos es
que su contenido es estrechamente filosófico sobre lo absurdo de la existencia,
mostrándose esta como algo superfluo, en donde se dice Sartre plasmo alguna
de sus experiencias personales.
“La náusea es la experiencia filosófica fundamental. Sensación que nos produce la
realidad al comprender su gratuidad, su contingencia absoluta.” En palabras de
mismo Sartre “Lo esencial es la contingencia. Quiero decir que, por definición, la
existencia no es la necesidad Existir es estar ahí, simplemente; los existentes
aparecen, se dejan encontrar, pero nunca es posible deducirlos. Creo que hay
quienes han comprendido esto. Sólo que han intentado superar esta contingencia
inventando un ser necesario y causa de sí. Pero ningún ser necesario puede
explicar la existencia: la contingencia no es una máscara, una apariencia que
puede disiparse; es lo absoluto, en consecuencia, la gratuidad perfecta. Todo es
gratuito: ese jardín, esta ciudad, yo mismo. Cuando uno llega a comprenderlo, se
le revuelve el estómago y todo empieza a flotar… eso es la Náusea”
De esta manera en “La Náusea” se plantea el existencialismo, visto desde los
zapatos de Sartre en donde este expone sus principales tesis; que en parte son
influenciadas por otros autores filósofos. Tal fue el eco que causo que lo jóvenes
entraron en furor por los libros y las teorías sartrianas, al punto que copiaban su
vestuario, su estilo de vida personal y frecuentaban los lugares de actividad social
como algo casi que obligatorio y de atracción turística. Se rescata que a pesar del
contexto histórico en lo político y cultural de gran agitación que se presentaba en
esta época, Sartre no hizo alusión a ninguna de las problemáticas; pero logro
captar tanto público que permitió la divulgación del existencialismo durante toda la
segunda guerra mundial.
Simone De Beauvoir
Simone de Beauvoir (París, 9 de enero de 1908-París, 14 de abril de 1986) fue
una escritora, profesora y filósofa francesa. Escribió novelas, ensayos, biografías y
monográficos sobre temas políticos, sociales y filosóficos. Su pensamiento se
enmarca dentro del existencialismo y algunas obras, como El segundo sexo, se
consideran elementos fundacionales del feminismo. Fue pareja del también
filósofo Jean Paul Sartre. Desde su niñez, De Beauvoir destacó por sus
habilidades intelectuales, que hicieron que acabase cada año primera de su clase.
Compartía brillantez escolar con Elisabeth Lacoin (llamada Zaza en la
autobiografía de De Beauvoir), que se convirtió rápidamente en su mejor amiga.
Después de la Primera Guerra Mundial, su abuelo materno, Gustave Brasseur,
entonces presidente del Banco de la Meuse, presentó la quiebra, lo que precipitó a
toda la familia en el deshonor y la vergüenza. Como consecuencia de esta ruina
familiar, los padres de Simone se vieron obligados a abandonar la residencia
señorial del bulevar Raspail y a trasladarse un apartamento oscuro, situado en un
quinto piso sin ascensor en la calle de Rennes. Georges de Beauvoir, que había
planeado vivir con el dinero de su esposa y de su familia, vio sus planes
defraudados. La culpa que sintió entonces Françoise no la abandonó nunca a lo
largo de su vida y la dote desaparecida se convirtió en una vergüenza familiar. La
pequeña Simone sufrió de la situación, y vio como las relaciones entre sus padres
se deterioban poco a poco. Hecho importante en el nacimiento de las ideas
políticas feministas de Simone, toda su infancia será marcada por el hecho de
haber nacido mujer: su padre no le escondió le hecho de que hubiese deseado un
hijo, con el sueño de que hubiese cursado estudios en la prestigiosa Escuela
Politécnica de París. Muchas veces le comentó a Simone: «Tienes un cerebro de
hombre». Apasionado por el teatro, que practicaba como aficionado, compartía
este gusto con su esposa y sus hijas, junto con su amor por la literatura. Georges
de Beauvoir le indicó a menudo a Simone que, para él «el oficio más bonito es el
de escritor». Con su esposa, compartía la convicción de que, dada la mediocre
condición económica en la que se hallaba la familia, la única esperanza de mejora
social para sus dos hijas eran los estudios.
Los De Beauvoir veranearon a menudo en Saint-Ybard, en la propiedad de
Mayrignac situada en Correze. El parque, fundado alrededor de 1880 por su
abuelo, Ernest Bertrand de Beauvoir, fue adquirido a principios de siglo XIX por el
bisabuelo, Narcisse Bertrand de Beauvoir. De Beauvoir narró estos tiempos felices
en sus Memorias de una joven formal. El contacto con la naturaleza y los largos
paseos solitarios por el campo hicieron surgir en el espíritu de la joven Simone la
ambición de un destino «fuera de lo común».
Con solamente quince años, ya estaba decidida sobre la forma de este destino:
quería ser escritora. Tras haber aprobado el bachillerato en 1925, De Beauvoir
empezó sus estudios superiores en el Instituto Católico de París, institución
religiosa privada a la que solían asistir las muchachas de buena familia. Allí
completó su formación matemática, mientras que ampliaba su formación literaria
en el Instituto Sainte-Marie de Neuilly. Tras su primer año universitario en París,
logró obtener certificados de matemáticas generales, literatura y latín. En 1926, se
dedicó a estudiar filosofía y obtuvo en junio de 1927 su certificado de filosofía
general. Tras estas certificaciones, acabó licenciándose en letras, con
especialización en filosofía, en la primavera de 1928, tras haber aprobado también
unas certificaciones de ética y de psicología. Sus estudios universitarios
concluyeron con la redacción de una tesina sobre Leibniz, culminación de sus
estudios superiores.
Simone de Beauvoir por la Libertad de las Mujeres, más conocido simplemente
como Premio Simone de Beauvoir.
Feminismo
Simone de Beauvoir denunció la educación que se les daba a las niñas
inculcándoles los valores de la maternidad y haciéndoles ver que era la manera
femenina de realizarse como personas. Señaló también que el verdadero
problema radicaba en que la «trampa» de la maternidad estaba envuelta en la
sociedad patriarcal dentro de una «trampa» más amplia, la del matrimonio y la
familia. Percibió la enorme desigualdad que sufrían las mujeres de su época y que
esta desigualdad era pasiva y nadie le prestaba la suficiente atención.
Desenmascaró muchos tabúes y significados escondidos detrás de acciones
cotidianas que realizaban las mujeres.
La actividad de Simone de Beauvoir fue, junto con la Gisèle Halimi y Elisabeth
Badinter, central para obtener el reconocimiento de los maltratos sufridos por las
mujeres durante la guerra de Argelia, así como para la obtención del derecho al
aborto en Francia. Fue una de las redactoras del importantísimo Manifiesto de las
343, publicado en abril 1971 por la revista Le Nouvel Observateur. Con Gisèle
Halimi, fundó también el movimiento Choisir, que tuvo un papel determinante en la
legalización del aborto.
Obras
Películas
Les Amants du flore
Novelas
La invitada. (1943)
La sangre de los otros (1945)
Todos los hombres son mortales (1946)
Los mandarines (1954, ganadora del Premio Goncourt).
Las bellas imágenes (1966)
La mujer rota (1968)
Cuando predomina lo espiritual (1979)
Ensayos
Para qué la acción (1944)
Para una moral de la ambigüedad (1947)
El existencialismo y la sabiduría de los pueblos (1948)
América al día (1948)
El segundo sexo (1949)
El pensamiento político de la derecha (1955)
La larga marcha (Ensayo sobre China) (1957)
La vejez (año 1970)
Memorias y diarios
Norteamérica día a día (1948)
Memorias de una joven formal (1958)
La plenitud de la vida (1960)
La fuerza de las cosas (1963)
Una muerte muy dulce (1964)
Final de cuentas (1972)
La ceremonia del adiós (1981)
Diario de guerra: septiembre 1939-enero 1941 (edición póstuma a cargo de
Sylvie Le Bon de Beauvoir) (1990)
Cahiers de jeunesse, 1926-1930. Edición a cargo de Sylvie Le Bon de
Beauvoir. Gallimard, 2008. (Inédito en español)
Teatro
Las bocas inútiles (1945)
Correspondencia
Cartas a Sartre (1990)
Cartas a Nelson Algren: un amor transatlántico (1998)
Correspondance croisée avec Jacques-Laurent Bost (1937-1940). Edición,
presentación y notas de Sylvie Le Bon de Beauvoir. Gallimard, 2004.
(Inédito en español)
3.-Existencialimo agnóstico
Es un existencialismo por el cual la existencia o no de Dios es una cuestión
irrelevante para la existencia humana., Merleau Ponty puede ser considerado
gran representante de la corriente, aunque manteniendo más nexos con la
Fenomenología de Husser. Su propuesta es que la existencia o no de Dios es una
cuestión irrelevante para la existencia humana: Dios puede o no existir. Y el
problema, tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas
metafísicos del hombre.
Albert Camus Sintes
Fue un novelista, ensayista, dramaturgo, filósofo y periodista francés nacido en
Argelia. En una familia de colonos franceses (pieds-noirs) dedicados al cultivo del
anacardo en el departamento de Constantina. Su madre, Catalina Elena Sintes,
nacida en Birkadem (Argelia) y de familia originaria de Menorca, era analfabeta y
casi totalmente sorda. Su padre, Lucien Camus trabajaba en una finca vitivinícola,
cerca de Mondovi, para un comerciante de vinos de Argel y era de origen
alsaciano, como otros muchos pieds-noirs que habían huido tras la anexión de
Alsacia por Alemania tras la Guerra Franco-Prusiana. Movilizado durante la
Primera Guerra Mundial, es herido en combate durante la Batalla del Marne y
fallece en el hospital de Saint-Brieuc el 17 de octubre de 1914, hecho que propicia
el traslado de la familia a Argel a casa de su abuela materna. De su progenitor,
Albert sólo conserva una fotografía y una significativa anécdota: su señalada
repugnancia ante el espectáculo de una ejecución capital. Ubicados en Argel,
Camus realiza allí sus estudios, alentado por sus profesores, especialmente Louis
Germain, en la escuela primaria, a quien guardará total gratitud, hasta el punto de
dedicarle su discurso del Premio Nobel y también Jean Grenier, en el instituto,
quien lo inició en la lectura de los filósofos, y especialmente le dio a conocer a
Nietzsche.
Comenzó a escribir a muy temprana edad: sus primeros textos fueron publicados
en la revista Sud en el año 1932. Tras la obtención del bachillerato, obtiene un
diploma de estudios superiores en letras, en la rama de filosofía. Sin embargo,
enferma de tuberculosis; hecho que le impide participar en el examen de
licenciatura.
En el año 1935 comenzó a escribir El revés y el derecho que fue publicado dos
años más tarde. En Argel funda el Teatro del Trabajo1 que en 1937 reemplaza por
El Teatro del Equipo. En esos años, Albert Camus abandona el Partido Comunista
por serias discrepancias, como el Pacto germano-soviético y su apoyo a la
autonomía del PC de Argelia respecto al Partido Comunista Francés. Entra a
trabajar en el Diario del Frente Popular, creado por Pascal Pia: su investigación La
miseria de la Kabylia tiene un resonante impacto. En 1940, el Gobierno General de
Argelia prohíbe la publicación del diario y maniobra para que Camus no pueda
encontrar trabajo. Camus emigra entonces a París y trabaja como secretario de
redacción en el diario Paris-Soir. En 1943, trabaja como lector de textos para
Gallimard, importante casa editorial parisina, y toma la dirección de Combat
cuando Pascal Pia es llamado a ocupar otras funciones en la Resistencia contra
los alemanes.
El anarquista Andre Prudhommeaux lo presentó, en 1948, por primera vez, en el
movimiento libertario, en una reunión del Círculo de Estudiantes Anarquistas,
como simpatizante que ya estaba familiarizado con el pensamiento anarquista.2
Camus escribió a partir de entonces para publicaciones anarquistas, siendo
articulista de Le Libertaire (precursor inmediato de Le Monde libertaire), Le
révolution proletarienne y Solidaridad Obrera (de la CNT). Camus, junto a los
anarquistas, expresó su apoyo a la revuelta de 1953 en Alemania Oriental. Estuvo
apoyando a los anarquistas en 1956, primero a favor del levantamiento de los
trabajadores en Poznan, Polonia, y luego, en la Revolución húngara. Fue miembro
de la Fédération Anarchiste.
Albert Camus en 1957.
Su enfrentamiento con Jean-Paul Sartre tiene lugar en 1952 tras la publicación en
Les Temps Modernes del artículo que éste encargó a Francis Jeanson, donde
reprochaba a Camus que su rebeldía era «deliberadamente estética» expresada
principalmente en la obra de Camus El mito de Sísifo. En 1956, en Argel, Camus
lanza su «Llamada a la tregua civil», pidiendo a los combatientes del movimiento
independentista argelino y al ejército francés, enfrentados en una crudelísima
guerra sin cuartel, el respeto y la protección sin condiciones para la población civil.
Mientras leía su texto, afuera, una turba heterogénea lo injuriaba y pedía su
muerte a gritos. Para él, en aquella guerra, su lealtad y su amor por Francia no
impedía el cabal conocimiento de la injusticia que vivía el pueblo argelino,
depauperado y humillado, como tampoco podía impedir su amor por Argelia que
se reconociera deudor de una lengua, una cultura y una sensibilidad política y
social indisolublemente unida a Francia. Existen corrientes de opinión que afirman
que esta ruptura nunca tuvo lugar realmente. La confusión entre las cartas a
Sartre enviadas en la década del 1932 al 1954 fue el indicador de que Camus
negaba su influencia, achacándola a 'malentendidos intencionados'. Futuras
indagaciones siembran dudas sobre la autoría real de esas cartas.
Camus murió el 4 de enero de 1960 en un accidente de coche cerca de Le Petit-
Villeblevin, sobre cuyas causas se han publicado posteriormente especulaciones
no confirmadas.3 Entre los papeles que se le encontraron, había un manuscrito
inconcluso, El primer hombre, de fuerte contenido autobiográfico. Camus fue
enterrado en Lourmarin, pueblo del sur de Francia donde había comprado una
casa.
Principales obras
Novelas y relatos
Retrato dibujado de Albert Camus.
La muerte feliz (La mort heureuse) (1937), publicada por primera vez en
1971 ya que Camus la abandonó para escribir El extranjero.
El extranjero (L'étranger) (1942)
La peste (La peste) (1947)
La caída (La chute) (1956)
El exilio y el reino (L'exil et le royaume) (1957)
Obras teatrales
Calígula (Caligula) (1944)
El malentendido (Le malentendu) (1944)
Estado de sitio (L'état de siège) (1948)
Los justos (Les justes) (1950)
Los posesos (1959)
Ensayos
Bodas (Noces) (1939)
El mito de Sísifo (Le mythe de Sisyphe) (1942)
Cartas a un amigo alemán (Lettres à un ami allemand) (1948)
El hombre rebelde (L'homme révolté) (1951)
El verano (L'Été) (1954)
Reflexiones sobre la guillotina (Réflexions sur la guillotine) (1957)
Otras obras
El revés y el derecho (L'envers et l'endroit) (1937)
El primer hombre (Le premier homme) (inconcluso, publicado por su hija en
1994)
La sangre de la libertad, Albert Camus, La Linterna Sorda Ediciones.
Filmografía
En 2011 se estrena El primer hombre película dirigida por Gianni Amelio, basado
en la novela homónima de Camus, que fue la última y que no terminó. El
argumento, autobiográfico, se centra en el regreso de Jean Cormery, alter-ego del
escritor, a su país natal, donde evoca sus recuerdos de infancia, la vida en una
familia pobre, con su madre viuda y su tío, y con el profesor de escuela que le
sirvió de motivación para leer y dedicarse a la literatura.
El existencialismo y el arte
Algunos consideran que los conceptos desarrollados en la filosofía existencialista
han sido fuertemente influidos por el arte. Novelas, obras de teatro, películas,
cuentos y pinturas, sin que hayan sido catalogadas necesariamente como
existencialistas, sugieren ser precursoras de sus postulados. He aquí algunos
autores y obras representativas: Las novelas, cuentos y relatos de Franz Kafka,
como El Proceso, El Castillo, La metamorfosis; en las cuales los protagonistas se
enfrentan a situaciones absurdas, carentes de explicación, aunque haya
respuestas, a las que nunca tienen acceso.
Rainer Maria Rilke escribió poesía y novelas que influyeron directamente sobre los
existencialistas. Su novela Los cuadernos de Malte Laurids Brigge influyó sobre La
náusea de Sartre, y Heidegger escribió un largo ensayo sobre uno de sus poemas.
Muchos de los motivos existencialistas se encuentran en Los cuadernos de Malte
Laurids Brigge: la búsqueda de una existencia auténtica y el enfrentamiento con la
muerte, entre otros.
La obra del escritor portugués, Fernando Pessoa, en particular: El marinero y El
libro del desasosiego. Obras de autores franceses como La náusea, de Sartre; La
peste, de Camus; Viaje al fin de la noche, de Cèline; Para acabar con el juicio de
Dios, de Antonin Artaud y la poesía y dramaturgia de Jean Genet.
Una de las novelas más conocidas de Hermann Hesse: El lobo estepario, plantea
una situación en la que el protagonista, Harry Haller, se encuentra sumido en un
profundo dilema sobre su identidad. Hay dos almas viviendo en su pecho: un lobo
y un hombre, que representan la virtud y la humanidad, en contraste con la
satisfacción salvaje de los instintos y una profunda misantropía. Las películas del
cineasta sueco Ingmar Bergman, como El séptimo sello, Gritos y susurros y Fanny
y Alexander, o las del ruso Andrey Tarkovsky en casi toda su obra (por ejemplo
Solaris basada en el libro de Stanisław Lem usa como pretexto a la ciencia ficción
para dar lugar a reflexiones existencialistas) o en El espejo y especialmente en su
última obra: El sacrificio (o Sacrificio).
Conclusión
Existencialismo es el nombre que se usa para designar a un conjunto de distintos
filósofos a partir del siglo XIX. Más que una escuela homogénea, se trata de un
conjunto de diversas revueltas que se dieron en contra de la filosofía tradicional.
Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana,
la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado
de la vida. Hoy en día, no hay corriente de pensamiento más realista que la
existencialista; no me parece que sea angustiante leer a Sartre como algunos
dicen, me parece que nos da una apertura mental importantísima para
comprendernos a nosotros y a los hechos del cual somos responsables; que mejor
situación que la de ser conscientes de que somos los que deciden el curso del
planeta y que la de saber que muchos de los valores de la vida diaria nuestra, y
que no son más que la extensión de nuestra sociedad que se vive ahora. Jean
Paul Sartre es considerado como máximo exponente de la corriente filosófica
contemporánea existencialista en el cual nos plasma en el medio literario la gran
libertad absoluta de nuestro ser como existencia realizada una vez hecha esencia;
libertad que somos en cuanto existentes y como él mismo afirma "el hombre
libertad absoluta"... que se realiza mediante el compromiso y la responsabilidad y
no el engaño o como diría nuestro gran filósofo existencialista en engañarse o
actuar de mala fe.
Fuentes de Información:
Sartre J. (1961) "El saber y la nada". Tomo I. Idero-Americana.
Sixto G. Y Diogenes Rosales (1984) "Filosofía y lógica" 8va Edición, Editorial
Monterrico S.A.
Copleston, F.C. (2009). "Existentialism". Philosophy 23 (84): 19–37.
doi:10.1017/S0031819100065955. JSTOR 4544850
Universidad Teleup (2014) Curso generales 1 ciclo
Philip T. (1966). «Jean-Paul Sartre». Barcelona: Seix Barral.
Ortega J. (1958). «¿Qué es filosofía?». Madrid: Revista de Occidente.
Páginas web:
http://es.wikipedia.org/wiki/Existencialismo
http://filosofia.idoneos.com/index.php/350148
http://alecardengo.wordpress.com/2010/04/10/existencialismo-definicion-
caracteristicas-autores-obra-principal/
http://es.wikipedia.org/wiki/El_ser_y_la_nada
http://www.protestantedigital.com/ES/Magacin/articulo/6084/Camus-filosofia-del-
absurdo-y-existencialismo
Anexos: