evolución histórica de la sociologia

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    V I E R N E S , 2 4 D E A B R I L D E 2 0 0 9

    EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA SOCIOLOGIA

    Mag. Daniel Ernesto Peña Labrin

    1.1 Precursores de la Sociología

    Bruce J. Cohen afirma:

    “Los seres humanos viven gran parte de su vida en grupo. Interactúan como integrantes de una

    familia, residentes de un vecindario o de un pueblo, son miembros de un determinado grupo social,

    económico, religioso o étnico, y ciudadadanos de una nación. Aunque los seres humanos no siempre

    son conscientes de su condición de miembros de un grupo, sí piensan y actúan en formas que, por lo

    menos son determinadas parcialmente por pertenencia al grupo. Los tipos de ropa que usan, la

    composición de la dieta y la forma como se alimentan, las creencias y valores que mantienen, las

    costumbres que siguen, todo ello recibe la influencia de los grupos a los cuales pertenecen.”(1992:1)

    Ergo, la Sociología es una ciencia relativamente reciente, fue acuñada en 1838 por el francés

    Augusto Comte, surge por primera vez la noción de una ciencia positiva de los hechos sociales,

    sostenía que estos debían apoyarse en la observación y clasificación sistemática de los mismos.

    Hasta entonces, los filósofos y los escritores políticos, más que estudiar objetivamente la sociedad

    real, la describen tal como, según ellos, debería ser. Sin embargo, incluso en los filósofos antiguos,

    se encuentran a menudo concepciones positivas y perspicaces del contexto social que seguidamente

    abordaremos.

    1.2 Pensamiento Sociológico en la Antigüedad

    En este periodo Julio Romero, nos indica:

    Las primeras tomas de conciencia de las realidades sociales tienen lugar en los siglos VI-V antes de

    Jesucristo en Grecia. Las civilizaciones orientales pre-helénicas no conocieron una reflexión social

    crítica (una excepción importante: la civilización china).

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    A) Antes de Platón (siglo V a. de J. C.).- Los primeros pensadores sociales fueron los sofistas:

    Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico, etc. que enseñaron en Atenas a finales del siglo V a. de J. C.

    Conocemos sus tesis por las narraciones qué de ellas hicieron sus antagonistas (en especial Platón y

    Aristófanes). El arte más sublime que se vanagloria de enseñar era el de la "virtud política", es decir,

    el arte de vivir en la ciudad (polis). El telón de fondo de su predicación es un humanismo cultural,

    que rehúsa toda trascendencia: "Yo no puedo saber si los dioses son o no son" decía Protágoras.

    (1990:20)

    Por su parte, los sofistas desconfiaron de las costumbres y de las tradiciones, pusieron y volvieron a

    poner en entredicho el orden social de la ciudad, considerando que así liberaban al individuo de la

    opresión del grupo. Ningún proceder les parecía bastante duro para estigmatizar la esclavitud, la

    pobreza de espíritu de los nacionalistas, la jerarquía social tradicional y el carácter artificial y a veces

    ilícito de la ley.

    B) SOCRATES (470-399 a. de J. C.). Esta notabilidad filosófica innegable ejerció un influjo

    sobradamente poderoso para inquietar el orden establecido (Se considera el primero que discurrió

    sobre el arte de vivir) "Fue también el primer filósofo condenado a muerte que sufrió su pena", (nos

    recuerda Diógenes Laercio). Individualista furioso con los sofistas, pero sin duda más sincero,

    incluso muriéndose de hambre, jamás supo lisonjear. Mereció indudablemente el famoso perfil de

    Aristófanes (La nubes): "Te engallas y lanzas miradas desdeñosas". Es indudable que las críticas de

    Sócrates como las de los sofistas despertaron el pensamiento social de Platón.

    C) PLATON (428-348 a. de J. C.). La existencia de Platón se identifica por una actividad

    política y socialmente substancial. Pertenece a la nobleza ateniense y su primer maestro fue el

    filósofo Crátilo, discípulo de Heráclito quien parece haberse ocupado de la lingüística (el diálogo de

    Platón sobre los orígenes del lenguaje lo pone en escena; de ahí el título que se le ha dado:

    "Crátilo"). Discípulo de Sócrates, el joven Platón se sintió atraído sin duda por la tesis de éste sobre

    la relevancia para el gobierno de la Ciudad, de representar con el principio de las aptitudes la raíz

    igualitaria, preciada como la fuente de los sufrimientos atenienses.

    Aunque todos los diálogos de Platón reflejan sus preocupaciones políticas y sociales, tres textos

    deben retener principalmente nuestra atención: "La República" (donde describe su ideal político).

    "La Política" (sobre el arte de gobernar) y "Las Leyes" (donde describe con más realismo que en "La

    República", lo que debería ser el nuevo Estado).

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    En esa línea, la Sociología Política de Platón arranca de una intención terapéutica: la Ciudad está

    enferma, y sus desdichas pesan sobre la suerte de los ciudadanos. Para protegerla, Platón pondera

    un Estado aristocrático y utilitario, administrado por los filósofos, que son los únicos adecuados en

    lo que concierne a las cosas humanas. El análisis platónico, que, fluctúa entre el idealismo más

    insano y el realismo más crudo, es una aglomeración de ejemplos, de descripciones, de tesis cuyo

    actualismo sorprende al lector licencioso. Desde el punto de vista puramente sociológico, Platón

    tiene propensión a tratar a la sociedad como si fuese un gigantesco individuo. De ello resulta un

    organismo y un funcionalismo que, ciertamente, no se le ha dejado de reprochar.

    D) ARISTOTELES.- (384-322 a. de J.C.). No fue como Platón, un apasionado de la política.

    Era un hombre de estudio, un amante de la "Torre de marfil". Hay que precisar que Aristóteles no

    era originario de Atenas, sino de Estagira. Por lo tanto, en Atenas se le consideraba como un

    "meteco", del que se desconfiaba, tanto más cuanto que se sabía las amistades que tenía en la Corte

    de Macedonia (fue profesor de Alejandro Magno). Ello explica que, cuando regresó a Atenas en 335,

    no volviese a la Academia (de la que había sido discípulo en su mocedad), sino que funda una nueva

    Escuela: El Liceo.

    De Aristóteles nos permanecen, además de sus grandes obras filosóficas y enciclopédicas que no nos

    atañen llanamente aquí, dos estudios de filosofía y moral: Ética a Eudemo y Ética a Nicómaco.

    Debemos despuntar que innumerables de los temas que promovió han sido proseguidos por

    diferentes autores de los tiempos modernos. En contra de Platón, Aristóteles pretende que la Ciudad

    no debe ser una oquedad constituida con miras a un trabajo perfecto de su agregado.

    Sin embargo, para Aristóteles la unidad económica es la familia (agrícola). Esta produce para su

    consumo e intercambia los excedentes en vista también de su consumo. Célula social por excelencia,

    la familia (que, además llena unas funciones educativas importantes: Educación, por el jefe de

    familia, de las mujeres y los niños, que son "almas imperfectas") excluye la idea de todo trabajo libre

    (de todo asalariado). La familia envoltura su marcha en la esclavitud, con el poder absoluto del amo

    sobre el esclavo, que es considerado como una herramienta viviente (Aristóteles prevé que el esclavo

    disipará toda utilidad cuando se establezca el progreso técnico; o como expresa de una forma

    particularmente gráfica, "cuando los telares tejan por sí solos".

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    Sin embargo, cuando se incumbe la sociedad considerada en su conjunto, Aristóteles la ve, todavía

    más que Platón, como un ser vivo que nace, se desarrolla y muere (organicismo). Pasa revista (igual

    que Platón en “La República”) a los principa les regímenes y su análisis, ha llegado a ser un clásico.

    Empero, la democracia es el gobierno de la Ciudad por los hombres libres; es un régimen

    caracterizado por la libertad y la igualdad. Pero hay que distinguir entre la democracia en la cual la

    “Ley” está por encima de los intereses particulares (concepción del Estado) y el régimen en que la

    multitud, con sus votos cambiantes y contradictorios, impide la realización del Estado, régimen que

    tiende hacia la “demagogia”.

    Aún cuando, la oligarquía es el gobierno de un número de ricos reducido; engendra la desigualdad

    de fortunas y la injusticia social.

    No obstante, la monarquía es la culminación de la oligarquía, cuando la riqueza y el poder están

    concentrados en uno solo. Aristóteles no expresa su predilección política; cree que los regímenes

    dependen de los temples. Además, cree que la permuta es la condición misma de la vida de las

    sociedades (como de la vida de los seres vivientes). La mesura social puede romperse cuando existe

    la hipertrofia de una parte del grupo, o cuando la demografía se hace demasiado elemental. Hay que

    imprimir que los antiguos estuvieron obsesionados por esta debilidad, una concentración, una

    explosión demográfica excesivamente grande acarrea, fatalmente disturbios y sediciones (sin contar

    con los graves problemas económicos que engendra).

    Inmediatamente de Aristóteles, sus sucesores no hicieron apenas nada más que utilizar las tesis de

    los grandes maestros. En consecuencia, fluctúan entre las inquietudes preceptivas (es decir, que

    generan pautas) del filósofo, y el proceso descriptivo, positivo de Aristóteles más contiguo a la

    concepción actual de la Sociología.

    Jean Duvignaud advierte lo siguiente:

    “Los romanos no tuvieron ningún pensador social, del mismo modo que tampoco tuv ieron ningún

    hombre de ciencia, ningún filósofo. Las ideas políticas y sociales que se encuentran entre los

    historiadores y los moralistas latinos, como Cicerón, Séneca, Tácito y Plinio, no hacen más que

    formular una reflexión popular. Roma no "pensó "políticamente o sociológicamente, sino que

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    "vivió" su política. En efecto no hay que olvidar que fue en el marco del Imperio romano donde se

    gestó, se fraguó este monumento gigantesco, considerado por unos como un objeto arqueológico y

    por otros como una obramaestra del espíritu político, que se denomina “Derecho Romano”. Al

    sustituir el derecho tradicional de la Ciudad (el Derecho llamado “quiritario”) por un derecho

    general, destinado a aplicarse en todo un universo (el derecho llamado “Jus Gentiun”), los

    jurisconsultos romanos pusieron fin al estrecho exclusivismo de la Ciudad antigua y abrieron el

    camino al mundo político moderno”. (1972: 41).

    1.3 Raciocinio Sociológico en la Edad Media

    A) El Pensamiento Cristiano.- El catolicismo aporta una concepción histórica del ser humano.

    Los dogmas del pecado, de la redención y del juicio implicaban la noción de una evolución

    inalterable de la humanidad, encontrada a la del tiempo cíclico y del “eterno retorno”de la mayor

    parte de los intelectuales antiguos.

    San Agustín (354-430).- Escribió en una época particularmente agitada desde el punto de vista

    político: La época en que los “bárbaros” irrumpen el Imperio romano de Occidente (ocupación de

    Roma por el visigodo Alarico, en 410). El derrumbe de esta ciudad, que durante tantos siglos había

    subyugado el mundo, originó innegablemente, una asonada profunda de las conciencias. Los

    filósofos se preguntaron a sí mismos e innumerables de ellos exhortaron causas religiosas.

    Cuantiosos ensayistas paganos enunciaron la idea de que Roma había fenecido porque había dejado

    el culto de las divinidades tutelares y había abierto su espíritu a una nueva fe (el cristianismo). San

    Agustín para reconocer a esta tesis, escribió, entre 412 y 426, “La ciudad de Dios”: Que es una

    oposición entre el mundo pagano, descrito ideológicamente y sociológicamente, y el mundo

    cristiano. Además, opone la ciudad de los hombres, gobernada por los apetitos materiales, la

    violencia y el egoísmo y la ciudad de los ángeles que es “el amor a Dios llevado has ta el desprecio de

    uno mismo”.

    La consideración de San Agustín es ante todo como filósofo y como religioso, especialmente en la

    crisis final del mundo antiguo: es como dice Ortega y Gasset, la única mente de la época que sabe de

    la intimidad propia de la persona moderna. El que se llame con asiduidad a San Agustín el gestor

    del hombre moderno y el primer europeo, tiene su raíz en esta visión única que lo estacionó en el

    límite de dos épocas y a la vez en el decidido comienzo de una de ellas.

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    Santo Tomás de Aquino (1225-1274).- Parejo a San Agustín, Santo Tomás se inquieta más de

    evidenciar el cristianismo que de fundamentar la Sociología o la Ciencia Política. En conjunto, sus

    ideas sociales están despojadas de Aristóteles (Teoría de una moral natural).

    En síntesis, el Estado tomista sería una especie de Estado teocrático moderado, que toleraría un

    poder temporal con la condición expresa de que estuviera sometido al poder espiritual. El problema

    de la oposición entre lo espiritual y lo temporal quedará reflejado en la gran lucha medioeval entre

    el Sacerdocio (el Papado) y el Imperio (de Alemania).

    Para Santo Tomás la ley es un precepto de la razón en orden al Bien Común difundida por aquel que

    tiene el pulcro de la comunidad.

    Concurren, según Santo Tomás tres especies de leyes: "eterna", "natural" y "humana".

    La "ley eterna o divina" es la razón general del gobierno y de la ordenación de todas las cosas,

    existente en la mente divina.

    "La "ley natural" es la participación de la ley eterna en los seres racionales. Es común a todos los

    pueblos, imborrable en el corazón del hombre, inmutable en sus primeros principios, pero variable

    en los preceptos secundarios en cuanto requieran los casos particulares y excepcionales en que

    tengan aplicación.

    Por último, la ley humana, es una norma racional que aplica los principios de la ley natural a las

    situaciones concretas de la realidad social. Su dictación corresponde a las necesidades de la vida

    colectiva.

    Empero, la ley eterna aparece como el cimiento, el apoyo último de todas las reglas. Puesto que ella

    es “la razón del gobierno del Monarca Supremo, es preciso necesariamente que todas las razones de

    gobernar que se encuentran en sus subordinados deriven de la ley eterna”.

    Para Santo Tomás, apartándose de San Agustín, la sociedad y el Estado derivan de la naturaleza

    sociable del hombre.

    B) Los Árabes.- El representante más ilustre del pensamiento político y sociológico musulmán es

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    Ibn Jaldun (1332-1406). Desplegó la idea de que la vida social es un fenómeno natural, de que las

    leyes y los regímenes políticos dependen sobre todo del medio geográfico y del clima y de que la

    evolución de las estructuras sociales, de carácter cíclico se debe a diferencias psicológicas entre las

    generaciones.

    Ibn Jaldun no se orienta hacia ninguna Sociología normativa (a diferencia de Platón). En efecto, sus

    indagaciones y sus descripciones, que resultan relevantes para nosotros pese a cierto número de

    inexactitudes, anuncian ya las indagaciones sociológicas y la Sociología comparada de los tiempos

    actuales.

    Ibn Jaldun indaga los "factores profundos y generales de la evolución histórica" y los revela sobre

    todo en "la forma como cada pueblo provee a su subsistencia". Asiente también que "existen

    estrechas relaciones entre la organización de la producción, las estructuras sociales, las formas de la

    vida política, los regímenes jurídicos, la psicología y las ideologías, y de esta forma llega a

    “considerar todos los elementos de la vida política e intelectual en función de la evolución

    económica”.

    C) El Renacimiento.- Señalemos como recordatorio los rasgos dinámicos esenciales de esta fase,

    tan cardinal en Europa, de la historia del espíritu humano y que nace en Italia a principios del siglo

    XV: Curiosidad, certeza, sentido de la vida y de la totalidad, descubrimiento de nuevos horizontes,

    redescubrimiento de la naturaleza y del placer que suministran los bienes materiales

    (menospreciados por las teorías cristianas) nacimiento de un espíritu crítico, la reforma, los grandes

    desvelamientos. Estancaremos, escuetamente, la existencia de dos tendencias políticas: Una actitud

    normativa e idealizante a la manera de Platón y un punto de vista más realista, más empirista, como

    el que se esboza en Maquiavelo.

    a) Nicolás Maquiavelo (1459-1527).- Su existencia se desplegó en un círculo dramático

    (guerras de Italia). El mismo libró un papel político substancial en Florencia hasta su retiro forzado

    a San Casciano donde entre 1512 y 1520, subrayó su obra principal: “Discursos sobre la primera

    década de Tito Livio” (Teoría del Gobierno Constitucional, Republicano o Monárquico). Maquiavelo

    bosquejó una teoría del despotismo ilustrado en El Príncipe (1513).

    Su idea principal es de que no puede haber buen gobierno sin un acuerdo, previo, explícito, entre

    gobernantes y gobernados; es decir, en nuestro lenguaje moderno, sin un "pacto constitucional".

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    Maquiavelo extrae esta tesis de su observación a la monarquía francesa.

    Con sus obras, Maquiavelo estacionó la filosofía política en su terreno, emancipado del dogmatismo

    y de los apriorismos de la Edad Media cristiana. La observación de los hechos sociales puede crearse

    de forma objetiva, sin referencia a ningún criterio moral o religioso, y no hay qué buscar "valor"

    donde sólo hay "hechos".

    b) Tomás Moro (1478-1555).- Humanista, amigo de Erasmo el autor del “Elogio de la locura”,

    fue decapitado en 1535 por no haber querido reconocer la autoridad espiritual del Rey de Inglaterra

    (Enrique VIII). Fue canonizado por la Iglesia. De sus obras, muy numerosas, la más famosa es

    indudablemente "Utopía" (1516), en la cual se compara la sociedad inglesa con la de un país

    imaginario: La isla de Utopía. Platonizado, Tomás Moro describió el régimen social y económico de

    este Estado como un socialismo idealista con la aplicación sistemática de las doctrinas de Platón:

    eliminación de la propiedad privada, todas las riquezas pertenecen al Estado, moderación de la vida

    de los ciudadanos que viven en común, vilipendio por las riquezas, el comercio y lo que

    denominaríamos modernamente, la economía de mercado. Políticamente, la isla de Utopía es una

    federación democrática establecida por Utopos, fundador y legislador del Estado. Las leyes son poco

    numerosas y el objetivo perseguido por el legislador es la felicidad de sus súbditos y la paz (el

    Estado no debe ser "una conspiración de los ricos contra los pobres").

    Puede ser enlazada a la ideología platónica de Tomas Moro la de ciertos italianos, como Campanella

    (1568-1639), quien pese a la época tardía en que vivió es por completo un hombre del Renacimiento.

    El citado autoralista describió en "La ciudad del sol" una República teocrática.

    1.3 Corrientes Sociológicas en los siglos XVII, XVIII, XIX y XX

    Julio Romero Soto Advierte con relación al siglo: XVII, XVIII.

    “Este período es de intensa ac tividad intelectual; en él se realizan la mayor parte de las promesas del

    Renacimiento. Otorgando, según su posición, la primacía a la razón, a la experiencia o a los

    sentimientos, los pensadores políticos van a abordar progresivamente los principales problemas que

    plantean la vida en sociedad y el desarrollo de las relaciones económicas. Unos son radicalmente

    pesimistas y creen que el hombre, malo por naturaleza, es un lobo para el hombre (Hobbes); otros

    tienen fe en la naturaleza divina del hombre y dan muestras en materia de Sociología, de cierto

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    escepticismo a propósito de lo que es verdad a un lado de los Pirineos y error en otros (Pascal); otros

    son optimistas (Diderot) y elaboran la doctrina del derecho natural. Tres nombres dominan este

    período: El del italiano Vico y los de los franceses Montesquieu y Rousseau (1990:30).

    A continuación, abordaremos a los más representativos:

    A.-Thomas Hobbes (1588-1629): Discurre una construcción racional a la manera de la física de la

    sociedad. Es partidario del absolutismo (toda revolución es ilegítima), pero adversario del derecho

    divino. El hombre no es altruista por naturaleza (un lobo entre lobos); pero el instinto de

    conservación nos enseña a renunciar al estado de guerra natural (ley de la selva) y a despojarnos a

    través de un "pacto social" (implícito), de algunos de nuestros derechos. De hecho, al no estar el

    hombre naturalmente inclinado a respetar este pacto, es necesario que una voluntad lo obligue a

    obedecer la ley, a saber: un soberano absoluto (tanto si se trata de un monarca como de un consejo

    de sabios). A este poder gigantesco del Estado, que decide lo que es justo y lo que no lo es le da el

    nombre de "Leviatán".

    B.-Giambattista Vico (1688-1744): Su particularidad, reside haber proclamado la necesidad de las

    leyes (que derivan de la naturaleza de las cosas y no de la voluntad caprichosa de los legisladores).

    Pero también radica en haber considerado un método extraordinariamente moderno de análisis de

    la imaginación humana: lo más seguro es que Homero no existió piensa Vico, pero los poemas

    homéricos expresan cierto estado de la conciencia humana (paso de la edad de los dioses a la de los

    héroes) y como tales constituyen una primera materia que es preciso analizar para comprender lo

    que fue esa etapa.

    De otro lado, posándose en la filología y en el análisis de los mitos asevera que todas las naciones, su

    historia, sigue el mismo ritmo: todas pasan por una "Edad de dioses", una "Edad de héroes" y una

    "Edad de hombres" antes de retornar a su barbarie primitiva. En la primera de estas edades la

    humanidad define ritos y creencias y la estabilidad del grupo social queda garantizada por el temor

    a los dioses (Júpiter). En la edad de los héroes, las familias están reunidas en unas ciudades donde

    el poder pertenece al más fuerte y a los más valerosos (aristocracia de los héroes), y la religión

    atempera los excesos de la fuerza. Por último, en la edad de los hombres las relaciones de derecho,

    determinadas por la razón se hacen universales y se garantizan a sí mismas, tanto por su

    racionalidad como por su eficacia. Toda nación ha tenido sus "Corsi e Ricorsi", y esta idea

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    fundamental domina el pensamiento sobre todo en materia económica en su obra "Scienza Nuova".

    Para concluir digamos que la teoría de los "ricorsi" anuncia el método dialéctico.

    C.-Montesquieu (1689-1775): Nació en La Brede, en las proximidades de Burdeos. En sus viajes por

    Italia, Países Bajos e Inglaterra, por este último país concibió sus ideas políticas e histórico-

    jurídicas, cuya expresión y sistematización culminó en su "Espíritu de las Leyes" (1784).

    Montesquieu ataca el problema de la ley en sus aspectos natural e histórico, demostrando que lo

    natural y lo positivo no son forzosamente contradictorios en la legislación sino correlativos. Cada

    pueblo tiene el conjunto de leyes que consideren a su naturaleza histórica entre los pueblos mismos.

    El ideal consiste puramente en el alcanzar la libertad máxima dentro de las posibilidades dictadas

    por las circunstancias naturales e históricas. Para ello precisa, en primer lugar, una separación de

    los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, tal como el Barón de Montesquieu la encontró en la

    Inglaterra de su tiempo, en cuya Constitución vió el ideal político deseable para Francia.

    Montesquieu fue uno de los primeros que hizo resaltar la influencia de las circunstancias físicas y

    especialmente del clima, en relación al temperamento, sobre las costumbres, las leyes y la vida

    política de los pueblos; pero dista mucho de creer que con respecto a tales influencias el hombre no

    puede permanecer más que puramente pasivo. Todo depende de su reacción a la influencia del

    clima. "Cuanto más las causas físicas arrastran a los hombres al reposo, tanto más las causas

    morales los deben alejar de él". "Cuando el clima inclina a los hombres a huir del trabajo de la tierra,

    la religión y las leyes deben empujarlos a trabajar". En la confrontación de los mismos agentes

    físicos viene a determinarse, según Montesquieu, la libertad, la normalidad del orden histórico.

    Años más tarde, desde el "Semanario del Nuevo Reino de Granada", sostuvo también la tesis del

    medio sobre los seres humanos.

    D.-Juan Jacobo Rousseau. (1712.1778): Oriundo de Ginebra. Su vida y su carácter han sido

    expuestos por él mismo en sus "Confesiones". En su "Discurso sobre los orígenes y fundamentos de

    la desigualdad entre los hombres" (1754), presenta al hombre de la cultura como el producto de las

    sucesivas impurezas que se han adherido al hombre natural. Sólo en este último se revela del modo

    más claro la bondad originaria del sentimiento y la relación directa con la naturaleza. No se trata en

    realidad de una existencia perfecta anterior a la constitución de la sociedad y del nacimiento de la

    civilización. Rousseau no ostenta la vuelta al hombre natural como la regresión a un supuesto status

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    primitivo, pero este estado constituye por así decirlo el punto de referencia hacia el cual se vuelve

    toda consideración de tipo social y moral. De ahí la teoría del "Contrato Social" en donde se señala el

    método para llegar a la pureza del hombre natural con la supresión de toda la maldad acumulada

    por la cultura artificiosa y por la desigualdad humana.

    Rousseau, pone como fundamento del cuerpo político un convenio originario, libremente estipulado

    entre sus miembros por el cual cada uno se obliga sin reserva para con todos, de donde surge la

    obligación recíproca para con cada uno. De este modo, el individuo, renunciando espontáneamente

    a su mera independencia natural, en la que predomina la desigualdad de las fuerzas de que cada

    cual está dotado, se convierte en un ciudadano, o sea que goza de la absoluta igualdad jurídica y

    moral que caracteriza a una verdadera sociedad.

    E.-Francisco Bacon. (1561-1626): Pese al hecho de haber nacido con casi dos siglos de anterioridad

    a los filósofos hasta ahora expuestos, su pensamiento, su obra, que pregonan un nuevo método, una

    nueva filosofía cobra gran utilidad, entre aquellos pensadores que precedieron al surgimiento de los

    verdaderos creadores de la Sociología como una ciencia.

    Considerado por algunos como el fundador de la filosofía moderna, es no obstante visto por otros

    como un intelectual básicamente "renacentista" y aún en algún respecto inmerso en formas de

    pensar medievales. La primera opinión se basa en su propuesta de reforma de las ciencias; la

    segunda, en su uso de ciertas nociones como la de forma que pertenecía más bien a la tradición que

    al pensamiento "moderno", y que su pensamiento se desarrolló con independencia de las corrientes

    que daban origen a la ciencia natural matemática. Es así mismo de advertir que la inducción

    baconiana no se debe confundir con la. Inducción clásica, en la cual se empieza con el examen de

    fenómenos particulares, se busca una hipótesis, se comprueba si se aplica a tales fenómenos y, en

    caso afirmativo, se convierte en un principio que explica lo que los fenómenos particulares son en su

    esencia.

    F.-Saint-Simon (Claude Henri de Roubray (1760- 1825): Formó parte del cuerpo expedicionario

    mandado por La Fayette, en los Estados Unidos, de 1779 a 1783. Se adhirió sin reservas a la

    Revolución y renunció a su título para convertirse en el ciudadano Claude-Henri-Bonhomme.

    Considera Saint-Simon, que hay dos tipos de épocas en la historia: las épocas críticas (que son

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    necesarias para eliminar las "fosilizaciones" sociales) y las épocas orgánicas. El hombre no es una

    entidad pasiva dentro del acontecer histórico, sino que trata siempre de descubrir modos de alterar

    el medio social dentro del cual vive. Estas alteraciones se imponen como indispensables para el

    desarrollo de la sociedad cuando esta funciona según normas que no le corresponden. No puede

    decirse, pues, en absoluto que hay normas sociales convenientes para toda la agrupación humana; lo

    que puede ser adecuado para una época puede no serlo para otra. Así sucede con la sociedad

    industrial que necesita cambiar la estructura del antiguo régimen todavía subsistente en ella si

    quiere realmente desenvolverse. De este modo se podrán llevar a un máximo desarrollo todas las

    capacidades de producción de los hombres lo que constituye acaso la única norma ideal posible para

    todas las sociedades. Es un artificio, expresa Saint¬ Simon al suponer que las clases deben

    mantener la estructura de épocas anteriores o que deben estar niveladas. La moral y los sistemas de

    ideas tienen que ser distintos para cada una de las dos clases fundamentales de la nueva sociedad

    industrial moderna.

    Su tesis fundamental deriva de una concientización de la Revolución y de sus consecuencias. Lo que

    se produjo a finales del siglo XVIII en Francia fue algo más que un cambio de régimen. Fue un

    cambio de sociedad. El mundo feudal, simbolizado en la monarquía, fue sucedido por la "sociedad

    industrial"; el poder pertenecerá a las clases industriales, es decir, a las clases productoras.

    Comprendió que tendría que existir, por lo menos inicialmente, un conflicto entre los propietarios

    de los bienes de producción y los productores; es decir, dicho en términos modernos, un conflicto

    entre propietarios y proletarios. Pero esta oposición "natural" puede evolucionar y Saint-Simon

    enseña claramente que, al término de esta evolución, la clase industrial constituirá una sola clase.

    Para Saint-Simon, tienen un gran valor los conflictos sociales. En la sociedad feudal, advierte, la

    actividad esencial es el ejercicio de la guerra y el mantenimiento de la opresión. Es una sociedad que

    sólo subsiste y que sólo tiene sentido por la fuerza y la violencia.

    G.-Augusto Comte. (1789-1857): En nuestro material de complementación académica de Sociología

    Jurídica, nos adherimos a considerarlo el “Padre de la Sociología”, atribuyéndosele el haber creado

    el término "Sociología" (1838), así como el haber definido el objeto de la ciencia social y el método

    que en ella habría de emplearse. Juzgándolo de acuerdo con su obra debe tenérsele sin embargo

    más como un filósofo o un científico que como a un Sociólogo. (2007: 17).

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    Comte consagró sus principales esfuerzos a inquirir en la naturaleza del conocimiento humano, una

    tarea gigantesca que ejecutó con singular brillantez, buscando clasificar todos los conocimientos y la

    forma de analizar los métodos para llevarlo a cabo. Sus mayores esfuerzos estuvieron dirigidos a

    determinar la naturaleza de la sociedad humana, las leyes y principios que gobiernan su crecimiento

    y desarrollo, así como también el método para el estudio de los fenómenos sociales. Notó la carestía

    de la creación de una ciencia diferente, la cual en un principio se llamó "Curso de Filosofía Positiva",

    publicada en seis volúmenes durante los años de 1830 a 1842.

    Allí engendró su teoría de los tres estadios a través de los cuales el conocimiento humano tiene su

    desarrollo y que son: El Teológico, el Metafísico y el Positivo o Empírico. Asimismo, Comte tildó que

    sólo en el Estadio Positivo la ciencia alcanzaría su pleno desarrollo. Dirigió sus investigaciones hacia

    la naturaleza íntima de los seres humanos y hacia las causas primeras y finales, esto es, hacia los

    conocimientos absolutos, representando los fenómenos como productos de la acción directa y

    continua de agentes sobrenaturales, más o menos numerosos cuya intervención arbitraria explica

    todas las anomalías aparentes del universo. En el Estadio Metafísico, que es sólo una modificación

    del primero, los agentes sobrenaturales son sustituidos por fuerzas abstractas que están sí dentro de

    la naturaleza, cada una de las cuales es capaz de reproducir los fenómenos que tienen ocurrencia.

    Finalmente en el Estadio Positivo, el espíritu humano reconociendo la imposibilidad de alcanzar

    nociones absolutas abdica a buscar el origen y destino del universo y a conocer las causas últimas e

    íntimas de los fenómenos y se aplica únicamente a revelar por razón de el uso bien combinado del

    juicio y de la observación, sus leyes efectivas: esto es, sus relaciones invariables de sucesión y de

    semejanza.

    La sapiencia a la cual todas las ciencias están subordinadas, como a su fin último, es según Comte,

    la Sociología, la cual debe constituirse como las demás ciencias positivas, en la misma forma que

    estas y concebir los fenómenos sociales como sujetos a leyes naturales que hagan posible la

    previsión de los mismos, al menos dentro de los límites concurrentes con su superior complejidad.

    La "Sociología", o "Física Social", es dividida por Comte en "Estática Social" y "Dinámica Social,

    correspondientes a los dos conceptos fundamentales en que ella se basa, los del orden y el progreso.

    El adelanto humano se verifica dentro de un "orden social" que implica un gobierno y dominio de

    las pasiones contrarias a la paz y la cooperación. El desarrollo no hace otra cosa que perfeccionar las

    estructuras permanentes de toda sociedad, como son la religión, la propiedad, la familia, etc.

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    A continuación, en el siglo XIX, abordaremos a los intelectuales más descollantes:

    A.-Karl Marx. (1818-1883).- el marxismo aporta una interpretación completamente distinta de

    los hechos sociales. Se ha podido decir que Carl Marx fue uno de los pioneros de la Sociología. El

    método "dialéctico" tomado de Hegel (1820-1895), que considera la síntesis como superadora de la

    tesis y la antítesis, permitió a Marx afirmar que "el todo social es algo muy distinto de la suma de

    sus partes", lo cual constituye el principio de toda concepción sociológica.

    Es puntual registrar en el activo de Marx el puesto que otorga a las oposiciones de clases, como

    señala George Gurvitch: “Había poco menos que desconocido. "La historia de toda sociedad hasta

    nuestros días es la historia de la lucha de clases", se lee al comienzo del "Manifiesto del Partido

    Comunista" (1848). Aun cuan¬do se piense que Marx exageró un poco este aspecto de la vida

    so¬cial, debe reconocerse que aportaba así una concepción dinámica y dialéctica de la Sociología.

    (1962:98)

    Sentencia Marx que "el modo de producción de la vida material condiciona, en forma general, el

    proceso social, político e intelectual de la vida'' y que así "no es la conciencia del hombre la que

    determina la existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia". Se le ha dado a

    esta doctrina el nombre de "materialismo histórico", término que Marx jamás empleó. Se ha llegado

    hasta afirmar que, para él, las ideas y los sentimientos no eran más que una especie de

    "epifenómeno'', es decir, de un fenómeno que estaba sobre la base económica, sin que esas ideas o

    sentimientos tuvieran influencia alguna sobre esta última la cual en realidad de verdad era la que

    venía a determinar a aquellos.

    Frente a ello Félix Asención, acota:

    “Marx tomó de Hege l el método didáctico, con la célebre tríada hegeliana Ser-No ser-Devenir

    (triada ontológica) y las llamadas leyes dialécticas: Ley de la lucha o de la contradicción; ley del salto

    o del cambio de la cantidad en cualidad: y la ley de la negación, además de aceptar el cambio

    incesante y la lucha de clases como motor de la historia y de la dinámica social” (2001:197)

    Sin embargo, Ralf Dahrendorf, enseña:

    “En primer lugar, Marx ha reducido todos los conflictos sociales o al menos los conflictos

    históricamente importantes, a conflictos de clases, lo que constituye una simplificación abusiva. La

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    clase no pasa de ser uno de los grupos de interés que oponen entre sí a los miembros de una

    sociedad. La lucha de clases no es más que uno de los conflictos de intereses que dividen a la

    sociedad. Todos los demás conflictos que agitan a la sociedad no se reducen necesariamente a la

    lucha de clases, como ha supuesto Marx, aun cuando pueda ser así en determinadas circunstancias.

    Marx ha generalizado erróneamente a partir de un tipo particular de conflicto (la lucha de clases) y a

    partir de una situación específica en la que todos los conflictos sociales se reducen al apuro de

    clases. El Estado de la sociedad capitalista de comienzos del siglo XIX parecía darle la razón. Pero

    hoy no es ya posible mantener el mismo error.” (1990:55).

    B.-Emilio Durkheinm (1858.1971).- Considerado gestor de la Sociología para los franceses al

    fundar una Escuela Sociológica que aportó eminentes contribuciones a la ciencia social.

    Desde su tesis sobre la división del trabajo social, en lo que se da quizás una interpretación de la

    vida social un tanto mecanicista en exceso, insiste sobre la jerarquía de los estados mentales, pero

    asociándolos a las condiciones de la vida en sociedad: "Los hechos sociales, escribe no son simple

    desarrollo de los hechos psíquicos, pero los segundos no son, en gran parte, más que la

    prolongación de los primeros en el interior de1as conciencias". Así, "el conjunto de creencias y

    sentimientos comunes a la medida de los miembros de una misma sociedad forma un sistema

    determinado que tiene su vida propia; se le puede llamar "conciencia colectiva", noción cardinal en

    las Ciencias Sociales.

    Enunció Durkheinm igualmente un principio que con frecuencia ha sido mal comprendido: "los

    hechos sociales deben ser tratados como cosas". Esta expresión "cosa", al igual que la importancia

    que atribuía al "substrato" social, hizo que algunos acusaran a Durkheinm de materialista, e incluso

    algunos no vacilaron en relacionar su doctrina con la del "materialismo histórico". Durkheinm

    protestó agudamente. Se le ha reprochado así mismo el haber querido transformar la Sociología en

    un sistema filosófico.

    C.-Herbert Spencer.- (1820.1903), Recalcado filósofo inglés, de él se dice por Recasens Siches

    lo siguiente:

    "Spencer explica dinámicamente la constitución y los procesos de todos los sectores del Universo

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    como producto de la ley general de la evolución”. Y subsiguientemente agrega: "También aplica a la

    sociedad el principio de la evolución, cuya presencia cree hallar en el desenvolvimiento desde la

    familia, a través de la tribu, del pueblo, hasta el Estado, así como también en otros procesos de

    desarrollo de la colectividad". (1961:76).

    Empero, Spencer desarrollo en 1876 la teoría de la “Evolución Social” ofreciendo una interpretación

    orgánica de la sociedad, es decir, la compara a un organismo animal: pero a este respecto dice que

    ello tiene sólo un alcance metafórico, pues comprende perfectamente que, en verdad, la índole de

    las sociedades aunque presenta alguna semejanza con la estructura y las funciones del organismo

    biológico, es esencialmente diversa de la de estos; y que propiamente las sociedades no constituyen

    cuerpos análogos a los animales, sino otra cosa, la cual si bien tiene algunas características de los

    organismos, tiene también diferencias con ellos, por lo que aplica a las sociedades la denominación

    de "supra organismos".

    Algunas de las teorías de Spencer han tenido sustanciales modificaciones o han sido abandonadas

    en el curso del desarrollo de la Sociología, pero la contribución de Spencer debe ser siempre tenida

    en cuenta. Su influencia puede observarse en Sociólogos como Paul Lilienthafel y Albert Schaffle y

    Jacques Novicow, en Europa, y los americanos Ward, Sumner y Gidings.

    D.-Max Weber.- Notable Sociólogo alemán (1864-1920), realizando trascendentes contribuciones

    a la metodología de las ciencias sociales. Empero, el aporte de Weber no se reduce a la metodología.

    Es preciso resonar sus análisis sobre el protestantismo como causa psicológica del capitalismo

    industrial. En un tiempo en que los estudios sobre el capitalismo eran nutridos, la originalidad de

    Weber consistió en fijarse en los países donde el capitalismo no se había desarrollado a pesar de un

    conjunto de condiciones objetivas favorables. Analiza entonces el papel del calvinismo como sistema

    de valores que organiza la acción de algunos agentes sociales y hacen que engendren el capitalismo.

    El empresario riguroso por un lado se niega a utilizar, para su disfrute personal, los bienes que

    acumula y, por otra parte de realizar su vocación y conformar su gracia, en el trabajo. En definitiva,

    de la contradicción entre estas dos conductas (acumular bienes y no consumirlos), nace el mundo

    industrial moderno.

    No obstante, Francisco Carruitero explica:

    “La estructura central de la concepción de lo individual y lo social de Max Weber, radica en que él

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    entiende a la sociedad como: un todo complejo y dinámico de interrelaciones humanas, que se

    caracteriza por la conducta significativa de una pluralidad de actores, los cuales se sitúan de acuerdo

    a múltiples ideas e intereses; por cierto, estas orientaciones pueden asumir distintas direcciones,

    sean de antagonismo (por ejemplo elegir valores irreconciliables) o de cooperación( cuando se

    orientan de acuerdo a valores o intereses semejantes, aunque esto también pueden dar lugar a

    competencia) .Weber respetó la complejidad y rechazó la concepción de un modelo único de

    relaciones orientadas por un solo valor último o determinadas por un factor único, por tal motivo en

    sus investigaciones sigue esos encadenamientos de agentes a distintos niveles ( económico, político,

    cultural, etc.),que en sus interrelaciones condicionan un determinado comportamiento social”.

    (2003:37).

    Por último, Max Weber, es posiblemente uno de los padres fundadores cuya obra tiene más impacto

    sobre la Sociología actual sobre todo en las ramas de conocimiento, política y estratificación social.

    No dejando la implantación de una gran teoría y rechazando la idea de cualquier teoría cerrada o

    acabada. Su trabajo consistió en ordenar el marco conceptual, puesto que todas las teorías están

    destinadas a envejecer y a ser remodeladas con el paso del tiempo. Sus obras pueden agruparse:

    Estudios de “Metodología Crítica y Filosofía”, obras de carácter histórico, “Sociología de la Religión”

    y “Economía y Sociedad”.

    En el siglo XX, se puede decir que la Sociología tiene su trascendencia como conocimiento

    científico, por que se inicia en ella una etapa acumulativa, de carácter constructivo, formada por

    grandes sistemas, como teorías generales de la sociedad.

    De esa forma enseña Eva Riquez:

    “Es una etapa clásica de principios de siglo, con un conjunto de notas que la perfilan con claridad y

    que podemos resumir así”: (1991:68):

    a.- Es una Sociología sistemática, unitaria y general, constituida por doctrinas cerradas y

    organizadas.

    b.- Es una doctrina referida al estudio de la sociedad en su conjunto y en su totalidad través de una

    unidad de estructura.

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    c.- Es una Sociología macroscópica, que estudia lo social en sus grandes figuras.

    d.- Es una investigación teórica, académica y doctrinaria general.

    En 1890, varias universidades abrieron la cátedra de Sociología y en 1905, se fundo en los EE.UU.,

    la American Sociological Society.

    Además, con relación a una orientación contemporánea de la Sociología tenemos:

    A. George Gurvitch: Representante de la Sociología neo- positivista francesa. Sus principales obras:

    “Las Tendencias Actuales de la Filosofía Alemana” (1930); “Ensayos de Sociología (1938);

    “Sociología del Derecho” (1942); “La Vocación Actual de la Sociología (1950) y el Tratado de

    Sociología (1954), obra colectiva en dos Tomos.

    La doctrina sociológica de Gurvitch se asienta sobre una serie de principios esenciales que son:

    1.- El pluralismo social, rigurosamente establecido sobre un empirismo integral.

    2.- La Sociología en profundidad y el micro sociología, cuidadosamente separada de la macro

    sociología.

    3.- La noción de conciencia colectiva, en reciprocidad de perspectivas con las conciencias

    individuales, afirmadas como inmanentes la una a la otra.

    4.- La distinción entre la conciencia colectiva y el mundo espiritual de las ideas y de los valores.

    5.- La eliminación de toda jerarquización de los tipos sociales.

    La Sociología para este representante contemporáneo tiene como objeto el estudio de la realidad

    social, tomada en todos sus estratos en profundidad.

    B. Pitirim A. Sorokin: Representa la corriente sistemática, de carácter funcional, que ha sido

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    fuente y punto de partida de la Sociología dominante actual en Estados Unidos de América. Entre

    sus principales obras tenemos: “Las Doctrinas Sociológicas Contemporáneas” (1931 -1941); “La

    Crisis de Nuestra Era” (1941); y como una especie de síntesis total de su pensamiento: “Sociedad,

    Cultura y Personalidad”. ( 1947).

    Los aspectos principales de su ideología se resumen:

    1.-La Historia de la Sociología.

    2.-La Teoría de la Sociología como ciencia, y sus investigaciones particulares sobre revolución

    movilidad social y en especial sobre la Sociología Rural.

    3.-La Sociología de la Cultura y de la Filosofía Humanista.

    Tiene una concepción de la cultura, considerando como tal la suma total de cosas creadas o

    modificadas por la actividad de dos o más individuos que interactúan entre si o condicionan

    recíprocamente su comportamiento. La realidad social cultural puede estudiarse desde dos puntos

    de vista: Estructural y Dinámico.

    C. Talcott Parsons y Robert K. Merton: Constituyen los Sociólogos americanos que figuran

    como representantes típicos de la Sociología. Parson, tiene como obras: “Estructura de la Acción

    Social”; “El Sistema Social” y “Hacia una Teoría General de la Acción”. Merton tiene como obra

    principal “Teoría y Estructuras Sociales”.

    Además, Merton sostiene que la teoría sociológica se refiere a conceptos lógicamente

    interconectados y de alcance limitado y modesto. Solo se puede obtener teorías de alcance medio y

    que son teorías intermedias entre las estrechas hipótesis de trabajo y las amplias especulaciones de

    sistemas conceptuales generales.

    La preocupación sociológica de Parson esta referida, al sistema de las acciones humanas, integradas

    en la noción de sociedad, aunque la teoría de la acción humana, especialmente en su aspecto

    cultural, es mas amplia y su objeto es compartido por las otras disciplinas como la Psicología,

    Antropología ,etc.