Barreras para la Reconciliación: preocupaciones

pastorales FusionarJueves Teología con el Dr. Jehan Loza

Barreras para la Reconciliación: preocupaciones pastorales Fusionar En Australia, cada denominación Iglesia, con exclusión de la iglesia pentecostal está experimentando un declive en la asistencia. Por ejemplo, la Oficina Australiana de Estadísticas (ABS) informa que los afiliarse como cristiana disminuyó de 96% en 1911 al 68% en 2001 y 61% en 2011. 7,2% de la población informó de una fe no cristiana en 2011 - a partir de 4,9% en 2001. 22% de la población no informó la religión en 2011 con el 28% de las personas de 15-34 años de edad que informaron este.Mientras que la iglesia Pentecostal está creciendo, esto se dice que es a través del crecimiento y la transferencia de la población migrante, que están llegando a Australia con una fe cristiana (ver por ejemplo Hughes 2013https://www.cra.org.au/products- Página / punteros / punteros-vol-23-1-por-descarga / ). Importante también, si se consideran las tasas de matriculación en la educación

cristiana en las escuelas públicas victorianas (abajo de 20% en 2012 y el número de escuelas que participan en la educación cristiana disminución del 67% de todas las escuelas de Victoria que reciben educación cristiana en 2010 a 60% en 2012 ), una imagen reveladora emerge. Estos dos ejemplos sirven para poner de relieve la creciente preocupación por la relevancia de la Iglesia en Australia, pentecostales o de otra manera.Estas preocupaciones se han hecho eco de los sentimientos públicos donde la Iglesia ha sido acusados de ser redundante, intolerante, y demasiado conservadora y su gente crítico, farisaica e hipócrita. Estos ejemplos también apuntan a la posibilidad de que la Iglesia no tiene colocado en su corazón una misión reconciliadora.Hay varias ideologías de separatismo, y por lo tanto, el escapismo que conforman la iglesia cómplice y desviarlo de la búsqueda de la reconciliación plena y activa con un mundo, un pueblo y una creación marcada por la opresión, dolor, injusticia y conflicto. Según Reconciliación de red (2005), se encuentran:

1. Teologías dualistas: que mantienen a la iglesia en silencio acerca de las preocupaciones sociales, nombrando enemigos como los malos espíritus puramente no-humanos, mientras predicaba el mensaje de la salvación individual sin transformación suficiente.

2. El etnocentrismo, el racismo, el sexismo o el nacionalismo: la promoción de la falacia de grupos divididos por género, raza y cultura al tiempo que promueve la lealtad a y el interés de estos grupos como un fin en sí mismo en vez de lealtad a sólo Jesús, que nos llama a amar nuestros vecinos no sólo la nuestra.

3. Una creencia falsa en la creación de esencialmente diferentes personas de Dios: esto justifica límites fijos entre grupos de personas e incluye enseñanzas heréticas que las órdenes separadas de personas (por ejemplo, la ideología camita).

4. Un espíritu de individualismo: marcado por la desunión, la competitividad, cismas y divisiones entre y dentro de las denominaciones, iglesias y ministerios.Esta desunión ciega nuestra capacidad de ver la necesidad de la reconciliación.

5. La adopción de un número de plantas de conversión o de la iglesia como medida principal del crecimiento del cristianismo: esto permite que las iglesias y ministerios para crecer con el discipulado superficial, de forma homogénea, o en formas que perpetúan historias de separación y alienación.

6. Un mensaje subyacente de la gracia barata: alienta resoluciones poco profundas, un discipulado superficial que no tiene poder para participar dolor social y la reconciliación sin arrepentimiento.

La Iglesia permanece desconectado de la participación en una misión reconciliadora, como institución dirigida por los hombres, ha aceptado, e incluso capitalizado pensamiento dualista por su propia agenda política y social; las mujeres de silenciamiento (y otros) y su exclusión de la plena participación en las estructuras de la iglesia (Grady 2000; James 2011). Mientras, la Iglesia ha llamado a esto una lectura bíblica y la revelación de la verdad, otros podrían sugerir que no es más que un mero reflejo de las ideologías y prácticas creó, en primer lugar, por la sociedad y la cultura en general y como resultado de la caída. Este individualismo y la falta de amor hacia la otra conduce a la fricción y poco saludable es una barrera para los no creyentes.Pensamiento dualista Separatista sólo sirve para alimentar el conflicto potencial reforzando la noción de seres exclusivos en lugar de una comunidad de co-ministración, los seres interdependientes realizados en la imagen del Dios Truine.Estos argumentos están respaldados por otros como Bevans (2011), quien afirma que la teología tradicional ha sido utilizado para reforzar y privilegiar el status quo de la (a menudo) la clase media los hombres occidentales blancos. Yo añadiría que también se ha utilizado para reforzar las construcciones de poder opresivas que definen las relaciones entre hombres y mujeres, al oeste y al este, jóvenes y viejos, y así sucesivamente. Como McLaren (2007: 148) afirma: "la comprensión occidental moderna del evangelio fue demasiado a menudo trunca, bajo, delgado, suave, anémica, privatizada, personalizado, polarizado y comprometida".

Cualquier teología y práctica sobre la base de este tipo de pensamiento separatista es una falsa teología y una práctica ineficaz. Ciertamente, no es una teología y la práctica con una misión reconciliadora en el corazón. La teología no puede separarse de la misión y la proclamación del evangelio debe ir acompañada por la fe en la acción, como Wright (2000: 129), lo llama, "la misión de amor 'es que lo que implica vivir la verdadera praxis cristiana.

La iglesia contemporánea occidental es hiper-real y lleva un mensaje de la gracia barata y discipulado superficial. Argumenté que lamento es prácticamente inexistente en la Iglesia australiana y, como consecuencia, la relación de alianza entre el hombre y Dios se frustró en el mejor y cortó en el peor.La Iglesia predica un evangelio de la prosperidad en base a lo que he llamado pop-teología - una teología que los apoyos de la persona y satisface las necesidades de una sociedad de consumo occidental.

Por embellecer la naturaleza hiper-espiritualizado de la obra salvadora de Cristo, el cristianismo occidental ha sido capaz de sustituir a la práctica con la retórica. El efecto de esto es que el discipulado cristiano se convierte en equivalente con aquellos que dicen las palabras correctas y se identifica con la obra salvadora de Jesús, sin necesidad de seguir sus acciones radicales y contraculturales (Reddie 2007).Liderazgo de la Iglesia debe equipar, facilitar y potenciar a miembros de la iglesia hacia, lo que entiendo ahora, para ser un ministerio reconciliador.

La misión reconciliadora necesita ser aplicada en tres puntos - en el espacio entre el yo y Dios, yo y el otro, y entre sí en la comunidad (es decir, la iglesia) y la sociedad.Por ejemplo (y con el fin de que fueron escritos):

Por el bien de la formación espiritual, la Iglesia y sus líderes tienen un papel importante que desempeñar en el equipamiento de los miembros para el conflicto de vivir un viaje comuna reconciliado de santificación.

Con el fin de corregir sus errores, la Iglesia y sus líderes tienen un papel importante que desempeñar en la corrección de los problemas de justicia social, aquí en Australia, por ejemplo, con los aborígenes de Australia. El diálogo intercultural y mezcla permite nuevos ojos para ver y oídos para oír nuevas - una creación nueva y reconciliada.

La Iglesia y sus líderes deben abordar teologías sexistas que impiden a las mujeres de la participación activa, facilitando así reconciliado y las relaciones co-ministrar entre hombres y mujeres.

La Iglesia y sus líderes tienen un papel importante que desempeñar en la proclamación de un evangelio que se reconcilió con palabras y hechos, tanto como la evangelización y la fe en la acción. Nuestra proclamación debe ser específica del contexto. Esto exige coraje ya contexto especificidad desafía las formas cómodas y tradicionales es posible que hayamos hecho cosas, la remodelación de nuestra comprensión de la teología y la práctica.

Por el bien de una comunidad de culto auténtico, la Iglesia y sus líderes tienen un papel importante que desempeñar en abrazar, con el fin de conciliar el conflicto intra e inter-personal de sofocar el lamento y alentar a los miembros a lamentarse como una expresión de la relación de pacto entre las personas y Dios.

Esencialmente, he llamado a los líderes de la Iglesia para demostrar su fe en acción, facilitando la persona que busca el significado, en su propia investigación, y al hacerlo, permitiendo que el espíritu para guiar a la persona a encontrar sus respuestas y significado en la narrativa cristiana. Es decir, la función principal de líderes de la Iglesia es la de facilitar la investigación y el miembro, en su propio (y las empresas) la praxis, puntos y guiar a los miembros hacia la dirección de nuestro creador.  El resto depende de que el Espíritu Santo, cuyos oídos (y corazones) como McKim (1996) argumenta se sintonía diversamente al Espíritu.Este enfoque tiene una misión reconciliadora en su corazón.La conciliación de la misión y la misión de la reconciliación: Co-creación de Relaciones SagradasSegún Reconciliación Red (2005) la iglesia debe:

1. Abraza la noción bíblica holística de reconciliación que está en el centro del Evangelio, la vida cristiana y 21 st Century misión y como algo fundamental para la evangelización y la justicia (esto es una visión a largo plazo que debe ser integrado en las estructuras de la iglesia).

2. Humildemente examinarse a sí mismo tratando de identificar y desmantelar las ideologías y prácticas escapismo (esto se hace a través del estudio bíblico, el análisis social y teológico, el diálogo con las comunidades y la oración).

3. Cruzar la división difícil y barreras y hablar y escuchar a los que estamos separados de (esto implica escuchar y orar unos por otros. Los pastores y los líderes deben estar a la vanguardia de esta).

4. Rechazar neutralidad y silencio en la cara de las condiciones destructivas (esto implica deshumanización exigente y las injusticias).

5. Intencionalmente forma a los pastores y congregaciones para vivir y trabajar hacia la shalom (esto implica conflictos de nombres como lo que son, sirviendo y dando testimonio en todas las divisiones y barreras, reconfortante y obligatoria hasta los afligidos, la búsqueda y la celebración signos de esperanza a través de gestos pequeños y grandes, el apoyo los esfuerzos de paz, con lo que los antiguos pueblos extranjeros y enajenados en común el culto, la amistad y la misión bajo el señorío de Cristo).

La reconciliación comienza cuando nos encontramos con el coraje de tomar posesión de dolor y sufrimiento; incluyendo la nuestra. La reconciliación comienza cuando nos perdemos a nosotros mismos '' en esta propiedad: ya no podemos negar las condiciones de trauma sino que abrazamos la diferencia a través de socios, en conjunto, en la búsqueda de la transformación.En este nos encontramos con el rostro humano del "Otro" (Bretherton y Mellor 2006). Por tanto, un ministerio de la reconciliación es una teología de la vida.Según Inkpin (2008: 2), se trata de "una teología que camina con el otro, ver, oír, oler, tocar y probar lo que el otro ve, oye, toca, huele y sabe: una espiritual, emocional, cultural, política y caminando práctica hacia una visión renovada de la Tierra y Gente ". Justo en el centro de la reconciliación, por lo tanto, son sagradas relaciones conducidos por el espíritu que confluyen en el diálogo mutuo, el intercambio y el aprendizaje, las diferencias y todo, para formar un solo cuerpo y un nuevo modo de vida: una nueva creación. Como argumenta Schreiter (1998), la experiencia de la reconciliación hace de víctima y delincuente una

nueva creación!Esta es la obra reconciliadora de Dios en Cristo. Ambos están en transformación, juntos.Para mí relaciones reconciliadas se demuestra cuando tenemos conducidos por el espíritu, las relaciones entre los santos colocados en los extremos de la dualidad.Para ello, la iglesia debe olvidar y reconstruir sus puntos de vista teológicos que sirven para justificar y reforzar la diferencia y el separatismo. Se debe, más bien, adoptar plenamente la doctrina de la Trinidad.La doctrina de la Trinidad está en el corazón de la fe cristiana. Incrustado dentro de la Trinidad y que surge de la esencia de Dios es la noción de relación / comunidad (Bilezikian 1997; Grenz, 1994). Es decir, en el único Dios, se encuentra la profunda comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Este tres-dad en el único Dios es ontológica, cada uno compartiendo y que constituye la unidad divina.Según Grenz (1994: 69), los tres-dad es también económico; siendo que mientras que cada uno es interna a la realidad divina eterna, cada uno es distinta y diferenciada de la otra. Cada cumple un papel específico en el programa divino:

Las funciones del padre como la tierra del mundo y del programa para la creación divina. Las funciones del hijo como el revelador de Dios, el ejemplo y heraldo de la voluntad del padre de la creación, y el redentor de la humanidad. Y el Espíritu funciona como el poder divino personal activo en el mundo, la más completa de la voluntad y el programa (1994: 69) divina. Por tanto, la Trinidad opera como una diversidad divina y una unidad divina;siendo que a pesar de que tienen cada uno diferentes funciones, la actividad divina de cada uno se caracteriza por la reciprocidad y la cooperación con cada involucrado en todos los aspectos de la obra de Dios en el mundo. La Trinidad es una relación de co-ministrar; cada uno con una función única, que en conjunto hace completa.En Génesis 1:26, cuando Dios hizo al hombre, él los hizo a su imagen. Primero creó a Adán y luego su ayudante, su misma condición para la supervivencia - la Ezer, Mujer. El hombre sólo se completa con la mujer. Ella es "hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Gen 2:23) en el primer hombre gritó antes de la caída.Reconoció la mujer como a sí mismo, no como para sí o para sí mismo;  como a sí mismo, como una sola. Mujer completó hombre y esta integridad era un reflejo de la Trinidad.Esta relación de mutualidad completa se basa en la sumisión mutua y uno vacío de dimensiones de poder que se encuentran en dualismos socialmente construidas.Tal relación enfatiza el hecho de que Cristo es la fuente de su unidad, el medio por el que se desarrolla. Aquí Cristo ocupa la posición principal (no el hombre) - él es la fuente de su vida y el centro de su unidad. Para hombre y mujer, Dios le dio dominio de todo lo que Él había creado. Este es el estado puro y perfecto en el que Dios los hizo y que el hombre-mujer era de operar; y lo hizo antes de la caída.El concepto de hombre-mujer aquí incrustado en la doctrina de la Trinidad se utiliza como un ejemplo de un compañero de ministerio, relación reconciliada y se puede aplicar para desenmascarar y subvertir todos los dualismos. Expone una práctica de la mutualidad, arraigo, blendedness - en esencia, es un lugar de liminalidad sino un lugar desde el cual emerge la regeneración y creación de nuevas formas.Tal vez la señal más significativa de una iglesia reconciliada, una iglesia de relaciones santas está en el "nacimiento y la perseverancia de congregaciones mixtas donde los pueblos históricamente separadas comparten una vida común profunda" (Reconciliación Red 2005: 16).Este tipo de mezcla producirán / es un síntoma de un mayor diálogo intercultural y el contacto entre la iglesia y la Australia aborigen. Y es este tipo de reconciliación, como la teología y la práctica de la

reconciliación - que puede llevar a buen término con la palabra y con las obras de la unidad, la unidad y el perdón de los que hemos sido llamados.Goheen (2001) afirma que el diálogo entre las iglesias es con el propósito de entender el mensaje de la Escritura. La Iglesia es un cuerpo históricamente continua sin embargo, también es uno que continuamente está siendo moldeada por Dios. Cuando entramos en el diálogo con los diferentes a nosotros, los de un contexto radicalmente diferente, nuestra "ceguera cultural" se corrige y nuestras ideas se expandió como permitimos que los que leen la Escritura con otros ojos para darnos ojos nuevos.Un ministerio de la reconciliación y la reconciliación como ministerio ofrece nuevos métodos, nuevas voces y un nuevo diálogo intercultural a la iglesia australiana. La manifestación exterior de dicho diálogo será la formación de relaciones santo, alcohol dirigidas entre cristianos aborígenes y no aborígenes. Para la iglesia australiana tales relaciones se basan en un diálogo que permita voces de los Otros (aborígenes, las mujeres, los homosexuales), contextos, experiencias e incluso teologías de informar, el moho y forma a nuestra propia hasta el punto en que ya no reconocemos otro como esclavo o maestro, Judio o gentil y en su lugar, puede ser que se sorprenda al ver una nueva, la creación reconciliada.ConclusiónCreo, realmente creo, que juntos Me-Usted puede trabajar hacia una misión reconciliadora y creo que la Iglesia es el mejor situado para facilitar esto. De todos los lugares, la Iglesia, afirma Trueman (2013), es el que mejor entiende hasta qué punto la humanidad ha caído y comprende el costo de esa caída, tanto en términos de la muerte encarnada de Cristo y el dolor inevitable, el sufrimiento y finalmente la muerte de cada persona.La Iglesia también debe ser la más equipada para hacer esto. No después de todo, tiene a su disposición un idioma para dar expresión a los anhelos más profundos del corazón humano - que reconciliar con el Padre y con los demás. Sólo requiere coraje y la voluntad de diálogo, para ver y escuchar al Otro - los olvidados, los invisibles, los pobres, los solitarios, los que son diferentes, que que se despreciaba, los que no entienden.Estoy a favor - la igualdad, la justicia y la reciprocidad. Ahora sé que estas cosas sólo se producirán a través de la adopción de una misión reconciliadora, con la doctrina de la Trinidad como la pieza central. Estas son las cosas que le importan a Dios y Él ha llamado a su iglesia para ser el vehículo por sus buenas obras. A pesar de mis quejas con la Iglesia, yo creo que es la esperanza del mundo. Tal vez algún día en el futuro podría encontrar a mí mismo volver a comprometerse con la Iglesia - pero por ahora - estas cosas que he aprendido, paquetes de fe, llevo como elementos sagrados y me entusiasmo tomar este contexto - esta fuera del centro, momento liminal en el tiempo - en la siguiente fase de mi fe en busca de sentido.Gracias.