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ETICA: LOS FUNDAMENTOS DE LA ACCION MORAL TEMA 9

TEMA 9: FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL

1. LA RAZÓN PRACTICA

Aristóteles, el primer gran filósofo sistemático de nuestra cultura, clasificó los distintos saberes existentes en:

- Los saberes teóricos. Se ocupan de averiguar que son las cosas, que ocurre de hecho en el mundo y cuáles son las causas objetivas de los acontecimientos. La ciencia nos da cuenta de lo que es

- Los saberes productivos. Son aquellos que nos sirven de guía para la elaboración de algún producto, de alguna obra, ya sea un artefacto útil o simplemente un objeto bello. La tecnica nos permite hacer lo que se puede hacer.

- Los saberes prácticos. Tratan de orientarnos sobre que debemos hacer para conducir nuestra vida de un modo bueno y justo, que decisión es la más correcta en cada caso concreto para que la propia vida sea buena en su conjunto. La moral, el derecho y la religión son saberes prácticos. A este tipo de saberes pertenece la Ética.

La Ética responde a la pregunta que todo hombre se plantea: ¿que es lo que debo hacer? Está compuesta por las normas, por las reglas de conducta que pretenden regular nuestras acciones individuales y sociales.

2. LA ETICA Y LA MORAL

En nuestra vida cotidiana, se suelen utilizar los terminos etica y moral como sinónimos: «No me parece etica la actuación de aquel medico». «La prostitución es inmoral». «El presidente parece que tiene fuertes convicciones eticas». «Es inmoral que un profesor ponga un examen sin avisar». «Para que tu comportamiento sea etico, debes analizar sus consecuencias». «El código etico de los abogados les obliga a guardar el secreto profesional».

Es cierto que los dos terminos, etica y moral, guardan una estrecha relación entre sí. Sin embargo, es muy importante no confundirlos.

¿Qué es la moral?

La palabra moral viene del latín mos-moris, que significa costumbre, modo de vivir, el carácter o la forma de ser tanto de un individuo como de una sociedad, aunque tambien alude a norma, precepto. Siguiendo así, a los antiguos romanos, la moral humana es el conjunto de normas que rigen la conducta de un individuo en una sociedad y o las valoraciones que hacemos sobre actos humanos que consideramos desde la perspectiva de lo bueno o lo malo, lo justo o lo injusto.

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Por moral entendemos el conjunto de normas y valores que pretenden orientar la conducta libre de los seres humanos, individual y colectivamente.

¿Qué es la Ética?

Las personas no sólo actuamos moralmente, sino que, tambien reflexionamos sobre nuestro comportamiento o el de los demás, como cuando nos preguntamos ¿debo hacer esto?, ¿he hecho lo correcto?, ¿es justo que…?, etc. Esta inquietud humana por esclarecer su propio comportamiento moral dio lugar a la Ética, una disciplina que nace en la Grecia Clásica en el s. IV a. C. El vocablo Ética viene del griego êthos, que significa “costumbre” o hábito y “carácter” o modo de ser. Por Ética entendemos la reflexión filosófica acerca de la moral. Por ejemplo: cuando hablamos sobre la diversidad de los códigos morales; sobre la función que las normas y valores morales desempeñan en nuestra vida cotidiana tanto individual como colectivamente; cuando reflexionamos sobre que posiciones morales nos parecen deseables de acuerdo a argumentos y consideraciones racionales; todo esto lo hacemos ya desde un punto de vista etico, convirtiendo la moral en objeto de análisis y reflexión.

3. LA DIMENSIÓN MORAL DEL SER HUMANO

Cuando nacemos, nuestra vida es como una página en blanco que está por escribir, lo que supone que cada uno de nosotros va a tener que construirse su propia existencia y su propia personalidad. La vida es, por tanto, un camino, en el que tendremos que diseñar nuestro estilo de vida personal. La construcción de ese camino, que es mi vida, se va realizando a traves de los hechos que realizo y de las relaciones con los demás.

Nuestra vida es el resultado de lo que hacemos, de nuestros actos, ellos definen lo que vamos siendo y hacia dónde vamos. Estos actos deben ser elegidos y decididos por cada uno de nosotros, elegir los objetivos que queremos alcanzar, buscar los medios adecuados para lograrlos, y es fundamental, en la medida de lo posible, tomar estas decisiones en libertad.

3.1. La acción humana

Suele entenderse por agente, el ser que lleva a cabo una acción. Así, cuando decimos el viento erosiona las montañas, la luz ilumina la habitación, o el profesor educa a sus alumnos, estamos considerando como agentes al viento, a la luz y al profesor. Sin embargo, erosionar e iluminar no son acciones, pues ni el viento ni la luz se proponen hacer lo que hacen ni se dan cuenta de que lo hacen, es decir, no actúan como agentes conscientes y voluntarios. El profesor, en cambio, si lo hace. Consideramos acciones escribir una carta, jugar al baloncesto, estudiar para un examen, fregar los platos...pues son actos conscientes y voluntarios, mientras que no son acciones la caída de una hoja de un árbol, la subida de la marea, la puesta de sol, que no tienen ese carácter.

El único agente consciente y voluntario es el ser humano y que, por ello, la acción es una característica específica suya. No obstante, no todo lo que hace una persona es una acción. Por

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ejemplo, roncar, hacer la digestión, parpadear... son cosas que hacemos las personas de manera refleja, sin proponernoslas ni controlarlas, por lo que no las consideramos acciones. La acción es, por tanto, la actividad de un agente consciente y voluntario, y que las acciones se limitan a ciertas operaciones que llevan a cabo las personas.

Sin embargo, hay una serie de actividades que no llevan a cabo las personas, pero que resulta difícil descartar como acciones, como por ejemplo una computadora jugando al ajedrez o bien un mono comiendo un plátano. Está claro que no podemos negar de forma tajante que sean acciones conscientes y voluntarias. Por tanto, podemos distinguir:

Comportamiento animal: todo animal está condicionados por su dotación genetica, por lo que al actuar, no lo hacen de forma espontánea y libre sino que se limita a ejecutar un programa genético. Aunque muchos animales son capaces de producir conductas espontáneas y de aprender de otros, muchos de sus actos son automáticos

Comportamiento de las máquinas: su conducta se encuentra definida por un programa informático que determina sus respuestas y aquello que es capaz de hacer Por muy complejas que sean las operaciones que pueda desempeñar, seguirán siendo predeterminadas y automáticas, y no el resultado de la reflexión y la elección libre.

Comportamiento humano: en el ser humano la determinación instintiva es mucho menor que en el resto de animales, y su conducta es espontánea y no la repetición de una pauta heredada. Lo específico de su comportamiento es la posibilidad de elegir entre hacer esto o lo otro, o incluso, no hacer nada. Sólo un ser que escoge y decide lo que hace, sólo un ser humano, puede considerarse como un agente voluntario.

3.2. La especificidad de la acción humana: motivos e intenciones y consecuencias

El motivo es la contestación a la pregunta: ¿por que quiero lo que quiero?, y no se puede confundir, inmediatamente, con el fin, con el "algo" querido, con lo que quiero. El motivo es el atractivo que nos impulsa a que nos decidamos a querer algo, a querer un determinado fin. Quiero un helado (fin) porque me gusta (motivo)

Al referirnos al objetivo o fin que persigo y que orienta mi acción, en lugar de hablar de motivos, hablamos de intenciones. En este sentido, la acción es intencional porque tiende o apunta a algo que está más allá, pero que pretendo alcanzar al actuar. El carácter intencional de la acción está muy ligado al carácter consciente y voluntario que ha de tener un acontecimiento para ser considerado acción.

Así, levantar el brazo sólo es una acción si lo hago consciente y voluntariamente con una determinada intención, ya sea saludar, despedirme, llamar a un taxi, celebrar un gol o amenazar a alguien.

De todo lo que hacemos, sólo consideramos acciones aquellas que responden a un fin. El fin al que tienden mis acciones y que provoca que hablemos de la acción como de un acto intencional es algo que está presente al actuar (mientras entro en el restaurante soy consciente de que mi intención es comer), pero, al mismo tiempo, es algo que está más allá (aún no estoy comiendo, pero

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espero hacerlo en un futuro próximo). Mientras actúo, las intenciones sólo están presentes como ideas o contenidos mentales y sólo se convierten en hechos si la acción llega a buen término. Cuando nuestras intenciones se cumplen, decimos que la acción ha tenido éxito: hemos conseguido aquello que pretendíamos. En este caso, el resultado de la acción es la transformación de la intención en un hecho (por ejemplo, comer y saciar nuestro apetito). Puede ocurrir, sin embargo, que nuestra acción sea un fracaso: la intención no pasa de ser intención, es decir, no se convierte en hecho.

3.3. La acción moral

Sobre las acciones instintivas e inconscientes no puede recaer ningún calificativo del tipo esto está bien, esto es correcto, etc., sencillamente porque no somos responsables de ellas, por el contrario, sobre nuestras acciones conscientes, aquellas que sabemos lo que hacemos, que podemos decidir si las realizamos o no, y a traves de las cuales podemos beneficiar o perjudicar a nosotros mismos o a los demás, si puede recaer la aprobación o el rechazo, tanto de nosotros mismos como de los demás.

Entre estas acciones conscientes, no es lo mismo comer o estudiar que robar o matar. Las dos últimas caen dentro de lo que se considera la dimensión moral del ser humano, una capacidad específicamente humana, no la tienen los animales, gracias a la cual, somos capaces de diferenciar entre lo que hacemos y lo que deberíamos hacer, nosotros o los demás y, por ello, somos capaces de valorar estos actos como justos o injustos, buenos o malos, honestos o deshonestos, virtuosos o viciosos, etc. Así, por ejemplo, si digo “las guerras existen”, afirmo un hecho existente, sin más, pero si afirmo “las guerras no deberían existir”, estoy adoptando un punto de vista diferente ante ese hecho, estoy valorando moralmente las guerras. Para ello, he tenido en cuenta un conjunto de normas especiales así como los valores, las costumbres, ideas, etc. que me han sido inculcadas en la sociedad en que he nacido.

Pues bien, esta capacidad humana de distinguir entre lo que está bien y lo que está mal, entre cómo son las cosas y cómo deberían ser, etc. es una capacidad exclusiva del ser humano conocida como su dimensión moral.

No hay personas amorales. Las personas somos inevitablemente morales porque, a la hora de actuar, imaginamos distintas posibilidades, entre las que nos vemos obligadas a elegir, y además hemos de justificar nuestra elección, si queremos comportarnos como seres racionales. Amoral es el ser que actúa automáticamente y, por lo tanto, no es dueño de sus actos ni responsable de ellos. Por ejemplo, los animales. Las personas, en cambio, podemos comportarnos moral o inmoralmente en relación con unas normas de conducta determinadas, pero no somos amorales. Tambien cabe admitir, que si una persona no es libre para elegir o escoger entre diferentes opciones, si es inconsciente cuando actúa (como quien padece una deficiencia psíquica), no es responsable moralmente de su conducta.

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3.4. La calificación moral de las acciones

Los elementos de la acción moral son

Objeto moral: lo que hagamos; el objeto moral no hay que confundirlo con la acción física: matar es una acción física pero puede ser un asesinato (objeto moral) o defenderme de quien me ataca (objeto moral): la consecuencia es la misma pero no lo es la valoración moral. El objeto moral puede recibir la calificación de bueno o malo. Si el objeto moral es malo, la valoración de la acción siempre es mala, independientemente de la intención o de las circunstancias

El valor moral de los actos humanos (el que sean buenos o malos) depende ante todo de que el objeto o el acto querido sea conforme con el bien de la persona, según el juicio de la recta razón, es decir este “ordenado” al fin último de la persona humana Hay actos que son intrínsecamente malos porque son malos «siempre y por sí mismos, es decir, por su objeto, independientemente de las intenciones de quien actúa y de las circunstancias» .

El proporcionalismo y el consecuencialismo son teorías erróneas sobre la noción y la formación del objeto moral de una acción, según las cuales hay que determinarlo en base a la “proporción” entre los bienes y males que se persiguen, o a las “consecuencias” que pueden derivarse.

Intención que motivan la acción. Puede recibir la calificación de buena o mala. Si la intención es mala, la valoración de la acción siempre es mala. Si la intención es buena la valoración depende del objeto moral. Las buenas intenciones no hacen buenas las acciones (el fin no justifica los medios)

Circunstancias: agravan o disminuyen la responsabilidad moral. No reciben calificación moral. Si una persona está desesperada económicamente y tiene una familia que se va a la ruina, y roba en la empresa: es malo pero no tanto como si lo haces por corrupción. Pero la circunstancia no justifica que lo que se haga sea bueno

Además se puede tomar en consideración las consecuencias (que en realidad salen fuera de la acción aunque están muy relacionadas con ella)

4. LAS VIRTUDES

Las acciones morales, además, son las que a la larga nos convierten en «buenas o malas personas», es decir, en personas moralmente íntegras o reprobables: Nuestra percepción de la vida moral nos dice que podemos elegir entre el bien y el mal. Cuando lo hacemos nos convertimos en personas virtuosas y cuando no lo hacemos somos personas inmorales:

- La virtud consiste en actuar conforme a la naturaleza humana y por tanto lleva a su perfección. De la persona que hace el bien se dice que es “virtuosa”

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- El vicio consiste en la actuación contra la naturaleza y quien as procede, el inmoral oí vicioso

Decía Aristóteles en su “Ética a Nicómaco” que “la virtud moral es un hábito”. Un hábito es un comportamiento que se repite, una forma de actuar estable. Según Aristóteles, “un solo acto no hace a uno virtuoso”, es decir, una persona no se convierte en generosa porque un día de limosna a un necesitado o sincera porque un día dijo la verdad. Por el contrario, la virtud moral hay que conquistarla en el día a día, habituándose a actuar bien, repitiendo actos generosos o sinceros y es, este hábito, lo que me convierte en una persona buena, sincera, honrada, etc. es lo que llamaba Aristóteles “segunda naturaleza”

Todas las personas tenemos un carácter o personalidad moral que está formada por nuestras actitudes y hábitos morales. Se produce entre tales elementos una relación circular: nuestros los actos morales, repetidos una y otra vez, van conformando nuestras actitudes y hábitos, es decir, disposiciones a obrar de un determinado modo, que a su vez dan lugar a nuestra personalidad carácter moral.

Platón explicó lo que era la virtud con el mito de Giges en La República en donde relata la leyenda del pastor Giges quien estaba al servicio del rey de Lidia. Un día un temblor agrietó la tierra y Giges bajando por la griega termina por encontrar un anillo de oro del cual descubre luego la propiedad de que girándolo en su dedo lo vuelve (al que lo usa) invisible. Giges se hace enviar en una embajada al rey, y aprovechando de la invisibilidad que le proporciona su anillo seduce a la reina, asesina al rey y se hace coronar en su lugar. Glaucón, quien cuenta el caso, quiere sostener con esto que los hombres son justos sólo porque no tienen la posibilidad de practicar la injusticia impunemente; cuando se les presenta (como a Giges) tambien se vuelven injustos.

De aquí la filosofía griega elaborará un concepto autentico en el que se distingue con claridad entre un 'buen hombre' y un 'hombre bueno'; el buen hombre es el que no hace el mal por razones secundarias (como el no poder hacerlo impunemente -miedo al castigo; o timidez, o lo que sea); el hombre bueno es el que tiene arraigada la virtud y no hace el mal aunque pueda hacerlo sin ser castigado; y este es el virtuoso.

5. LOS VALORES MORALES

5.1. Qué son los valores morales

Valor» es aquella propiedad o característica de un objeto que le convierte en atractivo o repulsivo para alguien: un objeto posee “valor” cuando es preferido o deseado por alguien.Cuando realizamos una acción estamos guiados por una serie de valores que son los que nos mueven a obrar: los valores motivan la conducta moral y, por ello, aparecen como fundamento de la vida moral, como una de sus condiciones de posibilidad, pues sin ellos careceríamos de impulso para obrar.

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Los valores morales son criterios de elección. Los seres humanos estamos continuamente tomando decisiones. ¿Por qu elegimos lo que elegimos? Todas las personas poseen unosé referentes o valores morales, sean consciente o no de ellos, que nos hacen preferir unas cosas u otras, hacer unas cosas en lugar de otras. Nos dicen que es lo más conveniente, que es lo bueno y, por lo mismo, que ha de hacer cada persona en las diversas situaciones en las que se encuentra a lo largo de su vida.

Por supuesto que no todos los valores son morales. Existen otros tipos de valores: La clasificación más extendida es la de Max Scheler (s. XX) que divide los valores en:

- Esteticos: belleza, elegancia, armonía,...- Económicos: calidad, eficacia, eficiencia, abundancia, utilidad,...- Vitales: salud, vitalidad, energía, fuerza, agilidad,...- Religiosos: sagrado, divino, santo, milagroso, piadoso,...- Intelectuales: verdad, conocimiento, corrección, exactitud,..- Morales: bondad, justicia, honestidad, tolerancia, solidaridad, responsabilidad, amistad,

paz, lealtad...

La etica se ocupa de valores específicamente morales como la honradez, la justicia, la solidaridad, la libertad. Y son morales porque está en nuestras manos la posibilidad de incorporarlos conscientemente a nuestra vida personal y social. Los autenticos valores morales de una persona no son los que dice que tiene sino los que pone en práctica, los que se reflejan en las conductas que habitualmente realiza.

Los valores morales son las cualidades o propiedades que deben tener las personas y su conducta, así como las instituciones, para poder ser calificadas como buenas y justas moralmente. Ejemplos: responsabilidad, honestidad, justicia, solidaridad, generosidad, sinceridad…etc.

5.2. Origen y legitimidad de los valores

Respecto al origen de los valores morales caben dos posturas: el subjetivismo y el objetivismo. - El subjetivismo moral considera que los valores morales son el resultado de las interpretaciones que los individuos, los grupos, las clases sociales y las culturas, hacen sobre lo que consideran bueno o malo. Son producto de un acuerdo, y varían por tanto según las circunstancias.- El objetivismo moral considera que los valores morales son universales, existen en sí mismos con independencia de los individuos, los grupos, clases sociales y las culturas. El ser humano descubre los valores, no los inventa ni los crea, gracias a la intuición moral. El más firme defensor de esta postura es el filósofo Max Scheller (s. XIX). ¿En que descansa su validez o legitimidad? Hay dos posturas:

Absolutismo moral: Según esta postura, hay valores absolutos, que valen por sí mismos, su legitimidad no depende de que los individuos sepan apreciarlos, ni estarían condicionados por la

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sociedad o la epoca. Si se radicaliza, se pueden considerar valores absolutos los que son meramente opinables (por ejemplo, que cultura es mejor, o que haya un sistema político que sea el mejor)

Relativismo moral: Las valoraciones dependen, son relativas a, cada persona, y a las circunstancias sociales, históricas incluso biológicas, en que surgen. Por tanto, no existen valores universales sino que las circunstancias influyen en modo de valorar • En su versión radical, un relativismo radical puede llevar a defender cualquier actuación, por aberrante que sea, como moralmente aceptable, por ejemplo la venganza, etc.

Está claro que, respecto a los valores morales no se deben adoptar posiciones extremas. Por un lado, excepto los valores absolutos, como los derechos humanos, nadie tendría derecho a imponerlos a los demás. Igualmente, el relativismo radical es igualmente rechazable, porque desde esa postura nada es censurable.

Es necesario un sistema de valores lo más ampliamente compartido posible, deseables por todos lo que no quiere decir que se caiga en la imposición absolutista. Los Derechos Humanos, recogen los valores esenciales que defienden la dignidad de las persona por el mero hecho de serlo y hacen posible la convivencia humana, como la libertad, la igualdad, la justicia, o la paz.

6. LAS NORMAS MORALES

Podemos definir las normas morales como la expresión en forma demandato, de imperativo, de los valores morales. Cuando en la reflexión etica se descubre que una realidad es “valiosa”, esa misma reflexión le lleva al ser humano a desear ese valor, a marcarse de forma imperativa un mandato que le permita conseguir ese valor. Por ejemplo si se descubre que la vida es un valor, de ese descubrimiento nacer un mandato, que lo podremos expresar en formaá positiva: “respetar la vida”, o en forma negativa: “no matarás”.

Las normas morales más significativas y de carácter más universal se llaman principios morales. Un conjunto de normas morales aceptado por una persona o un colectivo determinado es lo que se llama código moral y constituye un sistema de creencias morales que configura el orden moral de un individuo, sociedad o momento histórico concreto.Todas las normas morales son normas de conducta pero no todas las normas de conducta son normas morales. Por ejemplo, las normas de educación no son normas morales.

Se puede afirmar que las normas morales serán aquellas normas de conducta que poseen las siguientes características:

Autobligación: Atraen de tal manera a las personas que las poseen, les parecen tan valiosas, que se presentan ante ellas con una exigencia de ser obedecidas, sin provenir de ninguna autoridad y sin ninguna necesidad de que los demás se enteren o no de su cumplimiento que no tiene nada que ver con el aplauso o condena por

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parte de la sociedad. Siente que las tiene que cumplir por respeto a sí mismo, nacen de su forma de valorar y sentir la realidad.

Universalidad: El ser humano que posee normas morales piensa que esas normas deben regir el comportamiento de todas las personas. Está tan convencido de su valor que las extendería a todo ser humano.

Incondicionalidad: Las normas morales se presentan al que las posee como valiosas, y piensa que hay que realizarlas simplemente por el hecho de dar lugar a comportamientos valiosos, sin que con ellas se trate de conseguir algo distinto, como el aplauso de los demás, el obtener un paraíso, etc. o cualquier otro objetivo que no sea su puro cumplimiento.

7. LA CONCIENCIA MORAL

La conciencia moral es la capacidad humana que nos hace capaces de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, etc. La conciencia capta el bien como valor universal que “debe” ser buscado en cada acción, más allá de la mera utilidad, de acuerdo con lo que pide la realidad, con la naturaleza del hombre.

La conciencia avisa, diríamos hoy, como una luz o un piloto rojo en el salpicadero del coche sobre los niveles de gasolina o de aceite, como un termómetro que indica la temperatura corporal. Nos informa sobre el modo en que el bien definitivo y eterno pide ser realizado aquí y ahora, quizá en una pequeña acción. La conciencia, dice Guardini (s.XX), es como nuestra suprema brújula, que puede estropearse por superficialidad y frivolidad o, finalmente, por alteraciones psicológicas de la percepción de la realidad, y en general por falta de armonía entre la inteligencia y la voluntad, los sentidos y los afectos.

Nuestra conciencia moral es capaz juzgar nuestros propios actos, nos permite saber íntimamente, si actuamos bien o no, produciendo sentimientos de satisfacción o remordimientos y es la que nos hace sentirnos responsables de las consecuencias de nuestras acciones. Ahora bien, en lo que no hay acuerdo es en su origen.

El desarrollo de la conciencia moral

El psicólogo Kohlberg establecerá 3 etapas fundamentales divididas cada una de ellas en dos estadios diferentes.

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Básicamente el desarrollo de las etapas que distingue Kohlberg son las siguientes:

Etapa preconvencional

Aquel en el que el individuo actúa según sus intereses concretos. La norma es concebida como algo exterior y coercitivo, que se obedece tan sólo en función de sus consecuencias. Las decisiones y acciones del niño se dirigen a evitar el castigo o a lograr algún tipo de recompensa o premio. El mundo se divide en grandes categorías: bueno-malo, mentira-verdad, correcto-incorrecto…La norma es puramente instrumental. Dentro de este nivel cabe distinguir estos dos estadios:

- Estadio de la obediencia para evitar el castigo: El premio o el castigo se convierten en los criterios de actuación, sin que haya un cuestionamiento de los mismos o una valoración de sus causas o legitimidad.

- Estadio de la orientación instrumental relativista: Es bueno lo que ayuda al niño a satisfacer sus intereses y necesidades. El niño instrumentaliza el mundo y el orden moral según sus gustos y preferencias. Es la etapa en la que se realiza un cálculo moral (echar cuentas para determinar quien me ayuda y cuánto me ayuda)

Etapa convencional

El individuo va adoptando el punto de vista de ser un miembro de la sociedad. El grupo (sea la clase, los amigos…) se convierte en la referencia moral permanente: lo bueno es vivir de acuerdo a los estereotipos que marca el grupo. El niño (o el adolescente) logra interiorizar la moral del grupo para convertirse en uno más del mismo: se trata de la moral de la imitación y la socialización. Los estadios de este nivel son los siguientes: AP

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- Estadio de consideración convencional referido al otro concreto: aquí lo importante es ajustarse a las imágenes sociales de lo bueno en todos los órdenes: ser un buen hijo, un buen amigo, un buen compañero. Se busca la aprobación o la simpatía del grupo, y se comienza a apreciar valores morales como la gratitud o la lealtad. A la vez, se empieza a juzgar las acciones por la intención de las mismas.

- Estadio de la orientación a la ley y el orden: se valora el mantenimiento del orden social global. Se valora positivamente la autoridad que termina casi sacralizada. Lo bueno es siempre cumplir la ley, ajustarse a las normas, hacer lo que se debe, que vendrá marcado por la autoridad o el código social.

Etapa postconvencional

Es la etapa de la autonomía moral. El sujeto intenta regirse por principios morales universalmente válidos y por razones distintas de la mera tradición, la costumbre o la autoridad. Se buscará en todo caso una legitimación y unos motivos para la decisión o acción emprendida. Ahora decide el propio individuo, y no una instancia exterior al mismo. Se supera un comportamiento que se ajuste a las leyes o las normas exteriores. Los dos últimos estadios serían:

- Estadio del contrato social y la utilidad: el individuo cree que hay un conjunto de valores y derechos que son válidos independientemente de lo establecido por una sociedad cualquier en un momento determinado. Dichos valores forman parte de lo que podría entenderse como un pacto social fundamental, cuya legitimidad última puede ser la utilidad. Las leyes pueden cambiarse y si se mantienen es porque conviene a todos los individuos de la sociedad. La utilidad (personal y social) de las leyes justifica su validez.

- Estadio de los principios éticos universales: se supera el plano legal del estadio 5, para adoptar un punto de vista etico, con aspiraciones universales. En este estadio, se aceptan los principios de un modo reflexivo, como algo bueno o valioso desde un punto de vista racional, no exclusivamente legal o jurídico. La conciencia moral autónoma (y no la ley) decide que es lo justo y que no lo es. El sujeto se da las normas a sí mismo, y reflexiona sobre conceptos de contenido moral como justicia, libertad, igualdad, respeto, dignidad… Se aspira a encontrar principios eticos universales desde los que tomar las decisiones y actuar.

8. LA LIBERTAD COMO CONDICION DE LA ACCION MORAL

8.1. Sentidos básicos de libertad

Libertad negativa, entendida como limitación. Se produce cuando un individuo no encuentra oposición para realizar algo. Es el sentido que se deriva de frases como: «Puedes irte, nadie te lo impide, eres libre». Las limitaciones físicas no influyen. Nadie suele sentir como falta de libertad la imposibilidad de pasear tranquilamente durante horas por el fondo del mar o de volar para no coger el metro. Es más, se suele decir que somos libres para intentarlo y sufrir las consecuencias.

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- Libertad positiva, entendida como un poder hacer. Se refiere a la capacidad que tiene un sujeto de poder llevar a cabo una acción, de elegir esto o lo otro.

Desde el punto de vista etico, la libertad positiva es el tipo de libertad que está en la base de cualquier acción moral. Una persona, actuando de forma libre, sin impedimentos, dueño de sus actos, pone en práctica su autonomía. Evidentemente, esta autonomía se convertirá en responsabilidad, en la medida en que tendrá que asumir las consecuencias de sus elecciones..

8.2. Algunas características de la libertad:

a) la Libertad es limitada: El hombre no es un ser absoluto porque ninguna de sus facultades lo es. La limitación es triple: física, psicológica y moral. Necesita nutrirse y respirar para conservar la vida; no es capaz de conocer y querer todo; y respecto a la moralidad de sus actos, sabe con seguridad que hay acciones que puede pero no debe realizar. Estos tres aspectos limitan el campo de la libertad humana y orientan sus elecciones. Pero ello no debe considerarse como algo negativo: parece lógico que a un ser limitado le corresponda una libertad limitada, que el límite de su querer sea el límite de su ser. De otra forma, si la libertad humana fuera absoluta, habría que comenzar a temerla como prerrogativa de los demás.

La libertad tampoco es absoluta porque tiene un carácter instrumental: está al servicio del perfeccionamiento humano. Los colores y el pincel están en función del cuadro; la libertad está en función del proyecto vital que cada hombre desea, y es el medio para alcanzarlo. Por eso la libertad no es el valor supremo: nos interesa porque hay algo más allá de ella que la supera y marca su sentido. Ser libre no es exactamente ser independiente. Al menos, si por independencia entendemos no respetar los límites señalados anteriormente. Cortar esos vínculos sería cortar las raíces o lanzarse a navegar sin rumbo,

La limitación humana supone que cada elección lleva consigo una renuncia: estar leyendo o redactando este capítulo significa renunciar a estar, en este momento, jugando al tenis o nadando. A su vez, nadar supone no poder, al mismo tiempo, estudiar o pasear. El problema que se plantea debe resolverlo la libertad pesando el valor de lo que escoge y de lo que rechaza. ¿Quien se atreverá a decir que escoge la vagancia o la hipocresía porque valen tanto como sus contrarios? Puestos a renunciar, sólo vale la pena preferir lo superior a lo inferior.

Igual que el orden físico, el orden moral está sometido a límites propios. Y trapasarlos es siempre peligroso. Cualquier psiquiatra sabe que en la raíz de muchos desequilibrios se esconden acciones a veces inconfesables. Ser libre no significa estar por encima de la moral, aunque otorga la posibilidad de no aceptarla y no cumplirla. Ahora bien, la inmoralidad nunca puede defenderse en nombre de la libertad, pues entonces no podríamos condenar inmoralidades como el asesinato, la mentira o el robo.

La libertad está sabiamente limitada por las leyes. La condición social del hombre exige que cada uno respete la libertad de los demás. Si a ello se añade que toda elección debe buscar lo mejor,

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podemos concluir que no es correcto identificar lo libre con lo espontáneo. . La libertad, desde cierto ángulo, es justamente la negación de la espontaneidad: es el dominio de la razón y de la voluntad. Espontáneamente mentiríamos, insultaríamos, rechazaríamos el esfuerzo y el sacrificio..., pero sólo somos libres cuando entre el estímulo y nuestra respuesta interponemos un juicio de valor y decidimos en consecuencia.

La idea de que lo espontáneo es lo natural, y por tanto lo bueno, supone ponerse en manos de la biología. Los animales son espontáneos pero no libres.

Sócrates consideraba el autodominio o autocontrol como la manifestación más elevada de la excelencia humana. Un autodominio que se manifiesta cuando el hombre se enfrenta a los estados de placer, dolor y cansancio, cuando se ve sometido a la presión de las pasiones y de los impulsos. El autodominio, en definitiva, significa el dominio de la propia animalidad mediante la propia racionalidad. Se comprende así que Sócrates haya identificado la libertad humana con ese dominio racional de la animalidad: el hombre verdaderamente libre es el que domina sus instintos, y el hombre verdaderamente esclavo es el dominado por ellos.

b) libertad no es la capacidad de elegir

Por la libertad tenemos la capacidad de elegir, pero la libertad no se reduce a esto solo. De lo contrario la perderíamos cuando no tuvieramos más de una opción en la vida. La libertad es la capacidad que tiene la creatura racional de dirigirse por sí misma a su fin. Incluye la capacidad de elegir entre los medios hacia ese fin, y según algunos incluye la capacidad de decidirse respecto del fin.

La libertad se da en la unión o conjugación (o sea, poner en juego al mismo tiempo) la inteligencia y la voluntad. Por eso tambien la han definido como una 'voluntad razonada' o una 'razón voluntaria'. Implica la capacidad de auto-determinarse, la energía de moverse a sí mismo hacia un fin conocido racionalmente. Esto es lo que nos distingue de los seres que no son libres: las cosas inanimadas, como una flecha o una piedra, van donde las dirige el que las empuja o arroja; la planta se mueve buscando el sol movida por sus potencias vegetativas; el animal busca comida o aparearse guiado por sus instintos. Todos estos hacen algo, pero no saben lo que hacen; no lo han decidido; la naturaleza los mueve, los orienta, los determina. Hay en ellos fuerzas pre-determinadas. Tambien nosotros los hombres tenemos inclinaciones como ellos, y estas inclinaciones son bien determinadas, pero se limitan a indicarnos sus objetos finalizantes (o sea aquello a lo que apuntan), pero nosotros tenemos la capacidad de conocer esos fines, de elegir los medios para alcanzarlos, y de poner nosotros mismos esos actos que nos hacen obtener los fines cuando queremos y porque queremos. En esto está la libertad.

La clave es entender que la libertad no consiste sólo en la capacidad de moverse uno mismo hacia el fin que perfecciona nuestra naturaleza sino en moverse conservando siempre el orden hacia ese fin. AP

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La libertad, por tanto, es la capacidad que tiene nuestra persona de usar de sus potencias espirituales, inteligencia y voluntad, poniendo tambien a su servicio, en la medida que pueda las potencias sensibles (los afectos o pasiones) para dirigirse y alcanzar los fines que perfeccionan nuestra naturaleza. No consiste propiamente en elegir entre el bien y el mal, porque el mal no perfecciona nuestra naturaleza. Materialmente puede elegirse el mal, mientras veamos en el algún aspecto de bien (como un sediento en el desierto es capaz de tomar agua podrida al menos -esta es la razón de bien- porque le calma la sed), pero esto constituye un defecto -y un peligro- de nuestra libertad; no es la libertad en su expresión normal y, por supuesto, no lo es en su expresión suprema. Un avión puede caerse, pero no vemos esto como una capacidad más de tal o cual tipo de aviones; al menos no lo encontraremos en las propagandas de turismo. Tambien podemos electrocutarnos con nuestro secador, pero esto no viene especificado entre las funciones que nos ofrece el fabricante. Hacer el mal no es una función propia de la libertad, aunque pueda realizarla.

9. LA RESPONSABILIDAD

Todo acto libre es imputable, es decir, atribuible a alguien. Normalmente los actos pertenecen al sujeto que los realiza, porque sin su querer no se hubieran producido. Es el agente quien escoge los fines y los medios y, por consiguiente, quien mejor puede dar explicaciones sobre los mismos. Así, del mismo modo que la libertad es el poder de elegir, la responsabilidad es la aptitud para dar cuenta de esas elecciones. Libre y responsable son dos conceptos paralelos e inseparables.

El miedo a la responsabilidad supone una visión desenfocada de la libertad, no apreciar que los compromisos atan pero a la vez protegen. Es bueno el compromiso que un medico tiene de salvar vidas humanas. Y es bueno para la sociedad, para sus pacientes y para el mismo, que se le pidan responsabilidades de ello. Si no se le pidieran, se fomentaría su irresponsabilidad. Y si fuera culpable, quedaría impune. El ejemplo vale para el abogado, el fontanero, el periodista, el arquitecto..., y para cualquier otra profesión y persona.

Si está claro que somos responsables, ¿ante quien debemos responder? Cada persona es responsable ante los demás y ante la sociedad. Ante los demás, en la medida en que su conducta les afecte: no es lo mismo poner a un alumno un suspenso injusto que condenar a muerte a un inocente, como tampoco es igual la responsabilidad del ciclista y del camionero en el caso de que ambos no respeten un semáforo, ni es igual robar dos dólares que dos millones. Las responsabilidades sociales tambien dependen mucho de las circunstancias: no es lo mismo ser primer ministro que leñador, ni tampoco el que siembra tomates tiene la misma responsabilidad que el que siembra marihuana.

Ser responsable significa tener que responder de algo ante alguien. Desde Homero, ese alguien es, en última instancia, Dios: fundamento último de toda responsabilidad. Si Protágoras dijo que el hombre es la medida de todas las cosas, Sócrates y Platón puntualizaron que el hombre está, a su vez, medido por Dios. Sólo sentirse responsable ante el gran testigo invisible es lo que pone al hombre en la ineludible tesitura de colmar un sentido concreto y personal para su vida, y de ver que su existencia tiene un valor absoluto e incondicionado.

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A nadie se lo obliga a ser malo ni a ser bueno. No podemos eludir la responsabilidad sobre nuestros actos.

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