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ESTUDIOSLATINOAMERICANOS

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ESTUDIOS

LATINOAMERICANOS

NUEVA ÉPOCA l NÚM. 32 l JULIO-DICIEMBRE l 2013

CENTRO DE ESTUDIOS LATINOAMERICANOS

FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALESUNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

RectorJosé Narro Robles

Secretario GeneralEduardo Bárzana García

Secretario AdministrativoLeopoldo Silva Gutiérrez

Abogado GeneralLuis Raúl González Pérez

Director General de Publicaciones y Fomento EditorialJavier Martínez Ramírez

FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES

DirectorFernando Castañeda Sabido

Secretaria GeneralClaudia Bodek Stavenhagen

Secretario AdministrativoJosé Luis Castañón Zurita

Jefa de PublicacionesMa. Eugenia Campos Cázares

CENTRO DE ESTUDIOS LATINOAMERICANOS

CoordinadoraRosa María Larroa Torres

Secretaria AcadémicaDamellys López Heredia

Secretaria TécnicaMartha Guzmán

5Directora

Rosa María Larroa Torres

EditoraGloria Carrillo Serrato

Editora asociadaDamellys López Heredia

Asistente editorialBeatriz A. Canseco Gómez

Responsable del númeroLucio Fernando Oliver Costilla

Consejo EditorialJosé Miguel Candia, FCPYS, UNAM. Rossana Cassigoli, CELA, FCPYS, UNAM. José María Calderón Rodríguez, CELA, FCPYS,

UNAM. Margarita Favela, CEIICH, UNAM. Roberto Herrera, FCPYS, UNAM. Pablo A. Maríñez, CELA, FCPYS, UNAM. MárgaraMillán, CELA, FCPYS, UNAM. Lucio Oliver, CELA, FCPYS, UNAM. Rodrigo Páez, CIALC, UNAM. Rosa Ma. Piñón, FCPYS, UNAM.

Raquel Sosa, CELA, FCPYS, UNAM. Adrián Sotelo, CELA, FCPYS, UNAM. Severo Salles, CELA, FCPYS, UNAM.

Consejo ConsultivoLilia Bermúdez (México), Atilio Borón (Argentina), Suzy Castor (Haití), Teresa Castro (México), Horacio Cerutti

(Argentina), Breny Cuenca (EI Salvador), Norma de los Ríos (México), Haroldo Dilla (Cuba), Carlos Figueroa(Guatemala), Norman Girvan (Jamaica), Pablo González Casanova (México), Alfredo Guerra-Borges (Guatemala),

Diana Guillén (México), Esthela Gutiérrez (México), Edgardo Lander (Venezuela), José Luis Orozco (México), JaimeOsorio (Chile), Aníbal Quijano (Perú), Enrique Rajchenberg (Argentina), Berenice Ramírez (México), Alberto Rocha(Perú), Emir Sader (Brasil), Patricia Salcido (México), Darío Salinas (Chile), Consuelo Sánchez (México), John Saxe-

Fernández (México), Andrés Serbin (Argentina), Ricardo Yocelevzky (Chile).

Consejo de RedacciónBeatriz A. Canseco Gómez, Margarita Flores Santiago

Cuidado de la edición y corrección de estiloClara I. Martínez Valenzuela

Apoyo editorialFernanda Lara

Traducción de resúmenes al inglésHumberto Caspa

Traducción de resúmenes al portuguésJane Lúcia Rodrigues

Dibujo de la portadaGerardo A. Ramírez Hernández

“Casi caligráfico 2”, técnica mixta sobre papel, 1991

Estudios Latinoamericanos es una publicación semestral, editada por la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de laUniversidad Nacional Autónoma de México. Dirección: Circuito Cultural Mario de la Cueva s/n, Ciudad Universitaria, C.P. 04510, Delegación Coyoacán, D. F. Editora responsable: Gloria Carrillo Serrato. Tel.: 5622 9417. Fax: 5622 9427.E-mail: <[email protected]>. Número de Certificado de Licitud de Título: 8693. Número de Certificado de Licitudde Contenido: 6135. Número de Reserva de Derechos de Título en Derechos de Autor: 120915020400-102. ISSN-0187-1811. Distribuida por la Dirección General de Publicaciones y Fomento Editorial, Av. del Imán núm. 5, CiudadUniversitaria, C. P. 04510, Delegación Coyoacán, D. F. Impresa en Línea y Color, Prolongación Tlahuicas núm. 20,Col. San Francisco Culhuacán, Delegación Coyoacán, México, D. F., C. P. 04260.

Estudios Latinoamericanos aparece en: Citas Latinoamericanas en Ciencias Sociales (CLASE), UNAM; Latindex, UNAM;Public Affairs lnformation Service (PAIS), Nueva York; Sociological Abstracts, Inc., San Diego, Cal.; ULRICH’S DirectoryInternational Periodicals, Londres; Institut de l’Information Scientifique et Technique (INIST), Francia; InternationalBibliography of the Social Sciences, Londres; Zeller Verlag, Alemania; International Political Science Abstracts, Francia;Catálogo de Revistas Científicas y Arbitradas, UNAM.

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ESTUDIOSLATINOAMERICANOS

NUEVA ÉPOCA l NÚM. 32 l JULIO-DICIEMBRE l 2013

Índice

Presentación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9Lucio Fernando Oliver Costilla

Horizontes teóricos

La recreación de un clásico en América Latina: Antonio Gramscien el pensamiento de Pablo González Casanova . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19Jaime Torres Guillén

José Aricó: itinerarios de una nueva generación de izquierdaen la Argentina de la segunda mitad del siglo XX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41Juliana Cubides Martínez

El pensamiento de Carlos Nelson Coutinho: interpretar el Brasil . . . . . . . . . . . 55Alba Maria Pinho de Carvalho y Eliana Costa Guerra

A debate: teoría social y análisis concreto

Lo nacional-popular y la forma primordial:desarrollos a partir de Gramsci . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85Luis Tapia Mella

René Zavaleta: ecuación social y construcción hegemónica . . . . . . . . . . . . . . . . 101Jaime Ortega Reyna

Apuntes de referencia al pensamiento de Gramsci en Colombia . . . . . . . . . . . 115Robert Adrián Quintero

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Procesos y tendencias

El Estado brasileño actual en clave gramsciana: una aproximacióndesde el legado analítico de Carlos Nelson Coutinho . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131Lia Pinheiro Barbosa

Experiencias de análisis del Estado y la política en Chile . . . . . . . . . . . . . . . . 155Cristian Andrés Jamett Pizarro

La hegemonía fracturada:el Estado en Colombia, un proceso en redefinición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165Jorge Gantiva Silva

Testimonio

Gramsci en Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189Fernando Martínez Heredia

Reseñas

Miguel Ángel Herrera Zgaib (compilador), Hegemoníasy contra-hegemonías en la subregión andino-amazónica.Primer Seminario Internacional Antonio Gramsci . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205Por Laura Nieto Sanabria

Requisitos para colaboradores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

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Presentación

A la memoria de Edmundo Fernandes Diasy Arnoldo Martínez Verdugo,

pasión desbordada por la política, la historiay por Gramsci en nuestras tierras.

La revista que ahora presentamos1 incluye artículos y testimonios diversos que tienenen común estudiar y debatir sobre las contribuciones analíticas y teóricas de destacadosacadémicos e intelectuales que se han dedicado a la investigación sobre el Estadoampliado en América Latina.

Estudios y estudiosos de lo latinoamericano tienen continuamente ante sí, comosucede en el resto de las ciencias sociales modernas, el reto de dilucidar analíticamenteaspectos centrales del movimiento histórico y actual de nuestras sociedades, lo queincluye construir criterios propios para investigar, apreciar y conocer sobre el podery la política con relación a la situación y expectativas de las grandes mayorías populares,lo que el sociólogo argentino Juan Carlos Portantiero (1981) ubicaba como la complejarelación Estado-economía y Estado-masas, dentro y fuera de las instituciones. Tratarde entender al Estado, y en particular al Estado ampliado en nuestra región, es decir,considerar al poder político más allá de sí mismo, en su relación con los flujos de lasociedad, las cosmovisiones, los derechos y deberes, valores, expectativas yrealizaciones colectivas e individuales, conlleva a analizar a las instituciones comoexpresión sintética particular de una sociedad con contradicciones y en movimiento,determinada por los elementos de voluntad colectiva nacional popular, por lasideologías, por las luchas de fuerzas y proyectos, y por las formas concretas de“la relación de capital” expresada en las formas productivas y de acumulaciónprevalecientes.

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1 Cuyos textos tienen origen en el coloquio Contribuciones latinoamericanas sobre el Estado y lapolítica. Aplicaciones gramscianas. En dicho evento –realizado a finales de 2012 como actividadanual del proyecto IN305811 Transformaciones recientes del Estado en América Latina: una perspectivaa partir de la sociología política de Antonio Gramsci, del Programa de Apoyo a Proyectos de Investigacióne Innovación Tecnológica (PAPIIT) de la Dirección General de Asuntos del Personal Académico (DGAPA)de la UNAM, a la cual agradecemos el apoyo– se planteó el objetivo de recoger y debatir sobre loselementos teóricos, metodológicos y analíticos de connotados autores latinoamericanos, para pensarla configuración del poder y la política en nuestros países.

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Las instituciones son importantes e inevitables en la modernidad porque son formasque condensan luchas históricas y una determinada relación de fuerzas; a partir deesa condensación promueven políticas determinadas e intereses económicos, socialesy políticos, median con la sociedad y expanden la cultura, pero normalmente lasinstituciones esconden las contradicciones y los procesos sociales. Por ello resultaimportante destacar que es la propia sociedad la que en su movimiento contradictorio,por medio de la lucha entre fuerzas distintas, genera las instituciones que de síntesisabstractas luego se convierten en poderes, apariencias, fetiches, palancas, mediacioneso expresión deformada y parcial de las luchas sociales.

Dado que el análisis sociológico y político tiene como función buscar comprender losfundamentos, el sentido, el alcance y los límites de las instituciones en el marco delproceso histórico de las sociedades modernas, hemos invitado a académicos estudiososdel pensamiento latinoamericano, vinculados a nuestro proyecto PAPIIT de la UNAM,para que reflexionen sobre las contribuciones de Pablo González Casanova, FernandoMartínez Heredia, René Zavaleta Mercado, Orlando Fals Borda, Juan CarlosPortantiero, José Aricó, Carlos Nelson Coutinho, y la pléyade de pensadores deColombia, Chile, Argentina, Brasil, México, Cuba y Bolivia, intelectuales que en susanálisis de lo latinoamericano se han apoyado en la herencia teórica del pensamientode Antonio Gramsci.

¿Cómo estudiar instituciones de peso hoy día como el Estado ampliado, “ampliado deuna manera específica a la sociedad y de la sociedad hacia el Estado”, sin caer en elfetichismo de las formas (que en realidad son una manifestación peculiar de relacionessociales), pero tampoco en la determinación total de las estructuras y los sujetos? Sinduda, como lo plantean los autores de este número de la revista, se requiere de unenfoque de la sociedad como un organismo en constante cambio, de una teorizaciónabierta al movimiento de la historia y al seguimiento de la disputa y/o convergencia deopciones y fuerzas concretas en las coyunturas. Subrayamos al respecto la importanciade un rasgo metodológico común que destaca en la obra de nuestros latinoamericanistascríticos: su adhesión a lo que Gramsci denominaba la compleja “unidad/distinción”entre historia y filosofía (teoría) e historia y política (1994:Cuaderno 10, t. IV). Es decir,podemos iniciar planteando que para los latinoamericanistas, cuya obra se revisa ydebate aquí, la teoría y la política son fenómenos condicionados por la historicidadde las sociedades, por la manera en que cristalizan y se colocan sobre la mesa lascontradicciones y los problemas de la historia del presente, mismos que la teoría analizay elabora; y ahí también se constituyen y confrontan las fuerzas que la política pone enacción como disputa hegemónica por distintos proyectos de presente y de futuro.Pero el debate y el análisis teórico no se diluyen en la historia, tienen su propiaespecificidad, tanto como reflexión crítica histórica de la conceptualización abstracta,como en cuanto método de análisis de las contradicciones y determinaciones, relacionesy fuerzas histórico-políticas, de lo concreto.

LUCIO FERNANDO OLIVER COSTILLA

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Así, este número de Estudios Latinoamericanos contiene un conjunto de artículosque, a la manera de cada uno y en plena diversidad fructífera, rescata y utiliza elenfoque de Gramsci acerca del Estado ampliado para pensar el poder en AméricaLatina y las opciones de las luchas de la sociedad política y la sociedad civil enmovimiento. Para ello se asume que el Estado es una institución central porque noha dejado de ser la expresión, la síntesis y la palanca principal del dominio del capitaly de promoción del capitalismo y de un proyecto de relaciones políticas, pero tambiénde conformación de una voluntad y una ideología colectivas, de una burocratiza-ción de las necesidades y de integración cultural política de masas en nuestra región.

A lo largo de las llamadas décadas perdidas del siglo XX, los Estados construidosdurante la época dorada del desarrollismo parcial y periférico latinoamericano setransformaron en “Estados nacionales de competencia” peculiares, por su carácterde poderes gerenciales financierizados (Oliver y Castro, 2005) al servicio de lavaloración del capital, conformados por grandes tecnocracias excluyentes que“desmontaron” las instituciones representativas de lo político, lo social y lo local; yque abandonaron su responsabilidad con los derechos sociales, con las necesidadesy con el imaginario nacional y popular. Para servir mejor a la mundialización delcapital, los Estados fueron “negados” (en lo que son de expresión de lo público, noen su papel de promotores de la acumulación) por las élites políticas, tecnocráticas yempresariales haciendo a un lado su cualidad soberana y de espacios de lo público-universal, por medio del traslado de sus políticas al campo de lo privado: su entre-ga a políticas de subsidios, la acumulación financiera, la apertura sin proyecto nacionala las inversiones transnacionales, la entrega mercantilizada de los recursos naturalesy sociales de nuestra región a la voracidad del capital mundial, auspiciando larenovación de la superexplotación del trabajo, la promoción de la cultura individualistadel hombre líquido asociada al American Dream y el bloqueo y vaciamiento de lademocracia representativa, participativa y deliberativa, con el consecuente abismoentre ciudadanía y poder.

La historia siempre está en movimiento. Los Estados de competencia sufrieron unrevés en la primera década del siglo actual a partir de la activación de las masas, lascrisis políticas y la conquista de posiciones electorales de fuerzas antineoliberales. Enun contexto de crisis política, los movimientos sociales impusieron una agenda nacionaly social que en los casos en que tuvo éxito derivó parcialmente en programa de losnuevos gobiernos progresistas y en una nueva ampliación del Estado por la vía de lapolítica. Con la conquista de nuevos derechos y nuevas políticas sociales, se puso unalto a la privatización desmedida, se regresó a lo público-universal en algunas políticaspúblicas, al capitalismo de Estado, a considerar al Estado la síntesis de la sociedad yla expresión del interés general –aun cuando lo fuese sólo en tanto comunidad políticailusoria. Ese camino no fue igual en todas las sociedades de la región pero fue losuficientemente generalizado para dar lugar a una transformación política sustancial

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de América Latina: se puso a la orden del día la recuperación popular del Estado. Elreto para las ciencias sociales críticas es debatir el horizonte teórico que se abre conesas luchas sociales y políticas, debatir entre nosotros, con la ayuda de la herencia denuestros teóricos, la conformación de lo que podemos denominar, siguiendo aGramsci, la nueva ecuación Estado-sociedad (1994:Cuaderno 13, parágrafos 30,31 y 36, t. V).

El Estado no es sólo sociedad política, pacto político de las alturas o clases políticasactuantes sólo a través de los gobiernos: al Estado, sus funciones, sus políticas, suinserción en la sociedad, su componente de síntesis de las fuerzas histórico-políticassólo se le conoce en la medida en que se le asume como Estado integral (comoEstado ampliado, sumatoria orgánica de sociedad política y sociedad civil). Así, conesos elementos podremos comprender y analizar las distintas maneras en que seprocesa en nuestros tiempos la ampliación del Estado y la reintegración de las masas.Por la política, esto es, por la vía de su legitimidad ante las masas al plantear unprograma y una agenda que recuperan lo que los sectores activos y progresistas de lasociedad civil, los movimientos sociales y la lucha de las comunidades originariasplantearon como nuevos derechos y una relación propositiva respecto a las políticaspúblicas. En esta situación, la ampliación del Estado se dirime públicamente: la sociedaddiscute opciones para la apropiación social de porciones de la plusvalía generada enla acumulación de capital transnacionalizada.

Pero la política es cambiante y los procesos también se revierten. A finales de laprimera década del siglo XXI y en los años que corren hoy día se han abierto otrasmaneras de lograr el entrelazamiento de la sociedad con el Estado, transformando loque fue la lucha de la primera década del siglo –de revolución-contrarrevolución– entímidas reformas, en una revolución pasiva o, mejor, en una nueva modernizaciónconservadora por la vía de las formas burocráticas dirigistas, del cesarismo, de lasrelaciones clientelares, de los nuevos corporativismos y del consumismo exacerbadode masas. Procesos todos ellos en los que la actividad de las masas, los derechospolíticos ciudadanos, los derechos a tener derechos en el sentido más amplio,las políticas “estructurantes” de lo público en educación, salud, servicios, seguridad,progresivamente han sido sustituidos por las formas privadas y mercantiles vía larestricción, desde las alturas, del programa de cambios y de la organización socialautónoma, por un manejo tecno-mediático con formas burocrático-económicasdespolitizantes, en especial por las nuevas políticas públicas sociales de dádiva y porla mercantilización de la vida y los derechos, situación que parece ganar fuerza en lanueva realidad del poder y la política de esta segunda década del siglo XXI de AméricaLatina y que es, en todo caso, nuestro punto central de análisis y preocupación sobrela coyuntura y sobre la teoría.

De tal manera, en este número de Estudios Latinoamericanos se incluyen artículos


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que se preocupan por descubrir en el pensamiento crítico de autores clásicos de lasociología política gramsciana en nuestra región –de la teoría social latinoamericana–una vía para entender y valorar analíticamente el movimiento de la ampliación delEstado por la economía social, la cultura y la política, y por comprender tambiéncómo se da y qué significa la ampliación-restricción por las otras vías –las económico-corporativas–, que tienden a poner límites a los proyectos de cambio hasta mantenerlosen el nivel exclusivo de la igualación de derechos de los distintos grupos de la sociedad,lo que Gramsci denominaba nivel de “solidaridad de clase”. En el contexto de lasnuevas formas materiales contradictorias de hegemonía capitalista mundial se propicia,en los proyectos de los nuevos gobiernos progresistas, una reforma económica noestructural (aumentos al salario mínimo y estímulo al empleo masivo con informalidad,fragmentación y precarización social) que complementa la reprimarización de laeconomía y las vías abiertas al nuevo despojo transnacional de los recursos naturales(extractivismo, que es una expresión local de la crisis estructural del capital) y sebloquea una reforma intelectual y moral. Hay pasividad en las alturas ante ladescomposición de los partidos, el conservadurismo de las instituciones, el desencantode la política, la elitización de las clases dirigentes, la burocratización de lasorganizaciones políticas, la dificultad para estructurar una crítica adecuada a la historiaactual y una política con conciencia plena de la disputa entre distintas opciones defuturo. Se estimula la fascinación del hombre líquido por la ampliación y profundizaciónmercantil capitalista vía el crédito, los apoyos al consumo inmediato, la privatizaciónde lo público, pero también se cierran los ojos ante las consecuencias del empleoprecarizado y las políticas asistenciales no estructurantes, en fin, todo lo que lleva auna contrarreforma de la sociedad civil que la somete al Estado político y la convierteen una correa de trasmisión clasista y autoritaria sin muchas opciones de disputa deposiciones.

Para los pensadores críticos latinoamericanos sobre los que se escribe en este número:Pablo González Casanova, Fernando Martínez Heredia, René Zavaleta Mercado,Carlos Nelson Coutinho, Orlando Fals Borda, Juan Carlos Portantiero y José Aricó,estaba claro que Gramsci aportó nuevas perspectivas en la teoría y metodología delanálisis social e institucional. Innovó la noción de Estado al ponerlo en relaciónorgánica con la sociedad, revisó la relación entre la teoría, la política y la historia, yavanzó en la crítica del Estado planteando como objetivo de la lucha emancipadorala construcción de una voluntad colectiva nacional popular orientada a crear unasociedad regulada y no un Estado poderoso. Las nociones moldeadas por Gramscien los Cuadernos de la Cárcel –las fuerzas operantes, el Estado ampliado, la voluntadcolectiva, el intelectual masa, el intelectual colectivo, el americanismo, la hegemoníacivil, las situaciones como la síntesis de relaciones de fuerzas histórico-políticas, lateoría como sistematización coherente de los problemas planteados a las masaspopulares por la historia, y la historia como resultado de la acción política de fuerzas(en lucha) conformadas a partir de las contradicciones estructurales– resaltan entre

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muchos otros abordajes que contribuyen a un análisis diferente de los procesoslatinoamericanos expresando una ruptura epistemológica con los anterioresplanteamientos del marxismo estático y rígido de principios del siglo anterior einspirando una renovación, en movimiento, del pensamiento crítico latinoamericanosobre la sociedad capitalista moderna, dependiente, subordinada y abigarrada,y sobre el Estado en sus formas diversas: jacobinos, de compromiso, aparentes,transnacionalizados, etcétera.

Urge recoger y profundizar la experiencia teórico-metodológica del pensamientolatinoamericano crítico que enriquezca la caracterización precisa de los procesos delnuevo Estado ampliado en América Latina, en tanto forma de las relaciones actualesde capital, expresión institucional de una relación de fuerzas y disputa por laconstrucción democrática (Dagnino, Olvera et al., 2006). Ello permitirá esclarecerteóricamente el fenómeno de la hegemonía capitalista en sus distintos momentos yciclos, y plantear con bases firmes la cuestión de la contrahegemonía popular másallá del análisis coyuntural, y llegar al fondo de la cuestión: las profundas crisis orgánicasde los Estados que nos agobian, las que resultan de que la sociedades y las clasesdominantes han propiciado o permitido la separación extrema de sociedad política,sociedad civil y la estructura orgánica económico-social, aquellas que surgen de queel neoliberalismo, donde se impuso, haya mermado la industria nacional integrada,la inclusión de masas a la economía, la política y la cultura, el trabajo social como ejedel desarrollo, y donde el Estado pasó a ser la vía de la desnacionalización y ladesposesión. Si bien se ha logrado cierta recuperación de lo público y del Estado,aún falta por desarrollar su crítica y sus límites como proyecto neodesarrollistacapitalista dependiente, como proyecto institucional de las alturas, como dirigismotecnocrático, como fenómeno de despolitización y formalismo de la ciudadanía. Porlo mismo, puede decirse que aún se encuentra en estado de inmadurez el granproblema de la hegemonía popular: la construcción autónoma de un proyectoestratégico de “guerra de posiciones” que tienda hacia una unificación y centralizaciónde los subalternos y a la creación de una hegemonía popular alternativa.

Por último, cabe decir que la selección de los ensayos incluidos en esta entrega deEstudios Latinoamericanos no es sólo para exponer una situación sino también,como pensaba Gramsci, para “justificar una actividad práctica, una iniciativa devoluntad” (1994:Cuaderno 13, parágrafo 17, t. V), lo que no se logrará sino a partiry a través de profundizar la reflexión conceptual y teorizar sobre la necesidad históricade articular el movimiento espontáneo con elementos de dirección consciente deacuerdo a la actual relación de fuerzas, orientada ésta a las perspectivas político-históricas de los movimientos sociales y a una inmersión en la lucha social real de losintelectuales colectivos programáticos. Por ello, para enriquecer esos planteamientos,se pidió a los colaboradores del número buscar elementos gramscianos clave ennuestros pensadores histórico-críticos latinoamericanos mencionados.


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Referencias

DAGNINO, Evelina, Alberto OLVERA et al. (2006), La disputa por la construccióndemocrática en América Latina, México, Fondo de Cultura Económica.

GRAMSCI, Antonio (1994), Cuadernos de la Cárcel, México, Era, tomos IV y V.OLIVER, Lucio y Teresa CASTRO (coordinadores) (2005), Poder y política en América

Latina, México, UNAM/Siglo XXI, tomo III, Colección “El debate latinoamericano”.PORTANTIERO, Juan Carlos (1981), Los usos de Gramsci, México, Folios.

Lucio Fernando Oliver CostillaResponsable del número

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HORIZONTES TEÓRICOS

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La recreación de un clásicoen América Latina:

Antonio Gramsci en el pensamientode Pablo González Casanova

Jaime Torres Guillén*

ResumenEl artículo se compone de tres partes en las que se reconstruye la trayectoria teórico-política delintelectual mexicano Pablo González Casanova en tanto que re-elaboración de la reflexión gramscianapara pensar la lucha democrática en América Latina y se muestra su esfuerzo por argumentar laespecificidad de la cuestión democrática latinoamericana como parte de un camino históricamentedeterminado hacia el socialismo. Primero, se recupera su reflexión acerca del nacionalismo revo-lucionario mexicano. Segundo, se reflexiona sobre la articulación que hace González Casanovaentre la lucha democrática y la lucha por la liberación nacional. Tercero, se aborda la re-elaboracióncreativa del autor sobre el concepto gramsciano de hegemonía como práctica política, con base enlas “masas populares” centroamericanas que, en la lucha por su liberación, lograron la síntesis ysuperación de la dicotomía democracia-socialismo.Palabras clave: Gramsci, democracia, liberación nacional, socialismo, hegemonía.

The unveiling of a classic in Latin America:Antonio Gramsci through Pablo González Casanova’s thought

AbstractThe article is composed of three parts that reconstructs the theoretical and political trajectory ofMexico’s intellectual Pablo González Casanova, while redesigning Gramsci’s thought surroundingthe struggle of democracy in Latin America. Casanova presents a unique argument of Latin Ameri-can democracies toward socialism. First, he gets back to analyzing Mexico’s revolutionary nationa-lism. Second, he evaluates the similarities between democratic struggle and the struggle for nationalliberation. And third, based on the case of Central American revolutions, he elaborates a creativeanalysis of Gramsci’s concept of hegemony as political practice, in which he brings together bothdemocracy and socialism.Keywords: Gramsci, democracy, national liberation, socialism, hegemony.


* Licenciado en Letras por la Universidad de Guadalajara, maestro en Filosofía y Ciencias Humanaspor el ITESO, doctor en Ciencias Sociales por el CIESAS de Occidente. Docente e investigador endistintos centros educativos como la Universidad Marista de Guadalajara (2007) y la AsociaciónPsicoanalítica Jalisciense (2008-2009). Es maestro titular en el Instituto de Filosofía de la Universidadde Guadalajara desde 2002, director de la revista Piezas en diálogo. Filosofía y ciencias humanas(publicada por el mismo Instituto). E-mail: <[email protected]>.

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A recriação de um clássico na América Latina:Antonio Gramsci no pensamento de Pablo González Casanova

ResumoO artigo está composto de três partes que reconstroem a trajetória teórico-política do intelectualmexicano Pablo González Casanova na reelaboração da reflexão gramsciana para pensar a lutademocrática na América Latina; apresenta o esforço de González Casanova ao argumentar sobre aespecificidade da questão democrática latino americana como parte de um caminho historicamentedeterminado em direção ao socialismo. Na primeira parte realiza a recuperação de sua reflexãosobre o nacionalismo revolucionário mexicano. Na segunda discute a articulação necessária, segundoo intelectual mexicano, entre a luta democrática e a luta pela libertação nacional. Na terceira argumentaa reelaboração criativa de González Casanova do conceito gramsciano de hegemonia como práticapolítica, a de massas populares centro-americanas que, na sua luta pela libertação, conseguiram asíntese e superação da dicotomia democracia-socialismo.Palavras chave: Gramsci, democracia, libertação nacional, socialismo, hegemonia.

Prenotando

Pablo González Casanova se interesó por el marxismo de Antonio Gramsci porquelo acercó a un planteamiento nuevo de la democracia, distinto al liberal clásico, yposteriormente al socialdemócrata. A finales de la primera mitad del siglo XX, elautor de La democracia en México conoció a Gramsci –tras un regalo de las obrascompletas del intelectual italiano recién publicadas por Giulio Einaudi. El obsequiovino nada más y nada menos que de Vicente Lombardo Toledano.1 En el devenir dela formación de González Casanova, la filosofía de Gramsci se combinó con elmarxismo-leninismo singular de Lombardo Toledano, con el nacionalismorevolucionario mexicano y con el legado de la Revolución Cubana.2

Esta síntesis intelectual permitirá encontrar un hilo conductor entre la posición teóricay política del Pablo González Casanova de finales de los años sesenta y la serie deensayos que intentaron explorar el mundo de la democracia, la liberación y el socialismodesde Centroamérica, en la década de los ochenta.3 En ambas décadas consideró ala democracia en América Latina como la antesala del socialismo, un principio rec-tor para lograr los objetivos políticos de cada periodo. Lo pensó desde el nacionalismo:sin democracia no hay desarrollo; desde su antiimperialismo: no es posible la liberación

1 Isabel Lombardo Toledano, hermana de Vicente, contrajo matrimonio con Pedro Henríquez Ureñacon quien tuvo dos hijas: Natacha y Sonia Henríquez Ureña. La primera estuvo casada con PabloGonzález Casanova del Valle, lo que explica la cercanía familiar e influencia política de LombardoToledano en González Casanova.2 Otras influencias que marcaron el pensamiento de González Casanova fueron, sin duda, las delcomunismo “martiano” de Julio Le Riverend Brusone y el neozapatismo.3 Esta idea vale también para los artículos publicados en 1981 bajo el título El Estado y los partidospolíticos en México.

JAIME TORRES GUILLÉN

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sin democracia; y desde el marxismo gramsciano: sin ella tampoco la construccióndel socialismo se logrará.

Para explicar lo anterior, se desarrollará el principio y compromiso del itinerarioconceptual, teórico y político de González Casanova que lo une al pensamiento deAntonio Gramsci. Para ello el trabajo se dividirá en tres partes. En la primera sedesarrolla de manera breve uno de los argumentos principales de La democracia enMéxico, a saber: las luchas en pro de las libertades democráticas dentro del capitalismoson previas al camino hacia el socialismo en México.

Para el caso de América Latina, se mostrará que González Casanova traslada suanálisis de la lucha por la democracia a los pueblos de este continente inspirado en laRevolución Cubana. Encuentra que el sometimiento colonial de éstos, los insta aincluir el problema de la liberación nacional al lado de la lucha democrática, por loque la movilización política del pueblo latinoamericano se presenta distinta a la li-beral y comunista, aunque con grandes posibilidades de combinación. En esta segundaparte se aborda el fenómeno del poder del pueblo con democracia, pluralismoideológico, autonomía y participación popular, como objetivos previos al socialismo.

En la tercera parte se muestra cómo González Casanova recrea el conceptogramsciano de hegemonía, a la luz de la revolución centroamericana. Al percatarsede que en la práctica política popular de América Latina, los conceptos de liberalismo,democracia, nacionalismo y populismo se ligaban dialécticamente con el conceptode socialismo, González Casanova intentó enriquecerlos y aplicarlos a las luchas delos pueblos por su liberación como en los casos de Cuba y Nicaragua.

I

Cuando en 1965 Pablo González Casanova publicó La democracia en México, loque lo hizo pensar en combatir el “marginalismo” y la “sociedad dual”, como en eseentonces se denominaba al subdesarrollo, fue su defensa de la ideología de laRevolución Mexicana “desde un nacionalismo antiimperialista” y su perspectiva deun Estado fuerte, fruto de la alianza del gobierno con el pueblo, mediante el cual selograra la integración nacional. Sus referentes fueron la política social del cardenismoy la estrategia política de Vicente Lombardo Toledano.

Lombardo Toledano quería sintetizar marxismo y nacionalismo en la práctica, bajola idea de que para transitar a un régimen socialista se debía establecer una alianzaentre los gobiernos pos-revolucionarios y la burguesía nacional. Así, se consolidaríael proyecto nacionalista en un país semi-colonial como lo era México. Es decir, si sefortalecía una clase burguesa, se desarrollaría un proletariado autónomo, con lo cualse prepararía el camino hacia el socialismo. En este sentido creía que la “táctica de la

LA RECREACIÓN DE UN CLÁSICO EN AMÉRICA LATINA: ANTONIO GRAMSCI EN...

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unidad nacional” era el objetivo inmediato de la lucha por el socialismo en México.Esto es, “la política de unidad nacional implicaba subordinar la lucha de clases en posde un objetivo que podría traer mayores beneficios para el proletariado y para laNación en su conjunto, porque lo que se buscaba era el desarrollo capitalistaindependiente” (Niszt, 2009:54).

La visión de Pablo González Casanova sobre la democracia en México, en la décadade los sesenta, tenía este tinte lombardista y nacionalista. La propuesta política quesentaba sus bases en el desarrollo pleno de una revolución democrático-burguesa através de la unidad nacional, al lado del ideal de Lázaro Cárdenas, defensor de lasoberanía nacional, eran los lentes bajo los cuales habría que entender la posturapolítica que presenta en La democracia en México.4

En esos años, nuestro autor fue criticado por plantear que uno de los objetivosprincipales para la democratización y el desarrollo del país debía ser la integraciónnacional, con lo cual se terminaría con la marginalidad y el colonialismo interno(González Casanova, 1965:112). Esto es, se hacía necesario que la poblaciónmarginada se integrara a la vida cívica, a una ciudadanía económica y política plena.El cuestionamiento venía de quienes en ese momento se adscribían al marxismocomo la interpretación correcta de la historia.

Pero la postura de González Casanova era clara. Insistía en acentuar la política secu-lar frente a cualquier injerencia religiosa, redistribuir el ingreso,

democratizar y mantener el partido predominante, e intensificar el juego democráticode los demás partidos, lo cual obliga a la democratización interna del partido como

4 El propio González Casanova lo reconoció a pregunta expresa de Claudio Albertani (CA): “¿Quépapel desempeñó Lombardo Toledano en tu formación? ¿Cuál fue tu relación con él? Pablo GonzálezCasanova (PGC): Mi primera esposa era hija de la hermana de Lombardo, y cuando fuimos a París élnos visitaba de paso a Moscú o a Roma. Él fue quien me regaló la primera edición de las obras deGramsci, en italiano, que todavía conservo. Era un hombre brillante. Una de sus aportacionesconsistió en dar al nacionalismo revolucionario mexicano una política exterior universal impulsandolas relaciones con la Unión Soviética y el apoyo a los movimientos de liberación en América Latina.Era una nueva expresión del nacionalismo que se plasmó en vínculos con los movimientos obreros,con la lucha de clases y con la emancipación socialista. Luego todo se frustró, porque tanto laRevolución Mexicana se volvió populista como la Rusa se volvió más y más burocrática, y hastacapitalista. CA: ¿Qué piensas del nacionalismo revolucionario? PGC: Siempre oscilé entre elnacionalismo antiimperialista y la lucha de clases. Iniciado por Sun Yat-Sen en China, el nacionalismorevolucionario alcanzó por su parte una gran profundidad en México, al grado de que nuestraConstitución, anterior a la rusa, en cierto momento fue la más avanzada del mundo en materia dederechos sociales e internacionales. Yo tuve simpatías y diferencias con este proceso, que se percibena lo largo de mi vida y, al mismo tiempo, no dejé de tener amistades y vínculos con quienes dabanprioridad a la lucha de clases frente a la lucha nacional” (Albertani, 2011:89).


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meta prioritaria, y a respetar y a estimular a los partidos de oposición revisando deinmediato la ley electoral; que la democratización del partido debe estar ligada a lademocratización sindical y a la reforma de muchas de las leyes e instituciones laborales,entre otras tareas (Ibid.).

El principio del que partía era: para que exista desarrollo en México es necesariodemocratizar las instituciones parlamentarias y los partidos; que el Estado controle elpoder económico del sector público; que se incluya en la participación política a losgrupos minoritarios políticos y culturales, incluidos los indígenas; que se democraticenlos sindicatos y se creen nuevas formas de gobierno. Si eso no ocurría no habríadesarrollo. La única opción era “la decisión –gubernamental y popular– de unademocracia efectiva, que amplíe el mercado interno, acelere la descolonización delpaís y la integración nacional e intensifique las medidas de independencia nacional yde negociación en un plano de igualdad con las potencias extranjeras, particularmentecon los Estados Unidos” (Ibid.:173).

Ante este panorama, González Casanova se pregunta por las posibilidades de lademocracia en México. Su punto neurálgico son los pobres, los marginados del país.Para reflexionar sobre el tema de la democracia, él elige dos ideologías del momentoy en pugna: el marxismo y el liberalismo. Frente a éstas se cuestionó: “¿Qué piensael marxismo sobre las posibilidades de establecer una democracia capitalista en México?¿Qué piensa el liberalismo o la sociología liberal sobre estas mismas posibilidades?”(Ibid.:184).

Su análisis marxista sobre México fue bajo la premisa de que la lucha de clases estuvomediada por una Constitución liberal que instrumentó la incipiente burguesía enalianza con los trabajadores organizados y los campesinos armados. El objetivo fueluchar juntos contra el latifundismo y el imperialismo. De este pacto quedaron almargen las “masas exhaustas del pueblo” (Ibid.:186). En este sentido, la Constitución“fue un instrumento del desarrollo del capitalismo y del desarrollo del país dentro delcapitalismo. Pero como el país no se desarrolló plenamente dentro del capitalismo,las instituciones más características de la democracia capitalista tampoco sedesarrollaron” (Ibid.:187).

El desarrollo de la burguesía en un país con problemas de colonialismo interno,según González Casanova, impedía el cumplimiento jurídico de la Constitución acabalidad. En otras palabras:

Las formas jurídicas tradicionales de la Constitución no se cumplen ni se cumpliránen la medida en que no haya un desarrollo plenamente capitalista en México. Mientrashaya colonialismo interno y no se alcance un relativo nivel de igualdad con los Esta-dos Unidos “hecho improbable en tanto subsista el imperialismo” no habrá partidos


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políticos que se sucedan pacíficamente en el poder ni gobiernos estatales soberanos:mientras subsista el colonialismo interno no habrá sufragio universal, ni libertad mu-nicipal (Ibid.:189).

La lectura era que la ruta hacia el socialismo en México pasaba previamente por lasluchas en pro de las libertades democráticas dentro del capitalismo. En aquel entonces,para González Casanova la lucha cívica no se había agotado aún, por lo que expresaba:

los marxistas no deben ver en cualquier algarada, motín, movimiento huelguístico,por importante que sea, el síntoma indiscutible de que ya llegó el tiempo de otrarevolución, de que ya se dieron las condiciones de otra revolución. No habrá otra re-volución en México “y de ello es necesario tener clara conciencia” sino cuando laestructura social sea incapaz de resolver los problemas urgentes del desarrollo dela nación y cuando se hayan agotado las posibilidades de una lucha cívica (Ibid.:196).

El sociólogo mexicano ve en el sistema político de ese momento la posibilidad decambio democrático. Por eso abonó a la idea de que defender la Constitución pararesolver los problemas nacionales dentro del sistema capitalista era, en ese contexto,una tarea nacional y democrática.5 Así, bajo la influencia del nacionalismorevolucionario cardenista-lombardista y convencido por los datos que arrojaba elestudio científico de su obra, González Casanova afirmaba con cierta autoridad moralque el socialismo en México comenzaba con la construcción de la democracia.

II

Para el caso de América Latina y su proceso de liberación nacional en el siglo XX,González Casanova siguió el mismo principio. Comprender el dinamismo social delcontinente requería, en primera instancia, estudiar las guerras contra el imperialismoen todos sus niveles, las democracias emergentes, armadas y desarmadas, de lospueblos que luchaban por su emancipación.

Es sumamente interesante que el sociólogo mexicano tratara de situar una manerade pensar propia en América Latina a partir de sus propios recursos epistemológicos.

5 Con todo, esta posición política tuvo sus repercusiones. En 1960, el 1º. de mayo para ser específicos,nació la revista Política dirigida por Manuel Marcué Pardiñas. Dicha publicación centraba su líneaeditorial en las teorías de Pablo González Casanova expuestas en Cuadernos Americanos en elnúmero de enero-febrero de 1962 y que después se recogerían en La democracia en México, asaber: “que la organización del pueblo independiente y su capacidad para resolver los conflictos,dentro de las instituciones de la Revolución Mexicana, constituyen el instrumento básico de cuyafuerza y eficacia dependerá el desarrollo económico y la evolución política; es decir, la crítica políticaa partir de la Revolución, tesis que continúa y que parte de Lombardo Toledano […]” (García Cantúy Careaga, 1994:110-111).


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Inspirado sobre todo en la Revolución Cubana insta a hacer la historia de AméricaLatina desde sus pueblos y con los propios recursos cognitivos, vivenciales ymetodológicos. José Martí, Augusto César Sandino, José Carlos Mariátegui, FidelCastro, Gabriel García Márquez, Gustavo Gutiérrez, Paulo Freire y otros creadoresdel pensamiento latinoamericano, generaron una cultura de comunicación alternativaa la de las dictaduras y las tiranías del continente, por lo que habría que recurrir aesas fuentes. Para él, la Revolución Cubana confirmó que la alternativa sólo triunfacon el poder y la conciencia de todo el pueblo (2007). La articulación entre bases yvanguardia, combinada con ética y conciencia, ofrece una capacidad enorme pararesistir los embates del tirano. En Cuba, la lucha por la democracia es en lo concretoy bajo la presión del poder popular:

Nada de abstracciones en la lucha por la democracia sin aclarar que se lucha contra lafalsa democracia neocolonial y oligárquica; que se lucha contra el poder del Estadoque es un instrumento del imperialismo y sus asociados y subordinados locales “omás específicamente” instrumento de las compañías y de las burguesías neocolonialesy rapaces. Nada de quedarse en los sistemas políticos que son parte de ese Estado,con el que mediatizan sus estructuras de explotación, depauperación, subyugación delos trabajadores, de los campesinos, pueblos y sectores medios. Nada tampoco conquienes desde la clase política y su lógica negociadora pretenden ponerse a la cabezade un movimiento que son incapaces de llevar a sus últimas consecuencias (GonzálezCasanova, 2007).

Habría que destacar que esa democracia concreta es del pueblo. Pero, ¿qué cosa esel pueblo? La vida material y moral de lo que en América Latina se ha denominadopueblo o, algunas veces, los pobres de la tierra, contiene un fuerte componente deagravio causado por el colonialismo, el capitalismo, el imperialismo, las dictadurasciviles y militares, además de la institucionalización del desprecio. Etnias, mujeres,pobladores urbanos, estudiantes, campesinos, trabajadores de la ciudad, jóvenes,amas de casa, sindicalistas, se han identificado en sus diferentes luchas no sólo porconflictos socioeconómicos o culturales, sino también por el grado de indignaciónque les causan las acciones del sistema económico, político y militar dominante en elcontinente. A esa identificación González Casanova le llama la lucha del pueblo. Esaes la idea de pueblo que han expresado Martí, Sandino, Mariátegui, Gustavo Gutiérrez,Paulo Freire, Enrique Dussel y el propio Pablo González Casanova.

Desde otro punto de vista, los pueblos latinoamericanos en su historia se miran bajoel crisol de la democracia. Por esta razón, González Casanova consideró que a fina-les de los setenta y principios de los ochenta del siglo XX un fantasma recorría AméricaLatina: no era el fantasma del comunismo sino el espectro de la democracia (GonzálezCasanova, 1985b:36). El interés por la democracia surgía en el continente despuésde los fracasos del populismo, de la izquierda autoritaria, de la derecha insensible a


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las demandas populares y del Estado represor. El pueblo quería el poder y eso era lonuevo en América Latina. La sociedad civil buscaba ser la protagonista de la historiaen torno a la democracia, pero el pueblo se insertaba en esa lucha de una otramanera: no era la ciudadanía de Montesquieu, ni los partidos comunistas de Lenin oMao, era la lucha del pueblo trabajador que quería un Estado anti-intervencionista,anti-golpe militar, con pluralismo ideológico, que reconociera autonomías y laparticipación popular.

El pueblo y sus organizaciones al lado de la clase obrera, querían tomar el poder parademocratizar las relaciones sociales del continente. Se trataba de un poder autóno-mo que no sólo criticaba al Estado “esto ya lo hacían los neoconservadores”, no setrataba sólo de defender a la sociedad civil pues desde hace bastante tiempo esto lohacían los herederos de Locke y Kant. El nuevo movimiento obrero democrático,político y revolucionario descubría que había diferencia entre política y poder. Sehacía política para tomar el poder, a veces preparándose para una larga lucha en lopolítico desde diferentes frentes: organizaciones cívicas, movimiento obrero, miliciaspopulares, elecciones, frentes, colectivos. El poder del pueblo se volvía meta delpueblo y se vinculaban las luchas por la democracia con las luchas por la liberación yel socialismo.

Desde principios del siglo XX, en América Latina los gobiernos locales y sus burguesíashabían buscado tener de su lado a los movimientos obreros creando centrales yconfederaciones que permitieran la burocratización de la actividad proletaria,separándola de los campesinos, de los indígenas y del movimiento popular. Lasnegociaciones y concesiones al movimiento obrero latinoamericano le habíanpermitido a la clase dominante golpear y someter a los campesinos, a los indígenasy a los sectores semicoloniales debido a su marcada desorganización. Pero el dominiocultural colonial era más efectivo. Los modos de ser que imprimían las claseshegemónicas expresados en autoritarismo, ignorancia, indolencia, racismo, desprecioal diferente, en muchas ocasiones fueron asimilados por las propias organizacionesrebeldes (González Casanova, 1985c:453). Esto podía revertirse si las organizacionesproletarias y populares adquirían autonomía política y cultural. Para esto, debíanpensar una manera diferente de hacer política, de organizarse; ser éticos, aprendera hablar, ser autogestores y activistas honestos (Ibid.:454). Los ejemplos de esto eranCuba en los sesenta y Nicaragua en los ochenta.

La autodeterminación de los pueblos de América Latina, su liberación de la situacióncolonial y neocolonial, otorgaba a la lucha por la democracia en el continente “eltriple carácter de una lucha del pueblo por la soberanía frente a las clases dominantes,por la integración autónoma de la poblaciones coloniales internas, y por elfortalecimiento del pueblo o nación-Estado frente a las naciones-Estados dominantes”(González Casanova, 1983:68). La inclusión de la democracia en la lucha por la


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liberación de los pueblos de América Latina marcó el análisis teórico y político deGonzález Casanova sobre el continente.

III

Para los años ochenta, González Casanova no ignoraba que los proyectosdemocráticos del pueblo no serían viables sin una fuerza política, económica y militarque los impulsara y defendiera. Los casos de Uruguay y Chile mostraron, en lossetentas, avances importantes en la democracia partidaria; en contraste, los golpesde Estado solapados por el imperialismo estadounidense dejaban sin esperanza aaquellos países (como los de Centroamérica y el Caribe) sujetos a intervencionespolíticas y militares por parte de Estados Unidos.

Los proyectos democráticos en América Latina debían emplear la lógica y el lenguajede la fuerza para defender su soberanía. González Casanova hace notar que lahegemonía y el poder del pueblo comenzaron a suceder en la historia de Cuba,Nicaragua y El Salvador. Se da a la tarea de teorizar esa nueva praxis política yrevolucionaria para América Latina y el mundo.

Paradójicamente, en la década de los ochenta muchos intelectuales y académicosdejaron de utilizar los conocimientos adquiridos de frente a los acontecimientos de“Nuestra América”. Términos como imperialismo, explotación o socialismo, que enlos años sesenta y setenta fueron enriquecidos a partir de las experiencias de lospueblos latinoamericanos, no pocos políticos y científicos sociales comenzaron aignorarlos e inhibirlos y a fomentar fobias en su uso intelectual. Marxistas, miembrosde los partidos comunistas, socialistas, trotskistas, marxistas-leninistas, se desplazaronhacia posiciones políticas más conservadoras y conciliadoras con el aparato dedominación. El lenguaje adoptó conceptos como socialdemocracia, eurocomunismo,republicanismo, parlamentarismo, centro-izquierda, moderados, etcétera. El marxismoy Marx se distanciaban.6 Sus antiguos profetas renegaban de su pasado. Parecía que

6 En contraste, en los ochenta González Casanova se expresaba así del marxismo: “En este últimotercio del siglo XX el pensamiento socialista es universal; el gran movimiento filosófico-revolucionarioconocido como marxismo es el primero en la historia del hombre que tiene características ecuménicas.En forma paradójica, ese pensamiento y ese movimiento se encuentran en crisis de conceptos,lenguajes y prioridades. La esencia misma del fenómeno que les ha permitido comprender y cambiarel mundo, las relaciones de explotación, por una causa u otra no siempre ocupa el lugar central ysistemático del análisis y la política, ni es motivo de especificaciones en la comprensión y el cambiode otras estructuras sociales y políticas que vinculadas a las relaciones de explotación desentrañen elmovimiento concreto y vario de aquéllas, y la autonomía relativa de éstas como mediaciones sobrelas que se puede y debe influir pero que sólo encuentran concreción cabal en un mundo donde lasdos terceras partes de la humanidad siguen siendo explotadas por los propietarios privados de los


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la democracia se convertía en el único valor desde el que habría de partir el desarrollode los pueblos.

Así, los antiguos marxistas se convertían en demócratas. Contrariamente, PabloGonzález Casanova se acercaba cada vez más a Marx y teorizaba con mayor énfasissobre las categorías de explotación, socialismo7 y liberación conjugadas dialécticamentecon las propias, a saber, la democracia y el colonialismo interno. Sus análisis leindicaban que no pocos científicos sociales y políticos en turno, ocultaban en suretórica la lucha contra el imperialismo que se experimentaba en las calles, los ba-rrios, las comunidades y los pueblos de América Latina. Por medio de discursos setrataba de ocultar la lucha de clases a partir de una idea de democracia que nocorrespondía a la experiencia de la liberación latinoamericana.

Otro elemento que se evadía era el colonialismo. Al marxismo siempre le costótrabajo captar el problema colonial. Por nacer en Europa tuvo poca conciencia anti-colonial. La descalificación de la lucha anticolonial era precisamente parte delcolonialismo y del neocapitalismo. Eurocomunistas y socialdemócratas no quierenver al trabajador colonial y menos a la población o al pueblo colonial. GonzálezCasanova aseguraba que el colonialismo era parte de la lucha de clases, pero esedescubrimiento epistemológico no lo habían registrado los marxistas europeos. Elpensamiento marxista en Asia, África y América Latina entendió ese problema conmayor facilidad a través de las experiencias de liberación acaecidas en China, Viet-nam, Cuba o Mozambique. En esas regiones, a las masas se les hablaba de liberacióny no de socialismo, porque ellas debían hablar y comprender a éste en su propiaexperiencia de lucha política. De esta manera, los conceptos debían adquirir realidady concreción en el pueblo para evitar reificaciones, producto de las mediaciones quehacían los gobernantes al servicio de los colonialistas y del imperio. Pocos entendieronque en América Latina los conceptos de liberalismo, democracia, nacionalismo,populismo, socialdemocracia, debían ligarse dialécticamente con los conceptos desocialismo y de marxismo-leninismo. Se trataba de llevar esos conceptos a la precisiónde un análisis de la lucha de clases. La tarea del pensador latinoamericano consistía,

medios de producción, en formas relativas y absolutas” (1980:14).7 A contracorriente afirmaba: “En el mundo actual no hay más alternativa que el socialismo. Elsocialismo real e ideal sigue siendo la única alternativa viable para acabar con la relación deexplotación, con las miserias y desigualdades brutales, con el desorden de la producción, y con unode los motivos más importantes de la opresión y las guerras: los negocios, el lucro, la maximiza-ción de utilidades. La alternativa al socialismo real será tanto más viable cuanto éste se fortalezcamás frente al mundo capitalista y el imperialismo. Dentro de esas prioridades cabe perfectamenteuna política de nuevas medidas para aumentar la igualdad y la libertad del hombre socialista. Perosólo con una lógica de poder que se fije como primer objetivo orgánico la eliminación universal delas relaciones de explotación” (Ibid.).


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según González Casanova, en desmitificar los conceptos, enriquecerlos y recrearlos.

Pablo González Casanova buscaba conciliar los conceptos y la práctica, al ejemplificarque en las luchas de los pueblos por su liberación (Cuba, Nicaragua) se tejían alianzaspolíticas. Congruente con esto, en la década de los ochenta, producto de su encuentropersonal con la lucha centroamericana, utilizaba y recreaba el concepto gramscianode hegemonía a la luz de la revolución latinoamericana. No ignoraba que su aparentenueva posición era vista con desconfianza por quienes lo habían considerado unintelectual liberal, de izquierda, aunque moderado.8 Para él era evidente que habíaun conocimiento prohibido, que sus conceptos eran convertidos en tabú; uno deéstos era el de la hegemonía del pueblo que anunciaba el cambio histórico.

Es en este contexto que se utilizó el concepto de hegemonía de Gramsci, con granacogida en América Latina debido a las condiciones de lucha por el socialismo, estoes, desde una estructura neocapitalista y colonial. Había fenómenos parecidos a losque narró Gramsci en La cuestión meridional, sobre todo en lo que se refería a laposibilidad de la alianza entre la clase obrera y los campesinos del sur de Italia con elfin de romper el bloque industrial-terrateniente y conquistar el poder.

González Casanova consideró que en el contexto latinoamericano los conceptos yapreciaciones gramscianas requerían “sin embargo la definición de los rasgoscorrespondientes a una situación periférica donde neocapitalismo y neocolonialismopresentan un desarrollo desigual de múltiples combinaciones” (1985a:11). Lascombinaciones plantean la lucha por la democracia, la justicia social y contra elautoritarismo en todas sus manifestaciones. También la organización autónoma delpueblo.

González Casanova resume así lo que Gramsci entiende por hegemonía: a) laarticulación de grupos y fracciones de clase bajo una dirección política y moral; b) unpartido o “príncipe” que fusione; c) una multiplicidad de voluntades dispares conobjetivos heterogéneos que se integra mediante una voluntad nacional popular o quela clase obrera dirija; d) un proyecto revolucionario y socialista, además de valoressociales que unifiquen lo diverso (Ibid.:11 y 12).

8 Al respecto, Gastón García Cantú le cuenta a Gabriel Careaga: Pablo González Casanova “tuvouna cuidadosa definición de su conducta política en aparecer siempre como un hombre a la izquierdade la Revolución Mexicana, sin que ello quiera decir que hubiera sido un ferviente de Cárdenas,porque siempre tuvo ante el General una actitud distante; él estaba a la izquierda de la Revolución.Esa imprecisión en sus seguidores se transformó en la idea de que ser de izquierda era convertirseen compañeros de viaje del Partido Comunista y adversarios del gobierno (…) fue un crítico de laRevolución, dentro de la Revolución que luego terminó en una especie de fe metafísica sobre elsocialismo y el marxismo” (1994:109-110).


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A la luz de los procesos históricos y políticos de América Latina, considera que lalucha por la hegemonía de la clase obrera latinoamericana ocurre en una situacióncompleja. Esta realidad provocaba confusión en la lucha por la hegemonía de laclase obrera: o se luchaba contra el imperialismo (populistas, nacionalistas), o seprivilegiaba la lucha de clases interna (comunistas, izquierdistas). El dilema no era tal.Frente a la complejidad del bloque histórico dominante, González Casanova planteabaque los partidos u organizaciones socialistas también debían pensar en la liberaciónnacional; el asunto de la nación era un tema sin el cual no se le podía hacer frente aesta imposición, de pensar sólo en la liberación nacional. Sugiere, por lo tanto, quela lucha sea por el socialismo, por la liberación nacional y por la democracia.

La confusión se explicaba en términos gramscianos: la clase dominante dirige ycontrola mediante la penetración de sus ideas por medio de la escuela, las iglesias,las instituciones y los medios de comunicación. Por el contrario, los intelectua-les laicos no responden a su tarea de educadores, no han elaborado un humanismolaico diferente al de la burguesía, ni el pueblo ha defendido su cultura laica, por lo queno logra ganar la hegemonía nacional.

La dificultad de los partidos comunistas y socialistas para formular una políticahegemónica tenía que ver con la falta de entendimiento del concepto de pueblo.Otra cuestión grave fue que en el movimiento obrero latinoamericano no existía unavoluntad de toma del poder. “En tiempo de crisis y de terror, éste es el último enaspirar a la toma del poder” (Ibid.:19). Por otro lado, era evidente que por esos años,en la mayoría de los países latinoamericanos, no existía una democracia abierta quepermitiera la participación de todos en la esfera pública. Era muy diferente a loque sucedió en la Rusia Zarista y en la Italia de Gramsci. En los países en que sí sedaba este tipo de política, el consenso y la negociación beneficiaban a una poblaciónmuy reducida, que también sufría las consecuencias de una cultura y una concienciaautoritaria (Ibid.:21).

El camino era pensar en una nueva forma de hacer política, de dar órdenes, unacultura crítica, política y práctica de poder, de discurso consecuente, de aprender ahablar la verdad, de aprender dialéctica (Ibid.:25). La autodeterminación y hegemoníade los pueblos era un camino de liberación. González Casanova lo ve de cerca. Loobserva en Cuba en los años sesenta y en Nicaragua en los ochenta. En ambos casosestaba en juego no sólo la economía de un pueblo, también su política o cultura, susaber, su autonomía y dignidad.

Al igual que Gramsci, González Casanova sostiene que la formación de las masasno sólo es política, también es intelectual y moral. Se trata de construir una nuevacultura que renueve la política, la economía y la sociedad en general. Esa no vendráni de la clase ni de las instituciones que ideológicamente dominan, de hecho el fin del


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Estado-coerción no sólo depende de suprimir la propiedad privada en la economía,sino también de desplazar la apropiación privada del saber y la cultura (Coutinho,1986:154).

En atención al proceso revolucionario en Nicaragua, el sociólogo mexicano observaque la necesidad de luchar por la conquista de la hegemonía, de la dirección políticao del consenso del pueblo, llega a generar la victoria de la revolución. Como Gramsci,en aquel tiempo González Casanova afirmaba que en términos históricos, algunasveces las clases dominantes pierden el consenso y la legitimidad entre las clasessubalternas y las grandes masas, por lo que éstas ganan espacios y posiciones. Lasprimeras buscan recomponer el camino y hacen concesiones o reformas esperandoque la incapacidad de las segundas termine por ceder de nuevo la hegemonía aaquéllas, pero la conquista de posiciones por parte del pueblo termina por condicionarla solución de esta “guerra”.

En Nicaragua, el desastre económico para las grandes masas, la burguesía nacionaly el terror represivo fueron las constantes de la dinastía Somoza. Sus opositoressalieron de todos lados: socialcristianos, liberales, obreros, socialistas, campesinos,católicos, clases medias. Entre todos ellos destacó el Frente Sandinista de LiberaciónNacional (FSLN). Desde 1961, año de la fundación del FSLN, hasta el 10 de enero de1978, fecha del asesinato de Pedro Joaquín Chamorro, la familia Somoza convirtióal país entero en su enemigo principal. La lucha social contra esta dictadura proveníano sólo de las barriadas indígenas y populares, también de los sectores burguesesaglutinados en el Partido Social Cristiano, el Partido Liberal Independiente y el PartidoConservador. Después del asesinato de Chamorro, la correlación de fuerzas en con-tra del somocismo fue definitiva. La burguesía perdió legitimidad y los sandinistasconquistaron la hegemonía de los movimientos populares que comenzaban a apareceren escena.

Como lo han documentado los historiadores, la ofensiva final del FSLN inició enmarzo de 1979 con la ocupación de El Jícaro, Estelí y posteriormente Jinotega. El 4de junio se llamó a una huelga general a lo cual el pueblo respondió contundente-mente. El 10 de junio los combates en Managua no se hicieron esperar. El FSLN

avanzó cada vez más. El 16 de junio se constituyó un gobierno plural, antisomocistay provisional. La Guardia Nacional fue debilitada y se rindió. El 19 de julio de 1979las columnas guerrilleras del FSLN entraron triunfantes a Managua siendo derrotadoel somocismo. En el ejemplo nicaragüense se puede apreciar la hegemonía comodialéctica entre dirección política y experiencia de las masas a la que Gramsci hacíareferencia (Buci-Glucksmann, 1978:212).

Es posible que a partir de esta experiencia “sumada a la reflexión sobre la categoríade pueblo” González Casanova comprendiera que los procesos revolucionarios en


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América Latina eran muy diferentes a los que se referían en los manuales marxistasde la época. En estos casos, las vanguardias revolucionarias no lograban la hegemoníaa partir de la lucha obrera, ni bajo la dirección de partido alguno. En realidad losgrupos revolucionarios eran amplios “partidos, frentes, sindicatos, masas populares,comunidades indígenas” y tomaban el poder. En la experiencia centroamericana, laideología revolucionaria (materialismo histórico o el socialismo científico) no se difundíaentre las mayorías antes de la toma del poder, ni inmediatamente después. Se difun-día una parte de la misma, la que tenía que ver con la lucha democrática, la soberaníanacional o la lucha contra la explotación.

Traducido al lenguaje peculiar de Gramsci, la tarea del “moderno Príncipe” consisteen superar enteramente los residuos corporativos (el momento “egoísta-pasional”) dela clase obrera y contribuir a la formación de una voluntad colectiva nacional-popu-lar ; o sea, de un grado de conciencia capaz de permitir una iniciativa política queenglobe la totalidad de los estratos sociales de una nación, capaz de incidir sobre launiversalidad diferenciada del conjunto de las relaciones sociales (Coutinho, 1986:150).

En Nicaragua, la voluntad del pueblo operaba bajo símbolos morales y valorescompartidos por todos: la patria, los héroes, los pobres, etcétera. Se creó, así, unamística y una fuerza impresionantes. En este sentido los valores sociales no sólotenían una connotación de clase, prevalecía la lógica del frente sobre la de clase.Elemento propiamente gramsciano de todo esto es la difusión de valores socialesque no nada más tienen una connotación de clase (González Casanova, 1985a:26-27). En el caso nicaragüense, González Casanova observó que el imperialismo, laoligarquía y la burguesía, respondían ferozmente a este tipo de dialéctica. Intentabanla desestabilización ya sea bajo la represión o acelerando los procesos revolucionarios.A pesar de todo, los discursos de la lucha de clases se intensificaban. La fórmula, sies que había alguna, era que:

Con la lucha de clases que se define en los hechos, con la lucha ideológica ambigua yla lucha política de frente, continúa un arduo combate por la hegemonía. Sucaracterística principal radica en ligar los ideales populares y la lógica del poder.Pueblo, poder y clase trabajadora sólo se vinculan cuando el proceso se profundiza.Tras el pueblo aparece la clase que puede ir hasta el fin de la lucha por los ideales delpueblo y que puede consolidar, con los ideales del pueblo, el poder popular (Ibid.:30).

Es, según González Casanova, la democracia revolucionaria. La enseñanza yrecreación del pensamiento de Gramsci es que la transición al socialismo en AméricaLatina comienza con la conquista de la democracia, o que el pluralismo político bienpuede compaginarse con la hegemonía gramsciana en la lucha por el socialismo. Deesta manera se puede comprender que el paso del frente a la lógica de clase permiteconsolidar el triunfo del pueblo como poder. La organización de las demandas delpueblo, vinculadas en varios ámbitos (local, nacional e internacional), comprometía


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al investigador de estos procesos políticos a “estudiar la relación que guarda la claseobrera de la industria y la plantación con el resto de los trabajadores, con loscampesinos pobres, con las comunidades indígenas, con los pobladores urbanos,con los estudiantes, los intelectuales y, en general, con las clases medias” (Ibid.:32).

Este aprendizaje permitía evitar los debates con falsas alternativas. ¿Partido o frente?¿Lucha de clases o lucha hegemónica? ¿Clase o masa? ¿Democracia popular osocialismo? En el peor de los casos, cuando no se comprendían los procesos, surgíanteorizaciones donde el análisis de la hegemonía se limitaba a la categoría del poder oa un análisis sin clases, o una clase obrera que no se planteaba la toma del poder.

La aportación de González Casanova, en este caso, fue inspirada por Gramsci. Nopocos marxistas de la época ignoraban que la lucha por el socialismo en AméricaLatina era posterior a la lucha por la liberación y la democracia. Como se pudoapreciar en aquellas décadas, en Cuba y Centroamérica el principal protagonista desus luchas no fue el proletariado sino el pueblo. González Casanova argumentabaque “la clase obrera y el proyecto socialista constantemente se ven mediados por lacategoría concreta de pueblo, ya sea antes de la toma del poder, ya al triunfo de lasfuerzas liberadoras” (Ibid.:35).

En este análisis, no es que la clase obrera desaparezca sino que opera al interiorde la categoría de pueblo, una categoría más vasta y contradictoria. Esto dejabaabierta la posibilidad de que en otros países latinoamericanos, la clase obrera pudieraser la vanguardia que hegemonizara la lucha. Se trató de un momento ético-políticoque permitió a la clase obrera, o a quien se posicionara como clase dirigente, superarel corporativismo, el economicismo, el voluntarismo y transitar hacia lo nacionalcomo el objetivo hegemónico.

Sobre este aspecto del movimiento obrero, no faltó quién analizara en aquellosmomentos la hegemonía de clase, pero sobre la hegemonía del pueblo, había menosestudios teóricos. Por eso González Casanova afirmaba que “de los discursos deFidel Castro y de los líderes sandinistas pueden extraerse valiosas observaciones,distintas a las que toman como punto de partida de la política hegemónica alproletariado industrial” (Ibid.:37). En ellos, el análisis gramsciano sobre la hegemoníase extiende, enriquece y recrea al considerar cómo se presenta la lucha de clases conrelación a una política hegemónica popular.9

9 En 1961 varios grupos armados se unieron para combatir la dictadura de Somoza. En 1977, elFSLN practica una política de alianzas. Hay discusiones de cómo integrar a las masas. Se descubreque la fuerza principal es la movilización total: social, económica y política, que disperse la capacidadtécnica y militar que el enemigo tenía organizada. Se plantea la acumulación de fuerza a través de


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González Casanova tomó el caso de Nicaragua para ejemplificar lo anterior. La claveera que había que tomar el poder con la participación del pueblo en el campo, laciudad, el barrio, la montaña, en conjunción con una o varias vanguardias, militareso no, con sublevación de masas, huelgas, ya fuera de alcance local o nacional. Porsupuesto que, como toda lucha tiene sus contradicciones, la del FSLN no fue laexcepción. Pero, al final el impulso del pueblo se impuso. Tácticamente se unieronla política de alianza flexible y una programática clara, combinada con tres factores:huelgas, sublevación y ofensiva militar (Ibid.:44).

A partir de esta experiencia, González Casanova intentó teorizar el concepto depueblo.10 Comenzó distinguiendo lo sucedido en Centroamérica con el término comúnusado hasta antes de 1959, a saber, el de populista donde los sindicatos cooptan, através del Estado, a las organizaciones populares, donde se incluye a la burguesía ola clase media para atacar a la clase obrera y su movimiento. Ese pueblo es dirigidopor un caudillo o líder que a menudo es empleado de la oligarquía o del gobierno enturno.

El nuevo pueblo, en cambio, es una fuerza independiente de la burguesía y de lasorganizaciones mediadoras que el Estado usa para debilitar la fuerza revolucionariadel movimiento obrero. Sus características son: organización y dirección colectiva,iniciativas desde abajo, políticas de alianza, ecumenismo, concientización, comunidadcon intereses solidarios y la nación como base de unidad.

partidos, sindicatos y movimientos revolucionarios. En agosto de 1977 se toma Palacio. La pequeñay mediana burguesías se oponen al régimen. El FSLN avanza en la toma de posiciones y las masas seaniman, cobran seguridad, pierden miedo. La guerrilla en la montaña mantiene su fuerza moral ymilitar. El pueblo hace lo suyo, ya sin los sandinistas. En Monimbó los indios se rebelan, tomancomo pueblo sus propias iniciativas y forman parte, sin pedírselo, del FSLN. Las masas avanzan másrápido que la vanguardia, toman sus luchas y empujan a la insurrección total. Después el pueblo sepone a la vanguardia de la lucha hasta que llega el triunfo. La acumulación de fuerzas permitiócomprender que el FSLN por sí sólo, como fuerza guerrillera, era incapaz de hacer triunfar la revolucióncomo lo hizo el pueblo (González Casanova, 1985a:38-40).10 A propósito del concepto de pueblo en González Casanova, el analista Carlos Ramírez algunavez hizo una síntesis bastante clara sobre lo que se ha venido exponiendo aquí. Para él, GonzálezCasanova “toma a Antonio Gramsci para definir el camino de la lucha: la construcción de unanueva hegemonía social bajo la conducción de un nuevo Príncipe o líder o partido y movilizar a lasmasas para darle una ‘única visión del mundo’ y una ‘voluntad nacional popular’. Este objetivo,agrega siguiendo a Gramsci, supone una ‘mística’ o ‘religión popular’ y habla de un José Martíllamado el Apóstol. Es decir, liderazgos como el de Castro en Cuba y los sandinistas en Nicaragua.En la propuesta de González Casanova se admite el uso del camino de la democracia tradicionalpara llegar al poder y aplicar una política alternativa al neoliberalismo. Pero aconseja llegar al podersin revelar la intención socialista final. ‘El proyecto socialista no es enarbolado como prioritarioantes de la toma del poder ni inmediatamente después’. La visión del mundo y la voluntad nacionalpopular operan como símbolos morales e ideológicos de carácter general que recuerdan gestasanteriores y que invocan la ‘Revolución’ como símbolo y exigencia” (Ramírez, 2006).


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El nuevo pueblo, a diferencia del nacionalista-populista, no oculta las contradiccionesde clase y tampoco alienta su conciliación ni colaboración de clases. Desde estaventana teórica, política y moral, “la hegemonía puede ser alcanzada primero por elpueblo, después por el pueblo trabajador y la clase obrera” (Ibid.:67).

Como se puede apreciar, el análisis gramsciano de González Casanova si no esmarxista, al menos es bastante cercano a éste: la lucha por la hegemonía no es sólopara cambiar gobiernos, sino para cambiar el sistema social con el poder popular. Separece a lo que alguna vez expresó Christine Buci-Glucksmann acerca de la guerrade posición gramsciana como lucha nacional y lucha popular. Si bien es cierto que lahegemonía del pueblo

rompe con la ilusión lírica de los grandes días, de las grandes jornadas, no por esosuprime la necesidad de una toma del poder político, por tanto del Estado encondiciones diferentes, según modalidades distintas, exige siempre “quebrar alEstado”. Simplemente que este Estado a quebrar será ya un Estado transformado,privado de su base histórica, golpeado en sus mecanismos y aparatos de hegemonía,en razón de una nueva relación de fuerzas favorable al pueblo (Buci-Glucksmann,1978).

En suma, desde una lectura gramsciana de Nicaragua, González Casanova pensóque la acumulación de fuerzas (democracia), el cambio de gobierno o derrocamientode una tiranía (liberación) y la toma del poder o la consolidación política, económicay cultural del pueblo (socialismo) representa la lucha por el poder y después desde elpoder.

Consideraciones finales

En las elecciones del 25 de febrero de 1990, el FSLN y su candidato Daniel Ortegafueron derrotados por Violeta Barrios de Chamorro a través de la Unión NacionalOpositora (UNO), que de un millón 420 mil 544 sufragios obtuvo el 54.74 por ciento,51 de los 90 escaños de la Asamblea Nacional y el 73 por ciento de las alcaldías delpaís (Medina Núñez, 1998:144). Las causas de esta derrota fueron, en gran medida,las pugnas al interior del FSLN, la corrupción, la desarticulación de sus bases y el haberoptado por la lucha electoral sólo como acceso al poder político pero no del Estado.Una vez en el gobierno, los sandinistas perdieron la hegemonía y el poder del pueblo.

Posteriormente, la derecha y los sectores conservadores se reactivaron con lapostulación de Arnoldo Alemán como candidato a la presidencia en las eleccionesde 1996, a través del Partido Liberal. Dicha fuerza política aglutinó a banqueros,industriales, empresarios, exiliados, grandes comerciantes y la jerarquía católica. Bajoun discurso que apelaba a la moral cristiana, la familia y la propiedad privada, Alemán


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ganó las elecciones y el poder político en ese año (Ibid.:150-151). Con el manejo deeste discurso, la derecha convenció a los indecisos, lo que marcó la diferencia enesas elecciones.11

Los sandinistas habían ganado el poder político pero no el poder del Estado. Paraesto se requería, como lo observó Gramsci y el mismo González Casanova, ademásde la estrategia político-militar desplegada y la hegemonía popular, construir unanueva cultura que sustituyera a las instituciones tradicionales. Aunque los sandinistasensayaron la dirección intelectual y moral del pueblo, fracasaron entre los sectoresdonde existía mayor resistencia al cambio: los campesinos y la incipiente sociedadcivil. Intentaron mejorar las condiciones de vida de los campesinos mediante la reformaagraria, pero los gastos de la guerra y fallas técnicas impidieron que, para mediadosde los ochenta, la transformación agraria diera los resultados esperados. Además,los campesinos nunca compartieron la visión de los sandinistas en cuanto a laproducción colectiva de la tierra y el empleo en fincas del Estado (J. Enríquez,1993:124). Debido a la mentalidad individualista de los campesinos no fue posibleconvencerlos de los beneficios de la organización colectiva para la producción agrícola(Ibid.:145).

En la década de los ochenta, González Casanova pensaba que Nicaragua y El Salva-dor triunfarían hasta consolidar un socialismo como el de Cuba. Hoy sabemos queesto no pasó, en buena medida por lo dicho anteriormente, pero también por lafuerte intervención del imperialismo estadounidense. Habrá que aceptar también loserrores, la incapacidad y la traición entre sus dirigentes por establecer un proyectosocialista más allá de la cuestión nacional y la democracia.

En términos teóricos la cuestión de la hegemonía, tal como la piensa GonzálezCasanova, encierra problemas previos y posteriores a la toma del poder. Son desuma importancia los que tienen que ver con la toma del poder del Estado. Se tratano sólo de un cambio de gobierno sino de la transformación estructural de la sociedad.Por tal motivo, mantener la hegemonía del pueblo, para transitar a una hegemonía

11 Las palabras de Gramsci ganan vigencia: “(…) las sobrestructuras de la sociedad civil son como elsistema de trincheras de la guerra moderna. Así como en ésta ocurría que un encarnizado ataqueartillero parecía haber destruido todo el sistema defensivo del adversario, cuando en realidad nohabía destruido más que la superficie externa, de modo que en el momento del asalto los asaltantesse encontraban con una línea defensiva todavía eficaz, así también ocurre en la política durante lasgrandes crisis económicas; ni las tropas asaltantes pueden, por efecto mero de la crisis, organizarsefulminantemente en el tiempo y en el espacio ni –menos aún– adquieren por la crisis espírituagresivo, y en el otro lado, los asaltados no se desmoralizan ni abandonan las defensas, aunque seencuentren entre ruinas, ni pierden la confianza en su propia fuerza y en su propio porvenir”(1974:421).


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de clase implica “autonomía intelectual y de autogestión, práctica, productiva, y enmúltiples casos política y revolucionaria” (González Casanova, 1982:175).

Es inevitable la dialéctica interna de la clase obrera o de cualquier clase dirigenteantes y después de la toma del poder. Debido a que su hegemonía proviene debloques y coaliciones del pueblo, se tienen que reorientar los objetivos de la luchahacia el socialismo. Como lo había pensado Gramsci, se puede tener una correlaciónde fuerzas a partir de intereses corporativos, sin embargo, cuando la hegemonía selogra y se accede a una fase estrictamente política, existe un fuerte indicio del pasode la estructura a la esfera de las sobrestructuras complejas.12

González Casanova piensa como Gramsci: en el contexto latinoamericano, una vezel pueblo en el poder, se privilegia la lucha de clases, subsumiendo el tema étnico,popular y nacional a ésta. La razón de esto estriba en que el neocolonialismo y elneocapitalismo dividen al pueblo en sectores “obreros y campesinos”, negocian conlos organizados y los que pertenecen a áreas estratégicas, pero excluyen, explotan yreprimen a otros. En ese sentido, el peligro de disolver la hegemonía popular, comosucedió en Nicaragua, es latente.

En otras palabras: la democracia y la liberación del pueblo cobran significadorevolucionario cuando se despojan de su mentalidad colonialista e inician una políticade poder propio sostenido con el triunfo de un amplio proyecto hegemónico. Conéste comienza también “la defensa del trabajador ‘participante’ y también la del‘marginado’ o superexplotado, la defensa del salario y de las tierras campesinas, ladefensa de las culturas, tierras, salarios y derechos de las ‘nacionalidades’ y las ‘minoríasétnicas’” (Ibid.:178).

Este planteamiento teórico es innovador frente a los prejuicios y rasgos deautoritarismo de las vanguardias revolucionarias y de la clase obrera latinoamericana.No pocas veces éstas fueron incapaces de incluir en la lucha por el socialismo aquienes luchan contra el colonialismo desde el movimiento étnico y nacionalista.13

12 “(…) es la fase en la cual las ideologías antes germinadas se hacen ‘partido’, chocan y entran enlucha, hasta que una sola de ellas, o, por lo menos, una sola combinación de ellas, tiende a prevalecer,a imponerse, a difundirse por toda el área social, determinando, además de la unidad de los fineseconómicos y políticos, también la unidad intelectual y moral, planteando todas las cuestiones entorno a las cuales hierve la lucha no ya en un plano corporativo, sino en una plano ‘universal’, ycreando así la hegemonía de un grupo social fundamental sobre una serie de grupos subordinados”(Ibid.:415).13 Para el autor de La democracia en México fue desastroso que los esquemas teóricos sobre lalucha de clases, la democracia, la socialdemocracia, el populismo y la liberación, quedaran separadosen los análisis que hacían investigadores y militantes de aquel contexto (González Casanova,1985a:132).


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La enseñanza de González Casanova en su recreación de los conceptos gramscianosradica en combinar categorías como lo nacional, lo étnico, la clase, el pueblo, parauna dialéctica más clara en América Latina. No renuncia a pensar y a actuar en lalucha de clases, pero conmina a incluir en ésta la liberación colonial, la lucha populary la no intervención y autodeterminación de los pueblos. En suma, invita a mantenervivo el valor de la democracia para la lucha por la liberación y el socialismo.

Pablo González Casanova alcanzó a percibir que en Nicaragua y El Salvador triunfaríael proyecto socialista no sólo si se acababa con la oligarquía como clase, sino tambiénsi se enfrentaba al imperialismo bajo la política de no-intervención y autodeterminaciónde los pueblos. Para lograrlo, la política de poder del pueblo “democracia, liberacióny socialismo con poder” debía ser permanente. Pero la clave a comprender fue enrealidad la vida democrática revolucionaria e incluyente, porque donde no existapoder del pueblo (inclusión de los marginados, indígenas, mujeres, trabajadores,campesinos, estudiantes, al poder político y posteriormente al del Estado) no habrádemocracia ni liberación, y mucho menos socialismo.

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Recibido el 10 de diciembre de 2012Aprobado el 4 de abril de 2013


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José Aricó: itinerarios de una nuevageneración de izquierda en la Argentina

de la segunda mitad del siglo XX

Juliana Cubides Martínez*

ResumenEste artículo forma parte del proyecto colectivo Transformaciones recientes del Estado en AméricaLatina, una perspectiva a partir de la sociología política de Gramsci que, en su segunda fase, sepropuso la recopilación de la obra y la trayectoria del pensamiento de autores latinoamericanos quetomaron aspectos teóricos y metodológicos de la obra de Gramsci para interpretar las realidades dela región. Para el caso de Argentina, este artículo es una primera aproximación de la autora alpensamiento de José María Aricó, un personaje clave cuando hablamos de la recepción y difusiónde Gramsci no sólo en la Argentina sino en América Latina.Palabras clave: José Aricó, Pasado y Presente, Gramsci, Argentina, América Latina.

Jose Aricó: Iteneraries of a new-leftist generation of Argentina’ssecond-half XX Century

AbstractThis article is part of a collective project called Recent Latin American transformations on the State,Gramsci’s political sociology. These collections of Gramsci’s work, in its second face, proposed thecompilation of the works and analysis of Latin American intellectuals, who utilized Gramsci’s theo-retical and methodological principals to interpret the region’s reality. In the case of Argentina, thisarticle looks into José María Aricó’s works, as he is a key leading intellectual on Gramsci’s thought,not only in Argentina but in Latin America.Keywords: José Aricó, Past and Present, Gramsci, Argentina, Latin America.

José Aricó: itinerários de uma nova geração de esquerda na Argentinada segunda metade do século XX

ResumoEste artigo é parte do projeto coletivo Transformações do Estado na América Latina, uma perspectivada sociología política de Gramsci que, na sua segunda fase, propõe a recopilação da obra e atrajetória do pensamento de autores latino-americanos que tomaram aspectos teóricos emetodológicos da obra de Gramsci para interpretar as realidades da região. Para o caso da Argen-


*Estudiante del doctorado en Estudios Latinoamericanos, UNAM, México. E-mail: <[email protected]>.

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tina, este artigo é uma primeira aproximação da autora ao pensamento de José María Aricó, umpersonagem chave quando falamos da recepção e difusão de Gramsci, não somente na Argentina,como também na América Latina.Palavras chave: José Aricó, Pasado y Presente, Gramsci, Argentina, América Latina.

Introducción

Para pensar con Gramsci las realidades de los países de la región, ¿cuáles son lascontribuciones de Aricó, en términos teóricos y metodológicos? ¿Cómo fue larecepción y difusión de Gramsci en Argentina? ¿Qué acontecimientos marcaronla experimentación gramsciana de Aricó? ¿Por qué Gramsci en América Latina?¿Cuáles fueron las razones de su expansión en América Latina y en torno a quénudos problemáticos fue incorporado su pensamiento como instrumento eficaz?

Estas son las interrogantes que guiaron el ejercicio de indagación-investigación y queorientaron las reflexiones e interpretaciones aquí plasmadas con el propósito deextrapolar algunos elementos teóricos y metodológicos de la interpretación gramscianade Aricó, que permitan, a su vez, inferir su aporte en la difusión de las ideas deGramsci en Argentina y América Latina.

En el artículo se desarrollan, de manera general, cuatro ideas que trazan una primeraaproximación a la apropiación y difusión de las ideas gramscianas en el pensamientodel argentino José María Aricó. La primera presenta un breve itinerario de la recepciónde Gramsci en Argentina en la segunda mitad del siglo XX, desde la vivencia delmismo Aricó. La segunda centra la mirada en la experiencia del grupo Pasado yPresente, definida por sus protagonistas como una experiencia cultural y política quetrazó las coordenadas de una lucha ideológico-cultural para la reconstitución delvínculo entre intelectuales y sociedad. La tercera identifica momentos significativos oetapas de la trayectoria del pensamiento de José Aricó, mostrando sus vicisitudes yvirajes. Finalmente, la cuarta, respecto a la interrogante ¿Por qué Gramsci en AméricaLatina?, recupera claves interpretativas expuestas por Aricó en el texto: La cola deldiablo. Itinerario de Gramsci en América Latina.

Gramsci y los comunistas argentinos.Los avatares de un encuentro ineludible

Durante la segunda mitad del siglo XX Argentina ocupó un lugar importante en larecepción y difusión de Gramsci en América Latina. Fue Héctor Agosti, un intelectualdel Partido Comunista Argentino (PCA), quien impulsó la recepción productiva de suobra, incluso antes de que el pensamiento gramsciano fuera conocido en países desu propio continente (Kohan, 2005). Consecuencia de ello fue la publicación, en1950, de Las cartas de la cárcel, a través de la editorial comunista argentina Lautaro.

JULIANA CUBIDES MARTÍNEZ

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La incorporación del pensamiento de Gramsci comprometió sólo a un grupo limitadode intelectuales comunistas vinculados a una perspectiva más cultural y que veían enel marxista italiano una oportunidad de renovación ideológica y cultural del comunismoargentino (Aricó, 1988). Entre los principales protagonistas de la tendencia gramscianaal interior del Partido figuraron Agosti, José María Aricó, Juan Carlos Portantiero yOscar del Barco, quienes, inspirados en el legado gramsciano y desafiados por lainfluencia de la Revolución Cubana en la región, iniciaron un proyecto de renovacióndel marxismo que no obstante, no logró expresarse al interior del Partido fuertementealineado con la política ortodoxa del comunismo soviético.

El encuentro con la obra de Gramsci fue descrito por José Aricó como un encuentronecesario y un tránsito obligado: “(…) únicamente un pensador de estas característicaspodía ayudarnos a someter a crítica una tradición que nos parecía inadecuada parahacerse cargo de las demandas de una realidad tan compleja como la dejada enherencia por la caída del peronismo” (Ibid.:55).

Aricó problematizó la frustración de la izquierda argentina por la persistencia delperonismo en la clase obrera pese a la caída de Perón en 1955. El nuevo escenariopolítico no produjo ni la ‘desperonización’ de las masas ni su acercamiento a su‘verdadero’ partido de vanguardia. La imposibilidad de materializar la conquista de laclase trabajadora frente al declive peronista marcó un punto crucial para la historiade la izquierda argentina en la década de los sesenta e instaló en el pensamientopolítico de la nueva generación militante la necesidad de trabajar en dirección de “unencuentro con el mundo de los trabajadores a quienes la experiencia peronista habíaalejado de su destino de clase” (Ibid.:54).

El debate sobre la necesaria renovación teórica y política de la cultura comunistaargentina tuvo una clara inspiración gramsciana. Para Aricó, la crisis y fragmentaciónque vivió el Partido Comunista Argentino a principios de los años sesenta se profundizócon la imposibilidad de llevar a cabo una reforma ideológica y política interna. Ladirección del Partido “optó por abroquelarse en la defensa a ultranza de las posicionesmás tradicionales” (Ibid.:61). La lectura de la crisis del Partido fue interpretada porAricó de la siguiente manera:

(…) las clases dominantes han perdido su capacidad de atracción, mientras elproletariado “y su conciencia organizada” –es decir el Partido Comunista– no hadesarrollado aún plenamente una hegemonía que pudiera traducirse en un ejercicioadecuado de dirección intelectual y moral. (…) El Partido debe comprender cómose desarrolla y cambia la realidad, no permanecer nunca atado a viejos esquemas, aviejos lenguajes y posiciones. Comprender que la historia es cambio, transformación,renovación y que es siempre preciso estar dentro de ella (Aricó, 1963).

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En el horizonte de llevar a cabo la alternativa de una reforma interna, un grupo deintelectuales comunistas –inspirados en el pensamiento de Gramsci– emprendió unafuerte crítica al patrimonio político y cultural de la Tercera Internacional tan fuertementearraigado en la dirección política del comunismo argentino.

La crisis del marxismo-leninismo a nivel mundial, la influencia de los acontecimientosde la Revolución Cubana para pensar el proyecto socialista en la región, y la negaciónpor parte de la dirección del Partido Comunista Argentino de permitir el debateinterno y abrir espacios para la circulación y renovación de ideas, trasladó la resistencia–planteada por Aricó y su grupo– del plano cultural al ámbito político, provocandouna ruptura irresoluble al interior del Partido. En este contexto, el grupo de intelectualescordobeses fue expulsado en 1963 del Partido Comunista Argentino.

Esta situación abrió la posibilidad a los ‘gramscianos argentinos’ de repensar elpatrimonio político y cultural del marxismo en América Latina. Aquí nació laexperiencia del grupo Pasado y Presente, como proyecto editorial y como movimientode reforma intelectual y moral de largo aliento que apuntó a la renovación ideológica,cultural y política de la intelectualidad argentina.

Pasado y Presente: proyecto político y culturalde inspiración gramsciana

La experiencia de Pasado y Presente es un eje central para entender una de lasrupturas más significativas al interior de la intelectualidad marxista en Argentina.

Rompiendo con todas las normas y violentas jerarquías establecidas, Aricó, Portantiero,Oscar del Barco, Héctor Schmucler y otros jóvenes brillantes fundan una revista quehará época. Frente a la cristalización dogmática y sectaria y los peores prejuiciosantiintelectualistas, promovieron la libertad de discusión y una aproximación abiertaal marxismo heterodoxo, permitiendo que éste dialogara con lo más avanzado de lacultura de la época. Gramsci era el guía, mediado por la influencia de la RevoluciónCubana, el Che Guevara y la ruptura chino-soviética. De fondo, el refinado marxismoitaliano ejercía su seducción (Kohan, 2005:2).

Frente a la cultura oligárquica dominante en la sociedad argentina y al dogmatismode la época, señalado por Kohan, el grupo Pasado y Presente surgió con dospropósitos centrales:

1. Ser la expresión de un centro de elaboración cultural relativamente autónomo dela estructura partidaria.

2. Actuar como un punto de convergencia de los intelectuales comunistas con aquellos


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que provenían de otros sectores de la izquierda argentina (Aricó, 1988:63).

En la búsqueda de renovar la cultura y la práctica política tradicional de la izquierda,en medio de tensiones generadas al interior del Partido Comunista por la influenciade las ideas gramscianas, tanto los objetivos trazados, como la editorial del primernúmero de la revista –la misma que motivó la expulsión de Aricó y su grupo delPartido–, lanzaron una fuerte crítica a la ortodoxia comunista y apostaron a la aperturadel marxismo apoyándose en Gramsci, un marxista que para Aricó admitía talesaperturas.

La experiencia de Pasado y Presente encontró su mayor fuerza renovadora en elvínculo entre cultura y política. Como señala Raúl Burgos (2004), el universo teóricoy político gramsciano trazó una particular y original forma de intervención cultural ypolítica que alteró el patrón de la práctica política clásica de la vieja izquierda partidaria.La acción editorial, por ejemplo, fue una estrategia clave en esta empresatransformadora (Burgos, 2004:380-381). El movimiento cultural y político de Pasadoy Presente debe ser leído –en clave gramsciana– como un proyecto político-culturalalternativo; se trató de un movimiento de renovación intelectual con una claraestrategia de intervención cultural de largo aliento, expresada, en palabras de Aricó,en la “formación de una voluntad colectiva orientada al desarrollo del espíritu públicodel país” (1963). El vínculo entre cultura y política y entre intelectuales y sociedad escentral en esta propuesta transformadora; de ahí que el problema de lo nacional-popular, del reconocimiento del territorio nacional, sea un referente obligado para elproyecto hegemónico. Gramsci orientó la experiencia de Pasado y Presente por lomenos en dos perspectivas:

La primera, la preocupación por el examen del contexto nacional, que puso en elcentro del debate las demandas de la realidad desde la cual debían pensarse losproblemas de la transformación y de la perspectiva socialista. La segunda, “elreconocimiento pleno del socialismo concebido como un proceso que se despliega apartir de la sociedad, de las masas y de sus propios organismos e instituciones”(Aricó, 1988:80).

En la incesante búsqueda del sujeto político de la transformación socialista, Aricóreconoció la centralidad del papel de las masas y sus formas propias de organizaciónpara pensar las posibilidades del socialismo. Tras la expulsión del Partido Comunista,como lo ha señalado Raúl Burgos (2004), el grupo de ‘gramscianos argentinos’emprendió una búsqueda traumática del sujeto en el cual anclar la experiencia crítica.En este “deambular detrás del sujeto político” (Burgos, 2004:381), la cuestión de larelación con las masas peronistas fue un asunto clave. En un artículo publicado enla segunda etapa de la revista en 1973, Aricó afirmó que la posibilidad del socialismo“atraviesa el movimiento peronista y sobre las espaldas de los peronistas


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revolucionarios recae la responsabilidad de que esa posibilidad no se frustre (…)”(1988:78).

Fue el Gramsci ‘nacional-popular’ quien en 1965 nos ayudó a plantear la cuestión dela caducidad de una forma histórica de pensar la soldadura de los intelectuales con lostrabajadores. Y digo plantear, no resolver, porque la pregunta no tuvo respuestas. En1973, en cambio, fue la experiencia de los consejos obreros la que alimentó nuestrasreflexiones sobre un contrapoder de masas que veíamos crecer en la sociedad argentina(Ibid.:78 y 79).

Central fue la cuestión obrera y su relación con el gobierno peronista. Fue en Gramscien quien se orientó para realizar sus reflexiones en torno al papel del movimientoperonista de izquierda (Montoneros), como fuerza social que interpelaba y representabafuertemente su búsqueda de una nueva oposición social y un sujeto donde anclar losdesafíos del país en la larga marcha hacia el socialismo.

El papel de las masas y sus propias formas de organización fue un asunto crucialpara el grupo Pasado y Presente, en especial para Aricó, quien siempre cuestionó el‘vanguardismo izquierdizante’ y expuso una mirada autocrítica frente a la imposibilidadde cerrar la brecha histórica establecida entre el Partido y las masas peronistas. Pesea la persistencia del corporativismo de las masas argentinas, advirtió la no convenienciade explicar el fenómeno del peronismo sólo desde el autoritarismo y la manipulación(Ibid.:51). El redescubrimiento que los miembros del grupo Pasado y Presente hacendel mundo de las clases subalternas, con Gramsci, los obligó a realizar otras miradasal asunto del populismo latinoamericano y la consideración del peronismo comofenómeno fuertemente arraigado en la identidad nacional-popular de las masasargentinas.

Como advirtió Aricó en La cola del diablo. Itinerario de Gramsci en América Latina,“la experiencia peronista es un ejemplo emblemático de las dificultades que tuvieronlas corrientes ideológicas vinculadas al marxismo para dar cuenta de un fenómeno‘original’ y al que interpretaron remitiéndolo a sus matrices ideológicas” (1988:119).Queda como trasfondo de este debate la condena del fenómeno del peronismo comofalsa conciencia y manipulación política y no como experiencia que expresa procesosorganizativos propios por parte de los trabajadores, y que por tanto exige estudiarsus modos intersubjetivos y organizativos de apropiación de lo nacional-popular.

En un intento de balance de una experiencia de casi tres décadas, Aricó expresó loque representó el movimiento cultural y político de Pasado y Presente como luchapor la renovación del pensamiento argentino con y desde el marxismo. Un marxismoque no buscara establecer en sí mismo su principio de validación, sino un marxis-mo situado y capaz de medirse con los hechos de una realidad cambiante. Si bien la


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tentativa inicial del grupo fue trabajar al interior del PCA para aportar a su renovacióninterna, el fracaso de esta apuesta, es decir, la imposibilidad del Partido de convertirseen una voluntad nacional-popular, lo convirtió, como dice el propio Aricó, en “unaexperiencia marginal, inclasificable e incómoda de la cultura de izquierda en la Ar-gentina” (Ibid.:81). Gramsci iluminó esta empresa como ‘autoconciencia crítica’ ylucha ideológica y cultural frente a la crisis de la izquierda. Dos criterios metodológicoscentrales en Gramsci, la criticidad y la historicidad, fueron retomados por Aricócomo horizonte en los diálogos productivos que estableció el grupo Pasado y Presentecon el mundo y la cultura latinoamericana y no sólo argentina (Ibid.). Pasado y Presen-te “puede identificarse como un colectivo sólo hasta la finalización del exilio mexicanoen 1984. Luego, las trayectorias personales y aun grupales pertenecen a otro registro,y los puntos de convergencia pasan a ser el Club Socialista en Buenos Aires y larevista La Ciudad Futura” (Crespo, 2009:170-171).

Trayectoria del pensamiento de José Aricó (1933-1991)

José Aricó fue una figura central y protagónica en este movimiento cultural y político.Horacio Crespo (2009) coincide con Raúl Burgos (2004) en afirmar el fuerte vínculoexistente entre la experiencia de Pasado y Presente y la trayectoria intelectual ypolítica de Aricó, una experiencia estrechamente vinculada a su experiencia vital. Enel libro La cola del diablo. Itinerario de Gramsci en América Latina (1988), Aricóadvirtió las dificultades que tuvo para realizar la geografía del gramscismo en AméricaLatina; una de éstas es la relacionada con la imposibilidad de establecer un equilibriocrítico sobre la recepción y difusión del pensamiento del marxista italiano por lacercanía subjetiva que sentía con el propio Gramsci. En buen número de pasajes, enparticular con relación a la experiencia de Pasado y Presente, pone en evidencia laconveniencia o no de hablar a título personal o a nombre colectivo, cuando cada unofue gramsciano a su manera. Así lo expresó:

(…) estoy vinculado tan estrechamente a su figura de hombre de pensamiento yacción que me resulta difícil, por no decir imposible, establecer ese equilibrio críticomerced al cual uno puede resistirse a la fascinación del sistema o del autor estudiado(…) en mi caso diría que el conocimiento de sus escritos constituyó una revelaciónque se adueñó de toda mi personalidad y que desde ese momento nunca he dejado deser gramsciano no obstante la profundidad de los cambios de mis opiniones respectoaun del propio Gramsci (Aricó, 1988:28).

Como lo han señalado los estudiosos de su obra (Burgos, 2004; Crespo, 2009),Aricó fue un personaje clave en la difusión de los clásicos del marxismo y delpensamiento de Gramsci en Argentina y en América Latina en la segunda mitaddel siglo XX. Su nombre y su labor están asociados a la ‘nueva izquierda intelectual’argentina de los años sesenta.


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Un intento por establecer algunos momentos clave de su trayectoria permite identificaral menos cuatro etapas. La primera, entre 1947 y 1963, desde el inicio de suformación militante al interior del Partido Comunista Argentino hasta la ruptura conel marxismo ortodoxo y la expulsión del Partido en 1963 de él y su grupo. Aquítranscurrió su primer encuentro con la obra del marxista italiano. Fue con Gramscicon quien logra fundamentar la crítica a una práctica tradicional de la izquierda queestablecía una mirada esencialista y simplificada de la compleja vida social y culturalargentina.

La segunda etapa se relaciona con la experiencia del grupo Pasado y Presente entrelos años 1963 y 1976. En esta etapa se concreta un proyecto de fuerte inspiracióny experimentación gramsciana, que también puede ser leído en clave generacionalcomo experiencia común de ruptura con los patrones culturales dominantes de laépoca. En este sentido, Pasado y Presente representó la puesta en escena de unproyecto político-cultural alternativo de largo plazo, que buscó impulsar un procesode reforma intelectual y moral, necesaria y urgente para propiciar el desarrollo delespíritu público del país.

La tercera etapa se ubica entre los años 1976 y 1984, a partir del golpe militar de1976 y la experiencia del exilio en México. En este tercer periodo debe resaltarse laelaboración, entre 1976 y 1977, de los borradores del texto Nueve lecciones sobreeconomía y política en el marxismo como resultado del curso dictado en El Colegiode México. De esta experiencia y publicación tardía es posible inferir el marxismo deAricó. El texto es clave porque permite comprender su forma de abordar e interpretarel marxismo, un punto significativo es la centralidad de la política y la búsqueda de unestatuto preciso de la misma en la teoría marxista. De Gramsci resalta su significadoamplio de la política situándola como una actividad humana fundamental que ensentido de acción hegemónica implicaba superar el nivel corporativo y transitar alético-político.

El periodo de exilio en México significó una profundización a su apuesta por lademocracia como horizonte ético-político de la izquierda y clave analítica para pensarla hegemonía y la construcción de alternativas políticas en América Latina. Fue entorno a este asunto que en 1980 se realizó en Morelia un seminario1 que cuestionóa la academia sobre la posibilidad de hacer lecturas de los procesos políticoslatinoamericanos contemporáneos a la luz de la problemática gramsciana de lahegemonía, frente al espíritu de una época marcada por la post-Revolución Cubana,por las derrotas de los intentos de expansión del socialismo, de la mano de los golpes

1 Las memorias del seminario fueron publicadas en un texto titulado Hegemonía y alternativaspolíticas en América Latina, coordinado por Julio Labastida Martín del Campo (1985).


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militares y el despliegue de los proyectos políticos autoritarios en los países de laregión.

Este horizonte estableció como imperativo de acción cultural y política la necesariarevisión de los postulados de la izquierda revolucionaria. La hipótesis de trabajo giróen torno a la siguiente cuestión: “cómo y a través de qué procesos y recomposicionesteóricas y prácticas puede construirse una hegemonía proletaria, o popular (…) capazde provocar una transformación radical acorde con las aspiraciones democráticas delas clases trabajadoras del continente (…)” (Aricó, 1985:11).

La experiencia del seminario de Morelia y la última etapa del exilio en México secaracterizaron por la profundización del discurso democrático de la re-significacióndel concepto de revolución y transición al socialismo.2

La cuarta y última etapa inicia con su retorno a Buenos Aires en 1983 y laradicalización de su propuesta sobre el papel central de la democracia en el procesode transformación de la sociedad. Luego del exilio mexicano, las trayectorias perso-nales de aquel grupo vinculado a la experiencia de Pasado y Presente no coinciden.Como señala Crespo, de regreso a Buenos Aires los puntos de convergencia pasana ser el Club de Cultura Socialista y la revista La Ciudad Futura (Crespo, 2009:171).

La recreación del vínculo entre democracia y socialismo fue objeto de diversasinterpretaciones, para algunos se trató de un viraje radical en el discurso teórico ypolítico de los intelectuales de Pasado y Presente y un abandono del marxismo y laperspectiva socialista, expresado en particular en el apoyo y la asesoría que JuanCarlos Portantiero y Emilio de Ipola dieron al presidente Raúl Alfonsín y su proyectode ‘pacto democrático’.

Para Raúl Burgos, el nuevo modo de pensar el vínculo entre democracia y socialismono puede ser considerado simplemente como “fruto de una ‘cooptación’ de losintelectuales de la izquierda renovada por el pensamiento neoliberal en expansión enla época, sino como una reapropiación auténtica del concepto por la izquierda políticalatinoamericana” (2004:305). Una de las razones que expone Burgos sobre el apoyodel grupo Pasado y Presente al gobierno de Alfonsín es la ausencia de un sujeto po-lítico promotor de la transición democrática en la Argentina de los ochenta. Denuevo la cuestión de la identidad peronista fuertemente corporativa aparece enel centro del debate en el periodo de inicio de la transición democrática. En medio deestas circunstancias, el grupo de gramscianos se asoció “a lo que parecía el proyecto

2 Como señala Burgos (2004:304), Portantiero, apoyándose en las ideas de Gramsci, replanteó elconcepto de revolución en su texto Los usos de Gramsci.


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democrático más coherente para la nueva etapa argentina: el proyecto de cuñosocialdemócrata del presidente Raúl Alfonsín” (Ibid.:15-16).

Las fuertes críticas que recibió el grupo Pasado y Presente sobre el giro radical de sudiscurso político en los años ochenta, desbordan los alcances de este artículo; noobstante, debe mencionarse que esta última etapa del pensamiento de Aricó, vinculadaa la adopción que hace el grupo Pasado y Presente del ideario político de lasocialdemocracia y el respaldo al gobierno de Alfonsín, fue objeto de controversia ydebate al interior de la izquierda argentina, interpelando la ‘falta de autocrítica’ de losintelectuales de Pasado y Presente en las mutaciones y virajes políticos del grupo(Burgos, 2004; Kohan, 2005:3).

Hasta aquí, vale la pena preguntarse por la vigencia y el aporte de la propuesta quehace Aricó de re-articular creativamente el vínculo entre democracia y socialismo.En sus propias palabras:

(…) todo proceso de transición que no esté dirigido, conformado y regido por elejercicio pleno de la democracia como elemento decisivo de la conformación de lahegemonía adquiere el carácter de una revolución pasiva, de un poder detransformación que se ejerce desde la cúspide contra la voluntad de las masas y que,en última instancia, acaba siempre por cuestionar la posibilidad concreta de unaconstitución del socialismo (2011:274).

La búsqueda del sujeto de la transformación socialista pasa por la democratizaciónde la sociedad, por la reivindicación de la capacidad de las clases de organizaciónpropia. La democracia, entendida en sentido amplio como autogobierno de las masas,no sólo es constitutiva de la idea de socialismo sino es su condición de posibilidad.

¿Por qué Gramsci en América Latina?

La pregunta planteada por Aricó en su texto La cola del diablo. Itinerario de Gramscien América Latina (1988:83), convoca a una reflexión sobre las razones de la masivarecepción de Gramsci en América Latina, en particular entre las décadas de los añossetenta y ochenta. Esta interrogante fue esbozada a propósito de su participación en1985 en el coloquio organizado por el Instituto Gramsci en Ferrara, Italia. Bajo elnombre de “Transformaciones políticas en América Latina: la presencia de Gramscien la cultura latinoamericana”, el evento tuvo como propósito reflexionar sobre ladifusión y la vigencia del pensador italiano en América Latina, en especial desde losaños setenta, tomando en consideración que esta difusión no parecía correspondersecon el ocaso de su pensamiento en Italia.

La construcción del itinerario de Gramsci en América Latina fue elaborada a finales


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de los ochenta por Aricó, interpelando el espíritu de una época caracterizada por lacrisis frente a las posibilidades de la transformación y cuestionando el inicio de unafase descendente del gramscismo en la región. El eclipse del pensamiento de Gramscipodría estar significando lo contrario: no la caducidad de su pensamiento sino “(…)la aceptación de filosofías que renuncian a las armas de la crítica para plegarse a lapresión de un mundo que se acepta como inmodificable (…)” (Ibid.:14).

En el ejercicio de reconstrucción trazó una coordenada temporal de tres décadas dela difusión de Gramsci en América Latina comprendida entre 1950 y 1980 y ubicandoestas dos fechas límite como simbólicas: en 1950 fueron publicadas Las cartas de lacárcel en Argentina, y en 1980 tuvo lugar el seminario de Morelia en México. Ambasfechas son emblemáticas porque ilustran el itinerario recorrido por el pensamientode Gramsci en una doble perspectiva geográfica y cultural.

(…) reivindicado como propio por un sector de los comunistas argentinos, al cabo detreinta años se convierte en punto de referencia de un conjunto de científicos socialesy de dirigentes políticos de izquierda que, reunidos en Morelia, acuerdan sobre laactualidad y pertinencia de las categorías estratégicas gramscianas para el análisis delas condiciones de cambio y de transición socialista en las sociedades latinoamericanas(Ibid.:31).

Aricó se aproximó a la elaboración del itinerario de Gramsci en nuestra regiónapelando a la posibilidad de establecer en América Latina una tradición marxistamúltiple, bien ubicada y no homogénea.

(…) para encarar una geografía de la difusión de Gramsci en América Latina debemosasumir esta diversidad como dato y recorrer la pluralidad de caminos y perspectivasque dieron lugar a la formación de distintos núcleos de elaboración teórica y políticaen los cuales las ideas de Gramsci fueron recuperadas, contaminándose con otrasposiciones y perspectivas y produciendo efectos de los más diversos (Ibid.:26-27).

Aquí se puede inferir la comprensión de América Latina como unidad de análisis conheterogeneidades estructurales. Frente a estas realidades no hubo un solo Gramscilatinoamericano, sino gramscismos a partir de la pluralidad de elaboraciones,apropiaciones y formas de difusión. En este sentido, el itinerario de las ideasgramscianas en América Latina debe ser analizado en clave histórica, en el marco delos acontecimientos históricos de la época. Para el caso de Argentina, se debecomprender la crisis del compromiso populista y la imposibilidad de la conquista delas masas trabajadoras por parte del Partido Comunista Argentino. Aricó advirtiócómo “la crisis del compromiso populista no dio lugar a la esperada expansión demovimientos revolucionarios en América Latina sino a una cascada de golpesde Estado” (Ibid.:113); golpes militares que desdibujaron el “espejismo revolucionarioe hicieron estallar ese marxismo dogmatizado de los sesenta” (Ibid.:114).


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En el caso latinoamericano, la difusión de las ideas gramscianas debe ser vista enclave de dos acontecimientos históricos: lo generado por la Revolución Cubana yposteriormente la oleada de golpes militares en la región. El ejercicio de traductibilidaden América Latina pasa entonces por valorar las realidades y particularidades de uncontinente erosionado por la violencia armada y la contrarrevolución, y donde lossujetos protagónicos de la transformación social no concordaban con las nocionesusuales en la tradición marxista-leninista, y no parecen ser –dice Aricó compartiendolos análisis de Touraine– ni la burguesía ni el proletariado, tampoco los terratenientesy los campesinos dependientes. Son, más bien, el capital extranjero y el Estado(Ibid.:90-91).

Fue la crisis generada por la imposibilidad del renacimiento de los movimientosrevolucionarios en la región lo que permitió la mayor recepción de los textos deGramsci. La brecha histórica entre intelectualidad y pueblo –como ya se dijo– seconvirtió en un núcleo problemático estructural. A este respecto, Aricó señaló lasdesventuras de la izquierda latinoamericana y no sólo la argentina, como consecuenciade un paradigma ideológico estrecho, sustentado en la separación entre política ycultura. Otra vez aparece la centralidad de la experiencia Pasado y Presente, comoproyecto y movimiento cultural y político, como condición de posibilidad para laproducción creativa de un vínculo entre teoría crítica y propuestas políticas detransformación, a través de una nueva cultura que apunte a “una modificaciónsustancial de la clásica relación existente entre las élites intelectuales ‘creadoras’ de lacultura y el conjunto de las masas reducidas a meras ‘consumidoras’” (Aricó, 1963).

Frente a esta situación, Aricó reconoció en las ideas de Gramsci la posibilidad deasumir posiciones más críticas y realistas en América Latina, pero con una connotaciónpolítica que desborda el ejercicio teórico. Desde esta premisa, su legado convoca areconocer como sujetos de investigación a los movimientos, organismos o actoresque encuentran en Gramsci aquello que les posibilita acceder a la teoría y medirsecon el mundo histórico (Aricó, 1988:27). No se aplica la teoría a la realidad, todoejercicio de traductibilidad parte de las demandas de la realidad que portan losmovimientos en la sociedad y en la cultura cuando se apropian de reflexiones ycontribuciones como las de Antonio Gramsci.

En esta búsqueda es central la cuestión nacional-popular y la organización propia delas masas, cuestiones que encuentran en la democracia, en sentido amplio, unaestrategia de intervención política alternativa.

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El pensamiento de Carlos NelsonCoutinho: interpretar el Brasil

Alba Maria Pinho de Carvalho*Eliana Costa Guerra**

ResumenEl presente artículo muestra una interpretación de Brasil a partir de la fecunda apropiación delpensamiento de Gramsci por el intelectual brasileño de izquierda Carlos Nelson Coutinho. Se destacala osadía intelectual que caracteriza su producción a lo largo de cinco décadas en la búsquedapermanente de la ampliación conceptual como superación dialéctica, siendo fiel a la relación fundanteentre historia y teoría política. A partir de una revisión del pensamiento de Coutinho, las autorasanalizan el proceso de modernización de Brasil en el tránsito al capitalismo por la vía de la revoluciónpasiva. Se rescatan aportes de Coutinho sobre las configuraciones estatales en la historia brasileña,enfatizando el proceso de occidentalización con la ampliación del Estado a través de la actuaciónpolítica de la sociedad civil que emerge de las entrañas de la dictadura militar. Se trata de unaproducción en proceso que delinea vías analíticas para trabajar el marxismo en movimientopropugnado por Coutinho.Palabras clave: Brasil, ampliación conceptual, revolución pasiva, occidentalización, ampliación delEstado.

Carlos Nelson Coutinho’s Thought: Interpreting Brazil

AbstractThe present article substantiates an interpretation of Brazil from leftist intellectual Carlos NelsonCoutinho, who uses Gramsci’s thought to make his case. We highlight Coutinho’s intellectual ca-pacity and ability to expand, during five decades, his understanding of dialectical concepts. He hasbeen as loyal supporter of the existing relationship between history and political theory. Whilerevisiting Coutinho’s work, we analyze the process of capitalistic modernization in Brazil through apassive revolution. This article stresses Coutinho’s contributions on the Brazilian State through ahistorical analysis, which emphasizes a process of westernization and the power of the Estate that


* Doctora en Sociología. Profesora del Departamento de Ciencias Sociales y miembro del Programade Posgrado en Sociología y de la Maestría en Evaluación de Políticas Públicas, Universidad Federalde Ceará. Miembro de la Red Universitaria de Investigadores sobre América Latina (RUPAL). E-mail:<[email protected]>.** Doctora en Sociología. Profesora del Departamento de Trabajo Social y miembro del Programade Posgrado en Trabajo Social, Universidad Federal de Río Grande del Norte. E-mail: <[email protected]>.

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evolves from military dictatorships.Keywords: Brazil, conceptual expansion, passive revolution, westernization, State expansion.

O pensamento de Carlos Nelson Coutinho: interpretar o Brasil

ResumoO presente artigo consubstancia uma interpretação do Brasil a partir da apropriação fecunda dopensamento de Gramsci pelo intelectual de esquerda brasileiro, Carlos Nelson Coutinho. Assim,ressalta a ousadia intelectual que caracteriza a sua produção, ao longo de cinco décadas, na buscapermanente da superação dialética, como ampliação conceitual, fiel à relação fundamental entrehistória e teoria política. A partir do resgate do pensamento de Coutinho, as autoras do artigopõem em relevo sua análise do processo de modernização do Brasil, no trânsito para o capitalismo,pela via da revolução passiva. Resgatam suas contribuições relativas às configurações estatais nahistória brasileira, enfatizando o processo de ocidentalização, com a ampliação do Estado por meioda atuação política da sociedade civil, que emerge das entranhas da ditadura militar. Trata-se deuma produção em processo que delineia vias analíticas para trabalhar o marxismo em movimento,propugnado por Carlos Nelson Coutinho.Palavras chave : Brasil, ampliação conceitual, revolução passiva, ocidentalização, ampliação doEstado.

Carlos Nelson Coutinho, un intelectual gramscianoen sintonía con su tiempo histórico

Al pensar a Gramsci como vía analítica en Brasil, se interpone la figura histórica delintelectual brasileño Carlos Nelson Coutinho,1 convencido de la universalidad y de la

1 Carlos Nelson Coutinho nació en Itabuna, en el estado de Bahía, Brasil, un 28 de junio de 1943,y falleció en Río de Janeiro el 20 de septiembre de 2012. Se tituló en filosofía en la UniversidadFederal de Bahía (1961-1965). Desde joven militó en el antiguo Partido Comunista Brasileño (PCB).Filósofo político, ensayista y traductor, deja un amplio legado en el área de la producción cultural yen el campo de la teoría política. Profesor emérito de la Universidad Federal de Río de Janeiro,desde 1986 enseñaba Teoría Política en la Escuela de Servicio Social. Carlos Nelson Coutinho fueuno de los principales intelectuales marxistas. Tuvo un papel destacado en la divulgación en Brasilde las obras de Georg Lukács y Antonio Gramsci. En los años setenta se exilió en Bolonia (Italia),tierra en que, por décadas, se asentó el antiguo Partido Comunista Italiano (PCI), una de las referenciaspolítico-teóricas imprescindibles para entender su pensamiento. Posteriormente, vivió el exilio enParís. Fue miembro eminente del “grupo de Armenio Guedes”, que, dentro del PCB, buscaba larenovación del comunismo brasileño a partir de la cuestión democrática. Siempre articulando sureflexión teórica con la práctica militante, se dedicó a la crítica cultural en los años sesenta y setenta,produciendo varias obras, destacándose Literatura y Humanismo, lanzada en 1967 por la EditoraCivilização Brasileira y El estructuralismo y la miseria de la Razón, publicada en 1972, por Paz eTerra y, décadas después, en 2010, por la editora Expressão Popular. Desde los años setenta,Coutinho concentra su atención en la filosofía política. Su ensayo clásico “La democracia comovalor universal” constituye una importante contribución al debate sobre la teoría política en Brasil,mostrando, como fuente de inspiración, la discusión política madura en torno al antiguo PCI,especialmente en torno a las formulaciones de Enrico Berlinguer y Pietro Ingrao. A partir de entonces,

ALBA MARIA PINHO DE CARVALHO Y ELIANA COSTA GUERRA

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fertilidad del pensamiento de Gramsci. En sentido estricto, es su introductor en Brasily es considerado uno de los mayores expertos en su pensamiento (Braga, 2011;Braz, 2012; Gonçalves, Machado, Albuquerque, 2004; Henriques y Nogueira, 1999;Kohan, 2012; Simionatto, 2004).

Consciente de la exigencia de renovación permanente del marxismo y de la necesidadde reinventar la izquierda, sus categorías y modos de acción, desplegó un trabajoincansable a lo largo de casi cinco décadas, en el siglo XX y en los albores del siglo XXI,de difusión e interpretación del pensamiento de Antonio Gramsci, consolidando suvitalidad en su peculiar marxismo que lo llevó a abrir vías fecundas de reflexión y deredefiniciones estratégicas del “quehacer político” en los procesos de transformaciónsocial. En su extensa producción de libros, ensayos, artículos, conferencias, debatespolíticos y entrevistas, evidencia “(…) una convivencia larga y productiva con lostemas gramscianos” y la construcción de un “(...) diálogo vivo y abierto, en unaexposición generosa y profunda de las múltiples conexiones que se pueden hacerentre Gramsci y la sensibilidad moderna, abierta a la renovación de la izquierda”(Henriques y Nogueira, 1999:1).

Coutinho emprendió, a manera de una tarea histórica, una lectura original de laherencia de Marx capaz de esbozar, en el marco de un tratamiento radicalmentedialéctico, la visión de la política como esfera privilegiada de la interacciónintersubjetiva, fecundando la concepción gramsciana, en diálogo con pensadorescomo Jacques Rousseau, Friedrich Hegel, Hannah Arendt y Jürgen Habermas.Tematiza y avanza en la construcción de la “teoría política” marxista, en unaencarnación plena de la praxis. Toda su obra se basa en “(...) el compromiso dialéctico

asume vigorosamente el pensamiento político de Antonio Gramsci en su producción, haciendoefectiva, en sus reflexiones, una articulación original de Lukács y Gramsci, que se expresa bien ensu último libro, publicado en 2011: De Rousseau a Gramsci. Ensayos de teoría política. En los añosochenta, con la crisis del PCB, Coutinho se aproximó por un momento al Partido Socialista Brasileño(PSB). Entretanto, en el proceso de democratización brasileño se afilió al entonces recién creadoPartido de los Trabajadores (PT), hasta su crisis y escisión en la primera década del siglo XXI, cuandopasa a militar en el Partido Socialismo y Libertad (PSOL). A lo largo de toda su trayectoria partidariamantuvo sus raíces comunistas. Fue activo colaborador de la “Escuela de Formación Política FlorestanFernandes”, espacio privilegiado del ejercicio de su papel de “intelectual orgánico”, contribuyendocon la formación de militantes, en especial integrantes del MST, movimiento que gozó de su apoyoa sus banderas de lucha, notoriamente en la defensa de la reforma agraria. Conocido en Brasil y enel exterior como uno de los mayores especialistas en la obra de Antonio Gramsci, fue el responsablede la edición brasileña de Cuadernos de la Cárcel, publicada por la Editora Civilização Brasileira,1999 y 2002. Es autor de decenas de libros, entre los cuales destacan: Gramsci (1981); A dualidadede poderes (1985); Gramsci: um estudo sobre seu pensamento político (1989); Marxismo e Política.A dualidade de poderes e outros ensaios (1994); Contra a corrente: ensaios sobre democracia esocialismo (2008).

EL PENSAMIENTO DE CARLOS NELSON COUTINHO: INTERPRETAR EL BRASIL

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entre la reflexión y la acción” (Braga, 2011), con una producción intelectual de casimedio siglo de trabajo, siempre dispuesto a traspasar los muros de la universidad enel ejercicio del activismo político.

La vida intelectual de Coutinho siempre tuvo una estrecha relación con su acciónpolítica. En esta trayectoria de intelectual marxista y lúcido militante, se convirtió enun “intelectual poco común” (Braz, 2012) en estos tiempos de fragmentación,productivismo y liquidez.

Sin lugar a dudas, Carlos Nelson Coutinho está sólidamente situado entre lasreferencias del marxismo brasileño, manteniendo una profunda coherencia con losideales comunistas, asumiéndolos en sintonía con las necesidades históricas de distintasépocas. En vigilancia constante a las interrogantes del pensamiento crítico, en elritmo de la historia, abierto a debatir ideas y con la capacidad singular de interpretar,siempre trató de alejarse de cualquier “dogmatismo gramsciano”, convirtiéndose enuna figura respetable de intelectual público.

En su trayectoria de vida entera como intelectual-activista encarna, a su manera, enel contexto brasileño, el espíritu gramsciano de compromiso orgánico con su tiempo,sirviéndose de la teoría política marxista, en gran medida de la obra de Gramsci,para pensar el mundo en los circuitos de la historia y desentrañar la especificidadbrasileña, expresada en una interpretación, siempre abierta, en un proceso capaz deiluminar los caminos de la política. De modo que para él, es también apropiado elreconocimiento explícito hecho por István Mészáros a Antonio Gramsci al considerarloun “(...) hombre que lleva la carga de su tiempo histórico”.2 Por supuesto, comointelectual contemporáneo, Carlos Nelson Coutinho realizó a plenitud el idealgramsciano de construir una obra “fürewig ” (para siempre), es decir, una producciónpara la eternidad.3

2 István Mészáros dedica su libro El desafío y la carga del tiempo histórico. El socialismo en el sigloXXI, publicado en Brasil en 2007 por la Editorial Boitempo, a la memoria de tres grandes sereshumanos del siglo XX: Antonio Gramsci, Attila József y Che Guevara. En las palabras de Mészáros,para explicar las razones de la elección de Gramsci, József y Guevara: “(...) en contra de todopronóstico, desafiando las trágicas consecuencias que inevitablemente tenían que sufrir, ellosenfrentaron los constantes desafíos de una época de desgraciada sucesión de crisis extremas ycargaron el peso de su historia hasta el máximo. Tiempo en el cual fueran confinados por y encircunstancias las más desfavorables y, sin embargo, fueron capaces de trascenderlas gracias a sucompromiso ejemplar y la visión perspicaz hacia la perspectiva conscientemente adoptada según lacual el único futuro viable para la humanidad es el socialismo, lo cual defenderán apasionadamente”(2007:19).3 Antonio Gramsci, en una carta escrita en la cárcel en Milán, del 19 de marzo de 1927, dirigida asu cuñada Tatiana –la cual cuidó y asistió a Gramsci durante todo el período de su privación de


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Esta investigación resulta de un esfuerzo en marcha, en el sentido de volver a examinarla producción teórica de Carlos Nelson Coutinho, para definir las vías abiertas poreste intelectual marxista para desentrañar el mundo contemporáneo y, en especial,interpretar al Brasil apoyándose en la perspectiva de Gramsci, revelando la pertinenciay actualidad de sus categorías fundadoras. En el texto se explican de manera clara lascontribuciones y se pone de relieve la maestría de este pensador que, imbuido delespíritu gramsciano, constituye una referencia reflexiva para cualquier persona quequiera entender a la sociedad brasileña en sus especificidades y participar en losprocesos políticos de transformación radical, de acuerdo con las demandas históricas.

Con base en la lectura de ciertos ensayos fundamentales de Carlos Nelson, mismaque engloba el movimiento dialéctico de la historia del marxismo, se resalta el va-lor que caracteriza su producción intelectual, en busca de una ampliación conceptualaunque fiel al método marxista. A continuación, se establecen los procesos de difusiónde la obra de Gramsci en diferentes momentos de la vida brasileña, con énfasis en lamediación decisiva de Carlos Nelson Coutinho, en su condición de traductor y deuno de sus más grandes intérpretes. En seguida, se pone de relieve la confrontaciónde ideas y de categorías gramscianas emprendida por él para el análisis de laparticularidad de la formación social brasileña, con énfasis en la lectura del procesode modernización de Brasil, en el tránsito hacia el capitalismo. De hecho, ésta es unaproducción en proceso, que permite continuar la reflexión y adentrarse en lainterpretación del Brasil contemporáneo, en su trayecto hacia la occidentalización,de frente a los dilemas más amplios y graves de la construcción democrática.

Carlos Nelson Coutinho y su osadía en la ampliacióndel marxismo para los movimientos de la historia:la construcción de una interpretación gramsciana del Brasil

En la historia del marxismo, concebida como historia de su propia construcciónconceptual, al hacer un esfuerzo permanente de superación dialéctica, Carlos NelsonCoutinho ocupa un lugar decisivo por su contribución al proceso de renovación delos conceptos originarios de la teoría marxista, tratando de dar respuesta a losmovimientos de la “historia en proceso...” Ello no es sino la fidelidad al método de

libertad– señala su deseo de construir una obra para la eternidad. En palabras de Gramsci: (...)“Estoy abrumado (y esto es un fenómeno común a la cárcel, creo) por esta idea: yo tendría quehacer algo fürewig, de acuerdo con una compleja conceptualización de Goethe, que me recuerdohubo atormentado mucho a nuestro Pascoli. En definitiva, me gustaría buscar, de acuerdo con unplan preconcebido, ocuparme intensa y sistemáticamente de algún tema que absorbiese y centralizasemi vida interior”.


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investigación marxista y a la propia empresa analítica de Gramsci, que trataba dereformular las categorías fundamentales de la teoría política determinadas por losprocesos sociales, tejidos en las tramas de la historia.

Se trata de la construcción de la teoría gramsciana del Estado integral (o ampliado) yla teoría procesual y molecular de la revolución socialista, entendida ésta como unproceso y no como ruptura explosiva y concentrada en el tiempo. Ello hace posibleque Gramsci represente un punto de inflexión en la historia del pensamiento marxista,al darle movimiento al método de Marx para la superación dialéctica de conceptosclásicos, utilizados en las teorías del Estado y la revolución, hacia la construcción deun pensamiento de profundidad universal.

En efecto, Carlos Nelson Coutinho asume en Brasil y le da continuidad a los senderosabiertos por Gramsci, quien encarna el espíritu de la renovación del marxismo. Conrigor teórico y pasión militante particulariza, en el análisis de la realidad brasileña, ellegado teórico de Gramsci con toda su riqueza y universalidad. Su pensamiento,siempre abierto, se basa en una tesis epistemológico-metodológica que es el hiloconductor de su construcción en el campo de la teoría política marxista: la tesis de laampliación conceptual como superación dialéctica, desde la perspectiva de un procesode construcción y clarificación de los conceptos en respuesta a los movimientos de lapropia historia en curso, que “ciertamente conserva, pero que también elimina yeleva a nivel superior”. En realidad, este proceso de superación dialéctica, en elmarco de la elaboración conceptual, es una traducción aproximada de la nociónhegeliana de Aufhebung (Coutinho, 1994).

Esta tesis epistemológico-metodológica, estructuradora del pensamiento de CarlosNelson Coutinho, está plasmada en su obra La dualidad de poderes, publicada en1985 y en 1987 por la editorial Brasiliense, que hará parte, más tarde, del libro Elmarxismo y la política (1994). En este trabajo, desde la perspectiva de la dualidad depoderes, lleva a cabo un esfuerzo analítico de expansión de los conceptos de Estadoy revolución, “(…) agregando nuevas determinaciones resultantes del propio desarrolloobjetivo del modo de producción y la formación económica capitalistas” (Coutinho,1994:17). De esta manera, gradualmente, muestra cómo estas dos categorías searticulan y evolucionan en la reflexión de pensadores marxistas, siguiendo un procesoque combina, inextricablemente, conservación, eliminación y renovación, pero confidelidad a la dialéctica marxista de investigación.

La noción de dualidad de poderes se impone como una referencia clave en estaexpansión conceptual del Estado y la revolución llevada a cabo por Carlos NelsonCoutinho. Cabe señalar que este concepto de dualidad de poderes fue enunciadooriginalmente por Lenin (1984) para referirse al doble poder en la Revolución Rusade febrero de 1917, designando así la peculiar coexistencia del Gobierno Provisional


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como gobierno de la burguesía con el gobierno de los soviets “en desarrollo”, consus trabajadores y diputados soldados.

León Trotsky amplía el concepto de dualidad del poder y generaliza la situación dedoble poder a todas las revoluciones. Y Coutinho, desde esta perspectiva, analiza larelación entre el Estado y las transformaciones revolucionarias y esboza así unamanera original de pensar la “crisis revolucionaria” y de avanzar en las configuracionesestratégicas de la revolución, en la formación social capitalista, en su movimientoconstante.

Por lo tanto, desde esta perspectiva, Coutinho (1994) sostuvo la validez y la fecundidaddel marxismo, teniendo en cuenta la capacidad de éste para renovar sus conceptosoriginarios y, en un esfuerzo permanente por descifrar los enigmas de la historia,proclama el desafío de los cambios analíticos aunque siempre fiel al método marxista.El marxismo es aquí considerado como “(…) una obra abierta, algo en permanenteconstrucción”. Por lo tanto, argumenta la necesidad ineludible de que el “(…)investigador marxista esté siempre alerta a las nuevas determinaciones que se generanen los objetos (sujetos) de la investigación, incluso cuando dichas determinaciones nohayan sido registradas por Marx y los marxistas” (Coutinho, 1994:12). Se trata de lapermanente vigilancia creativa en la apropiación de lo real, en su complejidad ycontradictoria dinámica, transformándolo en concreto pensado.

De esta manera, Coutinho encarna en su tiempo histórico la audacia de la renovacióndel marxismo, al actualizar su teoría política y trabajar constantemente en ampliarsus categorías, especialmente los conceptos de democracia, Estado y revolución. Yen su propuesta explícita de participación política, exploró la fecundidad de estaampliación conceptual, ubicada en los senderos de Gramsci para interpretar Brasil,indicando las perspectivas de una praxis transformadora de la realidad brasileña, endiferentes momentos históricos de las últimas cuatro décadas. ¡Veamos, entonces!

En primer lugar, cabe señalar el énfasis puesto en el esfuerzo de expansión concep-tual en el ámbito de la cuestión democrática. Estamos pensando especialmente en suensayo publicado en la revista Encuentros con la civilización brasileña (1979), con elprovocativo título de “La democracia como valor universal”, en el cual interpela a losformuladores socialistas tradicionales de la izquierda brasileña, al sostener la tesis deque “no hay socialismo sin democracia, ni democracia sin socialismo”. En este ensayo,que es un hito en el pensamiento político marxista, dirige la reflexión original deGramsci, en su teoría de la democracia, a pensar la formación social brasileña,particularmente de finales de los setenta, con el surgimiento de la sociedad civil en sulucha por las libertades democráticas y la construcción política de una relación con elEstado.


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En ese momento histórico, al referirse a la “occidentalización de Brasil”,4 rescata, enel contexto brasileño, la tesis enunciada en 1977 por el secretario general del PartidoComunista Italiano, Enrico Berlinger, de que la democracia es el “valor históricamenteuniversal en el que se debe fundar una sociedad socialista original”. Es así como, eneste artículo que provocó controversias, Coutinho se contrapuso a una visión estrechay meramente instrumental de la democracia que la ubicaba sólo como táctica y, encambio, sostuvo el argumento de que la renovación democrática en el conjunto de lavida nacional asumía un contenido estratégico en ese momento de cambios enla vida brasileña.

La idea que se plantea es que la democracia es un valor estratégico permanente yuna condición para la conquista y la consolidación de la sociedad socialista. Por lotanto, incorpora el vínculo socialismo-democracia en el patrimonio categorial marxista,en la superación dialéctica de concepciones limitadas y parciales de la democracia.

Manteniendo una peculiar coherencia político-teórica a lo largo de su trayectoria deintelectual militante, Coutinho reafirmó, en diferentes contextos, la tesis de launiversalidad de la democracia, siempre apuntando hacia el horizonte del socialismocomo exigencia histórica. Es precisamente en el ensayo Los Marxistas y la CuestiónDemocrática 5 donde sostuvo que el “marxismo renovó sus instrumentos decategorización con el fin de dar cuenta del nuevo papel y el nuevo valor asumido porla democracia política en las transformaciones sociales de nuestro tiempo” (1984:71).

En escritos producidos a finales del siglo XX y en la primera década del XXI, Coutinhosorprendió, en el contexto de la era neoliberal, al afirmar que si bien es cierto que nohay socialismo sin democracia, no se debe olvidar que sólo es posible una democraciaplena con el socialismo. Y reafirmó su convicción de que la democracia no debe serentendida como algo que se agota en determinada configuración institucional, sinomás bien como un proceso.

En esta perspectiva, actualiza la tesis de la universalidad de la democracia al señalarque, tal vez, en el tiempo presente, alterase el título del artículo de 1979 con estanueva formulación de “la democratización como valor universal”, con la justificaciónde que “(...) la democracia es necesariamente algo que se profundiza y que combina

4 Esta caracterización de la sociedad brasileña mueve la idea de “occidente”, la metáfora densamentepolítica que impregna el razonamiento gramsciano, lo que Carlos Nelson Coutinho, a lo largo de suproducción, trabaja en su dinamismo de categoría histórico-política para pensar el proceso deformación del Brasil, enfocando la naturaleza de la relación Estado-sociedad civil.5 Este texto fue originalmente escrito para una conferencia pronunciada en noviembre de 1982, enla ciudad de Fortaleza, Ceará, Brasil, organizada por la Universidad Federal de Ceará.


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inextricablemente reformas políticas con reformas económicas y sociales. Lademocracia es la soberanía popular, es la construcción de una comunidad participativa,es la igualdad (…)” (Coutinho, 2008:151). Argumenta que en esta concepción radi-cal de democracia, hay ciertos valores que el capitalismo ha demostrado claramenteno ser capaz de tener. Una auténtica democracia es un proceso que implica no sólocambios políticos, sino también cambios económicos y sociales. Y concluye con unadeclaración provocadora en la época contemporánea: “Estoy plenamente convencidode que no hay ninguna solución para la humanidad fuera de la Democracia”(Ibid.).

Otro aporte analítico que marca un punto de inflexión en la teoría política marxista,al abrir vías para desentrañar los enigmas de la formación social brasileña, en par-ticular en el Brasil contemporáneo, es el que alude a la relación entre la concepciónorgánica del Estado y la revolución, en la que se circunscribe la estrategia adecuadapara la praxis transformadora hacia el horizonte del socialismo. Desde la perspectivadel concepto de dualidad de poderes, en ensayos de 1985 y 1987 suscribe la tesisgramsciana, según la cual, dependiendo del modo restringido o ampliado de concebiral Estado en la historia de la teoría política marxista, resultan dos diferentes modosde delinear la revolución socialista, es decir, dos diferentes paradigmas definidosuno, como “explosivo” en el marco de la “guerra de movimientos” y otro, como“procesual” en la “guerra de posiciones”.

De ahí que una definición diferente de la naturaleza del Estado capitalista –restringidao ampliada– también lleva a una evaluación diferente de la función de la dualidad depoderes en la transición al socialismo. Carlos Nelson Coutinho explica al aludir a lacategorización gramsciana:

(...) una concepción marxista del Estado es tanto más amplia cuanto mayor sea elnúmero de determinaciones del fenómeno estatal por ella mediadas/sintetizadas enla construcción del concepto de Estado; y viceversa, será restringida una formulaciónque, consciente o inconscientemente, se centre en el examen de sólo una orelativamente pocas determinaciones de la esfera político-estatal (1994:14).

En su reflexión político-epistemológica, Coutinho brinda una clave analítica quepermite manejar esta conceptualización gramsciana para comprender el carácter delEstado, en diferentes formaciones sociales, en la civilización del capital: asumir elconcepto de Estado restringido o ampliado no es una mera elección arbitraria delanalista en función del ángulo de aproximación, sino una elección que está determinadapor el desarrollo del fenómeno estatal, considerando específicamente la relación conla sociedad civil.

Una originalidad de Gramsci en la ampliación conceptual del Estado es el hecho deredefinir a la sociedad civil como una esfera de la superestructura, lo que representa


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un avance conceptual en el marxismo. En esta línea de pensamiento, Gramsci concibea la sociedad civil como todas las instituciones responsables de representar los interesesde los diferentes grupos sociales, así también para elaborar y/o difundir los valoressimbólicos e ideologías.

Así, en las primeras décadas del siglo XX, en un escenario de socialización de lapolítica en que se trataba de conformar una nueva esfera pública, con crecienteprotagonismo de amplias organizaciones de masas, es cuando Gramsci pudo recogernuevas determinaciones del fenómeno estatal y desarrollar una expansión concep-tual del Estado. En esta configuración ampliada, restablece el carácter de clase y elmomento de poder represivo del Estado, añadiendo nuevos elementos. Se trata delconcepto de Estado integral, plasmado en los Cuadernos de la Cárcel: “Estado comosociedad política más la sociedad civil, es decir, hegemonía revestida de coerción”(Gramsci, 2002, vol. 3:244).6

Basándose en lo anterior, Coutinho (1994) explica la lógica dialéctica que preside eltrabajo de expansión conceptual en el proceso de investigación –en concreto respectoa la concepción del Estado– en el que establece su doble dimensión constitutiva, asaber: una dimensión histórico-ontológica, respecto al mayor o menor grado decomplejidad de la realidad objetiva con la que el investigador se enfrenta, y la dimensióngnoseológica, relativa al mayor o menor nivel de abstracción conceptual en la cual sesitúa el investigador para analizar su objeto.

Así, a partir del punto de vista de la dualidad de poderes y basado en el análisis entorno a la restricción y expansión del Estado, que condiciona la estrategia de losprocesos políticos de transformación social, Coutinho desentraña la configuracióndel Estado brasileño en los movimientos de la historia.7

6 Esta innovadora conceptualización del Estado, con amplia difusión a través de la divulgación delpensamiento de Gramsci, aparece en los Cuadernos de la Cárcel, específicamente en el 6. En lapublicación de los Cuadernos de la Cárcel en Brasil, en los años 2000, este cuaderno se reescribeen el volumen 3, de 2002, en el cuaderno 13, que trata de “Maquiavelo, notas sobre el Estado y lapolítica” § 88. En este apartado se busca precisamente aclarar la confusión recurrente entre sociedadcivil y sociedad política. Gramsci (2002, vol. 3:244) aclara que “(...) la noción general de Estadointegral encierra elementos que deben ser remitidos a la noción de sociedad civil”, indicando acontinuación, la síntesis conocida: “Estado = sociedad política + sociedad civil”, la cual demarca laampliación del Estado en los procesos políticos de disputa hegemónica.7 Este rescate de la interpretación de Carlos Nelson Coutinho sobre el Estado brasileño en losmovimientos de la historia, aquí circunscrito en su configuración fundamental, se basa específicamenteen su ensayo, escrito en 2006, “El Estado brasileño: génesis, crisis y alternativas”, publicado en lasegunda edición revisada y actualizada de su libro Contra la corriente: ensayos sobre democracia ysocialismo, por la Editora Cortez, en 2008.


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En una reflexión histórico-política inspirada en el movimiento de las categorías deGramsci, analiza la génesis y el desarrollo de la formación del Estado brasileño, endiferentes situaciones históricas, siempre centrándose en la fuerte presencia del Estadoen la vida del país. Delimita la naturaleza restrictiva de un Estado fuerte y autoritarioque tiene como contrapartida a una sociedad civil débil, amorfa y fragmentada desdeel inicio de la historia, sobre todo después de la independencia y de la interrupciónde una situación colonial formal y hasta la década de 1930, en medio del tránsitohacia la modernidad brasileña, configurando el establecimiento de la “orientalidad”del Brasil.

Coutinho delinea el predominio, durante más de cinco décadas del siglo XX, delcarácter restringido de la conformación del Estado brasileño, con sus rasgoscaracterísticos de un Estado fuerte, intervencionista y corporativista, al asumir unpapel de liderazgo en la consolidación y expansión de las relaciones capitalistas endiferentes ciclos de desarrollo, incluso en contextos de dictadura.

Por lo tanto, en el camino histórico de la modernización conservadora, reafirma la“orientalidad” de Brasil, con un Estado que busca absorber a la sociedad civil, comomomento subordinado, al desarrollar estrategias para controlar y sofocar las fuerzasde resistencia en sus luchas y movimientos, reprimiéndolas violentamente en losperíodos de dictadura. Toma nota de que en las tramas de la historia política del país,en el siglo XX hasta 1970, Brasil se configuró como una formación social de tipo“oriental”, o de “occidentalización aún no completamente desarrollada” (Coutinho,2008:129), similar a lo que ocurre en formaciones sociales del continentelatinoamericano.

Adentrándose en la contemporaneidad brasileña, Carlos Nelson Coutinho (1988,1999a, 2001, 2005 y 2008) demarcó la subsecuente “occidentalización” del Brasil,8

misma que se afirma y se consolida con el enorme crecimiento de la sociedad civildurante el periodo dictatorial. Enfatiza que, a lo largo de la dictadura militar brasileña(1964-1985), se torna efectiva la complejidad del orden capitalista en el país, lo quellevó a una de las contradicciones fundamentales, a saber, el florecimiento gradual dela sociedad civil en medio del esfuerzo, sin éxito, por parte del Estado autoritario

8 En el pensamiento político de Gramsci, las demarcaciones de “oriente” y “occidente” son trabajadascomo categorías histórico-políticas y, de esta forma, la “occidentalidad” de una formación social esel resultado de un proceso histórico. Carlos Nelson Coutinho esclarece que “Gramsci no se limita aregistrar la presencia sincrónica de formaciones de tipo “oriental” y “occidental”, sino que indicatambién los procesos histórico-sociales, diacrónicos, que hacen que una formación social se vuelva“occidental” o, más concretamente, que pase a tener un Estado “ampliado” en el que exista una“justa relación entre Estado y sociedad civil” (1988:117).


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para cancelar y reprimir a las fuerzas de la resistencia, las cuales, desde abajo,consolidan un proceso de democratización que va más allá del proyecto de aperturapolítica forjado por el régimen militar. De este modo, Brasil se convirtió definitivamenteen una sociedad occidental y experimentó la ampliación del Estado.

En realidad, en la mejor tradición de los descifradores de la vida brasileña, que asumenla tarea histórica de pensar la especificidad de nuestro país, Carlos Nelson Coutinhoelaboró una interpretación de Brasil a partir de Gramsci. Sostuvo que la adopción deeste autor para pensar el Brasil se hace efectiva “(…) en el plano del método y losconceptos básicos gramscianos”, los cuales, “(…) por su profunda universalidad,aclaran aspectos críticos de nuestra particularidad nacional” (Coutinho, 1988:105-106). Y con esta interpretación contribuyó a superar análisis tradicionales y equi-vocados que, presos a la ortodoxia, intentaron “aplicar” a Brasil categorías ydemarcaciones históricas europeas, haciendo caso omiso y forzando las peculiaridadesde la formación histórico-social, que marcada por su herencia colonial, avanzó haciala expansión capitalista.

Al tomar el pensamiento de Gramsci como matriz para interpretar la realidad brasileña–como lo hizo Coutinho durante décadas al descifrar nuestra historia política–, hayque contextualizar y dimensionar las influencias gramscianas en la producciónintelectual brasileña, en un esfuerzo por aprender de la fecundidad de sus indicacionesy aportes para la construcción de una estrategia democrática en la lucha por elsocialismo en Brasil. Este es el esfuerzo que se realiza al rescatar las vías de recepciónde la obra de Gramsci en Brasil, destacando el papel de Carlos Nelson Coutinhocomo mediador en el acceso al pensamiento gramsciano en lengua portuguesa entierras brasileñas, al constituirse en el difusor e intérprete por excelencia de lainterpelante obra de Antonio Gramsci, en un Brasil que se occidentaliza, a finales delos años setenta y durante la década de los ochenta.

Gramsci en Brasil a través de la mediaciónde Carlos Nelson Coutinho: el potencial del pensamientogramsciano para pensar la especificidad brasileña

Carlos Nelson Coutinho, al dimensionar la penetración y fecundidad del pensamientogramsciano en América Latina, particularmente en Brasil, puso de relieve su dimensiónde universalidad, al sostener que Antonio Gramsci “(…) es sin duda el pensador másuniversal que el marxismo ha producido en el siglo XX” (Coutinho, 2005:127). Alevaluar la difusión de la obra de Gramsci en todos lados, incluso entre los que vivenen el “sur del mundo”, sostiene que su influencia se deriva de la “(…) extraordinariaproductividad teórica de los Cuadernos de la Cárcel, que abarca prácticamente todoslos campos de las ciencias humanas, especialmente el de la filosofía política” (Ibid.).


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Señala (1997) que es difícil encontrar algún campo del pensamiento social –desdelas humanidades hasta el arte y la literatura– al que Gramsci no haya brindado unavaliosa contribución, sugiriendo nuevos temas, dando nuevas respuestas a viejostemas y apuntando hacia nuevos caminos de investigación y análisis.

La obra de Antonio Gramsci llega inicialmente a Brasil en la década de los sesenta,precisamente en el período comprendido entre 1966 y 1968, durante el cual lascontradicciones internas de la dictadura brasileña, impuesta en 1964, todavía permitíanun cierto grado de libertad en el campo de la cultura. Es en esta primera incursiónque la producción gramsciana, traducida al portugués, llegó al público brasileño graciasal esfuerzo de los intelectuales del Partido Comunista Brasileño (PCB) militantes de lacorriente cultural, entre los cuales figuran Carlos Nelson Coutinho, Leandro Kondery Luiz Mario Gazzaneo. En consonancia con la rígida jerarquía del PCB, donde ladefinición de la línea política constituía una prerrogativa exclusiva de la dirección delPartido, estos intelectuales se limitaron a presentar a Gramsci como un filósofobrillante y crítico literario marxista, sin revelar la dimensión política innegable de suobra. De hecho, esta primera recepción de la obra gramsciana en Brasil es parcial,pues guardaba silencio acerca de su verdadera dimensión definitoria: la política(Coutinho, 1988; 1999a; 1999b; 2009a; 2011).

En el contexto de la dictadura brasileña, que con la promulgación del Acta InstitucionalNo. 5 (AI-5), en diciembre de 1968, asume su rostro más violento, la difusión de laobra de Gramsci enfrenta dificultades políticas e institucionales. Sin embargo, comobien señala Coutinho (1988), otra razón, igualmente importante, para este eclipsetemporal debe ser atribuida a la cultura entonces dominante en los ambientes brasileñosde izquierda, influidos por los modelos interpretativos etapistas y mecanicistas delmarxismo de la Tercera Internacional. Es así que en esta primera incursión editorial,la recepción brasileña de la obra de Gramsci es bien limitada y su influencia en laproducción intelectual es prácticamente inexistente.

En realidad, es en la segunda mitad de la década de los setenta, en los procesos dedemocratización y en medio de la manifestación de la crisis del régimen autoritario,cuando se recibe en Brasil la obra de Gramsci con un tratamiento coherente quepone en el centro de su reflexión su fundamentación en la política. Ese momentohistórico, de transformaciones y de disputa hegemónica, es favorable a las innovadorasreflexiones de Gramsci en el ámbito del marxismo. Brasil vivió casi quince años de“dictadura modernizadora” que se empeñó en desarrollar el capitalismo en el país,modernizándolo. Efectivamente, en la década de los setenta Brasil experimentó unespectacular desarrollo capitalista que dio paso a una sofisticada economíaindustrializada, llegando a la condición de único país en América Latina que completósu matriz tecnológica, debido a las fuertes inversiones en los sectores de bienes decapital y de insumos de base. Es el proclamado “milagro económico brasileño”,


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época dorada de su desarrollo capitalista, que se produjo a través del endeudamientoexterno intenso y según un modelo concentrador y excluyente, con aumento de ladesigualdad y la pobreza.

En un contexto mundial de transformación de los patrones de acumulación capitalistaen los marcos del financiamiento, la economía brasileña fue violentamente afecta-da en su “milagroso crecimiento” que, en efecto, dependía de los movimientos decapital financiero, con sus circuitos incontrolables de expansión y valoración. Fue asícomo a finales de los setenta, Brasil experimentó una crisis que se materializó en elcolapso de su propio régimen dictatorial, el cual buscó una salida con la ejecución deun “proceso lento y gradual de apertura” (Paulani, 2012a; 2012b).9 En tanto, lasociedad civil brasileña, que se constituyó de manera contradictoria en los caminosexcluyentes de la “dictadura modernizadora”, desarrolló un amplio proceso dedemocratización que revela a un Brasil que se “occidentaliza”.

Fue precisamente en este contexto de democratización en el que se constituyeronvías de una contra-hegemonía que reclamaba la necesidad de construir un pensamientocrítico que diera visibilidad a este nuevo ciclo de la contemporaneidad brasileña; yGramsci fue la fuente principal de interlocución en el debate entre la política, lademocracia y el socialismo.

Desde mediados de los setenta se delineó un movimiento de difusión de las ideas deGramsci en el ámbito universitario, sobre todo en la carrera de Sociología de laUniversidad de São Paulo (USP); por otro lado, en la Pontificia Universidad Católicade São Paulo (PUC-SP) se verificó la presencia de Gramsci en la producción académica,tal es el caso de la tesis doctoral defendida por Miriam Limoeiro Cardoso, en 1977,en la USP, bajo la dirección del profesor Luiz Pereira. Como signo de la era emergen-te en la vida brasileña, Carlos Nelson Coutinho publica, el 29 de febrero de 1976,un artículo en el diario Jornal do Brasil sobre el pensamiento del marxista sardo, bajoel título “Un tal señor Gramsci”. Esta es una reseña que busca inspirar a los intelectualesy activistas para que desarrollen una lectura gramsciana (Bianchi, 2007).

La fuerza de la teoría política gramsciana llegó a pensadores, investigadores y activistascon la reedición en Brasil de una trilogía de obras fundantes, que contienen

9 Un análisis histórico de la formación social brasileña, a partir de la inserción de la economía deBrasil en el escenario mundial, en diferentes contextos de desarrollo del capitalismo, fue desarrolladopor Leda Maria Paulani, profesora de la Facultad de Economía, Administración y Contabilidad (FEA)de la Universidad de São Paulo (USP), principalmente en dos de sus obras (2012): “La inserción dela economía brasileña en el escenario mundial: una reflexión sobre la situación actual a la luz de lahistoria” y “Dependencia redoblada”, publicadas en el Boletín de Economía y Política del IPEA y enel periódico Le Monde Diplomatique Brasil, respectivamente.


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formulaciones innovadoras de los Cuadernos, escritos en las cárceles del fascismo:

l En 1978, La concepción dialéctica de la historia, traducida por Carlos NelsonCoutinho, es la primera obra de Gramsci publicada en Brasil, lo que representaun hito en el pensamiento marxista. Dicha obra sintetiza la investigación filosóficafundamental de Gramsci, rescatando al marxismo como una filosofía de la praxis.Muestra la concepción ampliada de hegemonía, como dirección cultural ypolítica, y como dominio, proporcionando una manera fructífera de pensar enel cambio social, con la perspectiva histórica de la construcción procesal de unahegemonía de los dominados, incluso dentro de la formación social capitalista,hacia su superación y la creación de un nuevo orden social;

l También en 1978, Maquiavelo, la Política y el Estado Moderno, traducido porel intelectual comunista Luiz Mario Gazzaneo, reúne escritos y notas de la cárcelsobre la política y las cuestiones fundamentales de la lucha política, asimismocontiene la teoría gramsciana de la voluntad colectiva. Proporciona elconocimiento, lo más orgánico posible, del pensamiento de Gramsci, conreflexiones y discusiones de problemas específicos del fascismo y de laorganización social del Estado, como las cuestiones más generales de la teoríapolítica, en particular las relativas a la función del partido político en la disputahegemónica dentro de la sociedad de clases. Muestra los elementosfundamentales de la teorización gramsciana del Estado ampliado que ofrecenuna redefinición conceptual de la teoría política marxista;

l En 1979, Los intelectuales y la organización de la cultura, traducido por CarlosNelson Coutinho, contiene las aportaciones de Gramsci acerca de la naturalezay el papel de los intelectuales en las tareas del desarrollo histórico. Presenta laconocida concepción del intelectual orgánico en su unión a una clase funda-mental, con el fin de homogeneizarla y elevarla a la conciencia de su propiafunción histórica, revolucionando la discusión de la labor política y el activismoen los procesos de disputa por la hegemonía. Proporciona una base teóricapara el análisis democrático y dialéctico de la relación entre el intelectual y lasociedad.

Es en esta segunda incursión de Gramsci en el contexto brasileño cuando ocurre unaextraordinaria acogida de su pensamiento que va a desencadenar una amplia einnovadora interpretación de la vida brasileña. Con el afán de procurar un referenteanalítico para examinar los procesos de transformación que tienen lugar en laactualidad –que se van afirmando en Brasil en el proceso de democratización, amediados de la década de los setenta y en los ochenta– fue posible que investigadoresy activistas elaboraran una reflexión sobre Brasil, influida por el pensamiento políticode Antonio Gramsci. Es la innovación gramsciana en el marxismo, en su fecundidady universalidad, que llega a través de los senderos abiertos por los intelectuales que loasumen como referencia, especialmente Carlos Nelson Coutinho, mediador brasileño


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en la difusión de Gramsci, con su trabajo de traducción al portugués de casi toda laobra del pensador italiano y, sobre todo, por su incansable labor en la difusión de esepensamiento.

Coutinho (1988) no consideró casual que el declive de la dictadura y la crisis de lavieja izquierda estuvieran en la raíz de la creciente influencia de Gramsci en el contextocontemporáneo de la vida brasileña. En este sentido, vinculó (Coutinho, 2009a), enrelación estrecha, la difusión del pensamiento de Gramsci en Brasil con la propiaautocrítica de la izquierda, tanto de la que se adhirió a la lucha armada como mediocontra la dictadura, como de la que suponía que Brasil era un país semi-feudal yatrasado que aún no había experimentado una revolución democrático-burguesa ode liberación nacional.

En el Brasil de las dos últimas décadas del siglo XX, autores de diversos campos delconocimiento eligieron a Gramsci como pensador privilegiado para revisar sus propiasaportaciones teóricas, enriqueciendo y actualizando la teoría política marxista. Demodo que el pensamiento gramsciano se convirtió en fuente de inspiración de trabajosen las áreas de educación, sociología, ciencia política, antropología, trabajo social,derecho, ciencia de la religión, movilizando a investigadores y militantes comunistas,socialdemócratas y cristianos progresistas. En fin, Gramsci comenzó a influir entodos aquellos que luchan por una renovación democrática y humanista de la culturay la sociedad en el Brasil contemporáneo.10

Después de más de veinte años de difusión del pensamiento gramsciano en Brasil–a partir de la reedición de la trilogía de obras que incorporaron formulaciones yreflexiones específicas de temas fundantes, rescatados de algunos Cuadernos de la

10 Un enfoque reflexivo acerca de la difusión de las ideas de Antonio Gramsci en América Latina,especialmente en Brasil, estuvo a cargo de Lucio Oliver, al presentar el Dossier “Gramsci:interpretaciones y actualizaciones de un pensamiento”, publicado en la Revista de Ciencias Socialesde la Universidad Federal de Ceará, vol. 35, núm. 2, en 2004. En este trabajo, titulado “Gramsci:sus obras y sus lecturas”, Oliver llama la atención sobre las tensiones y lecturas, en diferentesmomentos históricos, en la difusión del propio pensamiento gramsciano; resalta y cita a los estudiososque contribuyeron decisivamente a la publicación de su obra en Brasil, especialmente Carlos NelsonCoutinho, y demás autores que se apropiaron de Gramsci para pensar los procesos políticos de lavida brasileña. En este mismo esfuerzo por delinear la difusión del pensamiento gramsciano, ÁlvaroBianchi, en 2007, en la presentación del Dossier “Gramsci y la política”, publicado en la Revista deSociología Política, núm. 29, de Curitiba, Brasil, rescata referencias y consideraciones de la historiadel pensamiento de Gramsci en el país e identifica a investigadores y estudiosos en las cienciassociales brasileñas que llevaron a cabo reflexiones y producciones académicas desarrolladas endiferentes contextos universitarios, trabajando múltiples dimensiones de la obra del marxista sardo,con énfasis en la teoría del Estado, las problemáticas de la ideología, la democracia, los intelectuales,el partido, los sindicatos y los consejos.


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producción de la cárcel– fue lanzada, entre 1999 y 2002, la edición completa de losCuadernos de la Cárcel, coordinada por Carlos Nelson Coutinho, con la colaboraciónde Marco Aurélio Nogueira y Luiz Sérgio Henriques. Esta edición brasileña de losCuadernos consta de seis volúmenes que articulan tanto los criterios de la edición dePalmiro Togliatti como los de la edición crítica, preparada por Valentino Gerratana ypublicada en 1975, ofreciendo al lector brasileño la conjunción de los elementospositivos de las dos ediciones italianas.

La traducción al portugués de la obra de Gramsci producida en las cárceles delfascismo, fue difundida en un Brasil que experimentaba procesos de ajuste al ordencapitalista financiero, en el marco de una hegemonía neoliberal y en medio de tensionespor la democratización (Carvalho, 2008). Se trataba de una coyuntura de relativadesmovilización de las fuerzas de resistencia de la sociedad civil brasileña que seplanteaba el análisis del proceso de occidentalización de Brasil, tratando de comprendersus peculiaridades en los movimientos de la historia. Y, más que nunca, Gramsci, ensu análisis de los Cuadernos de la Cárcel, cobraba vigencia para la interpretación deese Brasil, con sus contradicciones y crisis, así como en su morfología política ysocial generada por la expansión capitalista, y planteaba vías para pensar unaconcepción de socialismo en respuesta a las condiciones y exigencias del tiempo.

En Brasil, tanto en el escenario de efervescencia política por la democratización, enlos años setenta y ochenta, como en el contexto de la hegemonía neoliberal, en laconfluencia contradictoria del ciclo de ajuste y la democracia, desde la década de losnoventa hasta entrado el siglo XXI, Gramsci ofreció referencias analíticas para repensarestrategias adecuadas en los procesos de las luchas políticas hacia la transformaciónsocial. De hecho, la obra de Gramsci, en su universalidad y actualidad, arroja lucespara captar, aprehender y tematizar los caminos contradictorios de la disputahegemónica en la vida brasileña a lo largo de las cuatro últimas décadas, en diferentescoyunturas y con interpelaciones peculiares, en la perspectiva de construcción de unnuevo orden social.

Estrictamente hablando, se debe considerar que en el proceso de difusión de la obrade Gramsci en Brasil se hacen diferentes lecturas de su pensamiento, abriendo uncampo de debate y de polémica. El sociólogo Lucio Oliver Costilla (2004), al tomarcomo punto de referencia la nueva edición de los Cuadernos de la Cárcel, en portugués,en el umbral de la década de dos mil, señala diferentes lecturas del pensamientogramsciano en América Latina, destacando la diversidad de focos interpretativosentre la primera lectura, a finales de los sesenta del siglo pasado, y la (re)lecturacontemporánea en el siglo XXI.

En la lectura de finales de los sesenta se pretendía ubicarse “a favor de Gramsci” enel debate con los partidos comunistas ortodoxos, para enfrentar perspectivas


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economicistas y afirmar la novedad, en el ámbito del pensamiento crítico, que elmarxista sardo aportaba a las sociedades latinoamericanas, en el marco del capitalismodesarrollista de posguerra. Así, eran lecturas que “(...) intentaban hacer legibles losconceptos de Gramsci para el gran público y que alimentaban la crítica del capitalismode Estado e impulsaban el desarrollo de la organización autónoma de la sociedadcivil” (Oliver, 2004:8).

Gramsci trabajaba en colecciones diversas que contenían las notas de la cárcel,agrupadas en temas específicos, como la trilogía de libros publicada por la editorialCivilização Brasileira, entre 1966 y 1968, y posteriormente entre 1978 y 1979.

Ya en los años dos mil, Oliver (2004) enfatizaba que, con la publicación íntegra delos Cuadernos de la Cárcel, se requería una re-lectura de Gramsci apropiada para elsiglo XXI. Se trataba de una lectura contemporánea de Gramsci para “(...) reflexionar‘con él’ y ‘a partir de su pensamiento’ acerca de nuevos hechos de la política y elEstado actuales” (Ibid.). En realidad, hoy la lectura de Gramsci exige circunscribirclaves analíticas para descubrir los factores determinantes de las transformacionesde la política, en las configuraciones de la civilización del capital en tiempos demundialización. En particular, en el caso brasileño, el pensamiento de Gramsci ofreceun potencial para pensar la historia en las tramas del tiempo y, específicamente,para responder a las interpelaciones del presente.

La fecundidad analítica de Gramsci para pensar la realidad brasileña se muestra en suaparato categorial, producido con plena utilización del método marxiano, a partir delas provocaciones del desarrollo del capitalismo del siglo XX, con sus contradiccionesy crisis, que generaron configuraciones específicas en la morfología política y social.Así, categorías básicas gramscianas destacan como claves para interpretar al Brasil.Carlos Nelson Coutinho construyó a lo largo de las tres últimas décadas, de formacreativa, su interpretación de Brasil a partir de Gramsci, en ensayos, artículos yconferencias, trabajando categorías gramscianas como: Oriente/Occidente,Revolución Pasiva, Transformismo y Estado Ampliado, Hegemonía y VoluntadColectiva, Democracia, Gran Política y Pequeña Política, Intelectual Orgánico y PartidoPolítico.

En la interpretación de Brasil que hace Carlos Nelson Coutinho se evidencia elpotencial analítico gramsciano para desentrañar la especificidad brasileña en el tránsitohacia la modernidad capitalista. Esta es una cuestión clave para pensar el Brasil y losrumbos y estrategias para llevar adelante las luchas en los procesos políticos detransformación social. Gramsci abre una perspectiva privilegiada para entender latransición capitalista brasileña, efectuada por una “vía no clásica a la modernidad”.

Coutinho (1988; 2008) se apropió del concepto gramsciano “Revolución Pasiva” o


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“Revolución-Restauración” para interpretar lo que llamó “vía brasileña” hacia lamodernidad capitalista, en el sentido de establecer sus propias especificidades.11

Con la pedagogía propia de uno de los más grandes intérpretes del aparato conceptualgramsciano, Coutinho (1988, 1999ª, 2001, 2008 y 2012) hizo explícitos los elementosconstitutivos de la categoría “Revolución Pasiva”, o “Revolución-Restauración”, alenfatizar que en la literatura sobre Gramsci se hizo unánime el reconocimiento de queel concepto de “Revolución Pasiva” o “Revolución-Restauración” ocupa un lugardestacado en las reflexiones construidas en los Cuadernos de la Cárcel. Se trata de unaherramienta clave que Gramsci utiliza para analizar los acontecimientos del Risorgimento,o sea, de la formación del Estado burgués moderno en Italia. Sin embargo, el conceptotambién es utilizado por Gramsci como criterio de interpretación de los hechos socialescomplejos e incluso de épocas históricas enteras, tales como la restauración post-napoleónica, el fascismo y el americanismo.

En su explicación conceptual de la construcción gramsciana, Carlos Nelson (1988,2012) circunscribe dos momentos siempre presentes en una Revolución Pasiva:

– el momento de la restauración, ya que es una reacción conservadora a lasposibilidades de una transformación efectiva y radical provenientes “desde abajo”;

– el momento de renovación en el que algunas demandas populares son satisfechas“desde arriba”, a través de concesiones de las clases dominantes.

Es en esta dinámica dialéctica de restauración y revolución, de conservación ymodernización, que Coutinho sintetiza las principales características de una RevoluciónPasiva:

1. Las clases dominantes responden a las presiones que vienen de las clases bajas, a su“elemental subversión esporádica”, es decir, aún no suficientemente organizadacomo para promover una “revolución jacobina” desde abajo, pero ya capaz deimponer un nuevo comportamiento a las clases dominantes;

2. Esta reacción, aunque su finalidad principal es la conservación de los fundamentosdel viejo orden, implica la aceptación de “una cierta porción” de los reclamos queprovienen desde abajo;

11 Esta interpretación de Carlos Nelson Coutinho acerca de la especificidad de la “vía brasileña” a lamodernidad capitalista, basada en el concepto gramsciano de Revolución Pasiva, es tratada enmuchos de sus artículos y entrevistas, a lo largo de las últimas tres décadas, siendo encarnada,analíticamente, en dos trabajos: “Las categorías de Gramsci y la realidad brasileña”, publicado en ellibro Gramsci y América Latina (1988), y “El Estado brasileño: génesis, crisis, alternativas”, publicadoen su obra Contra la corriente. Ensayos sobre la democracia y el socialismo (2008).


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3. Al mismo tiempo que se preserva el dominio de las viejas clases, se introducencambios que abren paso a otros (2012:120).12

En su análisis, Coutinho argumenta que el concepto de Revolución Pasiva, concebidopor Gramsci, constituye un importante criterio de interpretación para comprenderepisodios capitales de la historia de Brasil, desde su independencia hasta la llamada“Nueva República”, en la contemporaneidad brasileña. Son transformaciones “desdearriba”, recurrentes en la vida del país. Coutinho (1988) privilegia, como casoemblemático, la transición de Brasil a la modernidad capitalista en los trayectoshistóricos y políticos de la década de los treinta, que configuran los rasgos característicosde la Revolución Pasiva. En efecto, la llamada Revolución de 1930, que culminó conel establecimiento de la dictadura del Estado Novo, en 1937, incorporó adecuadamen-te el concepto de Revolución-Restauración, conceptualizado por Gramsci.13

A partir de 1922 se verifica un agitado periodo con la fundación del Partido ComunistaBrasileño (PCB) y la primera revuelta militar de los tenientes del Ejército (conocidacomo el “tenentismo”). En ese contexto de agudas disputas, el movimiento obreroluchaba por derechos civiles y sociales, mientras que las capas urbanas incursionandoen el escenario brasileño exigían una mayor participación política. Esas presiones“desde abajo”, no pocas veces tomaron la forma de una “subversión esporádica,elemental, desorganizada”, en la interpretación gramsciana, lo que llevó a que unsector de la oligarquía agraria dominante “más moderno”, ligado a la producciónpara el mercado interno, se pusiera al frente de la llamada Revolución de 1930,colocándose en una posición hegemónica en el bloque de poder.

El triunfo de esa Revolución dio lugar a la formación de un nuevo bloque de poderen el que se colocó a la fracción oligárquica, ligada a la agricultura de exportación, enuna posición subalterna, a la vez que se articularon estrategias para cooptar a lafracción “(…) moderada de los dirigentes políticos y militares de las capas medias (los

12 Este artículo, publicado en la revista Novos Rumos, de la UNESP, Marília (2012), originalmenteconstituye el texto de una conferencia pronunciada por Carlos Nelson Coutinho en el IV SeminarioInternacional Antonio Gramsci, organizado por la Facultad de Filosofía y Ciencias de la UNESP,Marília, del 28 al 30 de agosto de 2007. En su discurso, Coutinho aborda con detenimiento lascaracterísticas principales de la Revolución Pasiva, como la base de su argumento para discutir si laépoca neoliberal podría entenderse como Revolución Pasiva o como contra-reforma.13 La reflexión de Carlos Nelson Coutinho acerca de la transición de Brasil a la modernidad capitalistacomo un proceso de Revolución Pasiva está presente en el capítulo “Las categorías de Gramsci y larealidad brasileña”, que forma parte del libro Gramsci y América Latina (1988), del cual Coutinhofue uno de los coordinadores. De hecho, este enfoque constituye una original interpretación de laespecificidad de la transición brasileña al capitalismo, revelando el potencial analítico de la categoríagramsciana de Revolución Pasiva.


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tenientes)” (Coutinho, 1988:122). Pero el nuevo bloque, de carácter elitista, mantuvoa los sectores populares marginados. Coutinho afirma (1988) que estos sectores“(…) aún no suficientemente organizados (…) [estaban entonces] representados sólopor el débil Partido Comunista y por un pequeño grupo de tenientes de izquierda,entre ellos Luiz Carlos Prestes, que se había negado a participar en la Revolución de1930” (Ibid.:109).

En estas condiciones, como resultado de la protesta contra el carácter elitista de laRevolución, hay un regreso a la “subversión elemental”, siendo su manifestaciónmás evidente el golpe de 1935, caracterizado por Coutinho como la expresión deuna “desastrosa iniciativa común de los comunistas y los tenientes de izquierda”(Ibid.:110).

Este golpe de Estado fue reprimido con facilidad por el gobierno y fue el pretextocapital para la instauración de la dictadura de Getulio Vargas, que inaugura el EstadoNovo, régimen de carácter represivo, con cobertura ideológica de tipo fascista.Apoyándose en la fracción industrial de la burguesía y en las capas militares, elEstado Novo de Vargas promulgó una serie de leyes de protección al trabajo,reivindicadas tiempo atrás por el proletariado (salario mínimo, vacaciones pagadas,derecho a la jubilación, etc.), aunque al precio de imponer una legislación sindicalcorporativista, copiada directamente de la Carta del Lavoro (Carta del Trabajo) deMussolini, que vinculaba a los sindicatos al aparato estatal anulando su autonomía.Estrictamente hablando, es la dialéctica de la Revolución-Restauración en la víabrasileña a la modernidad capitalista.14

Al circunscribir el mencionado tránsito brasileño al capitalismo, tomando como clavede análisis la categoría gramsciana de Revolución Pasiva, Coutinho (2001)15 alude a

14 Cfr. el dossier “Gramsci: interpretações e atualizações de um pensamento”, publicado en 2004,por la Revista de Ciências Sociais de la Universidad Federal de Ceará. Dentro de este dossier veáseel artículo de Danyelle Nilin Gonçalves, Eduardo Gomes Machado y José Lindomar Coelho Albu-querque, “A interpretação da teoria de Gramsci por Carlos Nelson Coutinho: uma leitura crítica”.En este texto, los autores trabajan la interpretación de la singularidad histórica brasileña, desarrolladapor Coutinho, con base en los conceptos de Revolución Pasiva y Estado Ampliado, destacándose elenfoque innovador que posibilita comprender aspectos estructurales de la formación de la sociedadbrasileña. De modo especial, a lo largo de la discusión resalta la manera como Coutinho se apropiade una literatura sobre la especificidad de la revolución burguesa brasileña y reinterpreta este contextoa la luz de la categoría de la Revolución Pasiva otorgándole, así, prioridad a la dimensión política,circunscrita en el juego político-ideológico de las clases sociales.15 Este análisis de Carlos Nelson Coutinho se encuentra en el artículo “El desafío de los que pensaronbien el Brasil”, publicado en la revista Lua Nova, en el número especial titulado ¿Cómo pensar?, enocasión de los 25 años de dicha revista (2001).


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dos pensadores marxistas que asumen una postura radical en la búsqueda de laespecificidad de Brasil: Caio Prado Junior y Florestan Fernandes.

Según Coutinho, Caio Prado y Florestan Fernandes, desconociendo el concepto deRevolución Pasiva en Gramsci, tuvieron una brillante intuición de la vía brasileña noclásica al capitalismo. Por tanto, destaca que Florestan Fernandes, provisto de unrico marco teórico marxista, analiza la peculiar trayectoria de la “Revolución burguesaen el Brasil”. En este cotejo analítico, enfatiza la analogía entre el análisis pradianode la Independencia brasileña, contenido en su libro Evolución política del Brasil,publicado en 1933, y el análisis que hizo Gramsci del Risorgimento italiano, a la luzdel concepto de Revolución Pasiva.

Señala Coutinho que:

Gramsci estaba elaborando este concepto, en la cárcel fascista, en el momento exactoen que Caio Prado escribía Evolución política del Brasil. Ambos se dieron cuenta quehay procesos de transición que ocurren en lo alto, resultado del acuerdo entre fraccionesde las clases dominantes y que tienen como objetivo principal la exclusión de cualquierprotagonismo de las capas subalternas (Coutinho, 2001:104).

En una entrevista concedida a Néstor Kohan en México (1999), Coutinho puso derelieve que, como Caio Prado Junior, José Carlos Mariátegui intuyó muy bien lasprincipales características de la peculiar transición de los países latinoamericanos alcapitalismo. Ambos –Caio Prado y Mariátegui– llegan a “inventar” categorías muysimilares a la de “vía prusiana” de Lenin y al concepto de “Revolución Pasiva” deGramsci, para demarcar el camino no clásico hacia la modernidad capitalista recorridopor las naciones latinoamericanas (Coutinho, 1999b).

Así, la búsqueda de la especificidad de los procesos históricos que marcan la formaciónsocial brasileña forma el hilo conductor de la interpretación del Brasil de CarlosNelson Coutinho. Para él, comprender esta especificidad es una cuestión decisivapara la participación política. En la mejor tradición de la praxis, Coutinho (2001)encarna el principio defendido por el dirigente comunista italiano Palmiro Togliatti:“Quien se equivoca en el análisis, yerra en la política”. Así, al terminar su intervenciónsobre cómo “pensar el Brasil”, en el marco del Seminario del Centro de Estudios deCultura Contemporánea (CEDEC), en el umbral del siglo XXI, Coutinho sostuvo con lalucidez característica de sus reflexiones:

(…) sí, me parece muy importante que tengamos una imagen correcta de Brasil paraque podamos, a partir de esta imagen, elaborar una estrategia política adecuada a lascondiciones de ese Brasil moderno, que es el Brasil en que vivimos, aunque esamodernidad haya sido generada por las vías de un prusianismo transversal, porrevoluciones pasivas, por autocracias burguesas –y a continuación evalúa– (...) El


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Brasil se ha modernizado por “encima”, prusianamente, pasivamente, lo que generóformas extremadamente perversas de desigualdad social, enormes déficits deciudadanía, pero el hecho es que nuestro país se modernizó. Y eso nos obliga anuevas reflexiones y desafíos teóricos. Nos obliga, por ejemplo, a entender formasmás sofisticadas de dominación burguesa (2001:108 y 113).

En esta perspectiva de desafíos del presente, Carlos Nelson Coutinho, en el siglo XXI,en coherencia con su tesis fundante acerca de “la ampliación conceptual comosuperación dialéctica”, abogó por la necesidad de una renovación de la imagenmarxista del Brasil, “(...) una renovación que nos permita ir más allá de la reflexiónconsolidada y absolutamente imprescindible sobre nuestro modo peculiar de transiciónal capitalismo” (Ibid.:108). Y afirma categóricamente: “Ahora es urgente una reflexiónque busque elevar el concepto (como a Hegel le gustaba decir) a la especificidad delBrasil contemporáneo” (Ibid.).

Este es el desafío teórico político que Carlos Nelson Coutinho se impuso y asumió alo largo de los años dos mil, consciente de la amplitud y diversidad de las cuestionesplanteadas en los procesos socio-históricos del Brasil contemporáneo. Entre éstasprivilegia, como cuestión decisiva que sintetiza muchas otras, interpelando a losanalistas gramscianos, la occidentalización de Brasil en el marco de la mundializacióny la crisis del capital, época neoliberal que se circunscribe a los tiempos de contra-reforma (Coutinho, 2012). De forma provocativa se interroga: “¿El Brasil de hoy esuna sociedad oriental u occidental?” Y en plena apropiación de las categoríasgramscianas de “oriente” y “occidente”, en su carácter de conceptos histórico-políticos,abre una vía para pensar la occidentalización brasileña: la noción de “occidenteperiférico”,16 a la que Gramsci se refiere en los Cuadernos de la Cárcel. En estrictosentido, esta es una caracterización gramsciana para pensar el “occidente” de Italia,de España, de Grecia y de Portugal. Coutinho expresa el potencial del pensamientogramsciano para reflexionar sobre el Brasil contemporáneo, en articulación con ladiscusión de la propia política en un escenario de cambios y redefiniciones.

A manera de conclusión:guías investigativas para descifrar el Brasil contemporáneo

La aproximación analítica al pensamiento de Carlos Nelson Coutinho ligada a estaconstrucción en proceso, evidencia su perspectiva del “marxismo en movimiento”en los circuitos de la Historia. Es innegable su producción a lo largo de casi cinco

16 Un análisis de Brasil a la luz de esta noción de “occidente periférico” es propuesto por CarlosNelson Coutinho en el artículo ya citado, “El desafío de los que pensaron bien el Brasil”, en elnúmero especial de la revista Lua Nova (2001).


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décadas, en la búsqueda permanente de la ampliación conceptual como superacióndialéctica, siendo fiel a la relación fundante –que se hace hilo conductor en laelaboración de su teoría política marxista– entre la dimensión histórico-ontológica yla dimensión gnoseológica. La cuestión clave es trabajar nociones fundantes delpensamiento político de Gramsci para pensar el curso de la contemporaneidadbrasileña, enriqueciendo conceptos gramscianos, en su potencialidad analítica, paracomprender nuevas determinaciones y mediaciones de la historia reciente de Brasil.

En esta perspectiva, el análisis de la vida brasileña tejido por Carlos Nelson, de 2008a 2012, en un contexto de capitalismo financiero, en crisis estructural, provocacontinuar ese esfuerzo interpretativo, buscando develar determinados fenómenosdel Brasil contemporáneo: una época neoliberal, en el ámbito de los últimos gobiernosde ajuste, ¿se puede considerar como revolución pasiva o como contra-reforma?¿Cómo analizar las configuraciones estatales brasileñas en la confluencia de las políticasde ajuste, en un contexto de democratización? ¿Cómo pensar la occidentalización deBrasil, en este momento histórico de un Estado que aplica políticas macroeconómicasde ajuste, con inflexiones neodesarrollistas, sin enfrentar fuertes tensiones de losmovimientos sociales? ¿Cómo evaluar la ampliación del Estado brasileño, que ahoracuenta con la adhesión de amplios segmentos populares que viven procesos precariosde inclusión en el consumo por la vía de las políticas para enfrentar la pobreza?¿Cómo se manifiesta hoy la “gran política” en la vida brasileña en medio de lasmaniobras de la “pequeña política” al resignificar la cultura del patrimonialismo y delbeneficio?

En fin, siendo coherentes con la politicidad de Gramsci, el gran desafío de nuestrotiempo es discutir la política –“otra política” (Oliver, 2013)– en la perspectiva de unatransformación radical, de una revolución socialista en la plenitud del espíritugramsciano, que Coutinho, ese intelectual militante de nuestra contemporaneidad,encarna tan bien. En verdad, Carlos Nelson Coutinho vivirá en nosotros cuandoinspirados en su obra tratemos de dar respuesta a los desafíos de la historia.

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A DEBATE: TEORÍA SOCIALY ANÁLISIS CONCRETO

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Lo nacional-populary la forma primordial:

desarrollos a partir de Gramsci

Luis Tapia Mella*

ResumenEn este artículo se analiza el modo en que René Zavaleta utilizó y desarrolló el pensamiento deGramsci en el contexto político-social latinoamericano, en especial el boliviano, la manera en queintegró la teoría del valor de Marx con la teoría de la hegemonía de Gramsci incorporando la ideade que la política es un conjunto de prácticas de articulación de lo social en un proceso de construcciónhistórica y de organización de la cultura, es decir, de articulación de una totalidad social. Zavaletaentendía por forma primordial el grado en que se produce la articulación entre Estado y sociedadcivil, y el conjunto de mediaciones a través de las cuales ésta se realiza. Reelaboró la idea de lonacional-popular utilizando los conceptos de bloque histórico y reforma intelectual y moraldesarrollados por Gramsci. No obstante, Zavaleta va más allá en cuanto a la noción de masa ycentralidad proletaria. Bajo el concepto de masa, pensó una situación en que la acción política tieneformas auto determinativas en condiciones de crisis.Palabras clave: pensamiento político boliviano, Zavaleta, Gramsci, hegemonía, concepto de masa.

The National-Popular and the main form:developments through Gramsci

AbstractThis article analyzes the way Rene Zavaleta utilized Gramsci’s work in the context of Latin Ameri-can and Bolivian political thought. He integrated Marx’s theory of surplus value with Gramsci’stheory of hegemony, and also incorporated in the analysis the idea that politics is a set of socialpractices in a given historical and cultural process; that is, it is the articulation of a social totality.Zavaleta understood the degree in which the Bolivian State and its civil society articulated them-selves, and how a set of mediating elements played a role to achieve such articulation. He gave anew meaning to the concept of national-popular by focusing on Gramsci’s writings, particularly onthe concepts of historical periods, as well as intellectual and moral reforms. However, Zavaleta goesbeyond the notion of mass and the proletarian centrality. Under his concept of mass, for instance,Zavaleta understood that a given political action has its own means to determine a crisis situation.Keywords: Bolivian political thought, Zavaleta, Gramsci, hegemony, concept of mass.


* Profesor titular de tiempo completo y coordinador del doctorado en Ciencias Multidisciplinariasdel Desarrollo en el Centro de Investigaciones Multidisciplinarias sobre el Desarrollo, UniversidadMayor de San Andrés, Bolivia. E-mail: <[email protected]>.

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O nacional-popular e a forma primordial:desenvolvimentos a partir de Gramsci

ResumoNeste artigo analisa-se o modo como René Zavaleta utilizou e desenvolveu o pensamento de Gramscino contexto político-social latino-americano especialmente o boliviano, a maneira em que integroua teoria do valor de Marx com a teoria da hegemonia de Gramsci incorporando a idéia de que apolítica é um conjunto de práticas de articulação do social em um processo de construção históricae de organização da cultura, ou seja, da articulação de uma totalidade social. Zavaleta entendiacomo forma primordial o grau em que se produz a articulação entre Estado e sociedade civil, e umconjunto de mediações através das quais esta se realiza. Reelaborou a idéia do nacional-popularutilizando os conceitos de bloco histórico e reforma intelectual e moral desenvolvidos por Gramsci;mas vai além quanto à noção de massa e centralidade proletária. Sob o conceito de massa, Zavaletapensou uma situação na qual a ação política tem formas auto-determinativas em condições decrises.Palavras chave: pensamento político boliviano, Zavaleta, Gramsci, hegemonia, conceito de massa.

René Zavaleta es quien más ha contribuido, en cuanto a producción teórica se refiere,al desciframiento de la complejidad social en la historia del país, desarrollandoelementos a partir de una matriz marxista, para dar cuenta del peso de la colonia, loindígena y la diversidad cultural. En esta labor, ha utilizado los conceptos de teoríapolítica desarrollados por Antonio Gramsci. A su vez es quien más ha utilizado alpensador italiano para hacer teoría y análisis político de Bolivia. En este sentido, espertinente presentar el modo en que lo utiliza y desarrolla en el contexto delpensamiento político y social latinoamericano contemporáneo.

René Zavaleta nació en Oruro, Bolivia, en 1937. Hacia finales de los cincuentaempezó a escribir en la prensa boliviana artículos de interpretación histórica y política.La actividad periodística fue una constante durante su vida. Formó parte de lageneración nacionalista que protagonizó la Revolución de 1952 en Bolivia. Seincorporó al Movimiento Nacionalista Revolucionario (MNR) y como tal fue elegidodiputado por Oruro a principios de los años sesenta. En 1964 fungió como ministrode Minas en el último gobierno civil del MNR, hasta el golpe militar. En ese periododesarrolló de manera paralela una intensa actividad periodística en La Nación juntoa Augusto Céspedes –siendo ambos responsables del mismo–, y escribe algunosensayos de interpretación de Bolivia.

La síntesis de este periodo nacionalista de Zavaleta está contenida en el libro Eldesarrollo de la conciencia nacional, escrito a finales de los sesenta, después de ladictadura militar de Barrientos y de la experiencia guerrillera del Che Guevara. Haciafinales de esa década e inicios de los setenta adoptó y desarrolló de manera centraluna matriz teórica marxista que se refleja en el primer libro de ese periodo: El poderdual, donde analiza las experiencias de Salvador Allende y de la Asamblea Popular

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en Bolivia, con base en una erudita discusión sobre las teorías del poder dual enLenin, Trotsky y las fuerzas políticas bolivianas y chilenas. En este texto todavía no sehace presente la influencia del pensamiento de Gramsci. Siguiendo los ensayos queescribió se puede suponer que René Zavaleta incorporó el pensamiento gramscianoen la segunda mitad de los años setenta, en especial a partir de su llegada a México.Cabe conjeturar, entonces, que es en México donde estudia y profundiza en la obrade Gramsci y empieza a incorporarla de manera sistemática a su pensamiento.

La hipótesis general de esta investigación es que Zavaleta integra la teoría de Marx,en particular la teoría del valor, con la teoría de la hegemonía de Gramsci, sobre to-do en aspectos que el mismo Gramsci no había incorporado (porque probablementeno los conocía, como el cuaderno VI inédito) y dimensiones que Marx no llegó adesarrollar pero Gramsci sí. Expondré en torno a ciertos puntos esta incorporacióny desarrollo.

La política como práctica de articulación y construcción

La idea de Gramsci de política –como un conjunto de prácticas de articulación de losocial, un conjunto de procesos que le dan forma a una sociedad, a un país, en tantopolíticamente articulan los diversos aspectos de su vida social, la producción, losdiversos procesos de reproducción, la educación y la vida política como un procesode construcción histórica– es la que con más fuerza incorpora Zavaleta.

Gramsci pensó la política como un proceso de organización de la cultura, es decir, dearticulación de una totalidad social. Esto está presente en el pensamiento de Zavaletano sólo por haber leído a Gramsci; lo está en el conjunto de su pensamiento, desdesu juventud, bajo la forma nacionalista de izquierda que desarrolló previamente y quese ve potenciada con la incorporación de conceptos marxistas, en particular con elpensamiento de este intelectual.

En torno a esta dimensión de la política como articulación, deben comentarse trescosas: una mirada retrospectiva a su momento nacionalista; la discusión sobre laarticulación de la totalidad, es decir, el vínculo estructura-superestructura, y, porúltimo, la introducción de la noción de forma primordial.

En cuanto al primer punto, se puede pensar la práctica de la generación nacionalista–en particular la de un grupo de autores con el cual Zavaleta se articula– como dearticulación política, o leerla en clave gramsciana. Entre los objetivos que se propusouno de los principales escritores del nacionalismo, Carlos Montenegro, fue sustituirla historia liberal oligárquica, en la que desaparecía el pueblo, los sujetos populares,y se articulaban hechos en los que la presencia de la élite dominante tenía protagonis-mo y eran los únicos valorados positivamente.

LO NACIONAL-POPULAR Y LA FORMA PRIMORDIAL: DESARROLLOS A PARTIR DE GRAMSCI

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La idea de los nacionalistas consistía en pensar que para hacer una revolución hayque sustituir la conciencia histórica, es decir, el sentido común político de la sociedady articular un nuevo tipo de conciencia histórica. En este sentido, hay una concepciónhistoricista de la política. Montenegro, en Nacionalismo y coloniaje, se propusoofertar una estructura de filosofía de la historia boliviana que permitiera articularhechos con presencia popular vista de manera positiva, interpretar la historia deBolivia como una articulación de estos momentos de presencia popular en unaperspectiva teleológica que llevaba a la construcción de un Estado-nación contra laanti-nación.

En ese sentido, el nacionalismo se proponía una reforma moral e intelectual, que seprodujo en el país entre los años cuarenta y cincuenta, y se extendió hasta el periodoneoliberal. Luego de la crisis de éste, se puede decir que aún sigue teniendo unapresencia importante en la cultura política y en el sentido común en Bolivia. Losnacionalistas, entre ellos el joven Zavaleta, desarrollaron una práctica de articulacióno de rearticulación política que creó las condiciones para el cambio político antes ydespués del momento del quiebre revolucionario. En este sentido, la política comopráctica de articulación no es algo que aparece después de haber leído a Gramsci; yaestaba presente en la experiencia y forma de pensar y hacer política de Zavaletadesde su juventud.

Segundo punto. En el seno del marxismo, en particular en los años sesenta y setenta,se discutía sobre y en torno a la noción de formación económico-social como partede la heterogeneidad estructural o diversidad cultural y social existente en el continentey más allá. La idea consistía en vincular varios modos de producción, bajo el dominiode uno de ellos, que acabaría refuncionalizando a los demás en el sentido de lareproducción ampliada del mismo.

En gran parte, la discusión refería al grado de articulación de diversos modos deproducción y no así a la del vínculo del modo de producción con el Estado y otrasfacetas de la vida social sugerido por Emilio Sereni. Se recuerda esta discusión parapresentar uno de los usos de Zavaleta y también el desarrollo e innovación queintroduce.

La noción de formación económico-social propuesta y utilizada por la mayoría delos marxistas ponía énfasis en una diversidad social y económica que sería articuladapor un modo de producción dominante. En este sentido, la noción de formacióneconómico-social, desde un inicio, sirvió para pensar procesos de transición y detransformación de las sociedades hacia el capitalismo, de su penetración que acabatransformando formas sociales y económicas persistentes. El punto fuerte es la ideade articulación, en parte, por el predominio de versiones más estructuralistas delconcepto.

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Zavaleta propone el concepto de formación social abigarrada para enfatizar algodistinto, y contrario, para pensar la especificidad del tipo de desarrollo y de dominiodel capitalismo en América Latina. Pensó en la sobreposición desarticulada de variosmodos de producción, cosmovisiones, lenguas, tipos de religiosidad, procesos dereproducción social y en particular diferentes formas de gobierno o estructurasde autoridad. El énfasis se pone en la condición de desarticulación. Lo abigarrado eslo sobrepuesto de una manera desarticulada, y articulada sólo parcial y temporalmente.No da por supuesto que la penetración y el desarrollo del capitalismo, de maneracasi automática, articulen y luego acaben transformando formas de vida económica,social y política previas bajo su tipo de relaciones sociales.

A Zavaleta le preocupa el parcial y débil desarrollo del capitalismo en América Latina,aunque éste sea el núcleo en el que se organiza la dominación económica y políticade todos nuestros países. Por ello enlaza algunas ideas de Marx con otras de Gramsci.

Marx pensó, en términos de su estructura analítica, en la emergencia del capitalismocomo un proceso histórico; pero también ofertó en su VI capítulo, inédito, algunoselementos de la teoría de la transición entre fases del capitalismo, en particular ladistinción entre subsunción formal y real, que es la que Zavaleta retoma paracaracterizar la condición de varios países, o de una dimensión importante en cadauno de ellos en América Latina.

Marx utilizó la noción de subsunción formal para dar cuenta de un momento de tran-sición y desarrollo del capitalismo en el que se instauró un nuevo conjunto de relacionesde producción basadas en la propiedad privada monopólica de los medios deproducción, la condición de separación de los trabajadores, sobre la cual se levantóla relación de asalariamiento, es decir, se cambió el régimen de propiedad y el tipode relación entre los hombres pero el proceso productivo y el saber productivobásicamente siguió siendo el anterior. Los hombres o los productores todavía teníanun considerable control del proceso productivo, debido al saber especializado y a laacumulación cognitiva de cada uno de ellos.

Marx distinguió un segundo momento y lo llamó subsunción real. En él se establecíauna civilización propiamente capitalista, en la que la organización del proceso deproducción acaba transformando los procesos de reproducción social. Esto es posiblegracias a la introducción de la gran industria y a la producción en cadena, que generanuna sustitución de saberes productivos y una desvalorización de la fuerza de trabajodando lugar al debilitamiento político de los trabajadores.

Otro rasgo de la subsunción real es que amplía y profundiza el proceso de sustituciónde creencias en aquellos que son transformados en proletarios, sobre todo aquellosprovenientes del mundo rural agrario. En la medida en que la producción se generaliza


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en condiciones mercantiles capitalistas, los procesos de reproducción tienden a hacersecada vez más con base en mercancías. Esto acaba cerrando el círculo e instaurandouna nueva totalidad, una articulación que sustituye formas de producción yreproducción social previas.

Zavaleta pensaba que la construcción de hegemonía, en el sentido gramsciano deltérmino, es posible cuando un país ha pasado por un proceso de sucesión real, esdecir, que la hegemonía es un proceso de articulación y rearticulación de Estado ysociedad civil y de organización de la cultura o articulación de una totalidad en unproceso de transición al capitalismo y de desarrollo e implantación del mismo, en elque las transformaciones capitalistas en la economía permiten introducir unasustitución de ideas y, por lo tanto, una reforma moral e intelectual que va desde elámbito de las ideas científicas, pasando por la tecnología productiva, hasta las relativasa la organización del poder político y su legitimidad o las bases de su consenso.

Zavaleta retoma de Gramsci la idea de que esa rearticulación de la totalidad en lascondiciones de subsunción formal y real no es algo automático, se hace políticamente,es un producto histórico. Por lo tanto, en algunos lados puede hacerse bien, comouna construcción extensa y vigorosa, y en otros de manera frágil, incompleta yparcial. Puede haber desarrollo capitalista pero no hegemonía. Esto está en la basede su distinción entre oriente y occidente propuesta por Gramsci.

En esta perspectiva, Zavaleta reconsidera y replantea el problema nacional con baseen los elementos de la teoría del valor de Marx y de la teoría de la hegemonía deGramsci. No piensa el tema nacional como el desarrollo histórico de un sujeto queexistía en sí y que a través de la lucha política contra la ocupación colonial imperialistadesarrollaría su conciencia y se constituiría en una nación para sí, construye su Estado-nación en un proceso de revolución y liberación. Amplía la perspectiva histórica y elrango explicativo.

La nación es uno de los modos óptimos de rearticular Estado y sociedad civil alládonde el capitalismo ha producido el estado de separación y ha destruido otrasformas de vida, donde luego se rearticulan fragmentos de las sociedades transformadaso quebradas al construir un nuevo tipo de articulación. Esto es lo que Gramsci piensabajo la noción de hegemonía.

Para Gramsci la hegemonía implica pensar la articulación de fragmentos de lo quequeda de formas sociales y culturales previas, que aparecen como folklore, en laorganización de una nueva cultura que corresponde al dominio y expansión ampliadadel capitalismo. En ese sentido, la nación es vista como resultado de procesosexperimentados a lo largo de la época de expansión del capitalismo.

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Lo que hicieron los nacionalistas, incluidos los bolivianos, fue intentar construir lanación allá donde las fuerzas capitalistas no estaban interesadas en reconstruir unatotalidad que integrara a la población conquistada y explotada, con sus formassocioculturales y políticas. La mayor parte de los nacionalistas pensaron construiresa nación a través del desarrollo del capitalismo, pero más autocentrado, lo cualexigía integración política y, por lo tanto, construcción de nación.

La nación o la reorganización de la cultura como nación en el proceso de articulaciónde Estado y sociedad civil es un proceso de construcción hegemónica. Es parte de lasprácticas hegemónicas y de la disputa por la hegemonía, implica pensar y construirformas de relación de correspondencia entre estructuras económicas, procesosreproductivos, cultura y Estado, estructuras políticas de gobierno. La nación, cuandoes tomada en serio y no sólo como un elemento de discurso con objetivos delegitimación, es siempre un proyecto de construcción hegemónica, se trata de ar-ticular Estado y sociedad civil a partir de diferencias de clase y otras formas dedesigualdad y de diferenciación social que contienen también explotación ydominación, y levantar sobre eso una forma de unidad política y de identificación, esdecir, una forma de consenso activo en sus mejores momentos.

Zavaleta diría que en Bolivia y en otros lugares y territorios de América Latina lo queexiste es una formación social abigarrada, es decir, que el desarrollo del capitalismoy las fuerzas dirigentes del desarrollo en estos países no han logrado, ni siquiera hanintentado articular de manera hegemónica una totalidad bien construida en sentidomoderno. Para apoyar y desarrollar esta idea se introduce el concepto “forma pri-mordial” que Zavaleta incorpora y desarrolla con base en Marx y Gramsci.

Por último, respecto al tercer punto, por forma primordial el pensador bolivianoentendía el tipo de articulación que históricamente se construye entre Estado y sociedadcivil en cada historia local o nacional, y también el conjunto de mediaciones a travésde las cuales se realiza tal comunicación y articulación. En principio y en general esteeje analítico, Estado-sociedad civil, está presente en el pensamiento político moderno.A esto Zavaleta le añade una dimensión geopolítica, pues menciona que cuando laarticulación de sociedad civil y Estado se ha hecho bajo relaciones de correspondencia,inclusión, comunicación y mediaciones participativas, se tiene una forma primordialfuerte y vigorosa, capaz de resistir determinaciones externas, incluso de remitirlashacia otras sociedades. En cambio, cuando se caracteriza por contradicciones,exclusión, conflicto, negaciones y falta de correspondencia, se tiene una forma pri-mordial débil, que es susceptible a que las determinaciones externas tengan granposibilidad de condicionar e influir en sus procesos sociales y políticos.

Esta noción de forma primordial se elaboró con base en la idea de Marx, que a su vezviene de Hegel; su vigor depende de cómo se articula la sociedad civil, en tanto


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estructuras, procesos y relaciones socio-económicas, y la forma estatal. Pero sobretodo está marcada por el modo en que Gramsci concibe la sociedad civil, como elconjunto de instituciones que se articulan para participar en la vida política públicano estatal, para interactuar entre sí y con el Estado, que no se refiere tanto a ladimensión económica sino a la dimensión de organización y de vida política.

Si se juntan estos dos conceptos –el de formación social abigarrada y el de formaprimordial– en la perspectiva Zavaleta, se puede decir que una forma primordialcontiene una diversidad social desarticulada, en la que el capitalismo no ha logradodestruir y transformar otras formas de vida social, el Estado no emerge como unanecesidad o creación interna; por lo tanto es como una imposición colonial o neoco-lonial. A esto Zavaleta lo llamó Estado aparente, es decir, una estructura o un conjuntode relaciones políticas que no son resultado de procesos de diferenciación internaentre Estado y sociedad civil sino del dominio colonial y neocolonial.

Un Estado aparente, por más fuerte que parezca, sobre todo cuando adopta susformas de gobierno militar, es un Estado débil, ya que carece de raíces en varioslugares del país. Además existe en una condición donde de forma paralela persistenotras formas de autogobierno, estructuras de autoridad que son las que organizan lavida de muchas poblaciones.

Es en torno al tema nación que se puede notar un fuerte vínculo entre Zavaleta yGramsci, quien a diferencia de Marx se preocupó explícitamente por pensar la políticaa escala nacional, la construcción de la nación o la producción y reproducción de losocial o de las totalidades sociales que era el horizonte moderno que se estabaconfigurando en la época como hegemonía. Aunque Gramsci siempre sostuvo unhorizonte cosmopolita, eso no le lleva a descuidar el análisis de la dimensión nacional.

Zavaleta también trabaja con estas características: según él la clave de la explicaciónsocial es la articulación de la forma primordial o cómo se produce el poder desdedentro y a partir de eso dar cuenta del horizonte regional y mundial. En ambos hayuna articulación de horizonte nacional y cosmopolita, ya que se explica la construcciónde la nación con base en elementos que dan cuenta de lo que llamaba el movimientogeneral de la época, que es el desarrollo del capitalismo o la expansión de la ley delvalor, pero no porque eso sea una determinación fundamental hace que el análisispolítico deje de centrarse en la construcción social y política de lo nacional.

En este sentido, Zavaleta traslada las preocupaciones de Gramsci a las condicionesde países en los que el desarrollo del capitalismo no llegó a construir una hegemoníaburguesa y una forma primordial capitalista sólida sino que más bien produjoformaciones sociales desarticuladas o abigarradas.

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Gramsci estaba pensando la construcción de hegemonía en Europa y en EstadosUnidos, por ejemplo a través de la idea de americanismo, es decir, allá donde elcapitalismo logra rearticular lo social y producir reforma moral e intelectual o unaforma primordial capitalista con hegemonía.

Zavaleta usa elementos tanto de Marx como de Gramsci para pensar cómo el desarrollodel capitalismo destruye y transforma sociedades, pero luego genera formacionesque contienen una diversidad social desarticulada que genera Estados débiles,ventajosos o útiles para los núcleos de capital imperialista y transnacional en laacumulación mundial.

Una de las dimensiones de lo nacional es esta relación entre desarrollo del capitalismo,subsunción real que implica la transformación y sustitución de formas de vida previay la articulación entre capitalismo y ámbitos de vigencia de la ley del valor uhomogenización social bajo el tipo de relaciones capitalistas y el ámbito estatalorganizado en torno a criterios de igualdad jurídica. En este sentido, Zavaleta tambiéntrabajó estableciendo esta relación de correspondencia general, como parte delmovimiento de la época, entre ley del valor e igualdad jurídica, como lo trabajan losmarxistas de la escuela lógica del capital.

Lo nacional-popular y la autodeterminación de las masas

Como ésta no es una relación o un tipo de correspondencia que caracteriza demanera general la vida política y social de varios países de América Latina, cabepensar otra veta que Zavaleta ha desarrollado bajo la noción de lo nacional-popular.Esta idea tiene una tradición nacionalista en el continente –que ha sido parte de laconstitución de sujetos, fuerzas y procesos de construcción de Estados-nación enAmérica Latina– que había establecido la identificación entre nación y pueblo; pueblocomo conjunto que incluye campesinos, obreros, capas medias y, en algunascircunstancias y países, a lo que se llama burguesía nacional. En muchos otros lanación nunca fue parte de un proyecto liberal burgués, en consecuencia su trayectoriabásicamente tiene referentes y sujetos populares.

Zavaleta reelaboró la idea de lo nacional-popular usando los conceptos de bloquehistórico y de reforma moral e intelectual desarrollados por Gramsci, pero logró irmás allá.

En Gramsci un bloque histórico es una construcción histórica, no es una mera alianzade clases o grupos sociales sino un proceso de articulación en torno a un proyectopolítico que va incorporando elementos de los diversos sujetos que se van integrando.Es algo que se articula en torno a una clase fundamental de un modo de producción–en tiempos modernos la burguesía o el proletariado. En este sentido, la disputa


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hegemónica tiene que ver con la articulación de los bloques históricos en torno acada una de estas clases fundamentales. Es una historia, una historia de construcciónpolítica.

La noción de lo nacional-popular que Zavaleta desarrolló en los últimos años –dandonombre a su último libro que quedó incompleto y fue publicado póstumamente: Lonacional-popular en Bolivia– contiene la idea de que es una historia compartida. Enrealidad es la síntesis de varios momentos de convergencia política y de lucha, en elcaso particular de Bolivia, contra las oligarquías y contra el Estado, es una historiacontra-estatal o anti-estatal; aunque también contiene elementos de proyectos deotro Estado en alguno de los sujetos componentes.

En la historia de Bolivia, como en algunas otras de América Latina, lo nacional-popular ha estado articulado durante gran parte del siglo XX por el movimiento obrero.Se trata de centralidad proletaria, lo que empezó a reformarse en los últimos años devida de Zavaleta, desplegándose una presencia más autónoma de las organizacionescampesinas e indígenas que seguían moviéndose todavía en torno a la convocatoriade la Central Obrera Boliviana.

Lo nacional-popular, podría decirse, es un bloque histórico, aunque en Zavaleta teníauna connotación un poco más amplia. Es una forma de conciencia histórica, es unaforma de identidad, porque es también una historia compartida en la que el proyectoa veces no es lo más desarrollado o más claro sino los momentos de fusión y deidentificación contra las formas de explotación y dominación, contra el Estado. Eneste sentido, en el caso boliviano es una configuración anti-estatal antes que unbloque histórico con un proyecto estatal; aunque es algo que contiene de manerasubordinada.

La otra dimensión, también de Gramsci, es la de la reforma moral e intelectual,generada por la expansión de la ley del valor y la subsunción real que tiene un pesodébil en el país, hasta la que es producida por la subjetividad o intersubjetividadproletaria, que es el caso de la historia boliviana. Es decir, la asunción más fuerte delproyecto moderno, de un Estado-nación, ha sido desarrollada y encarnada por elmovimiento obrero, además de algunos sectores de capas medias en tiemposnacionalistas.

En este sentido, la reforma moral e intelectual en torno al tema nación o la or-ganización de la cultura no ha sido algo producido y dirigido por liberales o por laburguesía local sino por sujetos populares, en gran parte por el movimiento obrero.

En sus últimos años, Zavaleta llegó a vislumbrar y pensar cómo lo nacional-popular–con centralidad proletaria– estaba incorporando el tema de la democracia como

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parte de su proyecto político, de manera paralela a cómo las fuerzas indígenas ycampesinas empezaban a modificar esa centralidad obrera, desarrollando unaintersubjetividad más policéntrica en el seno de lo que él solía llamar masa.

A partir de esto se realizan dos consideraciones. Una sobre el tema masa y otrasobre el tema de democracia. Gramsci se movió siempre pensando en la relaciónEstado-sociedad civil y la construcción de un nuevo tipo de sociedad autorreguladacon base en una rearticulación de las relaciones entre Estado y sociedad civil, que secaracteriza por reducir o eliminar la distinción entre gobernantes y gobernados.

Bajo el concepto de masa, Zavaleta pensó una situación en que la acción política vamás allá del Estado y la sociedad civil. Se trata de una forma de unificación épica dela sociedad civil que por lo general ocurre en algún momento de crisis orgánica y queadquiere rasgos antiestatales, o de hecho cancela la relación estatal por un tiempo.Esta noción de masa, en cierto sentido, es también un ir más allá de Gramsci, parapensar las formas de acción política que emergen como rebelión desde fuera de lamodernidad, como lucha anticolonial en los últimos siglos; pero también como fusiónde esas fuerzas con otras obreras y populares modernas en contra del Estado capitalista.Es en estos momentos o condiciones de configuración de masa cuando se elimina defacto la distinción entre gobernantes y gobernados y opera lo que llamaría laautodeterminación de las masas.

Lo que Zavaleta rastreó de la historia de Bolivia fueron los momentos en que se pusoen crisis y se canceló temporalmente el Estado. Sin embargo, cuando piensa lademocracia o sus cuatro conceptos de democracia, la autodeterminación de las masases la que da sentido a las tres anteriores, y ésta consiste en pensar la relación entrecapitalismo y Estado representativo; es decir, el grado de correspondencia entreexpansión de la ley del valor y la igualdad jurídico-política, que tiene como uno de susresultados los derechos civiles y políticos, pero sobre todo el sistema de representación,que es en torno al cual los modernos redefinen, reinventan, y también recortan, eltema de la democracia.

Al leer a Zavaleta puede notarse que hay un “afuera del Estado”, es decir, un conjuntode relaciones, de prácticas e historias que están fuera del Estado y que en ciertosmomentos de movilización y fusión actúan sustituyendo el tipo de relaciones que locaracterizan, por un tipo de subjetividad más igualitaria, en la que la participaciónpolítica en la toma de decisiones o la autodeterminación de cada uno en el seno dela masa es el principio organizador.

Zavaleta se dedicó a identificar e interpretar estos momentos de autodeterminaciónde la masa en la historia de Bolivia y en la de algunos otros países de América Latina;pero no se dedicó a desarrollar un proyecto o propuesta de organización de esa


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democracia en términos de instituciones. Esto tiene que ver con el modo en que él seconcebía como intelectual orgánico de un bloque nacional-popular. En el prólogo oexplicación introductoria de una revista que se llamaba Bases –que pretendió unir amarxistas y gente de izquierda en el exilio mexicano a inicios de los ochenta–, explicasu tarea del siguiente modo: se trata de convertir en ideología orgánica lo que seestaba dando como acumulación histórica en el seno de la masa. Eso implicaba queuna de las formas de pensarse y actuar como intelectual orgánico no era situarse enla vanguardia con el modelo y el proyecto, sino elaborar sobre la marcha y de maneraparalela aquello que la acción y la lucha política popular estaba configurando comohorizonte de visibilidad, como un horizonte de existencia y comprensión de laexperiencia colectiva.

Tomando como base a Gramsci, Zavaleta se convirtió en uno de los principalesintelectuales orgánicos de lo nacional-popular en Bolivia. Concibió su tarea en esehorizonte amplio, como un intelectual ligado al partido –experiencia que sí tuvo ensu juventud militando en el MNR y en los últimos años como parte del Partido ComunistaBoliviano–, con relación a las experiencias de identidad y de fusión popular, que ensu perspectiva no tenía referencia principal en los partidos o en las organizaciones,por más fuerte que haya sido la importancia de la COB durante décadas, sino másbien en los momentos de configuración de masa, es decir, cuando lo nacional-popu-lar se articulaba y sintetizaba más allá del Estado y de la sociedad civil.

Como último comentario sobre el modo de concebir y proyectar el marxismo, Gramscipensaba que la filosofía de la praxis contenía de manera inmanente la capacidad o elpotencial para desarrollar la explicación necesaria sobre el conjunto de la vida socialy la historia. En este sentido, el principio de inmanencia implica sostener que se tratade una teoría con pretensiones de generalizar, es decir, que reconoce que no estácompleta y que todavía no tiene capacidad para explicar todo pero que con el tiempopuede desarrollarla. No obstante, esto habría que interpretarlo en sentido amplio, yaque el mismo trabajo de formulación y desarrollo de la filosofía de la praxis que haceGramsci se hace incorporando ideas que vienen de Croce, Gentile, Sorel, Labriola yotros. En todo caso se trataría de una inmanencia dialogante o integradora.

La obra de Zavaleta está orientada –en buena parte de los años setenta y ochenta– apensar, más bien, los límites de pertinencia del marxismo, no en el sentido de haceruna crítica que implique la demostración de su inconsistencia y el abandono de lateoría, sino de profundizar la conciencia de la historicidad de la misma teoría. Enbreve, Zavaleta pensaba –retomando las mismas ideas de historicidad de Marx y deGramsci– que el marxismo es una teoría que se levanta como modelo de regularidado teoría general en el horizonte histórico de la modernidad, es decir, el tiempohistórico reorganizado en torno a lo que se sintetiza en la ley del valor, el tipo derelaciones sociales capitalistas.

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La pretensión de validez general de una teoría es algo que se relaciona con el gradode homogeneidad de la sustancia social que pretende explicar. En este sentido, elmarxismo es pertinente para pensar allá donde hay capitalismo y las relaciones queéste establece con otras formas de vida social. El desarrollo que Zavaleta hace delmarxismo consiste en pensar esta historicidad de manera más radical, yo digo tambiénde pensar sus límites, pero al mismo tiempo de potenciarlo. Esto implica aclarardentro de qué horizontes se puede pretender capacidad explicativa y validez de losmodelos teóricos elaborados en el marxismo, y a partir de eso crear otra serie deconceptos que, siendo de rango intermedio, permitan pensar esta historicidad yservir de puentes para dialogar con otras formas de pensamiento que vienen deotras matrices y otros tiempos históricos. La obra de Zavaleta tiene que ver con esto;no obstante, esta misma radicalización de la conciencia sobre la historicidad delmarxismo la realizó usando a Marx y Gramsci, llevándolos más allá, es decir,radicalizándolos.

Fuentes consultadas

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René Zavaleta: ecuación socialy construcción hegemónica

Jaime Ortega Reyna *

ResumenEn el presente texto se revisa la manera en que René Zavaleta Mercado, en el transcurso de susinvestigaciones sobre el Estado en América Latina, construyó el concepto de ecuación social. Setrata de reafirmar la pertinencia de dicho concepto que da cuenta de la profunda relación existenteentre el conjunto de mediaciones que operan en la sociedad con el Estado. Además, el conceptoamplía los horizontes de la relación entre gobernantes y gobernados ya que permite entender lastransformaciones dentro de un Estado que tiende a ser el constructor de una nueva hegemonía. Laconstrucción de hegemonía, que se emplaza desde el orden estatal, permite acceder a formas deconstrucción del orden político que incluyen una creciente y poderosa participación de las diversassociedades.Palabras clave: ecuación social, Estado, Zavaleta, mediación.

Rene Zavaleta: social equation and hegemonic construction

AbstractThis paper revisits the category of social equation, which was initially introduced by Bolivian intel-lectual René Zavaleta Mercado. He developed this category while working on issues related to theState in Latin America. This article intends to reaffirm the relevance of this concept, given that itconjures out the intertwined relationship existing between a set mediating blocks operating in soci-ety and the State. Furthermore, this concept expands our understanding of the relationship be-tween the government and the governed, allowing an understanding of the transformation insidethe State, which tends to create a new hegemony. The construction of hegemony allows access tothe political power, which reverberates in how groups participate in society.Keywords: social equation, State, Zavaleta, mediation.

René Zavaleta: equação social e construção hegemônica

ResumoNo presente texto reconstrói-se a maneira na qual René Zavaleta Mercado, no transcurso de suaspesquisas sobre o Estado na América Latina, construiu o conceito da equação social. Trata-se de


* Licenciado en Ciencia Política por la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa, México;licenciado y maestro en Estudios Latinoamericanos por la UNAM, México. Obtuvo la medalla AlfonsoCaso por el mejor promedio en sus estudios de maestría. Profesor de las asignaturas “Dictaduras enAmérica Latina”, “Filosofía de Marx” y “Teoría Social”, Facultad de Filosofía y Letras, UNAM. E-mail:<[email protected]>.

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reafirmar a pertinência de dito conceito procurando dar conta da profunda relação que existe entreo conjunto de mediações que operam na sociedade com o Estado. Além disso, o conceito amplia ohorizonte da relação entre governantes e governados quando permite entender as transformaçõesdentro de um Estado que tende a ser construtor de uma nova hegemonia. A construção da hegemonia,que se localiza desde a ordem estatal, permite acessar às formas de construção da ordem políticaque incluem uma crescente e poderosa participação das diversas sociedades.Palavras chave: equação social, Estado, Zavaleta, mediação.

René Zavaleta, sociólogo boliviano, realizó una gran cantidad de aportes a la teoríasocial marxista y a la comprensión de la realidad nacional boliviana, como ha quedadoexpresado claramente en la obra más amplia en torno a su trabajo, escrita por LuisTapia y publicada en 2002. Entre la multiplicidad de formas de entender los problemasdel Estado, el poder y la política en América Latina, su obra adquiere una granrelevancia al haber hecho una integración original, desde una perspectiva anclada enla historia, de los dos principales teóricos marxistas al respecto: Lenin y Gramsci. Deellos extrae la idea de que el Estado es síntesis (determinada) de la sociedad y momentode mediación por excelencia.

Quizá este nivel de análisis –el que concibe al Estado como síntesis y mediación– seauno de los más ricos dentro de la propuesta teórica de René Zavaleta Mercado. Lasnociones de mediación y síntesis están enteramente asociadas y se presentan comoun modelo teórico que trata de penetrar una realidad en donde las relaciones dedominación se han vuelto más difusas y complejas, quizá al grado de no aparecerinmediatamente ante los ojos de los sujetos y, por tanto, desde el punto de vistagramsciano, plenamente reproductoras de la hegemonía. La importancia práctica ypolítica del actuar de las mediaciones en la sociedad moderna es lo que obliga apensarlas y a re-pensar continuamente.

Al respecto, Zavaleta explica lo que comprende por el concepto central que articularála problemática de la hegemonía: “(…) por mediación se entiende la transformaciónde la furia del oprimido en una parte del programa del opresor” (2008:35). En esteterreno los mecanismos de operación del Estado capitalista se han ampliado más alláde la imposición de un determinado orden social. El Estado en sentido ampliado esla relación entre la sociedad civil y el aparato represivo considerados por Zavaletacomo una unidad diferenciada, como momentos diversos dentro de la totalidad políticadel orden social. Es el propio Zavaleta quien reconoce que: “Se requeriría sin dudaun excursus propio acerca de la relación del excedente y la disponibilidad, y amboscon el Estado estructural, la ampliación del Estado y la teoría de las mediaciones”(Ibid.: 39). Gramsci y Weber serán, a partir de este momento de desarrollo concep-tual, los autores sobre los que se apoya explícitamente para poder construir estaforma de comprensión del Estado, en donde su ampliación operativa se afirma sobreel terreno de las mediaciones.

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Colocados en este terreno, se puede decir que gran parte de su esfuerzo porconceptualizar lo nacional-popular corresponde al proyecto que realizará Gramscien la construcción de la noción de Estado integral y que la acepción contemporáneade los estudios gramscianos cataloga como “Estado ampliado” (Buci-Glucksmann,1982:92). En un marco más general y dando un paso previo en la construcciónconceptual del papel que tienen las mediaciones en este proceso, se debe tomar enconsideración que Zavaleta está buscando la forma específica de entender el Estadoampliado en Bolivia a través de la constitución de lo nacional-popular, a ellocorresponde la definición de su objeto de estudio que introduce desde el inicio de suobra más importante: “la formación de lo nacional-popular en Bolivia, es decir, laconexión entre lo que Weber llamó la democratización social y la forma estatal”(Zavaleta, 2008:9).

Sin embargo, resulta pertinente reflexionar por qué introduce la categoría de “demo-cratización social” proveniente de la sociología de Weber. Si prestamos atención aalgunos pasajes centrales de la obra del sociólogo alemán, podemos ver que el conceptode democratización social es entendido de la siguiente forma:

El “demos”, en el sentido de una masa inarticulada, no “gobierna” nunca en lassociedades numerosas por sí mismo, sino que es gobernado, cambiando sólo la formade selección de los jefes del gobierno y la proporción de la influencia que puedeejercer o, mejor dicho, que pueden ejercer otros círculos procedentes de su seno, pormedio del complemento de una llamada “opinión pública”, sobre el contenido y ladirección de la actividad de gobierno. En el sentido aquí apuntado, la “democratización”no debe significar necesariamente el aumento de la participación activa de losdominados en el dominio dentro de la organización considerada (Weber 1996:739).

Aunque la concepción de Weber se revela como conservadora del orden social, nodeja de ser clara en el sentido de lo que ve como el gran aporte del proceso dedemocratización en el establecimiento de sus alcances como ampliación del espaciode la relación gobernante-gobernados: “Lo decisivo es más bien, en nuestro caso,exclusivamente la nivelación de los grupos dominados con respecto a los gruposdominadores burocráticamente articulados (…)” (Ibid.). Ampliación de la ciudadanía,posibilidad de ampliación por tanto del Estado y su burocracia hacia esos grupos queson incluidos en la política en su calidad de gobernados.

La muy peculiar lectura que Zavaleta realiza de Weber lo lleva a considerar el conceptode “democratización social” en diálogo con la tradición marxista, por tanto, areconfigurar el sentido de su utilización. Siguiendo al sociólogo alemán, se puedeobservar que lo esencial de la “democratización social” es el registro de la marcada ycreciente participación activa de las masas en los asuntos del poder político, al mismomomento la comprobación de que existe una respuesta en la transformación de laforma estatal. La inclusión de la temática de Weber está en sintonía con las lecturas

RENÉ ZAVALETA: ECUACIÓN SOCIAL Y CONSTRUCCIÓN HEGEMÓNICA

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marxistas hechas por Giacomo Marramao o Baggio De Giovanni en el sentido deque la “democratización social”, además de dar cuenta del proceso de racionalizaciónde la función burocrática, permitiría la posibilidad de que la ciencia social deje depensar sólo en términos de reflejos para apuntar a la consideración de los proyectospolíticos que se disputaban en medio de la crisis generalizada del capitalismo.

Para la lectura marxista de Weber el enfrentamiento de proyectos políticos se daríano sólo en la forma de entender el proceso de la racionalidad occidental o de losmecanismos de la democratización social, sino sobre todo en la re-configuración denudos claves en el orden social. Los proyectos políticos en disputa apuntarían, apartir de ese momento, a que: “El Estado no puede “planificar” las contradiccionessino tan sólo gobernarlas” (Marramao, 1982:201).Tanto “democratización social”como “racionalidad de la función burocrática” son categorías fundamentales paraentender la forma del devenir social que las pone en el orden del día con respecto ala ampliación o socialización de la política, siempre determinada.

Sin embargo, el estudio de la transformación de la forma estatal en el proceso deensanchamiento de la participación de las clases sociales adquiere otra fuente teórica,que es la que se explicará de manera detallada en esta ocasión: la de Antonio Gramsci.Es del marxista italiano de quien Zavaleta abreva para superar el doble empo-brecimiento teórico –particularmente de raigambre liberal– que asimila la políticacon el Estado, y a éste con el gobierno. Para superar los reduccionismos de todotipo, Gramsci aboga por una comprensión amplia de la centralidad de la política.Con el italiano se asiste a la formación de la idea de que todo es política, es decir,todos los ámbitos de la realidad social están atravesados de alguna u otra manera porla política “o sea que todas ellas contienen a la política como elemento real o potencialineliminable” (Coutinho, 2004:75).

La política da cuenta de una relación elemental a la que Zavaleta, siguiendo a Gramsci,pondrá mucha atención: la relación que se da entre los gobernantes y los goberna-dos. “Primer elemento es que existen verdaderamente gobernados y gobernantes,dirigentes y dirigidos. Toda la ciencia y el arte político se basan en este hecho pri-mordial, irreductible” (Gramsci, 1986, Cuaderno 15 § 4:175). Sobre la base de laampliación de la noción de política, que incluye a los dos polos de la relación demanera activa, como sujetos, Gramsci puede ampliar la noción del Estado.

Esta operación, sin embargo, no es un mero capricho teórico, sino que da cuenta deun proceso histórico que conduce a una transformación fundamental de las sociedadescapitalistas al inicio del siglo XX y que es precisamente el objetivo de la obra Lonacional-popular en Bolivia. Así, dicho concepto también se puede entender comoun intento de comprensión histórica de larga duración del proceso de ampliación delEstado en Bolivia. El elemento que agrega, como contribución al pensamiento marxista

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de la región, es precisamente que entre la ampliación de la participación política delas masas y la fisonomía que adquiere el Estado hay una conexión más profunda yradical de lo que a primera vista se pudiera pensar. El concepto de Weber sobre la“democratización social” es enriquecido en tanto que se entiende ahora como la po-sibilidad de la irrupción organizada y consciente de las masas –ya sea en formaclasista o no– en la política, lo que se denomina “politización de lo social” y la“socialización de la política” (Nogueira, 2004:256). La política ya no es entendidacomo una cuestión de élites sino que se caracteriza por el surgimiento de nuevasformas organizativas como lo son los grandes sindicatos y los partidos políticos, queen Weber aparecerán como parte del proceso de racionalización burocrática.

Gramsci se percata de que estos nuevos sujetos colectivos, que se desarrollan a la parde los medios de difusión e información masivos, forman una nueva esfera de larealidad social que él designa como sociedad civil. Para Gramsci, la sociedad civil esmás bien una trama “privada” del Estado, gracias a la cual la relación entre gobernantesy gobernados se constituye no sólo a través del Estado en su sentido restringido, sinoque se verá ampliada precisamente a este nuevo espacio de confrontación: la sociedadcivil. A partir de este momento la relación política atraviesa toda esa nueva esfera, atal grado que el Estado ya no se comprende sin tomar en cuenta los acontecimientosocurridos dentro de la sociedad civil, mientras que a su vez, no se le puede entendera ésta si no se la considera como parte del Estado: “Pero ¿qué significa esto sino quepor Estado debe entenderse además del aparato gubernamental también el aparato“privado” de hegemonía o sociedad civil”? (Gramsci, 1986, Cuaderno 6 § 137:105).En otras palabras, el concepto del Estado ampliado da cuenta del hecho de que lasprácticas estatales, de dominación en Occidente, están enraizadas y vinculadasprofundamente con esa nueva esfera que Gramsci llama sociedad civil.

Es significativa la forma en que Zavaleta aplica el instrumental teórico de Weber yGramsci para entender la realidad latinoamericana. Para el caso de la idea de lasociedad civil aduce que “no hay duda de que en su seno (en la sociedad civil) estánasentadas las mediaciones. Ahora bien, las mediaciones son como enclaves del poderpolítico en una zona que, en principio, se define como de no poder político, algoestatal in partibus en una parte no estatal” (Zavaleta, 1990:89). Zavaleta introduce elconcepto de las mediaciones en la idea de que entre el Estado y la sociedad civil es ellugar donde se juegan los elementos de la construcción de lo nacional-popular. Estáclaro, como lo muestra la última cita, que la sociedad civil no es un espacio neutral niprogresista por antonomasia, como posteriores lecturas del concepto lo haránaparecer. Aún más, recuperando la idea de Gramsci sobre la sociedad civil comosistema de trincheras en donde se juega la política moderna, Zavaleta comenta que“El sistema de trincheras no es sino el conjunto de mediaciones, estructuras y soportesmediante los cuales existe la sociedad civil ante el Estado y el Estado político ante lasociedad civil, o sea aquella fase intermedia (…)” (2008:49).


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Las mediaciones son las formas de la conexión del todo social, en este caso, la formaen la que se conecta lo que Gramsci ha denominado la sociedad civil y la sociedadpolítica, o sea, la totalidad del orden social desde la perspectiva de la participación delas masas. Para Zavaleta dichas mediaciones serán entendidas como la forma en queel Estado se reproduce en un elemento “ajeno”, pues la sociedad civil es la parte nocoercitiva del Estado, mediante la formulación de la voluntad colectiva o, como secita arriba, en “la transformación de la furia del oprimido en una parte del programadel opresor”. Dicha voluntad colectiva sólo se puede lograr en el ejercicio de la po-liticidad. En Zavaleta lo que existe es un intento por entender la hegemonía –laobtención del consenso pasivo y activo de las masas organizadas o no– de manerano abstracta ni tampoco ahistórica. Es decir, de entender a cabalidad la forma deoperar de los dispositivos fundamentales desarrollados en el orden social en el sinuosoproceso de obtención de la hegemonía, por tanto, desentrañar la vía que conecta auna sociedad civil que se amplía y al Estado o sociedad política que transforma suforma de hacerse presente.

La hegemonía se produce por las mediaciones enclavadas en la sociedad civil, perotambién el Estado produce hegemonía en tanto que mediación política por excelencia:“Que el Estado (la parte orgánica de la superestructura general) deba manifestar nosólo la dictadura o dominación de la clase dominante, sino también las contradiccionesde ella que sean compatibles con tal dominación y por tanto también el nivel depoder efectivo que conquista la clase obrera en tanto ello sea compatible con ladominación burguesa” (Zavaleta, 1988:253).

Entonces, el Estado como mediador abre la posibilidad para que “la furia del oprimido”sea parte efectiva del programa del opresor. El Estado como mediador puede ab-sorber un cierto grado de influencia de los gobernados, dentro de los marcos gen-erales de la dominación. El Estado es mediador y a su vez él mismo es mediado en suforma de expresar la dominación, no puede expresar la dominación de maneraabsoluta, total.

Los gobernados reciben la dominación no de forma directa, sino a través de formasorganizativas como el sindicato o los partidos políticos, que median el proceso dedominación, lo vuelven no inmediato. Es por ello que en algún momento de suteorizar, Zavaleta se detiene para criticar la teoría de los aparatos ideológicos delEstado que formulará Louis Althusser, argumentando que éste “confunde en suenumeración lo que es la mediación real y lo que son los sujetos o soportes demediación” (Ibid.:255) en tanto que “las mediaciones estatales no sólo abarcan losaparatos mencionados sino también el Estado mismo: el aparato estatal como tal esun punto de mediación (por eso se dice que el Estado es una relación) y a la vez, estoes una consecuencia” (Ibid.:254).

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El Estado es la mediación política por excelencia pero a su vez está conformado porotras múltiples mediaciones que viabilizan y posibilitan su forma de operar. Losgobernados que actúan en la sociedad civil expresan su fuerza, a través de ciertasmediaciones. No lo hacen de manera inmediata. Pero coetáneamente el Estadotambién hace sentir su presencia y fuerza en la sociedad civil a través de dichasmediaciones. Sin embargo, en un orden jerárquico siempre será el Estado quienlogre sintetizar de mejor manera todo el proceso que lleva a la transformación de lasrelaciones de fuerza, por tanto su lugar es privilegiado en la construcción de alternativaso programas políticos. Es importante resaltar que las mediaciones no son meras“correas de transmisión”. Son espacios de disputa donde las fuerzas sociales construyeny reconstruyen el proceso de dominación –y su contraparte, el proceso de insubor-dinación.

Aquí se pasa al siguiente plano que se quiere apuntar: el Estado como mediaciónespecial cuya función primordial es la generación de una politicidad entendida comoproducción de consenso hacia los gobernados. Pero también la mediación no estatalque puede o no estar identificada con ésta –puede negarse a recibir la hegemonía opuede plantear contra-hegemonía– y que es el punto de apoyo para la irrupción delas masas en la participación política. Son éstas las que Zavaleta ubica como parteplena de la sociedad civil (1983:88). Sin embargo, amplía el espacio de operacióndel Estado como mediador, pues lo ubica tanto en relación con los dominantes comocon los dominados. “El Estado, sin duda, es un mediador eminente entre las fraccionesde la clase dominante; pero no lo es menos que entre todos los sectores de la sociedad”(Zavaleta, 1988:255). La polémica es quién escinde el proceso de unidad-distinciónde la sociedad civil y la sociedad política: “Que la familia o la iglesia o el partido o elsindicato sean momentos o lugares de mediación no quiere decir para nada que seanen rigor a la vez parte del Estado” (Ibid.).

Las mediaciones en su conjunto tendrían como objetivo la producción del consensodentro de un espacio y bajo una forma de concebir el tiempo histórico. A eso Zavaletalo ubica de la siguiente manera: “La política en cambio, o sea la democracia, queaquí tiene un significado idéntico en absoluto, retiene de inmediato las palpitacionesde los sitios de la sociedad, los mediadores convierten esas contracciones en materiaestatal. Para decirlo de otra manera, la democracia oye el ruido del corpus social”(1990:77). Los mediadores tienen la tarea básica de volver función a la política, entanto que ésta se vuelva la forma en que el Estado sintetice los reclamos de lasfuerzas sociales que se movilizan y luchan políticamente. Nuevamente, convertir “lafuria del oprimido en parte del programa del opresor” es lo equivalente a la trans-formación del reclamo opositor en lo que denomina materia estatal.

La materia estatal no es más que la base, vía la práctica política, mediante la cual elEstado y la sociedad civil encuentran su punto de equilibrio a favor del primero. El


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locus mismo de existencia del Estado reclama la producción de esta materia estatal.“El requisito del Estado es la producción de materia estatal, o sea de sustancia social,en la medida en que ella produce resultados de poder. Se puede decir que todo lo quepasa por el Estado se convierte en materia estatal” (Ibid.:169). Sin embargo, no selogra de manera inmediata. Es por tanto mediación indispensable pues:

Consiste la mediación en la aptitud de convertir las reacciones o mensajes, a menudofragosos, que se producen en el llano de la sociedad en un lenguaje político asimilablepara el telos clasista del Estado –y– en los hechos, la estructura de mediación (hablemospor ejemplo del Parlamento o de los partidos no insurreccionalistas o de los sindicatoseconomicistas o los mediadores mismos in corpore) son espacios (sic) de la hybrisestatal, que es abundante (Ibid.:81).

Aquí la mediación, entendida como parte de la naturaleza del Estado, por tanto,como expresión del poder político en el seno de la sociedad civil, tiene la función deviabilizar el funcionamiento total del Estado y de sus formas de dominación. Sin loque Zavaleta llama “la estructura de mediaciones” el propio Estado no podría ser unamediación especial, sin ella no podría determinar la manera en que recoge los mensajesde la sociedad y de los mediadores “(…) es Estado en la medida que se reserva elprivilegio de dar su propio color o señal a ese mensaje” (Ibid.:172). Esta especificidaddel Estado reside en que él no puede volverse en su contrario, no puede negarse,cada acto sería uno de afirmación. Sin embargo hay puntos de fuga: “el mediador nonecesita tener una fe tan perfecta en el dogma estatal y debe contradecirlo, aunquees cierto que sólo lo suficiente para perfeccionarlo en su dominación” (Ibid.:81).Esto es así porque el mediador o la mediación no califican, no sintetizan, el Estado esquien sí lo hace, es esa la atribución que Zavaleta ubica claramente como una expresióndeterminante.

La mediación transmite la furia del oprimido, pero sólo el Estado puede volverloparte del programa del opresor, de ahí que el boliviano insista, siguiendo a Lenin, enque el Estado es la síntesis de la sociedad. Es esto lo que vuelve al Estado, segúnZavaleta, una mediación por excelencia: su capacidad –al menos como posibilidad–de sintetizar y calificar el conjunto de los reclamos sociales que parten de las masas ydel conjunto de los gobernados para transformarlos en materia estatal. El resto de lasmediaciones son el conjunto de condiciones de posibilidad, pero sólo el Estado lograla transformación efectiva de la furia del oprimido en parte de su programa. Habráque decir, además, que para Zavaleta la materia estatal está enclavada en cada acto,por irrisorio que parezca, por parte del Estado. No hay actos estatales casuales orealizados por el azar o la contingencia:

(…) si el capitalista produce zapatos, y el Estado produce zapatos, una cosa es diferentede la otra, porque el Estado produce a la vez sustancia estatal. Si se hace cargo de

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una planta siderúrgica, no es hierro lo que produce, sino la determinación o cargaestatal bajo la forma de hierro. Por tanto si el Estado produce, produce al servicio desus objetivos reales que siguen siendo la calificación de la circulación de la plusvalía yla construcción del capitalista total” (Ibid.:170).

El ejemplo de Zavaleta resulta crucial, pues la materia o sustancia estatal se produceno sólo por medio de difundir una determinada ideología o ciertas concepciones delmundo, a través de un sistema escolar o de medios de información masivos, sinotambién cuando se producen objetos, que a su vez sirven para la reproducción de losmiembros de esta aparente comunidad política de sujetos disgregados e igualadosformalmente, que han sufrido la “democratización social”. La producción de objetospor parte del Estado repercute de forma diferente de cómo lo hace el capitalista. Elresultado, en tanto efecto de poder, es lo que interesa al Estado y en la propiareproducción de objetos se juega una parte de la posibilidad de reproducir el conjuntode las relaciones sociales de dominación.

Aquí es donde el tema de las mediaciones y el Estado como mediación –comoproductor de materia estatal, el que busca convertirse en fábrica de consenso– entraen tensión. El asunto para Zavaleta es que en términos de conflictividad social lasmediaciones en su totalidad, o sea las que abarcan a la sociedad política y a la sociedadcivil, no pueden ser consideradas solamente como reforzadoras de la hegemoníaestatal: “Las mediaciones tienen entonces un contenido aleatorio o mutante”(Ibid.:177). Es por eso que se dice que en la relación que hay entre sociedad políticay sociedad civil lo verdaderamente “decisivo en todo caso es retener el caráctermóvil, cambiable y aleatorio de las instancias” (Ibid.:178). Es este carácter antagónico,en donde las mediaciones están siempre en posibilidad de ser transformadas; puedenfuncionar como soportes de la dominación capitalista, pero no necesariamente debencumplir ese papel. Entre sociedad civil y sociedad política, entre dominantes ydominados, entre gobernantes y gobernados, “(…) lo que importa es la línea de lamediación. Puede estar en o cerca del Estado o en la sociedad misma o perteneceruna vez a uno, a la otra, la segunda, ser una mediación volátil. El sindicato actual enArgentina o Bolivia es un órgano anti estatal o si se quiere contra estatal, es elescenario contra-hegemónico” (Ibid.).

Reside aquí la síntesis que hace Zavaleta de los aportes de Gramsci con respecto a suinsistencia en la imposibilidad de una teoría general del Estado. Lo único que serviríacomo determinación general es saber ubicar la “línea de mediación” que hay entreformas concretas de organización social y política con respecto al Estado, así comoel propio Estado pudiese ser no necesariamente un momento no reaccionario en laproducción de consenso. En tanto que mediaciones, las formas de obtener consensono están dadas de antemano sino que son parte del conflicto social y se constituyenen él.


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Un partido o un sindicato pueden formar parte del proceso de producción de lahegemonía capitalista, pero también pueden actuar de forma antagónica a ella. Lamediación, volviendo al tema de Gramsci, puede ser hegemónica o contra-hegemó-nica. No está dado, en ningún caso, el papel a jugar:

Que el partido o la familia o la iglesia o el sindicado sean en su momento prolongacioneso brazos de la voluntad del Estado puede ocurrir, tanto en su aspecto represivo como–más frecuentemente– en su aspecto ideológico. Pero también pueden ser momentosde negación de la ideología estatal. Es la más bárbara locura pensar que el partido deLenin fuera un aparato ideológico del Estado zarista (Zavaleta, 1988:256).

Entender esto es central para la formulación táctica y estratégica, para el análisis dela relación de fuerza dentro de una coyuntura en general. Zavaleta está tan claro eneso que asegura:

Un sindicato o un soviet, por ejemplo, en principio no son sino unidades organizativas;que ellas actúen como mediaciones o que se hagan órganos estatales y por últimoórganos centrales del Estado es un movimiento que depende de la generalidad de sudeterminación, es decir, de los resultados de la lucha de clases. Lo mismo ocurre conla escuela, el partido y la iglesia. Es aquí donde puede verse hasta qué punto ladefinición estática de estos escalones es la ruina del análisis político (1990:179).

Lo mismo ha sucedido cuando estudia, dentro del marco de lo nacional-popularentendido como proceso de larga duración, que: “La mediación gamonal, comocualquier otra mediación, no tiene una validez propia. Es lo mismo que la corporacióno el sindicato, que pueden ser sucesivamente aparatos del Estado, órganos demediación o estructuras contra-hegemónicas” (Zavaleta, 2008:72). La batalla políticapor los espacios en donde se fabrica el consenso es un acto central. La batalla es porla construcción contra-hegemónica, como formas de entablar alianzas entre clasessubalternas que pueden devenir Estado. Aquí la mediación actuaría diferente, entanto que procedería a convertir la furia del oprimido en su propio programa, que es,en último término, la preocupación del propio Zavaleta.

En su intento por entender el cauce en que derivan la multiplicidad de mediaciones yel propio Estado como mediador, acuña el concepto de ecuación social o eje estatal.Este es su principal aporte en la formulación de las categorías gramscianas a unarealidad propia de América Latina.

De entrada, cualquiera de las dos acepciones refiere al problema del Estado ampliadotal como ha sido reformulado en el intento de comprender lo nacional-popular:“democratización social” y transformación ampliada de la forma estatal. “La maneraabigarrada que tienen las cosas de entrelazarse propone por sí misma el concepto deecuación social o sistema político, que es una de las acepciones que daba Gramsci al

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bloque histórico: el grado en que la sociedad existe hacia el Estado y lo inverso, perotambién las formas de su separación o extrañamiento” (Zavaleta, 1990:177).

Se considera al conjunto de estructuras surgidas de la sociedad civil, como al propioEstado, como formas de mediación con relación compleja, en tanto que suponemomentos de profunda identificación –sociedades radicalmente estatalizadas o Estadosque tienden a la socialización–, pero también momentos de diferenciación igualmenteradical, por ejemplo, el momento de la crisis, que es por definición la crisis de lamediación. Pero para ser más preciso en la definición, Zavaleta dice que: “Por sistemasocial o ecuación entendemos el modo de entrecruzamiento entre la sociedad civil,las mediaciones y el momento político-estatal” (Ibid.:178). Este entrecruzamientoentre los diversos momentos, todos unidos por la política en su sentido amplio, es loque debe servir para comprender el momento, la coyuntura como tal y por tantoabordarla de forma práctica. El fin de Zavaleta es ayudar a resolver problemas detáctica y estrategia del movimiento obrero boliviano, que es, quizá, el de mayor“vocación de poder” en la región (Concheiro, 2006:180).

Contrario a las visiones de corte anarquista –o aquellas que relativizarían el papel dela sociedad civil, como por ejemplo la teoría de la revolución permanente–, Zavaletainsistirá en que el Estado es una mediación particular, es decir, una mediación queproduce cierta materia estatal, a través de la política, con referencia hacia la sociedad.Pero dicha sociedad no es inerme, envía mensajes en tanto que está entrecruzadapor una serie de espacios donde los gobernados actúan y reproducen sus relacionessociales. Estas mediaciones provenientes de la sociedad civil tienen una jerarquía ydependerán del momento político; así, pueden ser los partidos políticos, como en elcaso argentino, o pueden ser los sindicatos, como en el caso boliviano, los queabonen con mayor fuerza la expresión de la sociedad civil. El entrecruzamiento deesta diversidad de tramas públicas y privadas, asentadas sobre una creciente“democratización social”, sirve para reconsiderar el problema de la táctica política yel del estudio de la historia:

Es un hecho que la sociedad más sana, desde el punto de vista capitalista, es aquéllaen que la burguesía ha podido implantar su hegemonía sin el recurso al Estado, comoocurrió en la Francia prerrevolucionaria. Por el contrario, el grado de autonomíasocietaria del acto hegemónico es casi un coeficiente del desarrollo estatal, porque elEstado debe intervenir más donde hay menos desarrollo de la sociedad civil. Por suparte, no hay duda de que el Estado mismo puede ser más instrumental, másburocrático-hegeliano o más popular-estructural (Zavaleta, 1990:178).

Lo que le interesa a Zavaleta, al edificar la noción de ecuación social o eje estatal, esubicar los momentos de su óptimo funcionamiento, esto es, aquellos en donde lasociedad civil y la sociedad política aparecen en un sano equilibrio y la hegemonía sedesarrolla con plenitud. Esto es así, no porque crea que la sociedad capitalista pueda


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o deba ser armoniosa, sino porque lo importante para el conocimiento se da en lacrisis de las mediaciones, en lo que denomina la crisis política nacional y, por lotanto, en la quiebra del óptimo de la ecuación social o eje estatal. Se trata de unprincipio metodológico. Ubicar lo óptimo de esta situación es el paso necesario paraencontrar la forma de su ruptura. El óptimo mismo del entrecruzamiento de lasdistintas variables le parece poco probable a Zavaleta, pero lo retoma como hipótesis:“La ecuación social o bloque nos interesa en tanto como un instante hacia dichoóptimo, o sea, el grado en que no lo es. Si el óptimo se lograra siempre, hablaríamosde una historia paralizada. Sea como sea, no hay duda de que la ecuación no es unamera distribución semántica” (Ibid.:179).

Cuando insistimos tanto en que el Estado y el conjunto de organismos de la sociedadcivil –partidos, sindicatos, asociaciones, universidades– cumplen un papel demediadores lo que interesa destacar es que todos ellos son creaciones de sujetos y noestructuras o dispositivos transhistóricos. Por eso el resultado del cruce, como óptimoestatal o ecuación social, no está dado, sino que se constituye. Se está construyendoa cada instante y las variables tiempo, espacio, acción, son las que hay que captar. Suruptura tampoco está dada de por sí, se está rompiendo a cada instante pero tambiénre-constituyendo. Ruptura y reconstitución de este cruce, posibilitado por lasmediaciones, pero también por la fuerza: “Bloque histórico, formación económico-social, eje estatal, son acepciones todas que se refieren a lo mismo, a la relaciónexitosa o frustránea, baja o alta entre el Estado como summun de todas las cuestionesdel poder y la sociedad civil como conjunto de las condiciones materiales en las quese gesta ese poder” (Ibid.). Condiciones materiales de la dominación que son resultadode los diversos sujetos que se relacionan en el proceso de dominación y de explotación.

Aludir a lo anterior es central, porque si no parecería que todo lo dicho hasta aquí eshablar de estructuras sin sujetos, cuando el sentido es precisamente el contrario. Sinsujeto actuante no hay mediaciones. Su tratamiento como formas osificas no debeser pretexto para engañarnos: son las clases, los sujetos, quienes las construyen. Tales la lección de Zavaleta, que es útil para estos tiempos:

La ecuación o el bloque tiene entonces elementos verificables de historicidad y azar,no es una estructura predica. Es una obra de los hombres materialmente determinados,algo que pudo haber sucedido de manera distinta a cómo sucedió. Como en todomodelo superestructural, podemos obtener algunas series causales o líneas deagregación pero en último término la teoría del Estado, si es algo, es la historiade cada Estado. Lo que importa, por tanto, es el recordatorio de los hechos en laedificación de cada Estado (Ibid.:180).

La lección del Estado es fundamental para este tiempo y Zavaleta es una brújulanecesaria ahí donde priva el desconcierto, la derrota y el escepticismo.

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Apuntes de referencia al pensamientode Gramsci en Colombia

Robert Adrián Quintero*

ResumenA partir de las disertaciones gramscianas sobre “la filosofía de época”, contenidas en los Cuadernosde la Cárcel, el autor reflexiona sobre algunas prevenciones metodológicas a considerar al momen-to de realizar una reconstrucción histórica del pensamiento crítico de izquierda. Tales reflexiones secanalizan para el caso colombiano, derivando en un rastreo del legado de la obra de Gramsci entreintelectuales orgánicos de izquierda en aquel país. Se incluye un breve análisis de la obra del sociólogocolombiano Orlando Fals Borda, procurando evidenciar sus vínculos con el pensamiento del “filósofode la praxis”.Palabras clave: ideas políticas, izquierda, Colombia, Antonio Gramsci, Orlando Fals Borda.

References to Gramscian thought in Colombia

AbstractBased on “philosophy of time”, which is part of Gramsci’s Cuadernos de la Cárcel, the authoranalyzes some of the methodological propositions of this notable philosopher. In the process, theauthor does a historical reconstruction of the leftist political thought. Such analysis is channeledthrough the Colombian case to highlight Gramsci’s work among intellectuals in this country’s left.This article adds a brief analysis of the writings of Colombian sociologist Orlando Fals Borda, whoshowed some inclinations to the ideas of the “philosopher of the praxis”.Keywords: political ideas, left, Colombia, Antonio Gramsci, Orlando Fals Borda.

Anotações de referência ao pensamento de Gramsci na Colômbia

ResumoA partir das dissertações gramscianas sobre “a filosofia de época”, contidas nos Cuadernos de laCárcel, o autor reflete sobre algumas prevenções metodológicas para considerar no momento derealizar uma reconstrução histórica do pensamento crítico da esquerda. Tais reflexões canalizam-separa o caso colombiano, resultando no rastreamento da obra de Gramsci entre intelectuais orgânicosde esquerda naquele país. Há uma breve análise sobre a obra do sociólogo colombiano OrlandoFals Borda, procurando evidenciar seus vínculos com o pensamento do “filósofo da práxis”.Palavras chave : idéias políticas, esquerda, Colômbia, Antonio Gramsci, Orlando Fals Borda.


* Licenciado en Ciencia Política, Universidad Nacional de Colombia. Estudiante de la maestría enEstudios Latinoamericanos, UNAM, México. E-mail: <[email protected]>.

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De forma inicial se considera indispensable encuadrar el sentido y pretensión de lasomera e inacabada exploración sobre el legado e influencia de la obra de AntonioGramsci en la producción teórico-política colombiana (en especial en las organi-zaciones y movimientos políticos e intelectuales de izquierda desde el siglo anterior).Aun a riesgo de desenfocar el hilo argumentativo del texto, se hace vital señalar losfactores desencadenantes que suscitan el presente excurso. Tales anotaciones quizápuedan servir de observaciones metodológicas preliminares a un trabajo todavíainexistente sobre el efecto de las corrientes críticas del marxismo, en particular de laobra gramsciana, en la praxis y reelaboración teórica de los sujetos y organizacionespolíticas contra-hegemónicas en Colombia durante el siglo XX.

Sobre la lectura de la obra de Gramsci

Fue el mismo Gramsci quien se encargó de advertir sobre la cautela y discreción conque debía proceder el lector al momento de emprender la lectura de sus Cuadernosde la Cárcel. El carácter aproximativo, tentativo e inacabado de sus textos obliga auna lectura y un estudio en permanente devenir de actualización, comprobación yulterior desarrollo. Sin embargo, y en algunas circunstancias, su sugerencia ha sidodesatendida, por diversos factores, ocasionando un uso dogmático y empleo forzado(como les ha sucedido a tantos otros autores) que ha desencadenado en abuso ytergiversación, y con ello en la liquidación de sus propuestas genuinamentetransformadoras de las comprensiones dominantes acerca de la trama de lo políticoy la política desplegada en las sociedades capitalistas del siglo pasado.

De allí que uno de los derroteros que ha de motivar la labor investigativa sobre ellegado de la obra de Gramsci en América Latina y el Caribe sea justo escudriñarel efecto de su pensamiento entre diferentes analistas y actores sociales de la región,a través de un examen cuidadoso de las reformulaciones analíticas a las que ha dadolugar la obra del pensador sardo en Nuestra América.

Por otra parte, es importante enfatizar que las aplicaciones e instrumentalizacionesdel pensamiento gramsciano corren el riesgo de soslayar la triangulaciónepistemológica inherente a su proyecto: la profunda interrelación entre filosofía,historia y política. Así pues, el estudio de las contribuciones a la obra del pensadorsardo más que limitarse a la simple comprobación de su citación a modo de referenciabibliográfica al interior de una publicación (lo cual le condenaría a ser tan sólo unanota al pie), ha de procurar rastrear el modo en que son objeto de estudio, revisióny/o reconstrucción las problemáticas o temáticas, imbricadas con las preocupacionesvertidas en la obra de Gramsci.1

1 Entre otras: la postulación, indagación y actualización de una filosofía de la praxis; la comprensión

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Por demás, la labor de revisión o retorno a quienes, apoyándose en el arsenal categorialdel pensador italiano, han pensado e investigado las embrolladas “tramas” colectivas,tendrá mayor sentido si es guiada por una lectura dispuesta a aprender de lasposibilidades analíticas de las tesis gramscianas cuando se les sitúa en nuestro contexto.Todo ello en perspectiva de seguir ahondando en el saber con pretensiones políticaspues, tal como lo indicó el mismo Gramsci, una premisa del conocimiento socialdebe ser que: “tales análisis no pueden y no deben convertirse en fines en sí mismosy adquieren un significado sólo en cuanto sirven para justificar una acción práctica,una iniciativa de voluntad” (1999:40).

La obra de Gramsci en Colombia:vicisitudes de su recepción y expansión

A propósito de lo expuesto más arriba, y como introducción al asunto de la incidenciadel pensamiento gramsciano en Colombia, bien se puede retomar al filósofocolombiano Jorge Gantiva cuando sostiene un conjunto de prescripciones sobre elmodo en que han de indagarse las repercusiones de la obra de Gramsci en el pen-samiento de un país en particular:

Gramsci en Colombia es un asunto que concierne a los modos de recepción de lafilosofía de la praxis, la forma como se concibe y practica la política, esto es,la forma y relectura de los intelectuales, “la correlación de fuerzas”, los desarrollosde los movimientos sociales y de la resistencia, el ambiente cultural y el “estado deguerra permanente”. Habría que precisar en concreto, cuáles son los aportes alpensamiento crítico desde los intelectuales, las organizaciones y los movimientossociales. Según Gramsci: “Hay que hacer una labor minuciosa y realizarla con máximode escrúpulo de exactitud y honradez científica”. La tarea sería indagar varias pistas:por ejemplo, las fuentes, los momentos, las tendencias y memorias de las luchassociales y políticas (Gantiva, 2010:120-121).

Como queda implícito en la reflexión del profesor Gantiva, tratándose de la lecturade Gramsci es menester interrogarse por las condiciones de recepción, divulgación yreformulación de su obra. Se considera que ello implica comprender el contexto, lasrelaciones de fuerza, el sistema de pensamiento dominante en los diversos momentoshistórico-políticos de la fragmentada nación colombiana que condujeron al uso, desuso,

e intervención en la relación sociedad política-sociedad civil y los modos siempre renovados deconformación hegemónica y apuestas subalternas; el análisis de las situaciones de fuerza simultáneoal de la economía política y las reconfiguraciones del sistema de relaciones capitalistas de producción;la comprensión misma de lo político, y la transformación del horizonte de sentido de la política enla senda de una necesaria reforma moral e intelectual.

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abuso, instrumentalización, re-creación, así como proscripción y negación de la obradel pensador sardo; es por tanto, e involucra a su modo, una historia crítica de losintelectuales, pero también del pensamiento de tradición marxista y de las izquierdasen el país suramericano. Más aún y de modo crucial, implica reconstruir, comprendery explorar el modo en que las estrategias, apuestas y discursos de organizacionessocio-políticas e intelectuales (con sus consiguientes resonancias en los proyectos deconstitución de lo social) fueron desmenuzados por uno de los pensadores másgenuinos en el tratamiento de la política.

Dicho lo anterior, se sostiene que resulta intrincado comprender las razones histórico-políticas que explican la recepción relativamente tardía de la obra de Gramsci enColombia. Sobre todo, el no contar hasta el momento con un estudio riguroso de suinfluencia entre las variadas corrientes del pensamiento de la época (segunda mitaddel siglo XX), hace aún más difícil la labor interpretativa de este hecho. No obstante,si se parte del criterio de Gramsci (1986, tomo 4), que consideraba la filosofía de unaépoca como el conjunto o entramado de concepciones, formas y sistemas depensamientos colectivos y dominantes,2 se corre el riesgo de sugerir, al menos en elterreno vacilante de lo conjetural, alguna idea general que ofrecería un marco decomprensión a este hecho. En breve, se puede reflexionar junto con los pensadoresRafael Gutiérrez Girardot (1989) y Rubén Jaramillo Vélez (1998) hasta qué puntola cultura confesional y parroquiana3 que dominó –con debidas excepciones– en latrasmisión y elaboración del pensamiento en amplios círculos académicos eintelectuales (desde la constitución de la república en el siglo XIX hasta ya entrado elsiglo XX) trajo consigo una especie de barrera repelente al pensamiento crítico yheterodoxo, aun entre intelectuales de izquierda. La cultura política nacional fuepermeada no pocas veces por un pensamiento conservador diseminado desde laiglesia y apuntalado con el rigor mortis de la violencia estatal. Aquella intransigenciadel pensar tuvo ecos profundos en algunas manifestaciones del pensamiento deizquierda colombiano, dominado y atravesado históricamente por el culto a los

2 “La filosofía de una época no es la filosofía de uno u otro filósofo, de uno u otro grupo deintelectuales, de una u otra gran sección de las masas populares: es una combinación de todos estoselementos que culmina en una determinada dirección, en la que su culminación se convierte ennorma de acción colectiva, o sea que se convierte en “historia” concreta y completa (integral). Lafilosofía de una época histórica no es, pues, más que la “historia” de esa misma época, no es másque la masa de variaciones que el grupo dirigente ha logrado determinar en la realidad precedente:historia y filosofía son inescindibles en este sentido, forman un “bloque”. Pueden, sin embargo, ser“distintos” los elementos filosóficos propiamente” (Gramsci, 1986:151).3 “(…) la clase señorial sabanera había arrastrado a todo el país en su pacata mentalidad colonial y,como ocurrió en España, lo encerró en su ‘ambiente opaco y conventual’, imponiéndole no mesura,tacto y discreción, sino mediocridad, pobreza y terco aislamiento del mundo moderno” (GutiérrezGirardot, 1989:345-410).


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manuales, en una actitud acrítica y reticente incluso a las Tesis sobre Feuerbach deMarx.

No obstante, es evidente que la escueta interpretación argüida atrás no agota elproblema en cuestión; sólo una lectura crítica e histórica de los recovecos delpensamiento dominante en Colombia y su incidencia en el “sentido común”, con susconsiguientes reformulaciones a nivel espacial y temporal, podrían brindar una lecturaaproximativa de los claro-oscuros proyectados en el horizonte del pensamiento deizquierda en Colombia.

Ahora bien, se entrará en materia empezando por señalar que al parecer el uso“sistemático” de su obra en aquel país (comienzos de los setenta) fue, compa-rativamente con Argentina, Chile, Brasil y México (Aricó, 2005), no sólo tardía sinode menor efecto y alcance entre intelectuales y organizaciones socio-políticas; dehecho, y como de costumbre suele acontecer cuando se trata de la recepción delpensamiento crítico, fue en el campo de la artes (en este caso de la crítica literaria)donde se emprendió el abordaje del aparato conceptual gramsciano con plenaconciencia. De acuerdo con Miguel Ángel Herrera,4 fue Carlos Rincón, crítico literarioy ensayista, quien en un ensayo publicado en la revista Letras Nacionales (dirigidapor el estudioso de las afro-colombianidades Manuel Zapata Olivella), a mediados delos setenta, abrió dicha reflexión. Más aún, cierto inconformismo con las lecturastradicionales en el seno de las organizaciones y movimientos de izquierda devino enel abordaje de obras críticas dentro de la tradición marxista, afirma el historiadorJorge Orlando Melo, en su ensayo “Universidad, intelectuales y sociedad: Colombia1958-2008”:

(…) sin embargo, desde comienzos de la década de 1970 es posible advertir en losintelectuales de izquierda cierta fatiga militante, que se manifiesta en lo que podríallamarse el ascenso de una visión gramsciana de la lucha cultural. La revoluciónrequiere crear una hegemonía cultural, una crítica intelectual a las verdades recibidas,un esfuerzo por destruir el sentido común de las masas. La tarea del intelectual esentonces luchar contra la cultura dominante, y transformar la percepción del país:

4 El ensayo intitulado Introducción a la praxis política gramsciana: hegemonías y contra-hegemoníasde Miguel Ángel Herrera (2009:29) incluye un subtítulo sobre la influencia de Gramsci en Colom-bia, retomamos en adelante parte de la información suministrada en aquél. Por su parte, JorgeGantiva (2010:120) evoca el nombre de Jorge Regueros Peralta (intelectual y poeta fundador delPartido Comunista Colombiano, 1910-2010) como una clave de comprensión para escudriñar larecepción del pensamiento de Gramsci en Colombia: “Sería interesante explorar, por ejemplo, si elGrupo de la Resistencia Antifascista Internacional, del cual hicieron parte algunos socialistascolombianos como Jorge Regueros Peralta –amigo personal de Gerardo Molina– llegó a tener unvínculo con la reflexión gramsciana, toda vez que algunos de ellos manifestaron conocer la obra deGramsci”.


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es preciso formular visiones alternativas de la historia del país, transformar lapercepción de las estructuras sociales y económicas, y ofrecer un discurso alternativoal tradicional (s/f).

Como se verá más adelante, el caso de Orlando Fals Borda supone un temaextraordinario de re-elaboración y diálogo con la obra de Gramsci, recepción quedista de ser una mera “visión gramsciana de lucha cultural”.

Durante la década de los setenta hubo un escenario más propicio para la lectura delpensador italiano. La creciente articulación entre sectores campesinos, obreros,estudiantiles –con lo cual se ampliaba la concepción del sujeto político de latransformación social, sumado a la ruptura con las ideas mecánicas sobre “el asaltoal poder”, el Estado burgués a-histórico, el economicismo como comprensión últimade la sociedad, en fin, el quiebre con las estrategias emanadas desde los esquemas delos PC soviético y chino– posibilitó un nuevo tránsito para la obra del pensador sardoen Colombia. De tal modo, se podría señalar como experiencias relevantes de estaapertura al pensamiento gramsciano los esfuerzos llevados a cabo por organizacionese intelectuales como:

– La Unión Revolucionaria Socialista encabezada por Humberto Molina, a travésde su revista El Manifiesto, que publicó 52 números entre 1975 y 1978.

– Orlando Fals Borda a través de los trabajos emprendidos en y posterior a una delas primeras organizaciones no gubernamentales fundadas en Colombia: LaRosca de Investigación y Acción Social.

– El trabajo de Jorge Gantiva Silva en materia de difusión y reflexión delpensamiento gramsciano plasmado, entre otros, en los números 214 de 1987y 314 de 1989 de El Magazín del periódico El Espectador.

– La Sociedad Colombiana Antonio Gramsci fundada en 1991.5

– El grupo Círculo de Crítica Jurídica de Antonio Gramsci de la Universidad Librede Colombia.

5 Algunos objetivos del acta de conformación de dicha asociación enunciaban lo siguiente:“2. Nuestro proyecto consiste entonces en la recuperación del pensamiento de Gramsci que conautonomía e imaginación nos enseñó a pensar con cabeza propia y a constituir alternativas surgidasde las culturas y de la sociedad civil. Todo ello dentro de una perspectiva ético-política para haceracceder a las clases subalternas a la condición de actores sociales con personalidad democrática. 3.En Colombia, la obra de Antonio Gramsci fue conocida en la década del 70, pero incomprendiday pobremente asimilada. En los 80, en virtud de significativos procesos de renovación política eintelectual, la reflexión de Gramsci ha adquirido un valor y proyección de primer orden en el mundofilosófico, político y cultural. En el marco de estas consideraciones políticas e intelectuales hemosdecidido constituir la Sociedad Colombiana Antonio Gramsci, y proponemos la realización deactividades científicas sobre la realidad colombiana y el pensamiento socialista, que tengan comoeje central la reflexión teórica y la alternativa democrática sobre las base del proceso político y socialque adelanta el país” (Gantiva, 1994:10).


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– Miguel Eduardo Cárdenas desde la Fundación Ebert de Colombia y Fescol.– Pedro Santana y su participación en la publicación de la revista Foro por Co-

lombia y la ONG Viva la Ciudadanía.

La lista anterior no es una recopilación exhaustiva del legado gramsciano en Colom-bia, falta sin duda recolectar importante información de su incidencia en círculos ysectores populares y de base, así como en espacios no necesariamente académicosy organizativos. Sobre este tipo de espacios políticos hay un enorme desconocimiento,con lo cual, y a fuerza de evidencias disponibles, se puede inferir que entre el ámbitode intelectuales orgánicos se propició la mayor irradiación de la obra gramsciana. Loconsignado por Pablo Guadarrama en su “Bosquejo histórico del marxismo en AméricaLatina”, con relación a Colombia, también reafirma aquella idea:

(…) en los últimos años el pensamiento de Gramsci ha alcanzado una significativarecepción en el pensamiento marxista colombiano como puede apreciarse en unanueva generación intelectual en la que se encuentran Jorge Gantiva, Iván Cepeda,Fabián Acosta –autor de “Universo de la política”– y Sergio de Zubiría, entre otrosque afirman que “la crítica filosófica y política reconoce que Gramsci está asociadocon la renovación intelectual y moral de los proyectos democráticos y socialistascontemporáneos”, en especial tras el derrumbe del modelo eurosoviético de sociedad(1999:53).

Por otra parte, resulta del mayor interés conocer la posible recepción entre lasinsurgencias colombianas del pensamiento gramsciano. Sobre este aspecto tampocose conocen trabajos específicos, aunque sí indicaciones someras sobre dicha proximi-dad,6 en particular con la guerrilla M-19 (Movimiento 19 de abril) (desde 1990 integradaal régimen político legal). En entrevista realizada por Raúl Burgos, en 1989, a CarlosPizarro León-Gómez –en ese entonces uno de los máximos dirigentes del M-19 yquien en 1990 cayó asesinado por los paramilitares de ultraderecha–, destaca que éstesostuvo, con relación al cambio social que buscaba el M-19,

Cuando se alude a criterios de nación y pueblo, se hace referencia a criterios grams-cianos. Se habla de que los sectores revolucionarios tienen que saber interpretar nosolamente los intereses de las clases proletarias de un país, sino los intereses delconjunto de la sociedad. El problema de este país no es un problema simplemente declases. Se tiene que desbordar el concepto de clase por un concepto más integral, enel que se ofrezcan alternativas al conjunto de los sectores y se pueda manejar una

6 Miguel Ángel Herrera (2009) plantea, en torno a este aspecto, una recepción que va de la lecturade la obra de Gramsci por parte de algunas de las insurgencias colombianas a la inspiración gramscianaen el programa político del M-19. Por su parte, Jorge Gantiva considera este planteamiento deMiguel Ángel Herrera “un tanto aventurado”.


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sociedad mucho más cerca del consenso y de la integración que del autoritarismo y laexclusión. Así sea un exclusivismo de mayorías. En Colombia en concreto, y pareceque en América Latina en su conjunto, se requiere reformular los viejos esquemasheredados del marxismo, para buscar alternativas mucho más dinámicas y cercanas alas expectativas de los pueblos y, fundamentalmente, a las exigencias de este nuevociclo (Burgos, 1997).

Estudiada o no la obra de Gramsci por la insurgencia colombiana, lo cierto es quedespués de la década de los ochenta y de la Perestroika, el pensamiento gramscianologró permear, aunque no cuantiosamente, a diversos sectores e intelectuales de laizquierda colombiana, quienes procedieron a procurar explicaciones e iniciativas contrael ordenamiento político férreamente encapsulado en la forma bipartidista (herederadel frente nacional) sellado por la fórmula jurídico-política (hecha permanente) delEstado de excepción.

Por otro lado, la irrupción de trabajos que exploraban la necesidad de repensar elelemento político, cultural y ético de las propuestas, proyectos y organizaciones alabrigo de las reformulaciones y nuevos enfoques del pensamiento crítico obtuvo uncampo privilegiado para su desarrollo. Al respecto precisaba Jorge Gantiva, en elmarco del seminario llevado a cabo por la Sociedad Colombiana Antonio Gramscien 1991:

(…) para Colombia, la recuperación de un marxismo crítico es fundamental no sólopor lo que significa la actual crisis del “socialismo real”, sino por la fuerza de lapersistencia de una cultura autoritaria y reduccionista que elimina al otro, condenala pluralidad y niega la diversidad. Gramsci no representa otro “ismo” que pretendasustituir los “ismos” de la vieja izquierda. Lo de Gramsci es un horizonte depensamiento, un signo de los nuevos tiempos que expresan la fuerza de la autonomía,de la imaginación y de la creación de un nuevo proyecto histórico. Acudimos aGramsci, luego de un largo y sombrío período de dogmatismo, sectarismo yautoritarismo que movieron a la izquierda colombiana y a los proyectos socialesy políticos alternativos. Con serenidad, decimos que la preocupación por la perspectivade Gramsci es un síntoma del malestar que vivimos, pero a la vez representa elsentido de las búsquedas y compromisos del pensamiento y de la cultura (2008:34).

La obra de Gramsci en Colombiadurante el primer decenio del siglo XXI

El último decenio ha sido importante en el campo de la divulgación y estudio deGramsci en el grupo de investigación del profesor Miguel Ángel Herrera Zgaib, de laUniversidad Nacional de Colombia, en especial por la realización de sus SeminariosInternacionales Antonio Gramsci. Los ensayos analíticos y exploratorios en la sendade la filosofía política y el pensamiento social contemporáneo del profesor Jorge


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Gantiva Silva son de primer orden (véase la compilación de textos en el libro intituladoUn ensayo sobre Gramsci: el sentido de la filosofía, de la política y la tarea delpensar ). En el campo de los estudios históricos, orientados a comprender el papelde los intelectuales en Colombia, resulta significativo mencionar a Gilberto LoaizaCano, profesor de la Universidad del Valle en Colombia, quien ha trabajado la vidade los intelectuales colombianos Luis Tejada y Manuel Ancízar (siglo XIX).

Por lo demás, y a modo de colofón, queda la urgencia de continuar explorandodesde el andamiaje conceptual y la potencia del pensamiento crítico (del cual haceparte la obra de Gramsci), los factores históricos, políticos y sociales que han conducidoa gestar en Colombia lo que el profesor Oscar Mejía Quintana ha denominado la“cultura política mafiosa”, esto es, la consolidación de un modelo autoritario conadhesión social (2011:37), el cual, en parte, parece ser la base de un proyectohegemónico cimentado en la coerción, revestido con elementos sofisticados deamplificación de un poder pastoral (Mantilla y Munera, 2005:60). Debe recordarseque la forma de vinculación política con el Estado arraigada en amplios sectores dela “ciudadanía” colombiana en tiempos presentes adopta una modalidad hacendataria,por demás, bien simbolizada en el modo en que el ex presidente de ultraderechaÁlvaro Uribe daba a entender su relación con los colombianos: “Miro a miscompatriotas hoy más con ojos de padre de familia que de político” (Uribe, citado enMantilla y Munera, 2005).

Dicho lo anterior y antes de finalizar, me permito hacer una breve referencia alefecto del pensamiento de Gramsci en la obra de Orlando Fals Borda, quizá uno delos lectores de Gramsci que con más juicio se propuso repensar la filosofía de lapraxis en Colombia.

Breve excurso sobre Orlando Fals Borda y la obra de Gramsci

Una de las grandes constantes en el pensamiento de Orlando Fals Borda fueadelantar un proyecto en el que ciencia y compromiso político se viesen apoyadosy mutuamente autopropulsados. A lo largo de 30 años, sus esfuerzos (junto a lossectores populares-campesinos en Colombia, y en conjunción con múltiplesexperiencias en otras partes del mundo) por conformar y desarrollar un soporteepistemológico y metodológico para la producción de una ciencia popular capazde disputar la hegemonía de los dominantes, tienen un valor innegable para elpensamiento americano. En este excurso no se logrará ser tributario del enormeaporte y complejidad de su obra; con dificultades se harán algunas anotacionessobre el efecto de la obra de Antonio Gramsci en el devenir de su propuesta articuladaen la denominada Investigación-Acción Participativa (IAP).

En varias de sus publicaciones fue el mismo Orlando Fals Borda quien habló de


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modo contundente sobre la manera en que la obra gramsciana afectó su sentir ypensar (Fals Borda, 1999:72 y 2010:180; Guerrero y García, 2009). Por ejemplo,en una entrevista realizada por Javier Guerrero para la revista Pensamiento y Acción,Fals Borda señaló:

(…) creo que han incidido en mí mucho las lecturas de Gramsci, especialmente LosCuadernos de la Cárcel, sobre el intelectual orgánico entre otras cosas. Sin embargo,esa rebelión contra las escuelas, incluyendo el marxismo de ese tipo, es decir, dog-mático, me fue llevando a un replanteamiento de las metodologías en las cienciassociales y en los problemas epistemológicos del porqué y para qué de las cien-cias y de los conocimientos y su relación con el poder establecido (2002, segúncitado en Guerrero y García, 2009:53).

Dispuesto a confrontar la rigidez de la ciencia social occidental y su controvertida“neutralidad valorativa”, decidido a resquebrajar la relación de dominio entre ciencia“burguesa” y sectores populares, todo ello bajo la premisa de reenfocar el uso delconocimiento para las luchas sociales, Fals Borda logró encontrar, en particular bajolas ideas gramscianas acerca de la filosofía de la praxis, una fecunda y sugestivainspiración y soporte para sus trabajos (Gramsci, 1986).7 Se pueden señalar tresideas-fuerza gramscianas que de modo decisivo incidieron en su obra:8

1. La noción de intelectual e intelectual orgánico.2. La comprensión acerca de qué es filosofía, y sus planteamientos acerca de la

filosofía de la praxis y la ciencia.3. Sus anotaciones acerca del “sentido común”, el “buen sentido” y el folklore,

como dimensiones vivenciales y del pensamiento de lo popular.

La articulación de las ideas anteriores dio a Fals Borda un soporte adicional para re-pensar la relación entre ciencia y compromiso –1970–, cuyo abordaje y preocupaciónhabían sido objeto de especial atención desde su participación en el estudio intituladoLa violencia en Colombia –1964–. En efecto, su postura afirmativa frente alcompromiso de los científicos en el devenir social y político, en tanto máxima éticay política del intelectual, le permitió confrontar su formación sociológica estructural-funcionalista para suscitarle una “reorientación” de sus apuestas y concepcionesinvestigativas (Fals Borda, 2009:233; Pereira, 2009:232).

7 Consultar los Cuadernos 10, 11 y 12 del tomo 4. En particular los intitulados “Introducción alestudio de la filosofía”, “Apuntes” y “Notas para un grupo de ensayos sobre la historia de losintelectuales”.8 Vid Fals Borda (2009). Dichas ideas-fuerza gramscianas se han rastreado en particular en dos desus obras publicadas en 1970 y 1979, respectivamente: “Ciencia propia y colonialismo intelectual”y “El problema de cómo investigar la realidad para transformarla”, así como en un puñado deartículos, la mayor parte de ellos referidos a la IAP.


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Las nuevas coordenadas de su pensamiento y accionar se enfilaron en la necesidadde dar un vuelco a la forma y sentido de producción del conocimiento, bajo la pre-misa de dotarle de un uso acorde a las necesidades de las luchas populares, esto es,de adecuarle críticamente como instrumento de subversión para las clases explotadas.9

De allí su afinidad con los planteamientos de Gramsci sobre el intelectual orgánico,10

y su insistencia en la necesidad de replantear los nexos entre ciencia y conocimientopopular, debido a que uno de los problemas de la confrontación con el ordenhegemónico, para Orlando Fals Borda, consistía en disputar la articulación de unproyecto de sociedad surgido desde la praxis y conocimiento generado en y con lasbases populares.

No es posible dejar de advertir similitudes entre el planteamiento de “espíritu deescisión” de las clases subalternas en Gramsci (1999:55), y el efecto de auto-constitución de las clases explotadas sugerido en la hipótesis sobre la “recuperacióncrítica de la historia” de Orlando Fals Borda (2009:276), donde se incorpora al“materialismo histórico, como filosofía de la historia” como apoyo para la generaciónde conocimiento validado en la praxis de las luchas de las clases explotadas.

Para el sociólogo colombiano la experiencia de trabajo con comunidades campesinasy urbanas (en especial de la costa Caribe colombiana, en donde participó del álgidomovimiento campesino de la década del setenta) no sólo significó el reto de re-pensar a nivel epistemológico y metodológico los presupuestos de la ciencia socialtradicional, fue preciso además una interpretación y relacionamiento incluyente delsaber popular, así como una investigación profunda de sus manifestaciones culturalessobre las cuales se despliegan el sentir y pensar de las comunidades.

Así pues, aquella vivencia comprometida que implicó el proceso de la IAP, le planteóa Fals Borda, de modo problemático, el asunto del reconocimiento de la “filosofíaespontánea” de las clases explotadas dentro del horizonte de la acción política y, portanto, de “las relaciones entre los investigadores y las bases populares o sus organismoscon los cuales se desarrollaba la labor política” (Ibid.:279). Para Fals Borda era fun-damental si la praxis junto a las bases populares y con pretensiones investigativas

9 Vid Fals Borda: “En la investigación activa se trabaja para armar ideológicamente e intelectual-mente a las clases explotadas de la sociedad, para que asuman conscientemente su papel comoactores de la historia. Este es el destino final del conocimiento, el que valida la praxis y cumple elcompromiso revolucionario” (2010:283).10 Vid Gramsci : “El modo de ser del nuevo intelectual no puede seguir consistiendo en la elocuen-cia, motriz exterior y momentánea de los afectos y las pasiones, sino en el mezclarse activamente enla vida práctica, como constructor, organizador, “persuasor permanente” porque no puro orador, ysin embargo superior al espíritu abstracto matemático; de la técnica-trabajo llega a la técnica-cienciay a la concepción humanista histórica, sin la cual se permanece como “especialista” y no se llega a“dirigente” (especialista + político)” (1986:382).


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buscaba “producir conocimiento que tenga relevancia para la práctica social y política(…) Conocer y apreciar el papel que juega la sabiduría popular, el sentido común y lacultura del pueblo para obtener y crear conocimientos científicos, por una parte, yreconocer el papel de los partidos y otros organismos políticos o gremiales, comocontribuyentes o receptores del trabajo investigativo y como protagonistas históricos,por otra” (Ibid.).

De este modo, Fals Borda recuperó la concepción gramsciana del sentido común(ver Gramsci, 1986), en tanto aproximación al entendimiento de las formas depensamiento y conciencia de la realidad de las masas en un periodo de tiempoespecífico, para resituar el espacio y el sujeto de producción del conocimiento enaras de otorgarle directamente mayor protagonismo a las bases populares, por unlado; e iniciar una “experiencia pedagógico-política directa con las clases trabajadoras”,conducente a potenciar los aspectos críticos y de “reforma moral y social” existentesdentro de la cultura popular (sentido común), por el otro (Fals Borda, 2009:280).11

De Gramsci, destacaba Orlando Fals Borda, había que asumir de modo contundentesu reflexión acerca de la necesaria integración entre los sencillos y los intelectuales, através de un ejercicio analítico y de rescate del pensamiento del “sentido común”para practicar el posterior desdoblamiento del “buen sentido” inmerso en él. En lamisma senda, Fals Borda consideraba el proyecto de la IAP como una gran apuestacontra-hegemónica construida junto con las clases explotadas, en donde se ponía enjuego la construcción del “propio sistema de interpretación de la realidad” de losdominados, es decir, de una ciencia e ideología no favorable a la reproducción delcapital y la sociedad burguesa.

De cierto modo, para el sociólogo colombiano la lucha por la hegemonía debíatransitar por la disputa de los paradigmas dominantes en la ciencia (por ende, delsaber), siendo el pensamiento crítico social (pensamiento de la acción por excelencia)una de las herramientas de lucha de los dominados, sobre todo si éstos lograbanirradiarse y edificarse desde el seno mismo de la cultura popular.

La postura de ciencia-comprometida de Fals Borda, contenida en la IAP, desembocóen un diagnóstico tan certero como promisorio de la relación entre saber popular yformulación de una ciencia de los explotados. De acuerdo con el sociólogo de lospueblos sentipensantes12 de la costa Caribe colombiana:

(…) el hecho de adentrarse en el saber popular y el intercambio con la experiencia

11 Una lectura crítica del “sentido común” en la perspectiva gramsciana.12 Sentipensante fue una expresión que empleó un campesino del Caribe colombiano para carac-terizar sus rasgos como trabajador. Alude al componente sensible y pensante que está presente


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de base sobresalen así como necesidades tácticas. El sentido común y la formaciónde una opinión pública basada en la conciencia de clase y consciente de su verdaderahistoria, son elementos que deben considerarse seriamente, por las posibilidadesque ofrecen de crear y enriquecer una eventual ciencia del proletariado. Lacomprensión dialéctica de sujeto objeto en la praxis va al corazón de este problema,por cuanto toma en cuenta el desarrollo social y político de las masas (Ibid.:297).

Es significativo y de interés investigativo profundo observar cómo el agudo análisisde las superestructuras de Gramsci sirve como sugerente plataforma teórica a lalabor comprometida de Orlando Fals Borda, y su interés por crear una metodologíade investigación participativa, popular y volcada a la acción subalterna. Fals Bordalogró emplear el pensamiento de Gramsci en su dimensión auténticamente prolífica:al someterlo al avatar de la contingencia política y social colocó a prueba sus alcancesy consecuencias fecundas, hizo del pensamiento de Gramsci materia de filosofía dela praxis y no sólo reproducción estéril.

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Recibido el 6 de enero de 2013Aprobado el 22 de abril de 2013


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El Estado brasileño actualen clave gramsciana:

una aproximación desde el legadoanalítico de Carlos Nelson Coutinho

Lia Pinheiro Barbosa*

ResumenEl artículo recupera algunos elementos analíticos del filósofo marxista Carlos Nelson Coutinho ensu labor teórica sobre el pensamiento crítico de Antonio Gramsci y la centralidad de sus conceptospara una interpretación del fenómeno político en Brasil. Para ello, la autora aborda cuestionesclaves pensadas por Coutinho en la última década, señalando una perspectiva latinoamericanistaen su obra, aquélla articulada alrededor del concepto de “sociedad civil” y de los desafíos teórico-políticos para el análisis de la coyuntura política en tiempos de la instauración del modelo neolibe-ral en la región. A partir de esta reflexión, la autora reconstruye el análisis del Estado brasileñoactual, en clave gramsciana, desde el legado de Coutinho, destacando la tensión institución-partidoen el marco de la emergencia de un gobierno progresista en Brasil.Palabras clave: Estado, Brasil, Gramsci, sociedad civil, partido político.

The Current Brazilian State through Gramscian Thought:an approximation to Carlos Nelson Coutinho’s legacy

AbstractThis article recaptures some analytical elements of Marxist philosopher Carlos Nelson Coutinho.He works on Antonio Gramsci’s writings, particularly on the centrality of his concepts, to makesense the political landscape in Brazil. In this context, this article engages in questions proposed byCoutinho, in which he endorses a Latin American perspective based on the concept of “civil soci-ety” and a theoretical and political view to understand the political conjunctures prior to the arrival


* Doctorante del Programa de Posgrado en Estudios Latinoamericanos, UNAM, México. Docente-investigadora de la Universidad Estatal de Ceará (UECE), Brasil. Participante del Grupo deInvestigación Praxis, Educação e Formação Humana, UECE y del Programa Alternativas Pedagógicasy Prospectiva Educativa en América Latina (APPEAL). Becaria del Proyecto IN305811Transformaciones recientes del Estado en América Latina: una perspectiva a partir de la sociologíapolítica de Antonio Gramsci, del Programa de Apoyo a Proyectos de Investigación e InnovaciónTecnológica (PAPIIT) de la Dirección General de Asuntos del Personal Académico (DGAPA) de laUNAM, adscrito al Centro de Estudios Latinoamericanos de la Facultad de Ciencias Políticas ySociales, UNAM. E-mail: <[email protected]>.

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of neoliberal economics in the region. From that perspective, this article recreates an analysis onthe current Brazilian State, using both Gramsci’s thought and Coutinho’s legacy, underscoring theinstitution and political parties’ tensions in a progressive period of Brazil.Keywords: State, Brazil, Gramsci, civil society, political party.

O Estado brasileiro atual em perspectiva gramsciana:uma aproximação desde o legado analítico de Carlos Nelson Coutinho

ResumoO artigo recupera alguns elementos analíticos do filósofo marxista Carlos Nelson Coutinho, no seulabor teórico sobre o pensamento crítico de Antonio Grasmci e a centralidade de seus conceitospara uma interpretação do fenômeno político no Brasil. Para tanto, a autora aborda problemáticaspensadas por Coutinho na última década, destacando uma perspectiva latinoamericanista em suaobra, aquela articulada pelo conceito de “sociedade civil” e dos desafios teórico-políticos para aanálise da conjuntura política relativa ao momento de instauração do modelo neoliberal na região.A partir desta reflexão, a autora reconstrói a análise do Estado brasileiro atual em perspectivagrasmciana, desde o legado de Coutinho, com destaque para a tensão instituição-partido, no marcoda emergência de um governo progressista no Brasil.Palavras chave: Estado, Brasil, Gramsci, sociedade civil, partido político.

Carlos Nelson Coutinhoy la llegada del pensamiento crítico gramsciano a Brasil

En el marco del II Coloquio Internacional Contribuciones Latinoamericanas sobre elEstado y la Política. Aplicaciones gramscianas, se presentó un doble desafío: primero,situar la contribución del filósofo Carlos Nelson Coutinho, uno de los principalesintelectuales marxistas y estudioso del pensamiento político de Antonio Gramsci enBrasil, y segundo, recuperar elementos teórico-metodológicos de la sociología políticade Gramsci a partir del esfuerzo teórico-político de Coutinho por interpretar el Estadobrasileño actual en clave gramsciana.

Para ello, se caminará por las huellas dejadas por Coutinho, en especial a partir delgiro analítico que realizó en 2003, cuando se retiró del Partido de los Trabajadores(PT) e inició una relectura en clave gramsciana de la política brasileña en el marco delascenso de un gobierno de carácter progresista –representado por el entoncespresidente electo Luiz Inácio Lula da Silva– elegido en dos ocasiones (siendo presidentedel 2003 al 2011) por una buena parte de la población brasileña.

Pensar al Estado brasileño en clave gramsciana representa el reconocimiento de lalabor política e intelectual de Coutinho en descifrar el constructo teórico marxistapara una interpretación de las múltiples facetas del fenómeno social y político brasileñoa lo largo de su historia. Por tal razón, iniciamos presentando una breve semblanzade este gran pensador que actualizó el marxismo en el Brasil contemporáneo.

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Carlos Nelson Coutinho nació en 1943, en la ciudad de Itabuna, estado de Bahía, alnoreste de Brasil. Se formó en filosofía en la Universidad Federal de Bahía y fueProfesor Emérito de la Universidad Federal de Rio de Janeiro, en la Escuela deTrabajo Social. En una entrevista a la revista brasileña Caros Amigos, Coutinhoafirmó que se volvió comunista a la edad de 13 años, leyendo el Manifiesto Comunistaque su padre tenía en su biblioteca personal. En 1960, cuando tenía la edad de 17años, se afilió al Partido Comunista Brasileño (PCB), permaneciendo en él hasta 1982.

En 1973 salió exiliado y se va a radicar a la ciudad italiana de Bologna. Este periodole permitió conocer de cerca la evolución de la “vía italiana al socialismo” de PalmiroTogliatti, del Partido Comunista Italiano, expresada en la transición teórico-políticadel marxismo-leninismo al eurocomunismo,1 que se convertiría en un referente teórico-político central en el análisis y posicionamiento político de Carlos Nelson Coutinho.

El discurso pronunciado en 1977 por el entonces Secretario General del PartidoComunista Italiano, Enrico Berlinguer, tuvo un efecto muy importante en su puntode vista acerca de los procesos de construcción del socialismo en Europa. En esaocasión Berlinguer afirmó: “la democracia es hoy no sólo el terreno en el cual eladversario de clase es forzado a retroceder, sino también el valor históricamenteuniversal sobre el cual se debe fundar una original sociedad socialista”.2 Inspirado enestas palabras Coutinho escribió su primer ensayo La democracia como valor uni-versal.

Luego de más de dos décadas de militancia en el Partido Comunista de Brasil, seretira de éste y, en 1989, se afilia al Partido de los Trabajadores (PT), madurando susreflexiones teórico-políticas acerca de la centralidad del partido en la construccióndel proyecto socialista. En 2003 se desvinculó del PT y participó en la fundación delPartido Socialismo y Libertad (PSOL).3

Al regresar a Brasil del exilio político, Coutinho tuvo un papel destacado como unode los grandes intérpretes en la traducción, divulgación y análisis de las obras deGeorg Lukács y Antonio Gramsci, este último su gran desafío teórico-metodológicoy político, sobre todo en la revisión de sus principales categorías analíticas para laelaboración de un marco interpretativo de la realidad socio-histórica y política deItalia y su aplicación al analizar la configuración política brasileña.

1 Expresión de Frane Barbieri, periodista yugoslavo exiliado en Italia, en un artículo publicado en1975 en el periódico milanés Giornale Nuovo.2 “La democracia como valor universal: Enrico Berlinguer”, traducción de Marco Mondaini, ver<http://www.acessa.com/gramsci/?id=572&page=visualizar>. Traducción de la autora.3 Constituido a partir de disidencias del Partido de los Trabajadores, el PSOL fue creado en 2004 yregistrado por la Justicia Electoral brasileña en 2005.

EL ESTADO BRASILEÑO ACTUAL EN CLAVE GRAMSCIANA: UNA APROXIMACIÓN...

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Dialogando con Gramsci para pensar el fenómeno políticoen Brasil y Latinoamérica

Una interpretación del Estado brasileño en clave gramsciana exige de cualquierinvestigadora o investigador una lectura cuidadosa del legado teórico-metodológicode Carlos Nelson Coutinho. Una invitación a conocer su contribución en la ampliacióndel marxismo en el movimiento de la historia política internacional y, en particular,en las especificidades y particularidades del movimiento histórico y político de Brasil.La profunda labor teórica realizada por Coutinho dialoga con otros teóricos marxistas,en especial de Latinoamérica, igualmente instigados a tejer una profunda valoraciónteórico-política acerca de la densidad y amplitud teórica de Antonio Gramsci y suarticulación con las problemáticas político-económicas de América Latina y del Car-ibe que emergieron a partir de los años sesenta del siglo XX.

El diálogo en la II Conferencia Internacional de Estudios Gramscianos. Gramsci enAmérica Latina 4 y el encuentro de la International Gramsci Society: Leer a Gramsci,entender la realidad 5 representaron la culminación de un esfuerzo intelectual colectivode lectura y análisis crítico de los conceptos que emergen de los Cuadernos de laCárcel, debate transmitido por una diversidad analítica de sus obras, fruto de las par-ticularidades políticas de cada país que compone la región, pero también de lasdiferenciaciones en el abordaje teórico-político de Gramsci –sea de carácter filosófico,teórico, político o militante.

Ambos eventos presentaron un mosaico compuesto por múltiples lecturas del legadogramsciano, de enorme riqueza y vitalidad para reflexionar sobre su pensamientopolítico, en un movimiento dialéctico hacia adentro y hacia afuera de cada país, enlos distanciamientos, en los cruces y convergencias de un paseo teórico-epistémicopor los escritos de Gramsci y una certeza compartida colectivamente sobre la necesidadepocal de pensar los “usos” (conforme explicitó Portantiero) y aplicaciones de susaportaciones teóricas al conjunto de los fenómenos socio-culturales y políticos deLatinoamérica y del Caribe.

Como primera actividad, Carlos Nelson Coutinho presentó un minucioso análisis delconcepto gramsciano de “sociedad civil” y su apropiación en tanto clave interpretativa

4 Organizada por la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, el Instituto Gramsci de Roma yla International Gramsci Society, en la primera semana de febrero de 2000.5 Coordinado por Carlos Nelson Coutinho y que se llevó a cabo en septiembre de 2001 en laEscuela de Trabajo Social, de la Universidad Federal de Río de Janeiro. Las ponencias presentadasen ambos eventos están publicadas en dos libros editados por Plaza y Valdés.


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en el contexto político brasileño. Un año después, en otro evento realizado en Ríode Janeiro, analizó el concepto de “política” en los Cuadernos de la Cárcel.

De ese esfuerzo reflexivo para aplicar las categorías de Gramsci a la realidad políticabrasileña emergió una indagación central para Coutinho. En sus palabras: “¿quéexplica esa adopción brasileña de Gramsci, de un autor que –en las más de dos milpáginas de los Cuadernos– se refiere a Brasil una única vez?” (1999:195). Él mismoresponde afirmando que:

(…) es en el plan del método (…) es decir, a través de su profunda universalidad, queGramsci es capaz de iluminar algunos aspectos decisivos de nuestra peculiaridadnacional. Me voy a detener aquí en dos de esos conceptos: el de ‘revolución pasiva’,que me parece capaz de dar importantes indicaciones para el análisis de los procesosde ‘modernización conservadora’ que caracterizan la historia brasileña, y el de “Estadoampliado”, por medio del cual podemos apuntar algunas de las característicasesenciales de nuestra situación actual (o sea, el hecho de que Brasil es hoy unaformación social de tipo ‘occidental’) y, por consiguiente, dotar indicaciones parala construcción de una estrategia democrática para la lucha por el socialismo enBrasil (Ibid.).

En este sentido, inspirado en el método analítico de Gramsci, Coutinho trabajóexhaustivamente los conceptos de “revolución pasiva”, “política”, “Estado ampliado”,“sociedad civil”, y la relación dialéctica entre socialismo y democracia. Realizó unabúsqueda incesante por interpretar las claves gramscianas que emergían de estosconceptos para pensar los diferentes momentos histórico-políticos de la sociedadbrasileña.

Para Coutinho, en las diferentes fases de conformación del capitalismo, Brasilexperimentó un proceso de modernización capitalista que no significó la realizaciónde una “revolución democrático-burguesa”, según el modelo jacobino. El latifundiopre-capitalista y la dependencia frente al imperialismo no representaban un obstáculoal pleno desarrollo capitalista de Brasil. Lo que se observó fueron dos procesospolítico-económicos responsables de conformar un bloque de poder: la transformaciónde la gran propiedad latifundista en una empresa capitalista agraria, y la conver-sión de Brasil en un país industrial moderno, con una alta tasa de urbanización y unacompleja estructura social, resultado del proceso de internacionalización del mercadointerno y de la presencia del capital extranjero.

En esa trayectoria histórico-política se observa el paulatino proceso de fortalecimientointervencionista del Estado en favor de los acuerdos entre las clases económicamentedominantes y una cooptación y/o exclusión de las fuerzas populares por medio delos aparatos represivos del Estado. Hay diferentes momentos de la historia políticabrasileña que son ejemplo de la instauración de una “revolución pasiva”, entre otros,


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la proclamación de la Independencia política de Brasil, la proclamación de la Repú-blica, la Revolución de 1930, el Golpe Militar de 1964, episodios políticos en que lassoluciones y decisiones siempre fueron impuestas desde “lo alto”, es decir, desde unaélite de carácter fuertemente anti-popular.

En esta reflexión no se presentan de manera minuciosa las especificidades del análisisde Coutinho al recuperar conceptos clave del pensamiento crítico gramsciano parauna lectura coyuntural del fenómeno histórico-político brasileño.6 Más bien se destacasu vertiente analítica, no siempre valorada o explicada por quienes estudian su esfuerzointerpretativo de la producción teórico-política de Antonio Gramsci.

En general, los investigadores e investigadoras que se dedicaron a presentar a CarlosNelson Coutinho, enfatizan el momento de su formación teórico-política en el marcodel eurocomunismo, su encuentro con el conjunto de las obras gramscianas –enespecial, con los Cuadernos de la Cárcel– y el proceso de madurez intelectual ypolítica a su regreso a Brasil, inicio de un profundo diálogo con Gramsci parainterpretar los diferentes periodos de la historia política brasileña que permitieravalidar categorías centrales de la tradición marxista y, en particular, gramsciana, enuna renovación teórica del marxismo desde Brasil.

No obstante, otra vertiente, quizás no intencionada e inacabada, emerge de la miradaanalítica de Coutinho: la presencia latente de una perspectiva latinoamericanista ensu clave interpretativa del legado de Gramsci y que de igual manera dejó su huellaen la palabra escrita y hablada de Carlos Nelson Coutinho.

En este sentido, la participación del filósofo brasileño en la II Conferencia Internacionalde Estudios Gramscianos. Gramsci en América Latina 7 representó un momentoclave en su trayectoria intelectual al iniciar un diálogo entre los hallazgos teóricos deGramsci –en la arena de la disputa política brasileña– y los planteamientos delpensamiento crítico latinoamericanista. El texto El concepto de sociedad civil enGramsci y la lucha ideológica en el Brasil de hoy, fue un esfuerzo de análisis profundode los múltiples matices atribuidos al concepto de “sociedad civil” en Brasil, sobretodo en el contexto de los gobiernos militares instaurados en el país, y en especial enel proceso de construcción y consolidación de la democracia.

Asimismo, Coutinho emprendió un esfuerzo analítico por explicar la carga ideológicaque traspasa los usos del concepto “sociedad civil” y los análisis errados de dicho

6 Para una profundización de lo que representaron los análisis de Coutinho con respecto a laampliación del marxismo y de la teoría gramsciana en Brasil, consultar el artículo de Alba Carvalhoy Eliana Costa Guerra en este mismo número.7 Mencionada al inicio de este documento.


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concepto, en especial en la década de los noventa, periodo caracterizado por cambiosgeo-políticos centrales como la derrota del socialismo soviético y el fortalecimientodel neoliberalismo en Latinoamérica.

En el ejercicio de elaborar una clave teórica minuciosa, capaz de alertar sobre elriesgo político e interpretativo del deslizamiento conceptual presentado como laverdadera teoría gramsciana (Coutinho, 2000), el autor inauguró un debate teórico-político fundamental para demostrar cómo la hegemonía liberal se apropia dedeterminados conceptos, entre ellos el de “sociedad civil”, desvirtuando sus sentidos,vaciando su intencionalidad política, en un paulatino proceso de atribución de usos ysignificados capaces de sesgar el juego político en tiempos de consolidacióndemocrática.8 Llevando esa reflexión al contexto político brasileño pos-dictaduramilitar, Coutinho alerta que tal desliz conceptual sirve para:

(...) oscurecer el carácter contradictorio de las fuerzas sociales que formaban lanueva sociedad civil brasileña. (...) este oscurecimiento fue facilitado por el hechoempírico de que, a pesar de esa contradicción, tales fuerzas convergían objetivamenteen su oposición a la dictadura. Ese oscurecimiento ciertamente facilitó la hegemoníade las fuerzas liberales en el proceso de transición, que el marxista brasileño FlorestanFernandes no dudó en llamar ‘transacción conservadora’ (Ibid.:37-38).

La alerta de Coutinho se basa en la observación de lo que emergía en el campopolítico-ideológico en el proceso de transición a la democracia, herencia de lasdiferentes épocas de estructuración de bloques de poder en Brasil, caracterizadaspor sucesivos procesos de conformación de una “revolución-pasiva”. Un resultadodirecto de esa forma particular de reestructuración del campo político brasileño fuelo que Coutinho calificó como causas-efectos de la “revolución pasiva” en Brasil: porun lado el fortalecimiento del Estado, y por otro, una paulatina restricción de laparticipación política de la sociedad civil.

En sus palabras: “el predominio de las formas dictatoriales de la supremacía endetrimento de las formas hegemónicas; y, por otro lado, la práctica del transformismo

8 En la obra de Dagnino, Olvera y Panfichi (2006) se encuentra un análisis similar con respecto a laapropiación del concepto de “sociedad civil” en el ámbito de los actuales proyectos políticos endisputa en América Latina: el proyecto democrático participativo y el proyecto neoliberal deprivatización. De acuerdo con estos autores, en el plan discursivo hay una similitud conceptual quealude a una revalorización simbólica de la “sociedad civil” en el campo participativo. No obstante,en la materialización de cada proyecto político se diferencian las formas de participación de lasociedad civil brasileña. En el caso del proyecto neoliberal de privatización, se refuerza unadespolitización de la cuestión social, representada por un vaciamiento de la dimensión pública delEstado y una paulatina transferencia de lo “social” a las llamadas organizaciones del Tercer Sector.Acerca de esta temática, consultar Montaño (1999) y Barbosa (2006).


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como modalidad de desarrollo histórico que implica la exclusión de las masaspopulares” (1999:203). Lo anterior llevó al Estado brasileño a asumir un papelhistórico de sustitución de las clases sociales en su función protagonista de los procesosde transformación, asumiendo la tarea de “dirigir” políticamente a las claseseconómicamente dominantes, es decir, una dictadura sin hegemonía.

En el proceso de construcción del Estado-nación brasileño, la transformación de lasrelaciones económicas y políticas fue siempre resultado del desplazamiento de lafunción hegemónica de una a otra fracción de la clase dominante, sin que ésta, en suconjunto, lograra desempeñar una efectiva función hegemónica con respecto a lasmasas populares. Esta particularidad política llevó a otorgar al Estado la función dedominación política, es decir, a las capas militares y tecno-burócratas, que prontoejercieron el control y la represión de las clases subalternas.

No obstante, Coutinho subraya que bajo los regímenes militares, gestionados por unEstado fuertemente intervencionista y un aparato represivo, la sociedad civil brasileñalogró articular e impulsar una resistencia de carácter popular, demandando una luchapor la apertura democrática, por la conquista y legitimidad de los derechos, en par-ticular el derecho a la participación política, cambiando radicalmente la condiciónhistórica previa de subordinación al Estado. Es decir, a pesar de la fuerte represiónpolítica de un Estado de corte militar-autoritario, la sociedad civil brasileña logrófortalecer su capacidad de convocatoria, articulación y protagonismo político.

Coutinho destaca como una de las principales expresiones de la articulación políticade la sociedad civil brasileña, el deterioro de los regímenes militares, ocasionado engran medida por la irrupción de nuevos movimientos sociales, destacando sobretodo el nuevo sindicalismo obrero, representado por los sindicalistas de la regiónmás industrializada del país: el ABC paulista.9 En clave gramsciana, afirma:

(…) a pesar de todas las tentativas (muchas veces con éxito) de reprimir y/o deneutralizar a esa sociedad civil, la dictadura militar no fue capaz de invertir unatendencia que se configuró como dominante al menos en los años treinta. Merefiero a la tendencia de “occidentalización” de nuestra sociedad, o sea, a la cons-titución (como diría Gramsci) de una “relación equilibrada entre el Estado y la sociedadcivil”, que supera la antigua situación “oriental”, en la cual el Estado es todo yla sociedad civil es primitiva y gelatinosa. Ciertamente no se trata de negar lapermanencia de rasgos “orientales” en nuestra formación social contemporánea,sino de insistir en el hecho de que la occidentalización –con todos sus matices

9 En la Región Metropolitana de São Paulo, nombrada ABC paulista por articular un importante poloindustrial en las ciudades de Santo André, São Bernardo do Campo y São Caetano do Sul.


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específicamente brasileños– es, hace mucho tiempo, la tendencia dominante en lavida política y social de mi país y de la mayoría de los países más desarrollados deAmérica Latina (2000:31).

Refiriéndose a lo que denomina como el eje de la dinámica contradictoria que carac-teriza el proceso de transición que puso fin a la dictadura, Coutinho afirma que:

(…) los regímenes dictatoriales modernizadores y no fascistas –del que son un ejemplo“clásico”, entre otros, el Brasil posterior a 1964 y la España franquista en su segundoperiodo– presentan una contradicción fundamental: desencadenan fuerzas que amediano plazo no pueden controlar más, o dicho de un modo más preciso,desarrollan presupuestos de una sociedad civil que escapa a su tutela (Ibid.:33).

Es justamente en ese marco de la historia política contemporánea de Brasil,caracterizada por la emergencia de una sociedad civil activa, que Coutinho identificala necesidad de profundización teórica acerca de la categoría “sociedad civil”,reincorporando en la agenda política y académica un fecundo debate teórico acercade la centralidad de este concepto en la filosofía política de Gramsci. Asimismo,subraya la necesidad de identificar las implicaciones de esa misma categoría para unanálisis coyuntural latinoamericano y caribeño, especialmente en el periodo deconsolidación del neoliberalismo en la región.

Coutinho retomó el concepto de “sociedad civil” en la tradición liberal y marxistapara comprender la inauguración de un nuevo capítulo en la historia política brasileña,de complejización y articulación de la sociedad civil, pero también para señalar lastergiversaciones del concepto de “sociedad civil” y las discrepancias ideológicas,particularmente con la consolidación de la política neoliberal en los años noventa yel proceso de minimización política del Estado en los primeros gobiernos neolibera-les, el de Fernando Collor de Melo (1990-1992) y el de Fernando Henrique Cardoso(1995-2002).

El ascenso de dos gobiernos de corte neoliberal representó, por primera vez en lahistoria política de Brasil, el intento de conquista de la hegemonía por parte dela burguesía brasileña, es decir, la búsqueda del consenso de la mayoría de la poblaciónbrasileña con el propósito de consolidar un proyecto político que le permitieraconformarse en tanto clase dirigente.

En virtud de esa intencionalidad política del proyecto neoliberal en el campo dedisputa hegemónica, expresión del proyecto político de la burguesía brasileña, parala necesidad de tejer una mirada cuidadosa con respecto al manejo político-ideológicodel concepto de “sociedad civil”. Coutinho subraya que en el marco organizativo einstitucional del proyecto neoliberal


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(...) sus promotores reconocen –y hasta en parte estimulan– la auto-organizaciónde la sociedad civil, pero buscan orientarla hacia la defensa de intereses puramentecorporativos, sectoriales o privatistas. Desde el punto de vista ideológico, esa posturase manifiesta, entre otras cosas, precisamente en la tentativa teórico-práctica de“despolitizar” a la sociedad civil, transformándola en un supuesto “tercer sector”que, situado más allá del Estado y del mercado, sería regido por una lógicasupuestamente “solidaria” y “filantrópica”; al final, una vez constituido tal sector, elEstado debería transferirle sus responsabilidades en la gestión e implementación delos derechos y de las políticas sociales (2000:40).

La agudeza de Coutinho al abordar el concepto de “sociedad civil”, en el contexto dela política brasileña, demuestra una lucidez analítica con respecto al giro políticode la derecha neoliberal en los noventa, al cooptar a una parte de los canales abiertosen el proceso de transición política en Brasil. El autor expresa una preocupaciónteórico-política muy válida con respecto a los desafíos internos planteados en el mar-co de la consolidación democrática en Brasil y apunta una problemática en el campode la disputa política, fácilmente entendida como cuestión central a ser incorporadaal conjunto de los análisis gramscianos, en el marco del pensamiento social críticolatinoamericano, acerca de las dinámicas del capitalismo contemporáneo y de larelación Estado-sociedad civil en América Latina y el Caribe. En otras palabras, lossesgos interpretativos del concepto de “sociedad civil” en Brasil señalados porCoutinho, son una referencia para pensar posibles vetas analíticas en los usos teóricosy políticos de la misma categoría en los diferentes países de América Latina y elCaribe, lo que hizo posible un vínculo dialéctico con las múltiples miradas interpretativasdel pensamiento crítico de Gramsci en la región.

El debate inaugurado por Coutinho10 con respecto a la polisemia política del conceptode “sociedad civil” constituye una primera huella en la perspectiva analíticalatinoamericanista, por una doble razón: primero, el riguroso esfuerzo desplega-do en aclarar los distintos “usos” del concepto de “sociedad civil” en Brasil, en par-ticular en el último periodo de las dictaduras militares y en el proceso de instauraciónde una política de corte neoliberal en el país, y segundo, por demostrar qué proyectospolíticos están detrás de los diferentes usos atribuidos a dicha categoría analítica,cuestión que debe ser aclarada por los investigadores latinoamericanos dedicados aestudiar el concepto de “sociedad civil” en clave gramsciana, en el marco de loscontextos nacionales de la región.

En otras palabras, Coutinho explica las ambigüedades teórico-políticas del periodopos-dictadura militar como una de las aristas abiertas para debatir críticamente unmomento epocal, que igualmente se extiende al conjunto de países que componen la

10 En la II Conferencia Internacional de Estudios Gramscianos. Gramsci en América Latina.


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región, guardando sí las particularidades y formas de expresión en cada uno de ellos,aunque sin negar que son procesos políticos similares, una vez que todos vivirán,tarde o temprano, la aplicación de la política neoliberal y sus consecuencias directasen la disputa hegemónica.

Es importante entender las particularidades político-ideológicas propias de lafundamentación teórica del neoliberalismo. Su ejecución, sobre todo en los paíseslatinoamericanos, ha estado precedida de una distorsión del significado político delEstado, de la sociedad civil y del mercado, expresada en un paulatino proceso deseparación entre los aspectos políticos, económicos y sociales que componen elEstado y la sociedad civil, lo que conlleva a una compartimentalización de la formade intervención del Estado, de la sociedad civil y del mercado en los espacios públicos.

Carlos Montaño brinda elementos analíticos que permiten profundizar en el debateabierto por Coutinho,11 al afirmar que, basado en un discurso favorable a la llamada“asociación” con la sociedad civil, el proyecto neoliberal continúa en el proceso de“pasaje de las ‘lógicas del Estado’ a ‘las lógicas de la sociedad civil’” (Montaño,1999:57). Como lo advirtió Coutinho, dicho proceso se observó en el escenariopolítico de algunos países latinoamericanos que, a lo largo de la década de los noventa,suscribieron mecanismos de asociación, sobre todo con las Organizaciones No-Gubernamentales (ONGs), culminando en un gradual achicamiento del Estado, esdecir, renunciando a su papel como gestor exclusivo de las políticas programáticasde carácter social. Por tal razón, todo el discurso en defensa de la reforma políticasirvió para justificar el adelgazamiento de la máquina burocrática, atendiendo a lasprerrogativas neoliberales de minimización de la acción social del Estado.

Con respecto a la participación de la sociedad civil en este proceso, la nueva coyunturapolítica dominada por el proyecto neoliberal, visiblemente distinta a la de dos décadasanteriores, excluyó de su agenda las demandas políticas articuladas por los movimientossociales, sobre todo de los campesinos e indígenas, inaugurando una nueva formade inserción política de la sociedad civil, entrando en vigor el referente de “partici-pación” preconizado en su proyecto político.

En este sentido, se inició un reordenamiento en las formas de participación políticade la sociedad civil: en los noventa entran en la escena pública dos actores –las ONGsy el emergente Tercer Sector–, en tanto protagonistas sociales de mayor legitimi-dad y visibilidad en la articulación política con el Estado. Una forma de inserciónpolítica estrechamente vinculada a la lógica del capital, transmitida por un sentidoestratégico con vistas al fortalecimiento del proyecto neoliberal.

11 Aunque Carlos Montaño no hace referencia a Carlos Nelson Coutinho en la obra citada.


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Tal lógica vacía, de manera gradual, la dimensión de los derechos, desvirtuando yvulnerando el debate político planteado dos décadas atrás, en plena dictadura militar,cuando la lucha por los derechos se situaba más allá del voto y se vislumbraba laposibilidad de construir un proyecto de transformación social conducido por las bases,como clara expresión del sentido que debe asumir la palabra “democracia”.

En la ejecución de la política neoliberal se observa la imposición de un modelo decomportamiento y la subordinación de los actores sociales al cumplimiento de unaserie de directrices pre-establecidas por el Estado (especialmente por una regulaciónsocial). Es decir, una verdadera negación del principio de participación política decarácter democrático, principio que debería orientar una acción conjunta y compartidacon el conjunto de los movimientos populares y sociales.

En el proceso de instauración de la política neoliberal en el continente, prevaleció la“lógica del mercado” marcada por el espíritu de competencia y por la meritocracia,que rechaza el poder político del Estado, considerado paternalista e incompetenteen el trato de las políticas programáticas. De acuerdo a Montaño (1999), este rechazose basa en dos justificaciones: 1) la que considera al Estado como un instrumento declase, y 2) la que ve en el Estado un instrumento de la “tiranía de la mayoría”. En elprimer caso se niega la dimensión ampliada del Estado, en sentido gramsciano, queatribuye y reconoce la centralidad política de la sociedad civil y su papel en el campode disputa por la hegemonía. Contraria a esta perspectiva, el discurso de legitimaciónneoliberal conduce a una paulatina despolitización de la cuestión social y a unalejamiento progresivo del Estado, justificado por su supuesta incompetencia en eltrato de la cuestión social.

La historia política latinoamericana de los últimos veinte años brinda muchos elementospara analizar dichas problemáticas. En el caso brasileño, Coutinho debate “la cuestiónde la ‘sociedad civil’ en el Brasil de hoy”.12 Su gran aporte consiste en identificar losriesgos políticos del giro estratégico del discurso político neoliberal, al cooptarel concepto de “sociedad civil” en el curso de consolidación de la democracia en elpaís.

En términos de un análisis latinoamericanista, los planteamientos de Coutinho abrenun horizonte analítico para pensar a posteriori qué reconfiguraciones, implicacionesy alcances tuvo el concepto de “sociedad civil” en la consolidación de la agendapolítica neoliberal en la región. En la última década Coutinho amplía su miradaanalítica, articulando el debate teórico-político del marxismo, en especial de la teoría

12 Título del segundo apartado de su texto la II Conferencia Internacional de Estudios Gramscianos.Gramsci en América Latina.


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social gramsciana en el marco de un giro político de la izquierda latinoamericana,expresado en el ascenso al poder de gobiernos de carácter progresista. Para el casobrasileño, se realizará una aproximación en clave gramsciana en el siguiente apartado.

Los desafíos de Coutinho para pensar el Brasil contemporáneo:un regreso a Gramsci

La fundación del Partido de los Trabajadores (PT) fue para Coutinho un momentopolítico central en el análisis de las vías de construcción y de consolidación de lademocracia en Brasil. El partido nació de una base sindicalista que articula, en elplano discursivo, un proyecto político de carácter democrático-popular y que por talrazón conquistó paulatinamente el apoyo de los movimientos populares y sociales.

La emergencia de un partido que representaba a las masas constituía un terrenofértil para la profundización analítica del Coutinho intelectual y militante. Siemprefue un defensor de la forma partido en tanto encarnación del interés universal de laclase social, perspectiva teórica heredada de Lenin. En una entrevista concedida ala revista brasileña Teoria e Debate (junio de 2002) Coutinho, retomando esa reflexión,afirmó que el partido

(…) encarna el interés universal de la clase social. Él es la forma institucional quepermite el pasaje de lo particular a lo universal, lo que Lenin llamó de conscienciapolítica en contraste con consciencia apenas sindicalista (…) El partido puede ydebe poner en discusión el propio orden social. Gramsci calificó de “catarsis” alpaso del momento económico-corporativo al momento ético-político, es decir, delo particular a lo universal. La forma partido continúa siendo fundamental paraoperar la ‘catarsis’.13

La profundización teórica acerca de la centralidad política del partido en la construccióndel proyecto socialista, articulada a una trayectoria militante, generó en Coutinhouna permanente inquietud, sobre todo respecto al desafío permanente de materializaren el plan práctico el quehacer político cotidiano, lo que se pregonó y se anheló enel ámbito de la teoría marxista y del propio discurso emanado del PCB.

La inquietud respecto a los límites de una congruencia política en el ámbito delpartido culminó con la salida de Coutinho del Partido Comunista Brasileño, despuésde un periodo de más de 20 años de militancia. En la misma entrevista concedida aTeoria e Debate, Couthino afirmó que su salida del PCB había sido una decisión difícil,por considerar que la participación orgánica en un partido constituía un terreno fértil

13 Traducción de la autora y revisión y corrección de Clara I. Martínez Valenzuela.


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para pensar, en lo concreto y en lo complejo de la disputa de proyectos políticos,cómo construir las vías para la consolidación de un proyecto político democrático-popular.

En el plano intelectual, pertenecer a un partido le permitía retomar las problemáticasteóricas y las tensiones socio-políticas que emergían al calor de las luchas cotidianasen la arena política brasileña. Un verdadero reto de repensarlas bajo dos matices: elteórico-metodológico, con vistas a una ampliación de la teoría social marxista en lainterpretación del fenómeno político de Brasil, y en segundo lugar, posicionarsefrente al desafío de un análisis coyuntural dinámico, cotidiano, igualmente creativoen el proceso de maduración conceptual y de profundización de una lectura de Grams-ci en Brasil, revitalizando las categorías gramscianas en las particularidades histórico-políticas y en el porvenir que se construye cotidianamente. Un semillero para unalabor interpretativa lúcida, estrechamente vinculada a la lucha social y política.

La afiliación de Coutinho al Partido de los Trabajadores (PT) no fue una decisióninmediata. Requirió de un proceso de maduración y diálogo con otros compañerosintelectuales-militantes, entre ellos Leandro Konder y Milton Temer, que culminócon su decisión de afiliarse al PT en 1989. Acerca de su adhesión al PT, Coutinhoafirmaba en la entrevista: “lo que me fascinó del PT es que parecía una bella invenciónpolítica, muy distinta del PCB del cual yo estaba saliendo: era un partido con tendenciasy corrientes, extremadamente ligado al movimiento social, con una clara vocaciónde convertirse en un partido de masas”.

En el periodo en que fue militante del PT vivió la elección de dos gobiernos de carácterneoliberal: el de Fernando Collor de Melo y el de Fernando Henrique Cardoso.Conforme se afirmó anteriormente, su aguzado análisis teórico, fuertemente inspiradoen el legado del pensamiento filosófico-político de Gramsci, le permitió desvendarlas tramas y trampas del neoliberalismo en su intento de limitar la amplitud de lademocracia y la participación política de la sociedad civil. Veía el ascenso del PT algobierno como la materialización de un proyecto político democrático-popular quefuera capaz de interrumpir el proyecto neoliberal, deconstruyendo el uso político-ideológico del concepto de “sociedad civil” y recuperando su sentido en clavegramsciana, directamente relacionado con el concepto de “Estado ampliado”.

Sin lugar a dudas, una coyuntura política de elección de un gobierno popular decorte progresista brindaba una atmósfera esperanzadora. Luiz Inácio Lula da Silvaera el representante de un movimiento político histórico de lucha de la clasetrabajadora; un movimiento articulado con los movimientos populares y sociales quelogró convocar a un importante sector de las clases medias y constituirse en unafuerza histórica de enfrentamiento a la dictadura militar. La agenda política articuladapor la fuerza histórica representada por el PT, en alianza con la base popular,


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reivindicaba los derechos políticos plasmados en la Constitución de 1988 y el regresode la regulación del Estado de la política nacional de desarrollo. Una esperanza quese sumaba al esfuerzo de recuperación de la conducción política abierta por otrasfuerzas históricas y enunciadas con el giro político latinoamericano iniciado con laelección de Hugo Chávez en Venezuela.

Por otro lado, la elección de un presidente proveniente de un partido de amplia basepopular representaba un gran desafío en la materialización de una alternativa políticaconducida en la forma partido y en su articulación con la masa. En términosgramscianos, de una ampliación del Estado, de construcción hegemónica en el en-lace entre sociedad política y sociedad civil. En esa coyuntura, Coutinho experimentauna nueva fase de inmersión política y teórica para interpretar esa etapa de la historiapolítica brasileña.

Coutinho señala que el ascenso del PT al gobierno estuvo marcado por la emergenciade contradicciones y ambigüedades en la relación institución-movimiento, unaproblemática central que debía ser abordada política y teóricamente, que no sepresentaba por casualidad. Justamente por conocer los retrocesos de la historiapolítica brasileña, caracterizada por episodios políticos de interrupción y/osuplantación de cualquier intento de construcción de un proyecto político de basepopular, Coutinho temía una regresión política en el transcurso de la construccióndemocrática. Es decir, temía que se repitiera una “revolución pasiva”, aunque ahorabajo la conducción de un partido de base popular. Tal recelo se confirmó al verificarseel paulatino cambio del PT, que pasó de una posición política de representaciónpopular vía partido a un proceso de burocratización y cooptación, lo que significó “lapérdida de la dialéctica entre movimiento e institución, concentrándose el partidosólo en la lucha institucional, electoral”.14

Aunque la fuerza nacional-popular representada por el PT tenía un perfil deconstrucción de una democracia de masas, de carácter popular (Coutinho, 2000), elproyecto político neo-desarrollista del gobierno de Lula no rompió con las políticaseconómicas neoliberales. En el campo político, una de las principales ambigüedadesde la gestión de Lula fue el mantenimiento del dominio de las viejas estructuras depoder y de control de los órganos de gobierno, pese a la creación de algunos espaciosdestinados a la participación de la sociedad civil, como los consejos de políticassociales de seguridad alimentaria, vivienda y salud (Dagnino, 2002; Dagnino, Olveray Panfichi, 2006).

Algunos autores consideran que las políticas de combate a la miseria y de reducción

14 Entrevista a la revista CULT.


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de la pobreza, como el aclamado Programa Hambre Cero y la Beca Familia/Escuela,aplicadas en el gobierno de Lula, constituyeron una acción contrainsurgente porparte de los gobiernos de corte progresista, sometiendo a un amplio sector de lasociedad civil a una “clave codificada de control y dominio” (Zibechi, 2010), debilitandola base de los movimientos populares, que emprendieron su lucha por una ampliaciónde los derechos y en enfrentamiento con el Estado.

Otros autores ponderan la perspectiva analítica de Coutinho (2000) respecto a laexistencia de dos proyectos en disputa: el proyecto nacional de democracia de masas(encabezado por el PT), y el proyecto de liberalismo burocrático, representado porFernando Collor de Melo. Mostrando la debilidad política del gobierno de Lula y elanálisis de Coutinho, Oliver afirma que:

(…) el PT y su gobierno no tienen un proyecto de desarrollo político de la sociedadcivil y por lo tanto tampoco de “democracia de masas”, tal como lo demostró lacrisis ética y política del 2004 al 2006. Además, el concepto de “democracia demasas” de Coutinho es discutible en sí mismo pues tiene como referencia las opcionespolíticas de los Estados del fordismo periférico y no la lucha actual en que el granproblema es cómo desarrollar el empoderamiento de la sociedad civil popular,profundizar la democracia participativa y abrir espacio a lo público determinadopor la sociedad (2009:68).

Coutinho señaló las ambigüedades y contradicciones del PT en la arena política brasileña.Para comprenderlas, regresó a la teoría social gramsciana, en busca de un aliento y derespuestas, inmediatas y a largo plazo, respecto a las razones del “fracaso” de la izquierdabrasileña en el poder. Asimismo, para identificar qué posibilidades concretas teníaBrasil para retomar el proyecto democrático-popular en sus manos y enfrentar la crisislatente del Estado en el marco de un gobierno progresista. En este sentido, identificóque el formato de Estado que emergió en la gestión de Lula no se diferenciaba de losprocesos histórico-políticos de conformación de bloques de poder en Brasil. Era unainquietud política que abarcaba la preocupación por el rumbo tomado por el partido,pero también por su base política representada por los movimientos sociales y populares.Coutinho afirmaba en la entrevista a la revista CULT :

(…) estoy muy preocupado con algunas tendencias más recientes, no sólo las delPT, sino también las de la izquierda mundial en general, de ir hacia el centro y nodiferenciarse suficientemente de otras fuerzas políticas. Eso resulta, entre otrascosas, de una pérdida de la dialéctica entre movimiento e institución (…) Pero esono es simplemente una opción de partido; resulta también del hecho de que elmovimiento social se vació en Brasil. Si hubiera una efervescencia de movimientossociales, el PT tendría que tener una interlocución con ellos. Como no la hay, conexcepción del MST, la tendencia normal es que el partido se concentre en la actuacióninstitucional.


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Carlos Nelson Coutinho subrayó la función política del partido en tanto agente de lagran política, capaz de aglutinar las luchas sociales y de universalizar las demandas delos diferentes segmentos de la sociedad. En ese aspecto residía la gran diferenciapolítica entre un partido y un movimiento social. Éste organiza su agenda en virtudde demandas específicas que pueden convergir y dialogar con otras luchas, pero nosiempre vincular demandas de carácter universal a nivel de la macro política. ParaCoutinho, al partido le correspondía la construcción de canales de interlocución y dediálogo con los movimientos para hacer universal el conjunto de reivindicacionesque emergen de la base de la lucha popular.

Por tal razón, proclamaba de forma optimista que los albores del siglo XXI representabanun momento histórico novedoso en Brasil, ya que se había electo como presidentea un candidato proveniente de un partido de base popular, resultado “del crecimientoy del fortalecimiento de una de las más importantes instituciones de la sociedad civil–un partido político– el PT” (s/f). En la mirada analítica de Coutinho, esto representabala victoria de un proyecto político construido en el marco de la apertura política enBrasil, de acuerdo a lo expresado por el conjunto de los movimientos populares ysociales en su enfrentamiento con los regímenes militares.

No obstante, la elección de Lula no representó la construcción de un proyecto políticocapaz de hacer efectiva la consolidación de una democracia participativa con desarrollonacional-popular. Aunque su proyecto político enarboló un discurso anti-neoliberal yanti-transnacional, con el objetivo de recuperar la regulación estatal de la economíay de la política, su expresión política estuvo marcada por una tendencia neo-desarrollista y nacionalista de orientación económica neoliberal. Si anteriormente,en el marco de los gobiernos neoliberales de Fernando Collor y de Fernando HenriqueCardoso, se da un enfrentamiento del PT, de la Central Única de los Trabajadores(CUT) y del Movimiento de los Sin Tierra (MST) ante el avance de las políticas neoliberales,bajo la gestión de Lula se debilitan políticamente el PT y la CUT, dejando de ofrecerresistencia al neoliberalismo. “Lo más grave del gobierno petista no es que hayaabandonado las viejas propuestas y se haya adscrito al neoliberalismo. Al hacer eso,ellos vaciaron a las fuerzas sociales que resistían al neoliberalismo, entre ellos el PT ylos movimientos sociales” (Ibid.), lamenta Coutinho.

Tal afirmación explica el campo problemático de la relación dialéctica entre institucióny movimiento: un extremo intervencionista y autoritario del Estado conformado apartir de la emergencia histórica de proyectos nacionales acordados bajo una lógicapropia de la “revolución pasiva”, lo que conllevó a la falta de autonomía de las clasessubalternas de la sociedad civil brasileña.

En el campo de la disputa hegemónica, representó la lucha de las fuerzas políticaselitistas para garantizar el pleno desarrollo del capitalismo en Brasil. En términos de


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construcción democrática expresó una concepción sesgada de la democracia, limitadaa una lógica de participación conducida y acotada por el mismo Estado. También unempobrecimiento de las dinámicas de participación popular de los segmentosorganizados de la sociedad civil, los cuales, aunque reconocidos legal e institucio-nalmente por el Estado, no lograron cambiar sustancialmente los parámetros culturalesy políticos definidos por las fuerzas políticas históricamente en el poder.

En clave gramsciana, el triunfo de la “pequeña política” sobre la “gran política” fueuno de los elementos fundamentales de la hegemonía neoliberal en Brasil. En estesentido, Coutinho comprueba y advierte: “las modificaciones de gobierno no alteranlas relaciones de poder”.15 Lo que se observó en los dos periodos de gobierno deLula y en los dos primeros años del gobierno de Dilma Roussef fue la consolidaciónde una política de estabilidad partidaria como proyecto, con la adopción de unapolítica social de fuerte base asistencialista, de transferencia condicionada, responsablede un creciente proceso de apolitización de la sociedad civil y de fortalecimiento delaparato ideológico neoliberal, reemplazando el concepto y la lucha desde la dimensiónde los “derechos” (eje medular de la agenda política del movimiento popular de losaños setenta a los noventa, en Brasil), y reduciendo el debate político a la perspectivade “oportunidad” de acceso a un beneficio del Estado.

Se observan tres características del gobierno de Lula: primero, lo que Coutinhocalifica como “blindaje de la economía”, es decir, la preocupación del gobierno deproteger la economía, aplicando una política económica dirigida al mantenimientodel capital financiero, garantizando los intereses político-económicos de las élitesconsolidadas históricamente en el poder, como por ejemplo, los latifundistas, queampliaron de manera significativa sus ganancias con el avance del agro-negocio y laaprobación del nuevo Código Florestal, durante la gestión de Dilma Roussef.

Una segunda característica, que tiene relación con la primera: el gobierno de Lula seconvirtió en un tercer periodo de la gestión de Fernando Henrique Cardoso, pormantener prácticamente la misma política económica neoliberal. Aunque hubo unarecuperación de la dimensión social del Estado, se instrumentó una política social defuerte carácter asistencialista, culminando en un proceso de desarticulación políticade los movimientos populares y sociales.

Coutinho señala la conformación de dos grupos partidarios, representados por el PT

y su adversario directo, el Partido de la Social Democracia Brasileña (PSDB), partidode derecha, lo que hizo imposible un cambio estructural en el nivel de la correlación

15 Afirmación realizada en entrevista a la Revista Sem Terra, edición de noviembre/diciembre de2005.


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de fuerzas políticas en Brasil. En palabras de Coutinho en la misma entrevista a laRevista Sem Terra : “luego de la cooptación del PT, la disputa electoral tiende a la al-ternancia de dos grupos partidarios con proyectos similares, sin perspectiva de cambiosestructurales”.

Es menester subrayar una vertiente interpretativa de Coutinho el año en que Lula eselecto presidente y en la que se refiere a los desafíos que se presentaban al nuevogobierno, sobre todo en lo que se refiere a las negociaciones para una política“reformista-revolucionaria”.16 Según el autor, la correlación de fuerzas en 2003 noera favorable a la elección de un presidente de base popular, lo que requirió laconstrucción de alianzas políticas que hicieran posible la elección de Lula. Coutinhoconsideraba que el proyecto político del PT afectaría directamente a las clasestradicionalmente más favorecidas, un error analítico prontamente identificado porél, que le posibilitó dar un giro político-analítico para repensar el fenómeno de laizquierda brasileña en el poder.

A pesar de las limitaciones políticas y el carácter conservador del gobierno de Lula,Coutinho vislumbraba una alternativa política vía movimiento social, consideradouna fuerza social de contrapunteo político en tiempos de crisis de un partido derepresentación de las masas. En clave gramsciana, pensar la construcción de lahegemonía a partir de una alianza de clase.17 En este sentido, reconocía en elMovimiento de los Sin Tierra (MST)18 la materialización de esa fuerza política. Porotro lado, veía con recelo que el proceso de cooptación sufrida al interior del PT y dela Central Única de Trabajadores (CUT) se extendiera a otras instancias de participaciónpolítica popular, como por ejemplo, al interior del propio MST. Por tal razón afirmabaen la entrevista a la Revista Sem Terra : “es fundamental que los movimientos socialesno claudiquen frente a este tipo de política pequeña y sigan incluyendo sus demandasen la agenda política general. En ese sentido, el MST ha cumplido su papel. Quizá seael único movimiento social significativo en Brasil que sigue discutiendo las cuestionesestructurales”.

Cabe destacar que Coutinho no logró profundizar su análisis de los desafíos que seles presentaban a los movimientos sociales, en particular al MST, frente a un gobiernoque se asumió como de izquierda progresista y de carácter popular, pero que

16 Término utilizado por Carlos Nelson Coutinho.17 En realidad, este es un planteamiento de Lenin luego recuperado por Gramsci que, más quealudir a la idea de alianza, refuerza la problemática campesina como momento propicio para que segenere una institucionalidad campesina en tanto fuerza política, con un proyecto político de carácternacional.18 Uno de los principales movimientos sociales campesinos de Brasil, con un proyecto educativo-político de formación de cuadros y que tuvo un papel fundamental en el fortalecimiento del PT.


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instrumentó una política social que cercenó la participación política y la determinaciónde lo público por parte de la sociedad civil. Por otra parte, Carlos Nelson Coutinhodeja huellas analíticas para insistir en un análisis de la teoría social de Gramsci, en unesfuerzo colectivo por recuperar el hilo conductor de los conceptos gramscianospara pensar el Estado, la sociedad civil y la política en Latinoamérica y el Caribe. Enparticular, para asumir el desafío de seguir debatiendo sobre los retos de losmovimientos sociales en la disputa hegemónica y en la consolidación de proyectospolíticos de carácter democrático-popular, sobre todo en el marco de lascontradicciones propias de los gobiernos de izquierda.

En este sentido, recuperamos uno de los ejes analíticos presentados en el primer díadel II Coloquio Internacional Contribuciones latinoamericanas sobre el Estado y lapolítica. Aplicaciones gramscianas, cuando se planteó que el cambio de época quese vive hoy continentalmente implica pensar América Latina y el Caribe como unaunidad problemática y, en especial, la necesidad de pensar al Estado de forma inte-gral.

Apoyado en este matiz analítico, Coutinho analiza los enfoques teórico-metodológi-cos de la sociología política de Gramsci y sus aportaciones para un análisis aprofundidad de la región: ¿En qué medida los movimientos sociales retoman undebate político crítico acerca del Estado en la búsqueda por romper con el caráctercosificado y ajeno del mismo?

Tal pregunta requiere un aliento analítico para ser respondida. Para un primer intentointerpretativo y tomando el sendero analítico abierto por Coutinho, debe recuperarseel importante papel de la lucha popular brasileña, desde las dictaduras militares y a lolargo de los gobiernos neoliberales. Esto es, la vinculación –en el campo de laresistencia popular– de una reflexión teórico-política central con dos referentescategoriales de la tradición marxista: la categoría oprimido, profundamente analizadapor Paulo Freire, y la categoría hegemonía, núcleo analítico de la obra gramsciana.

En este sentido, en una coyuntura caracterizada por un proyecto político y unaideología de corte desarrollista y modernizador para el continente,19 con la instauraciónpaulatina de gobiernos dictatoriales y regímenes militares, la categoría oprimidoemerge como un referente ordenador que rápidamente encuentra eco entre losmovimientos populares y sociales, pues hace posible una interpretación crítica de larealidad socio-política de este periodo, caracterizada por la exclusión social y por elveto a una participación política legítima.

19 Y de forma muy explícita en el discurso y agenda políticos del Cono Sur.


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Tal escenario político suscita, en un amplio segmento de la sociedad, el anhelo por lalibertad de expresión y de participación política. No obstante, invocar la libertadtenía un sentido más allá de una reacción inmediata a las dictaduras militares y a losautoritarismos políticos. Era liberarse de todo un complejo de dominación política,económica y cultural heredado de las oligarquías agrarias, las aristocracias industri-ales, las burguesías transnacionales, lugares de perpetuación de la dominaciónsimbólica, ideológica y material hasta nuestros días. El “ser oprimido” es el “serdeshumanizado” por la larga y perversa tradición de explotación llevada a cabo en elcontinente. La asunción de una conciencia histórica acerca de esta realidad socialabrió camino a un proceso dialéctico de comprensión de las contradicciones propiasde la materialidad social y política del capital (la expresión moderna de explotaciónhumana), un paso fundamental para pensar las posibilidades de ruptura con esacondición humana impuesta.

En el ámbito de los movimientos sociales conlleva a la discusión y proposición de unproyecto político alternativo, que pugna por el regreso a una situación humanizadora.La inserción del pensamiento teórico-político de Gramsci converge a un encuentro ya una relación dialógica y dialéctica con la tradición teórico-epistemológica freiriana.Estos paradigmas han estado presentes en las luchas populares de Brasil desde ladécada de los sesenta. En este sentido, los paradigmas instaurados con las categorías“liberación” y “hegemonía”, ambas heredadas de la teoría freiriana y gramsciana,sirven para interpretar algunos rasgos que caracterizan al conjunto de transformacionespolíticas y culturales en Brasil, pero también en América Latina. De acuerdo aSemeraro (2007:95), entre los años 1960 y 1990, ambos conceptos “(…) se fueronentrelazando y terminaron por influir fuertemente en los movimientos sociales, lasorganizaciones políticas y en los educadores populares brasileños, imprimiendo unaunidad de fondo a sus prácticas político-pedagógicas y confiriendo una sintonía pe-culiar de lenguaje, de formulaciones teóricas y de proyectos socio-políticos”.20

El encuentro de ambas categorías sostuvo el debate y la praxis políticos en muchospaíses del continente donde hubo una fuerte presencia de la teoría marxista comovertiente de interpretación de los fenómenos político-culturales. Las dictaduras militaresy la aplicación de la política e ideología neoliberal abrieron una brecha en la accióncolectiva y condujeron a un proceso de reflexión crítica por parte de muchosmovimientos populares y sociales.

La desaparición del socialismo como horizonte de emancipación y el ascenso delneoliberalismo como el “único camino” exigieron de los movimientos sociales la pro-

20 Traducción de la autora.


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fundización del debate y la reflexión crítica acerca de la nueva geopolítica y de supropia actuación política para identificar las limitaciones y los desafíos para seguiravanzando en el conjunto de reivindicaciones y demandas articuladas por sus luchashistóricas. En esa coyuntura, entra en escena un nuevo elemento para pensar laacción política de estos sujetos: la categoría hegemonía. La consciencia de ser oprimidoimplicaba la búsqueda de la liberación. No obstante, sólo podía lograrse tal liberaciónasumiendo la dirección política. En términos gramscianos, había que disputar lahegemonía en tanto fuerza social e histórica, ser capaces de articular la concientizaciónfrente a los procesos de dominación histórica, elaborar propuestas alternativaspolíticas, de conformación de subjetividades, de génesis de una nueva cultura política,de construcción de una democracia social.

La disputa por lo hegemónico como proyecto político implica pensar al Estado comocultura política de la sociedad, especialmente en la primera década del siglo XXI,caracterizada por el ascenso político de los gobiernos llamados progresistas, en losque se da una recuperación del Estado en tanto actor político fundamental. Noobstante, no se hace una crítica de ese Estado, de sus formas de reconfiguración porparte de la sociedad civil. En el caso brasileño, es claro que no se logró un avance enesa discusión capaz de cuestionar la institucionalidad política del Estado.

El planteamiento de las categorías “oprimido” y “hegemonía” en el marco de lalucha social en Brasil fue central para establecer un diálogo con Coutinho respecto alpapel político del movimiento social en la construcción de una fuerza capaz deinterpelar el proyecto hegemónico del PT. A Coutinho le faltó tiempo para seguirprofundizando su análisis teórico-político sobre el gran desafío que se les plantea alos movimientos sociales en Brasil, un desafío que puede ser traducido en la necesidadde introducir en la agenda política el debate de cómo enfrentarse a un proyectopolítico –como el enarbolado por los gobiernos de Luiz Inácio Lula da Silva y DilmaRoussef– que articula y coordina el desarrollo del capitalismo con políticas socialesde carácter fuertemente asistencialista, sin modificar la estructura institucional delEstado.

Interpretar la condición histórica de deshumanización y de opresión le permitiría almovimiento social descifrar las estrategias que están detrás de los programas degobierno, cuyo fin último consiste en cooptar y anular formas de participación políticaverdaderamente democráticas. Asimismo, se fortalecería en tanto fuerza histórica endisputa hegemónica con el Estado. Una posibilidad analítica que Coutinho identificóal pensar el Estado brasileño contemporáneo. Para ello, en las últimas entrevistasque concedió, subrayó la necesidad política de que el movimiento social tomara unaposición crítica frente al Estado. Lamentablemente no tuvo tiempo para desarrollaresa nueva forma de pensar la sociedad civil brasileña en clave gramsciana.


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Concluimos esta aproximación al legado de Carlos Nelson Coutinho recuperandoun debate interno que se realizó en el marco del Proyecto Transformaciones recientesdel Estado en América Latina: una perspectiva a partir de la sociología política deAntonio Gramsci : leer a Gramsci en el contexto del ascenso de las masas, de larenovación del pensamiento crítico latinoamericano, al calor de las luchas, permiteleerlo desde otras perspectivas, otras miradas y posibilidades. Coutinho inició eseejercicio en continuo diálogo con Latinoamérica, el Caribe y desde los desafíos queenfrentan los movimientos sociales de la región.

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Experiencias de análisisdel Estado y la política en Chile

Cristian Andrés Jamett Pizarro*

ResumenEl autor se aboca a realizar un recuento de las experiencias de análisis en clave gramsciana delEstado y la política en Chile, los cuales han sido críticos respecto a los análisis más “aparatistas” y“economicistas” de los periodos fundacionales y refundacionales de la historia nacional. Inicia conlos análisis del boliviano René Zavaleta con el objeto de explicar el momento constitutivo de laforma del Estado moderno en Chile, en específico cómo se logró un “óptimo social” entre Estadoy sociedad durante el siglo XIX. Después, a partir de Moulian y Lechner da cuenta de la reducción“aparatista” del análisis del Estado durante la segunda mitad del siglo XX, en el marco de la derrotade la lucha socialista, para dar paso a un análisis del proceso de modernización capitalista, en sudimensión cultural, durante los ochenta, de la mano de Enzo Falleto. Por último, el autor cierra conel periodo de la transición a la democracia durante los noventa con los análisis de Carlos Ruiz yJaime Massardo.Palabras clave: hegemonía, óptimo social, Estado.

Experiences of analysis of the State and politics in Chile

AbstractThe author engages in a Gramscian analysis of the State and the politics of Chile that are critical to“government-centered” and “economic-centered” analysis. The evaluation begins with René ZavaletaMercado’s concept of Constitutive Moment, which helps us find out when actually Chile became amodern State and when this country reached the so called “social optimum” at the State and societylevels during the XIX Century. Later, Moulian and Lechner’s works help us understand the reduction-ist “government-centered” analysis of the State, which was used during the second half of the XX

Century. After that, we will touch basis with Enzo Falleto’s work on capitalist modernization andcultural issues of the 1980s. And lastly, we will close with Carlos Ruiz and Jaime Massardo’s writ-ings on the transitional period of democracy during the 1990.Keywords: hegemony, social optimum, State.

Experiências de análise do Estado e da política no Chile

ResumoO autor propõe-se a realizar um reconto das experiências de análise sob a referência gramscianado Estado e da política no Chile, as quais têm sido críticas das análises mais “aparatistas” e “eco-


* Sociólogo chileno, maestro en Estudios Internacionales. Doctorante en Estudios Latinoamericanos,UNAM, México. Área de investigación: Sociología Política. E-mail: <[email protected]>.

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nomicistas” dos períodos fundacionais e refundacionais da história nacional. Inicia com as análisesdo boliviano René Zavaleta com o objetivo de explicar o momento constitutivo da forma do Estadomoderno chileno, em específico como se conseguiu um “ótimo social” entre Estado e sociedadedurante o século XIX. Depois, a partir de Moulian e Lechner, dá conta da redução “aparatista” daanálise do Estado durante a segunda metade do século XX, com referência à derrota da luta socialista,para dar passagem a uma análise do processo de modernização capitalista, na sua dimensão cul-tural durante a década de oitenta, através de Enzo Falleto. Por último, encerra com o período detransição à democracia durante os anos noventa com as análises de Carlos Ruiz e Jaime Massardo.Palavras chave: hegemonia, ótimo social, Estado.

Zavaleta y el análisis desde la categoría “óptimo social”

En un contexto donde los análisis respecto a la Guerra del Pacifico entre Chile, Perúy Bolivia colocaron un énfasis en la superioridad militar y económica de Chile, productodel apoyo internacional, en particular de origen inglés (Strosser y Prince, 2009), acontrapelo, el boliviano René Zavaleta (1986b), utilizando la categoría gramscianade “óptimo o ecuación social”,1 concluyó que Perú y Bolivia se presentaron a laguerra desde una voluntad puramente estatal, mientras que en Chile el Estado teníala aptitud de movilizar psicológica y administrativamente al pueblo (Ibid ).

Producto de las consecuencias que tuvo la “Guerra de Arauco” durante la coloniapara la formación del Estado, Chile había logrado una ecuación social superior a lade sus adversarios: “abarcó a todo el pueblo y dio los elementos tempranos parala obtención precoz de una ecuación social eficiente (…), o mejor dicho, (durante) elencuentro entre la colonización peruana y las circunstancias de la Guerra del Arauco”

1 La ecuación social u óptimo social, no es otra cosa que la cualidad relacional de una sociedad. Enpalabras de Gramsci: “Los mismos técnicos militares que ahora se atienen fijamente a la guerra deposición como antes se atenían a la guerra de maniobras no sostienen por cierto que el tipoprecedente debe ser suprimido de la ciencia, sino que en las guerras entre los Estados más avanzadosindustrial y civilmente, se debe considerar a este tipo como reducido a una función táctica más queestratégica (…) la misma reducción debe ser realizada en el arte y la ciencia política, al menos en loque respecta a los Estados más avanzados, donde la “sociedad civil” se ha convertido en unaestructura muy compleja y resistente de las “irrupciones” catastróficas del elemento económicoinmediato (crisis, depresiones, etcétera) las superestructuras de la sociedad civil son como el sistemade las trincheras en la guerra moderna. Así como en ésta ocurría que un encarnizado ataque deartillería parecía haber destruido todo el sistema defensivo adversario, mas sólo había destruido lasuperficie externa y en el momento del ataque y del avance de los asaltantes se encontraban frentea una línea defensiva todavía eficiente, así también ocurre en la política durante las grandes crisiseconómicas. Ni las tropas asaltantes, por efectos de la crisis, se organizan en forma fulminante enel tiempo y el espacio, ni tanto menos adquieren un espíritu agresivo; recíprocamente, los asaltadosno se desmoralizan ni abandonan la defensa, aun entre los escombros, ni pierden la confianza enlas propias fuerzas ni en su porvenir. Las cosas, por cierto, no permanecen tal cual eran” (Gramsci,citado por Zavaleta, 1986b:61). Finalmente “En Oriente, el Estado era todo, la sociedad civil era

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(Ibid.:76). Este contexto de expansión y asentamiento se caracterizó por un “choqueentre una colonización a la vez señorial y privada y formas pre-estatales de organizacióny de guerra por parte de los araucanos. Se diría más bien que se trata del fracasoespañol en este encuentro” (Ibid.:76). Los mapuche no tenían una organizacióngeneral sino que practicaban un típico “pacto para la guerra” y eso conducía a unasuerte de multiplicación indefinida de los centros de la sociedad y por consiguiente ala futilidad de la paz (Martínez, citado por Zavaleta, 1986b).

La verdadera respuesta a esto fue la aparición del Estado chileno, que, según Zavaleta:“Entonces, y sólo cuando el abismo se abría, fue creado un ejército estatal enteramentepagado con fondos públicos y a la usanza ya largo tiempo impuesta en Europa”(1986a:78). Para Zavaleta, la formación temprana del ejército estatal era expresiónde:

(…) aceptar todo lo necesario para la supervivencia de aquello que está amenazado,es decir de aquella sociedad que así fuera del modo más embrionario tenía no ob-stante los elementos de su reconocimiento inicial. Decir de otro lado que la guerraobliga a sustituir el carácter privado de la hueste indiana por el ejército estatal ynacional es algo que tiene grandes significaciones. El particularismo señorial cedeaquí ante el requisito de una forma nacional de la represión, porque en el absolutismolo estatal precede a lo nacional (Ibid.:79).

En resumen, el momento constitutivo de Chile, es decir, “de dónde viene este modode hacer las cosas: las razones originarias (…) en que las cosas comienzan a ser loque son, y es a eso a lo que llamamos el momento constitutivo ancestral o arcano”(Ibid.:68), se encuentra en una crisis profunda del siglo XVI, ya que una cosa es que el“acto intersubjetivo originario” fuera la agricultura o la lógica de los consejos, comolo fue en el caso de Perú, y otra que lo sea el imperativo militar, “en el cual se debemandar y obedecer porque el precio de lo contrario es la desaparición”.

Nadie cambia sus hábitos porque sí y si estos hombres (los de la hueste indiana)vinieron a ser amos de sí mismos en la utopía señorial de entonces, no debían aceptarla lógica implacable y tempranísima del ejército regular sino porque había una

primitiva y gelatinosa; en Occidente, entre Estado y sociedad existía una justa relación y bajo eltemblor del Estado se evidenciaba una robusta estructura de la sociedad civil. El Estado sólo era unatrinchera avanzada, detrás de la cual existía una robusta cadena de fortalezas y casamatas” (Ibid.).En otras palabras “‘El sistema de trincheras’ (…) el conjunto de mediaciones, estructuras y soportes,mediante las cuales existe la sociedad civil o sea aquella fase intermedia sin la cual la voluntadconsiente de la política o irresistibilidad (el Estado) y la sociedad (o sea el espacio de ofrecimiento delas circunstancias a la voluntad política o el de recibimiento de ella) no se pueden conocer la una ala otra” (Ibid.:62).

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perentoriedad que se imponía sobre cualquier creencia. Donde a diferencia del Perúcolonial, el Estado chileno no se configura como un hecho burocrático, sino por elejército, comprendido como materia estatal, es decir no como violencia corporativa,privada u ocasional, sino como latencia coercitiva general (Ibid.:80).

La categoría de “óptimo social” permitió considerar determinaciones dependientesproducto de la formación de las economías periféricas durante el siglo XIX, factoreshistóricos propios que le dieron especificidad al Estado chileno. El papel de la “Guerrade Arauco” y la formación temprana del ejército regular-estatal condicionaron sumomento constitutivo y la forma en que la sociedad y el Estado se integraron demanera discontinua durante el siglo XIX.

Unidad Popular y crisis hegemónica

Durante la década de los sesenta y los setenta, la recepción de Gramsci en Chile sevio obstaculizada por el bloqueo que hiciera la influencia althusseriana (Santucci,citado por Massardo, 2012) y la serie de “manualizaciones” del marxismo,destacándose la obra Los conceptos elementales del materialismo histórico de lachilena Marta Harnecker (1969/2007). Así, Moulian (1984) señala que esta influenciatuvo grandes y graves consecuencias para la izquierda chilena, a pesar de que Althusserdistinguió entre aparatos ideológicos privados y públicos, permitiéndole comprobarque “mientras que el aparato (represivo) de Estado (unificado) pertenece enteramenteal dominio público, la mayor parte de los aparatos ideológicos de Estado (en suaparente dispersión) provienen, en cambio, del dominio privado. Son privadas lasIglesias, los partidos, los sindicatos, las familias, algunas escuelas, la mayoría de losdiarios, las instituciones culturales, etc.” (Althusser, 1970:7 y 8). Todos sobredeterminados por la infraestructura material, específicamente, el modo de produccióncapitalista.

En este marco, el sociólogo chileno Tomás Moulian manifestó:

(…) nos hicimos “althusserianos”. Nuestro entusiasmo de conversos ante una obracuya importancia entendíamos a medias (…) sin reparar asumimos su anti–humanismoteórico (…). Quizás nuestra renuncia fuera propia de toda ruptura, pero la crítica deAlthusser comprendía tanto la moral idealista como la totalidad de la tradición filosóficahumanista. No sospechamos el significado real de calificar al humanismo como unaideología, de reemplazar el binomio individuos-esencia humana por los nuevosconceptos de fuerzas productivas y relaciones de producción (1984:8).

Es a partir de la década de los setenta, específicamente, que comienzan a utilizarsealgunas categorías gramscianas al calor del proceso político de la Unidad Popular,aun cuando la prioridad estaba puesta en la gestión diaria del poder político, más que


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en la posibilidad de una tregua para (re)pensar el proceso de forma estratégica(Massardo, 2012). Conceptos como el de “intelectual orgánico” fueron reducidos ala necesidad de justificar al “intelectual partidario” (Faletto, 1991). No obstante, nofue hasta los años posteriores al golpe de Estado, señala Massardo, que resultóreveladora cierta percepción de orfandad teórica “quizás de la intuición de la clausurade determinadas tradiciones teóricas de una época, de la necesidad de búsqueda denuevos referentes que permitieran esclarecer el nuevo escenario chileno ylatinoamericano de los años 70” (2012:57).

En este marco, aparecieron las primeras reflexiones gramscianas dotadas de mayorsistematicidad y condicionadas por un escenario de derrota del campo popular. En-tre ellas, cabe destacar las primeras obras en Chile del alemán Norbert Lechner(2004), quien intentó explicar la derrota desde la propia tradición marxista, en par-ticular a partir de Gramsci, Luxemburg, Bloch y la “Escuela de Frankfurt” (1977/2006). El leitmotiv, según Lechner, se encuentra en que no se distinguió entre “Estadoy aparato estatal, problema planteado por la estrategia de la izquierda chilena en laque las dos categorías se confunden e identifican” (2004:18).2

En otras palabras:

La insuficiencia teórica de concebir al Estado como una categoría posterior ydependiente de las categorías económicas tiene sus consecuencias prácticas: tomarla lucha política como simple correlato de la estructura económica y plantear elproblema del Estado sólo en función de una transformación de las relacionescapitalistas de producción. Como, por otra parte, se reconoce que la transformaciónde las relaciones de producción es una lucha política, se proclama “la conquista delpoder” como objetivo central (Ibid.:21).3

2 Cabe señalar que en sus últimas obras, Lechner concluye que el Estado se explica “como unainstancia de coordinación política de los distintos subsistemas de la vida social”, analizando el Estadocomo “sociedad política”, esto es, “como conjunto de instituciones de conducción política,administración y represión; instancias de poder, legalidad, legitimidad, elaboración política, queaunque son legitimadas por la sociedad, prevalecen separadas y diferenciadas de ella” (Lechner,citado por Oliver, 2009:13).3 Debe recordarse que para Gramsci, el Estado “normalmente se entiende como sociedad política(es decir, la dictadura del aparato coercitivo para conducir a la masa del pueblo a la conformidad conel tipo de producción y economía dominante en un momento dado), y no como equilibrio entresociedad política y sociedad civil (es decir, la hegemonía de un grupo social sobre toda la sociedadnacional ejercida a través de las llamadas organizaciones privadas como la Iglesia, los sindicatos, lasescuelas, etc.). La sociedad civil es precisamente el campo especial de acción” (Gramsci, citado porHobsbawm, 2011:338). Siendo en occidente, señala Gramsci, donde la sociedad civil adquierecada vez mayor injerencia y va asumiendo cada vez más decisiones vitales sobre el conjunto de lasociedad, que a su turno funciona también cada vez más como Estado Ampliado (Oliver, citado porMassardo, 2012:107).


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En este análisis se terminó por entender al Estado como algo externo a la sociedadcivil, redujo su condición a la de aparato estatal e hizo de la burocracia cívico-militarun sujeto supra-social (Ibid.).

En una línea similar, Tomás Moulian, en su texto Democracia y socialismo en Chile,donde reúne artículos elaborados entre 1973 y 1981, concluirá que desde antes deltriunfo de Salvador Allende,

(…) los sectores monopólicos comienzan ya a discernir la necesidad de restaurar lahegemonía (…). Por cierto que el triunfo de Allende interrumpió la maduraciónnatural de ese proceso pero simultáneamente lo agudizó, lo llevó hasta puntosextremos de tensión. Esa agudización adoptaba un doble sentido: 1) la posibilidadde hegemonía burguesa y, por ende, la posibilidad de reproducción del esquema dedesarrollo se hacía problemática, y 2) no logró imponerse una hegemonía alternativa,al continuar funcionando con la misma institucionalidad, con un sistema políticoabierto, mucho más sensible que los anteriores a las presiones y demandas, y ademássin una dirección política coherente (1984:41).

En este contexto, resulta interesante ver cómo las primeras lecturas de la derrota, tantola de Lechner como la de Moulian, recurren a una perspectiva de mayor profundidadhistórica para dar cuenta de algo que hasta esa fecha se había realizado casi en exclusivaen términos de una coyuntura político-militar. Sí, se considera que la sociedad civil noestaba hegemonizada por el proyecto socialista, por el contrario, en ella anidabanimportantes sectores tradicionales y conservadores, entre ellos el ejército.

Modernización capitalista en Chile

A diferencia de las lecturas de los sectores socialistas y comunistas de la época, lamodernización no era sólo “en el campo de lo económico (…) a pesar de todo eraevidente el carácter excluyente de la misma” (Faletto, 1991:10). A la derrota de laUnidad Popular en la década de los ochenta, vino una segunda derrota en el planocultural, de los valores y de la concepción de mundo tributaria del periodo socialista,a partir del perfilamiento de un nuevo tipo de “sujeto económico” que promovió lamodernización capitalista-neoliberal emprendida por la dictadura.

En palabras de Faletto,

(…) los aspectos de la transformación social a la que se aludió y el grado deestructuración y de escasa visibilidad del movimiento popular –por efecto del régimenautoritario– significaron que no fuera fácil percibir a los portadores sociales de talesalternativas. De modo entonces que la preocupación por lo cultural pasópredominantemente a ser una preocupación por la inserción en la “nueva cultura”más que la preocupación por fundar una cultura alternativa (Ibid.).


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En un contexto en que la derecha chilena venía dando cuenta de un proceso deagotamiento del gobierno militar y la necesidad de sustituirlo por una administracióncivil –pues el régimen ya había cumplido su función, desde el punto de vista delcapital,4 de terminar con cualquier tipo de obstáculo institucional y social–, es posiblepercibir que la reflexión gramsciana comienza a interesar a un público más vasto(Massardo, 2012). Gramsci atrae ahora

(…) la atención e interpela a la derecha política, preocupada por la necesidad deasegurar la permanencia de un sentido común que le asegurara la continuidad de supropia hegemonía (…) Debe entonces reemplazar la coacción, propia del momentodictatorial, por un nuevo consenso, por un “consenso pasivo e indirecto”, como nossugiere Gramsci. Este reemplazo se traduce de una manera visible en un proyectocultural que, a partir de la década de 1980, lograda la transición a la nueva fase deproducción –la única transición realizada cabalmente hasta ahora en Chile– impregnael devenir cotidiano, reforzando las tendencias de la acumulación y replanteando lalógica social del escenario local (Ibid.:64).5

La transición a la democracia vista en clave gramsciana

La transición en Chile se había explicado de forma recurrente a partir de los obstáculosque significaron los “enclaves autoritarios” heredados de la dictadura militar (Garretón,2004), los cuales no permitían profundizar la democracia. Estos eran: “institucionales(leyes y la Constitución), socioculturales (valores autoritarios, etcétera), basados enlos actores (las Fuerzas Armadas o actores de veto), o ético-simbólicos (problemas dederechos humanos no resueltos)” (Garretón, citato por Siavelis, 2009:1). Enclavesque fueron resultado de diferentes tipos de acuerdos o pactos entre la oposicióndemocrática y quienes detentaban el poder autoritario, con el fin de restaurar lasnormas democráticas y devolver finalmente el poder a los civiles, teniendo comoresultado la aceptación de la Constitución heredada, y con ello un sistema políti-co controlado por una minoría y donde cualquier modificación no hacía otra cosaque reproducir el mecanismo debido al alto porcentaje para realizar cambios consti-tucionales.

Para Carlos Ruiz, el proceso de transición a la democracia se caracterizó por “la pér-dida de peso del (aparato) Estado en la dirección cultural de la sociedad, a manos de

4 Para este periodo de modernización capitalista, en particular, Massardo señala que el “capital noha tenido nunca como objetivo prioritario la represión, sino la realización de la plusvalía. Manteniendola lógica de la dominación o, mejor aún, perfeccionándola, los intereses más generales del sistemadeben resolver en consecuencia el problema de otorgarle estabilidad modelo” (2012:100).5 Massardo muestra una serie de antecedentes para demostrar el interés de la derecha chilena porGramsci. Para profundizar al respecto, vid. Jaime Massardo (Ibid.:64).


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la iglesia y de los medios de comunicación masiva (…) ejemplo que obliga a considerarel Estado y el sistema jurídico formal, a la situación general del poder en la sociedad,para poder registrar las correlaciones reales de fuerzas” (Ruiz, 2008:163). En otraspalabras, si bien se volvieron a realizar elecciones democráticas, “la guerra detrincheras” que habían desplegado los grupos conservadores en la “sociedad civil”les permitió prescindir del control del poder ejecutivo durante dos décadas.

Frente a esa transición formal, pactada y por arriba, Massardo (2012) señala que enla actualidad, por primera vez está en curso una verdadera “transición a la democracia”,esta vez por abajo y producto de la reactivación del campo popular frente al modeloneoliberal y la forma histórica del Estado centralista, produciendo movilizacionesestudiantiles y regionales que crecieron en intensidad y masividad durante la segundamitad de la década del dos mil, teniendo como efecto:

(…) el quiebre del sentido común impuesto por la dictadura y custodiado por los cincogobiernos que le sucedieron: la posibilidad de iniciar por primera vez, desde la salidade la dictadura, un proceso de transición a la democracia en Chile, y la posibilidad deascenso de un nuevo bloque histórico (…) creando entonces, de hecho, una situaciónde hegemonía civil (Massardo, 2012:106 y 107).6

Conclusión

Los momentos considerados por los análisis gramscianos del Estado y la política enChile, específicamente la Guerra del Pacífico de 1879 (Zavaleta,1986a y 1986b), elgolpe militar de 1973 (Faletto, 1991; Lechner, 2004; Moulian, 1984), así como latransición a la democracia en la década de los noventa (Massardo, 2012; Ruiz, 2008),constituyen las expresiones coyunturales de fuerzas orgánicas-históricas que seenfrentan, ya sea militar o políticamente, donde la categoría de “óptimo o ecuaciónsocial” permite explicar los factores que determinaron el resultado final de estoshechos históricos.

La forma del Estado chileno estuvo condicionada por la Guerra del Arauco, haciendoque se conformara un ejército profesional-estatal y con ello, su “momento constitutivo”(Tapia, 2009; Zavaleta, 1986a y 1986b): la presencia y condicionamiento de lasociedad chilena en el Estado. No obstante, no es en el ejército “donde debe buscarse

6 Massardo concluye que “la unidad de los trabajadores y estudiantes, y entre estos y otras capas dela población, toma fuerza hoy en Chile y va constituyendo su condición de posibilidad en la propiaexpansión de la sociedad civil, dando pie a una nueva hegemonía civil que se desplaza en la perspectivade darle cuerpo a un nuevo bloque histórico” (Ibid.:108). En esta misma línea, otro historiadormarxista, Gabriel Salazar, llegó a señalar que en 2011 Chile se encontraba en una coyuntura pre-revolucionaria.


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el remedio a los vicios del ejército, sino en el país” (Tocqueville, citado por Tapia,2009:1; Zavaleta, 1986a), pues esta institución no es algo que existe en el aire.Tiene una relación de intensidad con el Estado: “Lo reduce a su epítome represivo,mas si ello puede ocurrir es porque el Estado mismo es la síntesis de la sociedad (…)en este sentido, el ejército es la síntesis connotada del Estado, y el Estado es lasíntesis connotada de la sociedad” (Tapia, 2009:1 y 2; Zavaleta, 1986a).

Por último, respecto a la reactivación del campo popular identificada por Massardo(2012) durante el periodo actual, en mi opinión constituye una interesante hipótesisde trabajo respecto a una posible reconfiguración del Estado Ampliado7 en Chile, sise considera que los cuestionamientos provenientes de los movimientos sociales dediverso tipo no se han caracterizado por “una crítica política minuta, al día (sic ), queafecta a pequeños grupos dirigentes y a las personalidades inmediatamenteresponsables del poder” (Gramsci, 1970:411). Por el contrario, la reactivación delmovimiento social representa una “crítica histórico-social que afecta a las grandesagrupaciones, más allá del personal dirigente” (Ibid.).

No obstante, las crisis de esta naturaleza se pueden prolongar durante decenios y loexcepcional de esa duración puede significar que se han develado en la

(…) estructura contradicciones insanables y que las fuerzas políticas que actúanpositivamente para la conservación y la defensa de la estructura misma se esfuerzanpor sanarlas y superarlas dentro de ciertos límites. Esos esfuerzos incesantes yperseverantes (puesto que ninguna forma social confesará nunca que está superada)constituyen el terreno de lo ocasional, en el cual se organizan las fuerzas antagónicasque tienden a demostrar (…) que existen ya las condiciones necesarias y suficientespara que puedan, y por tanto deban, resolver históricamente determinadosproblemas (Ibid.).

Si bien en el caso chileno ha existido un déficit respecto a la constitución de unmovimiento gramsciano en términos de comunidad “científica” y que los análisisrealizados han sido más bien individuales, esta selección de autores respecto al Estadoy la política en Chile permite visualizar la complejidad y durabilidad de los procesoshistóricos producto de la intercepción entre fuerzas orgánicas y expresionescoyunturales durante la historia nacional, siendo imprescindibles para entender elEstado en su forma ampliada.

7 Se entiende por Estado Ampliado a “la dinámica articuladora y de interacción e influencia mutuade la economía –el dominio creciente del capital industrial y financiero– y la política –establecimien-to de un espacio institucional legal y legítimo del poder y de la lucha política– de Estado –en suacepción de dominio público– y la sociedad civil –los individuos y los grupos sociales actuantes yportadores de la hegemonía civil–, dinámica que sin embargo se realiza a partir del predominio deun determinado grupo social y bajo la dirección de un determinado Estado” (Oliver, 2009:11).


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La hegemonía fracturada:el Estado en Colombia,

un proceso en redefinición

Jorge Gantiva Silva*

A la memoria de Giorgio Baratta,Francisco Fernández Buey y Carlos Nelson Coutinho

ResumenEn el artículo se plantea la significación de Gramsci como pensador de la reinvención de la democraciaen el contexto colombiano signado por el Estado de excepción permanente, la violencia, lapermanencia de insurgencias y la cultura refractaria. Se propone comprender la triple disfuncionalidaddel Estado y su incapacidad para construir hegemonía; se revela el proceso de cooptación delEstado por parte de las mafias y del narcotráfico. En Colombia, el Estado utiliza su fuerza paradestruir a la oposición, imponer su política, y para liquidar la resistencia y la protesta social. Asimismo,se abordan la fragmentación, instrumentalización y cooptación de la sociedad civil, vista ésta comoun tejido social desgarrado por la violencia, el desplazamiento forzado y un dominio determinantede lo privado. A su vez, se analiza una sociedad civil popular y comunitaria de rebeldías plebeyas.Palabras clave: Estado, violencia estructural, Gramsci, democracia, Estado de excepción permanente.

Fractured hegemony: the State in Colombia,a process in redefinition

AbstractThis article reemphasizes the significance of Gramsci as a new thinker of democracy in the contextof Colombia. The democratic system in this country is under a permanent state of emergency,affected by high levels of violence, insurgencies and a refractory culture. In addition, this paper isaimed at understanding the dysfunction of the State and its inability to build hegemony, highlightinga process of co-optation by mafia groups and drug traffickers. The State relies on its power toundermine the opposition, imposes repressive policies, and wipes out resistance and social protest.Moreover, this paper discusses the fragmentation, instrumentation, cooptation in civil society, anddeals with the problems of a torn social fabric, violence, social displacement and loss of privacy.And in turn, it analyzes civil society and social movements at the street level.Keywords: State, structural violence, Gramsci, democracy, permanent State of emergency.


* Licenciado en filosofía, especialista en Técnicas de Investigación Social Aplicadas a la Educación,profesor titular de la Universidad del Tolima, Colombia. E-mail: <[email protected]>.

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A hegemonia fraturada: o Estado na Colômbia,um processo em redefinição

ResumoNeste artigo busca-se a explicação da significação de Gramsci como pensador da reinvenção dademocracia, no contexto colombiano, caracterizado pelo Estado de exceção permanente, a violência,a permanência de revoltas e a cultura refratária. Propõe compreender a tripla disfuncionalidade doEstado e sua incapacidade para construir hegemonia; revela-se o processo de cooptação do Estadopor parte das máfias e do narcotráfico. Na Colômbia, o Estado utiliza sua força para destruir aoposição, impor sua política, liquidar a resistência e o protesto social. Também aborda a fragmentação,instrumentalização e cooptação da sociedade civil, vista como um tecido social despedaçado pelaviolência, o deslocamento forçado e o domínio determinante do privado. Por sua vez, aborda umasociedade civil popular e comunitária de rebeldias plebéias.Palavras chave: Estado, violência estrutural, Gramsci, democracia, Estado de exceção permanente.

Gramsci: interlocutor de nuestro tiempo

Hay que quemar todo el pasado y construir una nueva vida (…)Hay que salir de la zanja y arrojar lejos el sapo que se alojó en el corazón.

Gramsci

La esquiva recepción de Gramsci

Colombia es un país extraño, todo llega tarde, salvo la muerte. Pero nunca es tardepara la teoría y la tarea de la emancipación. El marxismo crítico, con pocasexcepciones, ha sido tardío, alojado en algunos nichos académicos, y reconocidocomo el horizonte olvidado del “buen” Marx.

Gramsci, el teórico de la política que recuperó el pensamiento de Marx en un horizonteantipositivista y emancipador, fue nombrado en Colombia, sin ser suficientementereconocido y conocido. Su teoría ha sido usada para justificar una determinada tácticapolítica o una visión parcelada de su “filosofía de la praxis”, siguiendo, con frecuencia,la equivocada tradición de reducir el pensar crítico a la instrumentalización.

La recepción de su obra y pensamiento concierne a los modos de apropiación delmarxismo, cómo se “traduce” su “concepción del mundo”, se concibe y pone enpráctica su dimensión ético-política. Esto es, la forma como los intelectuales mediany reconstruyen las múltiples relaciones entre el Estado y la sociedad, cómo vehiculizansu proyecto hegemónico, cómo se desplazan en el campo de la “correlación defuerzas”, cómo se explicitan en los movimientos sociales y en las luchas de resistenciay cómo se “traduce” en el clima cultural y las prácticas sociales.

De este modo, los “usos de Gramsci”, siguiendo la idea de Portantiero, representan

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un “campo de batalla” por su significación, comprensión y aplicación creadora de supensamiento. Desde mediados de los años setenta sirvió para valorar un caminopara la democratización y la participación electoral ante la opción de la lucha ar-mada. Frente a la disyuntiva surgida en el seno del movimiento revolucionario ypopular –lucha armada o lucha democrática– descollaba como “promotor” de unasalida democrática que sus protagonistas auparon posteriormente para legitimar suopción reformista, liberal y socialdemocratizante.

En los años noventa del siglo XX, en pleno proceso de paz y de la Asamblea NacionalConstituyente, Gramsci era reconocido como un referente de apertura y símbolotransicional para el desarrollo de la “reinserción” e “incorporación a la vida civil”.Varios esfuerzos intelectuales se dirigieron a concretar la tarea de “traducibilidad” enun escenario marcado por el imperativo de la paz y la movilización ciudadana.1

El entorno político y cultural giraba alrededor de la construcción de una sociedaddemocrática y la consolidación de la participación ciudadana. El ambiente desperfilabacualquier opción de confrontación armada. Los grupos insurgentes, en proceso depaz, y los intelectuales gramscianos abrían una suerte de “guerra de posiciones”como espacialidad pública, legal y democrática, la cual revelaba la significación deGramsci como pensador de la “reinvención de la democracia” en un contexto signadopor la violencia, la permanencia de otras insurgencias y la cultura refractariaproveniente del dogmatismo, la escolástica y las tentaciones del reformismo.

A la postre ambas experiencias políticas, cada una con sus particularidades, sedisolvieron y algunas terminaron siendo cooptadas por el Estado burgués y la culturadel capital. Los pocos intelectuales que se resistieron continuaron en la tarea de la“traducibilidad” y marcaron distancia frente a esta operación de asimilación y“transformismo” que llevó a varios sectores a subsumirse en la lógica del stablishmenty de la extrema derecha.

Los grupos que suscribieron la paz y sus “dirigentes” abandonaron la línea gramscianay el marxismo crítico, y no pocos se asimilaron al proyecto del “capitalismodemocrático”. La recepción de Gramsci y su valoración fueron desplazadas por elpensamiento pragmático y la asimilación al “orden capitalista”. Entre tanto, el filóngramsciano de algunos sectores intelectuales y de movimientos sociales fue promovido,de manera parcial, y animado, de manera “ciclotímica”, persistió en la articulaciónentre política, filosofía y movimiento emancipatorio, entre intelectuales, alternativaspolíticas y proyecto anticapitalista. Pese al giro pragmático adoptado desde entonces

1 En Colombia se creó en 1991 la Sociedad Gramsci, que organizó el Seminario Gramsci y larealidad colombiana, cuyas memorias publicó el Foro Nacional por Colombia.

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por los firmantes de la paz, el pensamiento de Gramsci ha resistido la furia neoliberal,el discurso del “capitalismo democrático” y las prácticas de la asimilación al capital.

La traducibilidad: un campo de batalla

La inquietud tiene que ver con un asunto crucial: ¿Cómo releer a los clásicos, enparticular a Gramsci, en tiempos de la crisis global del capitalismo? ¿Cómo interpretarsus metáforas y categorías a la luz de la profunda transformación de América Latina?¿Cómo situarlo en el contexto de una nueva época histórica? ¿Cómo traducirlo enuna realidad tan compleja como la de Colombia?

De ahí que el esfuerzo se centra en leer este proceso en clave de crítica política; exigeabordar la comprensión de la época, el ciclo de capitalismo transnacional, el efectodel “transformismo” de las izquierdas, la “captura” diferenciada del Estado por laparapolítica y el paramilitarismo, el vaciamiento de la democracia, el ocaso de lospartidos de centro-izquierda, la incertidumbre del proceso de paz entre las FARC y elgobierno colombiano, la contraofensiva del Imperio-capital (Zizek), la emergencia delos movimientos sociales y populares y la búsqueda de alternativas políticas en clavede comunidad y emancipación.

Un punto relevante potencia la fuerza constitutiva del pensamiento de Gramsci:pensador de la política, creador de la emancipación, “intelectual orgánico”, reconocidocomo clásico según Eric Hobsbawm, Perry Anderson, Daniel Bensaïd, Giorgio Baratta,entre otros. Este pensador viviente sigue interrogando el tiempo histórico.

En su obra El elogio de la política profana, Daniel Bensaïd, un trotskista más allá delos trotskismos, elaboró una singular reflexión sobre el pensamiento crítico yemancipador en el contexto de la globalización neoliberal, la crisis del capitalismomundial y la configuración de la política como “estado de excepción permanente”,destacando la actualidad de Gramsci en este proceso de reconstrucción delpensamiento y de la estrategia.

En Marx intempestivo: grandezas y miserias de una aventura crítica, Bensaïd (2009)destacó la reflexión gramsciana en íntima conexión con la obra de Marx y WalterBenjamin en un esfuerzo por restablecer el hilo de la teoría de la emancipación y lapotencia creadora de la subjetividad, esto es, el constructo de la teoría política de unproyecto centrado en la emancipación, la creatividad y la potencia.

El cuadro reconstructivo apunta a develar lo que en primera instancia inquietaba agramscianos reconocidos como John Cammnett (director de la bibliografía gramscianadel Instituto Gramsci de Roma), Aldo Natoli, Antonio Santucci, Giusseppe Vacca, eigualmente a un conjunto de pensadores, hombres y mujeres del mundo que lo

JORGE GANTIVA SILVA

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destacan como “paradigma” de pensamiento de permanente inspiración creadora.¿Cómo determinar la actualidad de Gramsci? ¿Cómo potenciar su fuerza creadora?2

Según varios estudios realizados, conviene trascender la “filología” y la “experticia”y abrir un campo de interpelaciones en la ciencia política, las ciencias sociales críticas,las artes y la cultura.

Estos espacios se han perfilado en la política, la cultura, la filosofía política, losmovimientos sociales, sin renunciar a la tarea de “traducción”, de articulación entrelas preocupaciones teóricas y los movimientos sociales, entre los aportes de las nuevasperspectivas y los desarrollos explicitados por los estudios culturales, la teoría de lospueblos originarios, los estudios de la subalternidad y de la postcolonialidad, muchosde los cuales representan esfuerzos significativos en el plano del diálogo de saberes,la reconstrucción del pensar crítico y la profundización de la filosofía de la praxis.3

Esta perspectiva, en medio de profundas tensiones y campos de discusión abierta,posibilita un enriquecimiento de la reflexión gramsciana en un mundo cruzado poraperturas epistémicas, prácticas de saber, diálogos interdisciplinarios y creacionescolectivas de movimientos y sujetos “parte sin parte” (inmigrantes, diversidad sexual,pueblos originarios) que actualizan el filón analítico desde la noción de la “traductibilidadde los lenguajes” hasta la teoría de la hegemonía.

La actualidad de Gramsci lo sitúa como un clásico en el sentido que Eric Hobsbawmy Perry Anderson aluden con frecuencia. En Le Rose e i Quaderni, Giorgio Baratta(2003) inicia una sugerente relectura de Gramsci a la luz de los nuevos tiempos ycampos del saber, de la globalización, de las resistencias. Se trata de un Gramsciabierto a la comprensión de las transformaciones de la época, los retos de la izquierda,la construcción de alternativas y nuevas preguntas de la filosofía y la ciencia política.

Este “nuevo” Gramsci es, por decirlo de alguna manera, un lector del ciclo históricodel capitalismo tardío, de la larga onda de reflujo de la revolución, del ocaso de lapolítica y la universalización del “estado de excepción”.

Aunque parezca paradójico, los marxismos –para utilizar una expresión de ManuelSacristán– han producido cortocircuitos en su propio pensamiento. La coherenciadel pensamiento crítico y los proyectos emancipatorios los han logrado superar

2 En los seminarios de cultura política de la Universidad Nacional de Colombia (1999-2002) presentéesta búsqueda analítica bajo la figura del marxismo trágico como hilo conductor, como ambientepolítico y espiritual, como crítica contra las vulgarizaciones del diamat y el fatalismo de la historia.3 Además de la bibliografía gramsciana con que cuenta el Instituto Gramsci de Roma, las publicacionesy los seminarios, cabe señalar el impresionante auge de los estudios gramscianos en el mundo.

LA HEGEMONÍA FRACTURADA: EL ESTADO EN COLOMBIA, UN PROCESO EN...

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mediante la idea gramsciana de hegemonía y los han potenciado a través de lanoción de “traducibilidad de todos los lenguajes” como proceso de reconstruccióndel saber y asimilación del pensamiento a través de la política, fortalecida ésta por elrenacimiento de las luchas proletarias, populares, comunitarias y de los pueblosde Nuestra América; y por el sorprendente proceso de recuperación de la obra deMarx, Benjamin, Rosa Luxemburgo, Mariátegui, El Che, entre otros, en un escenariode transformaciones del periodo.

Estos “cortocircuitos” del pensar son obra de la política, y sólo ella los puede restituir.Gramsci se instala en la idea de consolidar su proyecto estratégico, diferenciado delas pretensiones de “usarlo” como justificador de una determinada táctica y unintérprete de la “derrota”. Quizá el mérito de este esfuerzo de “traducción” ha sido labúsqueda singular de reconstruir e imaginar nuevos caminos y procesos cognitivos yepistemológicos. Estas tematizaciones cuentan con importantes estudios de Bensaïd,Perry Anderson, Itsván Mészáros, Terry Eagleton, Michel Löwy, Néstor Cohen yBaratta, entre otros.4 Este esfuerzo teórico configura un diálogo creador entre losmarxismos críticos, recrea la imaginación de la lucha anticapitalista y profundiza lainvestigación, la crítica y la emancipación.

El Estado colombiano: un proceso en redefinición

El hombre tiene que compensar con su calorla frialdad de las cosas para no quedarse congelado, y ha de sujetar

con gran cuidado las agudas puntas de las cosas para no desangrarse.Walter Benjamin

Una nación en busca de su mito fundacional

Colombia es un “acto de fe”, decía Borges en el Libro de Arena. Es “una nación apesar de sí misma”, sostiene David Bushnell en una de sus obras más conocidas,Colombia, una nación a pesar de sí misma. Es “una cosa impenetrable”, según JuanGuillermo Gómez, estudioso de la historia intelectual de América Latina.

Así como en el cuento de García Márquez, donde en un pueblo en el que va a pasaralgo, todos abandonan el pueblo, y finalmente pasó algo, en Colombia “nada pasade veras y todo está por pasar”. Sin embargo, es una nación universal por las múltiplesguerras –contra las drogas, la interna, contra el terrorismo, contra el crimen organizado

4 El aporte del pensamiento crítico latinoamericano cuenta con una formidable trayectoria de creacióny reflexión, lamentablemente desconocida por la intelectualidad europea y olvidada por ciertossectores colonizados de América Latina.

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(Bacrim) y la guerra sucia–, el narcotráfico y la violencia. Ninguno de estos problemasha resuelto el Estado colombiano; por el contrario, su estado de precariedad los hallevado a desplegarse exponencialmente.

Colombia aparece en el registro universal de la infamia por las tres grandes tragediasde su historia: la violencia, el narcotráfico y la guerra interna. Eric Hobsbawm analizala condición de universalidad en tres aspectos: la violencia, el bipartidismo y elbandolerismo (rebeldes primitivos).

Colombia comenzó el siglo XX con la guerra civil de los Mil días y terminó la centuriacon el prolongado conflicto interno de múltiples violencias. Se puede decir que “Co-lombia no ha conocido un solo día de paz”, si se utiliza esta expresión para comprenderla magnitud del “caso colombiano”, y no para caer en la fatalidad o banalizar elconflicto interno colombiano. Las “razones” de esta historia son objeto de profundascontroversias y de diversas interpelaciones teóricas y políticas.

Las guerras, la violencia, la revolución social frustrada y la inequidad social, colocan aColombia en el pedestal de una “nación a pesar de sí misma”, la primera nación deAmérica Latina más inequitativa. Ninguna de las guerras constituye su mito fundacional.No obstante, ostenta el calificativo de nación democrática, emporio de los negociostransnacionales, nicho de la inversión extranjera, protectorado de los Estados Unidos,el mundo de los supermercados, la globalización neoliberal periférica, potencia de labiodiversidad, de la minería y de los recursos naturales. “Colombia es hoy en día elmenos estudiado de los países de América Latina, y tal vez el menos comprendido”,sostiene David Bushnell (2012:15). Sólo se conoce por el narcotráfico y la violencia.5

¿Puede la Violencia convertirse entonces en el mito fundacional? Para serlo, seprecisaría que la violencia fuese mítica, mesiánica, redentora, como dice Benjamin.Es revelador cómo comienza la novela de José Eustasio Rivera, La Vorágine : “Antesque me hubiera apasionado por mujer alguna, jugué mi corazón al azar y me lo ganóla Violencia” (1924:12). Con todo, la violencia no logra constituir ningún mito funda-cional.

Se trata de comprender la triple disfuncionalidad del Estado, sus desgarramientosmúltiples:

i) Su incapacidad de construir la hegemonía en sentido gramsciano; ha pasado del“colapso parcial” a la “captura” por los factores fácticos de poder originados en elnarcotráfico, la parapolítica y el paramilitarismo, cuya “prueba reina” –la parapolítica–

5 Con cierta ingenuidad, Bushnell dice que “el país se merece algo mejor, aun cuando sea porrazones de tamaño. Es la quinta nación latinoamericana en extensión y la tercera en población”.


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revela el proceso de cooptación del Estado por parte de las mafias y del narcotráfico(más de 100 parlamentarios y políticos y más de 350 funcionarios de la administraciónpública comprometidos con el paramilitarismo y el narcotráfico).

Un Estado incapaz de responder a las grandes demandas nacionales y populares,termina en “botín” de las élites y de las mafias. En este sentido, es un “Leviatánderrotado”, como lo llama Víctor Manuel Moncayo, debido a su incapacidad deconstruir el principio de legitimidad, autoridad, consenso y democracia; no obstante,un Estado prepotente, hobbesiano, “odioso”, que utiliza su fuerza para destruir a laoposición, imponer su política, liquidar la resistencia y la protesta social; su poderíose sustenta en la exclusión, la fuerza militar, el Estado de “excepción permanente”.

ii) La fragmentación, instrumentalización y cooptación de la sociedad civil, a lo sumo“convidada de piedra”, con frecuencia manipulada por los medios, subsumida en lalógica del bipartidismo o de la coalición de gobierno, con un tejido social desgarradopor la violencia y obligada a desplazarse, dominio determinante de lo privado; una“sociedad civil” popular, comunitaria de rebeldías plebeyas (“gente muy rebelde”según Renán Vega Cantor), en proceso de afirmación, movilización, atravesada porla crisis de las alternativas políticas y el conflicto interno; activada por poderes fácticos(Estado, paramilitarismo, narcotráfico, guerrillas, grupos criminales); instalada enterritorios ancestrales, ciudades y poblaciones bajo el imperio-capital, animada pormovimientos sociales y luchas democráticas, comunitarias y populares que defiendenla vida, la paz, los territorios, la tierra, la salud y la educación.

iii) La contraofensiva del régimen político en la época del capitalismo transnacio-nal, de las grandes locomotoras productivas de la maquila internacional, laconsolidación de los mega proyectos en zonas estratégicas de las reservas campe-sinas e indígenas. Colombia se encuentra subsumida en el encantamiento de la“prosperidad democrática” que el actual gobierno nacional propone para instalar unconsenso pasivo “por arriba” sobre la base de la idea de la “unidad nacional”.

¿Por qué Colombia no ha conocido ni un solo día de paz? Esta pregunta encierrauna particular relevancia. Tres hipótesis podrían arriesgarse:

1) La imposición autoritaria de un sistema político de exclusión, violencia y bipartidismoque interceptó y liquidó las aspiraciones de la revolución democrática a mediados desiglo XIX. La instauración de un régimen de “excepción permanente” violento, queanegó en sangre el proyecto nacional-popular de Jorge Eliécer Gaitán, a partir del 9de abril de 1948. La liquidación del poderoso movimiento campesino de “Tierrapara el que la trabaja” en la década de 1970, la conformación del paramilitarismocomo estrategia de Estado; la generalización de la estrategia norteamericanacontrainsurgente, el desequilibrio estratégico del conflicto interno.

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2) La política de recolonización y reterritorialización por parte del capitalismotransnacional y del Imperio configura un proceso de “acumulación por desposesión”en la fase actual capitalista de control estratégico global. Además, su papel de Israelde América Latina, “cabeza de playa” de la contrarrevolución, territorio de las basesmilitares gringas y de los enclaves neocoloniales que conjugan el gran capitalespeculativo, el despojo y el “transformismo” gran burgués. De despensa agrícola yde potencia en recursos naturales, se transforma en un emporio de recursosenergéticos en la reconfiguración del capitalismo transnacional que agita el mercadomundial de las fuentes energéticas –agua, gas, oro, carbón (Estrada, 2010).

El papel internacional de Colombia, lacaya de Estados Unidos, constituye el laboratoriocontrainsurgente histórico que consolidó su política de hegemonía regional. Conformaen la actualidad un eje estratégico de la derecha internacional que comparte conChile y México. Desde “I took Panama” de Roosevelt, la imposición del Plan Colom-bia y la políticas antidrogas, es un campo abierto de la recolonización imperial.Desde esta perspectiva, el Estado trituró cualquier opción de interpelación de lonacional-popular y se afincó en las élites hacendatarias y del capital especulativo.

3) Colombia, nación “a pesar de sí misma”, representa el control de la plutocracia,hacendados, multimillonarios, grandes latifundistas, una burguesía parasitariareconstituida bajo el imperio del capital transnacional, una “lumpenburguesía”–recordando la expresión de André Gunder Frank–, el país de los escándalos: procesojudicial 8.000, el carrusel de la contratación, el Ubérrimo de Uribe, los zares de lasesmeraldas y del narcotráfico, el reino de la parapolítica, la cooptación del Estadopor mafias de “cuello blanco” –Agro Ingreso Seguro. Un país bajo sospecha, ensubasta, cuya hegemonía está fragmentada en múltiples centros de poder. ¿PuedeColombia en estas condiciones tener siquiera un día de paz? En este Estado de ex-cepcionalidad permanente, ¿puede alcanzarse el desarrollo y la soberanía? ¿Puedeconstruirse, de este modo, un Estado democrático, social de derecho? ¿Hasta dóndela sociedad civil, triturada por el conflicto interno y la política agresiva neoliberal,puede repensar el Estado, sus funciones?

Colombia carece de un mito fundacional, acto fundante de la nacionalidad, más alládel referente independentista y la simbología del patriotismo criollo. La Patria Boba,la Guerra de los Supremos, la revolución social frustrada y las múltiples violenciasimpidieron la constitución de la “ecuación originaria” de la nacionalidad. La violenciaadoptó la forma hegemónica de dominación de las clases dominantes; éstas carecieronde un proyecto de articulación e integración de la sociedad; adoptaron varias for-mas de dominación según la figura del “Estado de excepción permanente” como elexterminio, el destierro, la persecución, el exilio, el genocidio, los desplazados y laexclusión.


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El Estado colombiano, en sentido moderno, se prefiguró a finales del siglo XIX en elmarco de la denominada “Regeneración”, proyecto de hegemonía de la oligarquíacolombiana que selló su pacto con el catolicismo ultramontano y la culturaconservadora, sectaria y despreciativa de lo popular. En el marco de las guerrasciviles, el Estado moderno fue precariamente instalado, salvo en el período de laRepública liberal (1930-1946). En esa etapa se construyó un Estado en conexióncon la sociedad civil y el movimiento popular, sin embargo este experimentodemocratizador fracasó debido al carácter oligárquico del proyecto, el asesinato dellíder popular Jorge Eliécer Gaitán, la revolución social frustrada del 9 de abril y elestallido de la época de la violencia.

Este proceso sistemático de desmantelamiento, de colapso y captura en cada uno delos momentos históricos; la desconexión múltiple entre el Estado y la sociedad civil;la fragilidad del tejido social, y del Estado social de Derecho, y la estrategia de laviolencia, muestran la condición de Colombia: “una nación a pesar de sí misma”.

El mito fundacional nunca ha sido una preocupación nacional; la vorágine de laviolencia cubrió el largo ciclo de dominación oligárquica en Colombia y limitóconsiderablemente las posibilidades democráticas. Ha pasado de la “Patria Boba”,de las guerras civiles, de la extensión universal de la violencia a la desesperación deque “algo va a pasar”. El escritor colombiano Juan Gabriel Vásquez le pidió a unamigo inglés que le resumiera la experiencia vivida en Colombia. El inglés le dijo:“Fue como llegar a una obra de teatro en el segundo acto y darse cuenta de que enel público no hay dos versiones idénticas de lo que pasó en el primero”.6 QuizáColombia es el país menos estudiado de los países de América Latina, y evidentementeel más estigmatizado. También, el menos comprendido.

La teoría del Estado en su laberinto

Colombia es la antípoda de la tesis gramsciana del “Estado ampliado”. Marco Palacios–profesor de El Colegio de México– sostiene en Violencia política en Colombia,1958-2010 : “la incapacidad de ejercer “hegemonía gramsciana” por parte de lasclases dominantes, transformadas por la misma emancipación nacional en clasesdirigentes del Estado o élites de poder” (2012:20). Nuestra hipótesis se apoya en las

6 En una comparación relativa, la famosa sentencia de “México, tan lejos de Dios y tan cerca deUSA”, podría convertirse en “Tan lejos de la democracia y tan cerca de Colombia”, o “Tan lacayaante USA y tan cerca de Colombia”, por su locura antidemocrática, mafiosa y criminal. Obviamenteque las comparaciones cojean. Para otras perspectivas, la Revolución Mexicana no constituye unmito fundacional y prefieren relacionarlo con la destrucción del mito revolucionario que incluye lacooptación y el “transformismo” del PRI. Sectores conservadores sólo creen que el mito fundacionalestá relacionado con la Virgen de Guadalupe.

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recientes investigaciones (Orjuela) según las cuales el Estado colombiano ha transitadodel “derrumbe parcial” –tesis de Paul Oquist (1978)–, el “Estado en construcción”–tesis de Fernán González (González, Bolívar & Vázquez, 2003)–, los “Estados dentrodel Estado” –tesis de Spears (2001)– hasta el “Leviatán derrotado” –tesis de VíctorManuel Moncayo (2000). Recientemente, al amparo del Banco Mundial, ha tomadofuerza la teoría de la “captura del Estado” (CdE) que Jorge Luis Garay vienedesarrollando en torno al proceso de corrupción económica a gran escala en el cualla criminalidad y los actores armados ilegales han “tomado” el Estado (GaraySalamanca, de León-Beltrán, Garavito y Salcedo-Albarán, 2008).

Estas reflexiones ocupan un lugar significativo en el ámbito académico y develan ladifícil comprensión del Estado, dado su carácter inacabado, precario y cambiante,amén de la enorme indiferencia y confusión en amplios sectores intelectuales yciudadanos. Por supuesto, surgen las más disímiles elaboraciones signadas por lapluralidad de enfoques y perspectivas teóricas. Más allá de las disciplinas y enfoques,en Colombia se han construido reflexiones que apuntan a resaltar el Estado comoexpresión del capital, sin que ello signifique caer en el reduccionismo.

En particular, este enfoque, proveniente del marxismo, ofreció una explicación declase y lo consideró en términos de relación social dominante. El trabajo de Fran-cisco Leal Buitrago (1984) apunta a la comprensión de las dimensiones del desarrollohistórico y las funciones de la estructura estatal. Intenta superar las generalidadesque, sobre la materia, el marxismo formuló y trata de adentrarse en las realidades-micro y las relaciones de clase en una perspectiva abierta sin predeterminaciones delos sujetos, aunque separa el mundo de la política del ámbito de la economía. Esteenfoque sigue la perspectiva de Poulantzas en ciertos aspectos. Su tesis de la autonomíabusca resaltar el papel del Estado como concreción institucional. Valora la comprensióndel “régimen político” y destaca la crisis del régimen bipartidista. Por otra parte,señala la responsabilidad de los partidos liberal y conservador en la formación delEstado-nación al estimular el espíritu faccioso, sectario y patrimonialista.

En general, Francisco Leal Buitrago sostiene que la fragmentación social limita lacapacidad del Estado, la cual estimula la creación de los poderes locales y el clientelismo,terreno abonado para el surgimiento del conflicto interno. Un Estado incapaz delograr la centralización, afectará gravemente su legitimidad.7

7 A propósito de Gramsci, Leal Buitrago (1984) admite que “no existe una concepción clara sobrelas articulaciones políticas de la sociedad, lo que crea un grave vacío teórico. Solamente se presentaun rudimento en el concepto gramsciano de “hegemonía” como un posible principio articulador,generado a partir de la unidad orgánica representada en el concepto de ‘bloque histórico’”.


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Según el análisis de Paul Oquist (1978), el Estado colombiano “colapsó parcialmente”a raíz del 9 de abril de 1948; la violencia se generalizó y resquebrajó las institucionesparlamentarias, judiciales y políticas. Se produjo una pérdida de legitimidad del Estado,se generalizaron la represión y la persecución. Cabe anotar que el grado de expresiónde estas particularidades tuvo connotaciones regionales y locales, las cuales semanifestaron de distinto modo en el tiempo.

Su tesis se centra en que “la maduración de las contradicciones sociales de diversaíndole, al convertirse en conflictos violentos, fueron condicionadas por una reduccióndel poder del Estado colombiano. A este fenómeno se le denomina el ‘derrumbeparcial del Estado’.” Esto es, el mundo de las rivalidades políticas, la hegemoníaexclusiva de un partido. Sobre este cuadro complejo de violencia y sectarismo elEstado se tornó frágil e incapaz.

El grupo del CINEP, liderado por Fernán González, sostiene el enfoque sociogenéticosobre el cual gira su idea de “Estado en construcción” (González, Bolívar y Vázquez,2003). Según su planteamiento, la existencia del Estado se origina a partir de lasacciones colectivas de los sujetos sociales en el largo tiempo. Su enfoque se apoya enlas reflexiones de Weber, Elias y Tilly, combinando un conjunto de factores queexplicitan la debilidad del Estado colombiano: violencia, fracaso en la integración,“fuerzas centrífugas”, precaria legitimación, fragmentación territorial, predominiode “subculturas”.

Para decirlo de otra manera, el Estado dejó abiertos enormes “vacíos” que ocuparonactores y fuerzas particulares. Su incapacidad histórica para integrar el territorionacional ha sido el signo distintivo de la “tragedia” colombiana. De ahí que el enfoquedel “Estado en construcción” reafirme su propuesta de articulación entre el controlde los recursos, los territorios y la población. Para Fernán González, la falta deredistribución de la tierra es el fondo del conflicto interno colombiano. Este vaciamientoes el resultado de la complejidad de la geografía nacional, la debilidad del poderjudicial, la escasa infraestructura vial y social, la incapacidad de los partidos sobre loscuales operan los distintos actores como el clientelismo, los grupos armados ilegales,el narcotráfico y las guerrillas.

Algunos estudiosos norteamericanos han planteado la tesis del “Estado fallido o losEstados dentro del Estado” que caracterizan los Estados del Tercer Mundo. La respuestade otros analistas ha sido que a lo sumo se podría admitir la existencia de “protoEstados”.

A la luz de estos enfoques se revelan importantes elementos analíticos y aportes parala comprensión del Estado colombiano. Como producto de varios años de investi-gación, estos autores han situado la relevancia del Estado y han planteado sugerentes

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perspectivas; sin embargo, es preciso anotar que ninguno hace referencia a la teoríadel “Estado ampliado” de Gramsci. Salvo Francisco Leal Buitrago, quien nombra lateoría de la hegemonía y del bloque histórico, y Luis Javier Orjuela que aborda unareflexión que incluye el modelo económico y la política neoliberal.

Quizá la asimilación acrítica entre economicismo y teoría marxista de la acumulacióndel capital hace perder de vista un campo de análisis acerca del tipo de capitalismo,las implicaciones del modelo neoliberal, las contradicciones de clase y la visión segúnla cual el Estado es ante todo una relación social históricamente determinada, animadapor la política de clases y los conflictos sociales.

La anormalidad colombiana

En el largo período histórico marcado por las guerras civiles –la Regeneración, larevolución social frustrada, las múltiples guerras que conviven en una espacialidadirregular, desigual y la modernización tardía– el Estado colombiano se fue comportandocomo el botín de las élites de poder, como el sistema patrimonialista de distribuciónde los recursos públicos, la acumulación de capital, el ejercicio del poder a través delclientelismo y la corrupción. Este ciclo histórico no ha concluido, dado el carácter“lumpenburgués” de la parapolítica y del paramilitarismo.

Las múltiples guerras, la violencia y el clientelismo conforman el “espíritu público”del Estado colombiano, el cual dispone de una particularidad histórica: su desconexiónvital con la sociedad, con el “mundo de la vida” de las comunidades y del pueblo engeneral. La “sociedad civil” es sólo un procedimiento de cooptación, asistencialismoy control de la población cuando se halla integrada. El Estado forjó una culturapolítica sectaria, excluyente, “señorial”, oligárquica, como es conocida interna-cionalmente, que animan las élites dominantes y conforman una “república señorial”(Antonio García) en la historia republicana y en los ciclos suscritos por el desarrollismoy la transnacionalización del capital. Aquí no hubo revolución; según otras perspectivas,tampoco hubo independencia, desconociendo la dialéctica histórica, pues los“vencedores no han dejado de triunfar”.

La revolución democrática de mediados del siglo XIX, la revolución frustrada demediados del siglo XX (9 de abril) y las insurgencias armadas revolucionarias hansufrido un revés histórico irreversible. El liberalismo radical fue diluido, perseguido,y sus líderes –Rafael Uribe Uribe y Jorge Eliécer Gaitán– asesinados. Como con-secuencia, no ha habido sino lenteguismo, una suerte de transformismo criollo, sinreformas, ni democracia. La especie liberal-democrática se halla en proceso deextinción, las luchas ideológicas fueron canceladas y el clientelismo como formade gobernar y ejercer “hegemonía” se impuso en el país, destacándose laadministración de Julio César Turbay Ayala (1978-1982), la consolidación del proyecto


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político de la “lumpenburguesía”, la profundización de la corrupción galopante, elcontrol de las mafias y el dominio de la “economía subterránea” (eufemismo paraaludir al dominio del narcotráfico en la administración pública. Recuérdese tambiénla “ventanilla siniestra” del Banco de la República).

Del Partido Liberal surgió el proyecto autoritario y paramilitar orquestado por ÁlvaroUribe Vélez que condensó en el Partido Social de Unidad Nacional (partido de la U)y articuló una amplia coalición de gobierno que bien puede llamarse “partido delorden”8 surgiendo así la parapolítica como forma de articulación entre el parami-litarismo, el narcotráfico y el Estado colombiano.

El liberalismo democrático fue reducido a su mínima expresión; los neoliberalesencontraron en Uribe la expresión de la dominación política que unió autoritarismo,paramilitarismo y vaciamiento de la democracia. Recientemente, a través del gobiernode “Unidad Nacional” de Juan Manuel Santos, las élites relevaron del puesto decomando a la fracción de clase “lumpenburguesa” de Uribe Vélez y han instalado ungobierno que representa los intereses del gran capital transnacional, el cual reclama,entre otras cosas, la paz para el desarrollo de su estrategia de acumulación de capital.

Ser liberal en Colombia es un anacronismo, a la vez, una suerte de emblemainstitucional que demanda la vigencia del constitucionalismo social y democrático. ElEstado ha sido tradicionalmente un monstruo despiadado, una bestia con pies debarro, una máquina imponente que tritura los reclamos de los débiles y se inclinaante los lacayos y el capital.

El Leviatán es una máquina infernal, incapaz de conectar con la sociedad, “agencia”de la fragmentación social y un aparato de dominio antidemocrático. Para las élitesdominantes y sus expresiones del “transformismo” de centro, el Estado constituyeun espacio de disputa y reparto del botín burocrático, el escenario de la “negociación”clientelar, la “apropiación” y control del presupuesto, el represor institucional y legalque articula la para-institucionalidad, los poderes regionales y locales, la “captura delEstado” por parte de las mafias, el paramilitarismo y las guerrillas. La “policía”poliforme une represión, “seguridad” y “guerra sucia”.

En estas condiciones el Estado ampliado, en sentido gramsciano, no existe. La forma-Estado es precaria, inacabada, frágil; las instituciones han sido cooptadas (DAS, Agro

8 Plataforma Colombiana de Derechos Humanos, Democracia y Desarrollo, El embrujo autoritario.Primer año de gobierno de Álvaro Uribe Vélez, Bogotá, 2003; Iván Cepeda y Jorge Rojas, A laspuertas de El Ubérrimo, Bogotá, 2008; Iván Cepeda y Javier Giraldo, Víctor Carranza, alias ElPatrón, Bogotá, 2012.

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Ingreso Seguro) y la institucionalidad omnipotente y excluyente terminó permeadapor el narcotráfico y el paramilitarismo. En este sentido, el capitalismo reinante enColombia siguió una modalidad criminal (Estrada, 2007) que subyugó al Estado. Setrata, además, de un Estado en “guerra interna”, un “Estado de excepción perma-nente” según la expresión de Giorgio Agamben (2004).

Ninguna violencia constituyó un imaginario colectivo de integración y sociabilidadentre el Estado y la sociedad. La violencia despedazó el precario tejido social y pusoal Estado en la condición de Estado-policía en el sentido estricto de la palabra, segúnla reflexión de Jacques Rancière (2006).

Los partidos políticos cambiaron sus funciones de “mediadores” por “rent-seekers”(“buscadores de rentas”) y trasformaron su modus operandi según la lógica mediáticay comunicacional del gran capital.

Las izquierdas también cayeron subyugadas bajo el hechizo del poder mediático.Abandonaron el estudio sobre el Estado, sus funciones, alcances y contenidosestuvieron enmarcados por una suerte de ideología ahistórica, y el Estado se viosorprendentemente confundido con el gobierno y abandonado al vaivén de lasgestiones de las “Cortes”, de las personalidades y del “constitucionalismo social”.

El Estado en Colombia es un Leviatán precario, inacabado; sin embargo, actúa deforma omnipotente, excluyente, criminal y autoritaria. Su lógica ha sido desplazarsesegún la perspectiva de la “razón de Estado” –Insurrección del 9 de abril, el bipartidismodel Frente Nacional, la Toma del Palacio de Justicia, bombardeo a la frontera conEcuador, la instalación de las bases militares gringas, la utilización de los “falsospositivos”, las interceptaciones ilegales telefónicas (“chuzadas”)– para perseguir y a-medrentar a la oposición.

En esta “razón de ser” radica la singularidad de Colombia como “Estado de excepciónpermanente” cuya modalidad se expresa como “Estado capturado”. Se trata ademásde un modelo de Estado que se apoya en la privatización, en la acumulación decapital, desde formas legales hasta las ilegales. Para decirlo con Lacan: en Colombia“lo imposible sucede”.

David Bushnell sostiene cándidamente que “El país merece algo mejor, aun cuandosea por razones de tamaño. Es la quinta nación latinoamericana en extensión y latercera en población” (2012:15). Admite que Colombia no se adapta a los estereotiposy “modelos” usados de manera convencional en los debates contemporáneos sobreAmérica Latina. Esta excepcionalidad está acompañada de la debilidad de lasizquierdas, de la cultura política y del vaciamiento democrático. De manera lapi-daria, plantea que “El país carece de una verdadera identidad nacional”, ya que se


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desconoce el nacionalismo, el populismo y el democratismo social. La consagraciónal Sagrado Corazón de Jesús no alcanzó la dimensión del mito fundacional quesectores tradicionales otorgan al mito de la Virgen de Guadalupe.

Marco Palacios aborda la anormalidad colombiana (2008) en un contexto históricoy revela algunas pautas de la forma como se ha producido –a partir del atrasotecnológico– el bajo nivel productivo, “la corrosiva concentración de la riqueza” y laimpresionante irregularidad de la geografía, la cual resultó, según Palacios, “unobstáculo formidable en el camino a la prosperidad y la democracia” (Ibid.:14) y,habría que agregar, propició las condiciones para el desarrollo de la “guerra de gue-rrillas”.

Una característica de esta excepcionalidad consiste en la fractura del tejido social.Acentuaron esta condición: las guerras, el conflicto interno y la violencia. La famosa“colonización antioqueña” que las élites reverencian como modelo de desarrollo,sólo hizo prosperar un tipo de capitalismo individual-agrario, reacio a la solidaridady la responsabilidad colectiva. Tal vez, una de las razones de las dificultades históricaspara arraigar el proyecto del socialismo ha sido el predominio de este capitalismoindividual asociado con las prácticas de las élites hacendatarias.

Según Palacios “mejor suerte” tuvo el “catolicismo social de León XIII” (Ibid.:14). Eltipo de capitalismo se ha topado con esta circunstancia en su variante agraria, “señorial”,ampliada en la nueva época de la transnacionalización. Dicho de otro modo, el Estadocolombiano, su “modelo de desarrollo”, tras reveses históricos provenientes de la guerray de la violencia, el fracaso de la “Revolución en Marcha” (López Pumarejo) y el cortoperíodo de desarrollismo democratizante en los años sesenta y setenta, dio un “salto alvacío” al adoptar la globalización neoliberal, despedazando el aparato productivo nacionaly sometiéndose a las orientaciones de las Instituciones Financieras Internacionales (IFIs)y al dictamen de Estados Unidos. Si bien el papel económico del Estado colombianoha sido pasivo y receptivo, lo cierto es que hoy es parte de un complejo proceso deacumulación de capital (Estrada, 2007).

En concreto, se puede decir que la fragmentación social y regional del país, elbipartidismo y la violencia debilitaron sistemáticamente al Estado. En la última décadase produjo un proceso de “captura del Estado” por parte de las redes de la corrupción,el narcotráfico y los poderes ilegales regionales y locales. No sólo se trata de señalarla desarticulación entre la ley y su aplicación.9

9 Sorprende la paradoja de Colombia: un país tan rancio, “santanderista”, apegado al “orden y a laley”, y que al mismo tiempo reine la ilegalidad, la fragilidad de la base fiscal, la evasión, la parapolítica,la ausencia de ethos público.

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La idea gramsciana del papel de los partidos como “puentes” articuladores entre elEstado y la sociedad civil, es inexistente; la paradoja radica, como dice Palacios,entre el “carácter bipartidista de la cultura política y la naturaleza policlasista de losdos partidos históricos” que se enmascararon y atenuaron sus rivalidades para contenerlos efectos del conflicto interno y el fraccionamiento social (Palacios, 2008:17). Enel fondo, se trata de una cuestión crucial referida a la democracia representativa queno llegó nunca a “madurar”, ni “su equivalente en la administración pública” (Ibid.),lo más representativo del pensamiento demo-liberal no logró cimentar y conformaruna estructura nacional y social; cuando prometía instituirla, la violencia, elnarcotráfico, el paramilitarismo y el conflicto interno la cercenaron y limitaron.

Puede decirse que las clases dominantes carecieron de una “voluntad nacional-popu-lar” en sentido gramsciano, salvo los movimientos que lideraron la Unión NacionalIzquierdista Revolucionaria (UNIR) de Gaitán y el Frente Unido de Camilo Torres.Cuando la Constitución de 1991 abrió el proyecto de articulación entre Estado ysociedad civil, la política neoliberal trituró esta posibilidad, al punto que se recrudecióla violencia, se fortaleció el paramilitarismo y se crearon los poderes ilegales regionalesy locales. No hay que olvidar que la AD-M19 desapareció como proyecto políticoalternativo y buena parte de sus dirigentes fue cooptada por el stablishment, algunosde los cuales se pasaron al campo de la extrema derecha.

Tanto en la democracia representativa como en la democracia participativa las clasesdominantes, las élites y la oligarquía actuaron como fuerzas disolventes, regresivas,algunas de cuyas fracciones se desplazaron hacia el proyecto de la “captura delEstado”, estrategia de las mafias, el narcotráfico y la parapolítica.

El Estado ha vivido una paradoja: proclama el “Estado social de derecho”, y se haninstalado el capitalismo criminal y el modelo neoliberal. Con excepciones significativas,como las del “constitucionalismo social” y el progresismo de algunos sectores de lasCortes, y por supuesto, la resistencia, la creatividad y las propuestas alternativas deamplios movimientos sociales, experiencias e iniciativas populares, la Constituciónde 1991, que suscribió un “Tratado de Paz” con las guerrillas, fue “deshuesada” porel neoliberalismo.

El sistema político se encuentra en un atolladero, situación agravada por la fragilidadde la sociedad civil, el éxodo interno de 5 millones de colombianos y la debilidadcrónica de las izquierdas. De ahí la política del gobierno de Juan Manuel Santos deabrir el proceso de paz con la insurgencia con el fin de “dar por concluido el conflictointerno colombiano” que azota al país desde hace 50 años y de este modo respondera las exigencias nacionales e internacionales de la nueva época marcada por latransnacionalización del capital, las “locomotoras” energéticas, la crisis europea ylos bloques regionales latinoamericanos.


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Nos encontramos en un momento crucial de replanteamiento de las relaciones entreEstado y sociedad donde el democratismo social, los movimientos sociales y lasalternativas políticas se enfrentan en medio de “invariantes” históricas que la tradiciónconservadora, la modernización tardía y la globalización neoliberal consolidan medianteel dominio, la violencia y la dictadura del mercado transnacional (Gantiva Silva, 2012).

La hegemonía múltiple de un “Leviatán derrotado”

En sentido estricto, en Colombia conviven varios “Estados” –con poderes reales,regionales y locales– que el paramilitarismo, las guerrillas y las magias construyerona lo largo de la confrontación armada y de la debilidad histórica del Estado. Pese a lapuesta en marcha de diversas políticas contra las drogas, contra la insurgencia y elcrimen organizado, el Estado ha fracasado en su estrategia, no sólo de contencióny eliminación sino de integración y construcción de tejido social, comunidad ydemocracia.

Estos actores de poder construyeron sus propias redes, relaciones “estatales” al margendel Estado colombiano, incluso llegaron hasta “utilizarlo” para sus propios planes“productivos”, “legales”, “judiciales” y sociales. Con todo, ni el Plan Colombia, ni lapolítica antidrogas, ni la estrategia contrainsurgente lograron desactivar estos“paraestados”. Salvo en el último caso se ha producido un fenómeno de “desequilibrioestratégico”, producto de la incorporación de nuevas formas tácticas contrainsurgentesbajo el mando norteamericano que se vienen aplicando en la última década.

En este sentido, se podría decir que tanto el paramilitarismo como los cultivos ilícitosde coca y las guerrillas edificaron sus propias “hegemonías” al amparo, unas veces dela inexistencia del Estado central, en otras, en perfecta connivencia con instituciones yfuncionarios del Estado, o bien porque el propio Estado colombiano haya actuado demanera directa en la construcción de estos “paraestados”, o bien, porque los múltiples“intermediaros” como la parapolítica propiciaron este copamiento del Estado.

En particular, la coca está relacionada con un tipo de economía ilegal y la formacióndel Estado local (ejemplo Putumayo) (Torres Bustamante, 2012). El Estado, de algunamanera, ha venido formándose (tesis de Fernán González) sobre la base del aumentodemográfico, la territorialidad, el mercado, la diferenciación social y la administraciónde justicia. Un eje central de este proceso ha sido el conjunto de “interdependenciassociales” y las formas de interrelación estatal sobre bases sociológicas. Podría decirseque estos “protoestados” (tesis de Bejarano y Pizarro) o “paraestados” han construidouna compleja red de relaciones con la sociedad civil, la economía formal e informal,han elaborado un “tejido social” de diversa naturaleza y han ejercido una suerte de“dirección ideológica” mediante el control de los medios locales y la difusión de untipo de cultura “afín” a su proyecto.

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La fragmentación de la hegemonía se puede tipificar en varios ciclos del desarrollohistórico en Colombia. Marco Palacios anota que “la incapacidad de ejercer‘hegemonía gramsciana’” obedece a varios procesos de fragmentación y conflicto: elprimero, originado en las mismas clases dominantes, transformadas en la misma“emancipación nacional” en clases dirigentes del Estado o élites del poder; el segundo,generado por “la fragmentación de las clases dominantes” que lograron compensarseen la primera mitad del siglo XX mediante el éxito del “modelo liberal cafetero”; entercer lugar, las hendiduras producidas entre un “país fragmentado y el pueblo soberanodividido”; en cuarto lugar, la fusión paradójica entre dos elementos contrapuestos delo político: “legitimidad y violencia”; quinto, la nunca resuelta “cuestión agraria” queremite al hecho según el cual el país “no consiguió deshacerse del fardo del latifundiocolonial, consolidado mediante clientelas, riquezas, status, prestigio social, lealtadespersonales, imposición de una “república señorial” y sedimentación de la ideologíasectaria, excluyente, premoderna que el latifundio y el régimen hacendatario logróarticular con el catolicismo” (Palacios, 2008:20 y ss.).

En el caso de la coca y las relaciones entre Estado y sociedad se revela la tendenciahistórica de la desigualdad social, la ausencia del Estado central, la asimetría abismalentre centro y periferia, que para el caso de algunas regiones se produjo mediante“un proceso de años, lucha y renegociación” (Torres Bustamante, 2012:147 y ss.).La significación de lo local y regional para comprender este proceso de “dispersión”del Estado es ilustrativa de las características de las múltiples hegemonías en uncontexto de “Leviatán derrotado” que Víctor Manuel Moncayo analiza en su obra(Moncayo, 2000).

Ahora bien, estas configuraciones regionales serán igualmente complejas al tratarsede las regiones controladas por el poder del paramilitarismo. En este sentido, elfenómeno de la parapolítica viene a sellar con “broche de oro” las relaciones entrela economía de los paramilitares, las transnacionales y los poderes políticos centra-les, regionales y locales (Romero Vidal, 2011).

La hegemonía múltiple, construida a lo largo de 50 años de conflicto interno, pusoal Estado central en una situación de permanente asedio, el cual se refugió y operóen la “defensa” de su aparato institucional, frecuentemente reformado, mediado porpartidos predatorios y un régimen político clientelista y autoritario. En esta irregulargeografía nacional y en este prolongado conflicto armado, las clases dominantes,poseedoras y controladores del poder, mantuvieron un “espíritu” oligárquico,excluyente y agresivo frente a los reclamos de la “sociedad civil”. Las políticasprogramáticas mantuvieron esa relación patrimonialista y asistencialista de los derechosy necesidades de la población y de las comunidades. La sociedad fragmentada enesta diversidad de actores armados y de poder real constituyó el verdadero escenariode la violencia, del desplazamiento forzado, del homicidio y de la desaparición. Cada


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“sociedad civil” de esta hegemonía múltiple sedimentó prácticas sociales, formas devida, lógicas culturales, relaciones productivas y formas “estatales” que integraron elEstado central, en unos casos, desestructuraron las instituciones, en otros, y, porel contrario, “reinventaron” otras formas de la cuales, los procesos de paz en par-ticular enfrentan la complejidad de estas redes sociales, culturales, materiales,simbólicas y políticas.

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Gramsci en Cuba

Fernando Martínez Heredia*

En el tema de la influencia de Antonio Gramsci en Cuba es preciso recordar, antetodo, que primero triunfó en el país una profunda revolución y poco después llegó,aunque muy a tiempo. El pensamiento de Gramsci entró en conjunción con la teoríade Carlos Marx y se hizo presente en: a) nuestra necesidad de ser marxistas para sercapaces de pensar lo que éramos, nuestros problemas y lo que queríamos, y b)nuestro rechazo a la corriente principal en el marxismo de entonces, que era elllamado marxismo-leninismo.

Lo que digo me lleva a combinar en este testimonio elementos de las realidades y loscambios sociales de todo tipo, propios de un evento histórico, con la exposición deideas, y al mismo tiempo examinar estas últimas en dos sentidos: el de la crítica a undeterminado complejo de pensamiento e ideología; y el atinente a un trabajo positivode investigación y reflexión teórica.

Debo referirme también, en alguna medida, a mi actuación intelectual y mis ideas.Pero ahorraré tiempo al calificar procesos y eventos sociales con los conceptos ydesde la comprensión personal que tengo de ellos muy influida por Gramsci. Meceñiré a esa primera época de Gramsci en Cuba que coincide con la primera etapade la Revolución en el poder –la que va de 1959 a principios de los años setenta(Martínez Heredia, 1991:94-122)–, pero haré un breve comentario acerca de laépoca que siguió y a la situación actual.

El primer gran cambio cultural de aquella época –cuya trascendencia llega hasta hoy–fue la demostración palpable del poder de la actuación contra los límites de lo posible,que hasta entonces se consideraban intangibles. Toda revolución es una victoriacontra los límites de lo posible, y la cubana tuvo ese rasgo a un grado extremo. Elsistema político cubano previo se basó en la soberanía nacional limitada, la corrupcióngeneralizada y la ineficacia dentro de un régimen y unas instituciones democráticas.


* Ensayista e historiador, doctor en Derecho, profesor titular adjunto de la Universidad de La Habana.Investigador titular en el Centro Juan Marinello, del Ministerio de Cultura de Cuba. Áreas deinvestigación: revolución e historia cubanas, movimientos populares latinoamericanos. E-mail:<[email protected]>.

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No obstante, este sistema político perdió legitimidad en 1952 por un golpe de estadomilitar que derrocó al gobierno –único caso en medio siglo de República– dandopaso a una dictadura. La compleja hegemonía reformulada en la segunda repúblicaburguesa neocolonial fue herida de muerte. El camino insurreccional emprendido en1953 por Fidel Castro y sus compañeros se convirtió en la alternativa y desató unacontienda política armada con apoyo popular creciente desde 1956. El triunfo de laguerra revolucionaria en enero de 1959 barrió a la tiranía y a lo esencial del sistemaestatal burgués neocolonial.

La participación masiva y organizada del pueblo, unida a las medidas prácticas delpoder revolucionario, acabó con el sistema social previo y con la mayoría de lasideologías y creencias que estaban en la base de su hegemonía. En el complejocultural cubano eran muy importantes elementos como: el predominio de la políticaentre las formas de conciencia social; un nacionalismo de carácter popular queesperaba mucho del futuro para la patria; la democratización; fuertes influencias delo político en la cultura popular; el alto valor que se daba al dinero y al individualismo,y la propensión a esperar mucho de la suerte y del destino. Esa comunidad nacionalse encontró de pronto con sus propias fuerzas y las ejercitó con un entusiasmo y unavoluntad ejemplares, y con un optimismo inagotable.

El proceso debió enfrentar riesgos mortales y situaciones límite, frente a los cualesreaccionó, en la primera década, con sucesivas profundizaciones de la Revolución.El cambio logrado por los cubanos fue el fruto principal de tantos esfuerzos y de unaviolencia excepcional en las relaciones sociales, las ideas y la sensibilidad de las per-sonas. La Revolución convirtió el presente en cambios y el futuro en proyectos, ycapitalizó todo el pasado de luchas del país. Esa alteración tan profunda de los sentidosdel tiempo y la multiplicación efectiva de los participantes en los eventos modificarondrásticamente la vida pública y la vida cotidiana. Se transformó la manera de vivir, losresultados de la reproducción de la vida social, las instituciones básicas, las normas eincluso las costumbres, como resultado de una fusión de los dos principales efectosde las revoluciones: el libertario, que desata potencialidades, permite vencer y haceposibles los cambios, y el poder revolucionario, que los materializa, les da cauce, ylos garantiza y organiza.

En incontables terrenos la Revolución generó nuevas situaciones y nuevos problemas.Al examinar eventos y coyunturas se advierten numerosas pugnas ideológicas. En losaños de la lucha insurreccional y en la primera etapa de la Revolución en el poder huboun sinnúmero de diferencias, tensiones y polémicas entre los involucrados en el proceso.En los primeros años de la década de los sesentas, uno de los temas centrales a discutirera si Cuba iba a ser una “democracia popular”, al estilo de las de Europa Oriental, osi seguiría un camino revolucionario propio. ¿Cómo sería su socialismo? También sepolemizó acerca de la unidad de los revolucionarios, la forma y el control de la

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organización política, los cambios agrarios, los temas económicos y la orientacióngeneral y el papel de la economía en el socialismo cubano, la militancia y la libertad enla creación artística y literaria, y las relaciones entre cultura y política.

La amplitud de lo que se auspiciaba o se permitía, la profusión de debates, los temasque estos abordaban y la libertad con que se realizaban –en un país en que la oposiciónactiva a la Revolución no era tolerada– constituía una realidad maravillosa y un signovisible de la salud y el vigor del nuevo régimen.

Después de la Batalla de Girón y de la proclamación del carácter socialista de laRevolución, en abril de 1961, el marxismo fue considerado la teoría de la revolucióny se tomaron algunas medidas oficiales con el fin de divulgarlo. Pero lo decisivo fueque muchos miles se entusiasmaron con aquella ideología, y su presencia se convirtióen un hecho social que generó emociones y crisis de pensamiento. Los colosalescambios en la vida diaria y a nivel de la sociedad promovidos por la Revoluciónfueron lo que convirtió al marxismo en una ideología de masas. Pero, ¿venía esto aayudar a la Revolución, o solamente a extenderle un certificado de legitimidad? Laconcepción expresada por la letra del marxismo existente parecía servir a la segundaopción: legitimar el proceso. El problema básico era si el pensamiento marxistatendría funciones rituales o creativas. Sin olvidar la especificidad que tiene siempre laproducción de ideas, la cuestión estaba íntimamente ligada a la naturaleza misma dela Revolución.

El marxismo tenía ya una larga historia y no podíamos tomarlo como quisiéramos, anuestro gusto. Junto al petróleo y el armamento soviético llegaron los productos y lainfluencia de su ideología, el llamado marxismo-leninismo, cuyas funciones principaleseran legitimar, obedecer, clasificar y juzgar. Ese tipo de pensamiento circuló en Cubadesde el principio de los años sesenta, en decenas de miles de manuales de Filosofía,Economía Política, Marxismo-Leninismo, Historia de la Filosofía, diccionarios ymonografías. Eran ediciones soviéticas en español y de editoriales latinoamericanas–como Grijalbo, Pueblos Unidos o Lautaro–, y también las había reproducidas porlas nuevas editoriales cubanas. Publicaciones periódicas, folletos y otros mediosampliaban el alcance de aquella ideología.

En el fondo el problema no era sólo de ideas: era una pugna de poderes en la quecada parte tenía variables a su favor. A través de un complejo proceso se fueimponiendo el peso del triunfo obtenido por el socialismo cubano en 1959 (aquí nopuedo tratar un hecho histórico básico: la existencia de dos tipos de socialismo enCuba desde finales de los años veinte) y el carácter de la Revolución Cubana. Eso fuecondicionando al marxismo cubano de los años sesenta, pero, por los mismos rasgosgenerales del proceso ya expuestos, era necesario que el marxismo, el pensamientosocial, la historia, las artes y la actividad intelectual fueran campo de discusiones y

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confrontaciones. Además, la tendencia general no excluía, en modo alguno, la relativaautonomía que siempre tiene el pensamiento. Estudiosos entusiastas y polémicasencendidas, argumentos, planteles docentes y esfuerzos que buscaban investigar losproblemas fundamentales y las líneas estratégicas y el proyecto de la Revolución,llenaron de vertientes y modalidades la recepción masiva del marxismo en Cuba.

Necesitábamos desarrollar un pensamiento nuestro –“pensar con cabeza propia”era la consigna– y encontrar otras fuentes procedentes del pensamiento de otrospaíses. Pronto rescatamos a José Carlos Mariátegui, que había sido condenado porla Internacional Comunista desde 1930, y cuya obra se había sometido al olvido.1

¿Por qué y cómo llegó Antonio Gramsci? ¿A quién sirvió su llegada? Ante todo, novino de la URSS ni a través de los comunistas franceses. No lo trajo el “deshielo”jruschoviano, modernización tan moderada que no descongeló ningún problemabásico. De Europa oriental llegaron, a lo sumo, ideas de reforma económica, ciertohumanismo filosófico, algo del pensamiento polaco; la prosa francesa no iba másallá en su contenido. Además, esa literatura era minoritaria respecto a su propialínea principal, y sus productores vivían a la sombra tenaz del estalinismo. De aquellaEuropa vinieron Liberman y Garaudy, pero no Gramsci. El movimiento comunistaorientado por la URSS –que antes de la guerra había elogiado a Jorge Dimitrov–,reconocía más bien a Palmiro Togliatti como el más destacado de sus intelectuales.

Pero las realidades siempre son complicadas. Fue el prosoviético Partido ComunistaArgentino quien nos abrió la posibilidad de conocer el pensamiento de Gramsci. Ennuestras condiciones logramos sacarle un enorme provecho a aquel encuentro, y laherejía cubana lo asumió con naturalidad cuando aún resultaba demasiado difícilhacerlo en la URSS y los países europeos de su campo. Conocimos Cuadernos de laCárcel a partir de los cuatro “libros verdes” de Lautaro (les llamábamos así por susportadas verde oscuro), traídos a Cuba en cantidad apreciable antes de 1965.2 El

1 En 1960 se editó en La Habana un capítulo de Siete ensayos de interpretación de la realidadperuana, “El problema de la tierra”, como tercer libro de la colección Primer Festival del PensamientoPolítico, Editora Popular de Cuba y el Caribe. En 1963, Casa de las Américas publicó el textocompleto de los Siete ensayos, como segundo volumen de su Colección Literatura Latinoamericana.José Aricó escribió: “(…) fue mérito de los comunistas cubanos, luego de la Revolución, haber rotoeste cordón sanitario” (1980:83). Aricó realizó la selección y las notas introductorias de la secciónde documentos (120 pp.) de aquel número, dedicado al cincuentenario de la muerte de Mariátegui.2 Editorial Lautaro publicó cuatro tomos de la edición italiana (1958-1962). Los dos últimos, ElRisorgimento y Pasado y Presente, fueron publicados en Buenos Aires, Gernika, 1974. José M.Aricó, traductor de los tomos tercero y cuarto, fue notablemente influido por Gramsci. El grupo dela revista Pasado y Presente trató de asumir un marxismo revolucionario con ayuda de Gramsci,pero fue condenado por su partido (Aricó, 1964:241-265). José Aricó fue un notable intelectual, ytuvo un papel muy importante en la principal iniciativa de divulgación de las obras del marxismo enAmérica Latina.


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artículo “Una revolución contra El capital”, algunos otros textos gramscianos y unfolleto biográfico iban ampliando la bibliografía disponible. Desde el primer momento,advertimos en Antonio Gramsci rasgos muy favorables:

a) Era un combatiente revolucionario: eso era primordial en Cuba. Había sido fundadordel Partido Comunista Italiano, compañero de los bolcheviques y prisionero de losfascistas más de diez años, hasta su muerte. Esas credenciales lo avalaban para seratendido con enorme simpatía;

b) Era un crítico formidable de la versión del marxismo proveniente de la URSS, nosólo de ciertas obras e ideas –como su crítica a Bujarin–, sino del conjunto de laposición teórica de ese marxismo;

c) Escribía de manera muy rica y sugerente sobre cuestiones fundamentales, ofrecíanumerosas ideas y preguntas que llevaban a pensar y a cuestionarse lo establecido ylos lugares comunes, promovía que el trabajo intelectual inquiriera, profundizaray penetrara en las complejidades.3 Ofrecía una concepción de la cultura y de susrelaciones con la política, las ideologías y la creación del socialismo;

d) Tenía una posición filosófica bien estructurada, una filosofía marxista de la praxisque planteaba la centralidad de la dialéctica.

Fue la gran Revolución la que promovió la necesidad de una filosofía. Solamenteentre 1790 y 1840 la filosofía había tenido una producción y un lugar intelectualrelevantes en Cuba; pero era una actividad sobre todo de docentes, hombres cultos,leídos o escuchados por minorías dentro de las clases alta y media de una colonia quevivía un colosal proceso de crecimiento económico con una enorme masa de fuerzade trabajo esclava y un sistema social de castas. En el siglo y cuarto siguiente, lasformas más cultivadas del pensamiento social habían sido las ideas políticas y lahistoria, la pedagogía y los programas y las tesis de las organizaciones políticas.Desde el siglo XIX los estudiosos conocían las teorías sociales y las disciplinasespecializadas que tanto se desarrollaron en el XX; pero la filosofía propiamentedicha tuvo pocos cultivadores. Los marxistas del campo del Partido Comunista y losindependientes manejaban ideas filosóficas, pero el centro de sus estudios y debateseran las prácticas y las ideas políticas y económicas, y la historia de Cuba.

3 “(...) una forma de enfocar el marxismo. De un marxismo de verdades absolutas a otro renovadoy sin absolutismos; nada viene dado por sí, todo había que investigarlo de nuevo”. Opinión de unode los miembros del Departamento de Filosofía de la Universidad de La Habana entrevistados porla socióloga Marta Núñez Sarmiento (1999). Publicada en Hablar de Gramsci (2003:99).

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Junto al cambio de sentido de los tiempos, se generalizó la convicción de queéramos históricos. Se pusieron a la orden del día o aparecieron preguntas talescomo: ¿Quiénes somos? ¿Podremos cambiar? ¿Cómo? ¿En qué sentido y cómodirigir la conducta individual para encontrar reglas a las cuales atenernos y cumplircon los ideales tan ambiciosos y abarcadores que tenemos? ¿Cómo relacionar lamoral con la actuación en política, y con lo político en general? ¿La moral será unproceso o dependerá de una naturaleza determinada? ¿Qué es necesario conocer?¿En qué consiste conocer? Y así sucesivamente. Nuevas y antiguas preguntas seformulaban o estaban implícitas. Los gigantescos saltos culturales, la escolarizaciónsúbita y masiva que multiplicó a los actores intelectuales y sus capacidades, hacíanque se reforzara esa necesidad.

Ese movimiento positivo fue desafiado de inmediato no sólo por los problemas queél mismo levantaba, sino por dos escollos que encontró:

a) El carácter unificador de la Revolución –metida siempre en combates de vida omuerte y necesitada de potenciar todas las fuerzas disponibles– tendía a no admitirdisensos. Y en la práctica resultaba muy difícil comprender que, en el campo delpensamiento, no le es posible a la Revolución socialista actuar con las reglas querigen en otros campos;

b) Las confusiones que engendraba la ideología llamada marxista-leninista, porquehacía creer a muchos de los que deseaban y necesitaban desarrollar su conciencia ysus conocimientos que debían asumir aquel materialismo, el economicismo, el ateísmoy, en suma, un dogmatismo en nombre del marxismo y sus corolarios.

Los años sesenta cubanos fueron un capítulo de enorme importancia en el crecimientodel pensamiento revolucionario producido por el Tercer Mundo. En un paíslatinoamericano sumamente occidental triunfó, por primera vez en el mundo, unarevolución anti-neocolonial, que proclamó, por boca de Fidel, ser la expresión de unnuevo bloque histórico: “una revolución socialista democrática de los humildes, porlos humildes y para los humildes”. Pero había que poner al pensamiento a la alturade los hechos, de los problemas y de los proyectos, porque en una Revolución comoésta, el pensamiento debía ser un auxiliar imprescindible, una vanguardia y unprefigurador.

Sucedió entonces una colosal batalla de las ideas cuya parte fundamental después fuesometida al olvido, pero ya está regresando –en buen momento– para ayudar a loscubanos a comprender bien de dónde venimos, qué somos y a dónde podemos ir.Necesitábamos entonces un marxismo creador, abierto y que debatiera, que supieraasumir un anticolonialismo radical, el internacionalismo, un verdadero antimperialismoy transformaciones sin fronteras de la persona y la sociedad socialista, como premisas


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para un trabajo intelectual indeclinable en su autonomía y esencialmente crítico. Yun marxismo que no se creyera el único pensamiento admisible, ni el juez de losdemás.

La entrada de Gramsci a Cuba no dio lugar a polémica, aunque ciertamente unos loaceptaban y otros no; se topó con él gente con diferentes intereses, proveniente dedistintos lugares y trabajos. Los que rechazaban las posiciones de la coexistenciapacífica, la “democracia nacional”, la oposición a la lucha armada en América Latinay la “lucha por la paz” como cobertura que eran de una geopolítica entre potencias,del hegemonismo en nombre del socialismo y del reformismo como tendencia políticadominante, pero necesitaban hacerlo como marxistas, en vez de ser excluidos oexcluirse ante la soberbia de los que se consideraban propietarios del marxismo.

Cierto número de trabajadores en los campos de la teoría y las ciencias sociales –quenecesitaban oxígeno para el pensamiento, que éste existiera realmente y desarrollarala capacidad de pensar con criterios propios, como planteaban los dirigentes de laRevolución– encontraron en Gramsci fundamentos estéticos marxistas coherentescon las necesidades y problemas culturales del país, pero chocaban con el “realismosocialista”, las manifestaciones concretas de dogmatismo y los textos de “estéticamarxista-leninista”.

Mi entusiasmo e identificación con Gramsci fueron inmediatos a la primera lecturade los “libros verdes”. Su posición filosófica fue lo que de inicio más me interesó,pero enseguida traté de aprender a utilizar su aparato conceptual, considerado en suarticulación dentro de una concepción teórica, y su método. Al mismo tiempo, sustemas y argumentos, en sí mismos, me ganaban, y su manera de escribir me fascinaba.Pero no era el mío un ejercicio en soledad, porque pertenecía a un grupo de jóvenesque formábamos el Departamento de Filosofía de la Universidad de La Habana, eimpartíamos filosofía marxista a todas las carreras de esa universidad. Los más “viejos”del colectivo trabajamos allí durante nueve años, desde principios de 1963 hasta sudisolución en noviembre de 1971. Entre otras actividades del grupo estuvo la creaciónde la revista teórica mensual Pensamiento Crítico, que se publicó de febrero de1967 a agosto de 1971.

Nuestra idea primera era servir a la Revolución, con lo cual no éramos nada originales:así pensaba la mayoría de los cubanos activos entonces. En segundo lugar, en cuantoal marxismo, debíamos “incendiar el océano”. La imagen no era nuestra, era delPresidente de la República, Osvaldo Dorticós Torrado, en una intervención no públicaen el Departamento de Filosofía, en 1964. “Incendiar el océano” quería decirencontrar un camino ajeno a la ideología soviética y desarrollar la teoría marxista enCuba para que pudiera satisfacer las necesidades de la Revolución y tener funcionescorrespondientes a ella. Muy pronto tuvimos claro nuestro deber de luchar contra el

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dogma y contra el reformismo político; ambos andaban bastante juntos, aunque enrealidad nunca han sido excluyentes. Pero tener una posición era apenas el comienzo.Debíamos participar en la creación de una dimensión filosófica que no fuera unsimple adorno de la política. En privado dijimos, con más urgencia que inmodestia:“tenemos que lograr que el marxismo leninismo se ponga a la altura de la RevoluciónCubana”.

Éramos, por tanto, parte consciente y activa en las confrontaciones de ideas deaquella época. Como en 1965 eliminamos los manuales soviéticos de nuestradocencia, nuestros críticos nos tildaron de “clasicistas”, por utilizar textos de Marx,Engels y Lenin. No faltó quién nos tachara de “revisionistas de izquierda”, porreproducir y distribuirles a los alumnos el discurso pronunciado por el Che en Argel,en febrero de 1965. Pero no pretendíamos ser simples voceros de una línea política.El trabajo docente y la superación estuvieron muy organizados desde el inicio,y nuestro régimen de exigencias era muy riguroso. Estudiábamos, investigábamos ydiscutíamos con gran tesón y sin tasa; tratábamos de forjar un método opuesto a losprejuicios y dogmas. Las búsquedas debían ser realmente honestas, esto es, teniendoen consideración los criterios y los hechos divergentes u opuestos a nuestras ideas.

Mis escritos tempranos muestran la influencia del pensamiento de Gramsci.4 Mecorrespondió difundir a Gramsci entre mis compañeros, y en su capacitación parautilizarlo y exponer sus ideas, que introdujimos en la docencia en 1965. Para elloimprimimos en mimeógrafo textos suyos como “La llamada realidad del mundoexterno”, “Base y superestructura”, y otros. En medio de un proceso de profundareformulación de nuestra posición teórica publicamos, a inicios de 1966, un primerlibro para alumnos, muy grueso y de paginación medio inverosímil, Lecturas defilosofía (1966). Gramsci ocupaba en él cincuenta y tres páginas, en cuatro gruposde textos. Acompañaba a Carlos Marx, Leontiev, Gordon Childe, Lenin, Engels,Guy Besse, Louis Althusser, Paul Sweezy, Amílcar Cabral, Fidel Castro, Che Guevara,Andrés Polikarov, Regis Debray, Meliujin, Alberto Einstein, Manuel Sacristán y algunosotros. Aparecían también textos breves de algunos de nosotros. El libro era en símismo una posición gramsciana ante nuestro problema, es decir: “hemos puestoaquí a todo el mundo, pero con un orden determinado y guiados por un propósito”.

4 Lo que puede apreciarse desde un comentario crítico a los Manuscritos económico-filosóficosde 1844, publicado en Cuba, en Juventud Rebelde el 24 de diciembre de 1965. Estaba utilizandoa Gramsci en mis elaboraciones internas en el Departamento de Filosofía, y me ayudó mucho enla preparación de un texto extenso y de asunto cubano, “Problemas del marxismo como ideología”,destinado al compañero Armando Hart, que era entonces el organizador nacional del nacientePartido Comunista (enero de 1966, inédito). Desde entonces hasta hoy me he valido delpensamiento y la posición gramscianos como un instrumento en mi trabajo intelectual.


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Un segundo libro de texto, mucho más ambicioso y con numerosos trabajos nuestros,pero basado sobre la misma concepción, fue publicado en 1968.5

Desde 1965 comenzamos a recibir textos de Gramsci y acerca de él, provenientesde Italia. Nos llegaban libros y revistas de ese país, sobre todo de izquierda, y en ellosera fuerte su presencia. Desde entonces hasta 1971 estuvimos bien provistos depublicaciones extranjeras, por intercambios y con la ayuda de amigos y de genteinteresada en la Revolución Cubana, que era muy influyente en la izquierda.6 En1970 quisimos traducir la reciente biografía de Gramsci escrita por Giuseppe Fiori,pero ya no pudimos publicarla.7 (Fiori, 1966). En 1973 apareció la Antologíapreparada por Manuel Sacristán (1970) pero fue una edición póstuma, porque yahabía terminado la primera etapa de Gramsci en Cuba.

Sintetizo los resultados intelectuales e ideológicos de esa primera etapa. De 1965 a1971 miles de alumnos de las tres universidades que tenía entonces Cuba recibieroncursos y conocieron el pensamiento de Gramsci en sus propios textos. Otros milesleyeron sus textos en multitud de escuelas, de organismos del Estado y organizacionespolíticas, sociales y militares. Se incluía a Gramsci en los programas de formación yde superación de profesores de filosofía. Se hizo una amplia utilización de sus ideasen el trabajo teórico y de investigaciones sociales, las que eran entonces una fiebreimpulsada por la propia dirección política del país. Es preciso destacar que el estudiode Gramsci comenzó por textos suyos, y no por interpretaciones; ese orden semantuvo en la docencia y la divulgación.8

La asimilación del pensamiento de Gramsci fue muy fructífera. Trataré de esquematizaresos aportes en siete puntos.

1. Ante todo, una nueva perspectiva y una nueva formulación de la teoría marxista,inclusiva de la cultura como tal y de una teoría de los intelectuales en sus

5 Esta edición de Lecturas de filosofía contó con 796 páginas y se tiraron 14 000 ejemplares.6 Por entonces nuestras relaciones internacionales eran amplísimas. Por ejemplo, recibíamos conregularidad 104 publicaciones periódicas de pensamiento y ciencias sociales en canje por PensamientoCrítico, entre ellas las más conocidas de la izquierda, aunque no solamente de esa orientación.7 La obra consta de 366 páginas. Se publicó en inglés (Nueva York, 1971), alemán (Berlín, 1979),portugués (Río de Janeiro, 1979) y después en español (Barcelona). Gracias a la solidaridad delCírculo de Sassari (Cerdeña) de la Asociación de Amistad Italia-Cuba pudimos contar al fin con unaedición cubana, Vida de Antonio Gramsci, que fue impresa en español en Verona (Edizioni DellaSabbia/Edizioni Achab, 2002). Fiori la saludó con alegría, pero su estado de salud le impidióescribir un prólogo para la edición cubana.8 “Hoy no es posible repetir esa experiencia, aunque se lea a Gramsci directamente, porque haymuchas lecturas sobre este autor”. Opinión de un entrevistado (Núñez, 1999:96).

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especificidades, y puestas ambas en relación con el desarrollo histórico de ladominación y con la revolución.

2. La cultura de las clases subalternas como un tema central.3. Una teoría que relaciona a las personas comunes con la filosofía, lo que es un

logro muy feliz para una sociedad en revolución.4. Una concepción marxista del mundo vinculada realmente con la política práctica.5. La idea –y esta quinta cuestión era básica para nosotros– de que la transición

socialista debe consistir en una sucesión y combinación de gigantescos cambiosculturales, y no en la supuesta “construcción de la base técnico-material delsocialismo”, como si la economía fuera una locomotora que arrastra los vagonesde la sociedad.

6. Gramsci nos ayudó a pensar la concepción de la creación del socialismo queasumíamos, que a mi juicio sigue siendo la acertada.

7. También constituía una aproximación filosófica a la revolución como unacontecimiento humano y protagonizado por seres humanos. Y nos planteabasiempre, sin tregua, la tremenda complejidad de lo social.

Apunto otras cuatro cuestiones que me parecen destacables.

1. La primera es que Gramsci proporcionó un formidable alegato contra eldogmatismo del llamado Materialismo Dialéctico e Histórico, el economicismo,la mezcla de pensamiento especulativo y positivismo en nombre del marxismo,la metafísica, el evolucionismo, las simplificaciones, el autoritarismo, elcientificismo y la pedantería.

2. A través de una concepción crítica del mundo, brindó un terreno teórico positivoen el cual cabían, funcionaban y debían articularse, entre otras cuestiones: lahegemonía como teatro de contienda cultural: el partido como acción organizada,intelectual colectivo y forma de poder; los simples; la filosofía como superadoradel sentido común; los intelectuales orgánicos; la recuperación de la centralidadde la dialéctica.

3. Nos ayudó en la búsqueda del único objetivo superior y al mismo tiempo viablede la transición socialista: la superación de la cultura del capitalismo a través deltrabajo con la conciencia y las subjetividades. Con Marx conocíamos la necesidadde levantarse contra la totalidad del mundo vigente, y no contra una parte de él;esto es, no pasar de un tipo de dominación a otro, sino acabar con todo tipo dedominación. Con Gramsci veíamos que la teoría es capaz de participar en lacreación del socialismo. Ella permite pensar profundamente la complejidad deun proceso que asuma la socialización efectiva de los medios de producción, laeconomía y toda la vida pública; que se articule a un internacionalismo quecorresponda a los avances del movimiento y las ideas mundiales a favor de laliberación, y no un vehículo de la razón de Estado. Un socialismo que seaorganizador de luchas y de cambios revolucionarios, es decir, superador de los


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límites que le ponen a la acción humana las condiciones llamadas materiales uobjetivas de reproducción de la vida social. Un socialismo que no tema, nioculte demagógicamente, que la transición socialista está obligada a tener unpoder muy fuerte y también su propio tipo de dominación, pero que al mismotiempo está obligada a desarrollar medios efectivos de socializar progresivamentelos controles que ejerce y debilitar su naturaleza en cuanto a esa dominación,viabilizando el ejercicio creciente de libertades que resulta imprescindible parala existencia y el avance del socialismo. Una teoría y unas prefiguraciones de ladialéctica entre dominación y libertad en la transición socialista y, por tanto,entre el poder y el proyecto; dialéctica en la que el poder tiene que estar alservicio del proyecto.

4. Por último, al estudiar la vida de aquel hombre extraordinario conocimos tambiéna uno de los protagonistas de un gran drama histórico: el del apogeo y latragedia del bolchevismo y el heroísmo y los sacrificios de las luchas de clasesen la Europa de los años veinte-treinta; el primer intento de universalización delmovimiento comunista y el marxismo; el final de la Revolución soviética y elinicio de la dogmatización oficial del marxismo. Los textos y la odisea personalde Gramsci contribuyeron también a nuestra madurez intelectual respecto a lahistoria del marxismo y el socialismo, y a las luchas contra el capitalismo.

La obra de Gramsci, sus preguntas, sus temas, su arquitectura teórica, sus métodosy el carácter abierto de su pensamiento constituyeron una verdadera riqueza decaminos, sugerencias, intuiciones, interrogantes cruciales, incitación a pensar y aconocer, para actuar consecuentemente. Fue una de las armas intelectuales de laprimera etapa de la Revolución en el poder, sobre todo en cuanto a su profundizacióny a la formulación de un proyecto comunista de la Revolución Cubana.

Gramsci estuvo totalmente comprometido en Cuba, y tenía que sufrir el final de esaprimera etapa. Cuando comenzó la segunda etapa de la Revolución –con sus logrosy sus desaciertos, frenos y retrocesos, contradictoria en numerosos aspectos, perofunesta para el pensamiento social–, Gramsci salió de los programas docentes y seconvirtió en un extraño en Cuba. Al italiano no se le mencionó más.9 Sin embargo,ya Gramsci había estado: ese fue un hecho extraordinario para la cultura cubana. Erauna herencia yacente, como otros muchos aspectos del gran avance intelectual y dela acumulación cultural constituida por los frutos de la Revolución Cubana. Puedo

9 “El marxismo como disciplina y como saber social tiene también su historia en el proceso detransición socialista cubano. No hablaré aquí de sus caídas y vicisitudes; basta recordar que AntonioGramsci, el último gran pensador europeo del período leninista, era estudiado y publicado en Cubahace veintitrés años, y en los setenta-ochenta simplemente fue desaparecido” (Martínez Heredia,1990:29).

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afirmar, en ese sentido, que su obra y su ejemplo quedaron como un valor permanente,a pesar de su suerte inmediata.

Fue en Cuba donde sucedió la experiencia más amplia de introducción de Gramscien América Latina, y la que tuvo efectos más trascendentes. La historia intelectual deGramsci en este continente viene siendo estudiada y debatida en las últimas décadaspor numerosos investigadores y activistas sociales y políticos. No puedo evitar, sinembargo, un comentario: la mayoría de los trabajos y publicaciones acerca de esetema han excluido el caso cubano. La difusión y el uso de Gramsci en la Cuba de losaños sesenta no se mencionan, ni siquiera se citan las ediciones cubanas de aquellaépoca.

A partir de 1986, la dogmatización y el empobrecimiento que habían regido alpensamiento social cubano fueron atacados por el enérgico movimiento políticollamado de rectificación de errores y tendencias negativas, iniciado por la direcciónde la Revolución. El final de la URSS y de los regímenes de Europa oriental, así comola bancarrota de su ideología, favorecieron aún más las condiciones para unarecuperación y nuevos desarrollos del pensamiento social.

El regreso de Gramsci, sin embargo, no fue rápido ni fácil, sólo fue posible cuandose hizo realidad la diversificación y coexistencia de ideas que predomina en la Cubaactual. Cada vez es más estudiado y se publican textos suyos y sobre él, algunos deellos con fuerte resonancia. El Ministerio de Cultura creó la Cátedra de EstudiosAntonio Gramsci que funciona desde hace quince años. Un buen número deintelectuales y de jóvenes activos se identifican con sus ideas, muchas veces en relacióncon las prácticas de educación popular.

Gramsci vuelve a ser un instrumento sumamente valioso para las investigacionessobre los problemas de la sociedad y la cultura, la recuperación del marxismo comoteoría dialéctica anticapitalista y la identificación, defensa y profundización de nuestratransición socialista.

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Miguel Ángel Herrera Zgaib (compilador),Hegemonías y contra-hegemonías en lasubregión andino-amazónica. Primer

Seminario Internacional Antonio Gramsci

Por Laura Nieto Sanabria*

La globalización capitalista y el proyecto neoliberal han incidido en América Latinareforzando una democracia que funciona a partir del clientelismo, la ignorancia, elhiper-presidencialismo y la pobreza. Frente a tal situación han emergido pensamientosy proyectos libertarios en busca de alternativas democráticas fundadas en la autonomíade los pueblos y contra-hegemonías perfiladas desde la praxis común de los dominados.

En Colombia se llevó a cabo el Primer Seminario Internacional sobre Antonio Gramscien 2008. La Universidad Nacional de Colombia abrió sus puertas para que diversosinvestigadores latinoamericanos convergiesen en la discusión de la siguiente pregunta:¿es posible Otra América? Cada uno de los autores de este libro trata de responderladesde las particularidades de su país, sus trincheras y conocimientos, haciendo usodel pensamiento crítico de Antonio Gramsci. La compilación, a cargo de MiguelÁngel Herrera Zgaib, está compuesta por diez artículos que abarcan temáticas deColombia, Ecuador, Venezuela y Perú; todos ellos giran en torno a la transformaciónde la sociedad a partir del proyecto emancipador y libertario, considerando lasalternativas frente a las condiciones de los distintos escenarios latinoamericanos.

La obra de Gramsci resulta primordial para repensar los caminos hacia Otra América.Herrera Zgaib recuerda la preocupación que Gramsci tenía de buscar condiciones yposibilidades para impulsar una democracia radical hacia un comunismo sin recetasni dogmas. Desde esta perspectiva, la relación intrínseca entre el despliegue analíticoy la lucha por la hegemonía es sustancial para la transformación radical delconformismo social capitalista y para llegar a la formación de una conciencia crítica.


* Estudiante de la licenciatura en Sociología, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, UNAM, México.E-mail: <[email protected]>.

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De igual forma, el estudio de las relaciones de fuerza en el análisis de coyunturaposibilita la construcción de la ciencia política y es básico para entender la realidadactual que se presenta como crisis orgánica persistente del Estado, sin derivarnecesariamente en salidas revolucionarias. Juan Carlos García Lozano alude a estasideas gramscianas al subrayar que las ciencias sociales están hechas para transformary no para contemplar. La lucha por una nueva voluntad nacional popular que busqueconstruir Otra América tiene que considerar el análisis de la dirección política actual.El problema es la construcción de una nueva historia contra-hegemónica.

Cabe mencionar que la lucha por la hegemonía es un ejercicio de educación de lasmasas a partir de estrategias de educación popular y formación de intelectualesorgánicos. Al respecto, Paola Andrea Camacho reflexiona sobre el sistema educativocolombiano, de corte elitista y excluyente, lo que exige estrategias que renueven laestructura ideológica de los partidos políticos y la escuela en general. De igual manera,Héderman Castro estudia el papel de la izquierda colombiana como ejemplo de unasociedad subalternizada que no permite el buen funcionamiento de los partidos ni laexistencia de un verdadero proyecto político a largo plazo. Con relación a ello,fenómenos como la violencia política, el paternalismo, el populismo y el caudillismo,característicos del Estado colombiano, derivan en conflictos tanto regionales comocontinentales.

Hay una tendencia al uso extremo de la violencia, como fueron los casos de laviolación a la soberanía de Ecuador y Venezuela. Dichas prácticas reflejan una crisisque deriva de la absoluta sumisión del Estado colombiano a los mandatos del capi-tal y de su sordera ante las acciones diversas de la sociedad civil. Jaime Mejía Gutiérrezy Yolanda Rodríguez Rincón plantean la urgente necesidad de un debate sobre losrequerimientos de un proyecto contra-hegemónico hacia la construcción delsocialismo. Un ejemplo es el de Venezuela expuesto por Miguel Arnulfo Ruiz Acosta.Hugo Chávez ascendió a la presidencia después de la crisis orgánica de la IV República.El bloque de poder decayó al no lograr la inclusión de varios grupos subalternos.Chávez logró canalizar el profundo malestar de las mayorías y formó un bloquepoliclasista que participaría en la redacción de la Constitución de 1999, la que, sincuestionar el orden burgués, inicia un proceso revolucionario en tanto posee unespíritu popular y democratizante.

Otro proyecto contra-hegemónico que, aunque fallido, resulta ilustrador, es elpropuesto por el Partido Comunista de Perú (PCP), también conocido como SenderoLuminoso. Carlos Castillo Vargas analiza sus logros al crear bases de apoyo, frentesy organismos para la construcción de una nueva sociedad que, sin embargo, nopudo consolidarse al ser desmantelado por el Estado peruano y la CIA con estrategiascomo la guerra de baja intensidad e ignorar el proceso de hegemonía. Es evidenteque la lucha por la hegemonía y la cimentación de un nuevo bloque histórico no es

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tarea fácil, y lo es aún menos en regiones como América Latina que se distingue porsu multiculturalidad. Al respecto Yolanda Parra observa que tomar en cuenta la di-versidad cultural en el proyecto contra-hegemónico es algo fundamental en laconstrucción de una nueva sociedad.

En suma, los artículos incluidos en este libro son inmensamente enriquecedores paradar una idea de los usos de Gramsci en el análisis de América Latina. Sin dudaalguna, esta compilación invita a seguir reflexionando sobre la realidad delsubcontinente desde una perspectiva que retome el análisis de coyuntura y reflexionesobre diversas estrategias de lucha como la educación, los partidos políticos, la inclusióny la construcción de una conciencia crítica, que permitan lograr la cimentación deuna nueva hegemonía. El nacimiento de un bloque histórico diferente a partir de lalucha incesante de las clases subalternas va de la mano con la edificación de unademocracia radical que a su vez prepare el camino hacia una sociedad autorregulada:la Otra América.

Miguel Ángel Herrera Zgaib (compilador), Hegemonías y contra-hegemonías en lasubregión andino-amazónica. Primer Seminario Internacional Antonio Gramsci,Bogotá, Facultad de Derecho, Ciencias Políticas y Sociales, Instituto Unidad deInvestigaciones Jurídico-Sociales Gerardo Molin (UNIJUS), Universidad Nacional

de Colombia, 2009, 226 pp.

MIGUEL ÁNGEL HERRERA ZGAIB (COMPILADOR), HEGEMONÍAS Y...

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REQUISITOS PARA COLABORADORES

1. Las colaboraciones que se envíen a la revista Estudios Latinoamericanos deberánser resultado de investigaciones de alto nivel relacionadas con alguna temáticalatinoamericana (o de interés para la región). Asimismo, deberán ser inéditas y,mientras no se les dictamine, y en su caso, hasta su publicación, la/el (las/los)autora (autor) autoras(es) se compromete(n) a no presentarlas a otra publicación.

2. El envío de cualquier colaboración a la revista implica la aceptación de lo establecidoen estas normas editoriales y la autorización al Comité Editorial de EstudiosLatinoamericanos para que difunda su trabajo en la revista, en la página electrónicade la misma, en reimpresiones, en colecciones y en cualquier base de datos osistema de indización impreso o electrónico que se decida para lograr una mayory mejor difusión del mismo.

3. Los trabajos deberán enviarse a la siguiente dirección electrónica: [email protected]

4. Las colaboraciones se acompañarán de una breve ficha curricular de la/del (las/los) autoras(es) que contenga: nombre(s) completo(s), profesión, nivel de estudios,institución, área de investigación, principales publicaciones, dirección, teléfono ycorreo electrónico.

5. Se deberá anexar un resumen de no más de 10 líneas en español y en inglés.Asimismo, deberán incluirse las palabras clave del artículo.

6. En cuanto a su presentación, los trabajos deberán tener un apropiado nivel deredacción y sin errores mecanográficos; una extensión máxima de 25 cuartillas (adoble espacio), incluidos mapas, gráficas, cuadros, etcétera. Deberán llevar subtí-tulos. La fuente a utilizar será Times New Roman/12.

7. Los cuadros y gráficas deberán enviarse en archivos de Excel, y los mapas,fotografías o cualquier otro elemento visual deberán entregarse en jpg o bmp. Sedeben anexar el título y las fuentes o referencias precisas fuera del cuadro, mapa,gráfica, imagen, etcétera.

8. Las notas deberán ir a pie de página y las referencias bibliográficas en estiloanglosajón (Harvard), dentro del artículo. Es decir, entre paréntesis el(los) apellido(s),el año: la(s) página(s) sin espacio luego de los dos puntos. Ejemplos: (García,2000:31), (García López, 2004:32-45). En caso de que una nota a pie de páginarequiera referencias bibliográficas, éstas deberán anotarse en el mismo estiloanglosajón.

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9. La bibliografía se incorporará al final del artículo. Se solicita respetar el siguienteorden y formato, todo seguido de comas (,): apellido(s), en versales, nombre(s)(año), título, entre comillas si es artículo de revista o capítulo de libro, en cursivasel nombre de la revista, o bien, el nombre del libro, lugar, editorial.

Ejemplo de libros:BULMER-THOMAS, Víctor (1998), La historia económica de América Latina desde la

independencia, México, Fondo de Cultura Económica.

Ejemplo de capítulo en libro:

OLIVER, Lucio (2009), “Conflictos y tensiones en torno del Estado Ampliado en Amé-rica Latina. Brasil y México entre la crisis orgánica del Estado y el problema de lahegemonía”, en Diana GUILLÉN y Margarita G. FAVELA (coordinadoras), AméricaLatina: los derechos y las prácticas ciudadanas a la luz de los movimientospopulares, Buenos Aires, CLACSO.

En el caso de revistas, se anotará después de la editorial, núm., vol., meses, etcétera.

Ejemplo de revista:MARTÍNEZ SUÁREZ, Araceli (2012), “Integración regional financiera de América Latina:el Banco del Sur, un proyecto socio-económico?”, en Estudios Latinoamericanos,México, Centro de Estudios Latinoamericanos, Facultad de Ciencias Políticas ySociales, UNAM, nueva época, núm. 30, julio-diciembre.

Consulta de documentos electrónicos. Apellido (en versales) y nombre del autor (enletras mayúsculas y minúsculas), título del trabajo (en letras cursivas y con mayúsculasy minúsculas), si la cita se refiere a una revista o se relaciona con un correo electrónico,el título se escribirá con letra normal y entrecomillado, tipo de soporte (en línea, CD-ROM, cinta magnética, diskett), dato que se colocará entre corchetes ( [ ] ), si la referenciaes con respecto a un correo electrónico, o página web, la dirección se ubicará entreángulos ( < > ), y si es el caso: (año), título de la publicación periódica (en cursivas),lugar de publicación, editor, volumen y/o número de edición.Al final, puede anotarse la fecha de consulta del documento.

Ejemplo de revista electrónica:KLIKSBERG, Bernard (1996), “¿Cómo enfrentar los déficits sociales de América Latina?

Acerca de mitos, ideas renovadoras y el papel de la cultura”, [en línea] RevistaVenezolana de Gerencia, Caracas, vol. 1, núm. 2, Vicerrectorado Académico,dirección URL: <http://revistas.luz.edu.ve/index.php/rvg/article/viewFile/7852/7518>, revisado o consultado el 24 de enero de 2013.

REVISTA ESTUDIOS LATINOAMERICANOS

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Ejemplo de correo electrónico:Millán Márgara, “Convocatoria” (versión para imprimir), [en línea], 3 de diciembre

de 2013, dirección URL: <[email protected]>, [consultado el 4 dediciembre de 2013], archivo del mensaje: [email protected]

Si el documento consultado no incluye todos los datos requeridos, deberá consignarsedentro de la cita. Por ejemplo, si el documento no registra el nombre del autor,fecha, editor o lugar de edición se deberá señalar de la siguiente manera: s/a, s/f,s/e, s/l.

10. La primera vez que su utilicen siglas o acrónimos deberán escribirse entreparéntesis e ir antecedidos del nombre completo desagregado.

Los trabajos enviados serán dictaminados bajo la modalidad de “doble ciego”por especialistas en la temática.

Los trabajos que no cumplan con los requisitos establecidos no seránconsiderados.

Cualquier duda acerca de estos requisitos favor de dirigirse al correo:<[email protected]>.

Revista Estudios LatinoamericanosAt’n: Gloria Carrillo Serrato, Editora

Facultad de Ciencias Políticas y SocialesCentro de Estudios Latinoamericanos

Edif. “E”, 1er. piso, Circuito Cultural Mario de la Cueva s/n,C. P. 04510, Ciudad Universitaria, México, D. F.

Tels.: (52-55)5622 9417 o 27; fax: (52-55)5622 9427

REVISTA ESTUDIOS LATINOAMERICANOS

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Revista Estudios Latinoamericanos, nueva época, número 32,julio-diciembre de 2013, editada por la Facultad de CienciasPolíticas y Sociales de la UNAM, se terminó de imprimir el 17de mayo de 2014, en los talleres de Línea y Color, ProlongaciónTlahuicas núm. 20, Col. San Francisco Culhuacán, DelegaciónCoyoacán, México, D. F., C. P. 04260. El tiro consta de 500ejemplares impresos en Offset sobre papel cultural ahuesadode 75 grs. En su composición se usaron los tipos Souvenir ySouvenir Lt Bt 10/12. La corrección de estilo y el cuidado dela edición estuvieron a cargo de Clara I. Martínez Valenzuela,Departamento de Publicaciones, FCPYS, UNAM.

estudios latinoamericanos - rede universitária de ... · dibujo de la portada gerardo a. ramírez...

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