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ESTADO DE [,{tRELA!cloN ENTRE
JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATALEN LOS PAíSES ANDINOSEstudio de casos en Colombia, Perú, Ecuador y Bolivia
Eddie Cóndor ChuquirunaCoordinador
Rosembert Ariza Santamaría Colombia
Jean-Jacques Decoster / Eliana Rivera Alarcón Perú
Fernando García Serrano Ecuador
Marco Antonio Mendoza Crespo Bolivia
~ Comisión AndinaWde Juristas
I
Cóndor Chuquiruna, Eddie, coord.Estado de la relación entre justicia indígena y justicia estatal en los países andinos: estudio de casos en Colombia,Perú, Ecuador y Bolivia / Eddie Cóndor Chuquiruna y otros. - - Lima: Comisión Andina de Juristas, 2009.
250 p.
ISBN: 978-612-4028-03-8
ADMINISTRACiÓN DE JUSTICIA / PUEBLOS INDíGENAS / ESTUDIOS DE CASOS / BOLIVIA / COLOMBIA /ECUADOR / PERÚ
Estado de la relación entre justicia indígena y justicia estatal en los países andinos:estudio de casos en Colombia, Perú, Ecuador y Bolivia
© Comisión Andina de JuristasLosSauces 285, Lima 27Teléfonos: (51-1) 440- 7907Fax: (51-1) 202-7199Internet: www.cajpe.org.peEmail: [email protected]
Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú N° 2009-06989ISBN: 978-612-4028-03-8
Primera edición1000 ejemplaresLima, mayo de 2009Impreso en Tarea Asociación Gráfica Educativa
CorrecciónCecilia Heraud Pérez
Diseño y diagramaciónGisella Scheuch
Fotografía de la carátulaFranz Kundmüller
-
Contenido
Presentación 9
Introducción 11
CAPíTULO 1: ESTADO DEL RELACIONAMIENTO EN COLOMBIA 15
Presentación 17
1.1 Situación del relacionamiento en Colombia 18
1.2 Tres experiencias de coordinación en Colombia 20
1.2.1 PuebloTule 20
1.2.2 Asociación Zonal de Consejo de Autoridades Indígenas
de Tradición Autóctono - AZCAITA 24
1.2.3 Tribunal Superior Indígena del Tolima 28
1.3 Expectativas de relaciona miento entre sistemas jurídicos desde
la perspectiva de los pueblos indígenas 32
1.4 La perspectiva desde la jurisdicción ordinaria 34
1.5 Conclusiones 37
CAPíTULO 2: ESTADO DEL RELACIONAMIENTO EN PERÚ 39
Presentación 4 1
2.1 Estudios de casos 43
2.1.1 Caso de las comunidades indígenas del distrito de Ocongate, provincia de
Quispicanchi - Cusco, organizadas en rondas campesinas .43
2.1.2 Caso de las comunidades indígenas machiguengas ubicadas
en el río Urubamba, provincia de la Convención - Cusco 60
2.1.3 Caso de las comunidades indígenas originarias del distrito de Quehue,
provincia de Canas - Cusco 71
2.2 El relacionamiento entre sistemas de justicia indígena y estatal 91
2.2.1 El conflicto indígena 91
2.2.2 Las experiencias de relacionamiento en la Reforma Agraria:
Tribunal Agrario y juzgados de tierras 92
2.2.3 El Rimanacuy: conversando, dialogando 95
2.2.4 El "nuevo" relacionamiento 96
2.2.5 El Derecho y la racionalidad normativa indígena 97
2.2.5.1 Entre el individuo y la comunidad 97
2.2.5.2 Los principios de los sistemas normativos 992.2.5.3 La oralidad y el simbolismo 101
2.3 Conclusiones 103
CAPíTULO 3: ESTADO DEL RELACIONAMIENTO EN ECUADOR 105
Presentación 1073.1 Balance de la relación entre los sistemas de administración de justicia lOS
3.1.1 Contextualización de la experiencia de los tres pueblos indígenas lOS3.1.1.1 La nacionalidad achuar lOS3.1.1.2 El pueblo Chibuleo, nacionalidad kichwa 1OS3.1.1.3 El pueblo Tomabela, nacionalidad kichwa 109
3.1.2 Valores, normas y casos emblemáticos de los tres pueblos indígenas 1113.1.2.1 La nacionalidad achuar 1113.1.2.2 El pueblo Chibuleo y Tomabela, nacionalidad kichwa 127
3.2 El relacionamiento entre el sistema de justicia ordinario y los sistemas
de justicia indígenas 1453.2.1 La visión desde los sistemas de justicia indígenas 1453.2.2 Relación de los indígenas con el sistema estatal de justicia 153
3.3 Conclusiones 167
CAPíTULO 4: ESTADO DEL RELACIONAMIENTO EN BOI.IVIA 171
Presentación 1734.1 Presentación de casos: justificación de la elección de cada lugar 175
4.1.1 Principales características de las áreas geográficas de estudio 1764.1.2 Principales características de las organizaciones 17S
4.2 Resultados del estudio lS34.2.1 Guaraní 1834.2.2 Federación Regional Sindical Única de Trabajadores Campesinos de
las Provincias Hernando Siles y Luis Calvo del Chaco Chuquisaqueño 1914.2.3 Qhara Qhara Suyu 197
4.3 El relacionamiento en Bolivia 2124.3.1 Análisis conceptual 2124.3.2 Proceso de coordinación y cooperación entre los sistemas jurídicos propios
de los pueblos indígenas y el Poder Judicial en Bolivia 2164.3.3 La perspectiva indígena originaria campesina 222
4.4 Nuevo contexto constitucional 2274.5 Conclusiones 229
Concl usiones genera les 231
AnexoReconocimiento de la Justicia Indígena en las Constituciones Andinas 237
Bibliog rafía 241
..
PRESENTACiÓN
El presente informe pretende hacer un ba
lance del relacionamiento entre el sistema
de justicia ordinario y los sistemas de justicia
indígena en el Ecuador en los últimos diez
cños"'", El informe comprende una contextua
lización de la experiencia de los tres pueblos
indígenas elegidos para el estudio':": los casos
emblemáticos, sus valores y normas; las expe
riencias o expectativas de relaciona miento entre
sistemas jurídicos tanto desde la perspectiva
de los pueblos indígenas como de la justicia
ordinaria y, finalmente, algunas conclusiones y
recomendaciones.
En el Ecuador desde la década del 90 el pa
pel de los pueblos indígenas en la vida nacional
ha sido preponderante. El movimiento indígena
ecuatoriano es un actor político de importan
cia y desde 1996 participa activamente en los
procesos electorales. Esta presencia indígena
en la escena pública nacional, especialmente
en el Poder Legislativo, ha contribuido a que
en la actualidad se cuente en Ecuador con una
Constitución que dispone una refundación del
Estado ecuatoriano, por su carácter plurinacio
nal e intercultural.
La nueva Constitución ecuatoriana reco
noce la administración de justicia indígena,
poniendo como límite la Constitución y los
derechos humanos. En estos momentos en el
Ecuador se están discutiendo propuestas para
normar los sistemas de justicia indígena y su
relación con la justicia ordinaria, tarea que se
ha convertido en una prioridad debido a los
casos de linchamiento ampliamente difundidos
por los medios de comunicación.
En este contexto, la investigación realizada
pretende aportar elementos para el análisis de
la justicia indígena en Ecuador. El soporte de
información requerido para el presente trabajo
implicó la revisión de material bibliográfico,
visitas a los tres pueblos indígenas en el terreno,
entrevistas con autoridades indígenas admi
nistradoras de justicia así como con jueces del
sistema ordinario y abogados en libre ejercicio
de la profesión de las regiones en las cuales
se encuentran los pueblos indígenas elegidos,
en este caso, la provincia de Tungurahua en
la sierra central y la provincia de Pastaza en la
Amazonía central.
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107 A partir de la aprobación de la Constitución de 1998 los dos sistemas inician una relación de acercamiento contempladaen la norma constitucional.lOS Se trata de los pueblos Chibuleo y Tomabe/a de la nacionalidad kichwa, y del pueblo achuar.
107
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
3.1 BALANCE DE LA RELACiÓN ENTRE LOS SISTEMAS DE ADMINISTRACiÓNDE JUSTICIA
'3.1.1 Contextualización de la experiencia de los tres pueblos indígenas
3.1.1.1 La nacionalidad achuar
La Asociación Achuar de Copataza está compuesta por seis centros: Copataza, Santiak, Chumbí,
lwia, Wisui y Achuar. Pertenecen administrativamente a la parroquia Simón Bolívar, provincia de
Pastaza y son filiales de la Organización Indígena denominada nacionalidad achuar del Ecuador
(I~AE). La población total de la nacionalidad achuar asentada en las provincias de Pastaza y Morona
Santiago asciende a cerca de 6.000 habitantes.
Las comunidades de la Asociación están conformadas por pocos grupos familiares. El centro
mayor, Copataza, se compone de 20 familias. El centro achuar está compuesto por 12 familias.
El centro más antiguo de la Asociación es Copataza, y el más reciente es Santiak, conformado en
1998 a raíz de la separación de tres familias del centro achuar.
El Centro está organizado bajo el modelo comunal nacional. Tiene una directiva conformada
por un síndico, un vice síndico, un secretario y un tesorero. La misión de la directiva es administrar
el centro, velar por la paz interna, promover proyectos, organizar trabajos y garantizar el bienestar
de sus habitantes.
Esta breve descripción etnográfica muestra al centro achuar, al igual que los demás centros
que conforman la Asociación Achuar de Copataza, como comunidades que tienen contacto rela
tivo con el mundo exterior, debido a las distancias ya las dificultades de acceso y comunicación.
Se configuran entonces como agrupaciones sociales con tradiciones y costumbres más arraigadas
y definidas que aquellas comunidades que mantienen relaciones más intensas con la sociedad
nacional. Su pertenencia étnica es clara y su apego al mantenimiento de costumbres, creencias y
prácticas propias y tradicionales es notorio.
3.1.1.2 El pueblo Chibuleo, nacionalidad kichwa
El pueblo Chibuleo, junto con los pueblos Salasaca, Quisapincha y Tomabela de la provincia de Tun
gurahua, forma parte de la nacionalidad kichwa serrana en proceso de reconstitución. Este pueblo,
ubicado en la zona sur occidental de la provincia, pertenece administrativamente a la parroquia
Juan Benigno Vela del cantón Ambato. Cuenta con una población cercana a los 6.000 habitantes
asentados en una superficie de 2.334 hectáreas, de las cuales 2.000 corresponden a los páramos
comunales y el resto a parcelas individuales, localizadas entre los 2.800 y los 3.200 msnm.
El pueblo Chibuleo estuvo constituido hasta 1965 por una sola gran comunidad, considerada
como 'libre' de la dependencia de las haciendas y poseedora de una tradición claramente indíge
na. En ese año, la comunidad se divide en cuatro sectores: San Francisco o central, San Alfonso,
San Luis y San Pedro. Esta división obedeció, principalmente, al crecimiento de la población, a la
influencia de la agencia estatal de Misión Andina, con fines de promoción, yola crisis del cultivo
de ajo, que en esos años se vio afectado por plagas y enfermedades, lo que provocó un acelera
do proceso de emigración fuera de la comunidad. Otro hecho significativo es que en las nuevas
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ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
comunidades se asientan unas pocas familias mestizas, junto con las indígenas, conformándose
así las llamadas comunidades mixtas.
El cabildo de la comunidad de San Francisco muestra un modelo de organización resultado
de diversas influencias y adecuaciones a través del tiempo. No corresponde a la conformación
de la ley de comunidades indígenas de 1937, tiene una composición más compleja. Se trata del
denominado Consejo de Coordinación y Administración del Cabildo, formado por un núcleo de
cinco miembros dirigentes: presidente, vicepresidente, síndico, secretario, tesorero y 18 miembros
adicionales -nueve secretarios de varios asuntos (disciplina, educación, salud, tierras, aguas y
regadío, transporte, iglesia y cementerio, mujer y juventud, y deportes) y nueve coordinadores de
cada uno de los sectores o bcrrios de la comunidad. A este organismo central se juntan otros grupos
organizados alrededor de las creencias religiosas, la producción, la edad y los deportes.
Vale la pena resaltar que en' 1998, el pueblo Chibuleo, luego de la división de 1965 y de
una serie de confrontaciones políticas y religiosas de los últimos años, se juntó en una sola gran
organización, la denominada Unión de Pueblos Chibuleos, inserta en la dinámica de reconstitución
de pueblos y nacionalidades que viven los indígenas luego de la Constitución de 1998. Un paso
importante de este proceso fue la elaboración, discusión y aprobación del reglamento interno de
la comunidad de San Francisco realizado en 1993 y actualizado anualmente; una parte importante
de este documento es la referida a la regulación de la administración de justicia.
3.1.1.3 El pueblo Tomabela, nacionalidad kichwa
El pueblo Tomabela se encuentra ubicado en la provincia de Tungurahua, cantón Ambato, parroquia
Pilahuin, en el límite con la provincia de Bolívar.
Estas comunidades se encuentran cerca de la capital de provincia, Ambato, y están asentadas
sobre la carretera Ambato-Guaranda, a las faldas del nevado Chimborazo. El viaje en automóvil
desde la capital de provincia demora 45 minutos.
Según los dirigentes la población estimada existente en la zona es de 400 familias, correspon
diente a 1.600 habitantes. Los miembros de estas comunidades se identifican como miembros del
pueblo Tomabela 109, de la nacionalidad kichwa y su lengua materna es el kichwa; las generaciones
más viejas son bilingües kichwa y castellano; las más jóvenes están en proceso de pérdida de la
lengua propia.
Las comunidades históricamente formaban parte de los señoríos étnicos existentes en la zona
antes de la conquista inca, conocidos como los Tomabelas, Pilamungas y Chibuleos. De acuerdo a
las investigaciones arqueológicas y etnohistóricas (López 1992) realizadas, son descendientes de la
etnia de los Chimbus y Jambatos, actualmente desaparecidas. Estos señoríos mantenían control de
los diferentes pisos ecológicos desde las tierras calientes llamadas yungas, pasando por los valles
hasta las zonas de altura, lo que les permitía disponer de productos de subsistencia producidos
en cada piso (algodón, sal, coca, maíz y tubérculos). La organización social giraba alrededor del
109 Según la Ley Orgánica de las Instituciones Públicas de los Pueblos Indígenas del Ecuador que se autodefinen como Nacionalidades de Raíces Ancestrales, aprobada por el Congreso Nacional el 11 de setiembre de 2007, en su artículo N°2,reconoce a las nacionalidades de raíces ancestrales, entre ellas la kichwa compuesta por 18 pueblos, uno de los cualeses el pueblo Tomabela.
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ESTADO DE LA RELACION ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
señor étnico o cacique y eran grupos de parentesco basados en intercambios de bienes y mujeres
que se asociaban con otros señoríos en caso de guerra o invasión.
La investigación etnográfica realizada en los últimos SO años muestra que los tomabelas com
parten una serie de rasgos culturales. Estos grupos viven en estos territorios antes de la conquista
española y luego debido a la presencia de españoles y mestizos por más de SOO años se vieron
obligados a disponer cada vez de menos territorio y a refugiarse en las zonas más altas que son
la que actualmente ocupan.
La presencia colonial trajo consigo una sensible baja demográfica debido a las enfermeda
des introducidas por los conquistadores, el despojo de las tierras, la extirpación de idolatrías, la
destrucción de las evidencias arquitectónicas, la fundación de villas o ciudades, la concentración
de la población indígena en reducciones para el cobro de tributos y el reclutamiento obligado de
mano de obra indígena para el trabajo en obrajes y minas.
Con el inicio de la república las tierras de los españoles y sus descendientes pasaron a manos
de los criollos que conformaron las haciendas que explotaron el trabajo indígena a través del
trabajo de las comunidades vecinas. Esta práctica en la zona va a permanecer hasta el inicio de
la Reforma Agraria en 1964.
Una de las características de la zona es la presencia de fuentes de agua que sirven para el
riego y el consumo humano para la población asentada en el valle del río Ambato; las primeras
acequias se empezaron a construir en 1790, como la acequia Toaló que recoge los deshielos del
páramo de Pilahuin, y durante el siglo XIX se construyeron las demás acequias existentes: Chim
borazo, Alta y Baja Fernández, Casimiro Pazmiño y otras. Esto trajo consigo conflictos entre los
usuarios de los turnos de agua situados en las partes altas y en el valle.
La Reforma Agraria en Tungurahua se limitó a entregar títulos de propiedad a los ex huasipun
gueros y legalizar las tierras de varias comunas indígenas; previamente las haciendas de los valles
se desestructuraron en medianas y pequeñas propiedades y la lucha por la tierra fue importante en
los páramos de Pilahuin y Poaló, en especial en las haciendas de L1angahua y Chumaqui-Albornoz.
En la década de los años 70 fue importante la lucha de la Asociación de Trcbcjcdores Agrícolas
Rumipata-Pacobamba, durante la cual fue asesinado el dirigente indígena Cristóbal Pojuno.
Algunos mestizos, ex trabajadores de las haciendas, se habían apropiado del páramo de
Pilahuin y del trabajo de los comuneros. En 1990 fue expulsado de la zona Liborio Villacís, que
utilizando su carácter de comunero quiso mantener de explotación con el resto de comuneros
indígenas.
Este proceso histórico que han vivido las siete comunidades del pueblo Tomabela a través de
la información disponible muestra con certeza su presencia en la zona donde actualmente habitan
desde la época de sus antecesores al inicio del contacto colonial, durante el período republicano
hasta la fecha actual.
Las comunidades de la zona de Pilahuin, según el testimonio de los rucuyayas, los más viejos,
los sabios, que todavía viven, mencionan que los ayllus, grupos de parentesco y unidad productiva,
continúan siendo los núcleos sociales de organización y referencia. Cada ayllu tenía el nombre
de la persona más anciana o prestigiosa del grupo; los españoles a estos grupos de parientes los
llamaron parcialidades o partidos. En la zona se puede disti nguir en la actualidad diferentes troncos
familiares originarios como los Quisuntuña, Asas, Poaquisa, Toalombo, Ayme y Punina.
110
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
La orqcnizcción social actual basada en la estructura de la ley de Comunas Indígenas y
Campesinas de 1937 tiene como representantes al presidente, vicepresidente, tesorero, secretario
y vocales. Tiene como órgano máximo a la asamblea comunitaria. Esta organización sustituyó a la
anterior impuesta por los hacendados desde el siglo XIX y cuya vigencia se mantuvo hasta 1940.
Estaba representada por el varayuk (por el bastón de mando), capitán, teniente, alguacil y alcalde.
Eran elegidos con el auspicio de los funcionarios del gobierno y los comerciantes para asegurar la
mano de obra indígena en las obras públicas y el trabajo en las haciendas. Actualmente las comu
nidades forman parte de la Central de Organizaciones Campesinas de Pilahuin (COCAP), afiliada
al Movimiento Indígena de Tungurahua (MIT) que forma parte del ECUARUNARI la organización
de la nacionalidad kichwa de la sierra, que es miembro activo de la CONAIE.
La organización económica de los habitantes mantiene en forma parcial el aprovechamiento
económico ancestral de los pueblos indígenas andinos; esto es, la ganadería ovina, bovina y au
quénidos y la agricultura de tubérculos y pastos. La primera requiere contar con un área geográfica
amplia que respete el ciclo reproductivo de los pastos y animales. Estas actividades se combinan
actualmente con la producción agrícola de cultivos comerciales (especialmente ajo y cebolla) que
se venden en los mercados urbanos para adquirir los bienes de consumo que no producen. Igual
mente hacen uso de la venta masiva de su fuerza de trabajo en las ciudades cercanas (industria de
la construcción y servicios). Desde hace poco tiempo una de las comunidades mantiene el servicio
de turismo comunitario para las personas que visitan el nevado Chimborazo. Las actividades eco
nómicas ancestrales propias de una economía de subsistencia interactúan con actividades propias
de una economía de mercado.
Los pobladores kichwas del pueblo Tomabela mantienen un conjunto de prácticas culturales
que les da identidad como comunidad y como pueblo indígena. Nos referimos principalmente a
la práctica del uso y propiedad comunitaria de la tierra. Las comunidades poseen actualmente
alrededor de 15.000 hectáreas de tierras comunales dedicadas principalmente al pastoreo de
animales. En algunas comunidades disponen también de tierras en propiedad individual que son
utilizadas con fines agrícolas. Otra práctica fundamental es el uso de la minga tanto para trabajos
de beneficio colectivo como familiares. La reciprocidad en estos casos es vista como una forma de
cohesión e identidad social y cultural.
Otro elemento cultural que caracteriza a la población es la existencia de un ciclo anual de
fiestas sociales y culturales. La mayoría de ellas están relacionadas con los ritos de iniciación de una
etapa de vida, la más conocida es la petición de la novia y la posterior celebración del matrimonio
civil y religioso; existe un conjunto de rituales vinculados con el baile, la música y la comida para
cada celebración. Otra práctica importante tiene que ver con la celebración de los difuntos que se
celebra en el mes de noviembre.
3.1.2 Valores, normas y casos emblemáticos de los tres pueblos indígenas
3.1.2.1 La nacionalidad achuar
La agrupación en comunidades modificó el estilo de vida tradicional de la familia achuar y tuvo
efectos tanto en la forma de relación interna como externa.
111
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDIGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAisES ANDINOS
~ La organización en centros supuso el agrupamiento de varias familias en un espacio territo-
e rial limitado y el establecimiento de un nuevo modelo de representación común, expresado en la
~ directiva del centro. Esto contribuyó a reducir las tensiones que existían entre unidades familiares(,)
1.1.1 antes del ingreso de las misiones.
«Antes de la llegada de los misioneros, dice el mayor del centro achuar, vivíamos en pro
blemas por dos shamanes, Ushaap y Wajarí, que empezaron a matar a nuestras familias através de brujerías, ante lo cual nos organizamos y los matamos; al saber este acontecimiento
los familiares empezaron a vengarse de nosotros, después de algún tiempo». (Entrevista del 4
de enero de 2003)
Los misioneros evangélicos del Gospel Missionary Union, G.M.U., que actuaron en la zona
achuar de la provincia de Pastaza, se preocuparon, como lo describe Descola (1989:50), de la
deculturación total y la extirpación de todos los elementos de la cultura tradicional percibidos como
«satánicos»: poligamia, chamanismo, religión autóctona, guerra, entre otros.
La delimitación territorial significó la reducción de sus espacios de vida, que solo conocía el
significado del límite por el uso consuetudinario que le daba un determinado grupo familiar (área
de vivienda, chacras itinerantes y grandes espacios de caza y pesca). Antes, el espacio de vida se
construía mediante la ocupación y el uso de sus recursos de caza, pesca y recolección, y se peleaba,
no se delimitaba.
La gestión misionera «blanqueó» los nombres y apellidos familiares e implantó nuevos valores
religiosos y de comportamiento individual y social. No obstante, los habitantes de la comunidad
reconocen ciertos beneficios que trajeron las misiones para su pueblo. Un dirigente del centro
Pompuentsa, dice con energía:
«No podemos acusar a las misiones que han venido a cambiar nuestra cultura porque nos
dieron una apertura para terminar las peleas, para tratar mejor a nuestras mujeres, aunque
no estemos con nuestros trajes típicos». (Tercer Taller Achuar del 28 de julio al 1 de agosto de
2003)
Otros miembros contrastan opiniones acerca de los aportes misioneros, resaltando que abrie
ron las puertas para la incursión de personas extrañas -empresas petroleras- cuyo ánimo fue
obtener beneficios económicos desconociendo los derechos de las comunidades.
Las relaciones de los centros con el mundo exterior también se modificaron. La apertura de
pistas aéreas y la dotación de radios significaron la intensificación del contacto con el mundo ex
terior. Fueron transformados de «jíbaros y feroces guerreros» en poblaciones objeto de atención y
servicios públicos como escuelas, colegios o servicios de salud. Pero también significó la presencia
estatal con proyectos de extracción de recursos no renovables, concesionando espacios de su te
rritorio a empresas petroleras. En el territorio achuar están ubicados los Bloques 23 concesionado
a la empresa argentina Compañía General de Combustibles, CGC, yel Bloque 24 concesionado
a la Compañía norteamericana Burlington.
El reconocimiento del nuevo liderazgo comunitario ha sido paulatino; también se ha dado un
proceso de apropiación de esta nueva forma organizativa, que ha empezado a cobrar sentido a
partir de la reafirmación actual de los valores propios y la cosmovisión achuar.
112
ESTADD DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
El síndico es denominado irutkamajuntri, que significa <da persona encargada de velar por la
comunidad». Este dirigente siempre comentará con los mayores sobre todos los asuntos para ob
tener su opinión y sus consejos. Las decisiones que toma la directiva están casi siempre precedidas
por un proceso de legitimación que surge del seno familiar, en donde la opinión de la mujer es
valorada y escuchada.
El centro no contempla la dirigencia de la mujer en su estructura, pero en las reuniones y
asambleas están presentes temas como el adulterio, las peleas por celos o el maltrato conyugal,
como aspectos que afectan a los derechos de las mujeres. Se ha planteado ya la necesidad de una
participación política de la mujer en las estructuras comunitarias, aunque no se llega, en el caso de
la Asociación Achuar, a tomar una decisión positiva al respecto. Algunos centros achuar, así como
la NAE han creado dentro de su estructura una dirigencia de la mujer.
La actitud de la persona que origina malestar en el hogar yen la sociedad es catalogada como
una transgresión, que significa desobediencia o incumplimiento de las normas establecidas en el
hogar o la comunidad. Un problema es un conjunto de hechos o circunstancias que dificultan la
consecución de algún fin o una acción dudosa que se debe esclarecer.
En la lectura de los conflictos y problemas se establece una tajante diferenciación entre el
antes y el ahora. El antes representa una vida armónica y respetuosa. En la antigüedad, dicen los
participantes en el primer taller de trabajo con la comunidad:
«No existía desobediencia, nunca se criticaba y todos trabajaban en armonía. No realizaban
trabajos para la comunidad porque ésta no existía, y cuando no avanzaba una persona con
su trabajo, pedían ayuda a otras, quienes lo ayudaban voluntariamente. Nunca peleaban por
gusto; cuando peleaba de borrachos el problema era de ese momento y al día siguiente se lo
olvidaban; por tal razón nadie intervenía en el asunto».
Los participantes que trabajaron en grupos, describen qué sucedía cuando los hijos desobe
decían a los padres,
«Eran disciplinados de la siguiente forma: preparaban guayusa y les hacían levantar a la
madrugada para dar consejos; una vez aconsejados los padres olvidaban el problema. Para
orientarles a 105 hijos, les llevaban caminando una cierta distancia del bosque y allí prepara
ban y tomaban la planta de guanduc (maikiua) o tabaco (kasak) en ayunos de 2 o 3 días, con
el objetivo de ver una visión y alcanzar el espíritu de 105 antepasados (arutam). Si un hijo no
cumplía 105 mandatos de sus padres les llevaban donde un anciano (a) para que sea ortigado.
Un incumplimiento de mandato podía ser que una mujer joven castigue cruelmente a su hijo.
También existía el castigo simple de jalar la oreja o poner tabaco en los ojos a los niños lloro
nes». (Primer Taller Achuar del 12 0114 de marzo de 2003)
El sentido de armonía y reciprocidad que se le otorga a la vida de antes de la agrupación en
centros, sirve como referente ideológico para determinar lo que debe ser la comunidad ahora, a
pesar de los cambios ocurridos.
Se apela también a las referencias de la vida del pasado para indicar que la vida actual está
plagada de conflictos resultantes de la relación con el mundo exterior. Antes, el control de sus
vidas y sus espacios de vida era total, mientras que hoy compiten por el control de su espacio de
113
a::O;ow
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
vida con el muniCipiO, con instituciones del Estado, con las misiones, las empresas privadas de
extracción petrolera, etc.
El centro achuar, como parte de la Asociación Achuar de Capataza y de la NAE, se encuentra
en un proceso de fortalecimiento de su identidad. En este proceso se generan espacios de forma
ción, capacitación y reflexión, en los cuales se intercambian y sintetizan ideas para reconocerse
cada vez con más fuerza como una nacionalidad. Ello repercute, obviamente, dentro del manejo
interno de los asuntos de la comunidad, en favor de un mayor auto reconocimiento de su auto
nomía interna.
En cuanto al manejo de conflictos y la resolución de litigios, el iruktamajuntri (síndico) es la
autoridad encargada de conocer, tratar y establecer las sanciones correspondientes a quien haya
cometido actos que transgredan la paz de la comunidad, aunque también llegan a su conocimiento
casos originados en el ámbito familiar y personal.
Con frecuencia se apoya en la opinión de los mayores, especialmente cuando los problemas
atañen a la comunidad; pero acude también al Presidente de la Asociación o a su Asamblea cuando
se trata de casos considerados difíciles. Las Asambleas de la NAE también son un espacio para
considerar conflictos y problemas comunitarios, a partir de los cuales esta instancia ha podido
legislar sobre algunos aspectos y establecer normas generales para la nacionalidad achuar.
Por la historia de enfrentamientos y las significaciones transmitidas por las misiones, los cha
manes son identificados como brujos y son generalmente, mal vistos. Se reconoce el poder que
tienen pero no se les considera como autoridad dentro de la comunidad. Por el contrario, para los
achuar, las actividades del chamán representan un poder que debe ser sometido al control de la
comunidad para evitar su mal uso.
Los principales problemas que activan el sistema de justicia en el centro achuar, según sus
propios actores, son los siguientes:
chismes
problemas familiares
incumplimiento de las obligaciones
inmoralidad sexual
robos
peleas
mentiras
constante ingreso de la nacionalidad shuar
cacería indiscri m inada
problemas territoriales con empresas extractivas
Esta primera identificación no da cuenta de otros conflictos, como la muerte por mala práctica
de la brujería, conflictos por prácticas poligámicas de nuevo tipo, conflictos producidos por actos
incestuosos; todos los cuales, si bien surgen espontáneamente, no son reconocidos inmediatamente
114
ESTADD DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
como problemas, pero lo van siendo a medida que avanza el diálogo. Los participantes de la
Asociación Achuar de Capataza expresaron una rotunda negativa frente a la existencia de casos
de incesto en sus centros y tímidamente mencionaron que son casos que a veces ocurren en otras
asociaciones. El incesto parece ser un tabú celosamente guardado por las familias, debido a los
efectos que produce en la composición familiar achuar, sin embargo, para comprobarlo se requiere
de un examen más minucioso y prolongado.
Haciendo una clasificación de los casos, los agruparemos en: problemas familiares, proble
mas personales, problemas relacionados con la propiedad, problemas de linderos, problemas
comunitarios, mala práctica chamánica, control de recursos, finalizando con una breve revisión
de los casos irresolubles.
Los problemas catalogados como familiares son los relacionados con peleas entre esposos,
adulterio, discusiones entre hijos, peleas entre padres e hijos, voluntad del marido de tener dos
muieres, mentiras, robos. De éstos, las discusiones entre hijos, entre hijos y padres, entre esposos
por causas menores como celos y otras desavenencias, mentiras o robos de los niños y jóvenes,
son considerados problemas menores y son tratados en el núcleo familiar.
Los robos se identifican como actitudes de jóvenes que adoptan costumbres de afuera. Estos
problemas son corregidos por las familias implicadas mediante diálogos y consejos que se dan al
niño o joven que ha incurrido en la falta.
En las discusiones dentro del hogar no intervienen otras personas a menos que sean graves o
reiteradas. En el caso de parejas jóvenes, el responsable de dar consejos es el padre. Cuando la
pareja es mayor, no se considera necesaria la intervención de nadie.
Las peleas frecuentes entre esposos, los maltratos, los celos, según la intensidad y frecuencia,
llegan a requerir la intervención de los mayores de la comunidad, quienes mediante consejos en
señan a la pareja el valor de convivir en armonía dentro del hogar. Si no se alcanza una solución
puede llegar a intervenir el síndico y establecer sanciones.
A los problemas de maltratos y celos se les da más atención. Cuando una de las partes
acude a sus familiares para buscar una solución al problema, ellos procuran aportar criterios
constructivos.
Cuando se evalúa el aporte de un familiar como no positivo, se le pide que se retire de la
reunión y puede ser fuertemente criticado por el resto de los asistentes:
«Un hombre valiente -dice un informante mayor- nunca celaba si no tenía razón. Hombre
celoso sin razón es un hombre cualquiera, debe ser burlado». (Tercer Taller Achuar 28 de julio
al 10 de agosto del 2003)
Se considera que el hombre tiene «razón» en materia de celos, cuando la mujer es vista en
público conversando con otro, cuando desobedece al marido o se muestre muy atenta con un
visitante. Las normas de comportamiento femenino son, evidentemente, rígidas y celosamente
guardadas por la familia achuar. Por su parte, la mujer tiene razón de celar a su marido cuando
éste pretende a otra mujer o no cumple con sus responsabilidades maritales.
Desde el punto de vista del marido, los maltratos y los celos siempre tienen una razón de ser.
Ellos buscan argumentar los motivos de su actuación. Los parientes, por sv parte, intentan dilucidar el
, '5
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
problema evaluando si el origen de las desavenencias conyugales -sean reclamadas por el hombre
o por la mujer- se debe a chismes provenientes de un miembro exterior al núcleo familiar.
Si se concluye que es la actitud de uno de los cónyuges la que ha originado el problema, se
le llama la atención y se le advierte que puede ser catalogado como celoso, calificativo que resta
prestigio al acusado. Pero si concluye que el problema es producto de chismes de terceros, se con
voca a las personas involucradas, a quienes se exige un cambio inmediato de actitud e, inclusive,
se le impone sanciones como multas o trabajos comunitarios.
Cuando interviene el síndico, éste hace una convocatoria a la pareja. Les llama la atención y
les aconsejo. Puede llegar inclusive a sancionar a la pareja rebelde con trabajos comunitarios, o
puede enviarles a tomar natem (ayahuasca, bebida sagrada) por dos días.
A quien acusa a la otra parte de mal comportamiento sin tener razón, la comunidad lo des
precia y pasa a considerarlo una persona de poco valor. Este es un juicio grave porque representa
la marginación del sistema de cargos y representaciones sociales de la comunidad.
Los conflictos derivados de la práctica actual de la poligamia y los relacionados con el adulterio
son los que más trascienden el ámbito familiar, dado que involucra valores tradicionales fuertemente
arraigados que el colectivo resguarda y sobre los cuales presiona, por diversos medios, para que
no queden en la impunidad.
Los problemas relacionados con la poligamia, ocurren cuando un hombre atiende solo a una
de sus esposas ya los hijos que con ella tiene, descuidando la atención y cuidados de las demás
mujeres y de sus hijos. Aunque se considera que la poligamia no es una norma sino una decisión
personal, esta práctica aún está legitimada en la comunidad. Existen varios casos de hombres que
tienen dos o tres mujeres, sin embargo, ahora es vista por la mayoría de sus miembros como una
práctica difícil de sostener y causante de muchos problemas. En el imaginario achuar, solo puede
practicar la poligamia quien ha tenido «una visión», es decir, quien se ha visto a sí mismo como
un hombre valiente, capaz de sostener a más de una mujer. El valor se demuestra manteniendo la
armonía en el hogar, al atender por igual a todas sus mujeres, tanto en el aspecto material como
sentimental.
«Los jóvenes de ahora, dice un participante del Tercer Taller Achuar, sin tener visión quieren
tener más de una mujer». (28 de julio al 10 de agosto de 2003)
Los participantes sostienen que la poligamia achuar funcionaba cuando las otras mujeres eran
hermanas de su primera mujer y todas, junto con sus hijos, vivían en la misma casa. Esta realidad
cambió debido a que los hombres, en sus frecuentes salidas fuera de la comunidad, adquieren
compromisos sentimentales con mujeres que no tienen ninguna relación consanguínea, e inclusive
son de otros pueblos indígenas. Sin embargo, aun en los casos en que las mujeres pertenecen
al mismo grupo consanguíneo y viven en el centro, se hace difícil convivir en la misma casa y las
mujeres optan por construir otra casa para ella y sus hijos.
Uno de los mayores de Capataza tiene tres mujeres y es el centro de la crítica de los partici
pantes en el taller por tenerlas en tres casas distintas, a lo que se defiende diciendo:
«Yo he vivido en poligamia y por e/ número de hijos en un momento decidieron mis mujeres
hacer cada una su casa para vivir con sus hijos. Por falta de materia/es no he podido hacer una
casa grande». (Tercer Taller Achuar 28 de julio al 10 de agosto de 2003)
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ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
El testimonio público -poco frecuente entre las mujeres achuar- de la primera mujer del
líder de uno de los centros de la Asociación Achuar de Capataza, confirma que la poligamia solo
es admitida si se practica de manera tradicional. Ella dice:
"Cuando el hombre quiere tener otra mujer, a una le da rabia y dolor, y ganas de darle con
el machete, pero luego se acepta siempre que se nos atienda a todas por igual porque todastenemos necesidades». (Primer Taller Achuar 12 al 14 de marzo de 2003)
En la actualidad, los cambios de valores incentivados por la religión y por la promoción de los
derechos de la mujer, provocan una opinión contraria generalizada a esta práctica. Un participante
joven en el tercer taller, dice:
"Ahora los jóvenes estamos pensando que la poligamia es mala y pedimos a los mayores
que reconozcan que han hecho mal, porque es una daño para la mujer». (Tercer Taller Achuar
del 28 de julio al 10 de agosto de 2003)
Los problemas relacionados con la práctica actual de la poligamia trascienden las fronteras
de los centros, a tal punto que en una Asamblea de la NAE realizada en setiembre de 2002, con
vocada para tratar el problema petrolero, se aprovechó la oportunidad para poner a discusión el
tema. La Asamblea debió tratarlo y terminó estableciendo como norma general que quien quiera
tener otra mujer debe atender por igual a todas sus mujeres.
Dentro de las comunidades los padres dan constantes consejos a las jóvenes, respedo de los
problemas y sufrimientos que acarrea el casamiento con un hombre casado. A los hombres se les
aconseja que sepan dar igual atención a sus mujeres e hijos, tal como antes.
"A X le dije -expresa un participante del Tercer Taller Achuar- que si tienes 3 mujeresépor qué vives solo con una? Así no funciona el sistema; ahí se origina el problema porque una
mujer desprotegida no funciona, también las mujeres tienen iras y necesidades. No se puede
decir -continúa- que Xtenga tres mujeres porque no vive con ellas».
Como una medida para evitar problemas en familias poligámicas, se está exigiendo al síndico
vigilar que el marido atienda a todas las mujeres por igual, y evitar que la mujer se busque otro
marido. Por la gravedad que implica el adulterio dentro de los achuar, ahora se considera que si
la mujer se consigue otro compromiso debido a la desatención del marido, se puede alegar tal
hecho para que no se le dé muerte, y en su lugar, se castigue al marido. La sanción es establecida
por el síndico.
Los casos de adulterio acarrean problemas igualmente graves y existe una fuerte presión social
para enfrentarlos con severidad.
Un mayor prestigioso del centro achuar dice con energía:
"El que causa la muerte es el adulterio. Este tipo de delito es muy terrible porque corrompe
la amistad dentro de una sociedad y en el hogar. Una mujer casada no es una comida para
compartir con otros, si no pertenece a un solo hombre. Hombre o mujer que cometen adulterioel pago es lo muerte o también un castigo tenaz. Entonces, yo como anciano, les advierto a
todo lo juventud en general (casados o jóvenes) no cometer este tipo de problema porque trae
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ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
consecuencias negativas. Si un achuar no mata o castiga a su mujer que cometió adulterio, tal
persona pierde su autoridad y es burlado por otras personas», (Primer Taller Achuar del 12 al
14 de marzo de 2003)
El adulterio y la mala práctica del chamanismo representan las faltas más graves dentro del
mundo achuar. En vista de que es admitida la poligamia, quien comete adulterio es solamente la
mujer:
«Cuando la mujer comete adulterio se le debe quitar la vida o debe ser maltratada -dicencon pleno convencimiento. Si el hombre les encuentra en el acto, puede matarles a los dos.Cuando es otra persona que ve, no vale la pena avisarle al marido, sino que es él mismo el que
deberá descubrir». (Segundo Taller Achuar 23 al 24 de mayo de 2003)
Esto, debido a las implicaciones que acarrean tanto el hecho en sí como lo que representa el
verse involucrado en un «chisme» de este tipo.
Se sostiene que en vista de que no hay una ley para matar, debe quedar a conciencia del ma
rido el matar o no a los adúlteros: «si es valiente puede matar», dicen. Con semejante sentencia,
nadie desea ser reconocido como un hombre sin valentía, por lo que todo adulterio derivará en
la muerte de los implicados.
«En un caso -cuenta uno de los participantes en el segundo taller- le localizó en Perú
después de dos años al hombre que cometió adulterio con su mujer, y alió lo mató».
Los chismes sobre adulterio son considerados un problema por el número de casos, y porque
pueden producir reacciones injustas. En el relato de un participante del segundo taller,
«Una persona de Morona Santiago a quien le dijeron que su mujer había estado con otro,
llegó a matarlos, y luego de un tiempo se comprobó que no era verdad».
El marido a quien le comentan de un posible adulterio de su mujer, para evitar cometer una
posible injusticio se toma su tiempo, hasta dos años dicen los participantes del taller, para perse
guirlos y esclarecer la verdad. El marido deberá desarrollar sofisticadas estrategias para obtener
pruebas contundentes contra su mujer.
Los chismes de adulterio son mal vistos, por lo que hacen continuas apelaciones para no verse
involucrados en estos actos. Una persona que se vea envuelta en un falso chisme también correrá el
riesgo de perder su honor y prestigio, por lo que no es algo que suceda con mucha frecuencia.
Puesto que la sanción por adulterio es drástica y existe presión social para ello, los asistentes
al taller comentan de los esfuerzos que están promoviendo en varios centros para modificarla por
sanciones menos severas. Una de ellas es un acuerdo que se está difundiendo por los centros, en
el sentido de que si el esposo decide no matar a los adúlteros, todos deben aceptarlo, y si alguien
apoya la muerte, debe ser sancionado. Este tipo de medidas, sin embargo, no tiene un apoyo ge
neralizado, pues no se llega a restituir el prestigio del marido ofendido dentro de la comunidad.
El incesto es denominado akamamau, en lengua achuar chicham, que es el nombre de un
gusano que se relaciona «entre sí»; y representa el maumaru, espíritu que convierte al hombre.
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ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
Según los informantes, el incesto ha ocurrido desde la antigüedad y, a pesar de ello, nunca se ha
dado ninguna sanción. Cuando se casaba el padre y la hija, la hermana y el hermano, no eran
expulsados de la comunidad, pero se les retiraba la confianza, sostiene un informante en el tercer
taller. En la actualidad, las comunidades que han tenido casos de incesto están pidiendo expulsión
de la comunidad y la pérdida de derechos para los implicados. Se apela también a los consejos
que puedan dar los mayores, padres y dirigentes, para evitar estos hechos.
El recuerdo de la vida de la familia achuar antes de la constitución de las comunidades está
todavía presente. La imagen de una vida en armonía es permanentemente evocada por todos los
informantes. «No se conocían la minga, lo reconocen, sino la colaboración de los miembros con
sanguíneos y sociales de la familia: cuñados, tíos, hermanos compadres, prestando la mano para
realizar algún rrobojo». La participación de los familiares era voluntaria, sin embargo, se esperaba
obtener una actitud recíproca en caso de necesitarlo.
En aquella época, sostiene un participante del primer taller, las peleas se olvidaban fácilmente:
«el/os no conocían técnica de pelear, dice, simplemente se daban de trompones y se acababa el
problema».
Essignificativo constatar la aparente contradicción en los relatos achuar, que por un lado invocan
la vida pasada como una vida de armonía y respeto generalizado, y por otro lado, la recuerdan
como una época de guerras intestinas. La tajante diferenciación entre el «dentro» y el «fuera», entre
el «nosotros» y el «otro», que resalta Laura Rival (1996) en las construcciones ideológicas de los
Waorani, que por lo demás son similares en casi todos los pueblos de foresta tropical con fuertes
prácticas autárquicas, haría pensar que también es el sustento del entendimiento achuar respecto
de la familia, esto es, del espacio de la casa como la delimitación del «dentro» y el «nosotros» que
representa lo conocido, lo manejable, lo armónico, diferenciado claramente con el «afuera» y el
«otro» que representa lo desconocido, lo incierto, esto es, el caos, la guerra.
Las evocaciones de vida ideal armónica, entonces, se refieren a la vida de las antiguas familias,
mientras que las evocaciones de la vida en guerra se refieren a las luchas inter tribales que ocurrían
por disputas territoriales, alianzas fallidas, raptos de mujeres, guerras chamánicas, etc.
Los conflictos personales, en la actualidad, se refieren a las disputas personales o peleas fruto
de discusiones en estado de embriaguez que, por lo general, ocurren al interior del centro. Aunque
las peleas o discusiones personales continúan siendo vistas como problemas menores, pueden
derivar o ser la oportunidad para problemas más graves, como lo que sucedió con la división del
centro achuar en 1998.
El hecho ocurrió dentro de la celebración del día de la madre y se desató fruto de una pelea
entre varias personas que practicaban un juego. El relato del problema descrito por el investigador
achuar del proyecto es muy significativo para mirar la evolución de actitudes y conductas aparen
temente intrascendentes, y constatar que en ellas pueden encerrarse viejas rencillas que pueden
derivar en peleas y divisiones de gran envergadura. El relato dice:
«Por el aumento demográfico se iba originando problemas internos o externos pero no
de mayor escala. El primer día del mes de mayo de 1998 el profesor de la escuela y colegio
convocó a una reunión para planificar el programa del dío de la madre. Reunidos entre todos
quedamos de acuerdo a celebrar este día tan importante para las madres. El día señalado
fue la fecha 12 de mayo. Llegó la fecha indicada y se realizó el programa preparado por los
profesores y luego se pasó al programa deportivo. El problema se originó dentro del deporte
119
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
de vo/ey; entre compañeros empezaron a discutir y luego intervinieron otras personas. Por este
acontecimiento, tres familias empezaron o dispersarse de lo comunidad y no participaban en
los mingas yen los otros eventos programados por los profesores y síndicos; únicamente deci
didos a irse a otro lugar)).
Para evitar que el problema se agrave, planificaron reuniones para tratar el tema, buscando
una reconciliación de los implicados, lo que no se logró porque en la primera reunión tres familias
manifestaron su decisión de irse a otro lugar a crear un nuevo centro.
«En una segunda reunión, continúa el relato, el consejo directivo del centro convocó a los
dirigentes de la asociación y a las autoridades de las comunidades Capataza y Chumpi para
tener una reunión amplia para tratar el asunto.
En la fecha indicada mantuvimos la reunión con la presencia de los invitados y juntos
realizamos la investigación y analizamos para detectar cuál era el problema grave. En con
clusión descubrimos que el asunto no era de gravedad ya que ellos intentaban abandonar la
comunidad para perjudicarnos a nosotros y así fundar una nueva comunidad y ser dueños de
todos y vivir sin control. En la dicha reunión no obtuvimos ninguna solución. En una tercera
reunión intervinieron misioneros evangélicos achuar para apoyar las conversaciones, pero no lo
lograron, y fue ahí cuando estas tres familias salieron de la comunidad en una pequeña canoa,
río abajo, a formar el nuevo centro (actual centro Santiak)>>. (Segundo Taller Achuar 23 al 24
de mayo de 2003)
Estos hechos, según el relato, son vistos por sus adores como positivos y negativos. Positivos
en cuanto la comunidad se quedó con todos los servicios básicos adquiridos de las instituciones y,
además, sigue recibiendo el apoyo de la misión, y asimismo, porque la conformación del nuevo
centro fortalece a la asociación. Negativos, porque la población achuar disminuyó, fruto de lo
cual se cerró la escuela y el colegio por un año. Los que abandonaron la comunidad perdieron los
bienes que tenían dentro de ella y sus hijos perdieron el apoyo que recibían de parte de la misión
(se refieren a la escuela y colegio).
Entre los aspectos más relevantes del relato, es importante notar la calificación de «problema
no grave» que dan al deseo expreso de separarse del centro para formar otro. Para los achuar no
es extraño el deseo de un grupo familiar de querer formar otro centro, así no cuente en principio
con las ventajas materiales que haya alcanzado su centro matriz. Cuentan, sin embargo, que han
tenido acuerdos al interior de la asociación Capataza para evitar seguir dividiendo a las comu
nidades, y por el contrario trobcicr para fortalecerlas con más servicios y beneficios que puedan
obtener de organismos de apoyo.
El relato nos muestra, por otro lado, una suerte de predisposición a zanjar los problemas con
medidas radicales. Confirma, por lo demás, la constatación de Descola (1989), respecto del poco
apego a una convivencia comunitaria prolongada, tradicional en los achuar desde los tiempos de
la vida en familia. Demuestra, por último, que los derechos patrimoniales y comunitarios se fijan
por la permanencia en la comunidad y no por su pertenencia.
La desobediencia y falta de respeto a la autoridad constituyen los problemas intracomunitarios
en el mundo achuar. Estas actitudes están asociadas, según los participantes en el primer taller,
con los cambios de costumbres y valores a partir de la formación de comunidades, que rompió
120
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
la vida armónica anterior. Aunque no son frecuentes esta clase de problemas, se refieren a ellos
como hechos que provocan importantes problemas comunitarios. Las actitudes rebeldes frente a
la autoridad son atribuidas, por lo general, a los jóvenes que salen de la comunidad y regresan
con comportamientos que alteran la vida cotidiana.
Aparte de los problemas relacionados con la autoridad comunitaria, los problemas intraco
munitarios se dan por discusiones entre vecinos, por travesuras de niños o animales, como por
robos menores.
Los conflictos intracomunitarios no son vistos como graves y nadie recuerda que algún proble
ma de desobediencia a la autoridad o de discusiones entre vecinos haya derivado en problemas
mayores. Tampoco se mencionó la existencia de importantes problemas de linderos entre miembras
de la comunidad. Esto se debe a que los centros achuar aún disponen de una importante extensión
de tierras que cubre las necesidades de subsistencia de sus habitantes obteniendo, inclusive, exce
dentes productivos, lo que reduce la posibilidad de conflictos por recursos. Aunque no se hicieron
estudios en este sentido, la falta de referencia a los problemas de linderos o de robos de chacras,
hace pensar que aún se mantienen vigentes los sistemas productivos y de abasteci miento de recursos
alimenticios internos que Descola (1989), describió con detalle en su investigación.
Las históricas luchas ínter étnicas entre los pueblos shuar y achuar también fueron apaciguadas
en el proceso de nucleación di rigido tanto por los católicos salesianos como por los protestantes del
G.M.U, según lo describe Descola (1989:52), estos últimos actuando en las poblaciones localizadas
en la parte norte y sur del Pastaza, en donde se encuentra Copataza.
Este apaciguamiento, sin embargo, no ha evitado que ocurran conflictos, tanto con los shuar
como con los kichwas que también son sus colindantes, debido a incursiones en su territorio o
conflictos de tipo personal, que potencialmente reeditan las viejas rencillas interétnicas.
Los conflictos relacionados con el acceso a los recursos naturales tienen que ver, básicamente,
con incursiones de gente de otras comunidades (shuar y kichwasL a sus espacios naturales en busca
de caza, pesca y demás productos del bosque.
Como se mencionó anteriormente, ninguno de los informantes dijo que al interior de las
comunidades se dieran conflictos por el acceso a los recursos del bosque o de los ríos; esto hace
que los conflictos por recursos naturales sean, básicamente, conflictos inter étnicos. Cuando las
incursiones son frecuentes o reiteradas y han fallado las negociaciones directas, el síndico es el
encargado de poner en conocimiento de su par, esto es, del dirigente de la comunidad a la que
pertenece el invasor, la existencia del conflicto a fin de afrontar conjuntamente el problema y llegar
a un acuerdo de no incursión.
La estructura comunitaria resulta muy efectiva para afrontar estos problemas, los de acceso
ilegítimo a recursos naturales dentro de su territorio, así como los demás conflictos inter comuni
tarios. El diálogo y la negociación directa con los dirigentes de la comunidad implicada son los
mecanismos más utilizados. El espíritu que guía estas negociaciones es el de terminar el conflicto en
el menor tiempo posible y sellar los acuerdos mediante la suscripción de un acta. En pocos casos se
han aplicado mecanismos de indemnización económica por causa del acceso a recursos; de hecho,
en Copataza no se ha dado ningún caso, aunque cuentan de casos en otras asociaciones.
Como el objetivo de la negociación es terminar el conflicto, aunque se trata de forzar las
pretensiones al punto más favorable para cada parte, siempre se termina en un punto en donde
,~,
tsnuo OE L~ REL~CIÓN ENTREJUSTICI~ INDíGEN~ yJUSTlCI~ EST~T~L EN LOS P~íSES ANDINOS
cada parte ceda algo, lo que se hace explícito en el acuerdo. En los relatos referidos a problemas
de este tipo se resalta, por lo general, las ocasiones en las que tuvo que ceder la comunidad para
alcanzar el acuerdo, en aras de la convivencia pacífica entre las comunidades implicadas.
Los conflictos con individuos de otras nacionalidades pueden ocurrir debido a rencillas, disputas
personales, o accidentes personales ocurridos en la circunscripción territorial achuar. Estos conflictos
son, en ocasiones, la oportunidad para reeditar los viejos enfrentamientos entre nacionalidades,
que crean un ambiente de tensión generalizado en la zona y movilizan no solo a los centros impli
cados sino a otros centros aledaños, e inclusive a las respectivas federaciones en la búsqueda de
mecanismos de apaciguamiento del conflicto.
En el caso de una muerte ocurrida el24 de noviembre de 2001, cuyo relato fue reconstruido por
el investigador achuar del proyecto, se constata el modo en que tales hechos derivan en conflictos
inter étnicos y cómo actúan los diversos actores. Es relevante, también, para identificar la lógica
acusatoria que manejan las partes dentro del conflicto. El relato es como sigue:
« ... una señora shuar que se encontraba frente a Capataza, se ahogó al cruzar el río, cuando
pretendía traer su canoa que había quedado en la otra orilla debido a que un shuar residenteen Capataza había utilizado la canoa para cruzar el río. Al saber de la muerte, la gente de
Capataza se organizó para buscar el cadáver, y a los 4 días fue hallado en las playas del río
Pastaza frente a la comunidad Kayantsa. De inmediato, los familiares de la señora fallecida
estuvieron en Capataza acusando a la gente por la muerte, y para evitar problemas, las auto
ridades convocaron a una reunión urgente para explicar a los familiares lo ocurrido. En dicha
reunión se informó lo ocurrido se /legó a un acuerdo ¡ 10 Y se firmó el documento de no crear más
problemas entre ambas partes. Por la insistencia de los familiares, el cadáver fue trasladado a
la comunidad de ellos (San Pedro) donde el cadáver fue chequeado por los familiares y según
ellos, observaron las señas o heridas y luego comentaron que la señora fue asesinada; esto
complicó más el problema. Por las investigaciones realizadas por la gente de Capataza se llegó
a conocer que los familiares de la fallecida identificaron al shuar que tomó la canoa de la señora
para pasar el río, como causante de su muerte -por el hecho de haber tomado la canoa. Esto
hizo que la persona escape del centro achuar y se dirija a su comunidad. Buscando liberarse
de tal responsabilidad, esta persona informó en su comunidad que la gente de Capataza es
la responsable del asesinato de la señora. Estos comentarios fueron transmitidos por medio
de la radio, por lo que pronto llegaron a conocimiento de los familiares de la víctima, quienesasumieron como cierta la acusación. Esto dio inicio a una disputa abierta con el centro achuar,
mediante mensajes por la radio, Amenazando y dando un plazo de cuatro días para que lamisma comunidad mate a la persona responsable, y en caso de incumplimiento, atacarán a
la comunidad Capataza para terminar con todos. Capataza como una comunidad autónoma
y democrática se organizó de manera inmediata para enfrentar esta amenaza y también el
ataque... Los shuar no cumplieron con la amenaza porque saben las estrategias que tenemos en
cuanto a defensa y solamente buscaron otra forma de vengarse, con brujería. Para resolver el
problema, la autoridad comunitaria con su directorio, en coordinación con el consejo directivo
de la asociación señaló una fecha para tener una asamblea extraordinaria para realizar una
investigación sobre la muerte de la señora y sobre las amenazas. El 15 de diciembre del 2001
110 Esle acuerda se refiere a la aparenle aceptación de los familiares de la fallecida, de los argumentos de descargo deresponsabilidades que hiciera la gente de Capataza.
122
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
se dio la asamblea en la sede de la asociación a la que asistieron un total de 54 delegados
de 6 comunidades (Copataza, Chumpi, Santiak, Achuar, Kuankua y Mashient) ¡ ¡ ¡ en donde se
realizó una investigación, análisis y discusión sobre la muerte de la señora, mediante testigos,
luego se resolvió de la siguiente manera:Afirmamos que la señora fallecida, el 24 de noviembre de 2007 fue ahogada en el río
Copataza, nadie asesinó.
Rechazamos totalmente las amenazas de los shuar de parte de los familiares de la señora
y de otros.Anulamos totalmente los comentarios (mentiras) del señor que acusó a la comunidad dela muerte de la señora,
La asociación Copa taza mantenga un diálogo urgente con la asociación Pupunas paratener una reunión amplia para definir este conflicto»,
Todo este documento fue enviado en las organizaciones indígenas de la región para quetengan conocimiento y les apoyen en esta situación. Solo así se logro defender nuestro derechocomo nacionalidad achuor».
En ningún momento del conflicto se planteó algún tipo de indemnización por la muerte de
la señora. Lo importante en su lógica acusatoria era dilucidar quién fue el responsable y quién se
encargaría de cobrar la muerte.
En el entendimiento achuar, de igual modo en el shuar por su herencia guerrera, una muerte
solo puede subsanarse con otra muerte, y toda muerte ocurre por algo, por lo que siempre habrá
un responsable. A pesar de los cambios culturales, esta concepción no ha variado y aflora cada
vez que ocurre una muerte.
Como se puede ver también en el relato, una muerte puede ser el detonante de un generalizado
estado de inquietud y pérdida de la paz de toda la región, es por ello que para apaciguarlo, todas
las comunidades que tienen oportunidad intervienen directamente en las reuniones o asambleas
que se organizan para tratar el tema, o por medio de otros medios como la radio, dando opiniones
y contribuyendo en la búsqueda de mecanismos para terminar con el conflicto.
El problema más crítico para las comunidades en la actualidad es la concesión de campos
petroleros a empresas extranjeras, cuya presencia provoca daños ecológicos y sociales, como efecto
del ingreso de maquinaria, personal de las compañías, enfermedades desconocidas, y otras formas
de intervención que dividen a las comunidades.
Esta situación es enfrentada por la comunidad mediante el control y sanción de las personas
que se dejan seducir por los ofrecimientos de las petroleras. Se cuenta el caso ocurrido en el 2002,
en la asociación Pumpuentsa, en donde Rubén Yankuam fue sancionado «según la ley cchuor»
por haber participado en un taller realizado por la compañía y haber hecho uso de un vuelo de la
compañía. El infractor fue convocado a una asamblea extraordinaria en donde se corroboraron los
hechos mediante testimonios de personas que los conocieron así como porque el mismo acusado
los admitió. El infractor sostuvo, además, que la compañía representaba beneficio y desarrollo
para la comunidad, criticó a la I'IAE por su actitud de resistencia frente a la compañía, y se ratificó
en su deseo de colaborar con la petrolera.
111 Los dos ú\limas cornorudcdcs na pertenecen a la Asocicrión Copotczo. sin embargo, asistieron por contribuir a lasolución dol probtornn.
ESTADO DE LA IULACIÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJU5TICIA E5TATAL EN L05 PAím ANIlIN05
a:: La actitud del acusado y su resistencia a variar su posicion llevó a que el presidente de laOe asamblea ordenara su castigo público mediante ortiga, designando a 10 jóvenes de la comunidad
~ para que lo ejecuten. Luego de ello, el presidente, junto con los ancianos presentes en la asamblea,
~ decidieron despojarle de sus derechos como miembro de la comunidad.
En la actualidad la NAE cuenta con un reglamento, así como con varias resoluciones y acuerdos
tomados en Asambleas y Congresos que establecen la prohibición de entablar diálogos y nego
ciaciones con las petroleras a título individ ual, o como centro de manera aislada de la federación,
bajo pena de castigos y pérdida de derechos comunitarios.
La defensa territorial se ha tornado en el eje fundamental del proceso de fortalecimiento
identitario de los pueblos indígenas del Ecuador. Ha dado lugar a una unificación de nuevo tipo
al interior de los pueblos y comunidades, al fortalecimiento de los espacios comunitarios, y al re
planteamiento de las relaciones pueblos indígenas-Estado. La fuerza de la demanda territorial ha
impedido, hasta los momentos actuales, la incursión de proyectos petroleros en la zona centro-sur
de la amazonía ecuatoriana. Esta estrategia, compartida por todos los estamentos organizativos
que van desde las comunidades y centros hasta las federaciones y confederaciones indígenas,
sirve de sustento a otra estrategia más general que trabaja por la reconstrucción como pueblos y
nacionalidades desde hace una década atrás.
Brujos y chamanes
Se considera que hay brujos conocidos y brujos escondidos. Los brujos escondidos, dicen, se acer
can a las familias en son de amistad para luego provocar daños. Solamente otros brujos pueden
saber si el brujo en cuestión hace daño o no.
La poca densidad poblacional de las comunidades achuar es atribuida a las malas acciones
de los brujos, lo que crea una abierta resistencia hacia ellos y plantea la necesidad de controlar
sus actuaciones.
Antiguamente, una muerte atribuido a un brujo daba inicio a un ciclo de matanzas entre la
familia del muerto y la familia del brujo. «Bruios astutos se encubrían acusando a otro de serlo y
por elfo las familias tenían que investigar para saber la verdad», dice un informante en el primer
taller comunitario. Ahora se plantea la posibilidad de no vengar la muerte del brujo con el fin de
evitar nuevos episodios de matanzas entre familias; sin embargo, no resulta fácil para la comuni
dad alcanzar consensos alrededor de tales medidas. Mantener vigente la amenaza de muerte, y
la muerte misma resulta, hasta hoy, la medida más efectiva para prevenir la denominada «mala
práctica chamánico»:
«En la actualidad, dice un mayor del centro achuar, la familia del bruio que hace daño,
le da conseios al briúo a la hora de tomar la guayusa o cuando está tomando nateem (aya
guasca). El bruio también puede ser citado por el síndico para recibir consejos, y en caso de
desoír los consejos, el chamán debe pagar con la muerte». (Primer Taller Achuar del 12 al 14
de marzo de 2003)
Estas y otras razones han hecho que el prestigio de los chamanes haya decaído de manera
significativa al interior de los centros achuar.
124
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
«Antes de la llegada de los misioneros y en esta actualidad, dice un mayor del centro achuar,
la muerte -por mala prácticar éhamánica- sigue igual, porque los brujos son personas que
dañan a la gente con enfermedades que no pueden curarse en los hospitales, sino donde ellos
mismo, caso contrario el paciente se puede morir». (Entrevista del 31 de diciembre de 2002)
«Elbrujo o chamán es una persona que tiene un poder de los espíritus malos para hacer daño
a la gente o curar a los enfermos. Para ser brujo una persona tiene que irse donde un chamán
y paga una cierta cantidad de dinero o especia valorada, y luego el chamán le da su poder de
curar a los pacientes y también de brujear (wawek) a las personas. Esto lleva un cierto tiempo
en ayunos y después la persona se queda profesional». (Entrevista del 2 de enero de 2003)
El mal uso de la brujería es uno de los problemas de mayor gravedad dentro de las comu
nidades achuar, desde el tiempo de la vida en familias. La constitución de comunidades buscó
desterrar las prácticas chamánicas sustituyéndolas por otras de base cristiana, sin embargo, éstas
han subsistido como muchas otras costumbres, creencias y prácticas. El chamanismo es un poder
que posee una persona -hombre o mujer-, pero que también se lo liga a su familia, es por ello
que la mala práctica chamánica derivaba en una guerra entre familias.
En la actualidad se ubica la responsabilidad en la persona, aunque aún se considera que la
familia puede ejercer control sobre las actividades del chamán, evitando que cause daño a otras
personas. Aunque se requeriría otro estudio, parece ser que la venganza por mala práctica chamánica en la actualidad representa un rezago de las guerras familiares que se libraban anteriormente,
y que hoy han tomado nuevas características y modalidades.
Se considera que los brujos hacen daño por envidia, por venganza, por peleas, por problemas
anteriores con familias o por dinero. Los centros han buscado medidas alternativas para establecer
controles a las actividades de los chamanes; una de ellas es someter a los brujos a la autoridad
de la comunidad haciendo que ésta legitime y legalice su actividad, para lo cual la asociación le
otorga una licencia expedida por su presidente.
La guerra chamánica representa uno de los mecanismos de ajuste entre los habitantes de la
selva amazónica. En la actualidad, parece ser que no solo representa una guerra entre familias
sino una confrontación al interior de las comunidades y entre comunidades. El simbolismo de las
actuales guerras chamánicas y de las disputas entre comunidad y chamán, requieren de una inda
gación más profunda que escapa al ámbito del presente trabajo.
Autoridades y procedimientos
A una autoridad tradicional (mayores, ex dirigentes) se le reconoce por su prestigio, valentía, res
ponsabilidad, experiencia alcanzada y la sabiduría reflejada en su forma de vida. El mayor es aún
hoy en día considerado un guía espiritual y sabio de la comunidad. Tanto en las reuniones familiares
como en las comunitarias, el o los mayores de la comunidad ocupan el lugar central de la casa
tradicional, ubicado en la viga central de la casa achuar. Allí permanecen durante el tiempo que
dura la reunión y, aunque no participan siempre en las discusiones, cuando uno o varios de ellos
toman la palabra son escuchados con atención y respeto por todos los asistentes.
En las reuniones comunitarias también son invitados a participar los mayores, y si el sitio de
reunión no es la casa tradicional, se les ubica en los primeros lugares, de manera que se encuen
tren visibles para todos.
125
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ESTADO DE LA RELACIÚN ENTRE JUSTICIA INDíGfNA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
La autoridad comunitaria es designada mediante asamblea del centro para cumplir los
mandatos de la comunidad. Son elegidas como autoridades comunitarias las personas que han
dado muestras de mantener un buen comportamiento familiar y social, son dinámicas, honestas
e interesadas por los asuntos de la comunidad. Para ser a utoridad comunitaria se debe ser socio
activo del centro y pertenecer a la nacionalidad achuar.
En el conocimiento y tratamiento de conflictos inter-familiares dentro de la comunidad, los
ancianos actúan como apaciguadores de conflictos, aunque llegan a aplicar los denominados
«castigos consuetudinarios» a quienes cometen errores o faltas, especialmente cuando éstos son
reiterados. Sin embargo, en los conflictos inter-comunitarios, su rol es menos conciliador y pacifi
cador llegando, en ciertos momentos inclusive, a azuzar peleas.
Por su lado, a la autoridad comunitaria se le otorga la potestad de juzgar a los socios que
cometen delitos o incumplen las normas y reglamentos establecidos. Actúa basada en las normas
comunitarias, aunque apela a los consejos y a evocaciones de los valores tradicionales. La autori
dad comunitaria tiene la potestad de juzgar a los socios que cometen delitos y faltas comunitarias,
sociales, morales y familiares.
La directiva de la Asociación es considerada la autoridad superior del centro y se le otorga
facultades para vigilar a sus bases; es vista, además, como una instancia para resolver ciertos pro
blemas al interior de las comunidades. «Los síndicos de los centros, dice la autoridad comunitaria
del centro achuar, acuden a la Asociación cuando no pueden resolver algún problema». (Entrevista
del 31 de diciembre de 2002)
A la autoridad comunitaria se le encarga vigilar y administrar a su comunidad, organizar
eventos, reuniones, talleres; convocar a sus socios, planificar y programar actividades, resolver
problemas, realizar gestiones, organizar y convocar a mingas. Tiene la potestad de hacer cumplir
los reglamentos internos, así como sancionar a los infractores.
Las autoridades comunitarias no reciben ningún pago por sus funciones porque es un cargo
de compromiso con la comunidad, no de lucro personal. El buen desempeño en sus funciones es
recompensado con reconocimiento social, ¡espeto y diversas muestras de aprecio.
Cuando se pone en conocimiento de la autoridad comunitaria un conflicto o problema, ésta
generalmente convoca a las partes para ser escuchadas, aunque en ocasiones acude directamente
a dialogar con la parte acusada con el fi n de hacerse una mejor idea del problema presentado.
Lo primero que hace es tratar de persuadir, mediante consejos, a las partes para que lleguen a un
acuerdo. Si no lo logra, prolonga los diálogos y las reuniones hasta ubicar las respectivas respon
sabilidades y las formas de solución. Si ve que su actuación personal no es suficiente, convoca a
personas mayores o familiares políticos o consanguíneos a conocer el caso y apoyar en la búsqueda
de la mejor solución.
La autoridad comunitaria puede establecer sanciones de tipo pecuniario o personal, mediante
multas o trabajos comunitarios, y sus decisiones son, por lo general, cumplidas. En los casos en
los que no logre encontrar una salida satisfactoria para las partes, que las partes no ceden sus
posiciones o que desobedecen sus resoluciones, acude al presidente de la asociación para hacer
valer su autoridad.
126
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
3.1.2.2 El pueblo Chibuleo y Tomabela, nacionalidad kichwa
Si se pregunta a los miembros de las comunidades indígenas escogidas para la investigación
cuándo una determinada situación social es considerada como conflictiva para necesitar la aplica
ción de alguna forma de administración de justicia, las respuestas provenientes de la información
recolectada son diversas:
«Cuando hay desentendimiento entre dos o más personas acerca de intereses comunes,
cuando no hay cómo ponerse de acuerdo en forma pacífica, cuando no hay comprensión, cuandono se actúa con conciencia, sin meditar, cuando hay falta de respeto a los demás, cuando hayuna situación triste, algo que no está claro o es algo incógnito».
Todos estos testimonios muestran y esconden algunas concepciones sociales y culturales comu
nes. Las investigaciones antropológicas sobre resolución de conflictos, realizadas desde fines del
siglo XIX, demuestran que cada cultura o sociedad posee una concepción propia de orden social;
este orden dispone de reglas que norma n el convivir social, el rompimiento del cual se genera un
conjunto de acciones y procesos orientados a recuperar el orden alterado o perdido.
El orden social observado en las comunidades indígenas kichwas no necesita un aparato
institucional específico de autoridades y funcionarios, un conjunto establecido de leyes, agentes
de coacción y lugares exclusivos de reclusión para ser mantenido, como ocurre en el resto de la
sociedad ecuatoriana. Esta verificación nos plantea dos asuntos claves: ¿Cuál es la noción de orden
social y cultural? y ácórno se mantiene?
Los comuneros en sus relatos hablan de la presencia de conflictos o 'problemas' (así los de
nominan), en los que pueden estar involucradas dos o más personas, familias, vecinos, grupos
antagónicos -políticos o religiosos-, comunidades o grupos étnicos. Estos actores, generalmente,
se encuentran en una situación de falta de entendimiento, falta de acuerdo, falta de comprensión,
falta de respeto; en otras palabras, todas son situaciones de desorden social que exigen recuperar
el orden, la armonía.
Como se puede observar, la nocron de orden social y cultural encontrada poco tiene que
ver con la noción que posee y aplica el resto de la sociedad nacional. Tal es el caso de lo que
constituye lo legal o jurídico en una sociedad determinada. Para el derecho positivo la respuesta
es sencilla: es jurídico todo aquello que cae bajo el amparo de la ley. En el caso que nos ocupa,
lo correspondiente sería la violación a una costumbre reconocida y compartida por el grupo, y
su sanción sería considerada como un mecanismo de control que permita restablecer la armonía
interna del grupo.
De ahí que diversas situaciones sociales y culturales, reconocidas por los pueblos indígenas
como violación a la costumbre, no sean consideradas como transgresiones legales en el derecho
positivo, por ejemplo el chisme, los celos conyugales, las disputas religiosas y el suicidio. En el
derecho indígena, estos hechos son sancionados por ser motivo de desorden. Lo opuesto ocurre en
el caso de sanciones aplicadas por el derecho indígena a los casos de brujería. La práctica judicial
ha documentado numerosos y dramáticos casos de homicidios cometidos por causa de brujería,
homicidios que son sancionados por el derecho penal nacional, pero admitidos como forma de
hacer justicia o de legítima defensa personal y social por la costumbre indígena.
127
a::Oel:§(,)11I
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
El clásico estudio de Bronislav Malinoswki, Crimen y costumbre en la saciedad salvaie (1926),
al analizar el caso de las islas Trobiand del Pacífico Occidental, contesta la pregunta: ¿por qué la
gente mantiene el orden social y por qué obedece a la ley yola costumbre?
«Las reglas iurídicas ... no están sancionadas por una mero razón psicológica, sino por una
definida maquinaria social de poderosa fuerza obligatoria que, como sabemos, está basada en
la dependencia mutua y se expresa en un sistema equivalente de servicios recíprocos lo mismo
que en lo combinación de toles derechos con lozas de relación múltiple. Lo manero ceremonial
como se realiza la mayoría de las transacciones, que implico control público y crítica, contribuye
aún más a su fuerza unificadora». (Malinoswki 1982:70)
Tal como lo plantea la antropóloga Laura Nader (1998:62), para el caso de los zapotecos de
la montaña de Oaxaca (México), el sistema social kichwa, como cualquier otro sistema, no solo
sirve para mantener el orden y control social y cultural, sino que también debe ser reconocido
como un sistema de poder que resuelve, exacerba los intereses, derechos y obligaciones sociales
e individuales y produce conflictos. En este sentido, la organización social kichwa posee reglas de
juego y cada conflicto desencadena una forma de juego diferente. Siguiendo con la comparación
hay jugadores de diverso tipo, procedimientos e instituciones que norman el juego y la presencia
de jugadas individuales inusuales que se salen del control social.
La autora antes mencionada distingue tres dimensiones que atraviesan la organización social
del pueblo zapoteco, que en el caso que nos ocupa parecen plenamente aplicables. Se trata de la
jerarquía, la simetría y la vinculación o asociación cruzada. Las líneas jerárquicas que caracterizan
a los grupos sociales de las comunidades estudiadas se asientan en la edad, el género, la experien
cia, la escolaridad y la posibilidad de servir sin remuneración. Así los hijos e hijas obedecen a sus
padres, las esposas a sus maridos, los menos letrados a los más letrados y los menos acomodados
a los más acomodados.
La simetría cumple un papel complementario o contradictorio al de la jerarquía que descansa
en la subordinación. Los principales mecanismos de nivelación sirven para mediar los aspectos más
severos de la jerarquía, aunque al mismo tiempo no llegan a impugnar la base de las relaciones
entre superiores y subordinados. En la familia, aunque los hermanos mayores tienen autoridad
sobre los menores, en la práctica todos los hijos heredan por igual. En las fiestas religiosas, la
comida y bebida se espera que sean financiadas por los que poseen más recursos económicos,
esto no impide la colaboración material de los que menos tienen.
La asociación cruzada reúne a un número de grupos o individuos a la vez que les divide.
Aunque todos los comuneros tienen una misma condición, la pertenencia a la iglesia católica,
evangélica o mormona de cada uno de ellos los diferencia y separa. Los miembros de un mismo
sector o barrio de la comunidad pueden no ser miembros de un mismo equipo deportivo. Las
oposiciones entre los grupos que forman parte de la comunidad pueden ser balanceadas o crear
desigualdades irreconciliables.
Las tres dimensiones de la organización social están afectadas por factores y cambios externos
e internos de la comunidad, así como por las relaciones individuales. Las presiones, tensiones y
brechas entre los grupos son motivo de rompimientos del orden social y, por lo tanto, ocasión para
el accionar de las formas de administración de justicia. Nader plantea que en el contexto legal
« .. . /as dimensiones de lo ierarquía y de la simetría sirven paro mantener los volares tradicionales
128
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
o actuales (que pueden oponerse). La vinculación cruzada asegura la presencia de terceros para
mediar en las disputas». (1998:64)
Las nociones de orden social y cultural, y de cómo mantenerlo al interior del mundo kichwa,
juegan un papel importante para entender la concepción y distinción de las ocasiones sociales en
las que la justicia indígena se pone en funcionamiento.
Ante todo, es importante precisar que en el mundo kichwa el control legal como tal, es decir,
como un equivalente a lo que los juristas llaman derecho, no es sino una faceta del control social
y cultural. Por eso, la justicia indígena debe ser considerada en el marco de los denominados por
la ciencia jurídica como 'equivalentes extrajudiciales'. En el desarrollo de la investigación hemos
denominado a la ocasión social susceptible de activar la justicia indígena como transgresión, con
flicto o 'problema'; entendiendo esta transgresión como el rompimiento temporal del orden social
y cultural establecido.
Los principales 'problemas' identificados en las comunidades analizadas son de diferente tipo
y naturaleza. Los hemos agrupado como problemas relacionados con asuntos familiares, sexuales,
sociales, de la propiedad y contra la vida. Esta distinción responde a la información encontrada
sobre el tema, no pretende ser exhaustiva y se la usará principalmente con fines de sistematización
y análisis.
Los conflictos se desarrollan a partir de una serie de eventos percibidos por los actores invo
lucrados como afrentas. En el caso de los asuntos familiares encontramos separación de parejas,
divorcio, adulterio de hombres y mujeres, celos, violencia física del marido a la mujer, desobedien
cia de hijos a padres, peleas entre parientes. Estos problemas generalmente se desarrollan en los
espacios domésticos o en situaciones de encuentros familiares.
Los problemas sexuales se refieren a violaciones y a los casos en que una joven queda em
barazada de su enamorado y él no reconoce su paternidad. Estos hechos suceden al interior de la
comunidad y no tienen un espacio definido para su realización.
Las transgresiones de orden social están relacionadas con chismes, injurias y calumnias, peleas
que alteran el orden de la comunidad y son protagonizadas generalmente por comuneros en es
tado de embriaguez, impugnación a los dirigentes comunitarios por no cumplir con sus funciones,
falta de respeto a las autoridades, inasistencia a asambleas y trabajos comunales yola elección
de autoridades comunitarias.
Hay transgresiones que son reconocidas como tales y que tienen un nuevo carácter, se trata
de la marginación de la mujer en la toma de decisiones comunitarias y en el acceso a nomina
ciones de poder, así como de la aparición de pandillas de jóvenes de la comunidad que atentan
contra la seguridad colectiva y la propiedad. Los espacios privilegiados en los que suceden estas
transgresiones son las asambleas y trabajos colectivos, los caminos, las cantinas, las tiendas y las
plazas de mercado.
Los problemas contra la propiedad se reducen a robos de animales y de bienes materiales,
disputas por herencias, conflictos de posesión y límites de tierras comunales e individuales, falta
de pago de deudas individuales y comunales, destrucción de los bienes y servicios comunitarios.
Situaciones que se desarrollan alrededor del medio doméstico, productivo y colectivo.
Por último, los conflictos contra la vida están vinculados a los homicidios e intentos de homici
dios, los suicidios y las muertes provocadas por accidentes de tránsito y por acusación de brujería.
129
ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INOíCENA y JUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
Los espacios en los que se provocan estos conflictos son las celebraciones comunales y familiares,
cominos y carreteras; aunque muchos de ellos se desarrollan fuera del espacio comunitario.
El conjunto de 'problemas' mencionados es motivo suficiente para poner en movimiento los
procedimientos propios del derecho indígena kichwa. Del análisis de la información recolectada
aparecen tres instancias privilegiadas de administración de justicia: el ámbito familiar, el de las
autoridades comunitarias y el de la asamblea comunal. En el primero, son protagonistas funda
mentales: los abuelos, los padres, los parientes consanguíneos cercanos, los parientes afines, los
padrinos y los vecinos. En el segundo y en el tercero, son las autoridades tradicionales, las autori
dades comunales, los mediadores comunitarios y el conjunto de comuneros.
Hay una serie de problemas que cuando no pueden ser solucionados en el ámbito familiar,
el adulterio por ejemplo, se lo hace en el ámbito comunitario y eventualmente en el ámbito del
sistema jurídico nacional, como ocurre con los casos de homicidio.
En el caso de una desavenencia entre esposos, uno de ellos acude en busca de una persona
o personas de confianza -los padrinos de matrimonio, por ejemplo, que en la mayoría de casos
son también parientes- que puedan convocar a la pareja, a sus respectivos padres ya parientes
cercanos a una reunión social. En este evento se brinda comida y bebida a los asistentes y se
discute abiertamente el problema con la mediación de los más viejos hasta llegar a una solución
que concilie a los cónyuges. La práctica del consejo (amashina en kichwa) de los más viejos a \os
más jóvenes es la más utilizada para lograr el arreglo, luego del cual los primeros bendicen a los
segundos con el fin de formalizar y ritualizar la nueva situación y los hacen abrazar como señal
de reconciliación.
«'La familia está para aconsejar', dice textualmente uno de los informantes, esta frase es
muy representativa de los arreglos familiares. En todos elfos siempre se trata de que estén pre
sentes los miembros más jóvenes de la familia para que observen cómo se soluciona este tipo
de problemas e interioricen los conocimientos y valores morales de los antepasados. Todo este
proceso analizado no sería posible si al interior de la cultura quichua los vínculos familiares no
se presentaran tan estrechos -tal como ocurre cuando estos vínculos se rompen temporalmente
y se pugna por restablecerlos-y si la solidaridad entre parientes no fuera considerada como
un valor privilegiado de la comunidad indígena».
Uno de los viejos dirigentes de una de las comunidades consideradas, al comentar sobre cómo
funciona el derecho indígena dice:
«Han dicho que nosotros hacemos justicia con mano propia, sí la hacemos pero sabiendo
cómo la hacemos, acaso que es cosa de matar por matar, hay que tratar de educar al hombre,
a la mujer, para que sepan trabajar, nosotros no hacemos nada simplemente por hacerlo, todo
tiene su razón».
Este testimonio muestra un hecho fundamental, nos referimos a que la administración de [usticio
entre los kichwas está sujeta a procedimientos social y cultural mente establecidos y compartidos
por el conjunto de la población. Analicemos más profundamente qué sucede cuando un problema
no se puede solucionar al interior del ámbito familiar.
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ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
Primero, una de las partes involucradas en el problema, los demandantes que han peleado o
sufrido un robo, se acercan ante la autoridad comunitaria competente, el secretario de disciplina o
el síndico, para poner la denuncia. Éste estudia el caso y elabora un oficio, aceptando la deman
da, en el que constan el lugar, la fecha, la hora, los nombres de los involucrados y la descripción
del problema. También se cita a la 'otra' parte a la oficina del cabildo, fijando fecha y hora. Los
demandantes llevan el oficio a los demás miembros del cabildo para que lo revisen y tengan
conocimiento de la denuncia. Si la falta es leve, las demandas y su trámite se resuelven durante
los días de la semana señalados para el efecto; si la falta es grave, una vez hecha la demanda se
resuelve inmediatamente.
Luego el secretario de disciplina envía la citación correspondiente, con la firma del presidente
y del secretario de disciplina y el sello del cabildo, al representante del cabildo en el que vive el
demandado para que proceda a su entrega. Este funcionario cumple el papel de 'policía' comu
nitario. Nunca se hace comparecer a ninguna de las partes utilizando la violencia física; lo que
se hace, si no comparecen a la hora y día señalados, es llamarlos por los altavoces de la plaza
de la comunidad y si entonces no acuden se envía una comisión del cabildo para proceder a la
detención del demandado y presentarlo ante las autoridades comunales. En el caso de que la falta
sea grave el demandado es detenido y llevado a la cárcel de la comunidad hasta que se considere
y solucione el caso.
Es importante mencionar el hecho de que cuando el demandado, sea indígena o mestizo, se
encuentra o vive fuera de la comunidad y se niega a comparecer es conducido por los represen
tantes comunales a la «cárcel» para su posterior juzgamiento ante las autoridades comunitarias. El
apresamiento, en estos casos, cumple un papel preventivo, se trata de dar cumplimiento al mandato
de los cabildos y de 'ablandar' al demandado para que enfrente el conflicto, reconozca su falta
y acepte la sanción. El tiempo que dura el encarcelamiento depende de la rapidez con la que se
llegue a un acuerdo entre las partes. Una de las autoridades tradicionales explica el sentido de
mantener una cárcel en la comunidad:
«La cárcel como medida preventiva es anterior al iuzgamiento, ya que si es el caso se le
encierra por 24 o 48 horas. La cárcel es para que obedezcan, porque si no se desaparecen
y vuelven a aparecer después de un tiempo cuando creen que todo está olvidado, y no se les
puede cobrar la multa, la cárcel nos sirve para asustarlos y que así cumplan».
Una de las autoridades comunitarias habla de las condiciones de la cárcel:
«Existe una cárcel dentro de la comunidad de San Francisco, desde hace varios años, y está baio
la responsabilidad del cabildo, cuando el acusado está en la cárcel se le atiende y tiene todos los
servicios necesarios. Los que monejornos el sistema iurídico indígena no la tomamos como cárcel,
ya que es un término mós del otro sistema en donde la idea es acabar mental y psicológicamente al
ser humano, aquí existen servicios adecuados para atender como a lo que es, un ser humano, hay
respeto y solidaridad de acuerdo al problema de los implicados».
De igual manera lo confirma una autoridad tradicional:
«En la cárcel, cuando estó preso alguien que no es de la comunidad se le da alimentación
a nombre de la comunidad, pero si es alguien de aquí o de una comunidad cercana, son los
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ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
familiares los que le dan alimentación; iamás se les tortura, por eso algunos presos rompen los
candados y se van, se escapan, por eso los familiares del agredido deben mantener guardia y
deben vigilar día y noche, hasta que haya el arreglo, como una especie de policías».
Cuando las partes asisten a la convocatoria de las autoridades empieza el proceso con el careo
de los involucrados en presencia del cabildo en pleno y de las autoridades tradicionales, que son
consideradas como los padres de familia de toda la comunidad. También asisten los familiares de
los involucrados. Las autoridades luego de escuchar a las partes y a los testigos del hecho, bus
can la causa del problema, ven si es una causa grave o no, quién tiene la culpa o quién causó el
problema, o si las dos partes tienen culpa. «Hacemos un estudio psicológico, ya que podemos ver
en sus labios, en sus ojos. en su gesticulación, quién es el verdadero culpable o quién es inocente»,
comenta un dirigente comunitario. Una vez descubierto el culpable o culpables, se procede a acon
sejarle para que tome conciencia del daño causado y no reincida en la falta. Existe la posibilidad
de apelar la sanción impuesta por las autoridades comunitarias, es decir, el derecho a defenderse,
consiste en poner a consideración de la asamblea de la comunidad la sanción impuesta para su
confirmación o cambio.
Las penas o sanciones son variables. En el caso de las faltas leves o graves, el consejo por
parte de la gente mayor siempre está presente. Las primeras incluyen también sanciones econó
micas y materiales, tales como la restitución de lo robado o el pago de los costos causados por las
lesiones físicas. La parte medular de las sanciones la constituye el compromiso moral de las partes
para no volver a romper el orden social y cultural, sin embargo, por petición de cualesquiera de
ellas se acostumbra también a firmar un acta de conciliación, cuya finalidad principal es servir
de antecedente, para castigar más severamente en el caso de reincidencia. También, a petición
de las partes, el proceso puede ser desarrollado a puerta cerrada, pero generalmente es abierto
al conjunto de la comunidad para que la gente común conozca el procedimiento y los culpables
reciban la sanción del colectivo.
La separación de la pore]o, muchas veces provocada por el adulterio, tiene también su sanción
específica. Involucra la intervención de la familia y de las autoridades tradicionales y comunitarias.
Se agotan todos los recursos de arreglo amistoso para evitar el divorcio, o separación definitiva,
que es muy mal visto por la comunidad. Revisemos algunos testimonios:
«A la persona que cometió el problema (adulterio) se le encierra durante 24 horas y no se
le da alimentación; esta sanción se da en el caso del adulterio, de quien tiene una amante, no
es responsable con la muiet, con los hiios, no respeta al cabildo».
«Cuando se da el caso de separación del esposo por tener una amante, la sanción es en
cerrarle en la cárcel por 3 o 4 días, sin ninguna clase de comida, excepto la que le proporciona
su verdadera esposa, si recibe la comida hasta los 5 días, quiere decir que se reconcilian y no
va a estar con la amante. Se le aconsejo manifestándole que si vuelve a cometer problemas el
castigo o la sanción serán más drásticos, por lo cual son más respetuosos».
El hecho de que un joven deje embarazada a una joven, sin ser su pareja, también desencadena
una determinada sanción, que como se puede apreciar está en contradicción con las sanciones
que impone el sistema jurídico estatal en situaciones semejantes.
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ESTADO DE LA RELACiÓN ENTRE JUSTICIA INDíGENA YJUSTICIA ESTATAL EN LOS PAíSES ANDINOS
«En el caso de que los ¡óvenes les de¡en embarazados o los chicos y luego no quieran
reconocer, lo sanción que se impone es de 5 millones de sucres, cuando lo chica ha sido pura,
es decir, que ha estado solo con él, y el ioven reconoce que en verdad estuvo solo con ello, el
pago económico que se realizo es definitivo, es decir, no hay reconocimiento con el apellido alniño, ni con pagos mensuales como se lo hoce en el Tribunal de Menores».
En el caso de maltrato físico de los esposos o los esposos, el agresor recibe un castigo físico y
moral, en algunos casos los mismos mujeres perjudicados hocen mención, en su demanda, sobre
el castigo que se debe imponer 01 infractor: «En una demanda se habla de que se maltrató a una
mujer por parte del esposo, y que el agresor se encuentra prófugo de la comunidad, y la esposo
agredida pide que se le capture y se le castigue mediante el látigo).
El chisme, como contravención social, también tiene su respectiva pena: «Cuando ha habidocasos de chismes la sanción es de dos o tres látigos al chismoso o chismosa».
En el coso de peleas, las sanciones combinan castigos físicos con aportes económicos, a
manera de indemnización. Si no se cumple con el pago de la multa económica las autoridades
comunitarias tienen mecanismos de control y seguimiento, incluida lo prisión o la retención de una
prenda material hasta que se efectúe el pago fijado.
«El cabildo interviene en los arreglos e incluso cuando se producen indemnizaciones, el
tnoneio de dinero puede ser vigilado para que se utilice con responsabilidad y en beneficio dequienes sean los afectados y haya una verdadera ¡usticia».
«Si son peleas se les sanciona con el látigo o con una multo, debe pagar con dinero lapersona que agredió primero, por provocar, una cantidad más fuerte, que serían 20.000 sucres,
y 01 otro solo 70.000 sucres, todo depende de las rozones, el causante debe pagar más que elque respondió o lo agresión, pero los dos deben pagar, eso es iusticio. En las peleas, las multas
consisten en el pago de las curaciones, los gastos como medicamentos y transporte, que si no
es muy grave llego a unos 300.000 sucres»,
Cuando se trata de deudos pendientes la sanción se resuelve con prisión 'preventiva': «En casosde deudas, la persona que hizo el préstamo y luego no quiere pagar ni los intereses. se le encierraen la cárcel de tres a cinco días, hasta cuando dice: sí vaya pagar, y luego queda en libertad».
La aparición de pandillas de jóvenes, de lo mismo comunidad o de otras vecinas, que come
ten desmanes y abusos en contra de la comunidad, es un nuevo motivo de preocupación entre
las autoridades, en ese caso el castigo tiene carácter igualmente preventivo, de control social yafrenta pública:
«Se dio el caso de que se estaba formando un grupo de pandillas en la comunidad. se lescogió a los ¡óvenes y se les castigó con un látigo al frente de toda la comunidad, de igual forma
se les llamó a sus padres para que les oconsejoron a sus hiios».
«El eiemplo de la pandilla, se les encerró durante cinco días en la cárcel de la comunidadsin comida y se les dieron tres latigazos a las cinco personas, total recibieron quince latigazos
y se les advirtió que si siguen haciendo problemas se les iba a hacer caminar descalzos por elcamino de ripio. piedras. haciéndoles cargar la ortiga en tronco desnudo».
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