espiritualidad y cosmovisión mapuche
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Espiritualidad y Cosmovisión Mapuche:
“Nosotros sostenemos cotidianamente una conversación con la naturaleza”
Por Constanza Jiménez, Periodista y Coach Ontológico
“El mapuche concibe que todos los animales, plantas, ríos, montes y el ser humano poseen un espíritu: aquel que les da vida y aliento. No se puede ocupar lo que es del Wenu Mapu Chau sin antes haber pedido permiso o haber orado. Una mamá mapuche le enseña a su hijo que Chau Ngenechen se le debe agradecer y ofrecer los primeros frutos del año en recompensa de lo que ha dado”. Armando Melineo, lonko de Puerto Saveedra, en el libro “Introducción a la religiosidad mapuche” de Rolf Foerster.
Quisimos conocer sobre su particular forma de ver el mundo, de relacionarse con su entorno, de concebir las energías del universo y relacionarse con la tierra, propio de su cultura e identidad mapuche. Para ello, investigamos, y también, nos acercamos a Beatriz Painiqueo Tragnolao, Mapuche, dirigenta de la comunidad Folilche Aflaiai (Gente de raíz eterna) y Asesora Intercultural del Servicio de Salud Metropolitano Oriente, quien nos recibió en su Rhuka en Peñalolén para conversar y compartir sobre la sabiduría de su gente. Aquí, su testimonio.
La cosmología Mapuche es amplia, abarca distintos y casi todos los aspectos de sus vidas. No está separada de lo espiritual, al contrario, lo espiritual está en constante presencia en su cotidiano. Uno de los puntos más relevantes en su manera de ver, es que los seres humanos de la tierra conciben el mundo natural como una réplica del sobrenatural. Mircea Eliade en su libro “Lo Sagrado y lo Profano” lo expresa así: “Para el hombre religioso, lo sobrenatural está
indisolublemente ligado a lo natural, puesto que la naturaleza expresa siempre algo que la trasciende”.
Beatriz Painiqueo Tragnolao es Mapuche. Proviene de la Comunidad de Dimullko, Comuna de Lumano, IX región. Fue la primera consejera mujer de la Conadi y actualmente es dirigenta-asesora Intercultural de la comunidad Mapuche Folilche Aflaiai (Gente de raíz eterna). Esta agrupación tiene una rhuka en Peñalolén, específicamente en Avenida Coralillo 1295. Allí preservan sus costumbres, preparan sus comidas y mantienen sus tradiciones, en una rhuka hecha de rhngi: colihue y fatrho: totora y eucaliptus. Por la puerta principal entra el primer rayo de sol del día y por la segunda puerta, que da a la huerta, se despide el último.
En un día frío en Santiago, Beatriz nos recibe en su lugar, mientras un buen amigo prende fuego y más tarde, ofrece café de trigo. Está vestida con su tradicional küpam, ceñido con una faja decorada y los tradicionales ornamentos de plata. Se vino a Santiago en los años 80´, en búsqueda de mejores expectativas de trabajo. “Cuando llegué a la capital me sentí desarraigada a mis costumbres, al apego de mi familia, entonces lo primero fue buscar con quienes podía seguir conservando mi cultura, manteniéndola. Fue así como creamos la agrupación Folilche Aflaiai, conformada hoy por muchas familias y además, hoy contamos con esta rhuka, en Peñalolén”.
¿Cómo definiría la espiritualidad para el pueblo Mapuche?
Nosotros como pueblo siempre defendemos lo que es la diferencia cultural y como seres humanos tenemos similitudes. Sin embargo, nosotros tenemos nuestra propia historia: medicina, vestuario, arquitectura, deporte, joyería, valores de nuestra identidad heredados de nuestros ancestros. Y así también está lo espiritual y cósmico, que es un estilo de vida. Se entiende poco porque está de por medio nuestro idioma (mapudungun), y también, tenemos un vínculo importante con la naturaleza. Está relacionado con el Wallmapu, que es el entorno del universo donde todo es circular desde el fogón, la rhuka, el kultrúng. Nuestros abuelos solamente se dedicaron a observar y tratar de entender la naturaleza e imitarla, cuidarla y convivir con ella. Nosotros respetamos lo que existe en la naturaleza misma porque somos parte de ella, no superiores. Para nosotros la tierra es nuestro principal sustento y al morir, nos devolvemos al vientre de la Ñuke mapu, la madre tierra.
El universo nos presenta distintas energías: positivas, negativas, masculinas o femeninas y estas deben estar en equilibrio. Al entrar en desequilibrio estamos mal. Nuestra espiritualidad la vivimos con el entorno, en conexión con la naturaleza. Para nosotros el sol, la luna, el mar, el viento, la lluvia, son elementos que siempre deben estar en equilibrio para que nosotros tengamos buena salud y estemos bien.
¿En qué cree el pueblo mapuche?
El Mapuche habla de Ngnemapun. Ngne es como el gobernante del mundo, la naturaleza, la energía y mapun es el todo, el movimiento de toda la energía. Ngnemapun para nosotros es masculino y femenino, el gobernador de todas las energías, aquello que rige el mundo, lo que nos permite subsistir. No tenemos varios dioses, nosotros hablamos de energías universales. Esto sucede con las plantas, los animales, en ellos está presente lo femenino y masculino, lo opuesto complementario. De otra manera no podría ser, ya que la naturaleza nos presenta esta diversidad. Y nosotros realizamos nuestras ceremonias allí, en contacto directo con los elementos, animales, plantas, el sol, nuestras comidas. Nos amanecemos compartiendo en una noche, agradecemos a la tierra, pedimos por el bienestar de todo para que podamos seguir subsistiendo.
¿Cuáles son sus principales ceremonias?
La principal expresión máxima de fe es el Ngillatún, es la rogativa. En esta ceremonia se reactualiza la cosmovisión y a su vez, se refuerza la cohesión social. Se realiza una vez al año, dependiendo de la zona, hubo lugares donde lo hacían dos veces al año.
Implica una gran preparación, significa un encuentro. Se sacrifica un animal, se realiza comida especial, debe haber agua, mudai, para que haya mucha abundancia. Esto generalmente es un día y una noche, según como lo acuerde el Lofche, la comunidad. La gente se traslada de sus hogares hacia el lugar ceremonial. Aquí en Santiago es difícil porque no tenemos el espacio adecuado sagrado.
El Ngillatún los guían o lideran las machis, también hay zonas mapuches donde no hay y la guía un ngizol, que es una persona mayor que tiene el conocimiento. Las energías pueden ser de un hombre y/o mujer. Son personas que reúnen las condiciones y la fuerza para llevar las rogativas, no cualquiera puede hacerlo.
En esta ceremonia ponemos el rhewe o rehue (lugar puro destinado solo para ceremonia) que simboliza la conexión entre el cielo y la Tierra. Este cumple la función de altar sagrado, ubicado en el espacio central del campo ritual, siempre en dirección al Este. El Rhewe tiene como significado el ancestro o pariente sagrado, y consta de una cabeza-plataforma y un tronco-escalera, según el grado de sabiduría de la o el machi constará de cuatro a siete peldaños.
Si hay machi, debe haber rhewe y si hay ngizol, se utiliza el pewen, más conocido como araucaria. El rhewe con cuatro escalones representa las cuatro dimensiones: el wenumapu el cielo, la tierra de arriba; rangi wenupamu, entre el cielo y la tierra; nag mapu que es la tierra misma y el minche mapu, subterráneo o la tierra de abajo. La música y las danzas son manifestaciones que surgen de la necesidad del hombre de expresarse a través del movimiento, una experiencia espiritual y ritual.
El mapuche es muy espiritual, siempre asiste a esta rogativa y puedes ver en los hombres y mujeres mapuches de más edad, que día a día además, hacen su particular y pequeña ceremonia con el agua, con los animales, agradeciendo el nacimiento de los seres, el brote de las flores o los árboles, tranquilamente, en privacidad. El mapuche es eminentemente espiritual. Como tenemos un lenguaje de por medio, hay un idioma, nadie lo entiende mucho. Nosotros sostenemos cotidianamente una conversación con la naturaleza.
¿Qué otras ceremonias tienen?
Está el lakutún, ceremonia de presentación del lactante en sociedad, ahí debe estar presente un o una machi o ngizol. Nuestro juego deportivo, el palín, también es espiritual. También tenemos el Wiñol tripantu, donde celebramos un nuevo ciclo que se retorna, que se renueva la naturaleza. Lo que haga el mapuche es ceremonial.
Vemos que la espiritualidad también se manifiesta en sus instrumentos y vestimenta, ¿puede contarnos un poco de eso?
Claro, el kultrúng representa la tierra, hay un conocimiento de lo cósmico en él. Están presentes los cuatro puntos cardinales, está el Antü (sol), una Kg-ien (luna), una Wanglen (estrella) y el Meolen (remolino, que representa el animal que tiene cuatro ejes, en este caso el hombre). Este instrumento es hecho con materiales naturales, es como un gran plato de madera cubierto con cuero de chivo o de caballo. Todo es atado con cuero. El kultrúng está presente en todas nuestras ceremonias. El tocarlo significa siempre estar en contacto con la tierra porque la representa.
Respecto a mi vestimenta, la llevamos desde los ocho años. Se hace artesanalmente de telar y nuestras joyas las hacen hombres y mujeres. Ahora, usamos nuestra vestimenta solamente en ocasiones especiales. El chamal o kpam o küpam es un paño rectangular de color negro que nos envuelve como vestido. Hoy usamos el negro, pero primero fue el blanco natural, luego color café que es el color de la tierra, luego el azul vinculado al cielo y nos quedamos con el negro. Las cintas que ocupo en mi cabeza representan el arcoíris.
El trarhilongko es una especie de cintillo o corona de plata que usamos en la frente y tiene variados diseños. Nuestras joyas son de plata porque es un elemento que nos ayuda a conservar y proteger nuestra energía y en especial, el trarhilongko nos ayuda a concentrarnos, ese es el sentido.
¿Qué creen que sucede después de la muerte?
Cuando la persona muere volvemos a la tierra misma. Se dice que es tal el apego con el Ñuke Mapu, la madre tierra, que a la hora de morir volvemos a ella porque nos necesita. Por eso, volvemos a lo interno, a su vientre.
La Cosmología Mapuche (**)
“En este suelo habitan las estrellasEn este cielo canta el agua de la imaginaciónMás allá de las nubes que surgende estas aguas y estos suelosnos sueñan los antepasadosSu espíritu -dicen- es la luna llenaEl silencio su corazón que late”
“Tvfachi mapu mew mogeley wagvlenTvfachi kallfv wenu mew vlkantukeyta ko pu rakizwamzoy fvtra ka mapu tañi mvlen ta tromvtripalu ko mew ka pvjv mewpewmakeiñ mu tayiñ pu fvchakecheyemApon kvyen fey tañi am -pigekeyÑi negvmkvlechi piwke fewvla ñvkvfvy”
Elicura Chihuailaf
Los mapuches conciben el cosmos como una serie de plataformas que aparecen superpuestas en el espacio, todas de forma cuadrada e igual tamaño. Se dice que fueron creadas en orden descendente en el tiempo de los orígenes, tomando como modelo la plataforma más alta donde residen los dioses creadores. La agrupación de estas plataformas cuadradas define la ubicación de las tres zonas cósmicas: wenu mapu o meli ñom wenu, aposento ordenado y simétrico de los dioses, donde habitan espíritus benéficos y antepasados; las dos plataformas del mal, anka wenu y minche mapu, zonas caóticas, oscuras donde residen los espíritus maléficos y el mundo natural Mapu, donde el bien y el mal están presentes. La contradicción derivada de la oposición de estas dos zonas cósmicas en perpetuo conflicto se proyecta dinámicamente en la tierra. Por lo tanto, la visión cósmica mapuche es dualista: el wenu mapu contiene solo al bien: el angka wenu y minche mapu representan solo el mal y en la tierra coexisten los dos, en una síntesis que no significa fusión sino en una convivencia dinámica.
El universo mapuche está orientado según los cuatro puntos cardinales, reconociéndose cuatro direcciones a partir del Este, lugar de la cordillera de los Andes. El cosmos orientado según los cuatro puntos cardinales, fue también creencia en las altas civilizaciones mesoamericanas de los aztecas y mayas y algunas culturas aborígenes de Norteamérica.
El este para los mapuches es de vital importancia y jerarquía, se dirigen hacia él las rogativas de la machi y todas las actividades se orientan primariamente hacia el este y secundariamente hacia el sur, dándose la espalda al oeste. El orden ceremonial forma un giro circular orientado según el movimiento contrario a los punteros del reloj a partir del punto cardinal este. En los rituales en los cuales hay danzas o jinetes, éstos siguen el orden del giro de esta ruedecilla repitiéndolos en números pares. El tiempo es percibido a través del eterno retorno del giro circular alrededor del árbol sagrado o rhewe que representa el centro del mundo. La ruca mapuche tradicional está construida en ese mismo sentido, viajando desde la puerta de este a oeste.
“El fervor religioso mapuche se refleja cotidianamente en el eje temporal-espacial profano y sagrado de la existencia. Dicho fervor se manifiesta en ciertas prácticas habituales como regar simbólicamente la tierra con chicha u otra bebida tradicional antes de beber, regalar objetos pares de un “buen color” y no romper el orden ceremonial de la ruedecilla, tanto en el orden doméstico como en el ritual” (*)
La percepción del color de la naturaleza terrestre también forma parte de la forma del ser mapuche, asociado a su visión del cosmos y sus respectivas plataformas.
El blanco y el azul representan a los cuatro colores naturales del cielo, las nubes y sus tonalidades. Son los colores óptimos en el uso cotidiano en prendas de vestir, pinturas y decoración. También son los utilizados en los rituales por excelencia, presentes en los emblemas de la o el machi y el Ngillatún.
El color negro simboliza la noche, la oscuridad y las tinieblas. El rojo a la guerra y la sangre, se prohíbe en el Ngillatún. El verde simboliza la naturaleza en todo su esplendor. La tierra aparece dividida como proyección conjunta de la simbología del color de los mundos sobrenatural y natural. Los puntos cardinales este y sur se asocian a los colores azul y/o blanco de las plataformas del bien. El norte y el oeste se asocian al negro de las plataformas del mal y el centro de la tierra se asocial al verde del mundo natural.
El orden del cosmos mapuche implica una integración de las regiones cósmicas, puntos cardinales, astros y regiones terrestres, todos los cuales se relacionan simbólicamente a través del color y sus connotaciones con la pareja de oposiciones del bien-mal.
Bibliografía
-(*)Introducción a la Religiosidad Mapuche, Rolf Foerster, Editorial Universitaria.
-(**)Cosmovisión Mapuche, autores María Ester Grebe, Sergio Pacheco y José Segura, Separata de Cuadernos de la Realidad Nacional Nº14, octubre 1972.