espiritualidad e intervención psicológica encuentros y desencuentros de perspectivas
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Espiritualidad e intervención psicológica encuentros y desencuentros de perspectivasTRANSCRIPT
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Bogotá, D.C., Agosto 2013
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, con C.C. No
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En mi (nuestra) calidad de autor (es) exclusivo (s) de la obra titulada: Espiritualidad y psicoterapia; encuentros y desencuentros de perspectivas.
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(autorizamos) a la Pontificia Universidad Javeriana para que, en desarrollo de la presente licencia de uso parcial, pueda ejercer sobre mi (nuestra) obra las atribuciones que se indican a continuación, teniendo en cuenta que en cualquier caso, la finalidad perseguida será facilitar, difundir y promover el aprendizaje, la enseñanza y la investigación. En consecuencia, las atribuciones de usos temporales y parciales que por virtud de la presente licencia se autorizan a la Pontificia Universidad Javeriana, a los usuarios de la Biblioteca Alfonso Borrero Cabal S.J., así como a los usuarios de las redes, bases de datos y demás sitios web con los que la Universidad tenga perfeccionado un convenio, son:
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BIBLIOTECA ALFONSO BORRERO CABAL, S.J.
DESCRIPCIÓN DE LA TESIS DOCTORAL O DEL TRABAJO DE GRADO FORMULARIO
TÍTULO COMPLETO DE LA TESIS DOCTORAL O TRABAJO DE GRADO
Espiritualidad y psicoterapia; encuentros y desencuentros de perspectivas.
SUBTÍTULO, SI LO TIENE
AUTOR O AUTORES
Apellidos Completos Nombres Completos
Echeverri Franco Cristina
DIRECTOR (ES) TESIS DOCTORAL O DEL TRABAJO DE GRADO
Apellidos Completos Nombres Completos
Sánchez Pilonieta Alfonso
FACULTAD
Psicología
PROGRAMA ACADÉMICO
Tipo de programa ( seleccione con “x” )
Pregrado Especialización Maestría Doctorado
x
Nombre del programa académico
Psicología
Nombres y apellidos del director del programa académico
Martin Emilio Gafaro
TRABAJO PARA OPTAR AL TÍTULO DE:
Psicóloga
PREMIO O DISTINCIÓN (En caso de ser LAUREADAS o tener una mención especial):
CIUDAD AÑO DE PRESENTACIÓN DE LA TESIS O DEL TRABAJO DE GRADO
NÚMERO DE PÁGINAS
Bogotá 2012 164
TIPO DE ILUSTRACIONES ( seleccione con “x” )
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ESPAÑOL INGLÉS
Espiritualidad, (63) Spirituality, (63)
Intervención (103) psicológica (TE418), Intervention (103) psychological (TE418),
Corrientes psicológicas, (TG24) Psychological currents (TG24)
Integración, legitimación. (I23) Integration, legitimation. (I23)
RESUMEN DEL CONTENIDO EN ESPAÑOL E INGLÉS (Máximo 250 palabras - 1530 caracteres)
Esta investigación tuvo como objetivo identificar y analizar las diferencias y encuentros que existen en la
concepción de la espiritualidad desde cuatro corrientes psicológicas. Se buscó identificar la posición de cada
psicólogo en cuanto a la integración de la espiritualidad en la psicoterapia, desde el sustento epistemológico de
la posición de cada psicólogo, desde su valoración de la pertinencia práctica para la psicoterapia y la
legitimación desde su vivencia personal. A partir de la fundamentación teórica y la estrategia de investigación
de estudio de caso, se pudo dar cuenta de los conceptos, prácticas y vivencias de lo espiritual en el proceso de
intervención psicológica llevado a cabo por psicólogos de diferentes enfoques.
This research aimed to identify and analyze the differences and encounters that arise in the concept of
spirituality from four psychological currents. We pretend to identify the position of each psychologist regarding
the integration of spirituality in psychotherapy, from the epistemological basis of the position of each
psychologist, the approval of the practical relevance for psychotherapy and the legitimacy from the personal
experience of each psychologist. Using a case study as a theoretical and research strategy, we were able to
identify the concepts, practices and experiences of spirituality in a psychological intervention from the position
of psychologists with different approaches.
1
PSICOTERAPIA Y ESPIRITUALIDAD: ENCUENTROS Y DESENCUENTROS DE
PERSPECTIVAS
Cristina Echeverri
Alfonso Sánchez Pilonieta1
1Director de Trabajo de Grado
2
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA
FACULTAD DE PSICOLOGÍA
BOGOTA, 2013
Pontificia Universidad Javeriana, Trabajo de grado de Psicología, Mayo de 2013
Espiritualidad e intervención psicológica; encuentros y desencuentros de perspectivas.
Cristina Echeverri
Alfonso Sánchez Pilonieta *
4
TABLA DE CONTENIDO
RESUMEN ................................................................................................................................. 5
INTRODUCCIÓN ..................................................................................................................... 6
Planteamiento del Problema ....................................................................................................... 8
Fundamentación Bibliográfica ................................................................................................. 13
OBJETIVOS ............................................................................................................................ 30
Objetivo General .................................................................................................................. 30
Objetivos Específicos ........................................................................................................... 30
CATEGORÍAS DE ANALISIS ............................................................................................... 31
MÉTODO ................................................................................................................................. 32
Participantes ......................................................................................................................... 32
Instrumentos ......................................................................................................................... 33
Procedimiento ...................................................................................................................... 33
RESULTADOS ........................................................................................................................ 35
DISCUSIÓN ............................................................................................................................ 43
REFERENCIAS ....................................................................................................................... 46
ANEXOS ................................................................................................................................. 48
ANEXO I: Guia de entrevistas semiestructuras ................................................................... 48
ANEXO II: Entrevistas ........................................................................................................ 50
ANEXO III: Matrices de categorizacion .............................................................................. 98
5
Resumen
Esta investigación tuvo como objetivo identificar y analizar las diferencias y encuentros
que existen en la concepción de la espiritualidad desde cuatro corrientes psicológicas.
Se buscó identificar la posición de cada psicólogo en cuanto a la integración de la
espiritualidad en la psicoterapia, desde el sustento epistemológico de la posición de cada
psicólogo, desde su valoración de la pertinencia práctica para la psicoterapia y la
legitimación desde su vivencia personal. A partir de la fundamentación teórica y la
estrategia de investigación de estudio de caso, se pudo dar cuenta que se integra de
manera implícita y explicita los conceptos, prácticas y vivencias de lo espiritual en el
proceso de intervención psicológica llevado a cabo por psicólogos de diferentes
enfoques. La espiritualidad resulto ser interdependiente de la intervención psicológica,
de manera que esta es vivida de manera personal, singular y de manera individual
incluyendo temas relativos a la espiritualidad como la evolución de la conciencia,
estados psicológicos positivos, la búsqueda del sentido, el significado de la vida y todas
las experiencias que favorecen la realización o el bienestar del sujeto.
Palabras clave: Espiritualidad, (63) intervención (103) psicológica (TE418), corrientes
psicológicas, (TG24) integración, legitimación. (I23)
Abstract
This research aimed to identify and analyze the differences and encounters that arise in
the concept of spirituality from four psychological currents. We pretend to identify the
position of each psychologist regarding the integration of spirituality in psychotherapy,
from the epistemological basis of the position of each psychologist, the approval of the
practical relevance for psychotherapy and the legitimacy from the personal experience
of each psychologist. Using a case study as a theoretical and research strategy, we were
able to identify in an explicit and implicit manner the concepts, practices and
experiences of spirituality in a psychological intervention from the position of four
psychological currents. Spirituality turned out to be interdependent to the psychological
intervention, as it is personal, individual and unique in every being and it includes
spiritual issues spirituality like the evolution of consciousness, positive psychological
states, the search for meaning and significance of life and all experiences that favor the
well-being of the human being.
Keywords: Spirituality, (63) intervention (103) psychological (TE418), psychological
currents (TG24) integration legitimation. (I23)
6
INTRODUCCIÓN
La presente investigación tiene como objetivo indagar sobre las concepciones de
Espiritualidad presentes en las prácticas terapéuticas profesionales dadas desde algunas
de las corrientes psicológicas más reconocidas en nuestro medio. Se busca analizar
cuáles son las nociones de espiritualidad que se manejan dentro de tales prácticas, de
manera que se pueda aportar a la comprensión de las compatibilidades, obstáculos,
prejuicios y/o resistencias frente a integrar lo espiritual en la intervención psicológica,
según el punto de vista y la experiencia de psicólogos que trabajan desde diferentes
corrientes de la psicología.
Para buscar respuesta a la pregunta central de este trabajo de investigación,
planteada en términos de ¿Cuáles son las ideas que limitan y/o posibilitan la
integración de la espiritualidad en la intervención psicológica, desde la perspectiva de
psicólogos que asumen diferentes corrientes de la psicología? se empleó el método de
―estudio de caso‖ como estrategia de investigación dirigida, y se realizaron entrevistas
semiestructuradas con cuatro psicólogos con formación y práctica profesional
enmarcada explícitamente en una de cuatro corrientes psicológicas diferentes, a saber: el
Psicoanálisis, el Conductismo, el Socioconstruccionismo y la Psicología Transpersonal.
El trabajo de análisis de la información obtenida mediante las narrativas de cada
psicólogo respecto a su posición sobre la integración de lo espiritual en el proceso
terapéutico, se hizo considerando que la intervención psicológica o práctica terapéutica
constituye una relación intersubjetiva, que como la define T. Trull (2003)
―Se emprende para solucionar un problema o mejorar la capacidad del
individuo para enfrentar comportamientos, sentimientos o pensamientos que
existentes que son debilitantes. En otros casos, el foco de atención puede estar
más en la prevención de problemas que en remediar una condición existente. En
otros casos más, el interés esta menos en solucionar o prevenir problemas que en
incrementar la capacidad de la personar para disfrutar de la vida o lograr algún
7
potencial latente…Por supuesto, tales definiciones son bastantes amplias. Los
profesionales de enfoques específicos como el psicoanálisis, la terapia racional
emotiva, el consejo centrado en el cliente, la terapia cognoscitiva, la terapia de la
Gestalt y otras formas de tratamiento psicológico, harían notar que tales
definiciones difícilmente transmiten la esencia de su ―marca‖ única de terapia.‖
(p. 294)
Sobre este presupuesto teórico y a partir de cuatro categorías de análisis iniciales:
Concepción de espiritualidad, Sustento epistemológico de la posición en término de
aspectos paradigmáticos, Valoración de la pertinencia o relevancia práctica para el
proceso terapéutico y Legitimación de su posición desde la vivencia personal como
terapeuta, se logró identificar las diferentes configuraciones que asumen los psicólogos
entrevistados frente a la noción de espiritualidad en la psicoterapia. Adicionalmente se
plantean algunas lecturas comprensivas respecto a la creciente aceptación de la
integración de la espiritualidad en el ámbito psicoterapéutico, y a las posibilidades que
abarca esta integración. Así mismo, y teniendo en cuenta la variedad de enfoques
psicoterapéuticos disponibles en la actualidad, aunque de éstos, sólo la orientación
transpersonal aborda explícitamente a las cuestiones espirituales, pudimos encontrar una
relación implícita entre la psicoterapia y la espiritualidad que se establece por parte de
las corrientes conductual, socioconstruccionista y psicoanalítica.
Por último, en el marco del contexto socio cultural específico de nuestro medio,
se adelantan algunas consideraciones sobre las implicaciones que tienen tanto para los
procesos de formación de los psicólogos como para la articulación con otras prácticas
de cuidado y desarrollo humano.
Los resultados obtenidos permitieron evidenciar la aceptación explicita e
implícita de la espiritualidad en la intervención psicológica en las diferentes corrientes
psicológicas. De manera específica, se manifiestan algunos matices desde la corriente
psicoanalítica, la cual nos permitió identificar los obstáculos, prejuicios y resistencias
hacia esta integración.
8
Planteamiento del Problema
Cuando a finales del siglo XIX y principios del XX la psicología incursiona en el
concierto de las ciencias modernas y busca establecerse como ciencia positiva, su objeto
de estudio primordial fue el análisis de los elementos básicos de la mente. Entre el
conductismo de Watson que analizaba la conducta humana en termino de estímulo –
respuesta y el estructuralismo de Titchner, Wundt y Ebbinghaus que dividía al
consciente en elementos independientes y desligados o diferenciados del ámbito de los
valores, podemos evidenciar el inicio de una específica racionalidad, enmarcada desde
un primer momento en la propuesta de la psicología como disciplina científica moderna,
con condiciones epistemológicas, teóricas y metodológicas, propias para el estudio del
ser humano.
A pesar de que psicólogos como Werttheimer, Kohler y Koffka, protestaron
contra corrientes tales como el conductismo y el estructuralismo, y se propusieron
fundar una psicología que recogía elementos provenientes de corrientes diversas como
el budismo zen y el taoísmo, e integrar las múltiples dimensiones del ser humano,
tomando en consideración lo afectivo, intelectual, sensorial, social, espiritual, emocional
y fisiológico, la psicología tradicional propia de los contextos institucionales
académicos de formación y ejercicio profesional, ha privilegiado de manera significativa
los elementos teóricos que tienden a concebir el comportamiento humano desde una
dimensión monista y científicamente positivista, acentuando tanto la fragmentación
epistemológica de esta disciplina como el distanciamiento de muchas de sus prácticas.
Lo anterior no quiere decir que la psicología no haya reconocido la complejidad
ontológica de su objeto de estudio y sus condiciones interdisciplinares, sino que en los
contextos institucionales académicos de la psicología aún predominan las corrientes
históricamente dominantes aunque, como lo dicen Saiz (2009), ―los postulados actuales
de la psicología continúan defendiendo el estudio del comportamiento humano, pero no
fundamentado exclusivamente en los aspectos reactivos a la estimulación externa, como
había defendido el conductismo inicial, sino que tiene en cuenta al hombre en su
9
totalidad, es decir incluyendo sus características, su experiencia anterior y los procesos
internos.‖ (p.20)
En este sentido, la investigación psicológica contemporánea ha implicado la
búsqueda de alternativas para la producción de un conocimiento que afincado en su
correlato ético y en su función profesional, de cuenta de una serie de condiciones que
posibiliten y justifiquen la validez de sus resultados, encontrados mediante diferentes
métodos pero sin renunciar a los criterios básicos del rigor científico.
Tomando en consideración lo anterior y articulándolo con los postulados más
actuales de las ciencias sociales en general y de la psicología en particular, se plantean
diferentes opciones paradigmáticas que aportan a nuevas perspectivas epistemológicas.
Como plantea Martínez (1992)
―Las ciencias naturales y humanas se debaten hoy día por encontrar un
paradigma del conocimiento humano que sea como una nueva teoría de la
racionalidad y donde tengan cabida todos los conocimientos existentes
sólidamente establecidos. Pero en este esfuerzo se encuentran con varias
antinomias fundamentales del conocimiento que deben superar: sujeto-objeto,
lenguaje-realidad, partes-todo, filosofía-ciencia, libertad-necesidad. Pareciera
que todo va apuntando hacia un paradigma emergente, que superaría dichas
antinomias y se apoyaría, entre otros, en los siguientes postulados básicos:
tendencia al orden en los sistemas abiertos, que superaría la causalidad lineal
unidireccional, una ontología sistémica, que explicaría las totalidades
organizadas, y una complementariedad de los enfoques como integración de los
aportes de diferentes filosofías y métodos en un todo coherente y lógico. Con
mayor razón, entonces, tendrá sentido la integración de los aportes de las
diferentes orientaciones psicológicas, ya sea que provengan del psicoanálisis, del
conductismo o de los enfoques humanista, existencial, fenomenológico u otros, y
la búsqueda de un estatuto epistemológico que les dé cabida‖ (p. 2)
La inclusión de lo espiritual en el tratamiento psicológico es una tendencia
relativamente reciente cuya posible consolidación está en la mesa de discusión y por
10
tanto, de darse, se encontraría todavía lejos de ser alcanzada. El medio académico, en
pocos casos, ha aceptado lo espiritual con mayor lentitud que el ámbito clínico
profesional como parecen indicar los resultados de Shafranske y Maloney (1990, citado
por Ledesma y Montero-López Lena, 2005). Según esta investigación se podría afirmar
que la psicología como disciplina se centra en transmitir un conocimiento a partir de la
reproducción de racionalidades formativas predominantemente intelectuales, que
privilegian ciertos aspectos de lo psicológico y que en gran parte son distantes de las
exigencias y prácticas de los psicólogos.
A partir de esta problemática, resulta pertinente observar desde una postura
reflexiva, y desde los mismos discursos de psicólogos especializados en corrientes
psicológicas diferentes como el Conductismo, el Psicoanálisis, el
Socioconstruccionismo y la Psicología Transpersonal, lo que significa y representa
integrar ciertos aspectos de orden espiritual, como el autoconocimiento, el sentido de
vida y la experimentación de las potencialidades evolutivas de la conciencia humana en
la intervención psicológica.
Como nos expone Bianchi (2009) citando a Rivera-Ledesma, A.; Montero-López
Lena, M ―Distintos autores han sugerido que la espiritualidad es inherente a la
psicoterapia, y se ha argumentado que toda psicoterapia supone aspectos espirituales.
Esta área de la vida, ha sido largamente segregada del campo de la psicología y parece
ser necesario, hoy por hoy, asignarle un lugar más allá del apasionamiento de la fe y del
escepticismo academicista contemporáneo‖ (p.10)
El interrogante entonces está necesariamente anidado al intento de reconocer la
diferencia de corrientes y matizar críticamente la culturalmente solidificada visión dual
y binaria entre materia – espíritu, esotérico – exotérico, creyente – no creyente,
psicológico - espiritual etc., para sustentar la complementariedad de los contrarios,
mediante la comprensión de lo que significa la integración de la espiritualidad en la
práctica psicológica, y el significado de la unificación de saberes para abarcar el
bienestar del sujeto desde la intervención terapéutica. Se pretende, en consecuencia,
indagar por la posibilidad, o quizas necesidad, de asumir al sujeto como un todo y no
11
como un sujeto escindido, de mente y cuerpo, si no como sujeto integral, que puede
encontrar en su diario vivir diversas herramientas que le permiten crecer como sujeto
humanizado, así como lo dice (Saiz, 2009 et al. pp. 376) ―la psicología debía
humanizarse, es decir, recuperar al sujeto consciente e intencional, dar validez a la
experiencia humana, a los valores y a las intenciones.‖
Por tanto, resulta relevante indagar de forma integral y desde diferentes puntos de
vista de la psicología, por la incidencia que tendría una visión complementaria de la
espiritualidad en la intervención psicológica, donde se abarque la espiritualidad no
como una mirada discordante con la compresión de lo psicológico si no como una forma
de integrarla en el arduo proceso para encontrar el bienestar emocional y resignificar
constructivamente los hechos cotidianos de la vida.
El comprender las limitaciones y las posibilidades de integrar ciertos aspectos de
la espiritualidad en la práctica psicológica desde diferentes modos de explicación en
psicología, habrá de ayudar a identificar nuevas formas de interacción terapéutica útiles
para el logro de su objetivo fundamental: el bienestar del sujeto humano.
Lejos de una visión prejuiciada y de afirmaciones descalificantes acerca de las
diferentes disciplinas que buscan explicar la complejidad del ser humano, y sin
pretender concluir cual o cuales de las diferentes disciplinas y posturas son de mayor
validez para la comprensión y búsqueda del bienestar del sujeto, coincidimos con
Caplan, (2010) cuando expone que ―existe un gran debate y, en muchos casos, un
acusado contraste, entre los practicantes de la psicología y los de la espiritualidad. En
uno de los extremos del espectro, la mayoría de las psicologías contemporáneas se
despreocupan de las cuestiones relacionadas con la conciencia y el espíritu y rechazan
todo aquello que no sea científicamente cuantificable. En otro extremo, la mayoría de
las tradiciones espirituales contemporáneas consideran al psiquismo como un constructo
irreal y concluyen, en consecuencia, que el trabajo psicológico no hace sino reforzar la
autocomplacencia del falso yo‖ (p 279). A lo que Vaughan (1990) agregaría diciendo
que ―el anhelo autentico de trascendencia y de comprensión profunda del psiquismo no
12
puede satisfacerse solo con estrategias de crecimiento psicológico‖(p18), promoviendo
la urgencia de ―integrar estas dos perspectivas, aparentemente diversas, de la liberación
del sufrimiento, y transformarlas en dos aspectos complementarios e interdependientes
del proceso que conduce a la curación y a la totalidad‖. (Vaughan.1990 p18)
Aunque las reflexiones sobre una psicología integradora han sido abundantes por
los autores de la psicología Transpersonal como K. Wilber, R. no se ha ahondado en
considerar la problemática de la integración de la espiritualidad en los procesos de
intervención psicológica a la luz de diferentes posturas y escuelas dentro de la
psicología. Sin embargo, algunos pioneros de los campos de la psicología y de la
espiritualidad han empezado en las últimas décadas a ocuparse de todas estas cuestiones,
como dice Caplan (2010), ―la psicología del futuro, una psicología comprehensiva y
espiritual, que ya se encuentra en marcha, ira quedando cada vez más clara en la medida
en que el trabajo de un número cada vez mayor de practicantes entregados y
discriminativos entiendan, valoren y emprendan su propio proceso de transformación
psicoespiritual encarnado y esbocen también teorías y métodos que puedan ser enseñado
y aplicados a los demás‖ (p. 278).
Aproximarse investigativamente a la experiencia directa de los psicólogos, va
permitir contrastar los encuentros, desencuentros o los matices de una intervención
psicológica que integre ciertos aspectos de la espiritualidad desde perspectivas
diferentes y confrontar la validez de la propuesta teórica que sostiene que el integrar la
espiritualidad en la intervención psicológica, significa ir más allá de las nociones
convencionales y limitadas del yo en la intervención psicoterapéutica. Lo que desde
Ferrer (2002), significaría un compromiso con el valor epistémico de la espiritualidad,
es decir, la convicción de que para llegar a una comprensión total de la realidad y de la
naturaleza humana es preciso incluir percepciones y perspectivas espirituales.
En síntesis, de acuerdo con lo anterior y con la intención de producir un
conocimiento que pueda impactar la formación e intervención psicológica, el problema
investigativo de este trabajo radica en aproximarse, mediante el análisis de los relatos
13
sobre las concepciones, prácticas y experiencias de psicólogos de diversas corrientes, a
responder a la siguiente pregunta: ¿Cuáles son las ideas que limitan y/o posibilitan la
integración de la espiritualidad en la intervención psicológica, desde la perspectiva de
psicólogos que asumen su práctica desde diferentes corrientes de la psicología?
Fundamentación Bibliográfica
Con el fin de puntualizar el sustento teórico que facilite la contextualización del
tema, el análisis y la compresión de los resultados de esta investigación, se presenta a
continuación una serie de constructos y planteamientos teóricos derivados de algunos de
los autores más representativos al respecto, pero necesariamente limitada, reconociendo
que generar un conocimiento suficientemente completo sobre la posible integración de
la espiritualidad en la intervención psicológica, requeriría abarcar un amplio abanico de
visiones y alternativas teóricas dadas en un continuo polarizado entre la psicología y la
espiritualidad, para otorgarle valor tanto a los aspectos de la experiencia humana que
pueden ser empíricamente comprobados como aquellos otros que, pese a ser, por el
momento, misteriosos, no dejan, por ello, de ser igualmente ―reales‖ (Caplan 2010)
Entendiendo que la idea de integrar la espiritualidad en o con la psicología
supondría, según Caplan (2010), una integración de todos los niveles de la experiencia
humana, que requiere del cultivo adecuado de discernimiento y de la predisposición a
seguir profundizando en los diferentes estados del desarrollo e integración espiritual,
para permitir la comprensión de la complejidad que define a la espiritualidad, resulta
pertinente intentar definir con cierta amplitud el concepto de espiritualidad, antes de
entrar a fundamentar la posible pertinencia que esta pueda tener con la intervención
psicológica y en relación con las diferentes corrientes y sus paradigmas epistemológicos.
A modo meramente indicativo es oportuno señalar que según el Diccionario de
la Real Academia Española la espiritualidad es definida como un ―conjunto de ideas
referentes a la vida espiritual‖, y lo espiritual es definido como ―perteneciente o relativo
al espíritu o dicho de una persona muy sensible y poco interesada por lo material‖.
14
De manera más específica, para Koenig, McCullough y Larson (2001) citado en
Quiceno (2009) ―la espiritualidad es la búsqueda personal para entender las respuestas a
las últimas preguntas sobre la vida, su significado, y la relación con lo sagrado o lo
transcendente, que puede o no conducir al desarrollo de rituales religiosos y la
formación de una comunidad, mientras que la religión es un sistema organizado de
creencias, prácticas, rituales, y símbolos diseñados para facilitar la cercanía a lo sagrado
o transcendente‖ (p. 323).
En este mismo sentido, para Bucay (2010) la espiritualidad hace referencia a la
relación de cada persona con el mundo de lo espiritual, entendiendo este mundo como la
suma de los aspectos de cada sujeto que están más allá de las definiciones terrenales. Lo
espiritual resulta siendo entonces la relación existente de los individuos con lo
intangible, con lo trascendente, con todo lo que sabemos o intuimos como fundamental,
con aquello que es lo esencial y más íntimo de cada persona.
Según Bianchi (2009) la espiritualidad trata de un deseo individual por alcanzar la
unidad con el fundamento trascendente del universo en su totalidad. La espiritualidad se
basa en la búsqueda de una relación armónica con Dios (como cada quien lo considere).
Siendo entonces la espiritualidad algo personal, vivido en forma individual, que no
obedece a ninguna tradición, religión ni teoría organizada y tampoco tiene estructuras
jerárquicas ni fragmentadas y está basada en la secularidad. Por lo cual podríamos
definir la espiritualidad de manera general como ―Personal y específica; es una
dimensión que trasciende lo biológico, psicológico y lo social de la vida; tiene que ver
con la vida interior del individuo, con sus ideales, actitudes, pensamientos, sentimientos
y con el modo como expresa todos estos elementos en su vida cotidiana.‖ (p. 21)
De manera similar Grieco (2010) define que la espiritualidad como la forma de
expresión de la esencia del ser, y esa esencia se encuentra en darle sentido a su vida por
medio de las cualidades y valores que lo identifican y lo caracterizan en la sociedad,
valores como la dignidad, la verdad, el coraje, la justicia y la paz, los que fortalecen su
vida mental y los que le ayudan a tener un equilibrio y dominio propio en su diario vivir.
15
Mauritzen (1988) citado por Rivera-Ledesma y Montero-Lopez (2005) afirma la
diferencia entre la religiosidad y la espiritualidad, explicando que la religiosidad
contrario a la espiritualidad es de naturaleza substancialmente social, la cual hace de
contenedor de lo espiritual, de protector, es un soporte socio-cultural y la naturaleza de
la espiritualidad es singular, específica, personal.
Tomamos la distinción entre espiritualidad y religión aportada por Rivera-
Ledesma y Montero-Lopez (2005) quienes dicen que a pesar de que ambas son de
corriente espiritual, la religiosidad se diferencia de la espiritualidad en cuando a que esta
se basa en un cuerpo especifico de conocimientos, ritos, valores y normas directivas
sociales que rigen la vida del individuo que está interesado en vincularse con lo divino,
contrario a la espiritualidad que se caracteriza por la búsqueda de lo divino a través de
cualquier experiencia de la vida. Por lo tanto también para ellos la naturaleza de la
espiritualidad es singular, específica, personal. Emblen (1992) citado por Rivera-
Ledesma y Montero-Lopez (2005) explica igualmente que la naturaleza de la
espiritualidad es singular y se caracteriza por un sentimiento de integración con la vida y
con el mundo, y es vivido desde la experiencia con lo divino.
Rivera-Ledesma y Montero-Lopez (2005) rescata los planteamientos de algunos
autores (v.gr Tart, 1975, citado por Zinnbauer, Pargament y Scott, 1999; Wulff, 1996)
que han sugerido que cuando la religiosidad es ejercida como medio para acceder a la
experiencia de lo divino cumple su fin último que es la espiritualidad. Por lo tanto lo que
dota realidad y sentido esencial de la religiosidad es la espiritualidad, la experiencia de
lo divino.
Desde una perspectiva no dual Ken Wilber (2012) define al espíritu no como ―un
estadio particular ni una ideología concreta ni tampoco un dios o una diosa preferidos
sino la totalidad del proceso de desarrollo, un proceso infinito que, aunque se halla
completamente presente en cada uno de los estadios finitos, deviene cada vez más
accesible en cada nueva apertura evolutiva. ― (P 29).
De la misma manera el ―espíritu‖ es expuesto por Vaughan (1990) de la
siguiente manera: ―la vida trasciende, pero incluye, a la materia, la mente trasciende,
16
pero incluye a la vida, el espíritu trasciende, pero incluye el alma… El espíritu es lo que
todo lo trasciende y todo lo incluye, o dicho en la terminología tradicional, el espíritu
trasciende por completo al mundo y es totalmente inmanente a él‖ (p. 23)
Hablar de estudios superiores de la evolución de la conciencia, significa hablar
de la espiritualidad para Ken Wilber. Este autor diferencia dos campos diferentes y
amplios dentro de la espiritualidad. La espiritualidad ascendente y la descendente. Este
autor define estas dos corrientes espirituales, para argumentar que para encontrar la
armonía desde una perspectiva no dual es necesaria la integración de lo descendiente y
lo ascendiente. Según Wilber (2012) el mundo en el que vivimos actualmente se halla
atrapado en una visión del mundo descendente, que quiere decir que no coexisten
dimensiones más profundas y superiores que el mundo sensorial, empírico y material.
Un ―mundo chato‖ como lo dominio un mundo completamente despojado de cualquier
tipo de energía ascendente, un mundo ajeno a toda trascendencia.‖ (ibíd. p31)
Por otro lado, contrario a la corriente que identifica al espíritu en el mundo
sensorial, tenemos la espiritualidad ascendente, que consiste en un camino puritano,
ascético y yoguico que comprende el mundo manifiesto como ilusorio, por lo tanto cree
que la salvación y la liberación son ultramundanas. Esta toma una dirección
trascendente, donde asciende desde la materia hasta el espíritu.
La propuesta de K. Wilber (2012) proporciona una visión, igual a la de las grandes
tradiciones no duales de occidente y oriente que buscan un equilibrio y una integración
entre estas diferentes corrientes, fundiéndolas y encontrando puntos de encuentro ―entre
la trascendencia y la inmanencia, la unidad con la multiplicidad, la vacuidad con la
forma, el nirvana con el sámara, el cielo con la tierra.‖ (P32)
El comprender e integrar tanto las experiencias externas como las internas, del
desarrollo psicológico y del desarrollo espiritual, permite que se mantenga una visión
completa e integrativa del sujeto. A pesar de que existan discrepancias en las versiones
que brindan diferentes posturas para abarcar al sujeto de manera integral, estas versiones
deben interaccionar, si lo que se desea es buscar la complementariedad de las diferencias
en búsqueda de la integración. Si se desea abarcar de manera holística el bienestar del
17
sujeto, y analizar los límites y posibilidades de una integración, es importante considerar
la interdependencia de las partes. Esto quiere decir que el sujeto puede ser valorado
tanto de manera objetiva y emperica, como desde su dimensión interna, subjetiva e
interpretativa, la cual está ligada a la conciencia y a la introspección del sujeto, y todo
esto comprendido desde un contexto sociocultural al cual está ligado el sujeto.
Adicionalmente a esta propuesta, Wilber (2012) expone generalizaciones
orientadoras que define como verdades amplias y generales que proceden de diferentes
ramas del conocimiento como lo son por ejemplo la psicología y la espiritualidad, que
comparten un acuerdo amplio y general, esto con el fin de sacar nuevas conclusiones
integradoras basadas en altos grados de acuerdo de diferentes disciplinas.
Teniendo ya alguna claridad general acerca de las definiciones de espiritualidad, es
necesario considerar la importancia de alejaremos de los conceptos de la intervención
psicoterapéutica convencional para los fines de esta investigación, debido a que como
lo explica Welwood (2001) esta actúa dentro del modelo médico de la enfermedad y de
la curación, y se orienta fundamentalmente al alivio de los síntomas y la resolución de
problemas. Esto supone según este autor un objetivo limitado, que impide una autentica
transformación del problema que aqueja.
Para los fines de esta investigación nos acercaremos a comprender la intervención
psicológica que integra ciertos aspectos de la espiritualidad, donde la salud mental
depende como lo dice Vaughan (1990) ―de cuestiones relativas a la identidad
existencial, el objeto y sentido de la vida. ― (p. 21). Una mirada que en términos de
Ferrer (2003) entiende que ―La espiritualidad sostiene la idea de que nuestras diferencias
nos nutren y nos complementan, trabaja por la libertad más absoluta de todos, que no
admite la clasificación de la individuos en mejores y peores, en los de arriba y los de
abajo, en los que mandan y los que obedecen, especialmente porque pretende abrir los
ojos de la humanidad a un mundo que de valor a lo importante y no a lo superfluo.‖ (p.
33)
Bianchi (2009) identifica, en cuanto a la capacidad operativa psicoterapéutica,
cuatro tipos posibles de abordajes en la intervención psicológica que permiten una
18
integración de la dimensión espiritual. Estas intervenciones son el acompañamiento
espiritual, la consejería, la psicoterapia y los sistemas psicoterapéuticos. Para los
propósitos de esta investigación nos enfocaremos en las intervenciones
psicoterapéuticas.
Así como el autor Bados (2009) habla que la intervención psicoterapéutica es
aquella que se basa en la aplicación de principios y técnicas psicológicas por parte de
un profesional acreditado, a sujetos con comportamientos (normal o patológico) que
afectan sus estados de salud y bienestar. Los campos de aplicación de la intervención
son muy variados, y tienen como objetivo ayudar a otras personas a comprender sus
problemas, a reducir o superar estos, a prevenir la ocurrencia de los mismos y/o a
mejorar las capacidades personales o relaciones de las personas aun en ausencia de
problemas.
Así, en la intervención psicológica según Bados (2008) se nos permite navegar
en la posibilidad de comprender la integración de la espiritualidad desde los diferentes
enfoques de la psicología. La intervención psicológica puede aplicarse para alcanzar
objetivos característicos de cada una de las orientaciones terapéuticas, por ejemplo en el
caso del enfoque psicoanalítico, este busca resolver conflictos inconscientes, con la
terapia no directiva este se basa en ayudar a aceptarse a sí mismo, la terapia cognitiva a
modificar creencias negativas, la terapia de la Gestalt a integrar sentimientos
conflictivos, la terapia existencial a encontrar un significado a la vida, la terapia de
conducta a lograr comportamientos adaptativos o los enfoques eclécticos que buscan
conseguir combinaciones de estos objetivos. Aunque estos son objetivos característicos
de cada una de las orientaciones terapéuticas citadas, no se infiere de aquí que no
puedan ser conseguidos por otras orientaciones.
A partir de lo anterior resulta importante, comprender lo que significaría integrar
aspectos de la espiritualidad en la intervención psicológica, lo cual involucraría tener
una comprensión totalizadora desde las diferentes corrientes, donde se pueda
comprender cómo se abarca al sujeto tanto en sus aspectos comportamentales,
emocionales e intelectuales como en sus dimensiones existenciales y espirituales.
19
Por lo tanto es importante en el momento en que se define el objeto de una
disciplina, que esta u otra se defina al mismo tiempo en el qué se habrá de estudiar y
también cómo se abordará ese objeto de estudio, es importante definir ese objeto porque
así se definirán los métodos de trabajo lo cual va a ser fundamental para entender y
comprender por qué y cómo se llega al conocimiento.
Aquí vale resaltar los planteamientos de la llamada ―tercera fuerza de la
psicología‖, la psicología transpersonal. Esta tercera fuerza nace con la necesidad de un
nuevo modelo de conducta humana y de crecimiento. Maslow (1991) sostiene que el
movimiento del potencial humano y el uso de técnicas psicodélicas y de alteración de la
conciencia, como la meditación, tuvieron un impacto en las ideas que se tenían sobre la
conciencia, la salud, la experiencia y la motivación.
De esta manera Maslow (1991) define la psicología transpersonal como un
modelo de cuestionamiento de la naturaleza del ser, que se ocupa de los siguientes
temas: La conciencia, como la esencia del ser humano. El condicionamiento, como la
dimensión consecutiva de la persona, donde se sostiene que estamos atrapados por
nuestro condicionamiento mucho más de lo que imaginamos, pero que es posible
liberarse de los condicionamientos, al menos de forma experimental. (Wilber, 1977)
citado por Maslow, (1991) dice que la personalidad en el campo de la salud no se
identifica con la personalidad, sino más bien con una modificación de la misma. Es decir
que la personalidad no es tomada en cuenta y que esta es asumida como algo externo
siendo, por el contrario, los procesos y los fenómenos internos e intrapsiquicos la
dimensión más importantes antes que la identificación externa.
Para comprender la relación que puede tener la espiritualidad con la intervención
psicológica desde una justificación humanística, es pertinente traer a colación a
Quinceno (2009) quien recopila los modelos planteados por Koenig (2008) sobre la
relación de la salud mental y física y la espiritualidad.
Según Koenig (2008) existen cuatro versiones sobre la espiritualidad y su
relación con el bienestar de los sujetos. La versión tradicional histórica de espiritualidad,
que se caracteriza por la religiosidad, sostiene que ―la religión, la espiritualidad y la
20
secularidad son recursos que pueden promover valores morales, conexiones con otros,
tranquilidad, armonía, bienestar, esperanza, rasgos positivos de carácter y estados
mentales positivos como el propósito y significado de la vida.‖ (2008) Lo que
caracteriza esta versión a diferencia de las otras, es que esta considera que la
espiritualidad puede ser identificada a través de medidas de participación religiosa.
El siguiente modelo planteado es la versión moderna de espiritualidad que va
más allá del constructo de religión tradicional, permitiendo una nueva categoría de
personas espirituales, pero no religiosas. En cuanto a la asistencia de salud, el
objetivo de la versión moderna de espiritualidad aplica tanto a personas de diversos
credos religiosos como aquellas que no lo tienen. En este modelo tanto lo agnóstico
y lo ateo podrían considerarse como manifestaciones espirituales, aunque éstas no
permiten la investigación científica de la espiritualidad (ya que toda persona sería
―espiritual‖ en cierto modo, y no habría, por tanto, grupos control con los cuales se
pudieran hacer comparaciones experimentales), sí pueden ser la manera más
adecuada de entender el constructo, al menos en la atención en salud, ya que, al no
excluir a nadie, los pacientes pueden definir por sí mismos lo que consideran
espiritual o no, sin sentirse discriminados por sus prácticas o creencias Koenig,
(2008), citado en Rodríguez (2011).
El tercer modelo es la versión tautológica moderna de espiritualidad, que se
caracteriza porque se amplía incluyendo en su ilustración de espiritualidad la salud
mental positiva y los valores humanos, por lo tanto esta versión contiene tanto a los
indicadores religiosos tradicionales o una búsqueda de lo sagrado como a los estados
psicológicos positivos. Esta versión de espiritualidad y salud es tautológica debido a la
correlación de indicadores de salud mental en la espiritualidad.
Por último la versión clínica moderna de espiritualidad que ―se caracteriza porque
no sólo incluye las anteriores, sino porque también considera lo ateo y agnóstico como
espiritual, si se entiende la espiritualidad como una experiencia esencialmente personal
y subjetiva, que incluye tanto elementos de la religión, como de lo mágico y lo secular o
21
no sagrado‖ (Quinceno 2009. p324-325)
Es claro entonces que la atención a la relación entre la espiritualidad y la psicología
ha ido cobrando importancia, y que como hemos visto, la espiritualidad dentro de la
psicología es un concepto amplio que sobrepasa los límites de la religión, de la moral y
de trascendencia según la experiencia de cada sujeto.
La literatura sobre este tema registra varias investigaciones basadas en la
evidencia de la influencia positiva de la espiritualidad. Según Hurtado & Zapata, 2006)
citado por Quinceno (2009) plantea que las prácticas espirituales como
―la oración, la contemplación, el yoga, qi gong, el tai chi, el budismo zen, la
meditación trascendental, la relajación, la visualización, escuchar música y hacer
contacto con la naturaleza, entre otras técnicas, tienen un impacto favorable en los
procesos cerebrales, la actividad eléctrica de los neurotransmisores, en el sistema
nervioso, en el sistema límbico, en el sistema serotoninérgico y en las respuestas del
organismo, pues se observa la presencia de menos niveles de cortisol plasmático y
mejor funcionamiento del sistema inmune, se produce disminución del metabolismo
en general, menor consumo de oxígeno y bióxido de carbono, disminución de la
frecuencia del ritmo cardiaco, aumento de las ondas cerebrales lentas, disminución
de los niveles de hipertensión arterial y estado de bienestar en general.‖ (p. 328)
Otros hallazgos asociados a la influencia y pertinencia de la espiritualidad en el
trabajo clínico psicológico es la importancia que le han concedido los clínicos en
encuestas como la de Shafranske y Maloney (1990), citado por Ledesma y Montero-
López Lena, 2005) o la de Sheridan, Bullis, Adcock, Berlin, y Miller (1992), citado por
Ledesma y Montero-López Lena, 2005), donde lo espiritual parece ser un hecho
recurrentemente importante de la práctica clínica.
A. Watts (1983) señaló que ―cuando nos internamos en estilos de vida como el
Budismo, el Taoismo, el Vedanta y el Yoga, no hallamos un material de carácter
filosófico ni religioso en el sentido occidental. Lo que hayamos se aproxima más a la
psicoterapia‖. (p17) Según Wilber (1996), la espiritualidad es una extensión lógica de la
psicoterapia. Para este autor todas las formas de terapia apuntan a llevarnos más adentro
22
del espectro de la conciencia, hasta que alcancemos el más profundo de los niveles, el
nivel del Espíritu.
Ante los planteamientos sobre qué significa en general integrar la espiritualidad en la
intervención psicológica desde el enfoque humanista, es necesario señalar o esbozar
algunas líneas sobre otros modos de entender la espiritualidad en la psicología desde los
enfoques que, específicamente, son relevantes para este trabajo; los modelos conductual,
psicoanalista y socioconstruccionista. Como lo plantea Saal citado por Brunstein,
(1975) la elección de estas corrientes ofrece la posibilidad de trabajar en sus productos
contemporáneos la vertiente materialista mecanicista (conductismo y neoconductismo),
la vertiente idealista (Gestalt) y la vertiente interaccionista del construccionismo.
Escuelas o teorías que muestran particularidades en su manera de acceder al
conocimiento, lo cual impacta sus sistemas de creencias, valores, métodos y técnicas
para abordar el comportamiento humano
En términos gruesos, las corrientes conductual y el psicoanálisis se podrían
clasificar juntas como teorías deterministas, ya que ambas están basadas en un modelo
de causa y efecto, en donde se explican las reacciones humanas como ―mecanismos‖ sin
contemplar aspectos como la libertad o la espiritualidad de los seres humanos. En el
conductismo según Saal citado por Brunstein (1975) un aspecto fundamental es la
eliminación de la conciencia y sus derivados del campo de estudio de la psicología y una
seria de respuestas técnicas que constituyen un instrumental apto para producir
―cambios deseables‖ en el comportamiento de los hombres y ejercer así un control
eficaz sobre estos comportamientos. Los paradigmas de investigación centrales
desplegados son los del condicionamiento clásico y condicionamiento operante, así
como sus diversas combinaciones y formas de presentación. Por lo tanto esta corriente
está basada en la ciencia del comportamiento, en los planos emotivo-motivacional y
motor-sensorial del individuo en su contexto físico, biológico y social.
Sin desconocer la gran importancia que ha tenido para la psicología el
conductismo vale mencionar la idea básica watsoniana de que la psicología no estaba
interesada en la mente o en la consciencia humana, sino solamente en la conducta, o la
23
idea skineriana de que la mente o los sentimientos no juegan un rol determinante en la
conducta. Esto afirma su visión naturalista y significa que, desde ella, el mundo material
es la última realidad y todo puede ser explicado en términos de leyes naturales. El
hombre no tiene ―alma‖ o ―mente‖ diferente a un cerebro que responde al estímulo
externo.
Su empeño por hacer una psicología ―realmente científica‖ se ilustran en su
énfasis en hablar del cerebro en vez de hablar de la ―mente‖; por ejemplo, o en la idea
inicial de Pavlov de sustituir la referencia a hipotéticos procesos psíquicos por los
constatables procesos neurales. En general, desde el conductismo, se piensa el
organismo como un todo con estructuras específicas, responsables de una serie de actos
o funciones tales como la discriminación, la verbalización, el aprendizaje y las
emociones (Kantor 1967).
Dado lo anterior, parece pertinente inferir que para el enfoque conductual el
término ―espiritualidad‖ o ―transcendencia‖ no habría de ser tomado en cuenta para la
elaboración del conocimiento psicológico científicamente válido, puesto que lo
enunciado como ―espítitu‖ o ―espiritual‖ no podría ser observado como algo tangible ni
explicado por leyes relaciones de carácter causal.
En cuanto al Psicoanálisis, corriente que indudablemente marcó una revolución
para la psicología y el pensamiento de la época moderna, sus preguntas sobre el
trastorno mental, la teoría freudiana sobre el psiquismo del ser humano entendido desde
los síntomas histéricos producidos por la represión de la vida instintivo-sexual desde la
primera infancia; sus modelos topológico (consciente, preconsiente e inconsciente) y
dinnámico (yo, ello, superyo), y sus técnicas como la asociación libre y la interpretación
de los sueños donde se libera la conciencia y se vencen simbólicamente las resistencias
ante hechos o sucesos traumáticos, permite reconocer no solo una visión determinista
sino marcadamente biologisista de la condición humana, donde la espiritualidad no
parecería ser algo distinto a la vivencia de los propios conflictos y sus formas de
afrontamiento.
24
No obstante, desde el punto de vista psicoanalítico, Carl Gustav Jung trascendió
el psicoanálisis freudiano con su propuesta de psicología analítica, en la cual muestra la
espiritualidad como algo primario, es decir donde el ser humano no puede derivarse de
una fisiología infinita a una fisiología instintiva, y donde la espiritualidad se nombra
como algo transcendente, planteando un procesos en el cual surge un yo o esencia más
profunda, para unir a la persona con toda la humanidad y el universo (Lemos 2010 ) es
decir, donde ,el ser humano no se puede separar de mente y cuerpo, ya que este va unido
y es así como este se relaciona con el mundo tanto interno como externo para así
poderse autorealizarse como sujeto.
Al respecto como sustenta Black (2006) conviene decir que muchos
psicoanalistas han considerado patológicas las experiencias religiosas y espirituales
donde ven una forma delirante y descarriada para el sujeto, una necesidad regresiva
para alcanzar la unidad con la madre preedipica, una búsqueda vaga de salvación falsa e
ilusoria, un retraimiento del mudo para centrarse en el self o un autohipnosis voluntaria
(p 218)
Si bien el psicoanálisis ha mostrado grandes reservas frente a la inclusión de la
espiritualidad en su modelo conceptual, el reconocimiento de las experiencias
espirituales ha estado en cierta forma presente en el psicoanálisis desde sus comienzos,
no solo como anteriormente se mencionaba en la obra de Carl Gustav Jung, sino
también expresamente en Freud cuando se refiere para el quehacer terapéutico al estado
óptimo de la mente para escuchar la atención uniforme flotante, lo que comparte
importantes rasgos con las practicas meditativas orientales. Bion (1970) relaciona las
ideas de Freud sobre la escucha, su recomendación de que el analista ha de escuchar sin
memoria, deseo o compresión, manera de escuchar que favorece el logo de ser un self
real, con las practicas medievales budistas que los budistas contemporáneos denominan
―mente de principio‖. Ferenzi (1927) alude a las facetas saludables de estas experiencias
sutiles y no siempre tangibles de la libre asociación cuando subraya sugerentemente que
uno no asocia libremente y que esta asociación libre no se convierte en resignación o
derrota si no en una experiencia que exalta y recoge una liberación auto enriquecedora.
Por su parte Winicott (1951) habla de un estado creativo y fértil del ser y del entorno
25
que no es ni self ni no self, si no que ambos describen el espacio psíquico en que ocurre
las experiencias mentales, por lo cual, los momentos de experiencia espiritual no son
posesiones o logros del self si no que surgen de la intersección y en la interacción del
self y el mundo Black (2006)
En este sentido Lemos (2010) cita a Víctor Frankl psiquiatra austriaco, creador
de la logoterapia, quien entiende que el ser humano es existencial, dinámico y capaz de
trascenderse a sí mismo y quien presenta la Espiritualidad como la verdadera dimensión
de ese ser humano, que le permite superar los condicionamientos biológicos, psíquicos y
sociales, en sus palabras: ―Lo espiritual no es algo que sólo caracteriza al hombre, igual
que lo hacen lo corporal y lo psíquico, que son también propios del animal, sino que lo
espiritual es algo que distingue al hombre, que le corresponde a él y ante todo a él‖
Así visto, el psicoanálisis podría entonces ayudar a ver que la espiritualidad
como toda experiencia humana, sirve para múltiples funciones, desde cómo la persona
se puede adaptar al medio y cómo puede trasformar su sentido de vida a partir de
herramientas que algunos psicoanalistas han aportado, para así poder despatologizarla.
El tercer paradigma importante tanto para la historia de la psicología como para
este trabajo es como ya se señaló anteriormente, la Psicología Humanista o ―tercera
fuerza‖ que surge en la década de los sesenta del siglo XX. Este movimiento aportaba
otra serie de valores, tendencias, aspiraciones que confrontan la cultura predominante.
Presenta diferentes facetas de protesta, de desafío, de complemento, de extensión o de
alternativa a corrientes como la Psicología Conductista o el Psicoanálisis, de las cuales
acepta los modelos y analogías como guías legítimas para ciertas áreas de investigación,
pero no las considera como una descripción adecuada de los seres humanos y menos
admite que sean elevadas a la categoría de dogmas, como frecuentemente lo han sido.
Aldrey (2009)
Abraham Maslow (1990) propuso en su teoría implementar la espiritualidad, la
cual la veía como un concepto de autorrealización. Para él, era el nivel más alto de
desarrollo como sujetos y de poder apreciar la belleza, la verdad, la unidad y lo sagrado
en la vida. Este humanista estadounidense habla de ―experiencias cumbre o pico‖, es
26
decir, aquella vivencia o acción personal con la que se alcanza un auténtico nivel como
ser humano, donde se percibe la sensación de estar integrado. Asegura que la persona
concentrada en un acto creador se siente más espontánea y se percibe como un ser
agraciado (Lemos 2010).
A través de la observación de personas y grupos, la psicología humanista
constata que una vez que el individuo alcanza un nivel elevado de desarrollo y
crecimiento personal, aparecen preguntas, dudas existenciales que apuntan hacia la
trascendencia y realidad última del Ser. No obstante, vale anotar que ya desde Maslow
se veían ciertas limitaciones para dar explicaciones a esa transcendencia lo que llevó a la
doctrina humanista más reciente a la tendencia de abandonar el término de
espiritualidad. (Aldrey 2009)
A partir de la controversia con los paradigmas tradicionales de la psicología,
surgen las mirada críticas tanto en las ciencias sociales en general como en la psicología
en particular, siendo una de ellas la configurada como corriente Socioconstruccionista,
que según Martínez (2003) comparte la propuesta de buscar un paradigma del
conocimiento humano que sea como una nueva teoría de la racionalidad y donde tengan
cabida todos los conocimientos existentes. Pero para que esto sea posible él expone que
se deben superar varias oposiciones fundamentales del conocimiento: sujeto-objeto,
lenguaje-realidad, partes-todo, filosofía-ciencia, libertad-necesidad. Al superar estas
antinomias, puede ir emergiendo un nuevo paradigma que se apoye en la integración de
los aportes de las diferentes orientaciones psicológicas, ya sea que provengan del
psicoanálisis, del conductismo o de los enfoques humanista, existencial, fenomenológico
u otros, y la búsqueda de un estatuto epistemológico que les dé cabida. De esta manera
este nuevo modelo superaría la causalidad lineal unidireccional, para basarse en una
tendencia al orden en los sistemas abiertos, en una ontología sistémica, que explicaría
las totalidades organizadas, y una complementariedad de los enfoques como integración
de los aportes de diferentes filosofías y métodos en un todo coherente y lógico.
Al respecto Harrsch (2005) indica que los nuevos paradigmas epistemológicos emergen
debido a la crisis de los paradigmas dominantes del siglo XX, cuando los postulados
27
idealistas de la modernidad fracasan en sus aspiraciones humanistas de bienestar y no
dan respuestas a las nuevas exigencias de los nuevos tiempos. Esto no quiere decir que
exista una ruptura con las corrientes de pensamiento dominantes del siglo XX y un
paradigma emergente, sino que la integración y actualización de nuevos y antiguos
paradigmas que atienda a nuevo conjunto de condiciones sociales, sostenidas por una
nueva versión del mundo que muchos denominan como posmoderna.
Para Velasco (2004) la posmodernidad se considera como un movimiento
surgido en forma espontánea, sin que provenga de pensadores claramente identificados,
como los que definieron la modernistas. A el hombre de la posmodernidad, comenta
Harrsch, (2005) no le interesa las concepciones totalizadoras, globales y únicas se da
una ruptura de la visión de la totalidad y se empieza a privilegiar la pluralidad y la
diversidad, en tanto se considera que ya no existe una sola verdad.
Una síntesis rápida de los presupuestos de esta corriente la podríamos exponer en
los siguientes términos: a) Asume la noción de que los procesos psicológicos son
psicosociales y resultan de un proceso relacional y situado, las metodologías para su
conocimiento se alejan de los laboratorios psicológicos y se concentran en los ambientes
naturales donde ocurren las prácticas y vivencias de las personas. b) Reconoce que los
aspectos de la cultura: crerencias, valores, normas, etc. debe ser tenida en cuenta no
solamente como contexto donde ocurren las interacciones, sino como uno de los
elementos constitutivos de las subjetividades humano. c) Retoma el papel central del
lenguaje y del discurso en la creación-producción simbólica de la realidad social como
hechos de sentido. d) Asume que los procesos psicosociales son complejos cuyo
conocimiento requiere nutrirse de los saberes procedentes de tantas disciplinas como
dimensiones de lo humano. e) Puntualiza que la producción y aplicación del
conocimiento, contribuye también a la constitución de las subjetividades.
Presupuestos que permiten ver, aunque no se mencione explícitamente, una
apertura de esta corriente a la integración de diversos abordajes para la comprensión de
lo humano sin cortapisas conceptuales o metodológicas, y en estrecho vínculo con la
28
complejidad de la condición humana, complejidad que estaría consecuentemente abierta
a la consideración de lo espiritual como dimensión pertinente.
Expuestos los principales planteamientos teóricos de las anteriores corrientes
psicológicas en su posible relación con la espiritualidad, resulta pertinente mirar cómo
estos referentes se proyectan en la práctica psicológica, es decir, comprender cuál es el
rol del psicólogo y si o cómo cabe hablar de espiritualidad en el quehacer profesional,
propiamente en el ámbito de la intervención psicológica.
Gloria Benedito en el texto Psicología, ideología y ciencia Braunstein, (1975) se
interroga sobre el rol asignado, asumido y posible del psicólogo, pensado desde el
contexto y la estructura en la cual se asigna y espera una actuación determinada. En este
sentido, según la psicología social el rol se define como una compleja organización de
posiciones, esta posición define cómo el sujeto se posiciona, se organiza y hace parte
ante la sociedad. El psicólogo va a cumplir ciertos parámetros o status en el puesto o
lugar en la estructura social, donde la función de la posición es servir a los propósitos o
fines de un grupo. (Benedito, citada en N. Braunstein. (1975.) De tal manera el rol y las
posiciones son inseparables, ya que las formas como el sujeto se adapte a la sociedad en
la que vive es la que dará esos parámetros y características para conformarse y ser
reconocido como sujeto que hace parte de una sociedad.
Es decir el rol consiste en una serie de expectativas de comportamientos o
conductas de los individuos que ocupan un determinado lugar o status en la estructura
social, estos comportamientos son determinados por el lugar en que se encuentra, por su
creencias religiosas e ideológicas. Esto quiere decir que estas conductas no son
originadas por decisiones individuales o autónomas, si no que surgen en la manera de
cómo en cada sociedad produce sus normas, expectativas y deseos sociales los cuales
este estará sujeto a cumplir.
―El rol consiste en una serie comportamientos o conductas manifiestas que se
esperan de un individuo que ocupa un determinado lugar o status en la estructura social;
lugares asignados que los sujetos vienen a ocupar y que les preexisten, lugar de sujeto
29
ideológico. Conductas que no son producto de decisiones individuales o autónomas sino
que responden a las normas y expectativas asociadas a ese lugar que se viene a ocupar, y
que son internalizadas en el proceso de socialización, más estrictamente, en el proceso
de sujetación del individuo a la estructura. Algunos autores llaman a esto rol
desempeñado‖ (Benedito, 1982)
Por lo tanto responder por el rol del psicólogo como nos dice la autora es
entender y preguntarse por el qué hace, por qué lo hace, para qué y a pedido de quien.
Preguntas que se suelen responder desde la mirada habitual del quehacer cotidiano del
psicólogo, para así no quedar presos de supuestas ideologías creadas o asignadas, o del
llano desconocimiento del trabajo. Pero que en realidad dependen y varían tanto en
función de los enfoque teóricos de referencia como de las posiciones personales,
subjetivas de cada psicólogo.
Entender el rol que cumple los psicólogos implica también atender a las técnicas
que estos aplican, es decir al ―conjunto de procedimientos y recursos que emplean…
para destacar ciertas habilidades o destreza para utilizar esos procedimientos o
recursos‖ (Braustein 1975. pág. 408). Técnicas que necesariamente responden a una
elaboración histórica y contextualizada.
Benedito, citada en Braunstein. (1975) afirma que responder por el que hacer del
psicólogo, lleva a observar su práctica y la variedad de problemas que puede entender y
aéreas institucionales donde puede participar y ejercer como un posible agente de
cambio ante la sociedad, tomando en cuenta el lugar, posición, o status del mismo y la
función que tiene asignada, ―función que viene definida por la clase dominante que le
delega poder, poder técnico para que pueda ejercerla y que lo reconociera y aceptara
como tal en la medida que responda dicha función‖ ( pág. 412 ). Es decir que el
psicólogo debe relacionarse con sujetos que están sometidos a prácticas que pueden o no
satisfacer las necesidades sociales básicas y cuya relación debe evitar que se conviertan
en sujetos de opresión, por lo que la práctica de la psicología debe implicar un rol, una
conciencia y una conducta, orientadas a realizar prácticas diferentes y cuestionadoras de
las imposiciones o demandas sociales, subrayando que esto implica ―tener en cuenta la
existencia y la especificidad de otras prácticas con efectos determinados y una precisa
30
articulación y posicionamiento en el sistema de la práctica social‖ (Benedito, en
Braunstein 1975 p. 418).
Así, para concluir, la comprensión del rol del psicólogo como una relación
intersubjetiva con un compromiso necesariamente teórico y ético-político sobre las
posibilidades de bienestar y desarrollo de las personas, obliga a considerar la práctica
de intervención psicológica y su posible compromiso con la ―espiritualidad‖, tanto desde
los referentes conceptuales que la sustentan como desde las vivencias del rol del
psicólogo inevitablemente asociado a las estructuras socio culturales en que se da.
OBJETIVOS
Objetivo General
Identificar y analizar las diferencias y encuentros que existen en los conceptos,
prácticas y vivencias sobre la integración de lo espiritual en el proceso de intervención
psicológica, llevado a cabo por psicólogos de cuatro diferentes enfoques psicológicos:
Psicoanálisis, Conductual, Socio-construccionismo y Psicología transpersonal.
Objetivos Específicos
Indagar cuál es el sustento epistemológico que según los diversas enfoques
psicológicos se tienen para validar la integración o no de lo espiritual en el proceso de
intervención psicológica.
Identificar cuál es la valoración de la relevancia práctica de integrar lo espiritual
en el proceso terapéutico según la experiencia profesional de los psicólogos
participantes.
31
Establecer cómo se legitima la integración de lo espiritual en el proceso de
intervención psicológica desde la vivencia personal de los psicólogos participantes en su
rol de terapeutas.
CATEGORÍAS DE ANALISIS
Concepción de la espiritualidad: Definida como la explicación de la conceptualización
de la espiritualidad, desde el sustento teórico perteneciente a cada corriente y la
concepción personal de cada psicólogo entrevistado.
Sustento epistemológico de la posición en término de aspectos paradigmáticos:
Definida como sustento epistemológico dado en referentes paradigmáticos del conjunto
de conceptos básicos que representan la visión de lo psicológico, la noción de
conocimiento válido, los presupuestos de rigor científico, las connotaciones de carácter
social o axiológico, y la función profesional de la relación terapéutica, que asumen para
su práctica de intervención los psicólogos entrevistados.
Valoración de la pertinencia o relevancia práctica para el proceso terapéutico:
Definida como la valoración del efecto práctico de las posibilidades de integración de la
espiritualidad a las circunstancias o actividades necesarias para alcanzar o facilitar
plenamente los objetivos planteados para la intervención psicológica.
Legitimación de su posición desde la vivencia personal como terapeuta:
Definida como el reconocimiento, validación y justificación desde la vivencia subjetiva
del rol personal del terapeuta, respecto a la integración o no de lo espiritual en su
experiencia de intervención psicológica.
32
MÉTODO
Partiendo de que la realidad se va construyendo y transformando conforme se va
conociendo, privilegiando el lenguaje y la comunicación como un medio para acceder al
conocimiento y la comprensión de los significados de los demás, se hizo uso del análisis
de caso con entrevistas semi estructurada. El discurso de los psicólogos participantes
fue el medio para acceder y rescatar la importancia de la subjetividad, otorgando
importancia a la interpretación de las acciones y hechos a la luz de las experiencias que
los actores narran. Esta opción metodológica se sustenta en Martínez (2011) para quien
―el estudio de caso es una estrategia de investigación dirigida a comprender las
dinámicas presentes en contextos singulares, la cual podría tratarse del estudio de un
único caso o de varios casos, combinando distintos métodos para la recogida de
evidencia cualitativa y/o cuantitativa con el fin de describir, verificar o generar teoría‖
(174)
Participantes:
El estudio se realizó con cuatro psicólogos, cada uno especializado mediante
procesos formales de formación y experiencia práctica en uno de en uno de los campos
de la psicología considerados: Psicoanálisis, Conductual, Socioconstruccionista y
Psicología transpersonal. Se utilizó el muestreo a juicio debido que se juzgó de
antemano que los participantes debían tener un profundo conocimiento sobre el tema
bajo estudio, tomando como referente la comunidad académica y profesional de los
psicólogos cercanos a la Facultad de Psicología de la Pontificia Universidad Javeriana,
Bogotá.
Las condiciones que se fijaron para la participación fueron:
- Psicólogos con más de 5 años de experiencia profesional en intervención
psicológica aplicada desde el enfoque psicoanalista, conductista,
construccionista y humanista
- Psicólogos Javerianos.
Adicionalmente es pertinente mencionar que la participación de estos sujetos fue
voluntaria, y fueron informados de los propósitos de la investigación, del
procedimiento a seguir y del manejo de los resultados; por tanto, cada uno de los
33
participantes firmó un consentimiento informado donde aprobó su participación
en el estudio, después de haber recibido información completa y precisa acerca
del mismo (Ver Anexo No.IV).
Instrumentos:
Se realizaron cuatro entrevistas semi estructuradas, una para cada psicólogo, con una
duración aproximada de dos horas de conversación y empleando una guía, previamente
validad por el director de la investigación. (Anexo I y II).
Este instrumento se sustenta en que esta forma da la posibilidad de una búsqueda
intencionada para rescatar significados, recursos y fortalezas en el discurso de los
sujetos, en cuanto a su experiencia. Como lo plantea Gergen (2007) ―es un modo
receptivo de indagación —con su apertura a las diferentes formas de puntuar la
experiencia, disposición para explorar múltiples perspectivas y aprobación de su
coexistencia— puede, en la medida en que es experimentado por el otro, provocar un
cambio de actitud respecto a la experiencia. De igual modo, puede liberar a los
participantes en la terapia de quedar inmersos en construcciones limitantes del mundo.
Esto sucede porque experimentar receptividad —apertura a la experiencia, junto a una
disposición para adoptar múltiples perspectivas y aceptar la relatividad del significado
mismo— comprende un cambio de perspectiva.‖ (p. 207)
Procedimiento
Etapa 1: Elaboración de la entrevista
Se construyó una estructura de la entrevista semi estructurada, a partir de las categorías
de análisis, con el fin de facilitar la elaboración de la guía del instrumento. Una vez se
finalizó la elaboración de la guía, se realizaron pruebas piloto y se analizaron para
refinar el instrumento. Luego de realizar los refinamientos, el instrumento fue validado.
Etapa 2: Selección del lugar y hora de aplicación de las entrevista
34
En este encuentro se dieron a conocer los objetivos de la investigación y la metodología
de trabajo. Posterior a esto acordaron citas individuales para cada uno de los
participantes para la realización de las entrevistas. Se llegó a un acuerdo mutuo con cada
uno de los participantes acerca de la hora, el día y el lugar más apropiados para realizar
la entrevista a profundidad.
Etapa 3: Aplicación de la entrevista
Cada una de las investigadoras se encargo de realizar una entrevista con cada uno de los
y las psicólogos. Antes de iniciar la entrevista se firmó el consentimiento informado.
Las entrevistas tuvieron una duración aproximada de una hora y se realizaron en los
lugares preestablecidos por los participantes.
Etapa 4: Organización, categorización y análisis de datos
Una vez se dieron por terminadas cada una de las entrevistas a los participantes, se
procedió a transcribir, categorizar y analizar la información obtenida. (Ver anexo III)
Etapa 5: Discusión
Una vez analizada la información se procedió a hacer la discusión con base en la
fundamentación bibliográfica y las conclusiones pertinentes para la presente
investigación.
35
RESULTADOS
Con el fin dar respuesta a la pregunta de investigación ¿Cuáles son las ideas que
limitan y/o posibilitan la integración de la espiritualidad en la intervención psicológica,
desde la perspectiva de psicólogos que asumen diferentes corrientes de la psicología?
se realizó una entrevista semi estructurada a cuatro psicólogos con formación y práctica
profesional enmarcada explícitamente en el Psicoanálisis, el Conductismo, el
Socioconstruccionismo y la Psicología Transpersonal. A partir de las narrativas de cada
psicólogo respecto a su posición sobre la integración de lo espiritual en la psicoterapia,
se realizó un análisis matricial, por un lado tenemos un análisis vertical que da cuenta de
las concepciones e ideas de cada participante y cada corriente psicológica frente a la
integración de la espiritualidad en la intervención psicológica (Matriz: P1, P2, P3, P4) y
por otro lado un análisis horizontal que da cuenta y analiza cada categoría de análisis
según los discursos de cada participante. (Matriz: C1, C2, C3, C4). Ver Anexo III
Los resultados que se encontraron a partir de la lectura y análisis de las matrices
verticales y horizontales permitieron encontrar los encuentros y desencuentros desde
cada corriente psicológica (Matriz: P1, P2, P3, P4) y el análisis diferenciado desde cada
Participante
No. 1 (P1)
Participante
No. 2 (P2)
Participante
No. 3 (P3)
Participante
No. 4 (P4)
Categoría
No. 1 (C1)
Categoría
No. 2 (C2)
Categoría
No. 3 (C3)
Categoría
No. 4 (C4)
36
categoría de análisis (Matriz: C1, C2, C3, C4). Adicionalmente se hizo una lectura y
análisis general matricial, lo cual nos permitió encontrar los resultados y las
conclusiones derivadas que se exponen a continuación.
La práctica profesional de cada psicólogo, está enmarcada por una corriente de la
psicología, y esta tiene una manera particular de dirigirse en su práctica terapéutica,
asociándose a una estándar o cosmovisión especifica. Esta marca particular, limita o
posibilita la integración de lo espiritual en la psicoterapia. Haciendo referencia a la
primera categoría en la que se recopiló la postura de los participantes frente a la
concepción de la espiritualidad (Matriz C1), encontramos que el concepto de
espiritualidad es explicado de manera personal y específico, lo que quiere decir que no
atiende directamente a los postulados de las corrientes psicológicas, sino a la
experimentación y concepción personal de lo que significaría la espiritualidad. Por otro
lado, al hablar acerca de la espiritualidad integrada en la intervención psicológica, se
responde acorde a los postulados que responden a cada corriente psicológica. (Matriz
C3)
Aun así, la espiritualidad fue un concepto que resulto difícil definir, comprendiendo que
este es un concepto extenso y complejo que engloba una experiencia personal, sea ya
desde el sentido de la vida, desde la salud física, el estado psicológico, el desarrollo de
las potencialidades humanas, las relaciones sociales y/o las creencias personales. En
términos conceptuales, la espiritualidad en los enfoques transpersonal, conductual y
socioconstruccionista está ligada con una capacidad de extenderse o trascender hacia el
bienestar. (Matriz C1) Estas ideas acerca de conectar la espiritualidad con bienestar, es
una idea que posibilita la integración en el proceso terapéutico., teniendo en cuenta una
intervención psicológica se basa sobre las posibilidades de bienestar y desarrollo de las
personas.
La espiritualidad en términos conceptuales, solo puede ser entendida desde lo subjetivo,
lo que quiere decir que la definición depende de la evaluación que hacen las personas de
su vida y de su experiencia personal. Por lo tanto, y considerando la anterior, sería
correcto decir que desde las diferentes definiciones de espiritualidad podemos recoger
37
que esta es un concepción de carácter vivencial en su sentido más amplio, lo que quiere
decir que la espiritualidad representa una ―praxis‖ que activa la experiencia de una
extensión y desarrollo de conciencia y bienestar.
Ya adentrándonos en nuestra segunda categoría del sustento epistemológico dado en
referentes paradigmáticos del conjunto de conceptos básicos que representan la visión
de lo psicológico, la noción de conocimiento válido, los presupuestos de rigor científico,
las connotaciones de carácter social o axiológico, y la función profesional de la relación
terapéutica, que asumen para su práctica de intervención los psicólogos entrevistados, se
encontraron tanto posibilidades como limitaciones en la integración de la espiritual en la
intervención psicológica. (Matriz C2)
Desde la narración del participante basado en la práctica psicoanalítica (Matriz P3)
encontramos que su explicación etimológica de la psicología resulta ser una posibilidad
para integrar la espiritualidad en la intervención psicológica. Este participante expone
que la psicología y la espiritualidad vendrían a estudiar lo mismo, ya que psique es alma
en alemán, y el alma se asemeja al espíritu, por ende si la psicología estudia la psique,
significa de alguna manera que estudia el espíritu. Desde esta lógica, si la espiritualidad
es concebida dentro de un mismo marco referido a la psicología, o que
etimológicamente se encuentran aproximaciones, seria acertado decir que la
espiritualidad entendida en estos términos no podría separarse de una intervención
psicológica. Lo anterior siendo una posibilidad también resulta ser un limitación
conceptual. En términos conceptuales encontramos que el hecho de que no se encuentre
una concepción única y objetiva del término, se puede llegar a discusiones
terminológicas de lo que significaría la espiritualidad. A partir de lo anterior, se expone
por parte de este participante que la diferencia, está enmarcada en que la psicología
pretende ser una ciencia natural, y lo espiritual pretende estar más allá de una
concepción materialista y naturalista de las cosas, lo cual evidencia la visión dual y
binaria entre materia – espíritu, psicológico - espiritual etc., sin admitir la
complementariedad de los contrarios. Descuidando entonces la espiritualidad debido a la
tendencia hacia el reduccionismo materialista
38
De esta manera encontramos otro limitante, en cuanto a la definición de espiritualidad a
partir de la narración de este mismo participante, al hacerse una explicación de la
espiritualidad sometida a una lógica de las creencias de los sujetos. La espiritualidad
resultaría siendo una creencia que se adecua dependiendo del desarrollo humano, para
dar respuesta o explicación a los elementos que no logran hacer consientes los sujetos.
Si se entiende que la espiritualidad es una creencia, esto llegaría a ser un taxativo, ya
que ignora el valor epistémico de la espiritualidad y lo asemeja como un limitante para
llegar a mayores niveles de conciencia. A partir de esta lógica no se legitima la
integración de la espiritualidad en el proceso de intervención. En el contexto entonces de
validar la espiritualidad en el psicoanálisis, puede tener una influencia negativa ya que
impulsaría la negación o inconciencia de procesos que deben hacerse consientes.
De manera contradictoria, tomando en consideración que este participante expone que
uno de los objetivos de la práctica psicoanalítica es hacer consciente ciertos aspectos
inconscientes del paciente, podemos entender que este crecimiento en la conciencia es
impulsado por el objetivo práctico del profesional, y que de esta manera se legitimaría
de manera indirecta e implícita la espiritualidad, si consideramos que esta se encuentra
ligada a la conciencia y a la introspección del sujeto.
Ahora desde desde el enfoque transpersonal que trabaja desde la unión y comprensión
mutua de la psicología y la espiritualidad, sustentado en la psicología de Jung, es claro
que la dimensión espiritual tiene un potencial inherente al ser humano, por lo cual la
espiritualidad no podría separarse o negarse como factor importante en la intervención
psicológica. (Matriz P1)
Desde el enfoque transpersonal podemos comprender que la inclusión de lo
espiritual tanto en la vida como en el proceso de intervención psicológica se encuentra
directamente relacionada con el autoconocimiento y la experimentación de las
potencialidades evolutivas de la conciencia humana. Este participante se aproxima a la
conceptualización de espíritu, desde perspectiva no dual de Ken Wilber (2012) quien
propone que el espíritu o la espiritualidad está directamente sujetada a la totalidad del
39
proceso de desarrollo del ser humano, y que esta es cada vez más accesible en cada
nueva apertura evolutiva.
Coherente con los sustentos epistemológicos en términos paradigmáticos de Jung
y Wilber, (Matriz P1 Y C2) se considera la espiritualidad como una dimensión del
desarrollo humano, desde un sentido de trascendencia que plantea el caminar por los
procesos evolutivos desde la esencia más profunda del ser, integrando tanto las
experiencias internas como externas.
Ahora, desde la perspectiva construccionista (Matriz P4) se abarca la espiritualidad
desde lo simbólico de diferentes tradiciones y culturas, reconociendo las cosmovisiones
de las grandes tradiciones espirituales. Por otro lado, el conocimiento espiritual sería una
pregunta del construccionismo social, si nos centramos en la importancia de hacer
visible otras dimensiones que configuran el sujeto. Integrando las visiones del mundo,
los marcos culturales y las prácticas espirituales de toda la gama de las poblaciones que
pretende estudiar y servir. Adicionalmente encontramos una relación entre el
construccionismo social y la psicología transpersonal en cuanto a la importancia de
comprender a el sujeto como un sujeto histórico, lo cual se asemeja a los postulados de
la espiritualidad, de manera que no está vinculado con lo material, y por esto no quiere
decir que no haga parte del sujeto ya que esta dimensión afecta de manera directa
diferentes escenarios y experiencias del sujeto. Esta similitud en el sustento que se basa
para comprender al sujeto, desde lo histórico, también lo comparte el entrevistado
psicoanalista en la medida que todos los comportamientos inconscientes corresponden a
un factor histórico, que reproduce comportamientos inconscientes. Ahora, aunque el
conductismo se refiere a la relación e interacción históricamente construida, no habla
acerca de la historia en términos que se puedan conectar con la espiritualidad.
Pasando ahora al conductismo, si tomamos en consideración que el modelo conceptual
de las corriente conductista ha mostrado a lo largo del desarrollo de sus postulados
reservas frente a la inclusión de la espiritualidad, podemos encontrar a partir de la teoría
y las entrevista realizada (Matriz P2), que se reajustaron los planteamientos teóricos, con
el inicio del neo neo conductismo o la tercera generación permitiendo y reconociendo la
40
espiritualidad y las técnicas espirituales dentro de la intervención psicológica, siendo
esta coherente con los nuevos planteamientos del análisis de la conducta encubierta.
Saiz (2009) expone que los reajustes en las coordenadas generales del movimiento fue
impulsado por ―una aproximación a temas, problemas y terminología no conductuales
con la intención de adaptarlos a su propia planteamiento teórico de base, y aunque
abrieron sus investigaciones a cuestiones cognitivas, psicoanalíticos o gestálticas,
continuaron fieles defensores del aprendizaje como proceso explicativo básico. Eso sí,
por un lado, huyeron de la idea de sus antecesores de construir macroteorías, es decir,
teorías globales de la conducta y, por el contrario, ellos se descantaron por la creación
de minisistemas centrándose en áreas parciales de la conducta y, por otro lado,
incrementaron las investigaciones en procesos centrales o superiores y en las conductas
sociales humanas. (p 373)
Desde lo anterior podemos inducir que los planteamientos de la tercera generación del
conductismo posibilitan la integración de la espiritualidad en la intervención
psicológica, desde este sustento, surgen terapias emergentes que se conectan
directamente con procesos que se aproximan a un corte más experiencial y existencial,
siendo de esta manera coherente el sustento epistemológico en términos paradigmáticos
la integración de la espiritualidad en la intervención psicológica conductual.(Matriz C2)
Esta tercera generación del conductismo acepta las cuestiones relacionadas con la
espiritualidad, teniendo en cuenta los valores, tanto de la persona como los del propio
terapeuta, abordando de manera directa el autoconocimiento; el estar en contacto con el
momento presente, el aquí y ahora. A partir de lo anterior se posibilita la integración de
técnicas como la meditación y las técnicas de mindfulness, lo que quiere decir que estas
nuevas rearticulaciones han posibilitado e incorporado las técnicas espirituales
proveniente del Budismo en la práctica interventiva. Lo anterior nos demuestra es que
dentro de las visiones actuales del conductismo se legitima la inclusión de temas,
técnicas y abordajes referidos a la espiritualidad.
Ahora encontramos que aunque el sustento epistemológico perteneciente a cada
corriente es diferente y se basan en paradigmas disímiles, no encontramos
contradicciones directas en las corrientes en lo que concierne la espiritualidad. Es decir
41
ningún sustento teórico niega la espiritualidad como perteneciente a la experiencia del
ser humano, pero si existen diferentes formas de abordarla y percibirla según las
perspectivas, dimensiones y definiciones de lo espiritual.(Matriz C1) Lo más interesante
aquí es que a aunque algunos sustentos teórico se basen en paradigmas clásicos de la
ciencia, no se prescinde de la espiritualidad.
A partir de lo anterior podemos comprender que desde los diferentes enfoques se
evidencia que el sustento epistemológico en términos paradigmáticos en el cual se basa
cada participante afecta o impacta la legitimación de la integración de la espiritualidad
en la intervención psicológica y como cada uno de estos realiza las prácticas desde su
visión de espiritualidad aplicándolo en sus intervenciones. (C2)
Ahora en cuanto a nuestra tercera categoría, acerca de la valoración de la pertinencia o
relevancia práctica para el proceso terapéutico (C3), como se dijo anteriormente
encontramos que se legitima la integración de ciertas técnicas espirituales en el
conductismo de tercera generación al igual que los presupuestos de la psicología
transpersonal y el construccionismo. En cuanto a las primeras, reconocen tanto en la
música y la naturaleza como medios que brindan tranquilidad. Todas las corrientes
analizadas, exceptuando el psicoanálisis, hacen referencia a la meditación o a culturas
que integran lo espiritual. Si comprendemos que la meditación, el estar en contacto con
el momento presente, el aquí y ahora es una técnica espiritual, podemos comprender que
tanto el conductismo de la tercera generación y la psicología transpersonal, más
específicamente la psicología de la Gestalt, se sustentan en estas prácticas para dar
sentido a la espiritualidad dentro de la intervención psicológica. De igual manera estas
dos corrientes, en adición al construccionismo tejen una idea similar de espiritualidad
conectándola con el sentido de vida, insistiendo en que la espiritualidad tiene que ver
con las experiencias que favorecen la realización o el bienestar de sí mismo.
Preguntas existenciales relacionadas con la libertad, la vida y la búsqueda de sentido,
inevitablemente está relacionado con temas espirituales, por lo tanto si se va hacer
psicoterapia y se va a ocupar de cuestiones como las anteriormente mencionadas se
comprende que se tienen profundas implicaciones espirituales en la psicoterapia.
42
Entonces retomando que la espiritualidad es una concepción de carácter subjetivo y
vivencial, esta es reconocida como importante en el proceso de la intervención
psicológica, aunque se presenten algunos matices (Matriz C3) . De alguna manera tanto
para el conductismo como el psicoanálisis este presenta algunas dificultades. En cuanto
a el psicoanálisis, a pesar de que no condena las creencias ajenas y reconoce el libre
albedrio, reconoce que la espiritualidad comprendida como creencia va en contra a el
objetivo de hacer consiente los determinantes de los inconsciente, y como lo explica
nuestro participante, la espiritualidad sería una evasiva por ejemplo para darse cuenta de
la relación con el padre.
Ahora tanto desde el punto de vista conductivo y psicoanalítico la integración de la
espiritualidad puede presentar algunas dificultades dentro de la intervención psicológica.
Desde el conductismo aunque se legitima la espiritualidad, expone que la falta de
espiritualidad o el poco desarrollo de la espiritualidad o el trabajo con la espiritualidad,
puede ser peligroso, ya que en el trabajo que se realiza con enfermos terminales o
crónicos, el trabajar a partir de esto, puede terminar en desesperanza y puede desenlazar
otras condiciones, emociones, o estados delicados o difíciles para los pacientes.(Matriz
C4)
Ahora desde el construccionismo y la psicología transpersonal, encontramos la
importancia de la espiritualidad en la medida que esta reta los supuestos criterios que
tenemos de la cultura y de la vida misma, desde la formulación de preguntas, sean
existenciales o no, que conlleven al darse cuenta, a la transformación o a nuevas
alternativas de acción.
Por último, encontramos que desde la experiencia personal de los participantes (Matriz
C4) podemos encontrar la relación existente, en considerarse una persona espiritual e
integrar la espiritualidad en las intervenciones. Es claro que la concepción de la
espiritualidad difiere de manera directa solo desde el punto de vista del participante
psicoanalítico, lo cual tiene un efecto en su legitimación de la espiritualidad desde la
experiencia. Al entender que la espiritualidad es una creencia, este participante nos dice
que él no cree en nadie, por ende no se considera espiritual, entendiendo que esta
43
concepción de espiritualidad tiene un efecto no solo en la legitimación de integrar lo
espiritual en sus intervenciones, sino también en la manera en que se entiende en
términos conceptuales. Ahora desde el resto de corrientes se hace una legitimación clara
de la espiritualidad desde la experiencia personal, de manera que se comprende esta
como una dimensión que se encuentra presente en ellos mismos, no solo como
psicólogos, sino como personas. Desde aquí resultaría ser una limitación para la
integración de lo espiritual en lo psicológico, si el psicólogo no se considera una persona
espiritual o no integra la espiritualidad en su propia vida o experiencia.
DISCUSIÓN
Se hace cada vez más clara importancia y necesidad básica de todos los seres humanos
de una fuente de sentido más grande que el entendido por la razón. Este el crecimiento
en la conciencia es impulsado por el objetivo práctico del profesional, siempre y cuando
se comprenda y comparta que la conciencia humana trasciende las explicaciones
materialistas, pero no son inherente a ellas.
El ser humano no se puede reducir a la materia, como lo planteaba la primera generación
del conductismo, pero asimismo, la psicología se ha desarrollado a lo largo de la
historia transformando y asumiendo nuevos paradigmas donde no se reduce a la
dualidad del cuerpo y la mente. A partir de esto el fomento de la espiritualidad se ha
convertido crucial para la intervención psicológica para alcanzar su significado y
propósito integrador del ser humano.
La conciencia necesitaría entonces de una comprensión de los aspectos físicos, mentales
y espirituales del ser humano. Y este fomento de la conciencia en la intervención
psicológica está directamente relacionado tanto a temas existenciales, desde el sentido y
el significado de la vida, lo cual se puede ligar a la experiencia con lo divino, desde el
vivir con conciencia, responsabilidad y bondad desde el propósito del servicio a los
demás y a la vida misma, o a el desarrollo de actitudes y potencialidades que promuevan
el bienestar personal del sujeto.
44
Ser capaz de ayudar a una persona a conectar la espiritualidad o trabajar desde los
presupuestos de esta, traería posibilidades al proceso terapéutico. Ya sea desde tener
mayor conciencia de la espiritualidad como un dimensión inherente al ser humano, o de
ir más allá e incorporar técnicas de la espiritualidad en las prácticas terapéuticas, es algo
que cada vez se desarrolla más, dentro de todas las corrientes psicológicas.
Ahora aunque cada psicólogo responde a la psicoterapia de la manera que considera
conveniente, de acuerdo con sus creencias y formación, se hace posible tanto un trabajo
personal como espiritual. Partiendo de la base que los cuadros de desarrollo
conceptuales y metodológicos son útiles como marco de referencia, se hace difícil
hablar de la espiritualidad desde un esquema teórico. Por lo que pudimos recoger la
psicoterapia no está restringida a un modelo único de intervención. Por ejemplo las
preguntas existenciales, como la búsqueda de sentido, inevitablemente, abren temas
espirituales, así la espiritualidad no sea directamente aceptada desde alguna corriente,
esta se encuentra presente, por lo tanto el única limitación seria no aceptar la
espiritualidad como un elemento innato al ser humano y a su bienestar. Cuando una
persona se enfrenta a una crisis existencial o un encuentro cercano con la muerte,
podemos comprender que estas son preocupaciones espirituales que tienden a emerger.
Si es entendido que la mayoría de la psicoterapia tiende a trabajar con los contenidos de
la conciencia, con el objetivo de reducir el conflicto y potenciar el bienestar, entonces
tanto la psicoterapia y la práctica espiritual, contribuyen a la salud psicológica y el
crecimiento espiritual, de manera que ambos se encuentran íntimamente entrelazados, y
ambos trabajan hacia un mismo objetivo, diferenciándose en la manera practica en que
se abarca el crecimiento en la conciencia
Ahora como pudimos rescatar a lo largo de este trabajo la espiritualidad puede adoptar
innumerables formas, dependiendo de las experiencias e ideas de los sujetos, pero aun
así se refiere a una parte integral del hombre. Por lo tanto, desde esta lógica se acepta
desde la práctica psicológica la legitimación de incorporar técnicas o elementos
espirituales, sean ya desde incorporar la meditación, la creatividad, rituales, música, los
45
arquetipos, etc. de manera que se dé un proceso mucho más rico que las herramientas o
técnicas provenientes de una sola corriente o pensamiento.
Es posible desde la nueva emergencia de la importancia de la espiritualidad, que se
cuestione la línea que separa lo que constituye una evidencia basada en la observación
sistemática o experiencia documentada de una creencia o fe ofusca. La narrativa y
trayectoria de la disciplina de la psicología en la última década, nos ha mostrado un
cierto interés que implícita o explícitamente, nos invita a reflexionar sobre la diversidad
de nuestra profesión, del reconocimiento de los múltiples puntos de vista y los sistemas
de conocimiento del mundo y de la importancia de abarcar el anhelo humano de sentido
más allá de explicaciones objetivas, reduccionistas y mundanas.
Por lo tanto, independiente de nuestras creencias personales y la susceptibilidad hacia lo
sagrado, trascendental, o espiritual, estos son aspectos de la cultura y de los individuos
que no pueden ser invisibilizados en la consideración contextualizada de la experiencia
y del comportamiento humanos.
Estas reflexiones y cuestionamientos acerca de abarcar lo espiritual en la intervención
psicológica, es una invitación a revisar la comprensión del que hacer desde la
pertenencia a una ciencia psicológica, comprometiéndonos constantemente con una
crítica reflexiva de la profesión y los paradigmas existentes, para así desarrollar nuevos
marcos teóricos que respondan a las experiencias más íntimas de los individuos. Si
tomamos en consideración que entender el rol que cumple los psicólogos se da desde
una relación intersubjetiva que va ligado a un compromiso necesariamente teórico y
ético-político sobre las posibilidades de bienestar y desarrollo de las personas, obliga a
considerar desde las vivencias del rol del psicólogo asociado a las estructuras socio
culturales, integrar una psicología más holística que podría permitirnos cumplir los
mandatos éticos como psicólogos en el contexto de la diversidad espiritual.
46
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48
ANEXOS
ANEXO I: Guia de entrevistas semiestructuras
• ¿En que se despeña laboralmente?
• ¿Se identifica usted con alguna corriente psicológica en específico en su trabajo de
intervención psicológica? ¿Cuál?
• ¿En qué consiste esta corriente psicología?
• ¿En qué sustento epistemológico se basa en su práctica psicológica?
• ¿Cuál es el objetivo de una intervención psicológica para usted?
• ¿Qué técnica o método utiliza en sus intervenciones psicológicas?
• ¿Encuentra diferencias entre la intervención espiritual y una intervención psicológica?
¿Cuáles?
• ¿Y semejanzas entre la intervención espiritual y una intervención psicológica?
¿Cuáles?
• Para usted qué es la espiritualidad?
• ¿Se considera usted una persona espiritual? ¿Por qué?
• ¿Cree que la dimensión espiritual ha de ser tenida en cuenta en la psicología? ¿Por
qué?
• Desde su experiencia ¿Resulta útil o importante integrar la espiritualidad en una
intervención psicológica o terapéutica?¿Porque?
• Desde el sustento teórico en que usted se basa para realizar sus intervenciones
terapéuticas, ¿es coherente la integración de la espiritualidad? ¿Por qué?
• ¿Que implicación cree que tiene esta integración en el proceso terapéutico?
49
• ¿Usted integra técnicas o métodos espirituales en sus intervenciones psicológicas con
sus pacientes? Si responde No, continuar con las preguntas con símbolo ►
• ¿Qué técnicas o métodos considera usted que integran la espiritualidad en la
intervención psicológica?
• ¿Cree que integrar lo espiritual facilita los objetivos que usted se plantea para una
intervención psicológica? ¿Por qué?
• Según su experiencia ¿Qué significado tiene la espiritualidad en su trabajo como
psicólogo?
• ¿Tiene argumentos adicionales que legitimen la integración en sus intervenciones
psicológicas?
►. ¿Cree que integrar la espiritualidad en la intervención psicológica dificulta que se
cumplan los objetivos que usted se plantea para una intervención psicológica? ¿Por qué?
► ¿Que impacto cree que tendría integrar la espiritualidad en una intervención
psicológica?
► ¿Cómo impactaría la intervención psicológica, si se tuviera en cuenta lo espiritual?
► ¿Desde su experiencia personal podría contarnos por qué no legitima la espiritualidad
en sus intervenciones psicológicas?
50
ANEXO II: Entrevistas
Participante: Psicólogo Transpersonal
Lugar de la entrevista: CIRE, Centro Ignaciano de Reflexión y Ejercicios.
Primera Parte de la entrevista
Responderte a una entrevista acerca de identificar y analizar las diferencias y encuentros
que existen de lo espiritual en el proceso de intervención psicológica, sería como quien
dice dos por ocho, cuatro por cinco, siete por tres. Yo te voy a hacer unos dibujos, y
vamos charlando y te hago una respuesta global a todo y tú después lo cuadras como
quieras.
Entonces mira, la humanidad nace en África, probablemente nace por aquí donde hoy
delimitan los países de Kenia, Tanzania y Uganda. Estos eran como quien dice unos
micos, común y corriente como los que conoces tú hoy, que tenían aproximadamente
600 cc en su cerebro, y de ahí no pasaron. Algo ocurrió, y eso es lo que se va a llamar
espiritualidad, y es que unos micos de estos lograron pasar de 600 cc a 750 cc, ese
cerebro cambio totalmente. El cerebro del mico era una sola masa. Alcanzaba a tener un
promontorio aquí chiquito, que se llama el cerebro mamífero, ya te lo voy a explicar.
Entonces al saltar a 750 cc ellos empezaron a ser humanoides, y empezaron a tomar
conciencia de varias cosas. Un mico cogía una semilla, un palito y le pegaba a la semilla
y la partía, hasta allí llego el mico, que pudo darse cuenta que podía partir una semilla y
comérsela, pero no evoluciono. Entonces la comida se agotó aquí, entonces unos micos
de estos bajaron para acá, y siguieron haciendo lo mismo, pero otros salieron para el
otro lado y empezaron a crear cultura. Esto es Sudáfrica, y llegaron a crear la cultura de
Sudáfrica, otros pasaron para acá y poblaron donde esta Nigeria y Senegal y crearon
cultura. Estos otros se fueron por el Rio Nilo, y estos crearon aún más cultura por que
descubrieron el rio. Estos eran sangre 0, negros, estos cogieron por acá y más tarde
voltearon al Asia y descubrieron el arroz y empezaron a cultivar. Como el arroz es
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calcio adquieren la sangre A, mucha gente en Colombia tiene sangre A, que es la
asiática que algún día volvió a saltar y se vino a América, y entraron a formar los Incas,
y llegaron a subir hasta Boyacá, y en Boyacá son medio chinos, mongoloides, y otros
subieron hasta la parte norte, arriba en Europa y se volvieron blancos, como estos se
volvieron amarillos por el arroz, cambiaron el color, sangre amarilla, piel amarilla. Estos
son piel blanca por que descubrieron el trigo, y el trigo es Zinc y Manganeso y quedaron
blancos. Tú alcanzas a tener estructura blanca. Se consiguió la sangre B y tu encuentras
gente en Colombia que tiene origen Europeo fuerte y tienen sangre B, y los judíos que
se quedan por Alemania tienen sangre AB.
Bueno, cuando estos empezaron a caminar por acá, descubrieron que había ocho
fenómenos naturales. Yo te estoy preparando para darte las respuestas. Entonces cuando
estos tipos se pusieron a caminar por acá se encontraron con ocho fenómenos naturales,
unos encontraron la nieve o el hielo, esto aquí no había, pero al subir si, y hay ahí una
espiritualidad, ya te voy a explicar por qué. Otros se encontraron montes, y estos montes
eran volcanes, aquí no habían volcanes, otros encontraron desiertos, otros bosques, y
también descubrieron terremotos, lluvias, huracanes, y otros descubrieron que había
incendios, y otros descubrieron en otros sitios que había, bueno ahora me acuerdo del
otro. Entonces empezaron a descubrir que de alguna manera habían Dioses, que estos
Dioses se habían encargado de hacer el hielo, unos Dioses de la arena que hicieron los
desiertos, otros que hacían huracanes y vientos. Otros que se emberracaban y hacían
terremotos. Habían rayos, tempestades, ese es el otro fenómeno. Entonces va a empezar
a nacer una espiritualidad en torno a fenómenos naturales. Los fenómenos naturales les
fueron avisando en esta conciencia que habían unos seres especiales que se llamaban
Dioses, que habían hecho esto, ya que ellos no podían hacer eso, si yo no puedo hacer
eso, estos tienen que ser distintos, porque ellos si pueden.
¿De dónde surge este concepto de Dioses?
La cabeza, el cerebro, cuando tu vez a una persona que hace algo que tú no haces, tú
piensas que esa persona es especial. Haz de cuenta que yo soy violinista y tu entras a mi
casa y me vez tocar violín y tú no sabes qué es eso, piensas ese soy diferente, como más
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grande que tú, porque yo puedo hacerlo y tu no. Entonces este concepto de Dioses lo
van tomando a medida que encuentran estos fenómenos naturales, que ellos no podían
hacer o explicar eso. Esas preguntas las respondieron diciendo, debe haber unos tipos
especiales encargados de hacer, lluvia, hielo, incendio, etc. que se llaman Dioses. Y este
Dios hace hielo, y debe ser distinto al que hace lluvia, y ese debe ser distinto al que hace
incendio, por que como cada es distinta, no debe ser el mismo el que hace incendios al
que hace lluvia, porque son dos cosas diferentes. Después van a unificar, y dicen debe
haber un uno, un todo que es capaz de hacer todo. Pero eso va a hacer cuando den el
salto a que hay un solo Dios, que no podía ser diferente el que hace hielo al que hace
incendio. Pero al principio creyeron que cada Dios tenía una especialidad, pero después
dicen no, debe ser uno mismo, este debe ser igual a este, solo que tiene la posibilidad de
hacer esto y esto. Entonces va naciendo la espiritualidad por los fenómenos naturales.
Entonces siguieron caminando y vieron que había cuatro sitios, que les anunciaba que
los Dioses estaban cerquita. Entonces donde hubiera monte, agua, piedra y donde
hubiera árboles. Eso se llama Zúrich, entonces la gente que vive cerca ahí dijeron, que
interesante, estos Dioses nos deben querer mucho a nosotros cuando nos pusieron un
monte con agua. Entonces ese sitio empezó a ser mágico, llámalo así en un principio, o
espiritual o trascendente. Donde había piedras, esos dioses tenían que querernos mucho
si nos dio piedra y a otros no, a nosotros nos quiere más. Por otro lado unos peladeros,
y otros decían porque nos dieron un millón de árboles, y no los sembramos nosotros,
cuando llegamos aquí ya estaban los árboles. Entonces empiezan a haber unos sitios
mágicos. Tú vas a Guatavita y descubres que el agua tiene una trascendencia, ya
sabemos que Guatavita es hecho por nosotros. Pero antiguamente no se sabía, la gente se
preguntaba por qué aquí nos dieron un lago. Las cataratas les debió haber causado
mucha fuerza y alegría. Y estos que están lejos de las cataratas, bueno Dios les dio otras
cosas, y así se va haciendo una estructura de la espiritualidad. Ya te lo voy a explicar,
gracias a esto.
La clave está en el cerebro. Este cerebro que pesaba 750 Kilos empieza a subir y a subir,
y tú y yo más o menos podemos tener 1.850, 1.700 o 1.600. Las personas más sencillas
el cerebro le pesan 1.600, la gente más corta de pensamiento. Aquí está la inteligencia, y
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esta inteligencia nos desarrolló más cosas. Al desarrollar más cosas, tú tienes una mayor
capacidad de trascendencia o de espiritualidad, y empiezas a distinguir entre
materialidad.
Entonces ¿qué ocurrió en el cerebro? Esta la columna vertebral y resulta que aquí se
organizó todo esto. Como el mico era encorvado tuvo que llegar a pararse bien, pero
para parase bien fue porque adquirió el arco del pie. Eso fue lo que hizo que a la larga
tuviéramos doble riñón. Ningún mico tiene doble riñón, aquí nos quedó en la parte de
adelante el hígado y aquí el doble pulmón. Al organizarse esto, el cerebro se oxigeno
mejor, lo cual es gracias al arco del pie, que enderezo la columna vertebral. Fuera de eso
el cerebro desarrollo cinco cerebros, somos los únicos de la humanidad, de esta vida que
tenemos cinco cerebros. Entonces este cerebro gris, amarillento este se llama el cerebro
reptil, te lo voy a pintar aquí. Entonces tu columna vertebral está aquí, tienes el cerebro
uno, donde se tienen tres factores fundamentales, el instinto o el sexo, segundo la
capacidad de la astucia, que la alcanzan a tener los animales, porque una serpiente es
astuta y por último el movimiento. Por eso cualquiera que sufre un accidente en una de
estas vertebras de arriba, inmediatamente queda paralizado. El niño Down, no es astuto
y es porque esto esta inflamado, nació con esto inflamado.
Después viene el segundo cerebro, esta masa negrita, el cerebro mamífero. La vida
arranca en el fondo del mar. Aquí está el mar y aquí el fondo, parece ser que la vida
arranca aquí en el fondo, la estrella de mar, todos los moluscos. Parece ser que así
vivieron hasta que llego el pescadito y empezó a ver anfibio, un rato en tierra y otro en
agua, de ahí queda el sapo la rana. Cuando llegaron aquí la sangre era fría, pero al salir
al sol, les fortaleció la sangre volviéndola caliente, y tuvieron que organizar la piel
diferente para poder soportar esto, la culebra no pudo entonces se quedó con el cerebro
reptil. El cerebro es el encargado del afecto, el reconocer y querer al otro. La leona o la
vaca alcanzan a tener este cerebro mamífero y es aquí donde se levanta más la
espiritualidad, en el amor y el afecto. ¿Por qué? Por que como calentó la sangre el sol, y
la piel entonces ya la comida se acabó cerca a la playa y se tuvieron que meter en el
bosque, aprendieron a comer a principio hojas, segundo frutos, y raíces. Después cambio
el sistema digestivo. Ya cambiamos, fuimos capaces de cambiar un intestino delgado y
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grueso para procesar la comida, y el hígado empezó a generar bilis para poder procesar
esto, por eso la comida no nos sale tan entera como los animales, sino que la procesamos
y empezamos a adquirir los 44 elementos para poder vivir, Cuando tu comes banano, lo
que asimilas del banano es potasio, cuando comes lechuga asimilas el hierro, cuando
comes rábano asimilas el yodo, y así cuando comes pescado, asimilas el fosforo.
Entonces el cuerpo empezó a generar 44 elementos, necesitamos estos para poder vivir.
Ya empezó a ver aquí millones de crías en un parto, pero aquí no porque hay que cuidar
al tato, al niño, entonces ya, la leona alcanzaba a tener 5, 6 pero el mico no, no le cabía
en el útero. Entonces era un miquito, entonces cuando hicimos el salto cualitativo del
peso del cerebro y ya tenemos y adquirimos otros tres cerebros, que nadie más lo tiene.
Cuando fue esto, no sabemos. Entonces Luego adquirimos el cerebro tres, el lado
izquierdo del cerebro que permite la lógica, la razón, el pensar y el organizar, ningún
mico ha podido organizar. En el lado derecho que es el más prodigioso, está el arte, la
pintura, el color, la música. Es por eso que encontramos gente 4 los artistas, y gente 3
los ingenieros. El cerebro cinco, el cerebro frontal o el tercer ojo, es donde encontramos
la capacidad de intuir. Al juntar todos estos cerebros ya tenemos toda la espiritualidad
lista. Ya te voy a explicar el porqué.
Entonces el ser humano descubrió, cuando tú te acuestas a dormir, puedes volar,
encontrar un costal con plata y contarla, experiencias que has tenido ¿Verdad? Los
griegos fueron los primeros en hacerse preguntas, por lo menos de acá, porque los
chinos también se cree que habían hecho esto mismo, pero como de los chinos sabemos
poco y no nos permearon tanto, los que nos crearon la cultura de esta lado occidental,
pues Platón empieza a darse cuenta que había alma y cuerpo. Platón empezó a darse
cuenta a través de los sueños que había alma y cuerpo, como dos realidades
heterogéneas. Metafóricamente se puede entender como si el cuerpo es una lancha y el
alma es el remero, y la humanidad se creyó el cuento de que así era, y vivimos del año
600 antes de Cristo, que fue Platón, hasta 1900, 1800 y pico. Aquí nace el primer gran
maestro de la sospecha, que se llama Freud. Sigmund Freud. Cuestionando a Platón,
Freud lo que dice es que somos un iceberg de tres pisos, donde aquí arriba tenemos el
consiente, tu y yo somos conscientes de que estamos hablando en mi oficina, tu y yo,
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pero aquí abajo está el inconsciente, entonces tu puedes estar preocupada porque tienes
que entregar la tesis, pensando en tu mama, o en tu novio, haciendo otros pensamientos,
pero más abajo esta algo más profundo que es el subconsciente, que tiene que ver con
tus antepasados, y ahí va a nacer la psicología. Este es el papa de la psicología, y es el
primer maestro de la sospecha, porque él no se comió el cuento de que éramos cuerpo y
alma sino que había algo más profundo. Esto no se puede descartar porque tu
encontraras que esto de alguna manera funciona. Pero entonces complícalo con esto y de
aquí va a nacer la psicología, con un hombre espectacular que se llama Freud. Entonces
el consiente es que tú y yo estamos cuerdos, desde el consiente es de donde nace el Aquí
y el Ahora de la Gestalt, en el inconsciente guardamos los dolores guardados de la
infancia y en el subconsciente es de donde nacen las constelaciones, todo el asunto
trangeneracional, de la memoria.
Luego Freud se encuentra con un hombre especial que se llama Carl Jung. Ellos se
empiezan a hacer terapia los dos, uno por la tarde y el otro por la mañana, y así
estuvieron como tres años y casi se enloquecen. Por qué Freud descubrió que Jung era
como el hijo que no tenía, y Jung veía a Freud como el papa que no tuvo. Jung tuvo un
papa que era protestante, que aparentemente era un hombre bueno, pero era pícaro y
cuando el descubre que su papa era pícaro, que tenía otras mujeres y otros hijos en
Zúrich, se le cae la imagen del papa, y cuando el descubre a Freud lo ve como el papa
que nunca tuvo, y se encarretaron. Pero Jung entra en crisis, y dice un momento, esto
que dice Freud es verdad, pero Freud dice que todo el problema es de sexo. El
psicoanálisis es muy bonito, pero nunca avanza a hoy, ya que este busca ahondar en el
pasado. Entonces Jung entra en crisis y dice hasta luego ese método no sirve, porque por
más que hondemos en el pesado, aquí no podemos estar 10 años, Jung se va a la India, y
es ahí donde descubre lo transpersonal. Esto es por más que tú me cuentes tu dolor, tú
trauma, la pregunta honesta del psicólogo, es que pena con tu dolor, pero ¿qué vas hacer
de aquí en adelante? Aquí viene el inicio de la Gestalt, el ¿qué voy a hacer? Mejor dicho
¿cómo asumo mi vida? En este intervalo de Freud y Jung, tenemos a Pavlov, se había
puesto a descubrir que los animales, empezó a poner un pedazo de queso acá, y unos
laberintos, entonces el ratón buscaba y buscaba hasta que llegaba a el queso. Pavlov dijo
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que interesante. Con un perro lo ponía a saltar, pero le ponía una carne más alta y el
perro saltaba más alto. Entonces empezó a nacer el conductismo, yo puedo conducir las
conductas del ser humano, nació otra escuela. Otros empezaron a decir, eso es muy
mecánico, que pereza si yo te escondo el celular, si tu no lo encuentras, no hay
satisfacción ¿Y si no lo encuentras? Mucha frustración. Esto le pasa a la mitad de la
humanidad, que se frustra muy fácil cuando no encuentran rápido lo que buscan.
Entonces tenemos a la escuela uno, el psicoanálisis, la escuela dos el inicio de la
transpersonal, que es la espiritualidad. El conductismo la escuela tres, muy frustrante,
por que cuanta gente se levanta y no encuentra, no encuentra amor, trabajo, quien lo
quiera. Entonces nacen los judíos, la escuela humanista. La escuela humanista va a
nacer, la primera guerra mundial es de 1914 al 1919 y en este intervalo 1939 a 1945,
entonces voy a poner aquí primera guerra mundial y aquí la segunda guerra mundial,
Pavlov ya estaba jodiendo con esto, entonces los humanistas dicen no, el problema de
nosotros es mucho más bravo, es que el ser humano no vale nada como ser humano, ¿es
solo una maquina? Tan es máquina que lo podemos matar y no pasa nada y ya murieron
diez millones de habitantes en Europa en la primera Guerra Mundial y la humanidad no
se toca por ese lado. No, entonces los judíos empiezan a decir no, la psicología es
realmente psicología cuando es de corazón, cuando somos capaces de tocarle el corazón
a las personas. Aquí más tarde fue Skinner, el gringo, que se utilizó mucho porque se
utilizó para ventas, tu te quieres ganar dos millones de pesos mensuales, pues trabaja.
Entonces te ponían metas, haga 20 clientes nuevos y listo, lo cual es desmoralizante,
porque si no conseguías los 20 clientes, ¿entonces? Este conductismo con Skinner fue
fatal. El humanismo no, con el humanismo hay que querer el paciente, acogerlo,
escucharlo, tocarle el corazón el paciente, hay que ser afectivo, si el paciente viene a
este consultorio, es porque tiene un gran dolor, Y los judos sabían de dolor por que les
acababan de fumigar 6 millones de judíos, entonces dieron al paciente hay que quererlo.
Otros dicen que no, que con el paciente hay que mantener la lejanía. Tú estás viendo los
cambios que ha habido en la psicología.
Los humanistas están aquí, pero cuando Jung va a la India y regresa, ya trae la semilla
de lo transpersonal ¿Que voy a hacer de aquí en adelante? Los humanistas no, porque
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los humanistas son querer al paciente, en cambio la transpersonal, trae el ¿qué voy a
hacer?. Fritz Perls que es un nuevo papa de esta teoría, trabaja con la pregunta. Ya no es
que va a hacer, sino haciéndole varias preguntas, ¿cómo se siente? ¿Estas contento con
tu forma de vivir? No ¿Qué vas a hacer entonces? Y es como confrontarlo con distintas
sensaciones a partir de las preguntas, para que el paciente se dé cuenta, el awerness, el
darse cuenta.
Por eso Fritz Perls alcanza a que hay que tocar el paciente, ponme la mano ahí, hay que
tocar el paciente ¿Qué te recuerda cuando te pongo mi mano? Me dices nada Cesar
porque mi padre nunca me acaricio, y así entonces empieza con las preguntas, el tocar al
paciente, A esto se le ha ido metiendo que toca poner música, y hacer masaje neural,
porque en el cuerpo está el bloqueo. Entonces si yo estimulo con la música tus
emociones, tu cedes más, por eso con el movimiento autentico la gente saca las
emociones. El masaje neural, cada vez se descubre que los seres humanos tenemos tres
triángulos, yo tengo el triángulo de la rabia, otros del dolor y otros del miedo, como la
bioenergética cada vez lo descubre más entonces hay que apretarle estos dos puntos a
los que tenemos rabia, a los que tienen dolor toda la parte de la espalda, a los que tienen
miedo, los manos y piernas. Entonces ya se han descubierto donde están los puntos
álgidos, entonces con música, masaje neural se trabaja esto. A esto hay que añadirle arte
terapia. Cada vez se descubre que si no trabajas con plastilina, las emociones no salen,
una cosa es la emocionalidad que suelta bailar, la danza sagrada y lo que tú quieras, pero
si tu no creas con las manos, no descubres que eres creativa. Parece que antes de la arte
terapia, toca meter cuencos tibetanos porque somos vibración, yo cada vez lo hago más.
Cuando un paciente está llorando, esa vibración le entra por cualquier parte del cuerpo,
y el tambor también, porque el tambor es el corazón, ese es el primer instrumento, en
África, ese es el corazón vibrando y te riega la sangre por todas partes. Yo soy de los
que creo que la mejor manera de empezar una terapia, cuando un persona llega y llora,
inmediatamente saco el tambor. Paremos aquí, haz preguntas tienes, ¿globalmente a que
responde esto? O nada?
Gracias por contextualizarme, tengo una pregunta ¿Cómo estas técnicas que utilizas en
tus intervenciones se conectan con tu explicación de lo espiritual?
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En un principio era entre alma y cuerpo, esa lectura es válida, tenemos cuerpo y alma,
pero al mismo tiempo somos como tres pisos, consiente, inconsciente y subconsciente,
antes de tu cuerpo estaban tus abuelos y bisabuelos, y tatarabuelos y ahí una memoria, y
tú eres como quien dice mitad masculina y mitad femenina, y tú eres como quien dice
50% tu mama y 50% tu papa, pero al mismo tiempo eres 25% tus dos abuelas y 25 y
25% tus dos abuelos y al mismo tiempo, eres 16.5% tus 8 bisabuelos, 4 del lado de la
mama, y otros 4 del lado de papa, eso está ahí. Entonces no solamente cuerpo y alma,
sino los tres pisos. Fuera de eso hay una estructura cerebral, casi que de la tierra y es que
el ser humano cuando empezó a caminar, descubrió esos fenómenos naturales, y de ahí
le surgieron las preguntas. Luego hay un alguien distinto que creo esto, y yo no pude, yo
a duras penas puedo hacer le fosforo, pero el incendio no. ¿Por qué se incendian los
pastos solos? ¿Por qué un volcán estalla? Alguien lo creó, entonces ahí hay otra
dinámica de espiritualidad, y hay gente que la ve. A lo mejor, tú y yo, tu mami, somos
más espirituales, pero de pronto tu papa no, es muy material y no le interesa esto. ¿Por
qué el lee esto de una forma, y tu y yo de otra? Parece que está ahí, entonces voy a
avanzar un poco más para detectar la espiritualidad.
Voy a dejar la psicología y me voy a pasar a la antropología. La antropología dice que
hay dos sentidos en la vida, uno es que tú viniste a resolver problemas, un mecánico se
levantó a arreglar carros, ese es el sentido de su vida, un piloto, ya debe llevar algunos
vuelos, estos se encargan a los problemas de transporte. Carulla a alimentar, un profesor
de un colegio, a que el niño se levante a resolver problemas. Este es el primer sentido
antropológico del ser humano. Por eso cambio la mano, la mano del mico no era así. La
mano cambio en el año 80.000 antes no, el dedo gordo estaba pegado acá, como el del
mico por eso el mico no pudo resolver problemas, a duras romper la almendra, o pelar el
banano. En cambio nosotros podemos pintar, dibujar, cocer, enhebrar una aguja, bueno
pero antes no era así, la mano tuvo que cambiar. Entonces falange uno, dos, estas tres y
estas tres y estas tres y estas tres y le dedo lateral para resolver problemas. Si el cuerpo
cambio fue para resolver problemas, no fue por estética.
Segundo vinimos a convertirnos en bondadosos, para eso es el corazón. Claro es una
bomba para subir y bajar la sangre, pero realmente el sentimiento del corazón, lo que
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otros llaman alma, es para que te puedas volver bondadoso. Tú ya a esta de tu vida,
tienes que haberte dado cuenta que es mejor por las buenas que por las malas. Que tú
agresiva, no te quieren bondadoso. Y para esto son todas las terapias para bajar la
agresividad, y te vuelvas bondadosa. Entonces como quien dice cariñosa, estos son los
dos sentidos de la vida.
Esto cambio, se sabe en el año 80.000 ¿Porque se sabe que cambio en el año 80.000
anterior a la era Cristiana? Por qué las cavernas están dibujadas y pintadas, con pintura y
escultura, con bajo y alto relieve. Y se cree fueron del año 80.000 por que metiéndole
Carbono- 14 descubrieron que era más o menos de hace 80.000 años, más los 2.000 que
llevamos ahora, ósea hace 82 mil años fueron pintadas las cavernas. Si los seres
humanos se metieron a las cavernas, tuvieron que haber metido fuego para poder ver.
Luego el fuego, al principio era para calentar la carne, porque se ve que la humanidad
comía frutas como estaban, hojas como estaban y raíces como estaban. Pero ¿Cuándo
empezó a ver comida caliente? No sabemos. A principio de se ve que el fuego lo
prenden para el año 80,000. Cuando ya nace la sopa, se cree que en el año 12.000
cuando la humanidad pasa de paleolítico a neolítico, esto es porque la humanidad se
inventó cuatro cosas espectaculares. El primer es que controlo el fuego, pudo poner una
piedra aquí otra allí, y controlar el fuego y poder hacer una sopa. Segundo descubrió la
cerámica, ya agarro una olla de barro, la lleno de agua, le puso como quien dice yuca, y
se la puso a la sopita. Tercero, se quedó quieto ¿Por qué se quedó quieto? Porque no
podía estar caminando con el fuego, el fuego no era transportable, si yo prendía el fuego,
tenía que quedarme ahí con él para controlarlo y cuarto se ve que nació la semilla que es
lo más grande en la humanidad. Como quien dice la semilla del arroz estaba, pero la
humanidad no se había dado cuenta que abriendo un huequito en la tierra, metiendo la
semilla y tapándolo salía la matica. Un tiempo después de un grano de arroz, había mil
arroces, fue esa esa fecundidad. Los chibchas acá lo hicieron con la papa. Eso fue la
agricultura, algo que no se le había ocurrido a la humanidad. No se le había ocurrido
sembrar, luego el cerebro hasta el año 12.000 era muy chiquitico, no había podido
poner a funcionar, darse cuenta si siembro y me siento con paciencia para que haya
agricultura, va a haber multiplicación de la agricultura. Esto es del año 12.000 a 10.000,
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del Paleolítico al Neolítico. Ósea se demoró 10 años en hacer esto. Y esto se ve que
fueron todos al tiempo, se ve que los Chinos que estaban cerca al rio Nilo, y los que
estaban cerca al Tigris y al Éufrates, donde hoy queda Iraq fueron las dos cunas de la
civilización, los demás no. Los chibchas probablemente no habían descubierto eso,
seguían comiendo solo lo que había. Pero ya procesar, no.
Esto te va a dar toda la espiritualidad, y es que nacemos individuo, y tu vida es irte
haciendo persona. De modo que es un traslado, es un viaje. Ahora, que ¿Qué caracteriza
esto? Cuatro cosas, la primera es que tu recibiste la vida, recibir la vida. A ti no te
preguntaron si querías nacer. Segundo que tienes un nombre con apellidos que poco a
poco te vas dando cuenta que casi nadie los tiene, puede que hayan homónimos. A veces
el primer apellido coincide, ya el segundo es difícil. Y si algún día encuentras a alguien
con tu mismo nombre y apellidos, la miras y dices Ah, no esta no soy yo, esto del
nombre te hace individuo. Tercero, que tú tienes una huella dactilar, y nadie más lo
tiene. Cuarto tienes un documento de identidad, tu cedula es tu cedula de nadie más. Por
aquí hay una línea imaginaria, hasta aquí puedes ser materialista, muy egoísta. Pero
cuando pasamos esta línea imaginaria te das cuenta que es más bonito, ya no recibir la
vida, que la sigues recibiendo igual, pero cambiar de recibir la vida a dar vida y a
compartir la vida. Eso será el día que tengas pareja, hijos o que hagas algo por la
humanidad. Hay que hacer este traslado. Ya no es el nombre con el apellido, sino lo que
lo que tú digas cada vez coincida más con lo que tú haces. Cuando uno era chiquito, la
mama lo llamaba a uno por el nombre, ¡Cristina, ven! Y tú gritabas: ya voy, y nunca
ibas. Es un acto de habla, lo que se dice, se cumple, sabiendo que igual hay miles de
problemas. La huella, esto se traslada a ¿tu como empiezas a marcar a otros? Y el ya no
es el documento, sino tu que legado dejas, el día que tu mueras que vas a dejar, porque
te van a recordar. Esto es lo que va desarrollando la espiritualidad.
Si te lo paso a Teología, la estructura bíblica dice que nacemos a imagen y semejanza de
Dios, pero no hemos aprendido a leer esto. No es el niño, ni él bebe que nace a imagen y
semejanza de Dios, él bebe no sabe nada, cuando tiene cuatro años es pícaro, y se roba
un quedo de la nevera, y si lo llaman dice ya voy, y no viene, y patalea. ¿Cuándo nos
volvemos a imagen y semejanza de Dios? Al final, después de trabajar la personalidad,
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como quien podría decir, que tu descubras cuál es tu enegrama y lo vuelas lumínico,
porque aquí todavía es sombrío, por egoísta, jodido, agresivo, aquí la sombra es terrible.
Somos a imagen y semejanza de Dios al morir o ¿Cuándo? Cuando nos volvamos
bondadosos, no hay cosa más bonita que la bondad. Como un abuelo bondadoso,
cariñoso, afectuoso, hay abuelos que se quedaron del otro lado, materialistas, jodidos,
picaros.
Entonces vuelvo aquí, porque es aquí la clave de todo esto, cuando yo desarrollo mi
cerebro. Cuando desarrollo mi cerebro uno, el instinto yo lo vuelvo en bondad, no
agresivo sino bondadoso. El cerebro dos, el mamífero, el de las emociones. No existe
nada más bonito que una persona emocional, linda, que te trasmite alegría, afecto, ánimo
que te estimula, que cree en ti. Las emociones son negativas todas, entonces pesimista,
negativo, agresivo. Todos nacemos con cinco emociones negativas, todos los 7 mil
millones de habitantes, todos. Tu tarea es pasarlas a emociones positivas. Las cinco
emociones negativas son todo lo que tiene que ver con el miedo, el temor, susto, pánico,
nerviosidad. Segundo todo lo que tiene que ver con la Ira, rabia, malgenio, explosión.
Tú tienes que aprender que con estas emociones, tu no solucionas nada. Tercero,
depresión y sin sentido. Cuarto tristeza, amargura, el pesimismo. Y quinto ansiedad,
afana y atropello. Entonces toca aprender en el cerebro que toca pasar estas cinco
emociones a positivas. Todo esto te perfila la espiritualidad, ya sea que creas en Dios o
no, sea que seas católica, judía o protestante, eso no interesa. Ahora las positivas son, El
miedo es que yo me vuelvo seguro. Segundo todo me sirve para crecer, cuando yo tengo
un problema y no lo resuelvo con ira ni con rabia, sino que comprendo que todo me
sirve para crecer, esto es positivo. No es depresión y sin sentido, no señora, todo en la
vida tiene importancia. Si a ti te invitan a una reunión, me haces el favor y vas, por están
pidiendo tu presencia. Y la vida se vive con presencia o con ausencia. Cuarto, la
pertenencia, significa ya no puedes vivir triste y amarga, porque tú tienes una
pertenencia, ya vas a pertenecer al gremio de los psicólogos, de los estudiantes
Javerianos como nosotros, eres mujer, hija, nieta, prima, tía, etc. Eres Colombiana,
bueno hay una cantidad de pertenencias. Y quinto, en vez de la ansiedad, el afán, el
atropello, la pregunta es ¿Qué puedo estar aportando? ¿Qué puedo dar? Yo aquí estoy
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haciendo un ejercicio de dar, tú luego tendrás que dar, esto se llama cambiar las
emociones negativas a positivas.
Esto es lo que te desarrolla la espiritualidad. ¿Por qué? Por qué las emociones ya están
aquí. Y después viene el tercer cerebro que organiza, planea, piensa, el racional. Y
tienes el cerebro cuatro que es crear, donde está el arte, el inventar, la música, la pintura,
todo eso. Y el cerebro cinco, el tercer ojo, el que intuye lo que puede pasar. Entonces
cuando tu manejas esto cinco cerebros, bien organizaditos, cada vez mejor, tú te
iluminas, vas creciendo así en espiritualidad. Entonces la espiritualidad es como una
matica, que tú sembraste que va creciendo. Por lo menos el marco teórico de esto está
aquí.
Tenemos cinco etapas evolutivas, los seres humanos evolucionamos con cinco
dinámicas animales que necesitan tiempo de proceso, de cambio, de transformación
lenta, difícil, compleja. Todos comenzamos como toro, sea hombre o mujer, todos
empezamos con una actitud de pelea, agresividad, imponencia, exigencias, orgullos y
autoafirmaciones incluso por encima de los demás. La vida te perdona siendo toro hasta
los 30 años. El toro embiste a los otros, con agresividad, armando show como en la
plaza de festejos taurinos constantemente, es egoísta, materialista, aislado. No reconoce
ternero, la vaca si pero el toro no. Millones de hombres trabajan por aquí. Trabaja como
buey arando para demostrar su poder y su fuerza potente. Luego la persona tiene que
hacer unos cambios y se necesita un cambio en la madurez para empezar a vivir como
pareja y familia. Aquí se empieza a ser León-leona, ellos cazan para los cachorros, ya
piensa en el otro, en los cachorros. Juega y protege a los cachorros, comporta el afecto,
el compromiso, la cercanía, cuida. Dan la vida, tú vas a encontrar que ahí toro casado
con leona, esta pareja no sirve, a veces es al contrario. Más tardecito, bueno esto no
tiene edad, pero digamos que si a los 40 años no ha hecho esto también se quedó
perdido. Luego el ser humano se va volviendo ganso, el ganso cuida, y está ahí, y hace
presencia. No hay cosa más linda, en una finca como los gansos hacen presencia.
Cuando tú encuentres a alguien que siempre está ahí para ti, ese es ganso. A veces
tenemos un tío ganso, incluso un antiguo novio, que lo llamo y ahí está, siempre. Luego
tenemos al búho, haz de cuenta ya por los 60 años, yo espero ser búho. El búho asesora,
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se va volviendo sabio, es el que lee en el bosque, ya tiene una estructura intelectual
bonita, no es agresivo ni peleador, es un tipo sano. La espiritualidad va avanzando hasta
que llega a águila, creo yo por los 70años, a esta edad espero tú y yo nos vamos a volver
águila. El águila significa a medir la vida con trascendencia, a ser profundo, es quien
vuela por los aires y divisa la superficie de la tierra para estar preocupado por ella pero
con una gran visión del mundo y de la vida. Le interesa más el cielo que la tierra, si baja
a la tierra como a comerse un ratón, pero vuelve al cielo. Tiene metas, objetivos, sabe de
planificaciones. Lee y medita. Ora y reflexiona. Hace silencio y consulta. Águila es
quien transparenta a Dios. Águila es quien sabe de coherencia entre lo que dice y hace
porque es un testimonio vital de prometer y cumplir. Acepta y crece, son serenas y
desprendidas.
¿Desde tu concepción de que depende que una persona tenga este camino evolutivo? Yo
conozco gente de 70 años o por esa edad que no parece águila.
Esas son dos cosas, por un lado es un camino que tú vas haciendo, un despertar que tú
haces, pero por otro lado es un regalo o premio que te da la vida. A medida que aflojas
la vida te apremia, si te áncalas pues la vida no te da. De eso hay parábolas muy lindas,
hay una parábola que dice que si tú eres alumna y yo el sabio. El sabio le dice a la niña
quieres te, ella dice sí. La muchachita por hablar no se tomó el té. Cuando terminaron de
hablar el té de la muchacha ya estaba frio. Entonces le dice al sabio, que pena sabio, yo
quiero tomar té pero este ya está frio, porque no me lo cambia. El sabio se queda
mirándola, y le dice pues desocúpese, salgase para poderle echar más, si eso está lleno,
está lleno de usted mismo, primero hay que vaciarse para luego poder llenar. No es una
etapa creo, yo me he ido volviendo más espiritual. La espiritualidad yo creo es un
camino. Es ambas cosas tú tienes que trabajar y por otro lado vas recibiendo, te
encuentras con gente linda. Si tú no trabajas no te encuentras con gente linda, y te sigues
metiendo con los mismos. Si tu haz crecido es porque has puesto de tu parte, te has
abierto. De modo la espiritualidad es un despertar, un awearness. Por un lado los
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espiritualistas dicen que Dios la da, por otro lado otros dicen no, es un trabajo que yo
hago, y cuando empezó ese trabajo, Dios me premia digamos, pero son ambas cosas.
Hoy por que Oscar Ichazo puede vivir en una cueva en Hawaii en silencio, haciendo
oración todo el día, esa es la espiritualidad. Y seguramente cuando tenía 20 años,
cuando estaba en Paris después de haber estudiado su psicología no era eso, y hoy por
qué si puede estar una semana entera, un mes, ya lleva 6 años en silencio, pues porque
desarrollo la espiritualidad. Pero son ambas cosas él se dispuso y le llego. Es lucha y es
regalo, yo creo eso de la espiritualidad. Yo he tenido que luchas mucho, pero veo que a
cada rato la vida me premia. Los insights son esos regalos de Dios o te la vida que te
llegan, que te premian. Para eso hay que leer, hablar, escribir, pintar, diseñar, juntarte
con gente linda, hay que hacer cuantas cosas, una sola no. Y a veces hay cosas que te
sirven a ti pero a mí no, y no importa. Yo siento que a mí esto, espiritualmente es lo que
más me llena. Colorear mándalas. Yo hago tres horas de oración en la noche, y arranco
así primero me sereno, estoy diez minutos respirando rápidamente, cambiando todo el
esquema de la respiración, luego prendo una vela amarilla, es la que más me gusta. Me
quedo viendo la vela otros 15 minutos. Luego saco un mándala para colorear, luego abro
el computador y leo algo, yo ahora estoy muy dedicado a Ken Wilber, es un gringo que
me ha fascinado, entonces leo un pedazo de Ken Wilber, en este momento estoy leyendo
espiritualidad, sexo y trascendencia. Entonces me leo unas 3 hojas, respiro y me quedo
dándole vueltas y escribo lo que entendí, lo que me paso, que ocurrió. Cuando termino
de escribir vuelvo a la respiración, vuelvo y leo y vuelvo y escribo. Yo tengo escrito
todo, yo un día trabajo un tema, y escribo. Y cada hoja es diferente, de distintos temas,
historia, antropóloga, teología, psicología y ciento una paz increíble y esa es mi oración.
Duermo de una a cinco de la mañana, y empiezo a hacer cosas, a las siete celebro la
misa, y a trabajar, por la tarde hoy voy a Tuluá a trabajar desbloqueo del niño interior, tú
ya tomaste ese, yo doy ese taller a cada rato. Vuelvo el domingo, el martes voy a
Cartagena al congreso de Gestalt, ya tengo la conferencia escrita. Te voy a mandar la
conferencia, y una cantidad de cosas que he escrito.
Si quieres ahora léeme alguna de las preguntas, que sientes que no te queda suelta, a
bueno pero te iba a ser un cuadro aquí, otra estructura evolutiva en siete. Tú eres niña o
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niño, tu eres niña si fuiste protegida, que pudiste dormir tranquilo en la noche. ¿La niñez
cuánto dura?, No dura tú sigues siendo niña, siempre. Lo que tú adquiriste fue una
segunda etapa, descubriste que eras mujer, y digamos tu novio el hombre. Esto es
descubrirte femenina, aprendiste a decorar femeninamente. El otro se descubre como
masculino, esta diferencia de alguna manera empezó a asombrarte, porque así es uno se
enamora de las diferencias, esto es fundamental para apegarse. Poquito a poco espero
que hayas descubierto que eres novia, novia es novia si existen los detalles. Cuando hay
detalles, y me asombra el detalle, me alegra, me hizo sentir algo especial que me regalo,
me hizo, me beso, tanto el dar como el recibirlo y compartirlo. A la larga, uno se da
cuenta, el me da y yo le doy pero no compartimos, no tiene tiempo, siempre está
ocupado, no me mira. Después vas a descubrir que puedes vivir en pareja, que pueden
ser coparticipes de la vida, que la vida la vivimos juntos. Que hay se acentúa el dar,
recibir y compartir pero nace un cuarto verbo y es que yo te completo, lo que te falta yo
lo pongo. Lo que me falta a mí, tú me lo pones. Yo estoy convencido que la pareja es
para acompañarse la soledad, y si yo no soy capaz de acompañar al otro, no hay nada
que hacer. Que rico que un día tú llegues a ser madre, y el otro a ser papa. Ser papa y
madre es para tres cosas, uno dar vida, segundo cuidar y animarte a vivir. Ojala seas tú
capaz de hacer esto. Y cuando ya has hecho esto tienes que convertirte en amante,
espero que con tu pareja. El amante apasiona, genera pasión, excitación y riesgo. Y esto
ya cambia la rutina porque en el fondo vuelven a ser niños, niños jugueteando. Entonces
esto es otra estructura evolutiva. Estoy seguro que ahí está la espiritualidad por que
sientes que ahí de alguna manera, si tú no tienes a Dios o una fuerza espiritual esto no te
funciona.
Tomando el ejemplo de este esquema evolutivo, y la persona que decide no tener pareja
¿Qué pasa entonces con esa espiritualidad?
Yo creo que se puede, bueno yo ya fui casado, ya quemé esa etapa, ya enviude y ahora
soy cura. Pero tu igual puedes desarrollar todo esto acompañando gente. No es
necesariamente con una pareja, se puede dar con una comunidad por ejemplo. Tu
encuentras, yo encuentro gente muy linda, ahora que estoy trabajando con el gobierno,
por ejemplo una vieja que se llama Tomasa, tiene como 60 años, como maneja una
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comunidad de 500 y 600 personas en San José del Guaviare, tiene tierra, como a
aglutinado a la gente, como la organiza, para que siembren trabajen. Ella no tiene
marido, es con toda su comunidad, esa es su espiritualidad, es medio chamana, como
maga. Junta a toda la comunidad, se volvió como la psicóloga de la comunidad, la
abogada, sin estudiarlo. Pero es de una fuerza interior, y de unas ganas, una
espontaneidad, dulzura e inteligencia, y sigue siendo niña es juguetona, pero también es
mujer y abuela, sin saber ni de quien. A ella le gusta esto la estructura del noviazgo, el
detalle, el regalo. Ella ha hecho este proceso evolutivo. Tú encuentras bonzos en la
China y budistas y monjes que viven solos, se puede. Se puede hay gente que tiene
espiritualidad siendo solo. El otro no es el único referente para despertar mi
espiritualidad. No necesariamente te tienes que desarrollar con gente, a ver si esto te
sirve:
Esto se llama un cambio de pronombre, tu arrancaste siendo un él, o ella pues. Él bebe.
Antiguamente no sé sabía si era él o ella. Entonces nombraron él bebe. Ese es uno,
ahora cuando ya naciste empezaste a ser dos, y te empezaste a identificar con el yo.
Cuando te decía Cristina, tú respondías, no podía responder tu hermana. Y en el colegio
Cristina eras tú, aunque hubiera dos con el mismo nombre, tu sabia quien eras tú. Aquí
te demoraste toda la vida, pero esto no se ha acabado tú sigues siendo un yo. Que rico
que algún día descubras un tú. Tercer cambio de pronombre. Entonces aquí esto se llama
un bien llamado a la existencia, eso fuiste tú. Naciste bonita, cuerda, inteligente. Fuiste
un bien nombrado e identificado, tu cuerpo fue identificado. Ahora un tú, bien
encontrado. Significa no fue rifa y encontraste un tipo. Hace como un año, vino un tipo
me conto una historia la verraca, le dije yo quiero conocer a tu señora, y que sí que
mañana viene. Cuando la vi, me sorprendí como se encontró este tipo a esta vieja, o a
veces uno se encuentra una mujer linda e inteligente y dice que hace con ese tipo, que
rico encontrar una persona bonita. Este tu con este yo forman un nosotros. Que rico un
nosotros bien conformado, pero quinto que rico que tú te dediques a los ellos.
Yo vivo feliz siendo psicólogo, porque esta es mi vida, los ellos. De modo que la vida
es, hay que pasar por acá, pero los ellos son la razón de ser, y la razón de ser es sanar a
otros. El sentido de la vida es sanar. Yo sé que la vida tiene dos problemas muy grandes.
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La falta de pan y la falta de perdón. Tu puede que no des pan, pero el perdón si, el sanar,
haga las paces.
Esto para mi es la espiritualidad, no son dos cosas diferentes, no se pueden separar. Yo
puedo ir contigo a cine, con tu mami fui a cine y después vengo y celebro la misa. Para
mí no son dos cosas, es que el cine es medio malo y la misa buena, no. ¿Cómo así? Yo
te atiendo a ti, eso es espiritualidad, me fui al cine y eso es espiritualidad, me comí un
choripán y eso es espiritualidad, juego cartas con unos amigos eso es espiritualidad. Yo
no distingo.
Puede que no irradie tanto espiritualidad otra persona, yo le creo a la energía. Nosotros
tenemos la cámara Kirlian te voy a mostrar. Este es un aura horrorosa, esa persona no
irradia, este es un señor que no irradia. El cuerpo de esta señora, eso se ve en la cámara,
es opaco, me da pena mostrar la mía, pero es limpia no tiene ni una mancha, que ha
pasado? No sé, o Yo o Dios hemos hecho que sea así, un aura azul. Yo alcance a tener,
la primera aura que me tomaron era anaranjada, pero linda. Quince años después es azul.
Esta es la espiritualidad en la corporeidad, la luz que tú tengas, a veces no importa el
color, sino el espesor. Hay gente que tiene una luz así de grande. Eso está comprobado,
de ahí va a salir el air bag de los carros, para proteger tu aura. Si tú y yo vamos
caminando por un andén y disparan de un café o una taberna, si tú tienes el aura muy
pequeña y yo la tengo de un metro, que pena tú te mueres, a mí no me hace nada el tiro,
está comprobado, el aura protege de un tiro a una persona. Por eso hay gente que dice
pero si le dispararon a 4 metros, como es que no se lo bajaron y los medico dicen y le
metieron la bala en la cabeza, pero el tiro entro a un sitio donde no le pasa nada a la
persona, y la bala se puede sacar, y por qué al que le dispararon desde 40 metros si
murió, algo raro, el aura es muy importante, es la energía que tu tengas y se puede
sentir. Tú y yo tenemos unos ojos distintos a los de la gente, tu fuerza está en los ojos, la
mía también, alguna gente tiene ojos opacos, como dos bolitas de cristal, tú tienes una
gran fuerza, porque tú tienes un gran cerebro intuitivo, yo también lo tengo. Yo creo que
el cerebro cinco es el más fuerte tuyo, y el mío también, entonces tú tienes que fortalecer
todo por los ojos, estar atento a mirar y con tus ojos darle paz a la gente. Entonces tú
puedes trabajar tus energías todos los días, bañándote con agua y sal, poniendo música
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gregoriana o poniendo música clásica, es más importante para los que tengamos
espiritualidad oír todo lo que podamos de Mozart y Giuseppe Verdi, son los dos más
importantes en psicología. Yo pongo a Mozart y a Verdi en mi cuarto, pues nos levantan
mucho el espíritu, la espiritualidad. Salir al campo, pisar la tierra descalzo, abrazar un
árbol. Yo cada mes me voy con mi equipo al Neusa y nos estamos dos tres horas
abrazados a un árbol, eso ayuda mucho. Hacer acunamiento con otra persona, dos
personas abrazadas, muy importante, las mándalas, para mi muy importantes, haz una
diario, eso te genera una espiritualidad muy linda.
La espiritualidad como dice Jung es la capacidad de trascender, ¿Qué sigue de aquí en
adelante para mí? Ósea esto que estoy leyendo o esto que me paso, ¿Qué puede seguir?
¿Qué hay detrás de esto? Esa es la pregunta de la espiritualidad, al igual que los de la
intervención psicológica. Yo he tenido cinco autores que me han cambiado la vida,
cuando yo era chico y estudie psicología en la Javeriana descubrí a un tipo que se llama
Igance Lepp, ya lástima que no queda nada, este fue el primero que me cambio la vida,
Igance Lepp es un francés. Después tuve la fortuna de vivir cuatro a los allá y poderme
volver a leer a este tipo, sus libros están en la biblioteca de la Javeriana lo sé. Él tiene
tres libritos que son muy importantes, se llama psicoanálisis de la amistad, es una
hermosura este libro. El otro psicoanálisis de la muerte, y el otro se llama Riesgos y
osadías de existir. Este libro, desde el titulo me dejo loco, me encanto, ese libro me lo
dio un profesor que me quería mucho el Dr. Alford, ya se murió. Este fue el que primero
me cambio. Después Teilhard de Chardin, un jesuita, él tiene muchos libros pero los que
me cambiaron fueron el Medio divino, una hermosura. Y el fenómeno humano. Léelos,
por lo menos el fenómeno humano. Él era un paleontólogo jesuita, le dieron madera, lo
echaron de Francia, que disque porque era peligroso, pensaban como yo así distinto, lo
mandaron a China para desterrarlo. Este tipo es extraordinario. El tercero que me
cambio la vida fue Mauro Torres, el que más sabe del cerebro en Colombia, en el
mundo. Mauro es colombiano. Nació en el Cauca, es caucano, profesor de la nacional
todavía vive, yo en el 80 me metía a su s clases en la Nacional y me fui haciendo amigo
de el. Profesor de psiquiatría y psicología en la Nacional, ya no ya tiene como 90 años,
yo aprendí a querer el cerebro por uno de sus libros, el más lindo de todos, mándame tu
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correo y te lo envió. Esta es la parte más linda del ser humano, el cerebro, y hay que
cuidarlo, ese Mauro Torres me enseño a quererlo. Después el cuarto tipo que me
cambio la historia a mí, bueno el quinto es Ken Wilber, tuve la fortuna de escucharlo en
el año 84 que pase por Denver, y lo descubrí. Y el cuarto es Carl Jung ese es mi papa en
la psicología. Bueno habría uno en la mitad que es Jacques Lacan, yo me fui a Paris
cuando tuve la viudez, y halla conocí el instinto Lacan que me ayudó mucho, no tanto
porque leí sino porque estos hacían terapia, entonces me metí al grupo y ayude a hacer
terapias, entonces apoyaba a las niñas de la calle y todo eso, es un francés salido de otro
mundo, trabaja mucho sobre la desnudez, y la espiritualidad del cuerpo.
¿En que se despeña laboralmente?
Soy terapeuta, yo trabajo con alcohólicos, drogadictos, sida y enfermos terminales.
¿Se identifica usted con alguna corriente psicológica en específico en su trabajo de
intervención psicológica?
Gestalt y psicología transpersonal.
¿Para usted qué es la espiritualidad?
Con los filósofos griegos, llegaron a la conclusión de que había alma y cuerpo. Hasta
ese momento se creía que solo había esto, pero los filósofos griegos descubren que hay
unos fenómenos raros que no son del cuerpo, como lo sueños por ejemplo, tú en sueños
corres, en sueños vuelas, entonces dijeron no es solamente la carcasa, no es solamente el
cuerpo, adentro hay otra cosa, y eso se llama alma. El papa de eso es Platón, pero ya
todos esos se empezaron a darse cuenta que había algo más, entonces al cuerpo lo
llamaron material, como quien dice cuando se moría el cuerpo se descomponía, y había
gusanos y olía maluco y había que enterrarlo, pero que había por dentro un, alma, que se
llamaba espiritual, el cuerpo moría pero el alma no moría. Aquí nos quedamos una
cantidad de tiempo, resulta que hoy nos damos cuenta, la nueva antropología dice que
propiamente no es que tengamos el compuesto cuerpo y alma, sino que somos cuerpo, y
no tenemos cuerpo. Porque hasta ese momento era que teníamos cuerpo, entonces el
cuerpo es el estuche del alma, y ahí vivimos encartados mucho tiempo, hasta que esta
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nueva antropología dice, no es que tengamos cuerpo, somos cuerpo. Y este cuerpo, es
como una semilla que crece, y va adquiriendo la espiritualidad, pero ya está ahí. Te voy
a poner un ejemplo muy bonito, una pepita de naranja, la pepa de naranja cuando se
siembra ya sabe que va a tener naranjas, entonces en la matera se siembra la semilla y
llega a ser un árbol con naranjas, con hojas, raíces y tallo. Esa pepita tiene la memoria,
de que un pedazo de esa pepa va a ser raíz, otra va a ser tallo, y otras van a ser ramas,
frutas, y flores. Y no hay envidia entre la flor y el fruto, y no le van a tener rabia a la
raíz, y como quien dice no se burlan del tronco, y al tronco no le da rabia que haya
ramas. Esa semilla es un todo, tu igual. Cuando tu papa le puso un espermatozoide vivo
a tu mama, a ese ovulo maduro entonces en esto ya estaba tus ojos, tu cuerpo, tu cara, tu
sexo y tu haz ido creciendo a partir de eso. Entonces la espiritualidad está en la semilla,
no es que tú la adquieras, no es algo que compras en Carulla. Eso es la espiritualidad,
ese cuerpo que va haciéndose trascendente, se va iluminando, como Claudio Naranjo, o
Jorge Llano, tu encuentras gente linda, Teresa de Calcuta, el negro Mandela, el flaco
Gandhi, que llegaron a esta iluminación, y se les veía en la cara. Yo llego a ver esto en
la gente, los colores del aura y el espesor, que no es tanto el color sino el espesor, esa es
la trascendencia. ¿No sé si eso responde? Porque antes se creía que era superpuesto a,
que el cuerpo, hay gente que el cuerpo se le quedo material y ya, que no ha crecido.
Con esto que me vienes diciendo ¿Te consideras tú una persona espiritual?
Bueno, eso ya da pena decirlo, pero yo creo que sí, que me ido volviendo espiritual.
Para ti como terapeuta. ¿Cuál es el objetivo de una intervención psicológica?
Muy claro, escuchar que le duele la vida. Una persona que viene aquí le duele la vida. Si
le duele la vida tengo que sanarlo, llevarlo a que se sane, ayudarlo, animarlo a que se
sane, porque tiene o mucha rabia, mucho dolor, o mucho miedo cualquiera de las 3,
entonces me merece que yo le ponga toda mi atención, porque es una persona herida por
la vida. Hablando en Eneagrama, la rabia son los 8, 9 y 1 el dolor son los 2, 3 y 4 y el
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miedo son los 5, 6 y 7, si lo pasamos a Eneagrama los eneatipos 2, 3 y 7 les duele la
vida, y les duele más que a mí. Por lo tanto tengo que ser muy misericordioso, muy
compasivo. Entonces sanarlo, ayudarlo a sanar, empezar a quitarle su dolor, su rabia o
su miedo.
¿Encuentra diferencias entre la intervención espiritual y una intervención psicológica?
No, porque vuelvo a la semilla, el viene con un problema, entonces lo que yo hago es
sanarle un dolor y ayudarlo a que crezca en su espiritualidad, en su luz. Entonces
primero oírle el problema, segundo ayudarle a sanar el dolor y tercero, diciéndole bueno
mijo quejándose no sirve para nada. Por eso Gestalt es, tú me puedes contar que tu
pareja te robo, que tu pareja te maltrato, okay pero la pregunta es ¿Qué vas a hacer de
aquí en adelante? Ya te pegaron, ya te maltrataron, y ahora ¿Qué vas a hacer? Ósea aquí
está el dolor, este es tu problema, sanas el dolor y ¿qué vas a hacer? Entonces yo trabajo
con los arquetipos. Esto se lo invento Jung, yo viva allí en Zúrich, donde vivía Jung.
Entonces Jung dice los arquetipos son unas fuerzas que tenemos, todos lo tenemos para
vivir. Pero hay gente que ni sabe que las tiene. Son 12 arquetipos para caminar por la
existencia y depende de mi propio yo la capacidad de desenvolver bien todo su
potencial. Entonces te voy a decir rápido, él dice que hay 14 arquetipos, están los
negativos y los positivos. El descreste y lo más bonito es que tú eres mago, pero no
sabes. Hay gente que saca la magia rapidísimo, magia es el que resuelve problemas, el
que le ha ido bien, es centrado e hizo. Pero todos arrancamos en huérfano, pobrecita yo,
el que de todo se queja. Entonces tiene mucho dolor, y se queja, todo es duro, difícil y
complicado. Entonces hay que sacar el huérfano, exorcizarlo, cuando alguien viene aquí
uno lo encuentra huérfano. El problema es que el huérfano manipula y va
aprovechándose de todos. Rápidamente hay que pasar al inocente, Jung dice que de 0 a
2 años tenemos derecho al huérfano, que es el niño que se queja, de 2 a 5 tenemos el
inocente, que es confiar, pero como este inocente está perdido, entonces desconfía. De 5
a 8 más o menos tenemos a un destructor y dañino, como por ejemplo el mono Jojoy él
se quedó aquí. Tenemos derecho a destruir de las 2 a los 5 años, pero después de los 8
ya no puedes seguir, hay gente que sigue aquí.
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¿De qué depende que uno se estanque en uno de los arquetipos?
Se anclo, no hay espiritualidad, los dolores de la vida hacen que se quede ahí, el
egoísmo, la materialidad, miles de cosas. Ese es el trauma de la gente, la gente se
traumatiza en una etapa y se queda anclado.
Después tenemos el guerrero, que es más o menos de los 9 a los 14, 15 años. El guerrero
es peleador, agresivo, terco, llevando la contraria, casi que con un superyó pendejo,
como esas películas de Rambo. Este guerrero termino en buscador. Tú tienes afilado el
buscador, yo lo tengo afilado, el buscador va de los 15 en adelante, uno lo tiene que
tener listo para saber ¿Qué voy a hacer con mi vida? El buscador es el que pregunta y
responde. Tú encuentras a gente de 40 y 50 años todavía con el buscador embolatado. Y
lo otros dos son los más enfermizos, el mártir y vagabundo. Siempre es la mujer que
tiende a Mártir y el hombre a vagabundo, este es callejero, el drogadicto, alcohólico, el
paciente con SIDA, te lo voy a describir se levanta a las 11, pide desayuno ve televisión
hasta las dos, luego pide almuerzo, hace siesta y se va para la calle, y vuelve a las 3 de la
mañana, otro tipo es el que le ayuda a el papa, el que dice trabajo con mi papa, pero lo
que hace es ir a la finca grita al mayordomo, va y almuerza y luego se va a parrandear,
entonces está el vagabundo elegante, el que no hace nada, y mujeres también, que no se
esfuerzan. El mártir es la mujer que se queja, que la tienen que sostener, el marido le
pega, es una vida horrible, y la escogió, pero alega, grita, show, la vida no tiene más
justificación que el dolor. No se sabe hasta cuándo pero hasta los aproximadamente 20
años, esto ya tiene que estar organizado, yo no puedo seguir así, ya tiene que haber
madurado, y a veces no se entra en estos últimos dos. De buscador se pasa a los
arquetipos positivos, el siete es que yo me vuelvo bienhechor, la vida es bondadosa, y yo
me vuelvo bondadosa, ya es por las buenas. Ya no peleo con mi papa y mi mama, ya
hicimos el taller del niño interior y me vuelvo bienhechor, y le ayudo a mi papa, a mi
mama y a la vida. Este bienhechor va desembocando en creador, puede que no sea Walt
Disney, que fue el hombre más creador del siglo pasado, pero como quien dice invento
la vida. Por ejemplo Crepes & Waffles, un invento prodigioso, ellos no se inventaron los
crepes pero si un sitio agradable para que la gente este, ahora tenemos que gente que no
es tan prodigiosa, pero en Corabastos, una señora a las tres de la mañana vende juguitos
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en una esquinita, y con eso le da comer a sus hijos, no dibuja pero es creadora. El
siguiente el 5 el amante, él es que contagia, anima, tú quieres ser buena psicóloga tienes
que ser animadora, contagiante. Luego tenemos a el bufón, un arquetipo lindo, es reírse,
es ser gocetas, es tener buen humor, no hay cosa más bonita que una persona con buen
humor, no necesariamente tiene que ser un Jaime Garzón, él era un bufón, pero no hay
que ser el, pero si disfrutado de la vida, relajado, fresco. El bufón pasa por el sabio,
sabio es que sabe que sabe, y lo que sabe lo manifiesta. La gente sabe que sabe, se
vuelve como asesor, y pasa por gobernante. El gobernante es el que maneja la realidad,
hay gente que maneja la realidad bonito, tiene un negocio y lo maneja bien. Esto es la
espiritualidad funcionando.
¿Es un camino por los arquetipos?
Es un camino, yo pongo a la gente a trabajar en el camino por los arquetipos, y que
funcione y que destape todo eso y se vuelva mago, y no solo mago en plata, sino mago
en espiritualidad, en bondad, en afecto en cariño. Por ejemplo una señora que me llego,
enviudo. Llega aquí llorando, lloro unas tres sesiones, con ese potencial de esta vieja y
llorando, que pobrecito mi hijo, mi nene. Y le pregunto ¿cuántos años tiene el nene? 30
años. Yo me reía, me decía no se ría, que más quieres que haga yo me imaginaba que
tenía 4. Bueno pues la mande a donde Jorge Llano, fue al Fisher, feliz y ya la tengo
trabajando en los arquetipos, porque es maga. Le dije vos sos Maga lo que pasa es que
estas jugando a huérfano, y ahí va, desarrollando el potencial.
Así salió de la crisis Jung, cuando Jung pelea con Freud se va a la India, a buscar la
espiritualidad, a buscar aire, porque se estaba enloqueciendo haciéndole terapia a Freud.
Tú sabes que él le hacía terapia en la mañana, y Freud en la tarde. Que matrimonio tan
loco, mejor dicho metiéndose la neurosis el uno al otro, uno intoxicaba a uno por la
mañana y el otro por la tarde. Cuando pelean y viene el desgaste de la relación, Jung
entra en crisis, y se ilumina la espiritualidad y se va para la India, y allí aprendió a ser
así, Freud lo mantenía en la materialidad y el con una espiritualidad por dentro para
desfogar. Cuando llega a la India y descubre que se puede hacer así y respirar, encuentra
a los arquetipos. Entonces dijo, me toco volverme mago, y la psicología tiene que llegar
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de cualquier forma a la magia, y eso es un chamán, un psicomago, es despertar eso, la
magia. De otra manera, yo porque soy más racional, lo manejo con la logoterapia, pero
también he aprendido a manejarlo de otras formas.
Bueno, entonces ¿Qué técnicas o métodos utilizas en tus intervenciones psicológicas?
Yo he aprendido todo esto, y no divido entre técnica espiritual o psicológica. Claro yo
no lo hago, pero ya conseguí alguien de mi equipo que lo haga. Yo creo que al paciente
hay que desintoxicarlo. Entonces tres cosas, purgarlo, colon terapia, ¿Tu sabes qué es?
No, ¿qué es?
Es la desintoxicación de colon. Con una manguera succionan la caca que está pegada a
la pared. Tú tienes caca desde que naciste y se va pegando a la pared, entonces este
proceso de ozono con agua caliente y agua fría va desprendiendo con la manguera. Tú te
acuestas y lo hace todo. Esto lo estamos haciendo en mi equipo, claro yo trabajo con
drogadictos y alcohólicos y toca desintoxicarlos, pero me he dado cuenta que la gente
tiene más toxicidad de la que es. Yo trabaje en baterías MAC 19 años, yo no vendía
propiamente baterías, yo era el gerente en una oficina de estas, no estaba en la fábrica ni
nada. Cuando yo entre a la Compañía de Jesús y conocí a alguien que me dice Cesar tú
tienes plomo en la sangre. Y yo ¿por qué me dices eso? El color de tu piel esta plomizo,
entonces le dije ¿qué hay que hacer? Y me dice desintoxicar la sangre, y ¿eso como se
hace? Con unos suegros, me dijo, y te hace falta Cobalto, y creí, y me hizo unos 10
sueros. Cuando me hice la prueba ya no había Plomo en la sangre, y el Plomo es de la
batería, pero ella no sabía que yo había trabajado en baterías, y sin embargo me dijo.
Entonces para mí esto es muy importante en cualquier proceso, tu entenderás que existe
gente que no le interesa esto, que no toca hacerle esto, entonces luego viene la parte
terapéutica, que yo lo hago con la logoterapia. Para mi tienen que hacer tres cosas, leer,
yo le mando cosas, segundo escribir, pasa esto a tu vida, haz un guion con tu vida, le
digo y tercero hablar, para que aclare. Aclararse es el objetivo de una terapia. Pero como
la persona, para mí el gran problema es lo que se llama la mentira. Todos tenemos una
mentira guardada, hay mentiras ancestrales de toda tu familia, en tu familia hay alguien
que se cree más rico de lo que es, otros más lindos de lo que son, mas inteligentes, otros
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de familia muy distinguida. Entonces todo esto es una mentira, y esta mentira está en el
cuerpo, y hace daño. La gente viene y me dice Cesar, yo mantengo dolores de cabeza, de
espalda como si cargara el mundo, yo no duermo, todo lo que como me sienta mal, o me
la paso comiendo, cada uno con su dolor, y esa es la mentira. Mentira no es que tú me
digas que viniste de Miami este fin de semana, eso es aparentar, para mí eso no te hace
daño. Mentir es ese enredó, pareja que consigo es con la que peleo, me mantengo
peleando, la suegra no la quiero, el suegro no lo quiero a los cuñados tampoco, eso es
una mentira. ¿Qué es lo que estas tapando? ¿Por qué peleas con todo el mundo?
También tenemos los que son así con la plata, a mí no me alcanza la plata, me gano 6
millones de pesos y no me alcanza, yo digo para la narración. Cuál es tu mentira? Dicen
no tengo mentira, entonces le pregunto ¿Dónde están los 6 millones mensuales? Pues
mira tenía todo el brazo lleno de joyas, eso es mentira. Otro caso, es la que dice llevo
años alcanzada con las tarjetas, llevo 15 años tratando de pagarlas y no puedo, eso es
mentira. El que pelea, el que miente, el que gasta más de lo que gana, vive enfermo.
Entonces eso hay que tumbarlo, como lo tumbamos, Uno es el masaje neural, otro es
acupuntura, cuencos tibetanos, porque es vibración, me encanta esto de los cuencos
tibetanos, esencias florales, nosotras trabajamos y hacemos las esencias florales aquí, mi
equipo sabe hacer esto, yo no sé qué hace pero es una magia, esto pero le sirve a la
persona. La acupuntura, yo hace tres años me dio una neumonía, que el doctor me dijo
estas tan mal, que yo no respondo, a ti te va a ir muy mal, más aun te voy a decir una
cosa más dura, no tienes neumonía, es más problema tienes tuberculosis en el San
Ignacio, a nosotros nos llevan al San Ignacio cuando pasa algo. Le dije no, yo no tengo
tuberculosis, me niego, yo voy a salir adelante de esto. Entonces me tuvieron encanado
3 semanas en el San Ignacio, y me trajeron después para acá sin poder salir. Luego Alex
que es de mi equipo me dijo, Cesar yo te quito eso, y a punta de agujas. Paso un mes, y
en la revisión y me dice el doctor, no hay nada ¿tú qué hiciste? Pues le dije, todo lo que
me dijiste, pero además de eso me hice acupuntura y eso es lo que yo creo que me quito
las manchas que tenía en los pulmones y en los bronquios.
Después viene la logoterapia, después de todo, porque yo hago logoterapia, hago
arquetipos, Gestlat y yo no lo sé hacer, lo he estudiado, constelaciones. Yo no lo hago
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pero mando a donde Mónica o a Daniel Trujillo. Después los pongo aquí arriba, a la
oración o a la meditación. Pero antes de eso para mí es muy importante colorear
mándalas, yo creo mucho en esto. Después le doy la vuelta y tiene que volverse sanador,
así no haya estudiado psicología, y es aquí donde yo lo llevo a la espiritualidad, de abajo
para arriba. Y no se pueden volver a quejar, yo me quejo que no tengo zapatos hasta el
día que vi que otros no tenían pies, esa frase a mí me fascina. La frase terapéutica linda
para mi es la que voy a usar mañana en la conferencia, y es cuando el mico descubre que
hay un racimo de bananos, y que puede subir y bajar uno y pelarlo y comérselo y
solucionar el hambre, ya está sanado. Esa es la espiritualidad, ver dónde está el banano,
pelarlo, comérselo y calmar el hambre. Tú tienes que llevar a una terapia a ese lugar,
que el sujeto descubra que el banano está ahí, que hay un racimo de bananos, que lo vea,
y una vez lo vea que se suba, lo pele y se lo coma, y diga que cosa tan rica y quede
sanado, después de eso esa persona tiene que ir a enseñarle a otro que también ahí hay
bananos. Cundo se le enseña a otra que ahí banano, y el otro se sana, se convierte en
sanador.
Participante: Psicólogo Psicoanalista
Lugar de la entrevista: Asociación colombiana de psicoanalistas
¿En que se despeña laboralmente?
Soy psicoanalista, y entonces pues hago consulta todo el tiempo
¿Se identifica usted con alguna corriente psicológica en específico en su trabajo de
intervención psicológica?
Sí, porque soy psicoanalista entonces me identifico con esa corriente, porque la teoría
psicoanalítica es darle una explicación al alma humana a partir de motivos que no son
conscientes para uno, o sea usualmente lo que plantea el psicoanálisis es que hay
determinaciones en las conductas, hay determinación en la forma de pensar, hay
determinaciones en la forma de sentir, que es lo que uno no cree, porque son las causas
que se le asigna, si no que tienen otro tipo de causa, otro tipo de factores, que son los
que se llaman factores inconscientes, que usualmente corresponde a cosas históricas que
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se han quedado ahí guardadas, como atesoradas y que solamente sale a través de
comportamientos o pensamientos de manera, como lo digo yo, como rompiendo por
decirlo así yo la estructura racional de las cosas, como cuando uno comete actos fallidos
comete lapsus, de preguntarse yo porque hice, uno como mismo se interroga, entonces
uno mimos dice pasan cosas de comportamiento que uno dice que me está pasando y
que uno no tiene explicación suficiente para eso, entonces ahí uno encuentra
explicaciones como de ese estilo
¿Para usted qué es la espiritualidad?
Depende de cómo la definas, la palabra psico, psique la palabra psicología proviene del
griego psique, psique en alemán es alma, y alma es una cosa difícil de definir para los
griegos era algo que quedaba cuando moría una cosa era la psique y una cosa era el
soma, entonces cuando el cuerpo de María Fernanda desaparece totalmente de la vida
queda la psique, la psique que es el alma, que el concepto de alma se asemejaría a
espíritu es lo que mafe era, y es que no es que mafe era muy brava, mafe era muy celosa
ya no existís, pero me queda una forma de ser una forma de mafe y esa forma de ser
corresponde al alma en sentido griego, en ese sentido psicología y espiritual serian
exactamente lo mismo, siendo epistemológicamente hablando uno estudia el alma, uno
estudia el espíritu de las cosas. No es algo que sea definible como tal, los griegos
hablaban de una cosa como cuando desaparece el cuerpo queda como el aliento por así
decirlo, los católicos encuentran algo similar en el concepto de espíritu santo, el espíritu
es lo que queda cuando desaparece, el catolicismo cuando llega Grecia, cuando san
pablo empieza a recorrer un poco tu Turquía, ese mundo griego, entonces encuentra que
el concepto de alma griego y el concepto espíritu como ellos lo tienen hay una fusión ,
espiritualidad hoy en día parece que se entiende de otra manera, como la creencias que
yo pueda tener en algo, entonces los espiritualistas creen en algo a mí me parece que eso
es una falta de concepción de la espiritualidad porque lo que están haciendo es cree en
una idea, tan espiritualidad es creerme una idea que se llame el Barcelona como creerme
una idea que se llame Jesucristo es creerme una idea que se llame Uribe, se asociado
muchos en los conceptos de creencia, pero pues espíritu es alma, entonces no habría una
tal espiritualidad diferente a algo que se pueda llamar psique y me parece que
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espiritualidad se confunde mucho con el concepto de creencia y estas son dos cosas
diferentes, bueno es que cuando dicen es que hay que tener fe y hay que creer en algo
esa es una operación de la mente que cree en una idea, y no es exactamente el concepto
de psique de lo que sería la psicología, más espiritual seria estudiar la psique humana ,
pero los que son espiritualitas creen en una forma de ese espíritu, y es forma
corresponde a una idea.
¿Se considera usted una persona espiritual?
En el sentido que me lo estas preguntando no, yo no creo en ese sentido yo no creo
¿Y cómo tu como persona?
No yo no creo, no creo en nadie.
¿Por qué?
Porque las creencias son creencias todo el mundo cree en algo, todo mundo cree en algo,
los ateos creen en la ciencia, los religiosos creen en una religión, los indígenas creen en
los espíritus que animan el bosque, por eso te digo entendido como una creencia,
pensaría que todo el mundo tendría una credibilidad sobre algo, por eso te digo no me
parece, si es así como la creencias de un Dios de una instancia superior en un orden
diferente o racional de las cosas de cómo lo ha considerado hoy el mundo te diría que
no, yo soy más materialista y no espiritista
¿Encuentra diferencias entre la intervención espiritual y una intervención psicológica?
No porque la espiritualidad es un objeto de estudio de la psicología y estos estudian el
alma humana
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¿Cree que la dimensión espiritual ha de ser tenida en cuenta en la psicología?
Si asumo yo que parte del estudio del alma humana, es estudiar la forma como la gente
cree no para juzgar si no para pensar en la gente porque establece una creencia en la
vida yo te diría si claro, la espiritualidad es un objeto de estudio o debería ser un objeto
de estudio de la psicología, tanto la psicología estudiara las creencias, sin lugar la
primera definición que te plantee psicología es espiritualidad, porque es lo mismo
estudio del alma humana , si lo pongo en el sentido de espíritu materia, la psicología
pretende ser una ciencia natural, y lo espiritual pretende estar mas allá de una
concepción materialista y naturalista de las cosas, todo depende como se defina, todo
depende de eso , si no da sentido espíritu materia, espíritu elementos que no se pueden
entender por la razón diría no, porque propiamente su definición esta que no puede ser
entendido por la ciencia, de hecho cuando la ciencia comenzó a decirle cosas a la
religión, la ciencia condeno a la iglesia y le decía eso de lo que Ud. está diciendo no es
así le decía la iglesia a la ciencia, tiempo después estoy pensando en Galileo, tiempo
después los descubrimientos de Galileo le demostró a la iglesia que estaba equivocada y
la iglesia tuvo que replantear, sus creencias y sus credos porque la ciencia estaba
mostrando otras cosas, pero pensar en esa forma de considerar a la iglesia y lo que son
las creencias su forma de pensar el mundo se opone al mundo de la ciencia natural.
¿En qué sustento epistemológico se basa en su práctica psicológica?
En el que te estoy diciendo, en que la conciencia no es la explicación fundamental de las
cosas de la vida, o sea cuando el hombre se echa teorías del porque es así, esa persona
solamente por decirlo así se está mintiendo, y que para uno poder entenderlo lo que le
pasa tiene que explorar por decir así decirlo otras facetas de la vida humana, entonces se
basa en eso en que uno es producto de la historia, y que usualmente uno no es consciente
de todo, momento
¿Qué técnica o método utiliza en sus intervenciones psicológicas?
Lo que se trata, de pronto estoy siendo muy reiterativo, pero lo que se trata en la técnica
es que las personas sean conscientes de esas cosas que no son conscientes y eso se llama
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psicoanálisis, y psicoanálisis, es un trabajo de elaboración en el tiempo, en el cual yo
busco atreves de la conversación con otra persona, darme cuenta de ese tipo de historias,
por eso se llama terapia psicoanalítica, y la practica psicoanalítica no busca tanto
adivinar quién es uno, si no trabajar yo digo que lo mas perecido de ir a la terapia
psicoanalítica es ir al gym, porque si yo voy al gym de una manera regular es el trabajo
disciplinario regulado que produce efectos, si yo voy al gym una vez a la semana no me
produce nada, pero si voy continuamente con una persona que me este entrenando que
me este diciendo mire ud está haciendo mal esto o está haciendo esta cosa uno empieza
a ver el efecto, entonces es un trabajo disciplinado, se llama así trabajo de elaboración,
lo que busca el psicoanálisis no es tanto como adivinar lo que le está pasando a alguien
si no ya clave con eso hacer un trabajo continuo en el tiempo de conciencia de lo que me
está pasando, de eso se trata, donde la disciplina del tratamiento produce el cambio, la
técnica se basa en esa continuidad del tiempo cosas que se llaman la resistencia, eso que
te decía hacer consciente lo incociente, de unir cosas que las personas a veces no logra
unir logra asociar, pero mas allá de que yo entienda pueda procesar algo y ahora eso está
en contra de las terapias cortas, las terapias cortas son liberación emocionales arreglos
momentáneos, esto es lo que busca es un trabajo que perdure en el tiempo
¿Usted integra técnicas o métodos espirituales en sus intervenciones psicológicas con
sus pacientes?
No la integro pero si el paciente me habla de Dios lo primero que no voy hacer es poner
en cuestionamiento su creencias de Dios, o sea una cosa es que yo no crea en dios pero
si la persona me dice es que mire para mi Dios es necesario, la verdad la verdad yo no le
pongo cuestionamiento en eso pero es totalmente valido que piense, eso se respeta lo
que yo si le muestro es que así como cree en Dios cree seguramente en otra cosa tan
fuerte como Dios, y le trato de mostrar que eso tiene una causa y que seguramente frutos
de ese amparo que él no se siente fuerte tiene que recurrir a algo, a entonces me dicen
Ud. me está diciendo que eso es una creación mía, seguramente le puedo decir si,
entonces me dice estoces está mal creer en Dios , no porque es válida que ud cree un
sistema de creencias que cree en este tipo de situaciones, pero el origen y la causa de
esos seguramente está ahí, pero él insiste entonces eso esta malo, el origen es que yo
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este sustituyendo una situación de desamparo mía por algo que me ampare entonces yo
diría yo debería fortalecerme yo, y yo sí pero de pronto Ud. se fortalece Ud. mismo pero
sigue creyendo en Dios o sea no es que me deje de creer en Dios es que se dé cuenta
porque se aferra tanto a Dios, se hubiera podido aferrar no se a la virgen María o a la
medicina homeopática yo le diría que eso no está mal aférrese a lo que quiera eso es su
decisión mejor dicho, entonces lo que uno hace con las creencias o con la espiritualidad
de la gente es respetársela, pero lo que yo trato de mostrarle es porque se aferra a ese
tipo de cosas, porque una persona es espiritual, entonces cristina hace yo no sé qué cosas
chamanicas, yo le digo entonces cristina Ud. porque hace ese tipo de cosas chamanicas ,
porque tal y tal cosa, ya es decisión de cristina si quiere seguir haciendo pases mágicos o
no, pues yo ahí no me meto eso es decisión de ella, lo que yo le muestro es un poco el
porqué ella ha llegado a ese tipo de funcionamiento en la vida, pues mi interés no es
desdibujarle lo que cree, mi interés es mostrarle el porqué llega a esa situación, esa es
como la idea. Entonces no se mete con la espiritualidad de decir si es mala o buena,
porque creer y al que me llega que es ateo también le digo mire Ud. es seguramente es
ateo es porque dejo de creer en su papa y pun por eso dejo de creer en Dios, a entonces
Ud. cree que yo soy ateo porque cree que tengo un conflicto con mi papa, entonces le
digo seguramente si, eso no quiere decir que se vuelva un creyente eso no se significa
que se tenga que volver creyente si Ud. es ateo pues siga siendo así a mí eso no me
interesa, a mí lo que me interesa preguntarle es porque en su vida Ud. se convirtió en
eso, y que entienda a, entonces de acuerdo a eso yo debería creer,.
¿Cuál es el objetivo de una intervención psicológica para usted?
Vos, si te lo pongo muy psicoanalíticamente, hacer consciente lo inconsciente, ese es el
objetivo de una terapia psicoanalítica, no tanto curar si no que la gente se dé cuenta de
cuáles son las causas que están determinando tipo de funcionamiento de la vida, pero
esas causas no son conscientes, son causas que se les escapan a uno como en la
posibilidad de entender su vida a partir de los principios, y necesita de otra persona que
le esté devolviendo las cosas, es como si tu novio te dice, es que vos SOS así, y tú le
dices no yo no soy así, pero él lo está viendo, pero uno dice no es que yo no soy así, para
uno es muy difícil aceptar lo que uno es y usualmente yo digo hay eso es cosa de María
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Fernanda, entonces él tiene otra novia hay eso es cosa de luisa, y ya cuando tiene la 3 y
4 novia que le dicen lo mismo, piensa en dos cosas o todas las mujeres son iguales o a
mí ya me está pasando algo, entonces uno ya comienza a hacer conciencia y a decir yo
porque no aceptaba eso, porque son inconscientes, y las cosas inconscientes uno las
rechaza
¿Cree que integrar lo espiritual facilita los objetivos que usted se plantea para una
intervención psicológica?
No porque La posición de Freud, o desde esa posición del psicoanálisis es todos en
algún momento de nuestras vidas idealizamos a nuestro papa, todos nuestro papa era lo
máximo, o nuestros papas eran lo máximo, cuando llega a la adolescencia y se da el
derrumbe de las creencias en el papa viene las crisis religiosas, supuestamente los
muchachos dejar creer no solamente en el papa, si no en Dios nuestro Dios cristiano es
un Dios padre, no es un Dios madre es un Dios padre, entonces las crisis de ateísmo son
las personas que tiene conflictos con la figura de su papa, yo dejo de creer en mi papa y
dejo de creer en Dios, porque Dios para Freud es el sustituto de la figura paterna,
entonces Freud hace todo un estudio en una cosa que se llama moisés y el origen del
monoteísmo pero es judío toda la figura de Moisés como fundador del pueblo judío y se
da cuenta que lo que estaba buscando el pueblo judío era una figura de padre, al
buscarse esa figura del padre por así decirlo inventa una figura de Dios, y cuando los
pueblos necesitan orden se inventa la figura de un padre, entonces cuando un pueblo
esta desordenado usualmente lo que piden en su padre fuerte, ese padre fuerte es Dios,
cuando yo estoy en una situación de agobio desasosiego y siento que me voy a morir y
que me voy a quebrar por mas ateo que sea me encomiendo a algo porque esa situación
de desamparo me recuerda ese desamparo de la niñez, entonces esos niños se refugiaban
en el papa todo poderoso Dios, Dios no estoy hablando de lo espiritual, Dios es un
sustituto de la relación del padre en ese sentido todos nosotros pensamos que en la
medida que idealizamos siempre creemos en algo, pero insisto eso es tratando de
entender que la espiritualidad está asociada al concepto de creencia
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Según su experiencia ¿Qué significado tiene la espiritualidad en su trabajo como
psicólogo?
Lo que te decía antes, si la persona íntegra en su vida la espiritualidad lo que yo hare es
que se cuestione porque llego a creer en algo, porque lo te decía antes para mí la
espiritualidad solo es una creencia y ya.
Participante: Psicóloga Socioconstruccionista
Lugar de la entrevista: Facultad de Psicología
¿En que se despeña laboralmente?
Bueno, yo soy docente, investigadora de medio tiempo de la Universidad Javeriana.
¿Se identifica usted con alguna corriente psicológica en específico en su trabajo de
intervención psicológica?
Me he movido más en el campo de la psicología social y hago también asesorías y
consultorías, básicamente en lo que tiene que ver con programas de prevención de
violencia, maltrato y en formación de mujeres, de grupos de organizaciones de mujeres.
¿En qué sustento epistemológico se basa en su práctica psicológica?
Digamos que se entrecruzan varias cosas, yo soy hija de una formación más inscrita
inicialmente en todo lo que es la psicología comunitaria. Entonces todos estos
paradigmas, digamos más centrados en el reconocimiento del otro como sujeto de
derechos, como sujeto histórico, del otro como un ser humano poseedor de un saber. Y
desde hay epistemológicamente lo que la psicología comunitaria me enseño inicialmente
tuvo que ver con el dialogo de saberes, como un elemento central de la construcción de
conocimiento, y como un elemento esencial para garantizar ese desplazamiento del
sujeto social, como actor social, es decir como dueño de su proceso. Entonces digamos
que me muevo inicialmente en ese paradigma, que también tiene muchos elementos de
la teoría crítica, del reconocimiento del conocimiento interesado y de la necesidad de
tener una postura que evidencie la no neutralidad del conocimiento. Esas son las ideas
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del paradigma de una psicología social comunitaria, que se conecta también con una
psicología latinoamericana, con una psicología social de la liberación, ese es un
elemento que marca mucho mi formación y la época en la que también empecé a
trabajar con organizaciones. Pero también empiezo a tejer todo el paradigma de una
ciencia de la diferencia que no solamente reconoce la condición de clase como un
elemento central en la producción de conocimiento, sino también toda la dimensión de
género, de pertenencia a un género. Entonces ahí empiezo también a moverme en un
paradigma que algunos lo llaman la ciencia de la diferencia o el giro lingüístico que
empieza a trabajar todo de la performatividad del género y todo el reconocimiento de
una ciencia que desde sus perspectivas responde al marco de un orden social,
heteronormativo y en esa medida también ha negado la diferencia. Entonces digamos
que entro desde ahí al construccionismo social, con una pregunta muy centrada en cómo
hacer visible otras dimensiones que configuran el sujeto, y que van generando también
niveles de exclusión, etc. etc.
Entonces entro al construccionismo con los planteamientos de Teresa Cabruja, que
demás de construccionista es feminista. Es toda una seria de elementos que van
configurando los referentes epistemológicos. Se habla entonces de un sujeto histórico,
ubicado socialmente y engenerizado, entonces empiezan a surgir otros elementos, y en
reconocer que el conocimiento visibliza e invisibiliza intereses, que el conocimiento
fortalece, cuando este estamos hablando de intereses, también intereses que deniegan o
que suman a las relaciones de poder entre los géneros, como en ese tipo de horizonte
paradigmático. Luego entran otros elementos que no hacen parte necesariamente de mi
formación, pero que por el trabajo en equipo con mis colegas empiezan también a ser
parte, y es toda la reflexión de la psicología narrativa, con White, Epston y también
Bateson y Anderson, entonces empiezo a ser parte de equipos donde esos elementos
empiezan a conjugar y entran a armar un paradigma que va enriqueciendo y orientando
las acciones que desarrollo, en términos de las confluencias que hay, en cómo se
entiende el sujeto y en el papel que se le otorga a el lenguaje, a los significados, a las
relaciones en la construcción del sujeto y del conocimiento y en las posibilidades de
cambio.
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¿Cuál es el objetivo de una intervención psicológica para usted?
Primero no considero que haya intervenciones terapéuticas, sino que tienen efectos
terapéuticos posiblemente, y desde ese lugar el objetivo central es generar condiciones
para favorecer escenarios de cambio. Obviamente de acuerdo al foco, la población, a
muchas cosas particulares ahí todo un camino y condiciones para que favorezcan eso.
Cuando digo escenarios de cambio quiero decir mayores comprensiones, sobre lo que
sucede, lo que es posible hacer.
¿Qué técnica o método utiliza en sus intervenciones psicológicas?
Yo no me muevo en la terapia narrativa, esto es lo interesante que he aprendido con mis
colegas, porque mis colegas si tienen formación en clínica. Marcela, Carolina, la misma
Nohema en la formación de psicoanálisis, yo no mi formación avanzada es en desarrollo
humano y en investigación. Desde ahí mis intervenciones tienen que ver, yo lo llamaba
en un primer momento, como encuentros que favorecen la construcción de conocimiento
incluyente, colectivo, por eso hablaba del dialogo de saberes, de la hermenéutica
colectiva, ahora también lo podría llamar talleres reflexivos. Pero en general lo que yo
hago es generar espacios de reflexión, es acompañar a las personas a pensar sobre
asuntos que les preocupan y en este acompañarlos es identificando recursos que pueden
movilizan. Yo he hecho en el trabajo con mujeres, en los grupos de autoconciencia,
tenía una marca particular eso. Era generar condiciones para una reflexión uno
apareciera. Uno quiere decir, las mujeres, sus preguntas, sus miedos, sus vidas. Con el
proceso de ellas que fui acompañando, luego ya fueron generar condiciones para pensar
que proyectos podían realizar para que otras mujeres pudieran formarse. En otros
momentos para reflexiones sobre la secualidad, en otros momentos para reflexionar
sobre cómo trabajar la prevención de violencia y maltrato, en otros momentos ha sido
participación y ciudadanía. Hay muchos elementos.
¿Para usted qué es la espiritualidad?
Para mi tiene que ver mucho con el sentido, con esa experiencia del sentido de la
existencia. Es decir con el porque, con el cómo vivir la vida. Yo la vinculo más con el
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sentido, es decir con el valor, con la valoración y todo lo que me hace ser parte de este
mundo. Conectarme con el mundo que estoy viviendo.
¿Te consideras tú una persona espiritual?
Si, por lo que te dije anteriormente.
Desde el sustento teórico en que usted se basa para realizar sus intervenciones
psicológicas, ¿es coherente la integración de la espiritualidad?
Yo creo que si en términos de, por ejemplo algunos más abordándolo desde la pregunta
por el significado, otro abordándolo mas por cual es ese saber compartido como especie,
com condición humana. Yo creo que tiene varios acercamientos conceptuales, por
llamarlo de alguna manera de los que yo recojo. Yo creo que todo lo que tiene que ver
con el orden simbólico, y todo lo que tiene que ver con esas reflexiones del buen vivir,
el bienestar. Que son apuestas que marcan estos enfoques en los que me muevo. Y creo
que si, la pregunta por el sentido, tiene desarrollos, y yo ahí veo una preocupación por la
espiritualidad. Por qué el sentido que es algo que va más allá del orden material de la
vida y que tiene más que ver con los lugares desde los cuales significo, me conecto, me
proyecto, me experimento, me experimento feliz, me experimento con posibilidades,
con esperanza. Es como esa serie de asuntos.
¿Cree que integrar lo espiritual facilita los objetivos que usted se plantea para una
intervención psicológica?
Reconozco tanto lo de diálogos de saberes, todas las propuestas como de educación
popular, digamos las propuestas de hermenéutica colectiva, en términos metodológicos,
también las propuestas de reflexión colectiva y de pedagogía feminista creo que han
hecho, no es algo que este agotado, pero el hecho de visibilizar la vida cotidiana de
contemplar dentro de esta lógica del reconocimiento de la reflexión, el cuerpo, y toda la
dimensión simbólica que lo atraviesa, toda la dimensión sagrada. Tanto en la pedagogía
de género, en muchas de las propuestas de estos, como White, Epston, bueno todos ellos
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toda la dimensión de los ritos, de las ceremonias, es decir como elementos de
apropiación. Yo siento que son elementos que conectan mucho y que trabajan esa
dimensión de la espiritualidad. Tiene que ver mucho con lo sagrado, con la ética del
cuidado, entonces yo creo que sí.
Según su experiencia ¿Qué significado tiene la espiritualidad en su trabajo como
psicólogo?
Pues para mí la espiritualidad tiene que ver con esa dimensión que me abriga, no se
cómo llamarlo, es como una metáfora, que me abriga y que hace que tenga sentido lo
que hago. Es la que me salva de no caer en la desesperanza, o de no caer en el
desencanto, me salva y renueva las posibilidades de seguir abriendo escenarios de
relación distintos, es la que me conecta.
¿Tiene argumentos adicionales que legitimen la integración en sus intervenciones
psicológicas?
Leyendo a Gergen y a los construccionistas, bueno yo creo que esa propuesta se basa
mucho en lo cultural, reconoce mucho esta perspectiva, por ejemplo desde ahí se pueden
reconocer trabajos en interlocución por ejemplo con el budismo Zen, uno ve que es una
propuesta que entra en dialogo con prácticas sociales y culturales muy distintas,
entonces me parece que ahí hay una posibilidad, del reconocimiento de una dimensión
que llaman espiritualidad, o existencia, o existencialismo o mundo interno, tiene muchas
manera de nombrarse, pero creo que tiene mucho que ver con el orden simbólico y con
aquello que se expresa, que lo vemos pero no es tan fácil de atrapar, Entonces creo que
la apuesta por leer las relaciones, creo que es ahí en las relaciones donde confluye
mucho la dimensión espiritual, se expresa mejor dicho, se hace visible y creo que eso
me llama mucho la atención por que indudablemente permite entrar en distintas culturas
y en dialogo. Entonces eso también es un marco de lectura que amplia posibilidades.
Uno siente que ahí uno puede buscar, y eso es in, sino en donde interesante en una
perspectiva interdisciplinar, donde no está todo definido, sino que hay unos mínimos
que te permiten seguir buscando y conectando.
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Participante: Psicóloga Conductista
Lugar de la entrevista: facultad de psicología oficina 023
¿En que se despeña laboralmente?
Soy psicóloga clínica mi enfoque es conductual y soy profesora en el área de psicología
clínica entonces también en parte de la psicología de la salud trabajo en ambas áreas en
psicología clínica y psicología de la salud
¿Se identifica usted con alguna corriente psicológica en específico en su trabajo de
intervención psicológica? ¿Cuál?
El enfoque conductual
¿En qué consiste esta corriente psicología?
Pues es un enfoque, pues como el conductismo tiene como su objeto de estudio el
comportamiento de las personas entonces pues centrado en la clínica, nos enfocamos en
los comportamientos que puedan llegar hacer problemáticos, para las personas y que esa
problemática se convierte en sufrimiento, se convierte en dificultades en alcanzar su
bienestar, en fin problemáticos para ellos o para otras personas entonces el centro el eje
del estudio es el comportamiento.
¿En qué sustento epistemológico se basa en su práctica psicológica?
Hay un tema y es que uno podría hablar, como de una gran familia entonces dentro de lo
conductual entonces tendría que hacer un recorrido grandísimo para hablar, pero
además dentro de esa familia conductual, depende de donde uno se va mas , entonces
hay un conductismos, hay psicología más cognitivo conductual , una más conductual
entonces en este momento viéndola así, entonces en otra mirada el conductismo radical,
metodológico, entonces cada una en su momento ha tenido unos autores y unos
seguimientos epistemológicos, pero entonces te podría, hablar o mencionar el
positivismo, el empirismo el asocionalismo, son algunas bases que como que están por
ahí y todos tenemos como algo, como un sustento, entonces es algo que nos hemos
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cogido por esa rama conductual pero que es entonces son esas bases que están por allá
muy centradas entonces ahí tendríamos que hacer y mirar un trayecto muy largo
¿Cuál es el objetivo de una intervención psicológica para usted?
Pues una intervención psicológica, desde mi mirada busca algún cambio particular en
las personas, en el contexto, en el ambiente, pensando en un objetivo que también sea,
que también esperaría que estuviera direccionado a hacia el bienestar de esa persona o
ese grupo o eliminar ese sufrimiento, o sea cambiar comportamientos que a veces están
más en un micro contexto o en un macro contesto, una intervención psicológica debería
tener un objetivo centrado en eso, en mejorías en términos de bienestar, en disminución
del sufrimiento en cambios hacia mejorar, prevenir problemáticas, entonces es algo que
busca un cambio conductual, pues desde mi intervención, pues desde mi visión no todas
las intervenciones psicológicas buscan eso, pero cuando me hablas de esos valores yo
pienso en eso.
¿Qué técnica o método utiliza en sus intervenciones psicológicas?
Bueno cuando nosotros hablamos de intervenciones entonces ya sea en lo clínico o en
lo conductual entonces hablamos, recocer eso para los conductitas es muy importante la
metodología que uno utiliza ese incluye poder ir con un baraje dentro de lo teórico de
las problemáticas de los pacientes y en ese caso en particular, entonces reconocer que
problemáticas hay ahí sustentarlo en teoría pero centrarme des allí en eso básico y luego
ahí si encontrarlo de donde me agarro yo, entonces necesitamos para hablar de
intervención hacer un proceso de evaluación, entonces dentro de esos procesos de
evaluación podemos utilizar diferentes métodos, entonces uno habla de evaluaciones
multimetodo, entonces por ejemplo entrevistas, registros la observación para nosotros es
muy importante en las consultas pero también en general, cuando uno habla de
investigación, pero en este caso es para evaluar entonces esta el multimetodo y
multifuente entonces es poder trabajar con el consultante, con los familiares, entonces si
es un niño con su profesor, entonces es encontrar diferentes fuentes de información que
me ayude a entender esa problemática, entonces para hablar de intervención necesitamos
un proceso de evaluación, entonces esa evaluación que para nosotros es continua, no es
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5 primeras sesiones entonces evaluó, entonces intervengo, hago un protocolo entonces
eso que terminan pensando luego que somos calculadores, que se guían solo por el
estimulo y la respuesta, ahora hay un contexto que se ve claramente que para nosotros es
muy importante reconocer en qué condiciones se está dando esta problemática, entonces
nosotros si necesitamos en hacer esa evaluación pero en la medida en que incluimos
ciertos aspectos de la intervención debemos seguir evaluando para dar cuenta que eso
que estamos haciendo va a tener un efecto positivo en el paciente, un efecto el que sea y
reconocer si es positivo que es el objetivo nuestro por ese marco ético en el paciente y
en su proceso, entonces por eso es esa evaluación continua, entonces son esos procesos
muy ideográficos muy centrados en ese individuo como tal, y no en esa aplicación de
técnicas y miras ahí está el manual , una base teórica muy bien sustentada que miramos
con cada persona, entonces con esa palabrita muy ideográfico es muy importante para
nosotros
¿Encuentra diferencias entre la intervención espiritual y una intervención psicológica?
Antes de eso no tienes como que es la espiritualidad, o algo así, porque ahí ya vamos a
entrar a hablar de la espiritualidad a que te refieres
¿O mejor que entiendes tu por una intervención espiritual?
Bueno, pensemos un poquito y esa espiritualidad de cómo la entiendo de pronto,
entonces yo te diría que esas intervenciones psicológicas incluyen el reconocimiento y la
intervención también dentro de lo espiritual también, pero como una área dentro de todo
lo psicológico, de esa espiritualidad, si me hablas entonces de una intervención
espiritual solo me estaría centrando en ese punto, porque en la intervención psicológica
se podría pensar en que son mas abarcadoras y que un punto muy importante es el área
espiritual.
¿Y semejanzas entre la intervención espiritual y una intervención psicológica?
Entonces creo que sí, dentro de las intervenciones psicológicas te toca y se hacen
cambios a veces por la parte de espiritualidad, pero también creo que otras personas las
hacen parte, no solo los psicólogos.
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¿Para usted qué es la espiritualidad?
Para mí la espiritualidad es como una dimensión un área fundamental, de las personas,
entonces muy ligada al sentido de vida, al propósito de vida de la gente. Yo lo asocio
mucho con ese sentido de la vida.
¿Se considera usted una persona espiritual?
Creo que no diría una persona espiritual, creo que para mí es un área muy importante en
mi vida y la reconozco claramente dentro de la psicológica de todas las personas existe,
creo que es una dimensión que existe, tú tienes tu espiritualidad, creo que se vive de
diferente manera pero la reconozco así como psicóloga en las personas y pues así mismo
creo que para mí es un área de mi vida una dimensión y creo que en algunos momentos
le doy más importancia que en otros, pero sí creo que es un aérea que está allí, que a
veces se convierte en factores, o incluye como factores protectores para la vida de las
personas, o a veces puede dificultar también procesos psicológicos, puede ser como
algo que nos ayude muchas veces pero a veces creo también que dificulta y pueden
haber problemas particulares en esa dimensión, entonces en resumen a la respuesta creo
que sí , porque para mí es un área importante
¿Cuándo dices que pueden haber problemas a que te refieres?
Te voy hablar un poquito como desde mi experiencia yo te decía que hago psicología
clínica y de la salud, entonces trabajo con pacientes que tienen enfermedades crónicas,
dentro de esos está el cáncer, diferentes momentos del proceso del cáncer también
incluyen los procesos de enfermedad terminal, entonces en esos pacientes creo que ha
sido una fuente de aprendizaje de cómo esta área, puede llegar, no, no puede llegar es
una área muy importante para las personas y como muchas veces cuando esta
fortalecido o cuando se trabaja en esta área ayuda al proceso en general para el
92
afrontamiento de los pacientes y de su proceso de enfermedad de los procesos que estos
implica, pero avances no digo que la área, o la espiritualidad como tal sea un factor de
riesgo para problemas, pero a veces en esa área hay problemas, hay dificultades en
encontrarle el sentido a la vida, en darse respuestas centradas con eso, y en cosas
cuando la gente se conforta con el tema de la muerte usualmente comienza haber una
pregunta que a veces no se pueda responder y eso pueda estar asociado también con, o
podría ser algo que nosotros diríamos como otro problema u otro predisponente para
otra temática como tristeza, desesperanza, entonces cuando uno mira con los pacientes
esas dificultades que se empiezan a dar en esa área de la espiritualidad, de no
encontrarle respuesta, de darle sentido a la vida, de no encontrar el lugar en este
momento el propósito de, entonces hay dificultades en esa área y seguramente en otras
áreas, como en lo emocional, en lo afectivo entonces, por eso es como que te digo que es
bueno que pueden haber muchas dificultades en esa áreas también, a veces cuando estas
áreas están muy bien me ayuda en otras áreas, a veces cuando hay dificultades pues ay
que solucionarlas.
¿Cree que la dimensión espiritual ha de ser tenida en cuenta en la psicología?
Si
¿Por qué?
Creo que es un área muy importante para las personas, nuestro sentido también está
centrado en ese bienestar de las personas, pues debemos reconocerlas también, entonces
pues es ahí importante reconocer y hacerse la pregunta de qué es lo que yo pienso de
eso, yo que pienso de la espiritualidad, porque puede ser que me pare frente a un
consultante al que sea muy importante y si para ti no lo es, entonces no lo puedes anular
en una posición personal, algo que para el paciente si lo es, entonces sí creo que debe ser
tenida en cuenta, y que si una persona o un psicólogo considera que no está en
capacidad de abordar esa área o que necesita ayuda debe pedir esa ayuda o buscar quien
lo haga.
93
Desde su experiencia ¿Resulta útil o importante integrar la espiritualidad en una
intervención psicológica o terapéutica?
Sí, y por eso te insisto pues como más en esta, seguramente en muchas intervenciones
con distintos puntos de consultantes y todo eso, pero pues en el campo de la psicología
de la salud y en el trabajo con pacientes con enfermedades crónicas, creo que resulta
muy importante, entonces hay muchísimos estudios, que muestran cómo abordar esta
área, no siempre por psicólogos, por sacerdotes, por guías espirituales, por otras
personas que se interesan por estas áreas, personas que hacen meditación por ejemplo,
entonces desde su escuela de meditación, pero también hay psicólogos desde su terapia
espirituales, por ejemplo dentro de la terapia conductuales si lo hablamos por momentos
de la tercera generación utilizan mucho el Maicurner, la meditación como parte de ese
estar aquí y ahora en el momento presente, pero centrándose también en lo que me está
pasando aquí mismo, entonces como que hay muchos temas de la espiritualidad que
incluyen también dentro de visiones actuales del conductismo, esas terapias que te
menciono entonces la trata de aceptación de compromiso por ejemplo entonces
incluyen.
¿Me puedes explicar un poco más de estas terapias?
Entonces cuando yo te decía esa importancia del sentido de vida, entonces es esa
pregunta también por, como es un área fundamental de las personas, la terapia de
aceptación y compromiso, es muy importante que las personas identifiquen o darnos
cuentan si ellas identifican, cuales son las áreas más importantes de su vida, entonces así
pueda así que alguien me hable de lo familiar, de lo social, pero también esa pregunta
por lo espiritual, entonces esa es un área muy importante, en la que no estoy nada
satisfecho, por ejemplo entonces como yo puedo trabajar desde ahí, por esa área que
para mí es importante , como lo trabajo también realizando, pues como ese es un punto
de tema en la conducta que me lleve alcanzar eso que es importante, pero para mí sigue
siendo importante identificar si esa área es una área que ha sido importante para el
consultante, si no lo es, bueno pero ahí un poco la espiritualidad también es como
identificar, qué papel ha jugado en su vida, como la vive, como la maneja entonces no es
94
el eje de la terapia, pero si hace una parte importante en el reconocimiento de que puede
ser un área fundamental en su vida, entonces desde allí como puede trabajar poco
entonces cuando te digo que se trabajan estrategias por ejemplo de meditación , de
relajación pero también concentrarse en el sí mismo identificar en sus pensamientos, sus
sensaciones, como está el, siendo de un contexto de un mundo, pero como está el
ahorita, en este momento, entonces también se utiliza muchas estrategias que se
utilizan, pues más centrados en la filosofías, pues oriental del budismo todo eso,
entonces como que traen un poco acá entonces, arrancando un poco era que hay muchos
estudios que muestran como la espiritualidad, y hablan de afrontamiento espiritual si no
estoy mal usan ese término, y como las personas que están una enfermedad o que están
en un proceso, no necesariamente en una situación terminal iniciando una enfermedad,
como situaciones fuertes, que confrontan a la gente con su vida, también les hace, si no
Vivian una vida muy espiritual muy fuerte en esta situación me acerco y me pregunto
porque me pasa esto a mí, será que me voy a morir, yo que hecho en mi vida, como ven
esto muchas veces como un acto en el camino, a una espiritualidad que debe ser
centrada en Dios en acercarme, en reconocer un ser superior, en la naturaleza en la
música en no sé, en algo que me brinde tranquilidad en la medida que sea, entonces
cuando mira el trabajar el afrontamiento espiritual también en la gente, y hay estudios
que también muestran, como disminuyen el estrés por ejemplo, estoces disminuyen
estrés y es una disciplina que se llama neuroinmunologia, miran cuando una persona
esta estresada bajan sus defensas y entonces hay más probabilidades de que decaiga en
la enfermedad, entonces por ejemplo, la espiritualidad está asociada a menores niveles
de estrés, entonces aprendo a sentirme más tranquilo como a relajarme, entonces eso se
asocia con mejores niveles de bienestar físico entonces como también hay evidencias
que trabajar en esta área espiritual ayuda a las personas a estar mejor , no en términos de
piensa bien y te vas a sentir bien, piensa que no tienes nada, no, si están enfermos pero
como acercarse y afianzarse a esa espiritualidad , pueden también, tener, saber los
estudios muestran correlaciones no te dicen exactamente porque, entonces cuando yo
soy más espiritual pasa eso, pero si se muestra que hay una relación y esa relación se
puede explicar desde la neuroinmologia las relaciones de estrés del sistema inmune por
ejemplo.
95
Desde el sustento teórico en que usted se basa para realizar sus intervenciones
terapéuticas, ¿es coherente la integración de la espiritualidad?
Si, si es coherente por lo que ya te decía esa es un área muy fundamental para las
personas, pero además pues en esas relaciones en el contexto de la salud son importantes
como son la psiconeuro
Según su experiencia ¿Qué significado tiene la espiritualidad en su trabajo como
psicólogo?
Yo asocio el tema de la espiritualidad con el sentido de vida el propósito, con lo valioso
y lo importante que es para uno algo lo que es para su vida, en reconocerse o mirarse así
mismo también, como reencontrarse un sentido de lo que tengo lo que hago y hacia
dónde voy eso es tal vez la idea que me hace entender sobre la espiritualidad, es así
como lo veo y pues mi trabajo como psicóloga, una persona que tiene dificultades o que
está pasando usualmente por una situación difícil y tiene problemas afectivos o
dificultades para relacionarse con otros muchas veces se hacen esa pregunta, por ese
sentido de vida o lo que te decía hace un rato o en muchas veces de esas personas que
tienen dificultades, un sentido de vida fuerte es saber que haya fortaleza en esa área,
puede ayudar a tener un factor protector, para arrancar y trabajar otras problemáticas que
hay, y pues me he dado cuenta que es en eso, cuando hay fortaleza en esa área espiritual,
pues esa fortaleza en esa área ayuda algunas personas a encaminar cambios en áreas
donde hay algún problema, entonces creo que es un área muy importante, porque ayuda
cuando trabajamos con un paciente o con un consultante que presenta un sufrimiento ,
entonces es un área la cual nos puede ayudar, o la cual nos podemos dar cuenta que es la
que debemos intervenir
Podría contarnos alguna experiencia que sustente lo dicho.
Pues creo que la experiencia con los pacientes con cáncer, donde me muestran muchas
veces, como a veces sin ponerle el nombre de para mí la espiritualidad es esto, para mí
la espiritualidad es aquello , sin ponerle nombre de espiritualidad, muestra como cuando
las personas tienen sentido en términos a veces de las ayudad a otros, en criar a mis hijos
96
de ser un buen cristiano, cuando tienen claro del porque esta acá y del porqué de su día a
día, eso ayuda muchísimo en su proceso, entonces, y que lo vivan de diferente manera,
entonces muchas personas asocian la espiritualidad con la religiosidad, entonces muchas
personas, cuando se les habla de espiritualidad ya ponen una barrera de que me va
hablar de religión, de que va a venir un sacerdote, yo no soy católico, entonces un poco
como de eso, creo que mi experiencia es un poco más, o por lo que yo te quiero contar
es que en los grupos de trabajo con pacientes enfermos de cáncer, se han abordado los
temas de espiritualidad y lo he abordado en particularidad en los sacerdotes, que
trabajan con pacientes con cáncer, y como escuchar a ese mismo sacerdote de que es la
espiritualidad para él, es tratar de mostrarle al paciente una relación más amplia, para
luego mostrarle desde como la religiosidad la espiritualidad ha ayudado también
acercarse a los pacientes en general, para que aquellos también conozcan esa dimensión
de lo espiritual, entonces él les habla de la espiritualidad en general y también interactúa
con ellos sobre eso, sobre tu qué piensas, cuál es tu sentido, porque estas acá, que te
aferras y luego él dice bueno ahora yo les voy hablar de esa espiritualidad desde lo
religioso de lo que es, entonces pues tu sabes que acá la mayoría de la gente es católica
entonces como que lo ven desde ahí entonces como que quedan pensado y dicen que no
sabían que eso era algo más del ser un buen católico de ser una buena persona en la vida
para que Dios la premie, entonces eso que la gente allá conocido más allá de que es la
espiritualidad es bueno, pero además desde la misma experiencia de la gente que está
enferma, muchas veces cuando hemos tenido experiencias de que nos hablan ellos esa
espiritualidad en la religiosidad, tengo claro que no es la única visión pero tengo muchas
experiencias de gente que si se acerca desde ahí, desde lo religioso y de cómo en ellos
eso les ha ayudado, en aferrarse a un Dios, a un ser superior, les da tranquilidad,
entonces en sentir que nunca lo habían hecho es porque es que tal vez por esto es que me
está pasando, para unirme más, y sentirse una paz que antes no la sentía, y se puede
escuchar en lagunas personas que afortunadamente les paso esto, porque si no hubiera
sido así, no hubieran cogido un rumbo, entonces muchas veces llegan a ese tema de la
espiritualidad solo cuando se confronta a algo muy fuerte. Entonces la experiencia se
centra para las personas cuando afrontan ese cambio de situación difíciles es una cosa
que los lleva a aferrarse a algo y muchas veces es desde eso de lo espiritual y el hacerlo
97
comienza haber cambios positivos y cambios psicológicos en su proceso de afrontar de
una buna manera su vida y la enfermedad.
98
ANEXO III: Matrices de categorizacion
Análisis Vertical: Análisis centrado en el participante/corriente psicológica
(Matriz: P1, P2, P3, P4)
Análisis
Horizontal:
Análisis
centrado
en la categoría de análisis.
(Matriz: C1, C2, C3, C4)
Participante No. 1 Participante No. 2 Participante No. 3 Participante No. 4
Categoría No. 1
Categoría No. 2
Categoría No. 3
Categoría No. 4
99
Análisis Vertical
Matriz P1
Categoría Corriente: Transpersonal
Concepción de la espiritualidad ―La espiritualidad como dice Jung es la capacidad de trascender, ¿Qué sigue de aquí en
adelante para mí? Ósea esto que estoy leyendo o esto que me paso, ¿Qué puede seguir? ¿Qué
hay detrás de esto? Esa es la pregunta de la espiritualidad‖
―…hasta que esta nueva antropología dice, no es que tengamos cuerpo, somos cuerpo. Y este
cuerpo, es como una semilla que crece, y va adquiriendo la espiritualidad, pero ya está ahí…
Esa semilla es un todo, tu igual‖
―Al desarrollar más cosas, tú tienes una mayor capacidad de trascendencia o de
espiritualidad, y empiezas a distinguir entre materialidad.‖
100
―Al juntar todos estos cerebros ya tenemos toda la espiritualidad lista‖ ―Entonces vuelvo
aquí, porque es aquí la clave de todo esto, cuando yo desarrollo mi cerebro. Cuando
desarrollo mi cerebro uno, el instinto yo lo vuelvo en bondad, no agresivo sino bondadoso. El
cerebro dos, el mamífero, el de las emociones. No existe nada más bonito que una persona
emocional, linda, que te trasmite alegría, afecto, ánimo que te estimula, que cree en ti… Esto
es lo que te desarrolla la espiritualidad. ¿Por qué? Por qué las emociones ya están aquí. Y
después viene el tercer cerebro que organiza, planea, piensa, el racional. Y tienes el cerebro
cuatro que es crear, donde está el arte, el inventar, la música, la pintura, todo eso. Y el
cerebro cinco, el tercer ojo, el que intuye lo que puede pasar. Entonces cuando tu manejas
esto cinco cerebros, bien organizaditos, cada vez mejor, tú te iluminas, vas creciendo así en
espiritualidad. Entonces la espiritualidad es como una matica, que tú sembraste que va
creciendo.‖
―Esto te va a dar toda la espiritualidad, y es que nacemos individuo, y tu vida es irte haciendo
persona. De modo que es un traslado, es un viaje‖
Sustento epistemológico de la posición en
término de aspectos paradigmáticos
―la escuela dos el inicio de la transpersonal, que es la espiritualidad.‖
―…los humanistas dicen… la psicología es realmente psicología cuando es de corazón,
cuando somos capaces de tocarle el corazón a las personas.‖
101
―Los humanistas están aquí, pero cuando Jung va a la India y regresa, ya trae la semilla de lo
transpersonal ¿Que voy a hacer de aquí en adelante? Los humanistas no, porque los
humanistas son querer al paciente, en cambio la transpersonal, trae el ¿qué voy a hacer? Fritz
Perls que es un nuevo papa de esta teoría, trabaja con la pregunta. Ya no es que va a hacer,
sino haciéndole varias preguntas, ¿cómo se siente? ¿Estás contento con tu forma de vivir? No
¿Qué vas a hacer entonces? Y es como confrontarlo con distintas sensaciones a partir de las
preguntas, para que el paciente se dé cuenta, el awerness, el darse cuenta.‖
―La clave está en el cerebro… Aquí está la inteligencia, y esta inteligencia nos desarrolló más
cosas. Al desarrollar más cosas, tú tienes una mayor capacidad de trascendencia o de
espiritualidad, y empiezas a distinguir entre materialidad.‖
―La antropología dice que hay dos sentidos en la vida, uno es que tú viniste a resolver
problemas… Segundo vinimos a convertirnos en bondadosos, para eso es el corazón. Claro
es una bomba para subir y bajar la sangre, pero realmente el sentimiento del corazón, lo que
otros llaman alma, es para que te puedas volver bondadoso… Y para esto son todas las
terapias para bajar la agresividad, y te vuelvas bondadosa. Entonces como quien dice
cariñosa, estos son los dos sentidos de la vida.‖
102
―Si te lo paso a Teología, la estructura bíblica dic que nacemos a imagen y semejanza de
Dios, pero no hemos aprendido a leer esto. No es el niño, ni él bebe que nace a imagen y
semejanza de Dios…. ¿Cuándo nos volvemos a imagen y semejanza de Dios? Al final,
después de trabajar la personalidad, como quien podría decir, que tu descubras cuál es tu
Enegrama y lo vuelas lumínico, porque aquí todavía es sombrío, por egoísta, jodido,
agresivo, aquí la sombra es terrible. Somos a imagen y semejanza de Dios al morir o
¿Cuándo? Cuando nos volvamos bondadosos, no hay cosa más bonita que la bondad.‖
Valoración de la pertinencia o relevancia
práctica para el proceso terapéutico
―Entonces si yo estimulo con la música tus emociones, tu cedes más, por eso con el
movimiento autentico la gente saca las emociones. El masaje neural, cada vez se descubre
que los seres humanos tenemos tres triángulos, yo tengo el triángulo de la rabia, otros del
dolor y otros del miedo, como la bioenergética cada vez lo descubre más entonces hay que
apretarle estos dos puntos a los que tenemos rabia, a los que tienen dolor toda la parte de la
espalda, a los que tienen miedo, los manos y piernas. Entonces ya se han descubierto donde
están los puntos álgidos, entonces con música, masaje neural se trabaja esto. A esto hay que
añadirle arte terapia. Cada vez se descubre que si sales con plastilina, las emociones no salen,
una cosa es la emocionalidad que suelta bailar, la danza sagrada y lo que tú quieras, pero si tu
no creas con las manos, no descubres que eres creativa. Parece que antes de la arte terapia,
toca meter cuencos tibetanos porque somos vibración, yo cada vez lo hago más. Cuando un
paciente está llorando, esa vibración le entra por cualquier parte del cuerpo, y el tambor
también, porque el tambor es el corazón, ese es el primer instrumento, en África, ese es el
103
corazón vibrando y te riega la sangre por todas partes. Yo soy de los que creo que la mejor
manera de empezar una terapia, cuando un persona llega y llora, inmediatamente saco el
tambor‖
―Esto te va a dar toda la espiritualidad, y es que nacemos individuo, y tu vida es irte haciendo
persona. De modo que es un traslado, es un viaje.‖
―Tenemos cinco etapas evolutivas, los seres humanos evolucionamos con cinco dinámicas
animales que necesitan tiempo de proceso, de cambio, de transformación lenta, difícil,
compleja.‖
―…otra estructura evolutiva en siete…Entonces esto es otra estructura evolutiva. Estoy
seguro que ahí está la espiritualidad por que sientes que ahí de alguna manera, si tú no tienes
a Dios o una fuerza espiritual esto no te funciona.‖
―La espiritualidad como dice Jung es la capacidad de trascender, ¿Qué sigue de aquí en
adelante para mí? Ósea esto que estoy leyendo o esto que me paso, ¿Qué puede seguir? ¿Qué
hay detrás de esto? Esa es la pregunta de la espiritualidad, al igual que los de la intervención
psicológica.‖
104
“Entonces Jung dice los arquetipos son unas fuerzas que tenemos, todos lo tenemos para
vivir. Pero hay gente que ni sabe que las tiene. Son 14 arquetipos para caminar por la
existencia y depende de mi propio yo la capacidad de desenvolver bien todo su potencial…
Es un camino, yo pongo a la gente a trabajar en el camino por los arquetipos, y que funcione
y que destape todo eso y se vuelva mago, y no solo mago en plata, sino mago en
espiritualidad, en bondad, en afecto en cariño.‖
Yo he aprendido todo esto, y no divido entre técnica espiritual o psicológica. Claro yo no lo
hago, pero ya conseguí alguien de mi equipo que lo haga. Yo creo que al paciente hay que
desintoxicarlo. Entonces tres cosas, purgarlo, colon terapia…Entonces para mí esto es muy
importante en cualquier proceso, tu entenderás que existe gente que no le interesa esto, que
no toca hacerle esto, entonces luego viene la parte terapéutica, que yo lo hago con la
logoterapia. Para mi tienen que hacer tres cosas, leer, yo le mando cosas, segundo escribir,
pasa esto a tu vida, haz un guion con tu vida, le digo y tercero hablar, para que aclare.
Aclararse es el objetivo de una terapia… Después viene la logoterapia, después de todo,
porque yo hago logoterapia, hago arquetipos, Gestlat y yo no lo sé hacer, lo he estudiado,
constelaciones... Después los pongo aquí arriba, a la oración o a la meditación. Pero antes de
eso para mí es muy importante colorear mándalas, yo creo mucho en esto. Después le doy la
vuelta y tiene que volverse sanador, así no haya estudiado psicología, y es aquí donde yo lo
llevo a la espiritualidad, de abajo para arriba‖
105
Legitimación desde la vivencia personal
como terapeuta
―Los insights son esos regalos de Dios o de la vida que te llegan, que te premian. Para eso
hay que leer, hablar, escribir, pintar, diseñar, juntarte con gente linda, hay que hacer cuantas
cosas, una sola no. Y a veces hay cosas que te sirven a ti pero a mí no, y no importa. Yo
siento que a mí esto, espiritualmente es lo que más me llena. Colorear mándalas. Yo hago
tres horas de oración en la noche, y arranco así primero me sereno, estoy diez minutos
respirando rápidamente, cambiando todo el esquema de la respiración, luego prendo una vela
amarilla, es la que más me gusta. Me quedo viendo la vela otros 15 minutos. Luego saco un
mándala para colorear, luego abro el computador y leo algo, yo ahora estoy muy dedicado a
Ken Wilber, es un gringo que me ha fascinado, entonces leo un pedazo de Ken Wilber, en
este momento estoy leyendo espiritualidad, sexo y trascendencia. Entonces me leo unas 3
hojas, respiro y me quedo dándole vueltas y escribo lo que entendí, lo que me paso, que
ocurrió. Cuando termino de escribir vuelvo a la respiración, vuelvo y leo y vuelvo y escribo.
Yo tengo escrito todo, yo un día trabajo un tema, y escribo. Y cada hoja es diferente, de
distintos temas, historia, antropóloga, teología, psicología y ciento una paz increíble y esa es
mi oración.‖
―Yo vivo feliz siendo psicólogo, porque esta es mi vida, los ellos. De modo que la vida es,
hay que pasar por acá, pero los ellos son la razón de ser, y la razón de ser es sanar a otros. El
sentido de la vida es sanar. Yo sé que la vida tiene dos problemas muy grandes. La falta de
pan y la falta de perdón. Tu puede que no des pan, pero el perdón si, el sanar, haga las paces.
106
Esto para mi es la espiritualidad, no son dos cosas diferentes, no se pueden separar.‖
―Eso es la espiritualidad, ese cuerpo que va haciéndose trascendente, se va iluminando, como
Claudio Naranjo, o Jorge Llano, tu encuentras gente linda, Teresa de Calcuta, el negro
Mandela, el flaco Gandhi, que llegaron a esta iluminación, y se les veía en la cara. Yo llego a
ver esto en la gente, los colores del aura y el espesor, que no es tanto el color sino el espesor,
esa es la trascendencia.‖
Análisis Comprensivo
Desde el enfoque transpersonal podemos comprender que la inclusión de lo espiritual tanto en la vida como en el proceso de intervención
psicológica se encuentra directamente relacionada con el autoconocimiento y la experimentación de las potencialidades evolutivas de la
conciencia humana. Según el psicólogo transpersonal entrevistado pudimos ver que la espiritualidad es pensada tanto desde una estructura
del pensamiento, como desde el sustento epistemológico de la Gestalt y los aportes teóricos de Jung. La espiritualidad seria entonces
trascender, y para poder trascender o para trabajar, incluir, integrar, ser o acercarse a la espiritualidad se debe desarrollar el potencial de los
cinco cerebros del ser humano. La integración de la espiritualidad trata entonces de un trabajo integrativo, donde se entrelaza y se teje el
desarrollo, integración y funcionamiento de los cerebros (el reptil, el mamífero, el racional, el creativo, y el intuitivo) a la luz del Eneagrama
y el camino por las etapas de transición o evolutivas de los sujetos. Lo que se entiende por esto es que al desarrollar las potencialidades de
cada cerebro se favorece la realización de sí mismo.
Ahora en cuanto a la intervención psicológica, se hace hincapié que cualquier empeño autentico hacia la trascendencia puede ser trabajado
desde todos los niveles de la experiencia humana. Ahora, centrándonos en la intervención psicológica, comprendemos que esta no es
107
inherente a la espiritualidad. Lo que se busca en ambas es dejar de ser Individuo para construirse en persona, y la Persona es quien se mueve
desde unas normas éticas para comportarse, decidiendo volverse bondadoso y desarrollando todo el potencial de los cinco cerebros. Para
llegar a convertirse persona dentro del proceso de intervención psicológica resulta entonces útil la colon terapia, la acupuntura, apoyado por
el masaje neural, la lectura del Aura, y luego diferentes terapias como las del aquí y el ahora, la logoterapia, el arte terapia, y el trabajo con
los arquetipos para que el paciente pueda desarrollar el viaje de construirse como persona, viviendo con asertividad, compasión y bondad.
De alguna manera se entiende que el objetivo tanto de la intervención psicológica como el de la espiritualidad, busca trascender de niño
biológico a adulto capaz, adulto que decide cultivar el conocimiento para mejorar la calidad de vida. De modo que no hay que cambiar para
ser mejor, sino desarrollar la potencia de cualidades que cada uno tiene. Al hablar de cualidades o conciencia se hace una referencia al
cerebro, debido a que la razón por la cual se hace un salto cualitativo en la evolución de los simios a los humanos, es para que los seres
humanos pudieran pensar, revisar y llegar a tener conciencia y corazón cada vez más humanos. Desde aquí llegamos a otra gama de la
espiritualidad, que significa revolver problemas y estos problemas son resueltos articulando el interés por los procesos, los valores, el
asombro, la realización, la esencia y otros conceptos y experiencias relacionados con lo que define y hace parte de la espiritualidad.
Cabe también resaltar que la espiritualidad esta incrustada en la materia corporal, pero esta se debe desarrollar, se entiende que todos somos
seres espirituales, de manera que todos tenemos una manera de proceder hacia la vida, pero esta espiritualidad es desarrollada en el
transcurso de la vida, procediendo por los procesos evolutivos del ser humano. La vida tanto psicológica como espiritual se desarrolla desde
un todo holista que posee facetas, este participante habla de la espiritualidad desde la biología, la psicología, la antropología y la teología,
conectando todas las disciplinas para dar una misma explicación de la espiritualidad, desde diferentes concepciones, proponiendo una
percepción de la persona desde una totalidad, teniendo en cuenta, lo corporal, lo mental, lo emocional y lo espiritual. La espiritualidad es
entonces dentro del proceso de intervención psicológica, aspira por una mejor calidad de vida desde la totalidad, que busca desarrollar o
108
trascender el ser humano material, mediante el trabajo con la materialidad, las energías, los instintos, los pensamientos, las emociones y la
afectividad.
Por otro lado, se reconoce únicamente desde lo transpersonal, la importancia de abarcar en la intervención psicológica diferentes influencias
de la psique, de manera que se tiene en cuenta a el sujeto desde antes de formar una personalidad, lo que quiere decir todo lo que tiene que
ver con la gerencia transgeneracional. Luego trabaja con el sujeto desde la expresión de su personalidad, y por esto hace referencia a el
Eneagrama, y por último, trabaja con lo transpersonal o espiritual, en la manera que se intenta trascender ese sujeto, esa personalidad y
convertirse en un ser bondadoso que desarrolla de manera continua todas sus potencialidades evolutivas.
Matriz P2
Categoría Corriente: Conductual
Concepción de la espiritualidad ―Para mí la espiritualidad es como una dimensión un área fundamental, de las personas,
entonces muy ligada al sentido de vida, al propósito de vida de la gente. Yo lo asocio mucho
109
con ese sentido de la vida.‖
―es un área muy importante en mi vida y la reconozco claramente dentro de la psicológica de
todas las personas existe, creo que es una dimensión que existe, tú tienes tu espiritualidad,
creo que se vive de diferente manera pero la reconozco así como psicóloga en las personas y
pues así mismo creo que para mí es un área de mi vida una dimensión y creo que en algunos
momentos le doy más importancia‖
―Creo que es un área muy importante para las personas, nuestro sentido también está
centrado en ese bienestar de las personas, pues debemos reconocerlas también, entonces pues
es ahí importante reconocer y hacerse la pregunta de qué es lo que yo pienso de eso, yo que
pienso de la espiritualidad‖
―Yo asocio el tema de la espiritualidad con el sentido de vida el propósito, con lo valioso y lo
importante que es para uno algo lo que es para su vida, en reconocerse o mirarse así mismo
también, como reencontrarse un sentido de lo que tengo lo que hago y hacia dónde voy eso es
tal vez la idea que me hace entender sobre la espiritualidad‖
―…sin ponerle el nombre de para mí la espiritualidad es esto, para mí la espiritualidad es
aquello , sin ponerle nombre de espiritualidad, muestra como cuando las personas tienen
110
sentido en términos a veces de las ayudas a otros, en criar a mis hijos de ser un buen
cristiano, cuando tienen claro del porque esta acá y del porqué de su día a día, eso ayuda
muchísimo en su proceso‖
Sustento epistemológico de la posición en
término de aspectos paradigmáticos
―entonces hay un conductismos, hay psicología más cognitivo conductual , una más
conductual entonces en este momento viéndola así, entonces en otra mirada el conductismo
radical, metodológico, entonces cada una en su momento ha tenido unos autores y unos
seguimientos epistemológicos, pero entonces te podría, hablar o mencionar el positivismo, el
empirismo el asocionalismo, son algunas bases que como que están por ahí y todos tenemos
como algo, como un sustento, entonces es algo que nos hemos cogido por esa rama
conductual pero que es entonces son esas bases que están por allá muy centradas entonces ahí
tendríamos que hacer y mirar un trayecto muy largo‖
―busca algún cambio particular en las personas, en el contexto, en el ambiente, pensando en
un objetivo que también sea, que también esperaría que estuviera direccionado a hacia el
bienestar de esa persona o ese grupo o eliminar ese sufrimiento, o sea cambiar
comportamientos que a veces están más en un micro contexto o en un macro contesto, una
intervención psicológica debería tener un objetivo centrado en eso, en mejorías en términos
de bienestar, en disminución del sufrimiento‖
111
Valoración de la pertinencia o relevancia
práctica para el proceso terapéutico
―la intervención debemos seguir evaluando para dar cuenta que eso que estamos haciendo va
a tener un efecto positivo en el paciente, un efecto el que sea y reconocer si es positivo que es
el objetivo nuestro por ese marco ético en el paciente y en su proceso, entonces por eso es esa
evaluación continua, entonces son esos procesos muy ideográficos muy centrados en ese
individuo como tal‖
―Yo te diría que esas intervenciones psicológicas incluyen el reconocimiento y la
intervención también dentro de lo espiritual también, pero como una área dentro de todo lo
psicológico, de esa espiritualidad, si me hablas entonces de una intervención espiritual solo
me estaría centrando en ese punto, porque en la intervención psicológica se podría pensar en
que son más abarcadoras y que un punto muy importante es el área espiritual.‖
―en el campo de la psicología de la salud y en el trabajo con pacientes con enfermedades
crónicas, creo que resulta muy importante, entonces hay muchísimos estudios, que muestran
cómo abordar esta área, no siempre por psicólogos, por sacerdotes, por guías espirituales, por
otras personas que se interesan por estas áreas, personas que hacen meditación por ejemplo,
entonces desde su escuela de meditación, pero también hay psicólogos desde su terapia
espirituales, por ejemplo dentro de la terapia conductuales si lo hablamos por momentos de la
112
tercera generación utilizan mucho el o las técnicas de mindfulness, la meditación como parte
de ese estar aquí y ahora en el momento presente, pero centrándose también en lo que me está
pasando aquí mismo, entonces como que hay muchos temas de la espiritualidad que incluyen
también dentro de visiones actuales del conductismo, esas terapias que te menciono entonces
la trata de aceptación de compromiso por ejemplo entonces incluyen‖.
―cuando yo te decía esa importancia del sentido de vida, entonces es esa pregunta también
por, como es un área fundamental de las personas, la terapia de aceptación y compromiso, es
muy importante que las personas identifiquen o darnos cuentan si ellas identifican, cuales son
las áreas más importantes de su vida, entonces así pueda así que alguien me hable de lo
familiar, de lo social, pero también esa pregunta por lo espiritual, entonces esa es un área
muy importante, en la que no estoy nada satisfecho, por ejemplo entonces como yo puedo
trabajar desde ahí, por esa área que para mí es importante , como lo trabajo también
realizando, pues como ese es un punto de tema en la conducta que me lleve alcanzar eso que
es importante, pero para mí sigue siendo importante identificar si esa área es una área que ha
sido importante para el consultante, si no lo es, bueno pero ahí un poco la espiritualidad
también es como identificar, qué papel ha jugado en su vida, como la vive, como la maneja
entonces no es el eje de la terapia, pero si hace una parte importante en el reconocimiento de
que puede ser un área fundamental en su vida, entonces desde allí como puede trabajar poco
entonces cuando te digo que se trabajan estrategias por ejemplo de meditación , de relajación
113
pero también concentrarse en el sí mismo identificar en sus pensamientos, sus sensaciones,
como está el, siendo de un contexto de un mundo, pero como está el ahorita, en este
momento, entonces también se utiliza muchas estrategias que se utilizan, pues más centrados
en la filosofías, pues oriental del budismo todo eso, entonces como que traen un poco acá
entonces, arrancando un poco era que hay muchos estudios que muestran como la
espiritualidad, y hablan de afrontamiento espiritual si no estoy mal usan ese término, y como
las personas que están una enfermedad o que están en un proceso, no necesariamente en una
situación terminal iniciando una enfermedad, como situaciones fuertes, que confrontan a la
gente con su vida, también les hace, si no Vivian una vida muy espiritual muy fuerte en esta
situación me acerco y me pregunto por qué me pasa esto a mí, será que me voy a morir, yo
que hecho en mi vida, como ven esto muchas veces como un acto en el camino, a una
espiritualidad que debe ser centrada en Dios en acercarme, en reconocer un ser superior, en la
naturaleza en la música en no sé, en algo que me brinde tranquilidad en la medida que sea,
entonces cuando mira el trabajar el afrontamiento espiritual también en la gente, y hay
estudios que también muestran, como disminuyen el estrés por ejemplo, entonces
disminuyen estrés y es una disciplina que se llama neuroinmunologia, miran cuando una
persona esta estresada bajan sus defensas y entonces hay más probabilidades de que decaiga
en la enfermedad, entonces por ejemplo, la espiritualidad está asociada a menores niveles de
estrés, entonces aprendo a sentirme más tranquilo como a relajarme, entonces eso se asocia
con mejores niveles de bienestar físico entonces como también hay evidencias que trabajar en
114
esta área espiritual ayuda a las personas a estar mejor , no en términos de piensa bien y te vas
a sentir bien, piensa que no tienes nada, no, si están enfermos pero como acercarse y
afianzarse a esa espiritualidad , pueden también, tener, saber los estudios muestran
correlaciones no te dicen exactamente porque, entonces cuando yo soy más espiritual pasa
eso, pero si se muestra que hay una relación y esa relación se puede explicar desde la
neuroinmologia las relaciones de estrés del sistema inmune por ejemplo.‖
―…trabajo con pacientes que tienen enfermedades crónicas…también incluyen los procesos
de enfermedad terminal, entonces en esos pacientes creo que ha sido una fuente de
aprendizaje de cómo esta área…es una área muy importante para las personas y como
muchas veces cuando esta fortalecido o cuando se trabaja en esta área ayuda al proceso en
general para el afrontamiento de los pacientes y de su proceso de enfermedad de los procesos
que estos implica, pero avances no digo que la área, o la espiritualidad como tal sea un factor
de riesgo para problemas, pero a veces en esa área hay problemas, hay dificultades en
encontrarle el sentido a la vida, en darse respuestas centradas con eso, y en cosas cuando la
gente se conforta con el tema de la muerte usualmente comienza haber una pregunta que a
veces no se pueda responder y eso pueda estar asociado también con, o podría ser algo que
nosotros diríamos como otro problema u otro predisponente para otra temática como tristeza,
desesperanza, entonces cuando uno mira con los pacientes esas dificultades que se empiezan
a dar en esa área de la espiritualidad, de no encontrarle respuesta, de darle sentido a la vida,
115
de no encontrar el lugar en este momento el propósito de, entonces hay dificultades en esa
área y seguramente en otras áreas, como en lo emocional, en lo afectivo entonces, por eso es
como que te digo que es bueno que pueden haber muchas dificultades en esa áreas también,
a veces cuando estas áreas están muy bien me ayuda en otras áreas, a veces cuando hay
dificultades pues ay que solucionarlas.‖
Legitimación desde la vivencia personal
como terapeuta
―Creo que no diría una persona espiritual, creo que para mí es un área muy importante en mi
vida y la reconozco claramente dentro de la psicológica de todas las personas existe, creo que
es una dimensión que existe, tú tienes tu espiritualidad, creo que se vive de diferente manera
pero la reconozco así como psicóloga en las personas y pues así mismo creo que para mí es
un área de mi vida una dimensión y creo que en algunos momentos le doy más importancia
que en otros, pero sí creo que es un aérea que está allí, que a veces se convierte en factores, o
incluye como factores protectores para la vida de las personas, o a veces puede dificultar
también procesos psicológicos, puede ser como algo que nos ayude muchas veces pero a
veces creo también que dificulta y pueden haber problemas particulares en esa dimensión,
entonces en resumen a la respuesta creo que sí , porque para mí es un área importante ―
―Mi experiencia con los pacientes con cáncer, donde me muestran muchas veces, como a
veces sin ponerle el nombre de para mí la espiritualidad es esto, para mí la espiritualidad es
aquello , sin ponerle nombre de espiritualidad, muestra como cuando las personas tienen
116
sentido en términos a veces de las ayudad a otros, en criar a mis hijos de ser un buen
cristiano, cuando tienen claro del porque esta acá y del porqué de su día a día, eso ayuda
muchísimo en su proceso‖
―yo te decía que hago psicología clínica y de la salud, entonces trabajo con pacientes que
tienen enfermedades crónicas, dentro de esos está el cáncer, diferentes momentos del proceso
del cáncer también incluyen los procesos de enfermedad terminal, entonces en esos pacientes
creo que ha sido una fuente de aprendizaje de cómo esta área, puede llegar, no, no puede
llegar es una área muy importante para las personas y como muchas veces cuando esta
fortalecido o cuando se trabaja en esta área ayuda al proceso en general para el afrontamiento
de los pacientes y de su proceso de enfermedad de los procesos que estos implica, pero
avances no digo que la área, o la espiritualidad como tal sea un factor de riesgo para
problemas, pero a veces en esa área hay problemas, hay dificultades en encontrarle el sentido
a la vida, en darse respuestas centradas con eso, y en cosas cuando la gente se conforta con
el tema de la muerte usualmente comienza haber una pregunta que a veces no se pueda
responder y eso pueda estar asociado también con, o podría ser algo que nosotros diríamos
como otro problema u otro predisponente para otra temática como tristeza, desesperanza,
entonces cuando uno mira con los pacientes esas dificultades que se empiezan a dar en esa
área de la espiritualidad, de no encontrarle respuesta, de darle sentido a la vida, de no
encontrar el lugar en este momento el propósito de, entonces hay dificultades en esa área y
117
seguramente en otras áreas, como en lo emocional, en lo afectivo entonces, por eso es como
que te digo que es bueno que pueden haber muchas dificultades en esa áreas también, a
veces cuando estas áreas están muy bien me ayuda en otras áreas, a veces cuando hay
dificultades pues hay que solucionarlas.‖
Análisis Comprensivo
La espiritualidad ligada directamente al sentido de vida, resulta un área que existe tanto en la vida cotidiana, como en la intervención
psicológica, y más específicamente se tiene en cuenta en la intervención psicológica conductual. Lo anterior es sustentado y legitimado tanto
desde el sustento epistemológico, como en la pertinencia para el trabajo con pacientes terminales o crónicos y desde la vivencia y
experiencia personal de una psicóloga conductual. Tomando en consideración que uno de los objetivos de la intervención conductual es
cambiar un comportamiento o eliminar un malestar en las personas, en el contexto o en el ambiente, con el fin de direccionarlo hacia el
bienestar, se hace un enlace directo entre el bienestar y el sentido de vida. Lo anterior es sustentado desde la experiencia de esta psicóloga, y
desde el sustento del conductismo de la tercera generación, en donde surgen terapias emergentes que se conectan directamente con procesos
que se aproximan a un corte más experiencial y existencial, siendo de esta manera coherente el sustento epistemológico en términos
paradigmáticos la integración de la espiritualidad en la intervención psicológica conductual, siempre y cuando estemos hablando de la
tercera generación del conductismo. Esta tercera generación acepta las cuestiones relacionadas con la espiritualidad, teniendo en cuenta los
valores, tanto de la persona como los del propio terapeuta, abordando de manera directa el autoconocimiento; el estar en contacto con el
momento presente, el aquí y ahora. Tambien podemos ver que se habla de técnicas como la meditación y el o las técnicas de mindfulness
dentro de esta generación, lo que quiere decir que esta corriente ha permitido y ha incorporado las técnicas espirituales proveniente del
118
Budismo en la práctica interventiva. Lo anterior nos demuestra es que dentro de las visiones actuales del conductismo se legitima la
inclusión de temas, técnicas y abordajes referidos a la espiritualidad.
Ahora retomando la espiritualidad como un sentido de vida, se expresa de manera clara que la espiritualidad resulta influyente en los
procesos que se dan con los pacientes. Se hace un énfasis en particular en esto, lo cual nos lleva a entender que se vislumbra la espiritualidad
tanto como posibilidad y limitación al mismo tiempo. Considerar las dimensiones de espiritualidad dentro del trabajo psicológico en
pacientes con enfermedades terminales o crónicas, nos muestra dos caras diferentes. Por un lado la posibilidad de contribuir a un mejor
enfrentamiento de la enfermedad en estos pacientes y por el otro muestra una limitación en cuando los pacientes sienten que no tienen un
sentido de vida, y se cuestionan acerca de la calidad de vida de ellos mismos. Esta confrontación resultaría ser conflictiva en los pacientes,
ya que esta sensación es predisponente para la tristeza y la desesperanza, lo cual nos permite ver la asociación entre malestar espiritual y
tristeza. El tema de la espiritualidad en este caso entonces nos demuestra que es una dimensión del área fundamental que no puede ser
separada del sujeto. Se reconoce desde esta entrevista que la espiritualidad es una dimensión que existe en todos los sujetos, solo que es
experimentada de manera diferente por cada sujeto particular. Por ejemplo retomando lo anterior, el hecho de que un paciente terminal o
crónico no encuentre un sentido de vida o no tenga calidad de vida, no quiere decir que no tenga espiritualidad, lo que sí se puede decir es
que esa es la manera en la que vive su espiritualidad, desde su experiencia y el sentido que le da a su vida, sea negativo o positivo.
Por otra parte, resulta atrayente analizar la idea expuesta acerca de la psiconeuroinmunologia y su conexión con la espiritualidad.
Comprendiendo la interrelación entre la mente y el cuerpo, desde esta comprensión se entiende que las enfermedades son resultado de un
desequilibrio o un malestar interno, lo que quiere decir que existe una interrelación entre el estado psicológico de un individuo y su salud
biológica. A partir de esto, se hace entender que si las técnicas espirituales aceptadas en la tercera generación del conductismo, como la
119
meditación, el mindfulness o la relajación tienen el potencial de influir en el bienestar del paciente, desde lo psicológico o lo espiritual,
entonces la espiritualidad resultaría siendo útil desde diferentes campos de la salud, no solo desde la salud psicológica.
Matriz P3
Categoría Corriente: Psicoanalítica
Concepción de la espiritualidad ―Depende de cómo la definas, la palabra psico, psique la palabra psicología proviene del
griego psique, psique en alemán es alma, y alma es una cosa difícil de definir para los griegos
era algo que quedaba cuando moría una cosa era la psique y una cosa era el soma… la psique
que es el alma, que el concepto de alma se asemejaría a espíritu‖
―en ese sentido psicología y espiritual serian exactamente lo mismo, siendo
epistemológicamente hablando uno estudia el alma, uno estudia el espíritu de las cosas.‖
120
―No es algo que sea definible como tal, los griegos hablaban de una cosa como cuando
desaparece el cuerpo queda como el aliento por así decirlo, los católicos encuentran algo
similar en el concepto de espíritu santo, el espíritu es lo que queda cuando desaparece, el
catolicismo cuando llega Grecia, cuando san pablo empieza a recorrer un poco de Turquía,
ese mundo griego, entonces encuentra que el concepto de alma griego y el concepto espíritu
como ellos lo tienen hay una fusión , espiritualidad hoy en día parece que se entiende de otra
manera, como la creencias que yo pueda tener en algo, entonces los espiritualistas creen en
algo a mi me parece que eso es una falta de concepción de la espiritualidad porque lo que
están haciendo es creer en una idea, tan espiritualidad es creerme una idea que se llame el
Barcelona como creerme una idea que se llame Jesucristo es creerme una idea que se llame
Uribe, es asociado muchos en los conceptos de creencia, pero pues espíritu es alma, entonces
no habría una tal espiritualidad diferente a algo que se pueda llamar psique y me parece que
espiritualidad se confunde mucho con el concepto de creencia y estas son dos cosas
diferentes, bueno es que cuando dicen es que hay que tener fe y hay que creer en algo esa es
una operación de la mente que cree en una idea, y no es exactamente el concepto de psique
de lo que sería la psicología, más espiritual seria estudiar la psique humana , pero los que son
espiritualitas creen en una forma de ese espíritu, y esa forma corresponde a una idea. ―
Sustento epistemológico de la posición en
término de aspectos paradigmáticos
―soy psicoanalista entonces me identifico con esa corriente, porque la teoría psicoanalítica es
darle una explicación al alma humana a partir de motivos que no son conscientes para uno, o
121
sea usualmente lo que plantea el psicoanálisis es que hay determinaciones en las conductas,
hay determinación en la forma de pensar, hay determinaciones en la forma de sentir, que es lo
que uno no cree, porque son las causas que se le asigna, si no que tienen otro tipo de causa,
otro tipo de factores, que son los que se llaman factores inconscientes, que usualmente
corresponde a cosas históricas que se han quedado ahí guardadas, como atesoradas y que
solamente sale a través de comportamientos o pensamientos de manera, como lo digo yo,
como rompiendo por decirlo así yo la estructura racional de las cosas, como cuando uno
comete actos fallidos comete lapsus, de preguntarse yo porque hice, uno como mismo se
interroga‖
―Si asumo yo que parte del estudio del alma humana, es estudiar la forma como la gente cree
no para juzgar si no para pensar en la gente porque establece una creencia en la vida yo te
diría si claro, la espiritualidad es un objeto de estudio o debería ser un objeto de estudio de la
psicología, tanto la psicología estudiara las creencias, sin lugar la primera definición que te
plantee psicología es espiritualidad, porque es lo mismo estudio del alma humana , si lo
pongo en el sentido de espíritu materia, la psicología pretende ser una ciencia natural, y lo
espiritual pretende estar más allá de una concepción materialista y naturalista de las cosas,
todo depende como se defina, todo depende de eso , si no da sentido espíritu materia, espíritu
elementos que no se pueden entender por la razón diría no, porque propiamente su definición
esta que no puede ser entendido por la ciencia, de hecho cuando la ciencia comenzó a decirle
122
cosas a la religión, la ciencia condeno a la iglesia y le decía eso de lo que Ud. está diciendo
no es así le decía la iglesia a la ciencia, tiempo después estoy pensando en Galileo, tiempo
después los descubrimientos de Galileo le demostró a la iglesia que estaba equivocada y la
iglesia tuvo que replantear, sus creencias y sus credos porque la ciencia estaba mostrando
otras cosas, pero pensar en esa forma de considerar a la iglesia y lo que son las creencias su
forma de pensar el mundo se opone al mundo de la ciencia natural.‖
―La posición de Freud, o desde esa posición del psicoanálisis es todos en algún momento de
nuestras vidas idealizamos a nuestro papa, todos nuestro papa era lo máximo, o nuestros
papas eran lo máximo, cuando llega a la adolescencia y se da el derrumbe de las creencias en
el papa viene las crisis religiosas, supuestamente los muchachos dejar creer no solamente en
el papa, si no en Dios nuestro Dios cristiano es un Dios padre, no es un Dios madre es un
Dios padre, entonces las crisis de ateísmo son las personas que tiene conflictos con la figura
de su papa, yo dejo de creer en mi papa y dejo de creer en Dios, porque Dios para Freud es el
sustituto de la figura paterna, entonces Freud hace todo un estudio en una cosa que se llama
moisés y el origen del monoteísmo pero es judío toda la figura de Moisés como fundador del
pueblo judío y se da cuenta que lo que estaba buscando el pueblo judío era una figura de
padre, al buscarse esa figura del padre por así decirlo inventa una figura de Dios, y cuando
los pueblos necesitan orden se inventa la figura de un padre, entonces cuando un pueblo esta
desordenado usualmente lo que piden en su padre fuerte, ese padre fuerte es Dios, cuando yo
123
estoy en una situación de agobio desasosiego y siento que me voy a morir y que me voy a
quebrar por mas ateo que sea me encomiendo a algo porque esa situación de desamparo me
recuerda ese desamparo de la niñez, entonces esos niños se refugiaban en el papa todo
poderoso Dios, Dios no estoy hablando de lo espiritual, Dios es un sustituto de la relación del
padre en ese sentido todos nosotros pensamos que en la medida que idealizamos siempre
creemos en algo, pero insisto eso es tratando de entender que la espiritualidad está asociada al
concepto de creencia.‖
Valoración de la pertinencia o relevancia
práctica para el proceso terapéutico
―No la integro pero si el paciente me habla de Dios lo primero que no voy hacer es poner en
cuestionamiento su creencias de Dios, o sea una cosa es que yo no crea en dios pero si la
persona me dice es que mire para mi Dios es necesario, la verdad la verdad yo no le pongo
cuestionamiento en eso pero es totalmente valido que piense, eso se respeta lo que yo si le
muestro es que así como cree en Dios cree seguramente en otra cosa tan fuerte como Dios, y
le trato de mostrar que eso tiene una causa y que seguramente frutos de ese amparo que él no
se siente fuerte tiene que recurrir a algo, a entonces me dicen Ud. me está diciendo que eso es
una creación mía, seguramente le puedo decir si, entonces me dice estoces está mal creer en
Dios , no porque es válida que Ud. cree un sistema de creencias que cree en este tipo de
situaciones, pero el origen y la causa de esos seguramente está ahí, pero él insiste entonces
eso esta malo, el origen es que yo este sustituyendo una situación de desamparo mía por algo
que me ampare entonces yo diría yo debería fortalecerme yo, y yo sí pero de pronto Ud. se
fortalece Ud. mismo pero sigue creyendo en Dios o sea no es que me deje de creer en Dios es
124
que se dé cuenta porque se aferra tanto a Dios, se hubiera podido aferrar no se a la virgen
María o a la medicina homeopática yo le diría que eso no está mal aférrese a lo que quiera
eso es su decisión mejor dicho, entonces lo que uno hace con las creencias o con la
espiritualidad de la gente es respetársela, pero lo que yo trato de mostrarle es porque se aferra
a ese tipo de cosas, porque una persona es espiritual, entonces cristina hace yo no sé qué
cosas chamanicas, yo le digo entonces cristina Ud. porque hace ese tipo de cosas chamanicas
, porque tal y tal cosa, ya es decisión de cristina si quiere seguir haciendo pases mágicos o no,
pues yo ahí no me meto eso es decisión de ella, lo que yo le muestro es un poco el porqué
ella ha llegado a ese tipo de funcionamiento en la vida, pues mi interés no es desdibujarle lo
que cree, mi interés es mostrarle el porqué llega a esa situación, esa es como la idea.
Entonces no se mete con la espiritualidad de decir si es mala o buena, porque creer y al que
me llega que es ateo también le digo mire Ud. es seguramente es ateo es porque dejo de creer
en su papa y pun por eso dejo de creer en Dios, a entonces Ud. cree que yo soy ateo porque
cree que tengo un conflicto con mi papa, entonces le digo seguramente si, eso no quiere decir
que se vuelva un creyente eso no se significa que se tenga que volver creyente si Ud. es ateo
pues siga siendo así a mí eso no me interesa, a mí lo que me interesa preguntarle es porque en
su vida Ud. se convirtió en eso, y que entienda a, entonces de acuerdo a eso yo debería
creer.‖
Legitimación desde la vivencia personal
como terapeuta
―No la integro pero si el paciente me habla de Dios lo primero que no voy hacer es poner en
cuestionamiento su creencias de Dios, o sea una cosa es que yo no crea en dios pero si la
125
persona me dice es que mire para mi Dios es necesario, la verdad la verdad yo no le pongo
cuestionamiento en eso pero es totalmente valido que piense, eso se respeta lo que yo si le
muestro es que así como cree en Dios cree seguramente en otra cosa tan fuerte como Dios, y
le trato de mostrar que eso tiene una causa y que seguramente frutos de ese amparo que él no
se siente fuerte tiene que recurrir a algo‖
―Mi interés no es desdibujarle lo que cree, mi interés es mostrarle el por qué llega a esa
situación, esa es como la idea. Entonces no se mete con la espiritualidad de decir si es mala o
buena, porque creer y al que me llega que es ateo también le digo mire Ud. es seguramente es
ateo es porque dejo de creer en su papa y pun por eso dejo de creer en Dios, a entonces Ud.
cree que yo soy ateo porque cree que tengo un conflicto con mi papa, entonces le digo
seguramente sí, eso no quiere decir que se vuelva un creyente eso no se significa que se tenga
que volver creyente si Ud. es ateo pues siga siendo así a mí eso no me interesa, a mí lo que
me interesa preguntarle es porque en su vida Ud. se convirtió en eso, y que entienda‖
―Porque las creencias son creencias todo el mundo cree en algo, todo mundo cree en algo, los
ateos creen en la ciencia, los religiosos creen en una religión, los indígenas creen en los
espíritus que animan el bosque, por eso te digo entendido como una creencia, pensaría que
todo el mundo tendría una credibilidad sobre algo, por eso te digo no me parece, si es así
como la creencias de un Dios de una instancia superior en un orden diferente o racional de las
126
cosas de cómo lo ha considerado hoy el mundo te diría que no, yo soy más materialista y no
espiritista.‖
Análisis Comprensivo
Hablar acerca de la espiritualidad dentro de la psicología, no resulta una contradicción desde el enfoque y el sustento epistemológico en el
que se adscribe este participante, a pesar de que este participante no legitime la espiritualidad en sus intervenciones psicológicas. La
espiritualidad es concebida dentro de un marco referido a la psicología, ya que psique de psicología significa alma, y el alma es espíritu, por
lo tanto desde un vuelco lingüístico se entiende que es lo mismo el estudio de la psicología y el estudio de la espiritualidad ya que psique en
alemán es alma, y el alma se asemeja al espíritu. Aunque lingüísticamente encontramos aproximaciones, se entiende la diferencia en cuanto a
que la psicología pretende ser una ciencia natural, y lo espiritual pretende estar más allá de una concepción materialista y naturalista de las
cosas.
Ahora si se hace referencia a la espiritualidad en cuanto a creencia, se comprende que la creencia está ligada a una idea, que puede ser
diferente para cada persona. Ahora la espiritualidad que es ligada a la creencia no es abracada en la psicología de manera que no se niega ni
se abarca directamente. Desde el psicoanálisis lo que se busca es encontrar el porqué de esa creencia, y darle una explicación. Esto tiene
sentido en la medida que el psicoanálisis busca darle una esclarecimiento al alma humana desde la conciencia de todas las estructuras
mentales. De manera más específica se busca aclarar cuáles son las motivaciones inconscientes de las determinaciones de las conductas, en
este caso el psicoanálisis abordaría la espiritualidad no de manera directa, sino confrontando o llevando a la persona a comprender de donde
proviene esa creencia. El ejemplo que nos da el participante es sustentada desde la posición de Freud, basada en el psicoanálisis, en cuanto a
que la creencia está directamente relacionada con la idealización, de manera que Dios para Freud es el sustituto de la figura paterna, y en la
127
medida que idealizamos, creemos en algo, y esto se conecta con la espiritualidad si la entendemos asociada al concepto de creencia. Por lo
tanto desde esta lógica la espiritualidad resultaría siendo un inconveniente para el psicoanálisis, en la medida que obstaculiza el trabajo de
encontrar los motivos que no son conscientes para el sujeto. La creencia seria entonces la respuesta a un mecanismo de nuestra psiquis que
crea paradigmas, que tienen la función de dar sentido a la realidad, a nuestra interacción con ella o a la existencia.
Matriz P4
Categoría
Corriente: Construccionismo Social
Concepción de la espiritualidad ―Para mi tiene que ver mucho con el sentido, con esa experiencia del sentido de la existencia.
Es decir con el porque, con el cómo vivir la vida. Yo la vinculo más con el sentido, es decir
con el valor, con la valoración y todo lo que me hace ser parte de este mundo. Conectarme
con el mundo que estoy viviendo.‖
Sustento epistemológico de la posición en
término de aspectos paradigmáticos
―Digamos que se entrecruzan varias cosas, yo soy hija de una formación más inscrita
inicialmente en todo lo que es la psicología comunitaria. Entonces todos estos paradigmas,
digamos más centrados en el reconocimiento del otro como sujeto de derechos, como sujeto
histórico, del otro como un ser humano poseedor de un saber. Y desde hay
epistemológicamente lo que la psicología comunitaria me enseño inicialmente tuvo que ver
con el dialogo de saberes, como un elemento central de la construcción de conocimiento, y
como un elemento esencial para garantizar ese desplazamiento del sujeto social, como actor
128
social, es decir como dueño de su proceso. Entonces digamos que me muevo inicialmente en
ese paradigma, que también tiene muchos elementos de la teoría crítica, del reconocimiento
del conocimiento interesado y de la necesidad de tener una postura que evidencie la no
neutralidad del conocimiento. Esas son las ideas del paradigma de una psicología social
comunitaria, que se conecta también con una psicología latinoamericana, con una psicología
social de la liberación, ese es un elemento que marca mucho mi formación y la época en la
que también empecé a trabajar con organizaciones. Pero también empiezo a tejer todo el
paradigma de una ciencia de la diferencia que no solamente reconoce la condición de clase
como un elemento central en la producción de conocimiento, sino también toda la dimensión
de género, de pertenencia a un género. Entonces ahí empiezo también a moverme en un
paradigma que algunos lo llaman la ciencia de la diferencia o el giro lingüístico que empieza
a trabajar todo de la performatividad del género y todo el reconocimiento de una ciencia que
desde sus perspectivas responde al marco de un orden social, heteronormativo y en esa
medida también ha negado la diferencia. Entonces digamos que entro desde ahí al
construccionismo social, con una pregunta muy centrada en cómo hacer visible otras
dimensiones que configuran el sujeto, y que van generando también niveles de exclusión, etc.
etc.‖
―Entonces entro al construccionismo con los planteamientos de Teresa Cabruja, que demás
de construccionista es feminista. Es toda una seria de elementos que van configurando los
129
referentes epistemológicos. Se habla entonces de un sujeto histórico, ubicado socialmente y
engenerizado, entonces empiezan a surgir otros elementos, y en reconocer que el
conocimiento visibiliza e invisibiliza intereses, que el conocimiento fortalece, cuando este
estamos hablando de intereses, también intereses que deniegan o que suman a las relaciones
de poder entre los géneros, como en ese tipo de horizonte paradigmático. Luego entran otros
elementos que no hacen parte necesariamente de mi formación, pero que por el trabajo en
equipo con mis colegas empiezan también a ser parte, y es toda la reflexión de la psicología
narrativa, con White, Epston y también Bateson y Anderson, entonces empiezo a ser parte de
equipos donde esos elementos empiezan a conjugar y entran a armar un paradigma que va
enriqueciendo y orientando las acciones que desarrollo, en términos de las confluencias que
hay, en cómo se entiende el sujeto y en el papel que se le otorga a el lenguaje, a los
significados, a las relaciones en la construcción‖
―Leyendo a Gergen y a los construccionistas, bueno yo creo que esa propuesta se basa mucho
en lo cultural, reconoce mucho esta perspectiva, por ejemplo desde ahí se pueden reconocer
trabajos en interlocución por ejemplo con el budismo Zen, uno ve que es una propuesta que
entra en dialogo con prácticas sociales y culturales muy distintas, entonces me parece que ahí
hay una posibilidad, del reconocimiento de una dimensión que llaman espiritualidad, o
existencia, o existencialismo o mundo interno, tiene muchas manera de nombrarse, pero creo
que tiene mucho que ver con el orden simbólico y con aquello que se expresa, que lo vemos
130
pero no es tan fácil de atrapar, Entonces creo que la apuesta por leer las relaciones, creo que
es ahí en las relaciones donde confluye mucho la dimensión espiritual, se expresa mejor
dicho, se hace visible y creo que eso me llama mucho la atención por que indudablemente
permite entrar en distintas culturas y en dialogo. Entonces eso también es un marco de lectura
que amplia posibilidades. Uno siente que ahí uno puede buscar, y eso es in, sino en donde
interesante en una perspectiva interdisciplinar, donde no está todo definido, sino que hay
unos mínimos que te permiten seguir buscando y conectando.‖
Valoración de la pertinencia o relevancia
práctica para el proceso terapéutico
Yo creo que si en términos de, por ejemplo algunos más abordándolo desde la pregunta por el
significado, otro abordándolo más por cual es ese saber compartido como especie, como
condición humana. Yo creo que tiene varios acercamientos conceptuales, por llamarlo de
alguna manera de los que yo recojo. Yo creo que todo lo que tiene que ver con el orden
simbólico, y todo lo que tiene que ver con esas reflexiones del buen vivir, el bienestar. Que
son apuestas que marcan estos enfoques en los que me muevo. Y creo que si, la pregunta por
el sentido, tiene desarrollos, y yo ahí veo una preocupación por la espiritualidad. Por qué el
sentido que es algo que va más allá del orden material de la vida y que tiene más que ver con
los lugares desde los cuales significo, me conecto, me proyecto, me experimento, me
experimento feliz, me experimento con posibilidades, con esperanza. Es como esa serie de
asuntos.
131
―Reconozco tanto lo de diálogos de saberes, todas las propuestas como de educación popular,
digamos las propuestas de hermenéutica colectiva, en términos metodológicos, también las
propuestas de reflexión colectiva y de pedagogía feminista creo que han hecho, no es algo
que este agotado, pero el hecho de visibilizar la vida cotidiana de contemplar dentro de esta
lógica del reconocimiento de la reflexión, el cuerpo, y toda la dimensión simbólica que lo
atraviesa, toda la dimensión sagrada. Tanto en la pedagogía de género, en muchas de las
propuestas de estos, como White, Epston, bueno todos ellos toda la dimensión de los ritos, de
las ceremonias, es decir como elementos de apropiación. Yo siento que son elementos que
conectan mucho y que trabajan esa dimensión de la espiritualidad. Tiene que ver mucho con
lo sagrado, con la ética del cuidado, entonces yo creo que sí.‖
Legitimación desde la vivencia personal
como terapeuta
―Pues para mí la espiritualidad tiene que ver con esa dimensión que me abriga, no sé cómo
llamarlo, es como una metáfora, que me abriga y que hace que tenga sentido lo que hago. Es
la que me salva de no caer en la desesperanza, o de no caer en el desencanto, me salva y
renueva las posibilidades de seguir abriendo escenarios de relación distintos, es la que me
conecta.‖
Análisis Comprensivo
La espiritualidad comprendida desde el sentido y la experiencia de la existencia, es reconocida en las diferentes propuestas del
construccionismo, asumiendo la multiplicidad de dimensiones del ser humano desde su entorno social y el complejo de significados que este
132
compone. Desde el intercambio de diálogos de saberes y otras propuestas que permiten pensar la espiritualidad humana desde la narración y
otras lógicas del reconocimiento de la reflexión, el cuerpo, y toda la dimensión simbólica que lo atraviesa, se permiten y se abarca la
espiritualidad desde el construccionismo. De alguna manera también se comprende al hombre espiritual desde la cualidad en que establece
su realidad, y como es capaz de producir conocimientos y realidades desde interacciones complejas.
Algo muy interesante desde esta perspectiva, es que se reconoce el enlace entre lo cultural y la espiritualidad. Mediante esta interlocución se
pueden reconocer diferentes prácticas espirituales, como lo son el budismo Zen. Desde aquí podemos ver que esta es una propuesta que entra
en dialogo con prácticas sociales y culturales mediante el intercambio de ideas y prácticas. Por lo tanto la espiritualidad resultaría ser de
interés desde una perspectiva construccionista, siendo que esta atraviesa lugares, tiempos, culturas, momentos, etc. interconectándolos y
constituyéndolos, tanto a nosotros mismos como a los demás. Ahora comprendiendo la relación entre dimensión sagrada y la espiritualidad,
podemos entender que la dimensión intersubjetiva de los sujetos desde esta corriente es construida a través de prácticas sociales, y lo sagrado
puede ser trabajado desde la pedagogía feminista o desde la hermenéutica, encontrando la vinculación desde el acto de dar o buscar sentido y
comprensión a la experiencia presente, por ejemplo desde lo sagrado e histórico de la humanidad.
La espiritualidad de alguna manera es la que dinamiza el bienestar subjetivo y psicológico, vinculado tanto con el contacto social y las
relaciones interpersonales como con la pertenencia o el servicio a la comunidad y a la potencializarían de nuevas formas de relación
positivas. Pero por otra parte también se hace una relación de espiritualidad desde el sentido, y este ya es un sentido que sobrepasa el orden
material de la vida, lo que quiere decir que resultaría espiritual la manera en que se significa la propia existencia. Desde este entendimiento
de espiritualidad, el trabajo personal, experiencial y el sustento epistemológico en el que se basa esta participante es coherente con los
planteamientos que nos da acerca de la espiritualidad, debido a la manera en que lo conecta con los aspectos prácticos de la espiritualidad y
133
de la práctica psicológica.
Análisis Horizontal
Matriz C1
Corriente C1: Concepción de la espiritualidad
Transpersonal ―La espiritualidad como dice Jung es la capacidad de trascender, ¿Qué sigue de aquí en adelante para
mí? Ósea esto que estoy leyendo o esto que me paso, ¿Qué puede seguir? ¿Qué hay detrás de esto? Esa
es la pregunta de la espiritualidad‖
―…hasta que esta nueva antropología dice, no es que tengamos cuerpo, somos cuerpo. Y este cuerpo, es
como una semilla que crece, y va adquiriendo la espiritualidad, pero ya está ahí… Esa semilla es un todo,
tu igual‖
―Al desarrollar más cosas, tú tienes una mayor capacidad de trascendencia o de espiritualidad, y
empiezas a distinguir entre materialidad.‖
―Al juntar todos estos cerebros ya tenemos toda la espiritualidad lista‖ ―Entonces vuelvo aquí, porque es
134
aquí la clave de todo esto, cuando yo desarrollo mi cerebro. Cuando desarrollo mi cerebro uno, el
instinto yo lo vuelvo en bondad, no agresivo sino bondadoso. El cerebro dos, el mamífero, el de las
emociones. No existe nada más bonito que una persona emocional, linda, que te trasmite alegría, afecto,
ánimo que te estimula, que cree en ti… Esto es lo que te desarrolla la espiritualidad. ¿Por qué? Por qué
las emociones ya están aquí. Y después viene el tercer cerebro que organiza, planea, piensa, el racional.
Y tienes el cerebro cuatro que es crear, donde está el arte, el inventar, la música, la pintura, todo eso. Y el
cerebro cinco, el tercer ojo, el que intuye lo que puede pasar. Entonces cuando tu manejas esto cinco
cerebros, bien organizaditos, cada vez mejor, tú te iluminas, vas creciendo así en espiritualidad. Entonces
la espiritualidad es como una matica, que tú sembraste que va creciendo.‖
―Esto te va a dar toda la espiritualidad, y es que nacemos individuo, y tu vida es irte haciendo persona.
De modo que es un traslado, es un viaje‖
Conductual ―Para mí la espiritualidad es como una dimensión un área fundamental, de las personas, entonces muy
ligada al sentido de vida, al propósito de vida de la gente. Yo lo asocio mucho con ese sentido de la
vida.‖
―es un área muy importante en mi vida y la reconozco claramente dentro de la psicológica de todas las
personas existe, creo que es una dimensión que existe, tú tienes tu espiritualidad, creo que se vive de
diferente manera pero la reconozco así como psicóloga en las personas y pues así mismo creo que para
mí es un área de mi vida una dimensión y creo que en algunos momentos le doy más importancia‖
135
―Creo que es un área muy importante para las personas, nuestro sentido también está centrado en ese
bienestar de las personas, pues debemos reconocerlas también, entonces pues es ahí importante
reconocer y hacerse la pregunta de qué es lo que yo pienso de eso, yo que pienso de la espiritualidad‖
―Yo asocio el tema de la espiritualidad con el sentido de vida el propósito, con lo valioso y lo importante
que es para uno algo lo que es para su vida, en reconocerse o mirarse así mismo también, como
reencontrarse un sentido de lo que tengo lo que hago y hacia dónde voy eso es tal vez la idea que me
hace entender sobre la espiritualidad‖
―…sin ponerle el nombre de para mí la espiritualidad es esto, para mí la espiritualidad es aquello , sin
ponerle nombre de espiritualidad, muestra como cuando las personas tienen sentido en términos a veces
de las ayudad a otros, en criar a mis hijos de ser un buen cristiano, cuando tienen claro del porque esta
acá y del porqué de su día a día, eso ayuda muchísimo en su proceso‖
Psicoanalista ―Depende de cómo la definas, la palabra psico, psique la palabra psicología proviene del griego psique,
psique en alemán es alma, y alma es una cosa difícil de definir para los griegos era algo que quedaba
cuando moría una cosa era la psique y una cosa era el soma…‖
136
―en ese sentido psicología y espiritual serian exactamente lo mismo, siendo epistemológicamente
hablando uno estudia el alma, uno estudia el espíritu de las cosas.‖
―…psicología es espiritualidad, porque es lo mismo estudio del alma humana , si lo pongo en el sentido
de espíritu materia, la psicología pretende ser una ciencia natural, y lo espiritual pretende estar mas allá
de una concepción materialista y naturalista de las cosas, todo depende como se defina, todo depende de
eso , si no da sentido espíritu materia, espíritu elementos que no se pueden entender por la razón diría no,
porque propiamente su definición esta que no puede ser entendido por la ciencia…‖
― No es algo que sea definible como tal, los griegos hablaban de una cosa como cuando desaparece el
cuerpo queda como el aliento por así decirlo, los católicos encuentran algo similar en el concepto de
espíritu santo, el espíritu es lo que queda cuando desaparece, el catolicismo cuando llega Grecia, cuando
san pablo empieza a recorrer un poco tu Turquía, ese mundo griego, entonces encuentra que el concepto
de alma griego y el concepto espíritu como ellos lo tienen hay una fusión , espiritualidad hoy en día
parece que se entiende de otra manera, como la creencias que yo pueda tener en algo, entonces los
espiritualistas creen en algo a mi me parece que eso es una falta de concepción de la espiritualidad
porque lo que están haciendo es cree en una idea, tan espiritualidad es creerme una idea que se llame el
Barcelona como creerme una idea que se llame Jesucristo es creerme una idea que se llame Uribe, se
asociado muchos en los conceptos de creencia, pero pues espíritu es alma, entonces no habría una tal
espiritualidad diferente a algo que se pueda llamar psique…‖
137
―…me parece que espiritualidad se confunde mucho con el concepto de creencia y estas son dos cosas
diferentes, bueno es que cuando dicen es que hay que tener fe y hay que creer en algo esa es una
operación de la mente que cree en una idea, y no es exactamente el concepto de psique de lo que sería la
psicología, más espiritual seria estudiar la psique humana, pero los que son espiritualitas creen en una
forma de ese espíritu, y es forma corresponde a una idea.‖
―…para mí la espiritualidad solo es una creencia y ya.‖
Construccionista
Social
―Para mi tiene que ver mucho con el sentido, con esa experiencia del sentido de la existencia. Es decir
con el porqué, con el cómo vivir la vida. Yo la vinculo más con el sentido, es decir con el valor, con la
valoración y todo lo que me hace ser parte de este mundo. Conectarme con el mundo que estoy
viviendo.‖
―…espiritualidad, o existencia, o existencialismo o mundo interno, tiene muchas manera de
nombrarse…‖
―Yo creo que todo lo que tiene que ver con el orden simbólico, y todo lo que tiene que ver con esas
reflexiones del buen vivir, el bienestar…‖
―…el sentido que es algo que va más allá del orden material de la vida y que tiene más que ver con los
138
lugares desde los cuales significo, me conecto, me proyecto, me experimento, me experimento feliz, me
experimento con posibilidades, con esperanza. Es como esa serie de asuntos.‖
Análisis Comprensivo
La espiritualidad es un concepto que resulto difícil definir de manera precisa para alguno de los entrevistados, debido a que tiene
dimensiones imperceptibles y es vivida de manera individual. A pesar de esto se logró encontrar encuentros, desencuentros y matices
dentro de la concepción de la espiritualidad en las diferentes corrientes psicológicas. Desde todas las corrientes se encuentra que la
espiritualidad está ligada a experiencias personales donde encontramos los desencuentros y los matices son en la clase de experiencias
personales, y en la explicación que se da de estas. Esto quiere decir que la espiritualidad es un concepto extenso y complejo que
engloba una experiencia personal, sea ya desde el sentido de la vida, desde la salud física, el estado psicológico, el desarrollo de las
potencialidades humanas, las relaciones sociales y/o las creencias personales. En termino conceptuales, la espiritualidad en lo enfoques
transpersonal, conductual y construccionista está ligada con una capacidad de extenderse o trascender hacia el bienestar. A partir de las
narraciones, comprendemos que tanto el bienestar y la espiritualidad exigen ser comprendidos desde una visión integradora. La
espiritualidad en términos conceptuales, solo puede ser entendida desde lo subjetivo, lo que quiere decir que la definición depende de la
evaluación que hacen las personas de su vida y de su experiencia personal. Por lo tanto, y considerando la anterior, sería correcto decir
que desde las diferentes definiciones de espiritualidad podemos recoger que esta es un concepción de carácter vivencial en su sentido
más amplio, lo que quiere decir que la espiritualidad representa una ―praxis‖ que activa la experiencia de una extensión y desarrollo de
conciencia.
Ahora para el psicoanálisis encontramos un contraste en cuanto a la concepción de la espiritualidad. Desde este lugar la espiritualidad
139
es explicada de dos maneras. En primer lugar se da una explicación etimológica, donde se expone que la psicología y la espiritualidad
vendrían a ser lo mismo, ya que psique es alma en alemán, y el alma se asemeja al espíritu, por ende si la psicología estudia la psique,
significa de alguna manera que estudia el espíritu. Y en segundo lugar se hace una explicación de la espiritualidad sometida a una
lógica de las creencias de los sujetos. Desde esta lógica la espiritualidad resultaría siendo unas creencias que se adecuan dependiendo
del desarrollo humano, para dar respuesta o explicación a los elementos que no logran hacer consientes.
Matriz C2
Corriente C2: Sustento epistemológico de la posición en término de aspectos paradigmáticos
Transpersonal ―la escuela dos el inicio de la transpersonal, que es la espiritualidad.‖
―La espiritualidad como dice Jung es la capacidad de trascender, ¿Qué sigue de aquí en adelante para
mí? Ósea esto que estoy leyendo o esto que me paso, ¿Qué puede seguir? ¿Qué hay detrás de esto? Esa
es la pregunta de la espiritualidad, al igual que los de la intervención psicológica.‖
“Entonces Jung dice los arquetipos son unas fuerzas que tenemos, todos lo tenemos para vivir. Pero hay
gente que ni sabe que las tiene. Son 12 arquetipos para caminar por la existencia y depende de mi propio
yo la capacidad de desenvolver bien todo su potencial…
140
―…los humanistas dicen… la psicología es realmente psicología cuando es de corazón, cuando somos
capaces de tocarle el corazón a las personas…Los humanistas están aquí, pero cuando Jung va a la India
y regresa, ya trae la semilla de lo transpersonal ¿Que voy a hacer de aquí en adelante? Los humanistas
no, porque los humanistas son querer al paciente, en cambio la transpersonal, trae el ¿qué voy a hacer?
Fritz Perls que es un nuevo papa de esta teoría, trabaja con la pregunta. Ya no es que va a hacer, sino
haciéndole varias preguntas, ¿cómo se siente? ¿Estas contento con tu forma de vivir? No ¿Qué vas a
hacer entonces? Y es como confrontarlo con distintas sensaciones a partir de las preguntas, para que el
paciente se dé cuenta, el awerness, el darse cuenta.‖
―La clave está en el cerebro… Aquí está la inteligencia, y esta inteligencia nos desarrolló más cosas. Al
desarrollar más cosas, tú tienes una mayor capacidad de trascendencia o de espiritualidad, y empiezas a
distinguir entre materialidad.‖
―La antropología dice que hay dos sentidos en la vida, uno es que tú viniste a resolver problemas…
Segundo vinimos a convertirnos en bondadosos, para eso es el corazón. Claro es una bomba para subir y
bajar la sangre, pero realmente el sentimiento del corazón, lo que otros llaman alma, es para que te
puedas volver bondadoso… Y para esto son todas las terapias para bajar la agresividad, y te vuelvas
bondadosa. Entonces como quien dice cariñosa, estos son los dos sentidos de la vida.‖
141
―Si te lo paso a Teología, la estructura bíblica dice que nacemos a imagen y semejanza de Dios, pero no
hemos aprendido a leer esto. No es el niño, ni él bebe que nace a imagen y semejanza de Dios….
¿Cuándo nos volvemos a imagen y semejanza de Dios? Al final, después de trabajar la personalidad,
como quien podría decir, que tu descubras cuál es tu Enegrama y lo vuelas lumínico, porque aquí todavía
es sombrío, por egoísta, jodido, agresivo, aquí la sombra es terrible. Somos a imagen y semejanza de
Dios al morir o ¿Cuándo? Cuando nos volvamos bondadosos, no hay cosa más bonita que la bondad.‖
Conductual ―entonces hay un conductismos, hay psicología más cognitivo conductual , una más conductual entonces
en este momento viéndola así, entonces en otra mirada el conductismo radical, metodológico, entonces
cada una en su momento ha tenido unos autores y unos seguimientos epistemológicos, pero entonces te
podría, hablar o mencionar el positivismo, el empirismo el asocionalismo, son algunas bases que como
que están por ahí y todos tenemos como algo, como un sustento, entonces es algo que nos hemos cogido
por esa rama conductual pero que es entonces son esas bases que están por allá muy centradas entonces
ahí tendríamos que hacer y mirar un trayecto muy largo‖
―busca algún cambio particular en las personas, en el contexto, en el ambiente, pensando en un objetivo
que también sea, que también esperaría que estuviera direccionado a hacia el bienestar de esa persona o
ese grupo o eliminar ese sufrimiento, o sea cambiar comportamientos que a veces están más en un micro
contexto o en un macro contesto, una intervención psicológica debería tener un objetivo centrado en
eso, en mejorías en términos de bienestar, en disminución del sufrimiento‖
142
Psicoanalista ―soy psicoanalista entonces me identifico con esa corriente, porque la teoría psicoanalítica es darle una
explicación al alma humana a partir de motivos que no son conscientes para uno, o sea usualmente lo que
plantea el psicoanálisis es que hay determinaciones en las conductas, hay determinación en la forma de
pensar, hay determinaciones en la forma de sentir, que es lo que uno no cree, porque son las causas que
se le asigna, si no que tienen otro tipo de causa, otro tipo de factores, que son los que se llaman factores
inconscientes, que usualmente corresponde a cosas históricas que se han quedado ahí guardadas, como
atesoradas y que solamente sale a través de comportamientos o pensamientos de manera, como lo digo
yo, como rompiendo por decirlo así yo la estructura racional de las cosas, como cuando uno comete actos
fallidos comete lapsus, de preguntarse yo porque hice, uno como mismo se interroga‖
―Si asumo yo que parte del estudio del alma humana, es estudiar la forma como la gente cree no para
juzgar si no para pensar en la gente porque establece una creencia en la vida yo te diría si claro, la
espiritualidad es un objeto de estudio o debería ser un objeto de estudio de la psicología, tanto la
psicología estudiara las creencias, sin lugar la primera definición que te plantee psicología es
espiritualidad, porque es lo mismo estudio del alma humana , si lo pongo en el sentido de espíritu
materia, la psicología pretende ser una ciencia natural, y lo espiritual pretende estar mas allá de una
concepción materialista y naturalista de las cosas, todo depende como se defina, todo depende de eso , si
no da sentido espíritu materia, espíritu elementos que no se pueden entender por la razón diría no, porque
propiamente su definición esta que no puede ser entendido por la ciencia, de hecho cuando la ciencia
comenzó a decirle cosas a la religión, la ciencia condeno a la iglesia y le decía eso de lo que Ud. está
143
diciendo no es así le decía la iglesia a la ciencia, tiempo después estoy pensando en Galileo, tiempo
después los descubrimientos de Galileo le demostró a la iglesia que estaba equivocada y la iglesia tuvo
que replantear, sus creencias y sus credos porque la ciencia estaba mostrando otras cosas, pero pensar en
esa forma de considerar a la iglesia y lo que son las creencias su forma de pensar el mundo se opone al
mundo de la ciencia natural.‖
―La posición de Freud, o desde esa posición del psicoanálisis es todos en algún momento de nuestras
vidas idealizamos a nuestro papa, todos nuestro papa era lo máximo, o nuestros papas eran lo máximo,
cuando llega a la adolescencia y se da el derrumbe de las creencias en el papa viene las crisis religiosas,
supuestamente los muchachos dejar creer no solamente en el papa, si no en Dios nuestro Dios cristiano
es un Dios padre, no es un Dios madre es un Dios padre, entonces las crisis de ateísmo son las personas
que tiene conflictos con la figura de su papa, yo dejo de creer en mi papa y dejo de creer en Dios, porque
Dios para Freud es el sustituto de la figura paterna, entonces Freud hace todo un estudio en una cosa que
se llama moisés y el origen del monoteísmo pero es judío toda la figura de Moisés como fundador del
pueblo judío y se da cuenta que lo que estaba buscando el pueblo judío era una figura de padre, al
buscarse esa figura del padre por así decirlo inventa una figura de Dios, y cuando los pueblos necesitan
orden se inventa la figura de un padre, entonces cuando un pueblo esta desordenado usualmente lo que
piden en su padre fuerte, ese padre fuerte es Dios, cuando yo estoy en una situación de agobio
desasosiego y siento que me voy a morir y que me voy a quebrar por mas ateo que sea me encomiendo a
144
algo porque esa situación de desamparo me recuerda ese desamparo de la niñez, entonces esos niños se
refugiaban en el papa todo poderoso Dios, Dios no estoy hablando de lo espiritual, Dios es un sustituto
de la relación del padre en ese sentido todos nosotros pensamos que en la medida que idealizamos
siempre creemos en algo, pero insisto eso es tratando de entender que la espiritualidad está asociada al
concepto de creencia.‖
Construccionista
Social
―Digamos que se entrecruzan varias cosas, yo soy hija de una formación más inscrita inicialmente en
todo lo que es la psicología comunitaria. Entonces todos estos paradigmas, digamos más centrados en el
reconocimiento del otro como sujeto de derechos, como sujeto histórico, del otro como un ser humano
poseedor de un saber. Y desde hay epistemológicamente lo que la psicología comunitaria me enseño
inicialmente tuvo que ver con el dialogo de saberes, como un elemento central de la construcción de
conocimiento, y como un elemento esencial para garantizar ese desplazamiento del sujeto social, como
actor social, es decir como dueño de su proceso. Entonces digamos que me muevo inicialmente en ese
paradigma, que también tiene muchos elementos de la teoría crítica, del reconocimiento del
conocimiento interesado y de la necesidad de tener una postura que evidencie la no neutralidad del
conocimiento. Esas son las ideas del paradigma de una psicología social comunitaria, que se conecta
también con una psicología latinoamericana, con una psicología social de la liberación, ese es un
elemento que marca mucho mi formación y la época en la que también empecé a trabajar con
organizaciones. Pero también empiezo a tejer todo el paradigma de una ciencia de la diferencia que no
solamente reconoce la condición de clase como un elemento central en la producción de conocimiento,
sino también toda la dimensión de género, de pertenencia a un género. Entonces ahí empiezo también a
145
moverme en un paradigma que algunos lo llaman la ciencia de la diferencia o el giro lingüístico que
empieza a trabajar todo de la performatividad del género y todo el reconocimiento de una ciencia que
desde sus perspectivas responde al marco de un orden social, heteronormativo y en esa medida también
ha negado la diferencia. Entonces digamos que entro desde ahí al construccionismo social, con una
pregunta muy centrada en cómo hacer visible otras dimensiones que configuran el sujeto, y que van
generando también niveles de exclusión, etc. etc.
Entonces entro al construccionismo con los planteamientos de Teresa Cabruja, que demás de
construccionista es feminista. Es toda una seria de elementos que van configurando los referentes
epistemológicos. Se habla entonces de un sujeto histórico, ubicado socialmente y engenerizado, entonces
empiezan a surgir otros elementos, y en reconocer que el conocimiento visibiliza e invisibiliza intereses,
que el conocimiento fortalece, cuando este estamos hablando de intereses, también intereses que
deniegan o que suman a las relaciones de poder entre los géneros, como en ese tipo de horizonte
paradigmático. Luego entran otros elementos que no hacen parte necesariamente de mi formación, pero
que por el trabajo en equipo con mis colegas empiezan también a ser parte, y es toda la reflexión de la
psicología narrativa, con White, Epston y también Bateson y Anderson, entonces empiezo a ser parte de
equipos donde esos elementos empiezan a conjugar y entran a armar un paradigma que va enriqueciendo
y orientando las acciones que desarrollo, en términos de las confluencias que hay, en cómo se entiende
el sujeto y en el papel que se le otorga a el lenguaje, a los significados, a las relaciones en la
construcción‖
146
―Leyendo a Gergen y a los construccionistas, bueno yo creo que esa propuesta se basa mucho en lo
cultural, reconoce mucho esta perspectiva, por ejemplo desde ahí se pueden reconocer trabajos en
interlocución por ejemplo con el budismo Zen, uno ve que es una propuesta que entra en dialogo con
prácticas sociales y culturales muy distintas, entonces me parece que ahí hay una posibilidad, del
reconocimiento de una dimensión que llaman espiritualidad, o existencia, o existencialismo o mundo
interno, tiene muchas manera de nombrarse, pero creo que tiene mucho que ver con el orden simbólico y
con aquello que se expresa, que lo vemos pero no es tan fácil de atrapar, Entonces creo que la apuesta
por leer las relaciones, creo que es ahí en las relaciones donde confluye mucho la dimensión espiritual, se
expresa mejor dicho, se hace visible y creo que eso me llama mucho la atención por que indudablemente
permite entrar en distintas culturas y en dialogo. Entonces eso también es un marco de lectura que amplia
posibilidades. Uno siente que ahí uno puede buscar, y eso es in, sino en donde interesante en una
perspectiva interdisciplinar, donde no está todo definido, sino que hay unos mínimos que te permiten
seguir buscando y conectando.‖
Análisis Comprensivo
Desde los diferentes enfoques se evidencia que el sustento epistemológico en términos paradigmáticos en el cual se basa cada
participante afecta o impacta la legitimación de la integración de la espiritualidad en la intervención psicológica y como cada uno de
estos realiza las prácticas desde su visión de espiritualidad aplicándolo en sus intervenciones. Desde el enfoque traspersonal se trabaja
desde la unión y comprensión mutua de la psicología y la espiritualidad. Sustentado en la psicología de Jung, la dimensión espiritual
tiene un potencial inherente al ser humano.
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Desde el sustento teórico de Jung, podemos encontrar algunos encuentros con otros paradigmas de la psicología. Por ejemplo usando
algunos sustentos prácticos del el construccionismo Jung para comprender el funcionamiento de la psiquis tuvo que irse, observar y
estudiar las mitologías, rituales y tradiciones para poder comprender y llegar a sus postulados de sí mismo y del ser, desde aquí
podríamos entonces comprender que es desde esos contextos sociales donde se configura el conocimiento, lo cual nos acerca al
construccionismo. La perspectiva construccionista, abarca la espiritualidad desde lo simbólico de diferentes tradiciones y culturas,
reconociendo las cosmovisiones de las grandes tradiciones espirituales. Por otro lado, de conocimiento espiritual sería una pregunta del
construccionismo social, si nos centramos en la importancia de hacer visible otras dimensiones que configuran el sujeto.
Adicionalmente encontramos una relación entre el construccionismo social y la psicología transpersonal en cuanto a la importancia de
comprender a el sujeto como un sujeto histórico, lo cual se asemeja a los postulados de la espiritualidad, de manera que no está
vinculado con lo material, y por esto no quiere decir que no haga parte del sujeto ya que esta dimensión afecta de manera directa
diferentes escenarios y experiencias del sujeto. Esta similitud en el sustento que se basa para comprender al sujeto, desde lo histórico,
también lo como lo comparte el entrevistado psicoanalista en la medida que todos los comportamientos inconscientes corresponden a
un factor histórico, que reproduce comportamientos inconscientes. Ahora, aunque el conductismo se refiere a la relación e interacción
históricamente construida, no habla acerca de la historia en términos que se puedan conectar con la espiritualidad.
Ahora en cuanto al conductismo, podemos comprobar que desde el sustento epistemológico en términos paradigmáticos es el
conductismo de la tercera generación, que valida la espiritualidad en la intervención psicológica. Además de validarla, se podría decir
que este conductismo al igual que la psicología transpersonal, utiliza parámetros que no son científicos ni tradicionales para adquirir
conocimientos.
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Ahora encontramos que aunque el sustento epistemológico perteneciente a cada corriente es diferente y se basan en paradigmas
disímiles, no encontramos contradicciones directas en las corrientes en lo que concierne la espiritualidad. Es decir ningún sustento
teórico niega la espiritualidad como perteneciente a la experiencia del ser humano, pero si existen diferentes formas de abordarla y
percibirla según las perspectivas, dimensiones y definiciones de lo espiritual. Lo más interesante aquí es que a aunque algunos
sustentos teorico se basen en paradigmas clásicos de la ciencia, no se prescinde de la espiritualidad.
Matriz C3
Corriente C3: Valoración de la pertinencia o relevancia práctica para el proceso terapéutico.
Transpersonal ―Entonces si yo estimulo con la música tus emociones, tu cedes más, por eso con el movimiento
autentico la gente saca las emociones. El masaje neural, cada vez se descubre que los seres humanos
tenemos tres triángulos, yo tengo el triángulo de la rabia, otros del dolor y otros del miedo, como la
bioenergética cada vez lo descubre más entonces hay que apretarle estos dos puntos a los que tenemos
rabia, a los que tienen dolor toda la parte de la espalda, a los que tienen miedo, los manos y piernas.
Entonces ya se han descubierto donde están los puntos álgidos, entonces con música, masaje neural se
trabaja esto. A esto hay que añadirle arte terapia. Cada vez se descubre que si sales con plastilina, las
emociones no salen, una cosa es la emocionalidad que suelta bailar, la danza sagrada y lo que tú quieras,
pero si tu no creas con las manos, no descubres que eres creativa. Parece que antes de la arte terapia, toca
149
meter cuencos tibetanos porque somos vibración, yo cada vez lo hago más. Cuando un paciente está
llorando, esa vibración le entra por cualquier parte del cuerpo, y el tambor también, porque el tambor es
el corazón, ese es el primer instrumento, en África, ese es el corazón vibrando y te riega la sangre por
todas partes. Yo soy de los que creo que la mejor manera de empezar una terapia, cuando un persona
llega y llora, inmediatamente saco el tambor‖
―Esto te va a dar toda la espiritualidad, y es que nacemos individuo, y tu vida es irte haciendo persona.
De modo que es un traslado, es un viaje.‖
―Tenemos cinco etapas evolutivas, los seres humanos evolucionamos con cinco dinámicas animales que
necesitan tiempo de proceso, de cambio, de transformación lenta, difícil, compleja.‖
―…otra estructura evolutiva en siete…Entonces esto es otra estructura evolutiva. Estoy seguro que ahí
está la espiritualidad por que sientes que ahí de alguna manera, si tú no tienes a Dios o una fuerza
espiritual esto no te funciona.‖
―La espiritualidad como dice Jung es la capacidad de trascender, ¿Qué sigue de aquí en adelante para
mí? Ósea esto que estoy leyendo o esto que me paso, ¿Qué puede seguir? ¿Qué hay detrás de esto? Esa
es la pregunta de la espiritualidad, al igual que los de la intervención psicológica.‖
150
“lo que yo hago es sanarle un dolor y ayudarlo a que crezca en su espiritualidad, en su luz. Entonces
primero oírle el problema, segundo ayudarle a sanar el dolor y tercero, diciéndole bueno mijo
quejándose no sirve para nada. Por eso Gestalt es, tú me puedes contar que tu pareja te robo, que tu
pareja te maltrato, okay pero la pregunta es ¿Qué vas a hacer de aquí en adelante? Ya te pegaron, ya te
maltrataron, y ahora ¿Qué vas a hacer? Ósea aquí está el dolor, este es tu problema, sanas el dolor y ¿qué
vas a hacer? Entonces yo trabajo con los arquetipos. Esto se lo invento Jung, yo viva allí en Zúrich,
donde vivía Jung. Entonces Jung dice los arquetipos son unas fuerzas que tenemos, todos lo tenemos
para vivir. Pero hay gente que ni sabe que las tiene. Son 12 arquetipos para caminar por la existencia y
depende de mi propio yo la capacidad de desenvolver bien todo su potencial. ―
―… Es un camino, yo pongo a la gente a trabajar en el camino por los arquetipos, y que funcione y que
destape todo eso y se vuelva mago, y no solo mago en plata, sino mago en espiritualidad, en bondad, en
afecto en cariño.‖
Yo he aprendido todo esto, y no divido entre técnica espiritual o psicológica. Claro yo no lo hago, pero
ya conseguí alguien de mi equipo que lo haga. Yo creo que al paciente hay que desintoxicarlo. Entonces
tres cosas, purgarlo, colon terapia…Entonces para mí esto es muy importante en cualquier proceso, tu
entenderás que existe gente que no le interesa esto, que no toca hacerle esto, entonces luego viene la
parte terapéutica, que yo lo hago con la logoterapia. Para mi tienen que hacer tres cosas, leer, yo le
mando cosas, segundo escribir, pasa esto a tu vida, haz un guion con tu vida, le digo y tercero hablar,
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para que aclare. Aclararse es el objetivo de una terapia… Después viene la logoterapia, después de todo,
porque yo hago logoterapia, hago arquetipos, Gestlat y yo no lo sé hacer, lo he estudiado,
constelaciones... Después los pongo aquí arriba, a la oración o a la meditación. Pero antes de eso para mí
es muy importante colorear mándalas, yo creo mucho en esto. Después le doy la vuelta y tiene que
volverse sanador, así no haya estudiado psicología, y es aquí donde yo lo llevo a la espiritualidad, de
abajo para arriba‖
Conductual la intervención debemos seguir evaluando para dar cuenta que eso que estamos haciendo va a tener un
efecto positivo en el paciente, un efecto el que sea y reconocer si es positivo que es el objetivo nuestro
por ese marco ético en el paciente y en su proceso, entonces por eso es esa evaluación continua, entonces
son esos procesos muy ideográficos muy centrados en ese individuo como tal‖
―Yo te diría que esas intervenciones psicológicas incluyen el reconocimiento y la intervención también
dentro de lo espiritual también, pero como una área dentro de todo lo psicológico, de esa espiritualidad,
si me hablas entonces de una intervención espiritual solo me estaría centrando en ese punto, porque en
la intervención psicológica se podría pensar en que son más abarcadoras y que un punto muy importante
es el área espiritual.‖
―en el campo de la psicología de la salud y en el trabajo con pacientes con enfermedades crónicas, creo
que resulta muy importante, entonces hay muchísimos estudios, que muestran cómo abordar esta área, no
siempre por psicólogos, por sacerdotes, por guías espirituales, por otras personas que se interesan por
152
estas áreas, personas que hacen meditación por ejemplo, entonces desde su escuela de meditación, pero
también hay psicólogos desde su terapia espirituales, por ejemplo dentro de la terapia conductuales si lo
hablamos por momentos de la tercera generación utilizan mucho el Mindfulness, la meditación como
parte de ese estar aquí y ahora en el momento presente, pero centrándose también en lo que me está
pasando aquí mismo, entonces como que hay muchos temas de la espiritualidad que incluyen también
dentro de visiones actuales del conductismo, esas terapias que te menciono entonces la trata de
aceptación de compromiso por ejemplo entonces incluyen‖.
―cuando yo te decía esa importancia del sentido de vida, entonces es esa pregunta también por, como es
un área fundamental de las personas, la terapia de aceptación y compromiso, es muy importante que las
personas identifiquen o darnos cuentan si ellas identifican, cuales son las áreas más importantes de su
vida, entonces así pueda así que alguien me hable de lo familiar, de lo social, pero también esa pregunta
por lo espiritual, entonces esa es un área muy importante, en la que no estoy nada satisfecho, por ejemplo
entonces como yo puedo trabajar desde ahí, por esa área que para mí es importante , como lo trabajo
también realizando, pues como ese es un punto de tema en la conducta que me lleve alcanzar eso que es
importante, pero para mí sigue siendo importante identificar si esa área es una área que ha sido
importante para el consultante, si no lo es, bueno pero ahí un poco la espiritualidad también es como
identificar, qué papel ha jugado en su vida, como la vive, como la maneja entonces no es el eje de la
terapia, pero si hace una parte importante en el reconocimiento de que puede ser un área fundamental en
su vida, entonces desde allí como puede trabajar poco entonces cuando te digo que se trabajan estrategias
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por ejemplo de meditación , de relajación pero también concentrarse en el sí mismo identificar en sus
pensamientos, sus sensaciones, como está el, siendo de un contexto de un mundo, pero como está el
ahorita, en este momento, entonces también se utiliza muchas estrategias que se utilizan, pues más
centrados en la filosofías, pues oriental del budismo todo eso, entonces como que traen un poco acá
entonces, arrancando un poco era que hay muchos estudios que muestran como la espiritualidad, y
hablan de afrontamiento espiritual si no estoy mal usan ese término, y como las personas que están una
enfermedad o que están en un proceso, no necesariamente en una situación terminal iniciando una
enfermedad, como situaciones fuertes, que confrontan a la gente con su vida, también les hace, si no
Vivian una vida muy espiritual muy fuerte en esta situación me acerco y me pregunto porque me pasa
esto a mí, será que me voy a morir, yo que hecho en mi vida, como ven esto muchas veces como un acto
en el camino, a una espiritualidad que debe ser centrada en Dios en acercarme, en reconocer un ser
superior, en la naturaleza en la música en no sé, en algo que me brinde tranquilidad en la medida que sea,
entonces cuando mira el trabajar el afrontamiento espiritual también en la gente, y hay estudios que
también muestran, como disminuyen el estrés por ejemplo, estoces disminuyen estrés y es una
disciplina que se llama neuroinmunologia, miran cuando una persona esta estresada bajan sus defensas y
entonces hay más probabilidades de que decaiga en la enfermedad, entonces por ejemplo, la
espiritualidad está asociada a menores niveles de estrés, entonces aprendo a sentirme más tranquilo como
a relajarme, entonces eso se asocia con mejores niveles de bienestar físico entonces como también hay
evidencias que trabajar en esta área espiritual ayuda a las personas a estar mejor , no en términos de
piensa bien y te vas a sentir bien, piensa que no tienes nada, no, si están enfermos pero como acercarse y
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afianzarse a esa espiritualidad , pueden también, tener, saber los estudios muestran correlaciones no te
dicen exactamente por qué, entonces cuando yo soy más espiritual pasa eso, pero si se muestra que hay
una relación y esa relación se puede explicar desde la neuroinmologia las relaciones de estrés del sistema
inmune por ejemplo.‖
―…trabajo con pacientes que tienen enfermedades crónicas…también incluyen los procesos de
enfermedad terminal, entonces en esos pacientes creo que ha sido una fuente de aprendizaje de cómo
esta área…es una área muy importante para las personas y como muchas veces cuando esta fortalecido o
cuando se trabaja en esta área ayuda al proceso en general para el afrontamiento de los pacientes y de su
proceso de enfermedad de los procesos que estos implica, pero avances no digo que la área, o la
espiritualidad como tal sea un factor de riesgo para problemas, pero a veces en esa área hay problemas,
hay dificultades en encontrarle el sentido a la vida, en darse respuestas centradas con eso, y en cosas
cuando la gente se conforta con el tema de la muerte usualmente comienza haber una pregunta que a
veces no se pueda responder y eso pueda estar asociado también con, o podría ser algo que nosotros
diríamos como otro problema u otro predisponente para otra temática como tristeza, desesperanza,
entonces cuando uno mira con los pacientes esas dificultades que se empiezan a dar en esa área de la
espiritualidad, de no encontrarle respuesta, de darle sentido a la vida, de no encontrar el lugar en este
momento el propósito de, entonces hay dificultades en esa área y seguramente en otras áreas, como en lo
emocional, en lo afectivo entonces, por eso es como que te digo que es bueno que pueden haber muchas
dificultades en esa áreas también, a veces cuando estas áreas están muy bien me ayuda en otras áreas, a
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veces cuando hay dificultades pues ay que solucionarlas.‖
Psicoanalista ―No la integro pero si el paciente me habla de Dios lo primero que no voy hacer es poner en
cuestionamiento su creencias de Dios, o sea una cosa es que yo no crea en dios pero si la persona me
dice es que mire para mi Dios es necesario, la verdad la verdad yo no le pongo cuestionamiento en eso
pero es totalmente valido que piense, eso se respeta lo que yo si le muestro es que así como cree en Dios
cree seguramente en otra cosa tan fuerte como Dios, y le trato de mostrar que eso tiene una causa y que
seguramente frutos de ese amparo que él no se siente fuerte tiene que recurrir a algo, a entonces me
dicen Ud. Me está diciendo que eso es una creación mía, seguramente le puedo decir si, entonces me
dice estoces está mal creer en Dios , no porque es válida que ud cree un sistema de creencias que cree en
este tipo de situaciones, pero el origen y la causa de esos seguramente está ahí, pero él insiste entonces
eso esta malo, el origen es que yo este sustituyendo una situación de desamparo mía por algo que me
ampare entonces yo diría yo debería fortalecerme yo, y yo sí pero de pronto Ud. Se fortalece Ud. Mismo
pero sigue creyendo en Dios o sea no es que me deje de creer en Dios es que se dé cuenta porque se
aferra tanto a Dios, se hubiera podido aferrar no se a la virgen María o a la medicina homeopática yo le
diría que eso no está mal aférrese a lo que quiera eso es su decisión mejor dicho, entonces lo que uno
hace con las creencias o con la espiritualidad de la gente es respetársela, pero lo que yo trato de mostrarle
es porque se aferra a ese tipo de cosas, porque una persona es espiritual, entonces cristina hace yo no sé
qué cosas chamanicas, yo le digo entonces cristina Ud. Porque hace ese tipo de cosas chamanicas ,
porque tal y tal cosa, ya es decisión de cristina si quiere seguir haciendo pases mágicos o no, pues yo ahí
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no me meto eso es decisión de ella, lo que yo le muestro es un poco el porqué ella ha llegado a ese tipo
de funcionamiento en la vida, pues mi interés no es desdibujarle lo que cree, mi interés es mostrarle el
porqué llega a esa situación, esa es como la idea. Entonces no se mete con la espiritualidad de decir si es
mala o buena, porque creer y al que me llega que es ateo también le digo mire Ud. Es seguramente es
ateo es porque dejo de creer en su papa y pun por eso dejo de creer en Dios, a entonces Ud. Cree que yo
soy ateo porque cree que tengo un conflicto con mi papa, entonces le digo seguramente si, eso no quiere
decir que se vuelva un creyente eso no se significa que se tenga que volver creyente si Ud. Es ateo pues
siga siendo así a mí eso no me interesa, a mí lo que me interesa preguntarle es porque en su vida Ud. Se
convirtió en eso, y que entienda a, entonces de acuerdo a eso yo debería creer.‖
―lo que busca el psicoanálisis no es tanto como adivinar lo que le está pasando a alguien si no ya clave
con eso hacer un trabajo continuo en el tiempo de conciencia de lo que me está pasando, de eso se trata,
donde la disciplina del tratamiento produce el cambio, la técnica se basa en esa continuidad del tiempo
cosas que se llaman la resistencia, eso que te decía hacer consciente lo incociente, de unir cosas que las
personas a veces no logra unir logra asociar, pero más allá de que yo entienda pueda procesar algo y
ahora eso está en contra de las terapias cortas, las terapias cortas son liberación emocionales arreglos
momentáneos, esto es lo que busca es un trabajo que perdure en el tiempo‖
Construccionista
Social
Yo creo que si en términos de, por ejemplo algunos más abordándolo desde la pregunta por el
significado, otro abordándolo más por cual es ese saber compartido como especie, como condición
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humana. Yo creo que tiene varios acercamientos conceptuales, por llamarlo de alguna manera de los que
yo recojo. Yo creo que todo lo que tiene que ver con el orden simbólico, y todo lo que tiene que ver con
esas reflexiones del buen vivir, el bienestar. Que son apuestas que marcan estos enfoques en los que me
muevo. Y creo que si, la pregunta por el sentido, tiene desarrollos, y yo ahí veo una preocupación por la
espiritualidad. Por qué el sentido que es algo que va más allá del orden material de la vida y que tiene
más que ver con los lugares desde los cuales significo, me conecto, me proyecto, me experimento, me
experimento feliz, me experimento con posibilidades, con esperanza. Es como esa serie de asuntos.
―Reconozco tanto lo de diálogos de saberes, todas las propuestas como de educación popular, digamos
las propuestas de hermenéutica colectiva, en términos metodológicos, también las propuestas de
reflexión colectiva y de pedagogía feminista creo que han hecho, no es algo que este agotado, pero el
hecho de visibilizar la vida cotidiana de contemplar dentro de esta lógica del reconocimiento de la
reflexión, el cuerpo, y toda la dimensión simbólica que lo atraviesa, toda la dimensión sagrada. Tanto en
la pedagogía de género, en muchas de las propuestas de estos, como White, Epston, bueno todos ellos
toda la dimensión de los ritos, de las ceremonias, es decir como elementos de apropiación. Yo siento que
son elementos que conectan mucho y que trabajan esa dimensión de la espiritualidad. Tiene que ver
mucho con lo sagrado, con la ética del cuidado, entonces yo creo que sí.‖
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Análisis comprensivo
Se legitima la integración de ciertas técnicas espirituales en el conductismo de tercera generación al igual que los presupuestos de la
psicología transpersonal y el construccionismo. En cuanto a las primeras, reconocen tanto en la música y la naturaleza como medios
que brindan tranquilidad. Todas las corrientes analizadas, exceptuando el psicoanálisis, hacen referencia a la meditación o a culturas
que integran lo espiritual. Si comprendemos que la meditación, el estar en contacto con el momento presente, el aquí y ahora es una
técnica espiritual, podemos comprender que tanto el conductismo de la tercera generación y la psicología transpersonal, más
específicamente la psicología de la Gestalt, se sustentan en estas prácticas para dar sentido a la espiritualidad dentro de la intervención
psicológica. De igual manera estas dos corrientes, en adición al construccionismo tejen una idea similar de espiritualidad conectándola
con el sentido de vida, insistiendo en que la espiritualidad tiene que ver con las experiencias que favorecen la realización o el bienestar
de sí mismo. El primer desencuentro está en la concepción de espiritualidad que se tiene desde el psicoanálisis, comprendiendo lo
espiritual como una creencia o un sistema de creencias, por lo tanto a partir de esta lógica no se legitima la integración de la
espiritualidad en el proceso de intervención.
Entonces retomando que la espiritualidad es una concepción de carácter subjetivo y vivencial, esta es reconocida como importante en el
proceso de la intervención psicológica, aunque se presenten algunos matices. Por ejemplo desde el psicoanálisis se niega que se integre
la espiritualidad en el proceso de intervención, pero esta no es negada ni invisibilizada. De alguna manera tanto para el conductismo
como el psicoanálisis este presentan algunas dificultades. En cuanto a el psicoanálisis, a pesar de que no condena las creencias ajenas y
reconoce el libre albedrio, reconoce que la espiritualidad comprendida como creencia va en contra a el objetivo de hacer consiente los
determinantes de los inconsciente, y como lo explica nuestro participante, la espiritualidad sería una evasiva por ejemplo para darse
cuenta de la relación con el padre.
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Ahora tanto desde el punto de vista conductivo y psicoanalítico la integración de la espiritualidad puede presentar algunas dificultades
dentro de la intervención psicológica. Desde el conductismo aunque se legitima la espiritualidad, expone que la falta de espiritualidad o
el poco desarrollo de la espiritualidad o el trabajo con la espiritualidad, puede ser peligroso, ya que en el trabajo que se realiza con
enfermos terminales o crónicos, el trabajar a partir de esto, puede terminar en desesperanza y puede desenlazar otras condiciones,
emociones, o estados delicados o difíciles para los pacientes.
Ahora desde el construccionismo y la psicología transpersonal, encontramos la importancia de la espiritualidad en la medida que esta
reta los supuestos criterios que tenemos de la cultura y de la vida misma, desde la formulación de preguntas, sean existenciales o no,
que conlleven al darse cuenta, a la transformación o a nuevas alternativas de acción.
Matriz C4
Corriente C4: Legitimación desde la vivencia personal como terapeuta
Transpersonal ―Los insights son esos regalos de Dios o de la vida que te llegan, que te premian. Para eso hay que leer,
hablar, escribir, pintar, diseñar, juntarte con gente linda, hay que hacer cuantas cosas, una sola no. Y a
veces hay cosas que te sirven a ti pero a mí no, y no importa. Yo siento que a mí esto, espiritualmente es
lo que más me llena. Colorear mándalas. Yo hago tres horas de oración en la noche, y arranco así
primero me sereno, estoy diez minutos respirando rápidamente, cambiando todo el esquema de la
respiración, luego prendo una vela amarilla, es la que más me gusta. Me quedo viendo la vela otros 15
minutos. Luego saco un mándala para colorear, luego abro el computador y leo algo, yo ahora estoy
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muy dedicado a Ken Wilber, es un gringo que me ha fascinado, entonces leo un pedazo de Ken Wilber,
en este momento estoy leyendo espiritualidad, sexo y trascendencia. Entonces me leo unas 3 hojas,
respiro y me quedo dándole vueltas y escribo lo que entendí, lo que me paso, que ocurrió. Cuando
termino de escribir vuelvo a la respiración, vuelvo y leo y vuelvo y escribo. Yo tengo escrito todo, yo un
día trabajo un tema, y escribo. Y cada hoja es diferente, de distintos temas, historia, antropóloga,
teología, psicología y ciento una paz increíble y esa es mi oración.‖
―Yo vivo feliz siendo psicólogo, porque esta es mi vida, los ellos. De modo que la vida es, hay que pasar
por acá, pero los ellos son la razón de ser, y la razón de ser es sanar a otros. El sentido de la vida es
sanar. Yo sé que la vida tiene dos problemas muy grandes. La falta de pan y la falta de perdón. Tu puede
que no des pan, pero el perdón si, el sanar, haga las paces. Esto para mi es la espiritualidad, no son dos
cosas diferentes, no se pueden separar.‖
―Yo puedo ir contigo a cine, con tu mami fui a cine y después vengo y celebro la misa. Para mí no son
dos cosas, es que el cine es medio malo y la misa buena, no. ¿Cómo así? Yo te atiendo a ti, eso es
espiritualidad, me fui al cine y eso es espiritualidad, me comí un choripán y eso es espiritualidad, juego
cartas con unos amigos eso es espiritualidad. Yo no distingo.‖
―Yo pongo a Mozart y a Verdi en mi cuarto, pues nos levantan mucho el espíritu, la espiritualidad. Salir
al campo, pisar la tierra descalzo, abrazar un árbol. Yo cada mes me voy con mi equipo al Neusa y nos
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estamos dos tres horas abrazados a un árbol, eso ayuda mucho. Hacer acunamiento con otra persona, dos
personas abrazadas, muy importante, las mándalas, para mi muy importantes, haz una diario, eso te
genera una espiritualidad muy linda.‖
―Bueno, eso ya da pena decirlo, pero yo creo que sí, que me ido volviendo espiritual.‖
―Eso es la espiritualidad, ese cuerpo que va haciéndose trascendente, se va iluminando, como Claudio
Naranjo, o Jorge Llano, tu encuentras gente linda, Teresa de Calcuta, el negro Mandela, el flaco Gandhi,
que llegaron a esta iluminación, y se les veía en la cara. Yo llego a ver esto en la gente, los colores del
aura y el espesor, que no es tanto el color sino el espesor, esa es la trascendencia.‖
Conductual ―Creo que no diría una persona espiritual, creo que para mí es un área muy importante en mi vida y la
reconozco claramente dentro de la psicológica de todas las personas existe, creo que es una dimensión
que existe, tú tienes tu espiritualidad, creo que se vive de diferente manera pero la reconozco así como
psicóloga en las personas y pues así mismo creo que para mí es un área de mi vida una dimensión y creo
que en algunos momentos le doy más importancia que en otros, pero sí creo que es un aérea que está allí,
que a veces se convierte en factores, o incluye como factores protectores para la vida de las personas, o a
veces puede dificultar también procesos psicológicos, puede ser como algo que nos ayude muchas
veces pero a veces creo también que dificulta y pueden haber problemas particulares en esa dimensión,
entonces en resumen a la respuesta creo que sí , porque para mí es un área importante ―
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―Mi experiencia con los pacientes con cáncer, donde me muestran muchas veces, como a veces sin
ponerle el nombre de para mí la espiritualidad es esto, para mí la espiritualidad es aquello , sin ponerle
nombre de espiritualidad, muestra como cuando las personas tienen sentido en términos a veces de las
ayudad a otros, en criar a mis hijos de ser un buen cristiano, cuando tienen claro del porque esta acá y del
porqué de su día a día, eso ayuda muchísimo en su proceso‖
―yo te decía que hago psicología clínica y de la salud, entonces trabajo con pacientes que tienen
enfermedades crónicas, dentro de esos está el cáncer, diferentes momentos del proceso del cáncer
también incluyen los procesos de enfermedad terminal, entonces en esos pacientes creo que ha sido una
fuente de aprendizaje de cómo esta área, puede llegar, no, no puede llegar es una área muy importante
para las personas y como muchas veces cuando esta fortalecido o cuando se trabaja en esta área ayuda al
proceso en general para el afrontamiento de los pacientes y de su proceso de enfermedad de los procesos
que estos implica, pero avances no digo que la área, o la espiritualidad como tal sea un factor de riesgo
para problemas, pero a veces en esa área hay problemas, hay dificultades en encontrarle el sentido a la
vida, en darse respuestas centradas con eso, y en cosas cuando la gente se conforta con el tema de la
muerte usualmente comienza haber una pregunta que a veces no se pueda responder y eso pueda estar
asociado también con, o podría ser algo que nosotros diríamos como otro problema u otro predisponente
para otra temática como tristeza, desesperanza, entonces cuando uno mira con los pacientes esas
dificultades que se empiezan a dar en esa área de la espiritualidad, de no encontrarle respuesta, de darle
sentido a la vida, de no encontrar el lugar en este momento el propósito de, entonces hay dificultades en
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esa área y seguramente en otras áreas, como en lo emocional, en lo afectivo entonces, por eso es como
que te digo que es bueno que pueden haber muchas dificultades en esa áreas también, a veces cuando
estas áreas están muy bien me ayuda en otras áreas, a veces cuando hay dificultades pues hay que
solucionarlas.‖
Psicoanalista ―No la integro pero si el paciente me habla de Dios lo primero que no voy hacer es poner en
cuestionamiento su creencias de Dios, o sea una cosa es que yo no crea en dios pero si la persona me
dice es que mire para mi Dios es necesario, la verdad la verdad yo no le pongo cuestionamiento en eso
pero es totalmente valido que piense, eso se respeta lo que yo si le muestro es que así como cree en Dios
cree seguramente en otra cosa tan fuerte como Dios, y le trato de mostrar que eso tiene una causa y que
seguramente frutos de ese amparo que él no se siente fuerte tiene que recurrir a algo‖
―No yo no creo, no creo en nadie.‖
―Mi interés no es desdibujarle lo que cree, mi interés es mostrarle el por qué llega a esa situación, esa es
como la idea. Entonces no se mete con la espiritualidad de decir si es mala o buena, porque creer y al que
me llega que es ateo también le digo mire Ud. Es seguramente es ateo es porque dejo de creer en su papa
y pun por eso dejo de creer en Dios, a entonces Ud. Cree que yo soy ateo porque cree que tengo un
conflicto con mi papa, entonces le digo seguramente sí, eso no quiere decir que se vuelva un creyente eso
no se significa que se tenga que volver creyente si Ud. Es ateo pues siga siendo así a mí eso no me
interesa, a mí lo que me interesa preguntarle es porque en su vida Ud. Se convirtió en eso, y que
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entienda‖
―Porque las creencias son creencias todo el mundo cree en algo, todo mundo cree en algo, los ateos creen
en la ciencia, los religiosos creen en una religión, los indígenas creen en los espíritus que animan el
bosque, por eso te digo entendido como una creencia, pensaría que todo el mundo tendría una
credibilidad sobre algo, por eso te digo no me parece, si es así como la creencias de un Dios de una
instancia superior en un orden diferente o racional de las cosas de cómo lo ha considerado hoy el mundo
te diría que no, yo soy más materialista y no espiritista.‖
Construccionista
Social
―Pues para mí la espiritualidad tiene que ver con esa dimensión que me abriga, no se cómo llamarlo, es
como una metáfora, que me abriga y que hace que tenga sentido lo que hago. Es la que me salva de no
caer en la desesperanza, o de no caer en el desencanto, me salva y renueva las posibilidades de seguir
abriendo escenarios de relación distintos, es la que me conecta.‖
―Leyendo a Gergen y a los construccionistas, bueno yo creo que esa propuesta se basa mucho en lo
cultural, reconoce mucho esta perspectiva, por ejemplo desde ahí se pueden reconocer trabajos en
interlocución por ejemplo con el budismo Zen, uno ve que es una propuesta que entra en dialogo con
prácticas sociales y culturales muy distintas, entonces me parece que ahí hay una posibilidad, del
reconocimiento de una dimensión que llaman espiritualidad, o existencia, o existencialismo o mundo
interno, tiene muchas manera de nombrarse, pero creo que tiene mucho que ver con el orden simbólico y
con aquello que se expresa, que lo vemos pero no es tan fácil de atrapar, Entonces creo que la apuesta
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por leer las relaciones, creo que es ahí en las relaciones donde confluye mucho la dimensión espiritual,
se expresa mejor dicho, se hace visible y creo que eso me llama mucho la atención por que
indudablemente permite entrar en distintas culturas y en dialogo. Entonces eso también es un marco de
lectura que amplia posibilidades. Uno siente que ahí uno puede buscar, y eso es in, sino en donde
interesante en una perspectiva interdisciplinar, donde no está todo definido, sino que hay unos mínimos
que te permiten seguir buscando y conectando.‖
Análisis Comprensivo
Desde la experiencia personal de los participantes podemos encontrar la relación existente, en considerarse una persona espiritual e
integrar la espiritualidad en las intervenciones. Es claro que la concepción de la espiritualidad difiere de manera directa solo desde el
punto de vista del participante psicoanalítico, lo cual tiene un efecto en su legitimación de la espiritualidad desde la experiencia. Al
entender que la espiritualidad es una creencia, este participante nos dice que él no cree en nadie, por ende no se considera espiritual,
entendiendo que esta concepción de espiritualidad tiene un efecto no solo en la legitimación de integrar lo espiritual en sus
intervenciones, sino también en la manera en que se entiende en términos conceptuales. Ahora desde el resto de corrientes se hace una
legitimación clara de la espiritualidad desde la experiencia personal, de manera que se comprende esta como una dimensión que se
encuentra presente en ellos mismos, no solo como psicólogos, sino como personas.