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HISTORIA DE LOS APOCRIFOS Y APOCALIPSIS GRAN BIBLIOTECA VIRTUAL TAO GNOSTICA

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GRAN BIBLIOTECA VIRTUAL ESOTERICA ESPIRITUAL

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Escritos apocalípticos

Escritos apocalípticos, obras judías y cristianas, en su mayoría redactadas

entre el 200 a.C. y el 100 d.C., que se caracterizan sobre todo por la creencia

en dos poderes cósmicos opuestos y en dos edades (eones) del mundo. Por lo

general, los autores de la literatura apocalíptica creen que la era actual del

mundo es perversa de forma intrínseca y fatal, y que está gobernada por una

figura de Satán que personaliza al mal. Sin embargo, estos autores revelan que

es inminente el final de la era del mal, abolida por Dios, personificación del bien.

La próxima edad, el reino de Dios, será perfecta y se prolongará por la

eternidad, aunque sólo podrán disfrutarla los buenos, antaño oprimidos.

Como el grueso de la literatura apocalíptica fue escrito en una época en que

tanto los judíos como los cristianos primitivos eran objeto de persecuciones o

habían debido exiliarse, su segunda característica importante es la frecuente

presentación de las creencias de sus autores a través de sueños y visiones. De

esta manera, y mediante el uso de un elaborado simbolismo animal y numérico,

las creencias de los autores se revelarían sólo a las personas capaces de

percibir el significado de sus visiones y simbolismo. Los no creyentes

encontrarían estas obras confusas, si no por entero incomprensibles.

Entre otras características secundarias trascendentes en esta literatura pueden

mencionarse la pseudonimidad, la atribución de una obra apocalíptica a alguna

personalidad reverenciada del pasado (por ejemplo, un santo o un profeta); las

jerarquías enfrentadas de ángeles y demonios; la fe en Dios, que cumplirá las

promesas de la Biblia; la creencia en una ciudad y en un paraíso celestiales

reservados para los justos en la era por venir, y la creencia en la venida de un

mesías.




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Diversos especialistas han denominado apocalípticos a algunos libros de la

Biblia o a una parte de los mismos. Entre los libros canónicos, los más

difundidos y más merecedores de esta calificación son los de Daniel y el

Apocalipsis. Entre los apócrifos, los más conocidos son Enoc y 2 Esdras.

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BIBLIA JUDÍA BIBLIA CATÓLICA BIBLIA PROTESTANTE

Génesis Génesis Génesis

Éxodo Éxodo Éxodo

Levítico Levítico Levítico

Números Números Números

Deuteronomio Deuteronomio Deuteronomio

Profetas (Neviím) Libros Históricos Libros Históricos

Profetas antiguos Josué Josué

Josué Jueces Jueces

Jueces Rut Rut

1 Samuel 1 Samuel 1 Samuel

2 Samuel 2 Samuel 2 Samuel

1 Reyes 1 Reyes 1 Reyes

2 Reyes 2 Reyes 2 Reyes

Profetas posteriores 1 Crónicas 1 Crónicas

Isaías 2 Crónicas 2 Crónicas

Jeremías Esdras Esdras

Ezequiel Nehemías Nehemías

Oseas *Tobías Ester

Joel *Judit

Amós Ester Libros Poéticos

Abdías *1 Macabeos Job

Jonás *2 Macabeos Salmos

Miqueas Proverbios

Nahúm Libros Sapienciales

Eclesiastés

Habacuc Job Cantar de los Cantares

Sofonías Salmos

Ageo Proverbios Libros Proféticos

Zacarías Eclesiastés Isaías

Malaquías Cantar de los Cantares

Jeremías

*Sabiduría Lamentaciones

Hagiográficos (Ketuvim) *Eclesiástico (Sirá o Sirac)

Ezequiel

Salmos Daniel




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Proverbios Libros Proféticos Oseas

Job Isaías Joel

Cantar de los Cantares Jeremías Amós

Rut Lamentaciones Abdías

Lamentaciones *Baruc Jonás

Eclesiastés Ezequiel Miqueas

Ester Daniel Nahúm

Daniel Oseas Habacuc

Esdras Joel Sofonías

Nehemías Amós Ageo

1 Crónicas Abdías Zacarías

2 Crónicas Jonás Malaquías

Miqueas

Nahúm

Habacuc

Sofonías

Ageo

Zacarías

Malaquías

NUEVO TESTAMENTO

Mateo Efesios Hebreos

Marcos Filipenses Santiago

Lucas Colosenses 1 Pedro

Juan 1 Tesalonicenses 2 Pedro

Hechos de los Apóstoles 2 Tesalonicenses 1 Juan

Romanos 1 Timoteo 2 Juan

1 Corintios 2 Timoteo 3 Juan

2 Corintios Tito Judas

Gálatas Filemón Apocalipsis

LIBROS DEUTEROCANÓNICOS

Los siguientes libros no son reconocidos como canónicos por los protestantes.

Algunos están incluidos en la Biblia católica. Estos libros, llamados Deuterocanónicos por los católicos, aparecen con un asterisco. Las diferencias en el nombre y posición de los libros en la versión católica aparece entre paréntesis.

1 Esdras *Baruc, con la carta de Jeremías (Baruc)

2 Esdras *Cantar de los tres jóvenes (Daniel 3:24-90)

*Tobías *Susana (Daniel 13)

*Judit * Bel y el dragón (Daniel 14)

*Adiciones al Libro de Ester (Ester 10:4-10) Plegaria de Manasés

*Sabiduría de Salomón (Sabiduría) *1 Macabeos

*Eclesiástico (Sirá o Sirac) *2 Macabeos

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Los Escritos Intertestamentarios

Por Héctor Mondragón

Apócrifos, es el nombre que generalmente se da a los escritos de que trataré y con el

cuál se designa también a textos muy diversos. Tradicionalmente se llama apócrifos, tanto a

los libros gnósticos y de grupos de diversas doctrinas, como también a muchos escritos por

comunidades o personas que anunciaron a Cristo antes o después de su venida y

mantuvieron una concepción y una vida estrechamente relacionada con la de las Escrituras.

Comentaré sintéticamente aquí una parte de estos últimos escritos, los del período

intertestamentario y mostraré como fue equivocada la sentencia según la cual "el Espíritu

Santo se fue de Israel" en tal período, entre los siglos II a. C. y I d. C.

Apócrifo = oculto. Los libros escritos durante el período intertestamentario por

quienes esperaban el Reino de Dios fueron ocultados, escondidos en las genizá de las

sinagogas, según se cree, por orden del sínodo judío de Yamnia, hacia el año 100, bajo la

predominancia de los fariseos. La misma reunión rechazó la Biblia griega de los setenta o

Septuaginta, de la cual el Nuevo Testamento toma 300 de las 350 citas que hace del Antiguo

Testamento. En Yamnia los judíos adoptaron credos y medidas que obligaban a expulsar a

los cristianos de las sinagogas. Resulta curioso entonces el apego de muchos cristianos

(como el experto Domingo Fernández), al canon del Antiguo Testamento aceptado por esa

reunión anticristiana.

Algunos expertos, como Marc Bettler, han puesto en duda que ese canon haya sido

fijado en Yamnia, pero aunque no haya sido allí que se estableció, el recorte de la lista de

canon de las Escrituras reflejó el punto de vista fariseo y anticristiano. La única referencia

clara a esa lista, hecha antes es del historiador Flavio Josefo, fariseo, quien acreditó 22

libros, bien porque no incluía Cantares y Eclesiastés que habrían sido aceptados hasta

Yamnia, o porque considera como sólo un libro algunos que se dividieron posteriormente.

Autores no fariseos como el de la Epístola de Judas citaban otros libros como Escrituras. Se

ha querido ver otra referencia al canon fariseo en la versión siríaca de Apocalipsis de Esdras




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14:44 que habla de 24 libros de escritores inspirados, pero las demás versiones de ese

apócrifo hablan de 94 libros.

Una lista de los apócrifos, clasificados por la fuente, es la siguiente:

1. Deuterocanónicos de la Septuaginta

1.1 Tobías

1.2 Sirácida o Eclesiástico

1.3 Susana y otras partes de Daniel no canónicas

1.4 Oraciones de Mardoqueo y Ester

1.5 Baruc y Carta de Jeremías

1.6 Macabeos 1

1.7 Macabeos 2

1.8 Sabiduría

1.9 Judith

2. Otros de la Septuaginta

2.1 Esdras A o 3 Esdras 3:1 - 5:6

2.2 Salmo 151

2.3 Proverbios no incluidos en el texto masorético (21:9; 9:12a y otros)

2.4 Macabeos 3 (La persecución de los judíos en Alejandría)

2.5 Macabeos 4

2.6 Salmos de Salomón

http://www.geocities.com/ben_sirach/Siracida.htm




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2.7 Oración de Manases (apéndice de Reyes, o de Crónicas, o de los Salmos)

3. De las comunidades relacionadas con Qumrân

3.1 Rollo del Templo

3.2 Libro de los Jubileos

3.3 Libro de Henoc

3.4 Testamentos de los 12 Patriarcas

3.5 Reglamento de la Comunidad

3.6 Rollo de Guerra

3.7 Documento de Damasco

3.8 Salmos 152 a 155 en la Biblia siríaca (Peschitto) y otros salmos e himnos

3.9 Varios: Melquisedec, Hijo de Dios, Resurrección, Génesis apócrifo, Comentario

4. Otras fuentes u orígenes

4.1 Apocalipsis de Esdras o Esdras 4

4.2 Apocalipsis de Elías (Libro de Elías)

4.3 Martirio de Isaías (1:1-3,12,5:1-14 de la Asunción de Isaías, libro posterior)

4.4 Asunción y Testamento de Moisés

4.5 Testamento de Abraham

4.6 Testamento de Job

4.7 Apocalipsis de Sofonías

http://www.geocities.com/ben_sirach/Siracida.htm




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4.8 Vida de los Profetas.

4.9 Apocalipsis de Baruc o 2 Baruc

Esta clasificación es a posteriori, es decir desde nuestro punto de vista de hoy y

perfectamente puede ser, por ejemplo, que un libro escrito en Qumrân no haya sido

encontrado allí, así como se han encontrado en ese sitio copias hebreas y arameas de

Tobías o de casi todos los libros de la Biblia y una en griego de la Carta de Jeremías, obras

no originarias de Qumrân. También se encontró allí una copia de Susana, pero no sabemos

si los autores de este texto pertenecieron a la comunidad. Para varios expertos, el libro de

Daniel por la época de su edición y su contenido teológico y escatológico podría ser

considerado intertestamentario, pero fue aceptado como Escrito en el canon judío oficial, al

igual que Eclesiastés y Ester.

La Asunción y Testamento de Moisés, parecen relacionados con el pensamiento de

Qumran, aunque no fueron encontrados allí. Otro tanto puede decirse del Sirácida e inclusive

de los Salmos de Salomón.

En alguna versión de la Septuaginta se encontraban, hacia el año 157, el libro de

Henoc, Jubileos y el Martirio de Isaías (según Domingo Fernández, quien dice que, junto con

Macabeos 3 y la Carta de Jeremías, fueron suprimidos de la traducción al latín, llamada

Itálica). Autoridades como Hugues Cousin y las ediciones de Rahlfs y las Sociedades

Bíblicas, no incluyen el Apocalipsis de Esdras dentro de la Septuaginta, por no haberse

encontrado en los códices antiguos de la Biblia griega y por ello se clasifica en el aparte

cuarto. Las Odas de Salomón que aparecen en ediciones modernas de la Septuaginta, son

un escrito cristiano del siglo II o III de nuestra era y no intertestamentario. En ciertos casos

(Tobías, Esdras A) lo que permite incluir el libro en el período, no es el momento en que fue

escrito, sino su edición, traducción griega e inclusión en la Septuaginta. Es posible que libros

escritos o editados en el período contengan tradiciones anteriores (Henoc, Jubileos, Martirio

de Isaías, Oración de Manases, Testamentos de los Patriarcas).

En cuanto a los Oráculos Sibilinos, está establecido que la mayoría de los XIV libros

que los conforman son posteriores al siglo III d. C. y únicamente el III y el IV pertenecen al




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período intertestamentario y aunque tienen conexiones con el resto de la literatura apócrifa

de la época, no están dirigidos a judíos como Escrituras, sino toman la simbología griega

para tratar de convertir a gentiles explicando su historia y mitos con la visión de Dios. El

Apocalipsis de Abraham, a diferencia del Testamento, se cree una obra cristiana escrita

después del siglo II d. C. Aunque varios expertos creen que el Apocalipsis de Baruc también

es posterior, otros piensan que hubo una versión original del siglo I, muy relacionada con el

Apocalipsis de Esdras.

Excluyo de la clasificación como intertestamentarios los libros de Flavio Josefo,

escritos al final del período, pero sin intenciones religiosas, ni reclamando inspiración del

Espíritu Santo y ni los judíos de la diáspora ni las Iglesias cristianas primitivas los asumieron

como sagrados o canónicos cuando valoraron su testimonio como historia judía profana,

escrita por un fariseo pro-romano. Se produjo confusión porque el autor de 4 Macabeos se

identifica en algunos manuscritos como "Josefo" homónimo del historiado; pero los expertos

coinciden en que se trata de otra persona que escribe antes, muy diferente y en otra área. De

todos modos la confusión causó efectos en la Edad Media, pues unos rechazaron la

canonicidad de 4 Macabeos por su supuesto autor, en tanto que otros llegaron a canonizar a

Josefo y el capítulo VI de la Guerra de los Judíos sobre la destrucción de Jerusalén apareció

como Macabeos 5 en algunos códices sirios.

Una clasificación interesante, también a posteriori, permite señalar cuáles

intertestamentarios son citados en el Nuevo Testamento en forma explícita (Testamento de

los 12 Patriarcas, Henoc, Sirácida); y con cuáles, el Nuevo Testamento tiene concordancias,

que no son explicables acudiendo a otros libros de la Biblia (Asunción de Moisés, Martirio de

Isaías, Documento de Damasco). Los demás, tienen todos coincidencias teológicas

profundas con el Nuevo Testamento.

No es mi objetivo discutir sobre el canon de la Biblia, ni estoy en capacidad de

hacerlo. Me limito a señalar que dentro de las iglesias cristianas se mantuvieron durante los

tres primeros siglos criterios muy distintos de los de hoy sobre los apócrifos del período

intertestamentario y muchos de los más importantes líderes y documentos cristianos de

entonces, reconocieron como inspirados por el Espíritu Santo algunos de esos libros,

especialmente los que hoy conocemos como Deuterocanónicos, además de los libros 3 y 4




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de Macabeos, el Apocalipsis de Esdras, la Oración de Manases, los Salmos de Salomón,

Testamentos de los 12 Patriarcas, Jubileos y el Libro de Henoc. Los cristianos percibían

entonces que, como ha dicho Etienne Charpentier prologando a André Paul, en los

intertestamentarios se manifestó una nueva era de la teología judía, precisamente la que

permitió el nacimiento del cristianismo. La Biblia cristiana se construyó sobre esta base

"apócrifa".

Pero, la actitud frente a éstos apócrifos del período intertestamentario cambió

bastante después de Constantino y la romanización de la Iglesia. Después de trescientos

años de usar la Septuaginta, los cristianos comenzaron a privilegiar el texto masorético y el

canon fijado en Yamnia. En la nueva moda romana, explicitada en el Sínodo de Laodicea

(363), libros contra el Imperio, como los Salmos de Salomón y el Apocalipsis de Esdras, eran

muy incómodos. San Jerónimo tradujo los Deuterocanónicos, pero colocándolos en una

sección aparte, bajo duda. Y en general, los intertestamentarios cuestionaban el

occidentalismo helenista, es decir la forma de pensar y vivir del Imperio y anunciaban el fin

del dominio de los ricos, la derrota de los reyes y los poderosos de la tierra.

Estas prevenciones se podían aplicar también a libros del Nuevo Testamento. En

especial fue cuestionado el Apocalipsis de Juan, del cual dudó Eusebio, contra el cual se

pronunció Laodicea y contra el que escribieron, aun antes de Constantino, algunos obispos

de Roma. Fue puesta en duda la canonicidad de varias epístolas claramente conectadas con

las concepciones de estos apócrifos: Judas (6-7, 9, 14-16) que cita explícitamente el libro de

Henoc y concuerda con la Asunción de Moisés; 2 Pedro; Santiago y Hebreos. Pero era

imposible deshacerse de obras que las comunidades consideraban tan queridas y tan

seguramente cristianas. Además, toda la obra de Pablo, como veremos, está influenciada por

los apócrifos intertestamentarios, así como las propias palabras de Jesús en los Evangelios.

Así, tras el episodio de Laodicea, el Apocalipsis y las cartas cuestionadas son considerados

como Deuterocanónicos del Nuevo Testamento.

Tratar de sacar del canon las partes que citan libros apócrifos o seudoepigráficos era

imposible. Por ejemplo, si la carta de Judas cita al Libro de Henoc, también el capítulo 6 (1-8)

del Génesis concuerda con él. De hecho, toda la obra de Pablo, como veremos, está

influenciada por los apócrifos intertestamentarios, así como las propias palabras de Jesús en




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los Evangelios. Prisciliano en polémica sobre el canon escribió: "Se hace referencia en los

libros canónicos a materias cuya precisa descripción no se halla en ningún lugar de la Biblia.

Tenía pues que existir en otros textos cuyo carácter debe ser tan venerable y sagrado. Por

otra parte se encuentran en la Biblia referencias claras e indiscutibles a estos libros.

Entonces, ¿por qué rechazarlos?". Prisciliano fue ejecutado en el 385.

En el 393 el Concilio de Hipona amplió oficialmente la lista de Laodicea de libros

canónicos. La Iglesia Romana terminó aceptando sólo una parte de los libros

Deuterocanónicos incluidos en los códices griegos, pero no los Salmos de Salomón ni la

Oración de Manasés ni Esdras 3 y 4 (Apocalipsis) ni Macabeos 3 y 4, sí aceptados por la

mayoría de las Iglesias orientales(no así por la rusa, que no incluye deuterocanónicos en su

canon). A la vez Roma comenzó a censurar los demás libros intertestamentarios. En su lucha

contra Roma, varias Iglesias orientales como la armenia, la copta y la etíope, incluyeron en el

canon, tanto la mayoría de los deuterocanónicos de los códices griegos, como además

Esdras 4. Además, la Iglesia de Etiopía considera canónicos el libro de Henoc y Jubileos. Sin

embargo, la lucha aparentemente teológica entre estas iglesias "monofisitas" o "muifisitas" de

un lado y del otro romanistas y ortodoxos seguidores del Concilio de Calcedonia, fue también

para ambas partes una lucha armada, por el poder político, que ganaron los oficialistas,

mientras sus adversarios "no calcedónicos" terminaron refugiados en los confines del

Imperio.

Con excepción de los Deuterocanónicos aceptados por la Iglesia Romana y la

tolerancia con la Oración de Manasés, 3 Esdras y en menor grado con el Apocalipsis de

Esdras, los demás apócrifos fueron censurados, condenados y muchas veces perseguidos

sus lectores. Especial prevención surgió contra los escritos intertestamentarios que hacían

un balance de la dinastía Hasmonea y la condenaban. En esta dinastía, la Iglesia veía una

imagen de lo acontecido con Constantino: la lucha de los justos llevó al poder una dinastía de

creyentes, pero, terminó siendo más corrompida que los reyes paganos. Al leer el libro de

Henoc o los Salmos de Salomón, el cristiano podía descubrir la corrupción de la Iglesia

constantiniana. Entonces, aunque los constantinianos podían aceptar a Macabeos, Judith o

Baruc que atacaban a los paganos y destacaban las virtudes de los luchadores piadosos

contra los infieles, no toleraban que se recordara la corrupción de los creyentes y en especial




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de los reyes y sacerdotes creyentes, ni los sufrimientos de los justos en su lucha contra los

creyentes en el poder; hablar de la época de los Hasmoneos era como hablar de lo que

pasaba en la Iglesia.

Cada vez se volvió más difícil conseguir en Occidente los libros censurados y cada

vez menos los "herejes" que se apartaban de Roma podían acudir a ellos. Los valdenses, al

volver al cristianismo verdadero, ya no pudieron más que redescubrir las observaciones de

San Jerónimo y separar los Deuterocanónicos, aconsejando su lectura, pero declarando que

no formaban parte de la Biblia. Wycliffe en el siglo XIV, y Lutero en la época de la reforma,

tradujeron los Deuterocanónicos, pero siguieron la tradición de San Jerónimo. La traducción

al castellano de Casiodoro Reina los presentó dentro del Antiguo Testamento; cuando

Cipriano de Valera la corrigió, colocó los Deuterocanónicos separados de los dos

Testamentos a la manera de San Jerónimo.

Aunque Lutero apreciaba mucho la Oración de Manasés, desconfiaba de casi todos

los Deuterocanónicos y en el caso del Nuevo Testamento llegó a cuestionar la Epístola de

Santiago, tan ligada a los intertestamentarios (defendida por Karlstadt y otros reformadores).

Aparentemente Lutero era partidario, como Eusebio y el sínodo de Laodicea en el siglo IV, de

un canon restringido tanto para el Antiguo, como para el Nuevo Testamento.

En el año 363 el sínodo de Laodicea tomó partido por un canon corto del Antiguo

(judío fariseo de Yamnia) y del Nuevo Testamento y prohibió leer en las iglesias los libros no

incluidos en él. Este canon aun es el aceptado por las Iglesias Asiria e India (nestorianas) y

algunas otras orientales. Excluye de la lista del Nuevo Testamento, no sólo el Evangelio de

Tomás (aceptado por los gnósticos) y el de los Ebionitas o "Mateo Arameo", sino además ¡el

Apocalipsis de Juan o Revelación de Jesucristo y la epistola de Judas! Ésta, porque acepta

el libro de Henoc como escritura. Parecía como un intento de adaptarse a la nueva era

constantiniana, a la manera de la Historia de Eusebio, tratando de conciliar el cristianismo

con el Imperio, para lo cual libros como Henoc, Jubileos, Sirácida, Judith o Apocalipsis, eran

"peligrosos".

En el 382 en cambio, un concilio (¿o sínodo?) en Roma presidido por el papa

Dámaso incluyó 10 Deuterocanónicos (incluidos 3 que ahora no acepta la iglesia romana) y




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acogió el actual canon del Nuevo Testamento aceptado hoy por católicos y protestantes. San

Jerónimo obedeció, como ya se dijo, aunque él favorecía el canon de Laodicea.

Fueron el sínodo (¿o concilio?) de Hipona en el 393 y los concilios (¿o sínodos?) de

Cartago en el 397 y el 419, los que establecieron la lista del canon que después fue fijada en

Trento (1545-63), por la Iglesia Católica romana, que dejó sin embargo tres de estos libros

por fuera Esdras 3 y 4 (Apocalipsis), tal vez porque eran favoritos de los anabautistas, y la

Oración de Manasés, preferida por Lutero.

Una vez la Reforma se estabilizó en las Iglesias de los príncipes, reyes y

parlamentosprotestantes y bajo influencia del calvinismo, los Deuterocanónicos del Antiguo

Testamento fueron retirados de las ediciones de la Biblia, tal y como se hizo con la

traducción castellana de Reina ya por entonces corregida por Valera.

Los apócrifos intertestamentarios fueron lanzados cada vez más a la censura,

estigmatizados por ser seudoepigráficos. No se podía o no se quería entender que los

seudoepígrafes eran necesarios para la gente que escribía desde la clandestinidad: los

perseguidos por los Hasmoneos, los romanos o Herodes. Es lo mismo que hicieron los

autores y editores del libro de Daniel bajo la persecución de Antíoco. Algunos libros o apartes

de la Biblia son seudoepigráficos, tal y como se sabe hoy, gracias a los estudios de

connotados expertos.

Entre los reformadores, fueron los anabaptistas del siglo XVI quienes tuvieron una

actitud diferente frente a los Deuterocanónicos y algunos otros intertestamentarios. En los

Textos Escogidos de la Reforma Radical compilados por J.H. Yoder, podemos leer, como

Conrad Grebel citaba como Escritura al libro de la Sabiduría, Dirk Philips, al Sirácida y Jacob

Hutter, a Judith. El lema de Balthasar Hubmaier "la verdad no muere" es la conclusión de 3

Esdras (4:38) y la variante del del Salmo 116 (117:2) de la Septuaginta.

Menno Simons hace repetidas citas de estos libros: Sirácida, Susana, Sabiduría,

Tobías, 2 Macabeos (que enfatiza el sentido del martirio y fue de gran ayuda para los

anabaptistas en el s. XVI) y el Apocalipsis de Esdras (1:30-31 de la versión original o 3: 30-

31 latina). Según G.H. Williams, este último libro también aparece citado en escritos de




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Michael Sattler y Peter Riedemann. Este, citó los Intertestamentarios 48 veces en sus

"Confesiones", dedicando 20 de estas citas al libro de la Sabiduría. Pilgram Marbeck citó

cuatro veces al Testamento de los 12 Patriarcas. Aun hoy, los Amish leen el libro de Tobías

en las bodas, siguiendo un uso menonita del siglo XVI.

La actitud de los anabaptistas era posible por una parte, porque la labor erudita de

los humanistas fue sacando transitoriamente a la luz escritos desconocidos o censurados y

promovió el libre examen de los textos hebreos, arameos y griegos. También porque las

traducciones de la Biblia pudieron utilizar los antiguos códices que contenían los libros

censurados; en Estrasburgo se publicó hacia 1526 la Septuaginta (Sacrae Escripturae veteris

novaeque omnia) y además, era posible contar con versiones armenias de la Biblia, llevadas

a Europa occidental por los migrantes desterrados por los turcos. La actitud de los

anabaptistas se explica más en la medida en que sabemos que se centraron en el Nuevo

Testamento y desde tal perspectiva los apócrifos intertestamentarios se ven diferentes, por

su íntima relación con el Nuevo Testamento y la forma como lo prepararon decididamente.

A veces se ha tratado de cuestionar la posición de los anabaptistas sobre los

apócrifos, tratando de relacionarla con la opción por la lucha armada. En particular, las

referencias de Melchior Hofmann al Apocalipsis de Esdras, quieren relacionarse con la

actividad violenta, fundamentalista y totalitaria de los Münteristas. Sin embargo este libro dice

refiriéndose al Mesías y a la lucha final: cuando le atacaron y marcharon contra Él, no levantó

la mano en contra de ellos, ni la espada, ni ningún arma (4 Es 13[15]:9). El Mesías destruye

la maldad con su boca, pues su palabra es fuego (13[15]:4,10). Para el Apocalipsis de

Esdras, los hombres del Mesías son hombres pacíficos (13 [15] :12).

En su conjunto, esta literatura apócrifa se muestra como la obra de los justos, de los

santos que esperaban el Reino de Dios, enfrentando a saduceos, escribas y fariseos, a los

reyes Hasmoneos, a Roma, a las invasiones de los partos y a la dinastía de Herodes. La

situación de Israel era notoriamente difícil y no se veía con claridad de dónde podía venir la

esperanza de redención. Las comunidades y personajes que escribieron estos libros se

dejaron guiar por el Espíritu Santo para anunciar que el Mesías estaba por llegar y fueron al

desierto a allanarle el camino. Tuvieron en la diáspora correligionarios muy activos, así como

entre los sacerdotes, en la propia Jerusalén. Se trató de un movimiento plural en diversos




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sentidos. Así como un libro hebreo como el Sirácida podía ser traducido al griego para los

judíos de Alejandría, los libros de los santos ya se escribían en griego, como sucedió con

Sabiduría, 2 y 3 Macabeos y las oraciones de Ester y Mardoqueo, e inclusive, 3 Macabeos

trata sobre asuntos de Alejandría. Varios escritos nacieron en arameo. Aunque el movimiento

esenio constituyó la columna de esta labor literaria, no fue su única fuente y las comunidades

de la diáspora aportaron elementos muy diversos. Además hay evidencias de cierta variedad

entre las comunidades esenias, así como del progresivo surgimiento de las ideas celotas

compartiendo ciertas concepciones con los esenios.

En cuanto a los esenios, las hipótesis más probables los hacen surgir del movimiento

hasideo de la época de la dominación Seléucida y las guerras Macabeas. La victoria de los

judíos apoyados en Jehovah, llenó de ilusiones al pueblo. Pero, la dinastía Hasmonea

arrastró por el suelo esas ilusiones. Como dicen los Salmos de Salomón (1:8), sus

iniquidades superaban las de los gentiles que les precedieron. Se produjo entonces una

lucha que probablemente entre el 150 al 130 A.C. causó la ruptura definitiva entre fariseos y

esenios. Los Hasmoneos que habían sido ungidos en la lucha contra Antíoco y los

Seléucidas se apartaron de la Alianza con Dios y también los fariseos. Otro sacerdote, el

Maestro de Justicia esenio, condujo al resto de Israel.

Fariseos y saduceos se alinearon dentro de las disputas internas de los Hasmoneos:

Alejandro Janeo y Aristóbulo II apoyados por los saduceos combatieron a los fariseos,

mientras que Alejandro e Hircano II se aliaron a los fariseos. Cuando en el 63 A.C. Pompeyo

intervino a favor de Hircano II, terminó el corto período independiente y Roma pasó a

conducir los destinos del país. Los testaferros idumeos, primero Antipatro y luego Herodes,

sacaron del juego a los Hasmoneos. "Los rehuyeron quienes aman la comunidad de los

santos, como gorriones volaron de sus nidos; erraron por los desiertos para proteger sus

almas del mal; preciosa era a los ojos de los refugiados una vida libre de su contacto"

recuerdan los Salmos de Salomón (17:16-17)

Como muestran los escritos encontrados en las cuevas del desierto, desde fines del

siglo II A.C. cuando se enfrentaban a los Hasmoneos, los esenios tuvieron la convicción de

que se avecinaban los tiempos mesiánicos y que les competía preparar los caminos del

Cristo, el Rey de los judíos, que los Rollos asimilan al Siervo Sufriente de Isaías (4Q381




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XV:2,7), que vería la luz después de morir (Is 53:11). Comenzaron a anunciar la proximidad

un Mesías Rey, Hijo de Dios, Dios grande entre los dioses, que concertará la paz y "la

espada dejará de moverse sobre la superficie de la tierra (4Q246 II:1-9). El Mesías de Israel

engendrado por Dios (1Q28 II:11-12) para la Nueva Alianza, expiaría los pecados de los

hombres (D.D. XIV:19; 1QHa XII:36). Posiblemente llegaron a pensar que como el Maestro

de Justicia, Cristo "el retoño de David" sería muerto por el Príncipe de os Sacerdotes(4Q285

V:3).

La expectación mesiánica tal vez se reforzaba por que interpretaron un versículo del

Génesis (Gn 49:10; 2 S 7:16; T. Judá 22:3), en el sentido de que al perder los Hasmoneos el

trono y convertirse en rey del país un monarca de una dinastía extranjera, vendría el Mesías

Rey. Judá del Génesis era toda Judea, a la que vendría un Rey de la estirpe de David, cuya

posibilidad preocupaba mucho a Herodes el Grande (Mateo 2:2-16). Se pensó que al caer

Hircano II de la dinastía hasmonea, y subir en el 37 A.C. al trono Herodes, idumeo, "extraño

a su raza", había llegado el tiempo del Mesías. "Dejaron vacío el trono de David con la

soberbia de cambiarlo...suscitando contra ellos un extraño a nuestra raza...desde el prócer al

villano, todos viven en pecado, el rey en impiedades, el juez en infidelidades y el pueblo en la

iniquidad. Míralo, Señor, y suscítales un Rey, un hijo de David..." (Salmos de Salomón 17:

6b, 20-21).

Aunque según Flavio Josefo, Menahem, un esenio le predijo a Herodes que sería rey

por varias décadas, le dijo en su cara que sería opresor e injusto y Dios le castigaría. Entre

los crímenes de Herodes el Grande, estuvo el asesinato en el 29 A.C. de su esposa

Mariamna -nieta de los dos últimos reyes Hasmoneos- y en el 7 A.C. de los hijos que tuvo

con ella: Alejandro y Aristóbulo. Tres años después ejecutó a otro hijo, Antipatro. No quedó

un descendiente de Judá que pudiera en lo inmediato tomar la corona, pues los otros hijos de

Herodes no tenían antepasados de Judá. En esta época fija el capítulo 2 del Evangelio de

Mateo, el nacimiento de Jesús, hijo de María, descendiente de Judá. Sólo volvió a haber rey

judío, después de la muerte de Jesús y ninguno más después de la destrucción del Templo,

que marca otro punto de desarrollo del tiempo del Cristo (v. Mt 24: 15, Mc 13: 14, Lc 19: 41-

44). Entre el año 41 y el 44 reinó el nieto de Herodes y Mariamna e hijo de Aristóbulo, Agripa

I . Al morir éste, su hijo Agripa II sólo conservó algunas de las funciones ejercidas por su




16

padre, pues Judea se convirtió en provincia procuratorial y después del año 70 se extinguió

todo resto de reinado al declararse provincia imperial.

Antes y para apreciar más cómo los esenios interpretaban la Ley, anunciando la

venida del Mesías durante el reinado de Herodes el Grande, sabemos que estos hombres

justos, como el anciano Simeón, sabían por el Espíritu Santo, que no morirían sin ver al

Mesías (Lc 2:25-26). Sabemos que este Herodes reaccionó violentamente frente al anuncio

del nacimiento del Cristo (Mt 2:16) y no le tembló la mano para eliminar, como fuera, posibles

competencias a su reinado y, así como había ejecutado a sus hijos, hizo matar a los bebés

que podían cumplir la profecía. Según el Evangelio (Mt 2:2) el anuncio del nacimiento del

Mesías durante Herodes, fue hecho por una estrella y según los "Rollos", la estrella es "el

intérprete de la Ley".

La lectura de los textos intertestamentarios desbarata mitos: por ejemplo, se

descubre que no es cierto que todos los judíos esperaran un Mesías militar. En cambio, entre

los justos se formulaba con énfasis la idea del Mesías que no cree en la guerra, sino en el

poder de su boca, en el arma de la Palabra: "Él será sobre ellos un Rey justo, instruido por

Dios; no existirá injusticia durante su reinado sobre ellos, porque todos son santos y su rey

es el Ungido del Señor. No confiará en caballos, jinetes, ni arcos; ni atesorará oro y plata

para la guerra, ni el día de la batalla acrecentará sus esperanzas en el número de sus

guerreros...golpeará la tierra con la Palabra de su boca...El Rey mismo estará limpio de

pecado para gobernar un gran pueblo, para dejar convictos a los príncipes y eliminar a los

pecadores con la fuerza de su Palabra...el Señor lo ha hecho poderoso con el Espíritu

Santo..." dicen los Salmos de Salomón (17:32-33,35,36,37), coincidiendo con el Apocalipsis

de Esdras (4 Es 13[15]:4-12) y también con el libro de la Sabiduría (18:15-16) y siguiendo a

Zacarías 4:6.

Tal vez en el mismo sentido - que tiene sus raíces en Isaías 11:4 y Oseas 6:5 - debe

leerse el Reglamento de la Comunidad de Qumrân (V:19): ...son vanidad todos los que no

conocen Su Alianza y a todos los que desprecian Su palabra los destruirá del mundo... Más

claramente, otro Rollo de Qumrân (1Q 28b V:21,24-25) dice: renovará la alianza de la

comunidad por él para establecer el Reino de su pueblo por siempre, para juzgar con justicia

a los pobres... (Que golpees a los pueblos con la fuerza de tu boca; que con tu cetro




17

devastes la tierra; que con el aliento de tus labios matas a los impíos!.... Esta misma

concepción de la Palabra que extermina la maldad se reproduce textualmente en el Nuevo

Testamento (2 Tesalonicénses 2:8; Apocalipsis 19:15).

Aunque los celotas continuaron una tradición guerrera del Antiguo Testamento y a la

vez tenían creencias comunes con los esenios, estos últimos y otros justos habían llegado ya

en el siglo I A.C. a la conclusión de que el poder del Mesías no sería militar y la estrella de

Jacob se levantaría en paz (T. Judá 24:1). El descubrimiento de rollos esenios en Mazada y

la participación de Juan el esenio en la guerra contra Roma hacen pensar que una parte de

los esenios se hicieron celotas, a la vez que por esta época y como reacción contra los

fariseos y saduceos, los celotas acogieron concepciones esenias, pero interpretando

militarmente las batallas escatológicas de las escrituras y rechazando o mediatizando las

consideraciones cristológicas sobre la fuerza de la Palabra contrapuesta a la del ejército.

Los cristianos, por el contrario, profundizaron el camino esenio en este terreno, como en

otros.

En el comentario esenio de Habacuc (1Qp Hab VII:2-5), rendir culto a las armas e

insignias de guerra es sinónimo de idolatría, tal y como lo expone Jeremías 7:18 sobre el

culto al ejército "los hijos recogen leña, los padres prenden fuego, las mujeres amasan para

hacer tortas al ejército y se liba en honor a otros dioses para exasperarme", dice en las

versiones hebreas y manuscritos griegos Sinaítico y Vaticano, los más antiguos. Este

versículo fue modificado tardíamente por la Vulgata latina y posteriormente por el griego

Alexandrino en el siglo V d. C. que colocan en 7:18 en vez de "ejército", las palabras "Reina

de los Cielos", tomadas del capítulo 44 (17-25), tal vez por temor a enfrentar el viraje de la

jerarquía de la iglesia oficial en favor de favorecer los ejércitos imperiales, en contra de los

primeros cristianos.

El principal texto de Qumrân, el Documento de Damasco (IX:1-6,9) insiste en cambio

en que no se debe tomar venganza y sólo Dios puede vengar y repite como Pablo (Ro 12:19)

"no te harás justicia por tu mano, una cita de los Testamentos de los 12 Patriarcas (Gad

6:10). Contra el derecho de gentes romano y la propia costumbre del Antiguo Testamento el

mismo Documento (XII:6-7) declara: "ninguno extienda su mano para derramar sangre de

alguno de los gentiles por causa de riqueza o ganancia, ni tampoco tome nada de sus




18

bienes". Otro escrito de Qumrân (1Q27:9-10) dice: )No odian todos los pueblos la iniquidad?

Y sin embargo todos marchan de su mano... )Qué pueblo desea ser oprimido por otro más

fuerte que él? )Quién desea ser despojado abusivamente de su fortuna? Y sin embargo )cuál

es el pueblo que no oprime a su vecino? )Dónde está el pueblo que no ha despojado a otro

de su fortuna?". Se aclara la separación entre la visión esenia y el nacionalismo celota. De

ninguna manera los esenios veían una alternativa contra Roma en el establecimiento

nacional judío oficial.

Se aclara también el papel de los fariseos, a quienes a veces se presenta como

símbolo de severidad o celo por la ley; mientras en realidad eran liberales legalistas, de

interpretaciones fáciles, que cuelan el mosquito pero dejan pasar el camello (Mt 23:24); el

camello es el rico (Mt 19:24). Los fariseos cambiaban los preceptos de Dios por sus

tradiciones (Mc 7:9-13); declaraban santos sus bienes para no darlos solidariamente,

inventaban sistemas para burlar los jubileos y los años sabáticos y evadir todos los

compromisos con los más necesitados. Así, permitían declarar cosa sagrada aquello con que

se debía auxiliar a los ancianos, para evitar donárselo (Mt 13:3-6). En cambio, en Qumrân, el

Documento de Damasco ordenó a los esenios que nadie declarara sagrado nada de su

propiedad (XVI 16).

Doctores fariseos, como el presidente del sanedrín Hillel -quien murió el 10 A.C.-

ingeniaron soluciones para evadir la condonación de deudas y la reforma agraria, dispuestas

para recomponer la equidad social cada 7 años (año sabático) y cada 50 años (Jubileo).

Según S.W. Baron, Hillel se inventó el "prosboul" para transferir las deudas al tribunal y no

perdonarlas cuando era debido. Los reyes -especialmente los Herodes- atropellaron a los

campesinos con tributos: el campesino se obligaba con deudas para pagarlos y luego perdía

la tierra y hasta la libertad.

Los fariseos eran realmente "celosos de la riqueza" (Lc 16:14 y Reglamento de la

Comunidad de Qumrân XIX:2) y enfatizaban en una observancia ritual del sábado y no en el

amor al prójimo. Mientras los fariseos ("vosotros" Mt 12:11) permitían sacar el sábado de un

pozo una res accidentada, una propiedad, se oponían a curar a las personas en sábado. Los

esenios, como escribieron en el Documento de Damasco (XI:12-15), se oponían a

preocuparse por las riquezas el sábado, o a mandar a los criados a cuidar de ellas. Si a un




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rico se le caía una vaca al pozo, mandaba a un trabajador a sacarla, así fuera sábado, pero

un pobre no tenía suficientes vacas para no encerrarlas el sábado o no tenía ninguna. En

cambio, un hombre pobre o rico podía accidentarse y los esenios mandaban quitarse las

ropas y rescatar con ellas a la persona que hubiera caído al agua un sábado, actuando sin

demora, sin ir por ayudas (4Q 265, f.1, c.II:6-7). Este mandato fue borrado en los rollos

encontrados en El Cairo, posiblemente porque lo rechazaron los karaítas que rescataron este

texto en la Edad Media, quienes al parecer no entendían que el sábado se hizo para el

hombre.

Contra la hipocresía y el legalismo característico de una vida de burla a la voluntad

de Dios, se proponen el amor y la misericordia, que los apócrifos intertestamentarios

muestran como la característica por excelencia de Dios. Es lógico que el sínodo de Yamnia

persiguiera los libros que hablaban así y que contradecían al fariseismo que oficial que

quería eliminar los textos en que se apoyaban tanto los cristianos, como los celotas.

El estudio del contenido y significado de los "Rollos del Mar Muerto", encontrados

desde 1947 en cuevas y ruinas de Qumrân (Palestina), ratifica -con profundidad- la relación

entre el cristianismo primitivo y los israelitas que esperaban el Reino de Dios, los partidarios

de los pobres "Ebionim", oprimidos y explotados por Roma y sus reyes fantoches o

"etnarcas" herodianos y por los sacerdotes y escribas fariseos y saduceos, las castas

dominantes judías.

La Congregación de Qumrân continuó y el cristianismo realizó (Hb 11:13-35-40) la

tradición de los justos; de resistencia a las clases dominantes e Imperios; de denuncia de la

jerarquía sacerdotal; de esperanza de los humildes en el Reino de Dios. Fue el mismo

Camino de los profetas, Isaías, Amós, Jeremías, Ezequiel, Miqueas, Oseas, Sofonías y

Habacuc y de los Hasideos. Sobre los esenios escribieron Flavio Josefo, Plinio, Filón, Dión

Crisóstomo, Hipólito de Ostia, Epifanio de Constancia y el autor de la Epístola a los Hebreos

(11:38). El Talmud los llamó "bautistas matinales" (tovilé shahrit). Escritos árabes se refiere a

ellos como magaritas, por las cuevas qumrânitas.

La palabra "esenio" puede venir de Aoseeos@ (santos), una forma griega para

referirse a "hasidei" piadosos, en arameo hesé, o del hebreo Aeça@ consejo o Aassayya@




20

curadores u Aosei@ hacedores (de la Ley) y designa en la crónica histórica al movimiento de

oposición religiosa, evidente desde el siglo II A.C.

Por Filón de Alejandría sabemos que rechazaban el esclavismo. El Documento de

Damasco (XIV:15-16) establecía el fondo solidario, del cual se debía sacar para ayudar a los

pobres, "al que va cautivo a un pueblo extranjero" y además a esclavos para quienes "nadie

encuentra trabajo en la asociación", es decir, los cimarrones desempleados, sobre quienes

se ordenaba que al llegar a uno de los campamentos de Qumrân, el respectivo administrador

"desatará todos los lazos que los atan, de modo que no haya ningún oprimido y quebrantado

en su Congregación". Ayudaban con este fondo de solidaridad a las mujeres solteras,

quienes generalmente eran despreciadas y víctimas de la pobreza en la sociedad antigua.

Algunos han visto en Qumrân un monasterio. Creen poder aplicar a todo el

movimiento esenio las características de una de sus ramas tardías: los "terapeutas" del lago

Mareotis (cerca de Alejandría Egipto), cuyos reglamentos fueron descritos en el libro "De Vita

Contemplativa". Según el cardenal Daniélou y monseñor Jesús Moya, en Qumrân vivieron

monjes y afuera, hubo una "orden tercera" esenia, gentes piadosas que hacían vida normal.

Ahora, el oficialismo católico está atrincherado en la "hipótesis de Groningen", de la cual son

autores estudiosos como Florentino García Martínez y que se populariza en castellano por

los trabajos de César Vidal Manzanares. Esta hipótesis considera a Qumrân como una

fracción separada de la generalidad de los esenios y aislada del mundo, como monjes de

clausura. Pero, los "Rollos" no sugieren un Qumrân monasterio, sino un centro de estudio

bíblico, análisis de la actualidad social a la luz de las Escrituras y oración. Más bien

podríamos compararlo con un seminario o un retiro espiritual para parejas, que

adelantaban labores agrícolas y otras tareas productivas, mientras avanzaban en su

educación religiosa y disciplina espiritual y práctica.

La comunidad se llamaba "Los Numerosos". Los esenios que viajaban por las

ciudades o vivían en aldeas, eran los mismos formados en Qumrân o sitios similares y no

una orden tercera. El "Rollo del Templo" testimonia como en Qumrân se mantenían la

atención sobre Templo de Jerusalén y tenían normas para quienes estaban allí (v.g. José de

Arimatea Mc 15:43). No se prohibía ir a la ciudad ni al Templo, pero sí tener relaciones

sexuales en Jerusalén un sábado (Documento de Damasco IX 1). No hay duda, los hombres




21

de los campamentos de Qumrân podían casarse y cohabitar con su mujer (VII 7-9). Además

las mujeres y los niños participaban de las reuniones (1 Q 28a: I 4-5).

García Martínez y la hipótesis de Groningen no quieren identificar con los fariseos a

los Abuscadores de interpretaciones fáciles@ que los rollos de Qumrân combaten. Pero,

Vidal Manzanares sí detecta que tanto en la referencia a los Aintérpretes facilistas@, en el

Comentario de Nahum (4Q 169 3 I:7), como en las concepciones de los destinatarios de la

Carta Haláquica (4Q 394-399), contra los cuales polemiza la Carta, es posible identificar a los

fariseos y no a otra fracción esenia. Continúa >>>

Los esenios y Qumran

en los Orígenes del Cristianismo

"Qumrân" fue bautizada "Damasco", por la Congregación que habitó la

construcción (años -103 al -37 y 6 al 69). Las relaciones entre ese Damasco y el Nuevo

Testamento son evidentes al leer traducciones de Qumrân. Hay algunas en español desde

1959 y varias más desde 1992. La clave está en el llamado "Documento de Damasco",

encontrado primero en El Cairo en 1896, en rollos copiados por judíos karaítas del siglo IX.

Fue publicado en 1910. La importancia de su presencia integral entre los "Rollos del Mar

Muerto" fue disimulada por la Escuela Bíblica de Jerusalén. Desde 1952 encontraron ocho

copias en una cueva de Qumrân y apartes en otras dos.

http://www.gratisweb.com/apocrifos/Damasco.htm




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Ahora es claro:

Las ruinas (hirbet qumrân) del "Damasco" esenio

Primero, cuál era el Damasco hacia el que se dirigía Saulo de Tarso a perseguir y

asesinar, cuando se convirtió en Pablo bautizado. Fue al Desierto y volvió a Damasco,

completando tres años (Gal 1:17-18) tiempo de iniciación y prueba de los esenios según

Josefo, que puede coincidir con el que exigen los "Rollos" (1QS VI 14-23): primer tiempo de

iniciación e instrucción; luego la afiliación provisional y dos años de prueba.

Segundo, se entiende más la misión de Juan Bautista, "Yo soy voz de uno que clama

en el desierto: preparad los caminos del Señor" (Jn 1:23), la voz de quienes en el desierto

prepararon los caminos del Señor, tarea esenia que expresamente proclaman los "Rollos" de

Damasco. Una voz que clama no es la de un monje aislado. Juan fue educado desde niño en

el "seminario" del desierto (Lc 1: 80) y así se preparó para su misión. Pertenecía a la vez,

como los escritos de Damasco, al Antiguo Testamento y también a la Nueva Alianza: "La Ley

y los profetas llegan hasta Juan; desde ahí comienza a anunciarse la Buena Noticia del

Reino de Dios"(Lc 16:16), es el personaje intertestamentario por excelencia.

Para los estudiosos de los "Rollos", algunos parecen anunciar dos Mesías: un

sacerdote o la estrella y el cetro (rey) o "retoño (nezer) de David". Juan era de familia

sacerdotal, como varios de los fundadores esenios. Ya se ve cual era la estrella, los

intérpretes de la Ley de Qumrân, que los magos (o persas) podían ver, pues los esenios




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tuvieron siempre conexiones en la diáspora judía y allí instruían sobre el Camino del Mesías

(Hch 18:24 - 19:4). Preso, Juan Bautista mandó a preguntar a Jesús si él era el Mesías o

debían esperar a otro (Mt 11:3) y Jesús, de la estirpe de David, nazareno, respondió con una

contraseña, que resume profecías de Isaías (26:19, 61:1-2): los ciegos ven los cojos andan,

los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia la Noticia Buena. Esta contraseña

coincide con el fragmento 521 encontrado en la cueva 4 de Qumrân y que trata sobre la

Resurrección y sobre el Mesías.

Por otra parte, en cuanto a la dominación de la dinastía idumea de los Herodes, el

Evangelio está lleno de referencias que lo ligan a la lucha contra la dinastía títere de Roma.

Herodes el grande ordenó matar a los inocentes, temeroso porque la Estrella anunció el

nacimiento del Mesías, a quien en cambio rindieron culto los magos o persas. José y María

se refugiaron en Egipto mientras moría Herodes, durante cuyo reinado fue quemado

Damasco-Qumrân. Al regresar, los padres de Jesús con el niño, debieron huir de Judea

hasta Galilea -donde los rebeldes eran políticamente fuertes- porque reinaba Arquelao,

sanguinario hijo de Herodes, destituido en el año 6 por sus atrocidades y la resistencia que

generaron. Durante su reinado, se repobló Damasco-Qumrân.

Herodes Antipas, etnarca de Galilea, por conveniencia política, como su padre

mostró al principio tolerancia y así se benefició de la caída de Arquelao, su hermano. "Zorro"

le llamó Jesús (Lc 13:32). Como Herodes el grande, Antipas en apariencia respetaba a los

esenios: el Evangelio aclara que por temor al pueblo respetaba a Juan Bautista (Mt 14:5),

pero finalmente lo hizo ejecutar (8-11).

La ejecución tuvo que ver -según los Evangelios- con Herodías, mujer y sobrina de

Herodes, quien, según Juan Bautista no podían casarse o unirse con un tío, por las mismas

dos razones que exponen los "Rollos" de Qumrân en otra peculiar interpretación, que

contradijo la literal: dicen que si la Ley (Lev 18:13) prohíbe unirse a la tía con el sobrino, la

misma prohibición para las mujeres debe aplicarse a los hombres; luego, el tío no puede

unirse con la sobrina. La idea de tener las mismas normas sobre comportamiento sexual

para hombres y mujeres la aplicó Cristo cuando iba a ser apedreada la mujer adúltera y

desarmó a sus verdugos con el famoso: "el que esté libre de pecado, que tire la primera

piedra".




24

La unión de Herodes Antipas y Herodías también era denunciada porque ella había

sido esposa de Felipe (hermano de Antipas). Se había casado con otro tío. Además el punto

de vista del Bautista y de los "Rollos" de Damasco rechazaba el divorcio. Los "Rollos"

argumentan que esposo y esposa se hacen "una sola carne', según dice el libro del Génesis,

el mismo argumento de Cristo para rechazar el divorcio, excepto por adulterio (Mt 19:9). La

denuncia de los fornicadores adquiere en este caso un sentido político: la gente llana se

puede acoger al perdón divino, como la mujer adúltera, pero los etnarcas en vez de

arrepentirse, ejecutan al Justo: Herodes Antipas apresó y asesinó al Bautista y luego fue

cómplice de los príncipes de los sacerdotes en la ejecución de Cristo.

Después de Cristo, los sacerdotes y otro Herodes -Agripa I rey de Palestina y Siria-

persiguieron a los cristianos. El Sanedrín asesinó a Esteban y envió a Saulo contra los fieles

de Damasco. El rey apresó a Pedro y ejecutó a Santiago hijo de Zebedeo. Sumos

Sacerdotes nombrados por Agripa II retomaron la persecución y mataron a Santiago el

hermano del Señor. Luego, vino la sublevación del 66-71, que Agripa II de Siria ayudó a

reprimir.

Tercero, diferentes escritos de Qumrân enfatizan temas claves para los cristianos:

Nueva Alianza; el Pastor y su Rebaño; el Cordero de Dios Mesías; el Espíritu Santo y su

conocimiento por intermedio del Ungido; la venida del Hijo del Hombre, el Hijo de Dios,

llamado Hijo del Altísimo; el Mesías engendrado por Dios y a la vez Siervo Sufriente muerto

en expiación y resucitado; el "Pozo de Agua Viva"; bautismo; confesión y enmienda mejor

que sacrificio de animales; Cena Sagrada de pan y vino; la riqueza material -fruto de saqueo

y explotación- impide entrar al Reino de Dios; los hijos de la Luz; Justificación por la Fe y

salvación por la Gracia; humildad, pobreza de espíritu, "responder humildemente al

arrogante"; Caridad, amor; perdón, "no dar a un hombre la recompensa del mal", ni hacer

justicia por cuenta propia; la imperfección de los juicios humanos en contraste con la Justicia

divina; la caída de los reyes de la tierra, el Tiempo del Juicio, la Nueva Jerusalén; el Camino;

la "piedra angular"; la comunidad como templo de Dios; la siembra de la verdad; abstención

de juramentos; el rechazo al repudio de la esposa (excepto por fornicación) y la condena de

interpretaciones "fáciles" de la Palabra de Dios...




25

La soluciones fariseas buscaban facilitarle a los ricos cumplir la Ley, las

interpretaciones de Qumrân y de Jesucristo, volvían difícil la entrada al Reino de los Cielos a

los ricos y poderosos. En este contexto, los "Rollos" insistieron en la riqueza como una de las

"tres redes" del Malvado (Belial). En ellos son comunes sentencias de "no roben a los

pobres"; referencias a "la riqueza y la ganancia injusta", a la violación del sábado para

obtener ganancia, a la traición a las normas de Dios "por amor a la riqueza" y al "saqueo de

la riqueza de los pobres", que contrastan con la profecía de "redención para los pobres" y

socorro divino a los humildes y con la autodefinición como "Congregación de los Pobres" o

más estrictamente como comunidad (Yahad) de aquellos que tienen necesidades (básicas

insatisfechas se podría decir hoy). Todo esto identifica a los esenios de Qumrân como la

Congregación (edah) de los de los pobres (Ebionim). "Bienaventurados los pobres, porque el

Reino de Dios les pertenece" y "más fácil es que un camello pase por el ojo de una aguja a

que un rico entre en el Reino de Dios". Esta oposición evangélica caracteriza a los "Rollos"

de Qumrân.

El propio Vidal Manzanares recalca que en la Regla de la Congregación (1Q 28a: II

11-12) se habla de la generación del Mesías por parte de Dios y que en el Génesis Apócrifo

(1Q 20 XX:22-29) se encuentra el origen de la imposición de manos para sanar los enfermos,

practicada (Mt 9:18; Mc 6:5; 7:23; 8:23-25; Lc 4:40; 13:13) y anunciada (Mc 16:18 b) por

Jesucristo y sus discípulos (Hch 9:12,17; 28:8). Génesis Apócrifo afirma que al enterarse el

Faraón enfermo, que Saray era la esposa de Abram (Gn 12:19), éste le impuso las manos

sobre su cabeza la plaga fue removida de él, fue expulsado de él el espíritu maligno y vivió.

Lo nuevo de Jesucristo, estuvo en llevar hasta las últimas consecuencias, hasta la

consumación, las interpretaciones de la escritura hechas en Qumrân y en los

intertestamentarios. Separó las normas y tradiciones humanas de la Palabra de Dios y se

declaró a favor de ésta: el hombre no se hizo para el sábado, sino el sábado para el hombre

(Mc 2:27); mucho más importante que lavarse las manos antes de comer, es socorrer al

padre y a la madre necesitados (Mt 15:1-4). En fin, cuando se le recuerda que los discípulos

de Juan el Bautista (esenios) coinciden con los fariseos en ciertas prácticas como el ayuno

frecuente, mientras que los de Cristo comen y beben (Lc 6:33), Jesús recalca que ha llegado

un mensaje nuevo, "vino nuevo" que no cabe en los recipientes viejos de las normas judías.




26

Esta Nueva Buena está realmente interpretando el deseo de Dios que prefiere la

misericordia, el amor, el perdón y no el "sacrificio" (Mt 9:13). Para Jesucristo y los primeros

cristianos, la misma primacía del amor sustituye las jerarquías en la comunidad: el mayor es

sólo quien más sirve a los otros (Mc 10:42-45; Mt 23:8-11). No está primero el judío que el

gentil ni el sacerdote que los demás ni el varón que la mujer (Mt 28:9-10; Mc 7:24-30, 16:9,

Lc 1:48, 7:44-50, 8:1-3, 10:38-42, 24:9-11,22, Jn 2:3-11, 4:27-29,39, 8:3-11, 20:11-18); todos

reciben sus dones del Espíritu Santo, sin acepción de personas, por pura Gracia divina (1 Co

12,13,14).

Pero en cambio, en contradicción con Jesús, Vidal Manzanares se tropieza contra el

método de interpretación de la Biblia que seguían los esenios de Qumrân, quienes no veían

sólo los hechos pasados narrados o las normas dictadas por la escritura, sino que los

relacionaban con los acontecimientos del presente, la vida, la realidad. Vale decir que ese

mismo método fue el seguido por Jesucristo y los primeros cristianos, como lo atestigua el

Nuevo Testamento. Por ejemplo, Jesús (Mt 13:15) aplica al siglo I, el texto de Isaías (6:10)

"han hecho duros sus oídos y sus ojos han cerrado", escrito para el siglo VIII A.C. y Pablo

consideró la historia de Agar y Sara como una alegoría (v. Filón) sobre el paso de la antigua

a la Nueva Alianza (Ga 4:22-31).

Para Qumrân y el cristianismo, el texto de la escritura se lee en el contexto y

adquiere un nuevo significado vivo y eficaz (Hb 4:12). Es decir, la Biblia dice más de lo que

dice y se lee en la realidad de hoy. Por este método, los esenios definieron el tiempo en

que vivieron como el de la próxima llegada del Mesías. Y Jesús, criticó a los fariseos por no

explorar este tiempo (Lc 12:56), atribuyendo tal incapacidad a la hipocresía. Los fariseos no

sabían percibir las señales de los tiempos (Mt 16:3).

Frecuentemente se había sustentado una oposición entre Jesús y Qumrân, por la

insistencia de los "Rollos" en el linaje de los sacerdotes (Hijos de Sadoq); pero, el fragmento

13 de la cueva 11 -que comenta los capítulos 25 y 26 del Levítico- aclara que el Mesías no

debe ser del linaje de Aarón, Sadoq o Leví, sino en cambio, siguiendo el Salmo 110 se

presenta como "Melquisedec", igual que hace el capítulo 7 de la Epístola a los Hebreos

(6:20-7:28) con referencia a Jesucristo sacerdote de la orden de Melquisedec quien presentó




27

y bendijo el pan y el vino. Son entonces inocultables las relaciones entre Qumrân y el

cristianismo primitivo.

Especialmente después de las pruebas de carbono radioactivo que dataron un tejido

que envolvía los Rollos en el año 33 y una viga de las ruinas de Qumrân (año 16) y luego de

las pruebas por el método A.M.S. que dataron Rollos entre la segunda mitad del siglo II A.C.

y la primera mitad del siglo I d. C. debe descartarse como ya lo había hecho Dupont-Sommer

desde 1959, la identificación que propuso J.L. Teicher en 1951, entre la comunidad original

de Qumrân y los más tardíos judeocristianos ebionitas que rechazaron a Pablo y aceptaban

solamente el Evangelio de Mateo o una versión aramea o Evangelio de los Hebreos. Oscar

Cullmann opinó que estos Ebionitas surgieron por sincretismo, al convivir algunos grupos

cristianos y fugitivos de Qumrân que pasaron a la margen oriental del Jordán, tras la derrota

del levantamiento judío en el 70 y 71. Su origen fueron en una u otra forma los

judeocristianos que polemizaron con Pablo (Ga 5:1-4).

Es interesante al respecto, la hipótesis del cardenal Daniélou, quien diferenció entre

significados de "Ebionitas": antes del 66 d. C. esta palabra fue el sinónimo hebreo de

"Cristianos" (como llamaban a los fieles de la Nueva Alianza en Antioquía y Roma) y

"Nazarenos" (como se les conocía en Arabia y Oriente). Muy tardíamente se aplicó el término

sólo el sector opuesto a Pablo y desde más de un siglo después y hasta el siglo VI, se

conoció así a un grupo Gnóstico antipaulino endurecido contra las epístolas a los Colosenses

(2:8,15,18-23) y a los Gálatas (3:19-20).

Los análisis de radioactividad refutan también los intentos de identificar, tanto al

Maestro de Justicia, como a sus enemigos, el Mentiroso y el Sacerdote Perverso -

personalidades centrales de los Rollos - con personajes del siglo I, pues se trata de escritos

anteriores. Quedó desvirtuada la hipótesis de Eisenman, Wise, Baigent y Leigh identificando

a Pablo como el Mentiroso. Y las documentadas conclusiones de Barbara Thiering sobre

Jesús y el Nuevo Testamento pasan a ser novelas. Los tres personajes en los Rollos,

vivieron en el siglo II A.C. aunque después pueda haberse aplicado su designación,

alegóricamente, a personas posteriores. Pero, está probado también por los análisis de

radioactividad, que la comunidad de los esenios de Damasco (Qumrân) se mantuvo hasta la

época de Jesús y durante los primeros años del cristianismo y las confluencias




28

fundamentales entre los Rollos y el cristianismo no pueden ser atribuidas a

coincidencias.

Así, el libro de los Hechos de los Apóstoles muestra a la Iglesia cristiana de

Jerusalén regida por ciertas reglas similares a las de los "Rollos" y posiblemente inspiradas

en ellos, como la comunidad de bienes y la solidaridad con los pobres, así como una

organización equivalente a la de Qumrân: unos ecónomos o administradores, entre quienes

se destacó Esteban y un consejo dirigente, los Doce, sobre quienes estaban tres "columnas":

Santiago (Jacobo) hermano del Señor, el principal, Pedro (o Cefas) y Juan hijo de Zebedeo.

Es muy posible que la comunidad cristiana de los Santos de Jerusalén residiera en la parte

de la ciudad cercana la puerta de los esenios. En el rollo 4Q 285 (5:3-4) se anunció que el

Mesías sería muerto por el Sumo Sacerdote o Príncipe.

Sí, el enfrentamiento contra "el sacerdote perverso", tan importante en los "Rollos", lo

continuó la lucha cristiana contra saduceos y fariseos. En cambio Jesús, según los

Evangelios, nunca se enfrentó contra los esenios, cosa que la historia oficial de las Iglesias

no explica. Parece que Renan acertó hace un siglo, cuando analizó al cristianismo como un

esenismo triunfante.

Por otra parte, los esenios de Damasco, como la oposición galilea y los celotas de

Masada, enfatizaron su disidencia celebrando las fiestas religiosas con un calendario

diferente al oficial: el antiguo hebreo (de origen cananeo o amonita si nos atenemos a J.

Morgenstern), dispuesto en los Rollos de los Jubileos, Henoc, 4Q 327 y del Templo,

encontrados en Qumrân.

Así mismo, Jesús celebró la Última Cena en la Pascua según este calendario de

Damasco (Mateo 26:17-20; Marcos 14:12-17; Lucas 22: 7-14). Era un martes por la noche

según nuestro punto de vista o el inicio del miércoles según el punto de vista judío y no un

jueves como dice la tradición. Luego, los pontífices sacrificaron a Jesús el día (miércoles o tal

vez un jueves) en cuya noche se celebraba la cena de la Pascua oficialista (Juan 18:28,39;

19:31) del calendario Afariseo@ (griego), rechazado por la Comunidad de Qumrân y por los

Rollos.




29

Cristo fue así el Cordero sacrificado para la Pascua oficial, pero Jesús celebró la

Pascua según el calendario Aesenio@, que es el mismo que siguen la mayoría de los libros

de la Biblia, por ejemplo Ezequiel y como demostró Jaubert, era el observado por los

redactores sacerdotales de las Crónicas y por los editores del Hexateuco y, se usó en Judea

durante toda la época de la hegemonía persa y según Barthelemy, hasta que comenzó la

época helénica.

Las disputas por el calendario no estaban aisladas de las cuestiones más candentes

de actualidad, sino que simbolizaban el debate sobre el seguimiento a la voluntad de Dios en

la vida social y política. Así el Libro de los Jubileos no se limita a proclamar un calendario,

sino que abiertamente ataca a la monarquía y dice (11:2) que la corrupción de los

descendientes de Noé se hizo evidente porque propiciaron el dominio de un hombre sobre

los otros, establecieron la monarquía e hicieron la guerra de una nación contra otra. Gira en

torno al Jubileo, institución socioeconómica que expresa el amor mutuo que Dios quiere entre

el pueblo y afirma (23:21) que quienes son movidos por la riqueza y la avaricia, no invocan a

Dios con verdad (Juan 4:23).

El cristianismo, especialmente después de Pablo, rompió la estrecha relación que el

movimiento profético había preconizado entre el cuestionamiento de los sistemas político-

sociales del mundo de una parte y, de otra, el seguimiento de la Ley Mosaica, incluido el

calendario del Hexateuco (Col 2:16), que era Asombra de lo venidero@ (Col 2:17).

Pero el cristianismo y Pablo mismo radicalmente rechazaron acomodarse al mundo

actual (Ro 12.1) y realizaron así la principal exigencia de los esenios. Por ello, los sacerdotes

aliados de Roma (Jn 19:15) y los monárquicos herodianos fueron los garrotes que más

golpearon a los cristianos de Palestina. De esos perseguidores salió Saulo. )Fue sincera su

conversión en Pablo? Algunos dudan, porque Hechos de los Apóstoles da cuenta del

conflicto entre Pablo y seguidores de Santiago, ilustrado en las epístolas paulinas, que dicen

que Pedro llegó a tener una posición doble (Ga 2:11-14).

Discutían si los cristianos debían cumplir la Ley de Moisés, tan importante para el

movimiento profético hasta Damasco-Qumrân y en nombre de la cual se mantuvo la lucha

patriótica y social contra los herodianos, fariseos y saduceos. La cuestión se resolvió en la




30

reunión que hoy se denomina Concilio de Jerusalén (Hch 15:4-30). Decidieron no imponer la

Ley a los gentiles convertidos, pero exigirles abstenerse de sangre, de carnes inmoladas a

los ídolos y de fornicación, pecados que los Rollos de Qumrân consideraban muy graves -

incluyendo entre los ídolos de entonces a los estandartes romanos, o del Estado- y además,

desde luego, exigieron a todos cumplir las obligaciones con los pobres (Ga 2:10).

Aquí se llega a la cuestión del debate sobre el papel de Pablo. Desde Ernest Renan

en el siglo XIX, hasta Eisenman, Baigent y Leigh recientemente, han visto en Pablo una

especie de distorsionador del cristianismo primitivo. Es un punto de vista similar al del

ebionismo tardío. Se ha llegado hasta exponer la duda de si se trataba de un agente romano

o de un delator y traidor a la Nueva Alianza. Discrepo de tales apreciaciones, pues la

investigación histórica señala que durante las persecuciones el delito que los tribunales del

Imperio juzgaban más grave que ser cristiano - por lo menos hasta el levantamiento de

Simón Bar Kosba en el 132 - era la conversión de un romano en cristiano y la actividad de

judíos o cristianos para convertir a romanos (Hch 16:20-22).

El viraje de Pablo hacia los gentiles coincide con el Documento de Damasco (v.g.

VI:21) y otros textos esenios e intertestamentarios, así como con el proselitismo de la

diáspora expresado en libros como José y Asnet.

El énfasis paulino en la conversión de los gentiles, la superación del nacionalismo y

del judeocristianismo y la proyección de la Nueva Alianza por fuera de las fronteras de Israel,

no sólo no significaron una claudicación, sino que fueron la continuación de la tradición

profética y la opción más peligrosa para el imperio romano y el sistema esclavista en el largo

plazo, tal y como lo demostró la historia, por los frutos. La decisión de todos los apóstoles en

Jerusalén significó abrir el futuro para el fermento cristiano y la derrota de Roma, la

"Babilonia" del Apocalipsis. No era ya posible - ni deseable - el triunfo celota de una

revolución judía, como la Macabea, dos siglos antes.

En los Hechos de los Apóstoles (5:34-39) hay una cita - en parte sarcástica - del

argumento del fariseo Gamaliel, maestro de Saulo, quien suspendió temporalmente la

persecución de cristianos (año 36), pues afirmó, que como no se dispersaban, podían venir

de Dios, pero en cambio, los celotas rebeldes contra Roma se dispersaron - según él - treinta




31

años antes, tras de la ejecución de sus jefes Teudas y Judas el Galileo. Sin embargo, se

sabe que los seguidores de éste no se habían dispersado: sus hijos Jacobo y Simón el celota

fueron crucificados en el 46 y 48; su nieto Menahem, fue jefe rebelde en el 66; su pariente

Eleazar dirigió la resistencia del 71 en Masada, en cuyas ruinas se encontraron el Rollo

qumrânita Cántico del Sacrificio Sabático (4Q 400-405) y libros tan rechazados por los

fariseos, como Jubileos y el Sirácida.

Del 132 al 135 - cuando había muerto hasta el nieto de Gamaliel - Simón Bar Kosba

encabezó una rebelión, sostenida por una organización celota. Su plan libertador y su acción,

fueron en verdad bien ejecutados, tanto que los insurrectos judíos derrotaron y destruyeron

dos legiones romanas y controlaron dos años al país. Pero a largo plazo su estrategia

dependía de la rivalidad entre Roma y el Imperio Parto (de Persia). Derrotado éste, fracasó la

rebelión. Suponiendo que los partos hubieran podido triunfar, habrían absorbido Palestina

más rápido que los romanos cuando los Macabeos la dejaron libre de los Seléucidas sirio-

griegos. Si tanto los cristianos como los celotas y los terapeutas se originaron en el

movimiento esenio, la concepción cristiana primitiva, evidentemente interpretó bien Alos

signos de los tiempos@.

Por Josefo, sabemos que a pesar de ser los esenios gente de Paz y de que algunos

de sus ARollo@ profetizaban la derrota judía, algunos participaron en las guerras de los

judíos contra Roma: Juan el Esenio fue uno de los generales del levantamiento del año 66 al

71. )Era uno de los "hombres de guerra", que según los Rollos (4QM) eran seleccionados por

los jefes de la Congregación? De todos modos, para entonces, desde el punto de vista

nazareno (cristiano), el tiempo de los judíos se terminaba y al ver cercada a Jerusalén los

cristianos sabían que la derrota judía era inevitable y huyeron a los montes (Lc 21: 20-21).

Jerusalén fue destruida y Qumrân tomada por los romanos. La obra esenia tomó

tres caminos: el de los cristianos que como Santiago (3:18) sembraron frutos de justicia en

paz, dedicados a fermentar el resto del mundo (Hch 17:6-7); el de los terapeutas egipcios

dedicados a la vida contemplativa y el de los celotas, que defendieron Masada en el 71,

leyendo los "Rollos" y que insistieron en la liberación de Judea durante 64 años más, hasta

su definitiva derrota. La verdadera persistencia y victoria de quienes lucharon contra los

Herodes, los sacerdotes saduceos y fariseos y Roma (los kittim o el águila), fue lograda por




32

la Aestrategia@ de Pablo y fue predicha (y es predicha) por libro del el Apocalípsis o

Revelación de Jesucristo.

Los escritos paulinos siguen y están llenos de la temática de los "Rollos" (v.g. Ro

12:19; 2 Co 6:14-18; Ef 2:1-4,19; 3:5,9; 4:22; 5:7-13; Col 1:12; 2 Tm 3:8) y de otros

intertestamentarios y además, fue Pablo quien citó al Apocalipsis de Elías como Escritura (1

Co 2:9): "Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han llegado al corazón del hombre, son las

que Dios preparó para los que le aman".

Orígenes cayó en cuenta que Pablo cita el Apocalipsis de Elías, pues aunque hay

una referencia parecida en Isaías (64:4[3]), no es igual, por lo menos en las versiones

conocidas, ya que, por una parte, Isaías no se refiere a lo que ha "llegado al corazón del

hombre" y por otra no se refiere específicamente a aquello "que Dios preparó", sino que, dice

que no ha sido oído ni visto "un Dios fuera de Ti, que tal hiciese para el que espera en él".

Algunas versiones de la Biblia llegan a corregir el texto de Isaías con la cita de Pablo. Otra

referencia para la cita de Pablo puede encontrarse, en cambio, en el intertestamentario

Asunción de Isaías (5:1-11).

Un caso similar pasó con la cita de "Jeremías" en Mateo 27:9-10. Tiene una similitud

apenas parcial con Zacarías 11:2-13, pero San Jerónimo la encontró completa en un apócrifo

atribuido a Jeremías. La cita de la "Sabiduría de Dios" en Lucas 11:49 concuerda con o que

dice Jubileos 1:7; y la cita Jesús en Juan 7:38 está dentro de la temática de los Himnos de

Qumrân (1QHa VIII:4-13; X:31; XVIII:10-15). Una citas que aun no ha sido encontradas hace

Santiago 4:5. El Documento de Damasco (V:18-19), se refiere a la lucha de Jannés y su

hermano (Mambrés) contra Moisés, al igual que lo hace 2 Timoteo 3:8; en tanto que

Orígenes conoció la existencia de una "Historia de Moisés, Jannés y Mambrés".

En cuanto al Apocalipsis de Elías que Orígenes conoció, fue hallado en cuevas como

las de Qumrân, pero luego ese libro se perdió y solamente, mucho después, se conoció una

versión en lengua copta, que al lado de otra del Apocalípsis de Sofonías, sirvió a Georg

Steindorff para intentar una reconstrucción, que publicó en 1899.




33

Los textos coptos parecen ser recomposiciones, hechas en la segunda mitad del

siglo III e interpolaciones hasta del siglo VII. Steindorff identifica, además de los libros

seudoepigráficos de Elías y Sofonías, otro apocalipsis anónimo y ve detrás de ellos originales

hebreos.

El rollo 4 Q 246 de Qumran que se refiere a "la época en que perecerán los reyes de

Asiria y Egipto" puede tener relación con el Apocalípsis de Elías que ubica el final de los

tiempos y la lucha entre el verdadero Cristo y el Anticristo en la misma época escatológica".

El original del Apocalipsis de Elías, según concluyó J.M. Rosinstiehl, fue escrito hacia el siglo

I, tal vez en Egipto, por judíos con concepciones, mientras que algunos pasajes (como 1:5-7

[6-8] ó 2:31-53 [23-45]) fueron añadidos más de dos siglos después.

El Apocalipsis de Elías, tiene varias conexiones con el de Juan, entre ellas el

paralelismo con el episodio de los dos testigos (Ap 11:3-11), que en el libro de Elías (4:7-18),

son Enoc y Elías. Llama la atención al respecto la referencia a Egipto en el versículo 8 del

capítulo 11 del Apocalipsis joánico, aunque en la recomposición copta del Apocalípsis de

Elías los testigos cuando vuelven del cielo, matan al Anticristo, papel que en la obra joánica

cumple Jesucristo con la palabra, aunque en el apocalípsis de joánico también los testigos

pueden tenen el poder del fuego en la boca.

El tema central, de los Apocalipsis de Elías y Sofonías y la actividad de los testigos

se centra de todos modos en la lucha contra el Anticristo (el sinvergüenza, el impío, el hijo de

la iniquidad, el hijo de la perdición), tema muy bien conocido por Pablo y las comunidades

cristianas, según se ve por ejemplo, en 2 Tesalonicenses (2:3-12), que evidentemente hace

referencia a un texto similar al de estos dos apocalipsis.

Mucha más claridad es posible hallar en las repetidas referencias neotestamentarias

a los Testamentos de los 12 Patriarcas. Pablo los cita repetidamente en sus cartas o trata

temas a la manera de los Testamentos. Por ejemplo Ro 1:32 recuerda a Aser 6:2; Ro 11:25-

28 a Dan 6:4; Ro 12:19 a Gad 6:7-10, Ro 12:21 a Benjamín 4:3; Ro 16:18 a Leví 14:6; 1 Co

7:5 a Neftalí 8:8; 1 Co 12:25, Col 1:18 y Ef 5:23 a Zabulón 9:4; 2 Co 7:10 a Gad 5:7; Ef 5:6 a

Neftalí 3:1 y 1 Ts 2:16 a Leví 6:10.




34

Un tema fundamental para los Testamentos es la salvación universal y por tanto la

salvación de los gentiles (Neftalí 8:3; Aser 7:3; Simeón 6:5; Leví 4:4, 8:14, 14:4; Judá 24:6),

el objetivo escatológico concordante con toda la estrategia paulina, que definió el futuro

cristiano. Dios es el Señor de Paz en Dan 5:2 y así lo llama Pablo (2 Tes 3:16, Ro 15:33, Flp

4:9, 1 Tes 5:23).

No sólo Pablo se nutre con las concepciones de estos Testamento, sino todo el

Nuevo Testamento: las cartas de Santiago (3:14 de Rubén 3:4-5 y Gad 5:1; 4:7 de Simeón

3:5); Pedro (1 P 3:8-9 de Simeón 4:4) y Juan (1 J 3:13 de Gad 4:6-7 ) encuentran referencias

en ellos. El amor al dinero conduce a los ídolos (Judá 19:1; v. Ef 5:5; Col 3:5) no se puede

servir a Dios y al Dinero (Mt 6:24; Lc 16:13). El Testamento de Judá (25:1-4) anuncia la

resurrección y el triunfo - a la manera de las Bienaventuranzas - de los pobres y los mártires;

el de Leví (18:14) se refiere a la resurrección de los santos; el de Aser (6:6) a la vida eterna y

el de Dan (5:12-13) trata sobre la Nueva Jerusalén. Apocalipsis (17:14, 18:8-14, 19:8 y 20:2-

10) concuerda con los Testamentos (José 19:8 y Leví 18:12). Las referencias para la

apocalíptica cristiana se complementan en los Testamentos con José 1:5-7 y Zabulón 5:3 y

8:2 que recuerdan la visión del juicio presentada por Jesús (Mt 25:31-46): Dios tratará a los

hombres como cada cual ha tratado a los demás.

Según el Testamento de Leví, el Mesías surgiría de Judá como Rey (8:13) y será un

nuevo sacerdote, a quien serán reveladas todas las Palabras (18:2) y expiará por todos los

hijos de su generación y será enviado a los hijos de su pueblo; su Palabra es como palabra

de los cielos y su enseñanza según la voluntad de Dios, su sol eterno brillará y su fuego

quemará en todos los confines de la tierra; sobre las tinieblas brillará su luz, eliminará la

obscuridad del orbe (4Q 541: 9,I,2-4) y habrá Paz en todo el mundo (18:4).

El resumen de la ley de Dios que los Evangelios hacen (Mt 22:37-39; Mc 12:30-31;

Lc 10:27) encadenando Dt 6:5 y Lv 19:18, coincide con los Testamentos (Dan 5:3; Isacar 5:2-

6; Benjamín 3:3) y con Jubileos (36:8). "Amaos los unos a los otros" (Jn 13:34; 1 J 3:23) se

lee en Zabulón 8:5; Gad 6:1 o José 17:1). También concuerda Jesús con los Testamentos

(José 18:2; Benjamín 4:2, 5:4) sobre el amor a los enemigos (Mt 5:44-45); el perdón de las

ofensas (Mt 6:12, 18:34-35; Zabulón 8:1) y la rectitud del pensamiento (Mt 5:27; Rubén 6:1;

Benjamín 8:2). Cuando Jesús recuerda que la salvación viene de Judá (Jn 4:22), también




35

coincide con los Testamentos (Simeón 7:1-2; Neftalí 8:2-3, Rubén 6:11; José 19:6,11).

Pasajes de los muy conocidos por los cristianos, de los Evangelios de Marcos (7:8, 9:29,

16:18); Lucas (22:34) y Juan (4:14, 8:44) se relacionan con tesis de los Testamentos (Aser

7:5; José 10:1; Benjamín 5:2, 3:6; Judá 24:4 y Dan 5:6, respectivamente.

Interior de una de las cuevas en que se encontraron los rollos

En las cuevas de Qumrân encontraron veinte fragmentos de siete rollos de los

Testamentos de Leví, Judá y José. Hasta entonces y por sus coincidencias con el Nuevo

Testamento, fueron considerados por algunos críticos como obra de cristianos. Pero aun

antes de descubrirse los fragmentos, expertos como Schnapp y R.H. Charles concluyeron

que los Testamentos eran escritos judíos de la época de Juan Hircano (109 o 107 A.C.) con

partes anteriores (174 A.C.) y posteriores (70-40 A.C.) y omisiones e interpolaciones

posteriores cristianas y judías.

El estudio muestra profundas relaciones entre el Testamento de los 12 y los libros de

Jubileos, Henoc, Daniel, Sirácida, Rollo de Guerra, Documento de Damasco, Salmos de

Salomón, Sabiduría y Asunción de Moisés y que tal vez formaban una colección mayor con

otros Testamentos, como los de Jacob y Qahat encontrados en Qumrân. En la genizá de El

Cairo había un manuscrito arameo del Testamento de Leví, con diferencias y coincidencias

con las versiones griegas, eslavas y armenias conocidas y que concuerda con el fragmento 3

del rollo 1Q 21 de Qumrân y tiene una referencia para Filipenses 4:12. La Iglesia Armenia

apreció los Testamentos aunque no los considere canónicos y gracias a ella y a

investigaciones de C. Burchard y M.E. Stone, hoy se conocen 45 manuscritos armenios.




36

Por otra parte, si vamos hacia los textos de la Septuaginta, comprobamos que tanto

Santiago como Pablo fueron buenos conocedores del libro de la Sabiduría, como lo

demuestran tres cartas (St 1:5-11,12b, 3:17, 5:19; Ro 1:19-32, 9:20, 11:33, 13:9; Ef 6:13-17).

Otro apócrifo que Pablo parece conocer es Baruc, que inspira varios pasajes paulinos (1 Co

1:26-27; Col 2:8; 1 Tm 1:4), cuando dice (3:23) "los hijos de Agar que andan buscando la

inteligencia en la tierra, los mercaderes de Madián y de Temán, los autores de fábulas y los

buscadores de inteligencia, no conocieron el camino de la sabiduría, ni descubrieron sus

senderos", En el apéndice de Baruc (6:52,63) o "Carta de Jeremías" se afirma que los dioses

diferentes a Yehovah no son verdaderos porque "no pueden hacer valer en un juicio los

derechos de los hombres, ni liberar y proteger al oprimido, porque son incapaces".

Pablo cita varias veces los Salmos y Proverbios según la Septuaginta (Ro 3:4; 12:18;

2 Co 9:7; Ef 5:18; 2 Ts 1:10). Esto es lógico en el ambiente griego donde se movía Pablo y

aun más porque no se había producido la condena de Yamnia. Pero, vale la pena notar que

en Qumrân había también importantes referencias a los salmos y proverbios de la

Septuaginta, pues no sólo estaba presente el Salmo 151, sino que espcialmente el

Documento de Damasco (VIII:12-13) enlaza el tema de la muralla blanqueada, aplicado por

pablo al Sumo sacerdote Ananás (Hch 23.3) y tomado de Ezequiel (13:10-16), con los

predicadores de mentiras que marchan con el viento. Al respecto, el texto masorético

suprimió dos proverbios que se encuentran en la Septuaginta y que aluden a esta temática.

El Proverbio 21:9 decía que "más vale habitar en una esquina al aire libre, que entre

casas comunes blanqueadas con injusticia " (literalmente: "que entre [paredes] blanqueadas

tras injusticia en casa común"; podría traducirse: "...que entre casas blanqueadas con

injusticia colectiva"). Este proverbio fue sustituido por una duplicación del 25:24. El 9:12a

decía: "El que se apoya en mentiras, ése apacienta vientos". Los sepulcros blanqueados

predicaron mentiras sobre estos proverbios. En verdad, desde Ezequiel los constructores de

murallas ya no hacen una obra de Dios, sino de injusticia, de exclusión, tal y como se ve en 1

Macabeos (1:33 a pesar de no ser un libro hasideo) y lo dice Pablo, en Efesios (2:14).

La Septuaginta coincide con Mateo (12:19) al presentar Isaías 42:2, pues dice sobre

el Siervo Sufriente que "su voz no será oída por fuera". Mateo, tomando un texto de la familia

de la Septuaginta y citando a Jesús dice que "nadie oirá en las calles su voz". El texto




37

masorético dice que "no hará oír su voz por fuera". Si se sigue la Septuaginta y a Mateo, los

de fuera no oyen, porque no quieren, por su maldad y su negativa a convertirse (Mt 13:13-

15), no porque el Siervo Sufriente no hable. Él no grita, ni contiende para que le oigan, pero

él sí habla, aunque los fariseos querían -como dice el texto masorético- que no se hiciera oír,

por lo que le dijeron que reprendiera a sus discípulos, porque se oían (Lc 19:39) y Él

respondió: "si estos callaran, las piedras clamarían" (Lc 19:40). Mateo (12:14-17) interpretó el

texto de Isaías en el contexto de la persecución desatada por los fariseos, frente a la cual

Jesús ordenó a los sanados que no lo descubrieran, pero siguió su ministerio, denunció, sacó

a los vendedores del templo, pronunció su enseñanza y lo oyeron muchos. El texto

masorético también altera a Isaías 53:11 y mutila la frase que señala que después de morir

verá la luz, alusión a la resurrección del Mesías, que sí conservaron la Septuaginta y los

Rollos de Qumrân (1Q Is a).

La notoria influencia de un importante libro presente en la Septuaginta, el Sirácida se

siente en todo en Nuevo Testamento, especialmente en Santiago (v.g. 1:2-4,6-8,12-14,19,21;

2:9; 3:1-13,18; 5:4) y también en los Evangelios de Juan (13:31, 14:10,14,15,21,23,28,

15:1,8,15), Mateo (5:42, 10:10, 11:25, 15:4-6, 20:26-29, 21:28-31) y Lucas (7:35, 9:57-59,

10:21, 14:28-37); en las cartas de Pedro (1P 2:12, 3:20, 4:12; 2 P 2:5) y Pablo (Ro 2:21; Flm

16; 1Tm 6:10) y en Apocalipsis (3:18).

El Sirácida fue escrito poco antes de la aparición del esenismo, o en sus orígenes y

se han encontrado partes en Qumrân. Aunque la literatura talmúdica (Baba Qamma 92b) cita

el capítulo 13 del Sirácida, como si proviniera de la Biblia, en Yamnia se señaló a este libro

como la fuente de los males y cabeza de los libros que debían ser ocultados y dejados de

leer en las sinagogas, por lo que podría uno preguntarse si Jesús Ben Sirac fue el Maestro

de Justicia o por lo menos uno de los fundadores o de los precursores de los esenios o de

los Hasideos.

Tan condenado como el Sirácida fue el libro de Henoc, que sin embargo fue muy

apreciado por los primeros cristianos, como lo atestiguan las epístolas canónicas de Judas

(6,14-16) y 1 Pedro (3:19-20), así como la no canónica de Bernabé y los escritos de Justino

Mártir (100-165), Atenágoras (170), Tatiano (110-172), Irineo, Obispo de Lyon (115-185),




38

Clemente de Alejandría (150-220), Tertuliano (160-230), Lactantio (260-325) y además los de

Metodio de Filipo, Minucius Felix y Comodiano.

Prisciliano (m. 385) el primer mártir cristiano ejecutado por "la cristiandad, defendió la

canocidad del libro de Henoc. Prisciliano criticaba la nueva posición de la Iglesia al lado de

"los ricos y poderosos de la tierra" y citaba versículos de henoc sobre este tema, al lado de

los de los evangelios y los profetas que claman sobre la misma temática. La saña conque se

persiguió al priscilianismo por 300 años se convirtió también en condena oficial contra el libro

de Henoc, con la excepción de la Iglesia Etíope, que además de estar protegida del Imperio

por la distancia, comprobó como los judíos etíopes, los falashas, consideraban a Henoc y

Jubileos como parte de las Sagradas Escrituras.

Referencias a Henoc se encuentran en multiples versículos del Nuevo Testamento:

v.g. Mt 3:12, 5:4-12, 11:28, 13:31-32, 24:14,27, 26:64; Mc 13:10,26, 14:21,62; Lc 1:52, 2:14,

6:24, 9:35, 16:13,23-31, 24:36; Jn 3:20; 1 Co 6:3; Ef 3:18; 5:13; Flp 1:18; 2Ts 2:2; Hb 11:5; 2

P 2:4; Ap 3:17, 6:10, 8:2, 12:16, 16:14, 19:19, 20:1-3, 21:23-24.

Henoc denunció a los opresores y anunció su derrota: "Este castigo con que son

castigados los ángeles es un testimonio para los reyes y los poderosos que poseen la

superficie de la tierra" (67:12; 2 P 2:4). A los ángeles guardianes los acusan por haber

desviado su misión y encarnado la explotación, la opresión, la destrucción de los

ecosistemas, la guerra, el oro, la vanidad, la brujería, la fornicación y el engaño (7:3-6; 8:1-4).

"Desgracia para los que edifican la iniquidad y la opresión y cimientan sobre el fraude,

porque serán derrumbados de repente y no habrá paz en ellos... Habrá un cambio... los

justos serán victoriosos (50:1-2)... Desgracia para vosotros ricos, porque os confiáis en

vuestras riquezas, seréis privados de ellas" (94:6-8).

El libro de Henoc es la continuidad del discurso de los profetas y un anticipo del

mensaje cristiano. Es la apocalíptica como esperanza de los humildes, coleccionada desde el

siglo II A.C. hasta el siglo I.

Vidal Manzanares reconoce conexiones entre libros de Qumrân y otros no

encontrados allí como el Testamento de Abraham. Compenetrado con el enfoque de Henoc y




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enraizado en Ezequiel y Daniel, el Apocalipsis de Esdras tuvo aun mayor aceptación entre la

cristiandad de los siglos II y III, como lo atestiguan la epístola de Bernabé, las Constituciones

Apostólicas, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Cipriano e Hipólito. Todavía en el siglo IV,

San Ambrosio lo consideró inspirado por el Espíritu Santo. Proliferan en él las concordancias

con los Evangelios sinópticos, con 1 Corintios (2:9; 11:7; 15:52) y especialmente con el

Apocalipsis de Juan. Se llegó a pensar que todo había sido obra de autores cristianos, pero

ahora se considera que 14 capítulos originales fueron escritos por uno o varios autores judíos

del siglo I.

El libro de Las Cuatro Visiones de Amram encontrado en Qumrân, fue citado por

Orígenes en la Homilía 35 sobre el Evangelio de Lucas. Emile Puech encontró citas de los

Rollos en la Epístola de Bernabé y en otro escrito cristiano del siglo II, de Justino mártir. El

Pastor de Hermas, obra de la misma época, está impregnada de la temática de Qumrân y

Daniélou la considera obra de un esenio cristianizado.

En conjunto los escritos intertestamentarios fueron el eslabón que unió el Antiguo y el

Nuevo Testamento; iluminaron un período lleno de incertidumbre, donde una proliferación de

bandos en pugna no ofrecía alternativas a los justos, ni al pueblo. Estos libros dijeron a la

gente que no convirtiera en su alimento esas terribles piedras, sino que se nutriera con la

Palabra de Dios; la llamaron a rechazar a reyes, ricos y poderosos y finalmente, llamaron a la

gente tomar su responsabilidad. El libro de Judith (8:12-13) llama a no tentar a Dios (Mt 4:5-

7), ni exigirle que salve a quienes no hacen nada por salvarse, por hacer la voluntad de Dios.

Los apócrifos intertestamentarios guiaron a quienes prepararon los caminos del Señor,

analizaron con sabiduría para que se hiciera según la Palabra de Dios (Lc 1:38). Por ello los

primeros cristianos apreciaron tanto estos libros.

"Visitará el Señor a Israel por mi mano" (Judith 8:33); "nuestra esclavitud no concluirá

en benevolencia, sino que el Señor, nuestro Dios la convertirá en deshonra. Ahora pues

hermanos mostremos a nuestros hermanos que su vida depende de nosotros y que sobre

nosotros se apoyan las cosas sagradas" (Jdt 8:23-24; ver Neh 2:17-20). No se trata de

confiar en sí mismo, sino en Dios, la acción no saldrá victoriosa por fuerza militar, porque el

Señor es quebrantador de guerras (Jdt 9:7), será la fuerza de Dios, de su Palabra, la que




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actúe por medio de los humildes, los pequeños, los débiles, los desvalidos, los desesperados

(9:11), escogidos para que el Señor nos visite (Lc 1:48,68). Este mensaje está vigente hoy.

Medidos por la Biblia, los intertestamentarios ayudan mucho a discernir en nuestra

época y a entender más la fuerza de la Palabra, del Dios de los pobres y su debilidad, que es

más fuerte que la fuerza de los hombres (1 Co 1:25). "Dios de los que se convierten", según

la Oración de Manasés (13), tan cercana a los conceptos de Pablo y Qumrân. Es tiempo para

cambiar de mentalidad y de vida y liberarnos, camino de una Victoria, como aquella que tanto

los profetas de Qumrân, como los apóstoles, sin llegar a verla, supieron "cercana".

Copyright 1999 by Héctor Mondragón

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Las cuevas cerca de "Damasco"

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