Algunos pensadores, a lo largo de la historia, han entendido que la creencia en

Dios impide al ser humano realizarse plenamente. Para ellos, la creencia en Dios

envenena la conciencia personal y las estructuras sociales, y lo convierten en un

obstáculo que eliminar para conseguir que el ser humano ocupe el lugar que le

corresponde. El creyente, sin embargo, ha experimentado que sin Dios es imposible ser

plenamente humano.

PUNTO DE VISTA El fundamento de la crítica religiosa es: el hombre hace la religión, y no ya, la

religión hace al hombre. [...] La miseria religiosa es a la vez la expresión de la miseria

real y la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida,

el sentimiento de un mundo sin corazón, así como el espíritu de una situación sin alma. Es

el opio del pueblo. Se necesita la abolición de la religión entendida como felicidad

ilusoria del pueblo para que pueda darse su felicidad real. La exigencia de renunciar a las

ilusiones sobre su condición es la exigencia de renunciar a una condición que necesita de

ilusiones. La crítica a la religión es, por tanto, en germen, la crítica del valle de lágrimas,

cuyo halo lo constituye la religión. [...]

La crítica no arranca de las cadenas las flores imaginarias para que el hombre

soporte las sombrías y escuetas cadenas, sino para que se las sacuda y puedan brotar las

flores vivas. La crítica de la religión desengaña al hombre para que piense, para que

actúe y organice su realidad como un hombre desengañado y que ha entrado en razón,

para que gire en torno a sí mismo y a su sol real. La religión es solamente el sol ilusorio

que gira en torno al hombre mientras este no gira en torno a sí mismo.

La misión de la historia consiste, pues, una vez que ha desaparecido el más allá de

la verdad, en averiguar la verdad del más acá. Y, en primer término, la misión de la

filosofía, que se halla al servicio de la historia, consiste, una vez que se ha desenmas-

carado la forma de santidad de la autoenajenación humana, en desenmascarar la

autoenajenación en sus formas no santas. La crítica del cielo se convierte con ello en la

crítica de la tierra, la crítica de la religión en la crítica del derecho, la crítica de la

teología en la crítica de la política.

K. MARX, Contribución a la crítica de la filosofía de Hegel

¿Es la religión un engaño para que el ser humano no

piense?

En tu opinión, ¿sería mejor un mundo sin religión?,

¿por qué?

HABLAMOS ¿Qué argumentos esgrimen los que afirman que Dios es un impedimento para la

realización del ser humano? ¿Estás de acuerdo con ellos?

1 EL HUMANISMO

Origen de la expresión

La palabra humanismo es todavía joven: la usó por

vez primera vez el pedagogo bávaro Friedrich

Niethammer en 1808, quien entendía por humanismo el

estudio de las lenguas y autores clásicos (latín y griego).

Con ese mismo sentido venía usándose ya la palabra

humanista desde 1538, para designar con ella a quienes

durante el Renacimiento propugnaban la vuelta a los

modelos de la Antigüedad clásica (Grecia y Roma) como

arquetipos. Los humanistas idealizaron la cultura clásica

para liberarla del corsé escolástico y la pusieron al

servicio de la educación del individuo. El proyecto

didáctico del humanismo contribuyó a cambiar el concepto que el ser humano tenía de sí

mismo. Redescubierto el valor de la individualidad, el ser humano se proyecta a sí mismo

desde la libertad, y comienza a considerar a la propia razón, en lugar de la tradición o la

autoridad, como guía de interpretación de la naturaleza o de la realidad política. Se

trata de un humanismo cristiano en el que, además de constantes referencias a Dios y a

la fe cristiana, el ser humano se percibirá a sí mismo como copula mundi, lugar de

encuentro entre Dios y la realidad.

El humanismo de los siglos XIX y XX El pensamiento humanista modificará su rumbo

en el siglo XIX. Los avances científicos y la confianza

en la razón humana generaron una conciencia de

progreso ilimitado, que solo será posible cuando se

desenmascare lo que limita la completa realización del

ser humano. Surgirá así un humanismo ateo en el que la

mayoría de los pensadores, aunque- provenientes de

diferentes campos de conocimiento, coincidieron en que

solo prescindiendo de Dios era posible engrandecer al

ser humano.

Hoy es comúnmente aceptada la definición de

humanismo dada por Heidegger en su famosa Carta

sobre el humanismo (1946): "Eso es el humanismo:

meditar y cuidarse de que el hombre sea humano en

lugar de no humano, inhumano, esto es, ajeno a su

esencia".

CUESTIONES

¿Qué diferencias podríamos establecer entre el humanismo

renacentista y el que surge en el siglo XIX?

¿Os parece que el ser humano del siglo XXI ha olvidado la pregunta

por Dios?

2

LUDWIG FEUERBACH. PADRE DEL HUMANISMO ATEO

Su pensamiento

En el epitafio de

Feuerbach (1804-1872)

figura una inscripción que

resume lo esencial de su

crítica religiosa: "El

hombre crea a Dios a su

imagen". En su opinión, las

cualidades que la

humanidad ha atribuido a

Dios desde los tiempos más remotos —un ser sabio, omnipotente, moralmente perfecto,

en posesión de la plenitud del amor, etc.— son tan solo las cualidades que debería tener

el propio ser humano y no tiene.

El objetivo de Feuerbach no era tanto negar la

existencia de Dios como abrir los ojos al ser humano,

logrando de este modo que reclame para él todos esos

atributos de los que se privó a sí mismo para adornar a

Dios. Para Feuerbach el hombre se aliena en Dios, se

enajena y anula su humanidad en un ser que se le

contrapone y al que obedientemente se somete.

El mecanismo que lleva a la fabricación de Dios

por los seres humanos es sencillo para Feuerbach: las

personas pobres, aplastadas por su penuria, anhelan un

Dios rico que les colmará de bienes; las personas

ignorantes se imaginan un Dios que sabe todo y

remediará su ignorancia; y así sucesivamente. Tanto

Dios como el cielo, donde saciaremos nuestra sed, no

serían otra cosa que una proyección de los deseos

humanos. El hombre proyecta fuera de sí las

propiedades de su esencia humana en un ser imaginario

al que llama "Dios". La religión convierte todo lo que son aspiraciones del ser humano

concreto y que definen al hombre en cuanto hombre (creatividad, amor, libertad,

justicia) en atributos de Dios y lo desarraigan del ser humano. Esa es, para él, la esencia

del cristianismo, como tituló su principal obra. Estaríamos, en definitiva, ante el

fenómeno del espejismo: caminando por el desierto tengo tanta sed que "veo" un oasis,

las palmeras, una fuente de agua cristalina...

Respuesta desde la fe Es verdad, desde luego, que el mensaje

cristiano "está de acuerdo con los deseos más

profundos del corazón humano" (GS 21). Y es

verdad también que solo por el hecho de que yo

desee intensamente una fuente no tiene por qué

existir, pero desde luego tampoco implica que no

pueda existir. De la misma manera, una sed

intensa no garantiza la existencia de una fuente

concreta, pero sí prueba la existencia de eso que

llamamos agua. Puede ocurrir que no la encuentre

y muera de sed, pero solo puede morir por

deshidratación un organismo del que el agua es un

constitutivo esencial. El pensamiento de

Feuerbach nos advierte de una tentación siempre

presente en la fe: fabricarse un dios a la medida

de los propios deseos e intereses.

CUESTIONES ¿Qué significa que Dios es una proyección de los deseos humanos?

¿Sería un Dios auténtico el que solo respondiese a nuestros deseos e

intereses?

3 KARL MARX. LA ALIENACIÓN RELIGIOSA Su pensamiento

Karl Marx, tras leer

La esencia del

cristianismo, se propuso

extraer las consecuencias

sociales que allí estaban

implícitas. En la cuarta de

sus once tesis sobre

Feuerbach sostiene que,

concluida felizmente la crítica de la religión, "queda

por hacer lo principal": preguntarse por qué creen en

Dios y en la otra vida no los seres humanos abstractos

—como hacía Feuerbach—, sino quienes aquí y ahora

están oprimidos.

Para Marx toda sociedad se explica y se

sostiene sobre una estructura básica compuesta de

dos elementos: la base económica (cómo se organiza la

generación, producción y reparto de los productos) y la

superestructura, que es el conjunto de leyes, ideas y

costumbres (la cultura), que surge de dicha forma de

producción. La base económica y la superestructura se

influyen una y otra. Mantienen una relación dialéctica;

es decir, cuando se cae en la cuenta de que la base

económica, la estructura, es injusta y anula al ser al

ser humano que trabaja, la superestructura genera un

mecanismo de defensa al que Marx llama ideología. La

ideología es una falsa conciencia, un conjunto de ideas,

que justifica y busca mantener la realidad tal y como

es haciendo que los individuos formen teorías falsas

sobre sí mismos y sobre el mundo, de manera que el ser humano vive desrealizado,

alienado.

Una parte importante de esa ideología que aliena al

ser humano la conforma la religión. Se produce, según

Marx, una alienación religiosa cuando el hombre pone en

Dios, un ser inventado, aquello que él mismo podría llegar a

ser buscando así consuelo para su vida y no cambiando el

mundo. La religión nace por la necesidad de la ideología de

enmascarar las injusticias; incluso para justificar las

desigualdades y opresiones e impedir la rebelión de las

clases explotadas. Su famosa respuesta está en la Crítica de la filosofía del derecho de

Hegel: la religión "es el opio del pueblo".

Respuesta desde la fe El humanismo marxista, para afirmar la existencia plena del ser humano, niega a

Dios y desenmascara el papel de las ideologías como creadoras y cómplices de un

sistema económico que consagra la desigualdad entre seres humanos. Marx entiende que

para conseguir revertir la situación es necesaria una praxis revolucionaria que modifique

el orden establecido. El comunismo ha supuesto un desafío para el cristianismo a la hora

de expresar su compromiso con los más necesitados, pero difieren en que el cristianismo

afirma que el Dios que se revela en Jesús de Nazaret es un Dios liberador que no anula

al ser humano, y en la relación entre medios y fines no acepta la violencia como praxis

para revertir el orden social.

CUESTIONES

Cómo afecta la ideología a la imagen que el ser humano tiene

de sí mismo?

¿Se puede ignorar al prójimo y ser cristiano?

FRIEDRICH NIETZSCHE. EL SUPERHOMBRE Su pensamiento

Para Friedrich

Nietzsche, como para el

evolucionismo de Darwin,

el hombre sigue también

en la moral un proceso

evolutivo. La cultura de

Occidente ha estado

marcada por la metafísica y la moral cristiana. Según él, se trata de una moral de los

esclavos donde lo fundamental es la resignación y el rechazo a la vida. Al estar fundada

en la idea de un único Dios —a diferencia del politeísmo griego y romano— ha

transmitido la idea de que solo existe una verdad, un único modo de comportarse, y la

idea de que esta vida ha de sacrificarse en aras a una vida futura. Esa moral es, para

Nietzsche, antinatural, y es la que está impidiendo el surgimiento de un nuevo modelo de

ser humano, el superhombre, destructor del modo de vida anterior y marcado por otros

valores que le harán fuerte, instintivo, creador constante que acepta lo trágico de la

vida —lo dionisíaco—, su devenir, multiplicidad y sus diversas perspectivas.

Frente a la voluntad de verdad del hombre

anterior —apolíneo— se impondrá la voluntad de poder

que caracteriza al superhombre —dionisíaco—. Para

llegar al superhombre, para afirmar la vida como valor

absoluto, es necesario anunciar la muerte de Dios. Con la

muerte de Dios desaparecerán los valores tradicionales,

serán nada, de manera que Nietzsche anuncia una nueva

época: el nihilismo. El nihilismo es el tiempo de

destrucción de lo que ha sido y de la transmutación de

los valores para facilitar el surgimiento del

superhombre. Nietzsche nunca se preocupó de

demostrar teóricamente la inexistencia de Dios. "Es

nuestro gusto el que decide contra el cristianismo; no

son ya los argumentos" (La gaya ciencia). El superhombre

añorado no conoce ninguna esperanza supraterrena. Para

cerrar de una vez por todas las puertas del más allá,

Nietzsche enunció, en La gaya ciencia, la doctrina del

"eterno retorno de lo mismo". De ahí la siguiente

exhortación: "¡Os insto, hermanos, a que permanezcáis

fieles a la tierra y no creáis a los que os hablan de

esperanzas supra-terrenales!" (Así habló Zaratustra).

Respuesta desde la fe La crítica que hace Nietzsche parte de una forma desviada de entender la

humillación de Jesús y la humildad del creyente: una religión que no potencia las

energías vitales de la persona, sino que crea

seres apocados y frustrados. Denuncia a aquellos

que entienden el amor cristiano como una

debilidad y refugio de débiles, sin captar toda la

fuerza que hay en la entrega libre y soberana de

Jesús. El sentido de la vida que propugna es, en

el fondo, un sinsentido, una falta de orientación.

Adoptarlo dificultaría, por un lado, la

construcción de una personalidad estructurada

coherentemente, puesto que la persona quedaría

a merced de sus instintos vitales; y por otro, la

integración solidaria de una colectividad, porque

el superhombre, liberado de toda moral, tiende al individualismo y a la imposición de su

voluntad.

CUESTIONES

¿Es necesaria la transmutación de valores para que

surja el superhombre? ¿Qué valores eliminaría

Nietzsche?

¿Hasta qué punto nuestras decisiones morales

configuran nuestra identidad?

5 SIGMUND FREUD. FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA

SIGMUND FREUD Para Sigmund Freud

las ideas religiosas son una

ilusión. Como todos los

demás fenómenos psíquicos,

su origen se encuentra en

las profundidades del

psiquismo. De hecho, constata Freud, todos experimentamos deseos de trascendencia,

de inmortalidad, pero la realidad frustra esos deseos. Frente a esta situación se

desatan ciertos mecanismos defensivos: la religión como consuelo, como narcótico. Las

oraciones y ritos religiosos solo persiguen calmar la ansiedad. Para Freud la necesidad

psicológica de sentir que vivimos en un mundo protegido, seguro, nos lleva a crear la

imagen de una figura paterna: Dios.

Respuesta de la fe La crítica que hace Freud pone en guardia contra los

infantilismos con los que, en ocasiones, se vive la fe:

refugiarse en ella para no tener que afrontar la

maduración personal o las dificultades de la vida.

También desenmascara falsas imágenes de Dios: un dios

autoritario y represor de los deseos humanos, que oprime

a las personas con normas y castigos. Esta idea de Dios

no se corresponde en absoluto con el Padre que presenta

Jesús en el evangelio.

FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA Paul Ricoeur, filósofo francés del siglo XX, llamó a Marx, Nietzsche y Freud

filósofos de la sospecha. El pensamiento de estos autores pone en cuestión la religión, la

política, la sociedad y la ética como encubridoras de ideologías que anulan al ser humano.

Los humanismos que acabamos de ver eran muy distintos entre sí, pero coincidían en que,

prescindiendo de Dios y cuestionando de raíz la organización social, de la moral, de la

psicología, llegarían las deslumbradoras luces de la utopía.

Respuesta de la fe La experiencia cristiana muestra que Dios, lejos de ser un obstáculo para el

desarrollo de la vida de las personas, potencia e introduce a las personas en un camino

progresivo de liberación. El misterio de nuestra propia vida se ve iluminado por el

misterio de Dios, que se ha hecho uno de nosotros en Jesús. El Dios cristiano se ha

acercado a la vida humana para compartirla y, así, mostrar cómo se puede vivir con

sentido.

CUESTIONES

Sintetiza las coincidencias y las diferencias entre el

pensamiento de los filósofos de la sospecha.

¿En qué sentido la fe en Jesús de Nazaret introduce a

las personas en un camino progresivo de liberación?