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ENTREVISTA CON LA FILÓSOFA ARGENTINA LUCIANA CADAHIA

"HOY, LA BATALLA POLÍTICA SE JUEGA EN EL ÁMBITODE LO SENSIBLE QUE CONFIGURA MODOS DE

COMPRENDER Y ESTAR EN EL MUNDO"

Luciana Cadahia

POR FERNANDO ARELLANO ORTIZ

Analizar el momento político de un mundo convulsionado y sumido en una crisis civilizatoria comoconsecuencia de los estragos de un modelo capitalista criminal y salvaje como el neoliberal desde laóptica de la filosofía, es provocante y a la vez estimulante. Esta grata oportunidad la tuvimos en Bogotácon una joven filósofa, investigadora social y docente universitaria de origen argentino que realizó susestudios de maestría y doctorado en Madrid, España. Se trata de Luciana Cadahia, quien desde suparticular mirada académica e investigativa se mete a dilucidar los fenómenos políticos, generandoreflexiones que contribuyen no solo a elevar el debate sino que tienen la virtud de hacer repensar ysacudir a quienes se aproximen a sus ensayos y trabajos bibliográficos, respecto de la manera cómo enesta primera etapa del siglo XXI hay que refinar las tácticas y estrategias para generar hegemonía ysentido común que posibiliten avanzar en la incesante lucha por la emancipación.

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Una primera sugerente observación suya es que la tarea de la izquierda hoy debe estar "orientada aproducir identificaciones alternativas que ayuden a comprender los malestares desde otro lugar ycomprender quiénes son los verdaderos responsables" de los problemas de las sociedades. Y por ello,agrega, la batalla política "para poder lograr una hegemonía emancipadora, se juega en el ámbito de losensible, de las formas de sensibilidad que configuran nuestros modos de comprender y estar en elmundo".

Considera que "uno de los errores de la izquierda en general tiene que ver con desatender la dimensiónde la estética y con esto no me estoy refiriendo solamente a la cuestión del arte, me refiero a ladimensión sensible y perceptiva. En la política no solamente funcionan los argumentos racionales sinoque hay un componente emocional del ámbito de la sensibilidad que es el que va moldeando losesquemas de percepción de las personas y que hace que, por ejemplo, alguien pueda llegar a creer queMauricio Macri en Argentina va a resolver sus problemas".

Por ello sugiere a las fuerzas alternativas y de izquierda, "prestar más atención a ese ámbito de lasensibilidad, a ese ámbito si se quiere cultural porque si no pensamos la articulación entre estética,sensibilidad, cultura y política estamos perdiendo la batalla, por eso el neoliberalismo la ha venidoganando hasta ahora".

A su paso por Bogotá, tuvimos la oportunidad de dialogar con Luciana Cadahia, quien desde 2015 seencuentra residiendo en Quito, pues es docente titular en áreas como Sociología y Teoría Política de laFacultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (Flacso), Ecuador.

NECESIDAD DE UN HUMANISMO PLEBEYO

- Uno de tus últimos ensayos es muy provocativo (http://bit.ly/2jMXiM8), pues habla de lanecesidad de un humanismo popular ¿Qué quieres decir con ello?

- Si bien voy a ofrecer una respuesta más teórica que política, me parece que este enfoque ayuda acomprender ciertas dificultades que tenemos para pensar políticamente nuestra actualidad. Tras lacrítica radical de Heidegger al humanismo, el pensamiento político europeo de la posguerra asumió esacrítica como una apuesta claramente antihumanista. Al punto de considerar al humanismo como unaespecie de chantaje intelectual del cual la filosofía debía deshacerse. En el caso latinoamericano, estatesis se asumió, al menos en el ámbito de la filosofía política, de manera casi acrítica. Como si este estediscurso antihumanista -y sus derivados posthumano, posthistórico, etc…- nos liberase de otro de losengaños de la modernidad. No obstante, considero que en un momento determinado a esa estrategiaanti-humanista le pasan dos cosas: por un lado se vuelve reaccionaria, y por otro, le termina regalando ala derecha una serie de logros históricos, plebeyos y populares que vienen de la tradición humanista; porejemplo, la política de los derechos humanos. Si prestamos atención a cómo la política de los derechoshumanos es implementada en países como Argentina, para el caso de la última dictadura militar, oincluso cómo es implementada aquí en Colombia, a raíz del conflicto armado, te das cuenta de que hayuna dimensión performativa de la humanidad, la construcción de un lugar de enunciación histórico-colectivo de base popular que nada tiene que ver con un esencialismo ahistórico o con la doble moral.Podríamos decir que permite pensar los instrumentos jurídicos y políticos de un modo muy interesante.Por lo que se vuelve urgente pensar teóricamente esta dimensión de la praxis, es decir, acompañarestos logros políticos con construcciones conceptuales creativas y originales. Resulta un pococontradictorio celebrar ciertas políticas de los derechos humanos en nuestra región y luego asumir sinmás el discurso antihumanista europeo. Es como si hubiera un resto colonizado en nuestra forma depensar. Todo esto tampoco supone caer en un discurso antieuropeo, creo que ambos polos sonestériles. Lo que hago estratégicamente es recoger la tradición humanista plebeya de Maquiavelo, delpensamiento florentino, del pensamiento italiano, una cierta recuperación de Gramsci, de Ernesto deMartino, pensador italiano de la misma época del filósofo sardo, que también retoma la necesidad de unhumanismo plebeyo. No hay que olvidar que Gramsci y de Martino piensan la posibilidad de unhumanismo plebeyo por los mismo años en que Heidegger está construyendo su proyectoantihumanista. Por alguna razón, el discurso de Heidegger se volvió dominante y opacó la propuesta delos pensadores italianos. Me parece interesante recoger esta tradición de humanismo plebeyo y ponerlaa dialogar con nuestra propia tradición humanista del siglo XIX -como hace Sanders en su magníficolibro Contentious Republicans para el caso colombiano- y con las formas actuales de lucha política en


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América Latina. Creo que allí podríamos encontrar unas claves humanistas bien curiosas y capaces dearticular un discurso alternativo al neoliberalismo.

- Siguiendo con tu ensayo, señalas que hoy en día se observa con cierta impotencia cómo lagente, paradójicamente, se siente seducida por lo que causa su propia ruina. ¿Eso quiere decirque el neoliberalismo se volvió sentido común y también una 'religión' puesto que las grandesmayorías populares, terminan eligiendo a sus verdugos?

- Sí, me parece que es importante decir dos cosas, en clave foucaultiana: los individuos en tanto sujetosestamos constituidos por el ethos neoliberal, entonces, en nuestra propia subjetividad, en nuestrosesquemas perceptivos, en la manera de darle sentido a la vida, las relaciones con los otros estánatravesadas por ese ethos neoliberal y es muy difícil romper con él. Las figuras del emprendedor, loslibros de autoayuda, la idea de que mis logros dependen de mí y nada más, las formas de gozar con laautoproductividad constante de sí, como si siempre estuviéramos en falta y fuéramos los responsablesde las formas de desigualdad que nos constituyen. Es decir, esta forma generalizada del aislamientoindividual es la gran estrategia a través de la cual la derecha ha sabido apropiarse del capitalismo actualy ha sido muy hábil para jugar con esos hilos, con ese sentido común de la gente para poder persuadirlay convencerla de que ellos son la mejor elección.

- Mencionas el alcance del ethos neoliberal, ¿entonces el desafío para los sectores de izquierda ypara los gobiernos progresistas es el de construir hegemonía en términos gramscianos? ¿Enmedio de esta dominación neoliberal que ha generado una nueva barbarie en la humanidad, esposible ello?

- Creo que es necesario construir una hegemonía alternativa, pero me parece que uno de los límites queha mostrado la experiencia del progresismo latinoamericano es que esa hegemonía no se puedeconstruir solamente a nivel nacional o plurinacional. Si bien hay que partir de allí, es importante empezara articular una hegemonía de carácter internacional, de lo contrario va a ser muy difícil romper con elethos epocal que nos constituye. Y creo que hay muchos elementos existentes que podrían ayudarnos aconfigurar esta alternativa, unos sentidos comunes que disputen ciertos relatos y formas de lasensibilidad neoliberal. El problema es que no estamos sabiendo cómo articularlos de manera másoperativa. Aunque también es cierto que estas apuestas son de largo plazo, demandan mucho tiempo.Las batallas culturales no se ganan de la noche a la mañana, sino que requieren un trabajo desedimentación, cuyos tiempos no son los mismos que los de la política. Para el caso de Colombia, esevidente que los dispositivos mediáticos, el blindaje de la mayoría de los medios de comunicación paraque surjan otras voces que disputen el sentido común, dificultan aún más la labor. Incluso siempre meha llamado la atención la disociación entre el lenguaje y la lucidez de los movimientos sociales, ciertasprácticas artísticas y organizaciones políticas populares y el discurso de las élites mediáticas de lacultura y la política. Salvo contadas excepciones, parecieran dos países distintos. Mi inquietud siempreha sido cómo hacer para que ese lenguaje irrumpa en los medios y revierta cierto blindaje histórico.Igualmente, me gustaría añadir algo y es que yo creo que el neoliberalismo progresista comoexperiencia política está en horas bajas, está en un momento de agotamiento, está engendrando otracosa. Lo que yo no sé es qué va a pasar con este ethos neoliberal o ethos del capitalismo, pero lo ciertoes que hay que aprovechar esa fragilidad para orientar las fuerzas hacia otros lugares.

- Es evidente que, como lo que acabas de señalar, el capitalismo está en declive y ello sedemuestra de manera palpable con la elección de Trump, así como en el hecho de que, como bientú reseñas, el autoritarismo hoy es ejercido no solo por los opresores sino también por losmismos oprimidos. En el ensayo del filósofo francés Étienne de la Boétie, "La servidumbrevoluntaria" publicado en 1576, ya sentenciaba que el ser humano por su propia voluntad terminasiendo esclavo de un sistema o régimen que lo oprime. ¿Se podría decir que ese es un rasgocaracterístico del proceso de declive del sistema capitalista?

- A mí no me gusta pensar en términos esencialistas, es decir, no me gusta pensar que los sereshumanos inevitablemente producen su propia esclavitud, me parece que siempre es más estratégicotratar las cuestiones en términos políticos, históricos y psicoanalíticos, incluso. Creo que es importanteentender que el campo de lo social es un campo de lucha de fuerzas. Volviendo a los términosgramscianos, podríamos decir que en los pueblos habitan tanto fuerzas reactivas -que son las que


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reproducen formas de esclavitud- como emancipadoras. Entonces, es tarea de los políticos, de losartistas, de los intelectuales, de los maestros, de los militantes, priorizar las posibilidades de lasexperiencias libertarias para poder potenciar las fuerzas de carácter más emancipador, sabiendo queestas contradicciones son irresolubles. Como diríamos con Hegel, la dialéctica del amo y del esclavohabita en el interior del campo social. Incluso al interior de nosotros mismos. Y el peligro es constatarcómo ciertos dispositivos de liberación del amo no son otra cosa que la creación de nuevos amos. Quizáel error sea pensar la emancipación de esa manera. Y el trabajo del siglo XXI consista en cambiar esascoordenadas de la lógica amo-esclavo...

- Sin embargo, ¿no crees que estamos enfrentando en este momento una forma de fascismosofisticado?

- Sí, claro, justamente con Chantal Mouffe tenemos esa discusión, porque ella dice que el fascismo esuna forma de gobierno determinada que tuvo lugar en una época y punto, y que por lo tanto ahora nopodemos aludir a este término y que tampoco sería inteligente retomar ese legado. Aunque comparto suinterpretación en términos políticos, creo que el fascismo no solamente debe ser entendido como unrégimen de gobierno sino también como un ethos, como una forma de relación con los otros. Y meparece que su característica tiene que ver con una forma de relación donde el otro aparece como unaanomalía o como un elemento a eliminar. Ese otro puede recibir distintos nombres: puede ser uninmigrante sirio en Europa; un inmigrante boliviano en Argentina; un inmigrante venezolano enColombia; o por lo contrario, pueden ser los homosexuales, o los campesinos. Ese otro puede tenerdistintas identificaciones pero en todos los casos se lo asume como la anomalía que me impediría ser símismo. Creo que esa es la lógica o la forma de ser fascista que está operando hoy y me parece que seha dado una articulación sumamente perversa a raíz del Brexit en Inglaterra; el triunfo de Trump en losEstados Unidos; el posible triunfo de Marine Le Pen en Francia; y tiene que ver con el hecho de quesectores populares en condiciones de extrema debilidad han identificado que sus problemas estánrelacionados con un otro que debe ser excluido. Y ante eso me parece que no es inteligente despreciara los pueblos y acusarlos de fascistas. La izquierda lleva mucho tiempo asumiendo el lugar de laconciencia lúcida o juez supremo que condena el accionar de sus pueblos. Hay que cambiar de registro.Es necesario diferenciar la habilidad de los políticos para producir esas identificaciones entre el malestarcolectivo y la lógica fascista de un otro a erradicar y las formas de malestar colectivo que produce elcapitalismo financiero. Detectar ese matiz nos ayudará a comprender las estrategias fascistas de ciertosactores políticos y nos ayudará a construir una sensibilidad más cercana a las necesidades de la gente,a nombrar con ellos y desde ellos esos dolores colectivos. Un ejemplo de esta estrategia fascista laencontramos acá mismo, en Colombia, como acaba de hacer Vargas Lleras al decir que los "venecos"-en tono despectivo- son los responsables del incremento de la delincuencia en Colombia. Su estrategiaes calcada a la de Trump. Por eso, la tarea de la izquierda hoy no puede seguir siendo la de quienesacusan por todos lados y no consiguen ni sumar votos ni construir hegemonía, por el contrario, tiene queir orientada a producir identificaciones alternativas que ayuden a comprender los malestares desde otrolugar y comprender quiénes son los verdaderos responsables de sus problemas. Y esto no se hacesolamente desde un partido político, son necesarios otros actores que asuman la importancia de estapedagogía desde el ámbito de los medios, el arte, la cultura, las instituciones, la militancia y lasorganizaciones sociales.

- ¿Qué papel juega en los procesos de emancipación y en los proyectos progresistas el elementode la cultura popular? Hago esta pregunta porque tú rescatas al antropólogo italiano Ernesto deMartino que trabajó las formas de sensibilidad…

- Me interesa mucho el trabajo de Ernesto de Martino así como el de Jesús Martin-Barbero, que es unespañol exiliado que ya es colombiano. Me parece que uno de los errores de la izquierda en generaltiene que ver con desatender la dimensión de la estética y con esto no me estoy refiriendo solamente ala cuestión del arte, me refiero a la dimensión sensible y perceptiva. En la política no solamentefuncionan los argumentos racionales sino que hay un componente emocional del ámbito de lasensibilidad que es el que va moldeando los esquemas de percepción de las personas y que hace que,por ejemplo, alguien pueda llegar a creer que Mauricio Macri en Argentina va a resolver sus problemas.Es decir, ahí no está operando un elemento racional puro -más aún, creo que esta forma de entender laracionalidad es una patraña, puesto que, como diría Schiller, existe una razón sensible, no razón asecas- sino que también participa la dimensión sensible, que es algo que se va cocinando en la cultura.


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Por eso es importante trabajar esa dimensión, la dimensión de la sensibilidad, porque es a partir de esacomprensión de una razón sensible, donde las pasiones y los afectos tienen lugar de manerairreductible, donde las emancipaciones pueden activarse. Entonces, la labor de los políticos de latradición de izquierda, de la tradición populista tanto en América Latina como en Europa, es prestar másatención a ese ámbito de la sensibilidad, a ese ámbito si se quiere cultural porque si no pensamos laarticulación entre estética, sensibilidad, cultura y política estamos perdiendo la batalla, por eso elneoliberalismo la ha venido ganando hasta ahora. Si bien en Podemos de España asumenexplícitamente este problema todavía hay inconvenientes para generar algo así como una "vanguardiapopular". Y creo que deberíamos recoger y reactivar esa simbiosis entre estética y política del primerconstructivismo en Rusia, la impresionante apuesta cultural de México en el populismo de LázaroCárdenas o en la primera época de la Revolución cubana. En estos ejemplos que menciono tuvo lugaralgo que todavía no hemos sido capaces de reactivar en ninguna de las propuestas progresistas,populistas o de izquierda actuales.

- ¿En ese sentido coincides con ChantalMouffe en que es necesario movilizar laspasiones y los afectos en política?

- Me parece que es algo necesario e inevitable.Una de las grandes conquistas de lasocialdemocracia europea o esta forma desocialdemocracia en Colombia tiene que ver conel siguiente supuesto: la política civilizada es unapolítica que habría logrado neutralizar los afectosy por lo tanto sería una política de la desafecciónen donde simplemente estarían operando losargumentos racionales. Pero esta creencia esuna gran ficción porque, en el momento en que ladesafección política tiene lugar, la gente deja deconectar con la política y canaliza hacia otroslugares esa dimensión afectiva y colectiva enestallidos que muchas veces pueden llegar a sermuy peligrosos y contraproducentes. En esesentido coincido con Chantal y añadiría algo más,y es que en toda la tradición del pensamientopolítico las pasiones han tenido un papel muyimportante. Por citar algunos ejemplos, enautores como Aristóteles, Maquiavelo, Hobbes,Schiller o Toqueville el papel de las pasiones ylos afectos es central. El problema es que ciertopunto de vista liberal de las ciencias políticas y lasociología contemporánea, como muy bienadvirtió Schmitt, dejó de pensar en esta clave yse abocó a un corpus teórico excesivamenteracionalista -con una noción muy empobrecida dela racionalidad, vale resaltar-. Por eso, losestudios del populismo y la democracia radical noson una anomalía teórica, sino que reintroducen,de manera novedosa y desplaza, algo que habíasido muy importante para el pensamiento político.

- ¿O sea, en buena medida la guerra política de acuerdo con tu respuesta, se juega en el ámbitode la estética?

- Hoy quizá tenga más sentido decir que la batalla política, para poder lograr una hegemoníaemancipadora, se juega en el ámbito de lo sensible, de las formas de sensibilidad que configurannuestros modos de comprender y estar en el mundo.


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- Tú hablas del populismo republicano. ¿Con este término a que quiere aludir?

- Bueno, es un poco la misma estrategia que con el humanismo, y curiosamente viene de la Italiaflorentina. Lo primero que podría decir es que existen muchos estigmas alrededor del populismo y sobretodo del populismo latinoamericano. Por otro lado, suele hacerse una contraposición entre populismo yrepublicanismo. El populismo se lo asocia con ausencia de instituciones y a los partidos republicanoscomo los defensores de las mismas. Así, habría un juego entre gobiernos populistas yantiinstutucionalistas y gobiernos republicanos institucionalistas. Y esto me parece que no se ajusta a laverdad. En primer lugar es necesario comprender que no existe una identificación entre partidosrepublicanos y la defensa de las instituciones -Macri y Trump son dos buenos ejemplos-. En segundolugar, habría que preguntarse qué tipo de instituciones construye el republicanismo. Porque sabemosque existe una tradición de republicanismo oligárquico, cuyas instituciones sirven para marcar unafrontera entre unos pocos -privilegiados- y los muchos. Pero también existe una tradición derepublicanismo plebeyo, cuyas instituciones están al servicio de las mayorías, es decir, garantizan elderecho a tener derechos. Y creo que esta última forma de republicanismo tiene grandes afinidades conel populismo. Por decirlo de forma esquemática, han sido los populismos realmente existentes los queconstruyeron instituciones y ampliaron derechos en América Latina.

- ¿El ejemplo típico podría ser en ese sentido el peronismo?

- Puede ser el peronismo, puede ser Lázaro Cárdenas en México, también Getulio Vargas en Brasil, y sipensamos todo lo que ha sido la transformación andina de Venezuela, Ecuador y Bolivia. Lo que hatenido lugar en estas experiencias son procesos constituyentes, lo primero que hacen es crearconstituciones plurinacionales, entonces esa es la gran paradoja porque para desacreditarlos salen adecir que son autoritarios y anti-institucionalistas pero la primera acción que hacen es crear un nuevoorden constitucional para reconocer a los sectores históricamente excluidos. No hay más republicanoque ese gesto y sin embargo se los suele tildar de gobiernos autoritarios, anti-institucionalistas, etc.

- Estoy ante una filosofa de la historia. Walter Benjamin dice que la historia debe servir de factorde revolución para encender desde el pasado la chispa de la esperanza. ¿Concuerdas conBenjamin en ese sentido?

- Claro que concuerdo con Benjamin, y cada vez que paseo por la Carrera Séptima en Bogotá lo únicoque viene a mi mente es la experiencia irresuelta del 9 de abril de 1948.

Bogotá, febrero de 2017.


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