Entrevista a Héctor Escobar Gutiérrez

por: Orfa Kelita Vanegas V

Prof. Universidad del Tolima

El escritor risaraldense Héctor Escobar Gutiérrez, autor de una amplia obra poética, con protagonismo biográfico al ser reconocido como uno de los principales satanistas de Colombia, quien en su momento tuvo el calificativo de “El papa negro” a nivel internacional por la originalidad de sus avances esotéricos y demonológicos; nos ha concedido esta entrevista, donde se dilucidan aspectos esenciales sobre su filosofía de vida y la esencialidad de su obra.

¿Qué es para usted el Mal? 

Es el origen de una potencia inconsciente, es la manifestación del movimiento de lo relativo, de lo que existe, es la materia, es la energía; y de cierta forma en el universo conocido no se puede hablar de que haya un campo vacío donde pueda existir algo diferente al mal; o sea, la evolución del constante elemento transformativo de las cosas, la violencia de los elementos, todo lo que esté en combustión es básicamente el Mal.

En el hombre el mal es la manifestación de sus recuerdos primarios e inconscientes, en él existe una inmensa fuente de conciencia

sumergida, en la cual va registrada toda la historia de la humanidad, de lo que él ha sido y de lo que ha sido la historia del universo desde que comenzó. Entonces ese inconsciente recóndito llamado también arquetípico, es la manifestación profunda en el hombre de una energía total, que lo envuelve, que lo determina; energía que a su vez se expande hacia el universo y que es todo lo que existe. Siendo así, todo lo que existe es manifestación del mal, un elemento transformativo de las cosas por medio del caos y la conflagración.

¿Por qué el judeocristianismo estigmatizó de una forma tan radical la noción del Mal?

Los primeros moralistas y filósofos tenían razón al percibir las profundas contradicciones del hombre, se dieron cuenta de esa íntima dualidad que existe en él. Entonces la idea del bien como elemento imperativo sobre el mal se aceptó como un convencionalismo social, religioso o moral, para mantener frenado al hombre; porque éste necesita ser refrenado, ya que si él se entrega solo a su inconsciente maligno-destructivo, a su vez, también sería aniquilado; por ello la sociedad conforma el bien como elemento represivo necesario para poder controlar la bestia interna.

Una de las connotaciones del Mal en sus poemas es la muerte violenta, llena de sufrimiento y dolor, sin esperanza de

trascender el espíritu ¿A qué se debe esa obsesión?

La muerte es parte manifiesta del mal, en el sentido de que cuando uno se plantea la muerte, se cae sumergido en el propio caos interno; y en ese caos interior nada es dulce, todo es explosivo, todo es dimensional y psíquicamente desbordado, rondando casi con lo alucinante, con la esquizofrenia.

¿Cree que puede haber una muerte apacible en el hombre?

La muerte apacible puede ser la que referencia la Biblia, la muerte del justo. Pero yo he llegado a la conclusión de que esa muerte es un ataque fulminante al corazón, sería la muerte ideal; en ella no se sufre, no se pasa ese umbral de la agonía que es lo que aterra, no se queda sumergido en el espanto. Aunque Dios no exista hace tanta falta para poder atenuar la realidad mortal de lo que es la vida. Entonces el hombre se autosugestiona acerca de un dios, de un ser que le va a salvar, que le a va proporcionar estados plácidos de agonía, de creer que va a entrar en un laberinto donde se va a encontrar familiares. Entonces, es como la acción de las endorfinas, un elemento natural que produce en el hombre una alucinación sedativa, en la cual él se reencuentra con sus afectos para poder atenuar lo que se le está evidenciando, la muerte; todo esto es producto del terror

que este fenómeno causa, lo más terrible que puede existir en el mundo como el desbordamiento de las mínimas facultades y de la armonía interior. El poeta debe estar conscientemente lúcido, debe aprender a manejar una conciencia perfectamente coherente de la realidad, de sus relaciones con el mundo, pero en su mundo interior debe vivir completamente descoordinado, caótico, subvertido.

¿Qué reflexiones se hace acerca de su propia muerte?

Es lo mejor que me puede pasar, aunque me asusta demasiado. En realidad la muerte es el encuentro con lo que el hombre encierra, es la nada profunda, donde ya ni el recuerdo de lo que se es o se pudo haber sido tiene ninguna significación. Entonces el hombre logra la felicidad al perder la mínima conciencia que tuvo al disolverse en la nada, o en la energía, en la materia, en lo que constituye el universo como expresión de una potencia latente; tal vez es el entierro que la gente ve maravilloso, la manifestación de un poder o de una fuerza que los excede, pero en realidad no es más que un fenómeno material en un nivel de comprensión que no entendemos, y que apenas la física está rastreando.

¿Por qué en sus líneas poéticas alude a una muerte angustiosa, de exagerado sufrimiento, acaso en ello hay más posibilidad de

trascendencia?

Le doy poca trascendencia al sueño, pero lo admito en la medida en que tiene de accesible, por medio de su simbología, en la medida en que forma parte de todo lo que el hombre es; y yo a veces sueño que la posibilidad de trascender es posible en el momento mismo de la agonía… al igual pienso que el hombre no ha logrado las cualidades personales para poder dar ese salto, por ello, algunos pueden trascender y la mayoría se consume; porque se le ha dicho al hombre que tiene un alma dada por Dios, pero la realidad es que él no tiene realmente definida la cualidad de alma, ella es la posesión consciente de una energía individual, profunda, cósmica, que es la fuerza que le puede permitir en el momento de la muerte dar el salto a otra dimensión existencial desconocida, lo que llaman el lugar de los espíritus. También se puede contar con el privilegio de ser un fantasma después de que se muere, yo gozaría profundamente pasar las noches asustando a mis amigos...

¿Dimensiona el Mal desde la transgresión?

El acto más lúcido del hombre es la transgresión. En ella se está continuamente manifestando una actitud y un comportamiento completamente disociador de lo que comúnmente se considera como realidad, como moral, como religión, va en

subversión de las cosas. De manera que Dios, exista o no exista, es una hipótesis bastante entretenida, entonces se puede mantener la idea de una permanente batalla, como una guerra interior profunda contra todo lo que se nos impone, contra aquello que nos hace soñar, que hace creer que el hombre puede ser feliz, que el hombre puede obtener, que el hombre realmente posee, que él se siente bien.

La felicidad vista así es un engaño. Es un estado que el hombre trata de crearse y que lo fundamenta ya sea en ideologías o en la posesión de las cosas; se pueden tener las cosas y disfrutarlas, pero nunca con la conciencia de que las cosas las pueda poseer, sino con la idea de que por mucho que se tenga, por muchos niveles de felicidad que el hombre pueda haber alcanzado, éste se encuentra completamente desconcertado frente a la realidad que vive. Cuando el hombre cree que está bien es porque se ha echado a roncar, entonces el acto permanente de la conciencia es estar en permanente subversión y en permanente estado de desequilibrio para poder comprender más o menos la razón de su existencia.

¿En qué punto se encuentra la mística maldita (el Mal) y la mística benéfica (el Bien)?

Se unen en lo absoluto. O sea, lo que importa es la mística, sea hacia arriba o sea hacia

abajo; la vía mística del bien es una aspiración natural del hombre dentro de su sueño, para tratar de creer que Dios se ocupa de él o que le puede dar alguna satisfacción. El otro punto adverso es el de la lucidez que persiste en un estado profundamente reflexivo acerca de la irrealidad de las cosas y de la continua desarmonía dentro de él mismo. Es decir, el hombre no es, el hombre sueña que es; él ha inventado realidades que considera fundamentales, pero que son espejismos de sus propios sueños.

Lo que quiero decir es que uno debe vivir en permanente estado de contradicción, de combustión y de transgresión, es muy difícil mantener ese estado porque siempre se tiende al facilismo, a aceptar las cosas, a sacarle garantía, y en ciertos momentos entre esto se es feliz, además de ser necesario. Pero lo que considero la actitud definida del espíritu satánico, es estar en permanente y continua rebelión, consigo mismo, con la naturaleza, con Dios; esto implica un acto conciente de locura, de desarticular todas las estructuras de lo que se considera armónico y prioritario.

Cada persona asume de manera diferente el mal, ¿qué piensa usted al respecto?

Esto debe ser así porque una persona no preparada, no iniciada, que se encuentre ante ese caos, puede perder absolutamente la razón, pero si uno de pronto resiste se puede

adquirir la lucidez del conocimiento, la sabiduría.

Y entre esas personas que tienen la razón ¿pueden haber maleantes?

Sí, pero no hay que confundir el Mal con la mala acción social, se puede ser un asesino y ser una buena persona desde el punto esencial, se puede nunca haber pisado una inspección de policía y ser un espíritu demoníaco, porque no es la mala acción lo que determina el Mal, eso son solo faltas sociales que los códigos se ocupan de condenar…el mal es otra cosa, el mal es una pasión del alma.

¿Y el pecado?

Es una conciencia defectuosa que tiene el hombre sobre la autenticidad de sus propios actos, el pecado es un término de uso religioso, estrictamente coercitivo, condenatorio, que en realidad en nuestro caso no cuenta, porque verdaderamente el pecado no existe. El pecador es simplemente la desfiguración que los demás pueden tener sobre sus actos naturales, lo que es natural en el hombre es lo que te han enseñado a decir que es pecado, y por lo tanto eso no es el pecado, es más bien una pasión del alma, es un estado de éxtasis místico en el cual ya no es la serenidad de Dios la que se encuentra sino el estallido total del universo.

¿En qué momento se siente atraído a escribir poesía?

Me sucedió un fenómeno muy singular, antes de conocer los libros, la lectura, era un muchacho distraído, dedicado completamente a otros menesteres, alejado de la vida cultural, de la academia; pero una vez en una experiencia con marihuana siendo aun muy muchacho –15 años- me fui a disfrutar su efecto viendo unos viejitos jugar dominó en una tienda del barrio –Providencia- y llegué ahí a mirarlos…, cuando de momento empecé a escuchar una voz muy particular dentro de mí que me hablaba de una manera muy extraña, completamente ajena a lo que era mi estructura verbal; y contrario a lo que a otra persona le hubiese causado mucho susto, en mí causó curiosidad, y  me fui en medio de esa sensación caminando y oyendo esa voz… me dieron las once, doce de la noche y esa voz se fue esfumando.

Yo quedé muy tocado por aquella impresión, casi fue como una revelación, y desde ese momento ya se me empezaron a despertar ciertas curiosidades muy marcadas para tratar de comprender el porqué de muchas cosas que antes no me cuestionaba, ni siquiera me importaban; luego vino el contacto con amigos también adictos a la marihuana, eran mayores que yo, pero ellos ya tenían un cierto bagaje cultural… habían conocido libros, conocían a Dostoievski, Vargas Vila, se mencionaban una

cantidad de autores que si tal vez no eran muy significativos en su sentido profundo, sí lo eran en las posibles respuestas que uno podía encontrar en ellos en ese momento.

Este grupo estaba conformado por personas de una actitud mental muy libre, adictos a la marihuana para crear ciertos espacios de liberación, desde los cuales la personalidad se puede ir creando un mundo más amplio de percepciones y de reflexiones…, mas luego empezamos a acercarnos a las ideas políticas, a pensar qué era el mundo político… y en esos días llegó al barrio un personaje de significancia revolucionaria en Colombia que era Iván Marino Ospina, uno de los primeros formadores del M19, era un muchacho en ese entonces, recientemente llegado de Rusia, allí había viajado para especializarse en los temas que necesitaba para venir hacer la revolución aquí en el país, porque esa era su pasión, ese era su sueño. Entonces, nos reuníamos con él en el parque, él quería hacer proselitismo, que conocieran sus ideales, pues sabía que en el barrio había unos muchachos que leían y de esa forma se acercó a nosotros y empezó a hablarnos. Y el tipo en realidad tenía una preparación asombrosa y nos desconcertaba de experiencias, nos fascinaba hablar con él, además porque era muy convincente, poseía mucho carisma y era todo un líder. Así fue como nos fuimos integrando al marxismo dialéctico, empezamos a leer libros y

prácticamente se formó una célula comunista en el barrio.

Pero este acontecimiento obtuvo de nuestros vecinos la execración y casi la persecución, pues era un barrio y sigue siendo totalmente conservador y católico, lo cual chocaba profundamente contra él… tanto así, que el cura cada ocho días hablaba a los padres de prevenir lo que se estaba gestando entre los muchachos, de las ideas revolucionarias, comunistas… Entonces, en esa medida se fue generando en mí la actitud ya netamente atea, de acuerdo al marxismo, de acuerdo al materialismo dialéctico. Y aunque no seguimos con la ideología de Iván Marino porque nos parecía algo bastante comprometedor, o simplemente no correspondía a nuestro ideales, seguimos leyendo y reuniéndonos.

Después yo me hice una persona más intelectual en el ardor de la juventud, conversaba y era todo un convencido, y a la vez convencía de las tesis que formulaba acerca del marxismo y de ir en contra de la religión que era el peso más notorio en la inmediatez de la relación con nuestros vecinos…, y en ese estado de convencimiento religioso en el que la gente estaba, nosotros disparábamos para atacarles todo ese condicionamiento político-religioso… y bien, yo era muy exitoso como ideólogo.

Otras veces me encontraba con ciertos tipos místicos que planteaban teorías que yo no conocía, unos pensamientos que de cierta manera no entendía muy bien, pero que me interesaba conocerlos para poderlos refutar… fue cuando empecé a estudiar el ocultismo y a preguntarme por los conocimientos de la magia. Pero también valdría la pena aclarar que desde un principio yo adopté dentro de la magia la actitud abiertamente crítica y curiosa a la vez, acerca de lo que es la magia negra, sobretodo porque me impresionaba mucho y me atraían enormemente las obras de los diferentes maestros del ocultismo contemporáneo como Petrovna Blavatsky, iniciada en la vía espiritual,  la senda blanca de la búsqueda interna y quien atemorizando a los estudiantes, decía que los magos negros eran los asesinos de su propia alma; entonces yo meditando acerca de esto me dije: éste es el camino que realmente me conviene seguir a mí, y en verdad me puse a estudiar, a realizar ciertas prácticas, ejercicios varios y búsquedas interesantes dentro de lo oculto y en las cuales todavía me encuentro imbuído, porque este es un campo de exploración muy amplio, de un conocimiento infinito, y que abarca muchas de todas las posibilidades que el hombre desea tener dentro de un universo que se desconoce absolutamente.

Entonces, la magia negra es todo un culto al diablo, y el diablo hay que entenderlo como la

identificación que el hombre hace con su propia sombra, con lo opuesto a Dios. Ahora no se trata de servirle al diablo, sino de entender la esencia de lo demoníaco para uno transmutar su propia esencia humana en la esencia demoníaca. Lo que se trata es de convertirse en diablo, no de servirle al demonio, sino de ser él mismo, es como una especie de identidad que se busca… ya obviamente trascendental, la vida es la posibilidad del sueño de ser otro, y en esa búsqueda permanente interior se puede aprender a reconocer dentro de la más concisa realidad la posibilidad infinita del sueño. Sumergirse en el maremagnun de las imágenes culturales de lo que es la esencia misma del arte, y el espacio del reto mío es la poesía.

Yo creo que el poeta que logra comunicarse con esas fuerzas arquetípicas y alcanza a expresar sus visiones de una manera más o menos posible, ya no es un versificador sino un visionario, un vidente, como de pronto quería Rimbaud y todos esos magos poetas que también anhelaban que el poeta se convirtiera en un profeta, en un vidente.

Entonces pienso que la magia negra ha sido en mí una constante permanente, la cual aún sigo explorando y comprendiendo, no es la vía de la felicidad, no es una filosofía que pretenda darte una condición para ser una persona relativamente feliz que acepta la

vida, las cosas, y que espera un alma superior que le trascienda, no. La magia negra, el culto al diablo, es toda una fuerza interior que se desata y en la cual todos los aparentes centros de identificación que el hombre tiene consigo mismo, que son la resultante de su sueño, entonces explotan… se trata de romper todo código, cualquier significancia del medio, se trata de rehacer el universo, de volverlo a construir a partir del caos. Pero solamente viviendo uno su propio caos puede tener la posibilidad de reconstruir su dios, de ahí que la poesía con la magia pretende convertir al poeta en un dios, por medio de la procesión del logos, que es el verbo elemento organizador del caos.

¿En la parte literaria cuáles fueron sus formadores?

Principalmente tres autores fueron para mí formativos, entre muchos más, se constituyeron para mí en visionarios que me dieron una medida de las cosas, entre ellos uno de los libros que me impresionó mucho de muchacho –25 años- fue El lobo estepario de Hermann Hesse, la lectura de éste en medio de mis estados de marihuana me causaba estados alucinantes, es por ello que tal libro es de grata recordación. Luego vinieron los poetas malditos, principalmente Baudelaire, que marcaron otra directriz en la visión de lo moderno para tratar de acomodar más el velo a la sustancia misma existencial del hombre

en su relación con el mundo; entonces Baudelaire en la poesía y Lovecraft en el cuento fantasioso y en filosofía Nietzsche. Luego me acerqué a otros autores importantes como Alesteir Crowley dentro del campo de lo mágico y así sucesivamente, ellos han sido los más constantes, los que significaron el punto de arranque.

Y los tres poetas que reconozco hayan trabajado el poema en el sentido escueto, directo de lo obsceno y erótico explícito, son Aretino, Quevedo y Bafo, un poeta veneciano poco conocido.

Dentro de las personas que estaban cerca de usted, ¿a quiénes recuerda particularmente? 

Es un poco difícil porque por lo general siempre estaba solo, porque además los pocos que de pronto intentaron acercárseme mucho se enloquecieron, porque las experiencias eran muy fuertes y atrevidas que sólo se realizaban por el éxtasis de la juventud.

Azcuy plantea que cuando el poeta escribe su poesía está en busca del paraíso perdido… 

Lo que yo interpreto como la pérdida del paraíso original, es de cierta manera la pérdida del estado donde el hombre realmente no era todavía consciente de sí mismo, casi estaba en un estado autista, y la transgresión se da cuando supuestamente el diablo se presenta a la pareja en el paraíso y

los tienta para que prueben la manzana del árbol, y recuperen el conocimiento y la conciencia de sí mismos, conociendo el Bien y el Mal. Entonces, yo pienso que así mismo, Azcuy en ese punto tiene una interpretación perfectamente válida porque en realidad esas imágenes primarias de lo que el hombre pudo haber sido en ese estado de inocencia cósmica, posiblemente existan todavía y puedan ser unos de los caminos para encontrarse con lo absoluto, o sea, la vía mágica de la búsqueda.

Por otro lado, Azcuy sugiere la existencia del maldito en la mayoría de los poetas que él maneja, pero no desarrolla una verdadera teoría acerca de lo que constituye en este caso el maldito, el pecado o la transgresión total que era lo que estos grandes poetas tocaban; y si ha de hacerse claridad, los poetas malditos en general son los que transgreden, son los atormentados, son los que ven su realidad y son los que más nos atraen como tutores y nos fascinan, pues nosotros soñamos también con el paraíso primordial, con ese estado de inocencia, aunque el hombre piensa en eso como en una recurrente irracional para tratar de amortiguar sus propios miedos; porque una persona que más o menos piense, se da cuenta que todo eso es una ficción, que en realidad más posibilidades tiene el hombre de adentrarse en las profundidades del mal que retomar esa

inocencia original que ya está completamente perdida, porque el hombre hace muchos años empezó a pensar. Ésta forma de ver el paraíso también puede ser una metáfora.

El poeta maldito busca voluntariamente el éxtasis de la caída cuando se aventura en los planos poéticos, pero a la vez parece recobrar su estado paradisíaco al escribir su poesía. Parece haber allí una contradicción; pero, ¿podría interpretarse ese estado original, como búsqueda del mal profundo que habita en el ser humano, como substrato primigenio; pues siendo así, el poeta maldito viviría en éxtasis de caída al sentir que recupera su paraíso perdido, que es el mal puro, el que le revela el conocimiento y su nivel de conciencia, ¿qué piensa usted de este aspecto?

Del por qué pueda existir una diferencia entre la caída y la búsqueda del paraíso, yo he pensado que retomando los conceptos más o menos tradicionales y escolásticos del bien y del mal y considerando las mismas indicaciones que la religión propone para alcanzar ese estado de pureza. Vemos cómo el camino de Dios, la búsqueda de la perfección, la mística de lo divino, implica un sacrificio y una negación de lo que el hombre esencialmente es. Este hombre corriente, para alcanzar a Dios y sentirse como su hijo, tiene que negarse así mismo, sacrificarse y bendecir el sufrimiento como condición esencial para su

salvación eterna. Para un satanista, eso es completamente adverso, ya que él prefiere mas bien cultivar el demonio en sí mismo, transgrediendo las leyes divinas de manera muy consciente, y por lo tanto no puede permitirse de antemano el condenar en medio del placer la licencia, la lujuria. El verdadero satanista considera más válido la existencia de un átomo del yo, de su libertad, que la totalidad de un ser que lo protege como Dios, porque el verdadero satanista se aparta, enaltece la conciencia del yo cuestionando la protección del altísimo y abriendo las puertas de los sentidos hacia todos los excesos, porque sólo así el mundo evoluciona, porque el Bien se quebranta a favor de una existencia más humana, aunque raye con el Mal.

Mientras tanto, la mística divina te promete la contemplación de lo divino después de haberte sacrificado, atormentado y negado a ti mismo porque para poder mirar a Dios no puedes ser pecador, ni puedes sentir deseos, ni puedes tocar a una mujer, no te puedes tomar un trago, entonces tienes que vivir en función negativa de lo que realmente eres, mientras que en el campo satánico reencuentras la función animal y natural esencial de lo que el hombre verdaderamente es, porque él es satánico, en la medida en que siente la inminencia de sus propios deseos y la urgencia de satisfacerlos como la cosa más urgente y más existencial de su propia

naturaleza. Al utilizar comparaciones que la gente tiene, se dice que el camino de la virtud está lleno de espinas, de abrojos y de torturas, mientras que el camino del mal es la vía ancha, llena de placeres… Ahora, si dentro de lo absoluto todos los senderos conducen al mismo punto para qué contradecir este camino, haga lo que haga el hombre, todos llegan a la misma parte, todos llegan a la nada, entonces no hay necesidad de sacrificios por la familia, por la sociedad, por nada, nada merece ser salvado; entonces una actitud satanista al reafirmar la conciencia de lo individual y del yo, te evita a ti la tentación de ser creyente de una ideología o de cualquier religión.

En ese sentido a la búsqueda del paraíso debe quitársele la connotación religiosa y hablar de un estado primordial.

Pero esto no puede primar dentro de la ideología porque éstas son dogmáticas, entonces tienden a convencer a otros de que ello debe ser así; si se le diera a un creyente la verdadera razón de sus creencias se le causa una relación de desapego muy liberada, y cuando el otro deja de creer en sus sueños se puede volver un hombre peligroso o simplemente un inútil.

¿A partir de qué momento recurre usted a las formas clásicas para plasmar su pensamiento poético? 

Desde el momento mismo en que me di cuenta de que mucha parte de la poesía moderna era en mi concepto un desastre, ya se habían perdido las razones de lo esencialmente lírico, de las estructuras profundas del verbo… ahora, no solamente el aspecto académico, clásico, sino que también la misma connotación mágica que tiene la poesía requiere de estructuras fundamentalmente rigurosas para poder lograr el objeto invocatorio del verbo y lo mágico. Entonces para mí esa poesía que se hace hoy en día con muy pequeñas y contadas excepciones no tienen un verdadero sentido sustancial, también me parece que en una época en la que predomina totalmente lo arbitrario, volver a rescatar los cánones y las formas antiguas y tradicionales del verso clásico es una originalidad, porque ya nadie escribe así, nadie puede hacerlo porque se perdió la nota. Irónicamente hoy prima el gorjeo, cualquiera que sienta algo lo expresa de una manera arbitraria, basta que lo escriba desarticuladamente para creerlo poesía, eso no es así, es como creer que hay sinfonía en el golpeteo de una piedra contra otra piedra… o sea el acto poético es exigente y por ello no en balde han transcurrido siglos de evolución y de estética y de conocimiento acerca de las formas del arte como para uno contentarse con esas simplicidades poéticas que hoy en día se escriben en Colombia y que se presentan como propuestas estéticas de

validez contemporánea.

¿Desde lo anecdótico tiene memoria de cuál fue el primer poema, sobre qué versaba?

Desde el inicio ajustaba el metro y el verso no a la medida tradicional de la sílaba sino al conteo de las letras, después de realizar todo un trabajo dentro de esas formas poéticas, digamos matemáticas, empecé a explorar la poética tradicional y me encantaron las posibilidades rítmicas y de expresión que se podían lograr a través de lo clásico. Mientras que en la medida de lo matemático yo lograba una expresión consecuente con lo quería decir pero intuía que me faltaba algo… que era la integración del ritmo que solamente me podría dar la estructura clásica de la medida de las sílabas. Entonces volteé la obra y me propuse a verterla nuevamente sobre las formas de la poesía tradicional y clásica, y así trabajaba en ello todos los días. Ahora otra cosa, es que uno tiene que ser poeta las veinticuatro horas del día, realmente un poeta debe trabajar como un verdadero artista, tiene que vivir en función de su arte, si uno no está todos los días trabajando como pintor, como músico, como escritor, como poeta, uno no logrará verdaderamente alcanzar metas significativas… Aunque tenga el talento, es necesario contar con el tiempo, y el tiempo es realmente lo más difícil de conquistar porque estamos verdaderamente empeñados, condicionados por el trabajo, por la necesidad

obligante de cumplir compromisos. Para mí esencialmente la riqueza es el tiempo y poder utilizar el tiempo como yo quiero creo que es una alta expresión de libertad para a hacer mi arte, mi poesía, para jugar con el verbo. Ahora, si de todo esto resulta una obra estructurada, valiosa, significante, pues bienvenida sea, pero hay que sacrificarlo y entregarlo todo por ello.

¿De sus obras publicadas cuál considera la más valiosa?

El punto y la Esfera, porque con base a esa métrica matemática yo hice los cinco libros anteriores, y en este nuevo libro se expresan los cambios esenciales en lo que respecta a esa forma matemática que yo utilizaba anteriormente, este libro está configurado totalmente dentro del verso clásico endecasílabo y con las sonoridades y las euritmias precisas que el verso clásico requiere, de manera que ese libro puede ser con sus posibles deficiencias una expresión de lo que he logrado y de lo que más concretamente quiero decir.

Hábleme un poco acerca de El libro de los cuatro elementos, allí manifiesta usted que es producto de su iniciación como mago.

Cuando se llega dentro de la magia a esos grados de iniciación en esos mundos internos, entonces viene una prueba fundamental para

todo mago que es la prueba de los cuatro elementos. Antiguamente los aspirantes al conocimiento profundo de la magia se sometían a pruebas físicas y eran sometidos por sus maestros, por ejemplo las pruebas del aire, vivir en el picacho de una montaña, enfrentando el frío, completamente solo y a merced de los vientos, lo que se obtuviera de esa experiencia era conocimiento mágico que lo obtenía del aire. Luego venía la prueba del agua, pruebas de inmersión en donde se llevaba la persona al máximo estado de resistencia, en fin, cada prueba buscaba que se sintiera todo el poder de cada elemento. Así, yo comprendí que esas pruebas realmente deben ser vividas internamente, o sea el fuego existe en mí, el agua también, lo mismo la tierra, lo mismo el aire, entonces vivir esas experiencias dentro del mundo de lo interno excluye las viejas iniciaciones físicas de atormentar el cuerpo con cosas extremas. Consideré que el testimonio de la vivencia y el conocimiento obtenido con la prueba de los elementos es ese Libro de los cuatro elementos.

Cuando usted plantea vivir esas pruebas internamente quiere, ¿decir que las vive materialmente a través de unos ritos, de una meditación?

Sí, por ejemplo, en el sueño te sientes en alta mar completamente abandonado, después de un naufragio a merced de los vientos, a

merced de las olas, entonces son sueños terroríficos que se viven, y que vividos internamente le excluyen a uno la necesidad de tener que representarlos en la realidad. Por ejemplo, yo viví la experiencia del fuego, como algo muy azaroso, inclusive admitiendo la posibilidad de lo que llaman la reencarnación, yo mismo me consideré a mí mismo como un brujo quemado en la hoguera, y fui juzgado por la Santa Inquisición, fui llevado a la hoguera en medio de la gente que vociferaba y maldecía… prendieron la hoguera y me consumí totalmente… desperté en un estado aterrador de miedo. Todas esas experiencias iniciáticas que se muestran en los poemas las viví internamente y de forma muy horripilante… y si uno sabe interpretar e integrar esas vivencias oníricas dentro de su formación, significa haber vencido esas pruebas como experiencias constitutivas del ser; además, todos los seres humanos viven esas pruebas de una o de otra manera, lo que pasa es que no se dan cuenta, pero si uno es consciente y vive tales experiencias religiosas como algo real internamente, se puede adquirir un grado de iluminación, de conocimiento independiente de los libros, independiente de lo que es el acervo cultural.

O sea, la magia en ese sentido dinámico es la forma de obtener conocimientos mucho más rápidos que los que se pueden obtener de la información por medio de los libros, aun por

Internet, es una revelación, uno penetra a esas bibliotecas porque toda esa información está en el interior del ser humano, el hombre es la suma de todo lo que los hombres han sido, si un hombre en particular se da cuenta de eso da un salto, se adentra en ese misterio, ese hombre habla con una voz distinta, ese hombre ya es un iluminado, es una persona que transmite un carisma que lo convierte en un iniciado.

Otra de las justificaciones del uso de las formas clásicas para plasmar lo poético es porque sólo así se puede dominar esos entes, en cambio si fuese una estructura suelta, libre, se produciría locura, sólo así se somete la esencia, como si el poema fuera una fórmula conjugatoria de esa visiones, de ahí la exigencia extrema de la forma y el contenido de la lírica.

¿Es a través de los sueños que puede penetrar en esa experiencia de los cuatro elementos, pero cómo llegan esos sueños?

En los sueños se conjuga todo, lecturas concentradas, meditaciones, rituales, pero ellos surgen así, en un momento dado, tú no los puedes programar, porque son manifestaciones del inconsciente, porque la razón del hombre no ejerce un acto de control sobre esas fuerzas oscuras; se dan por inducción, como consecuencia de visiones o por estados delirantes que uno pueda tener

con respecto de la realidad.

Pero ello esta búsqueda es peligrosa, por eso es que el verdadero poeta que manifieste esto debe necesariamente estudiar magia porque si no se queda solamente en la estructura de lo poético, de lo formal o de lo académico, puede perecer y se priva de los poderes y los milagros que el verbo le puede otorgar. En cambio, si el poeta se hace mago como preconizaba Rimbaud, toma conciencia y puede utilizar esas visiones fundamentales como elementos plásticos para rehacer su realidad y así no ser de cierta manera condicionado por un destino ciego sino que el hombre conscientemente puede hacer relativamente su devenir y actuar sobre la realidad… Entonces la magia es el poder que se obtiene de actuar sobre la realidad, de hacerla poética de acuerdo a las proyecciones de la imagen que el mago-poeta percibe.

Es obviamente un trabajo dificultoso, es una exigencia difícil, es más, creo que ningún hombre la ha realizado verdaderamente, pero vale la pena buscar, lo que importa en la vida es la búsqueda del conocimiento aún a sabiendas de que no se llega a ninguna parte. Pero para mí dentro de las posibilidades que el verbo podría tener como estructura esencial de la imagen, creo que ningún hombre por elevado que haya sido su numen, su inspiración, ha podido verdaderamente lograrlo; o sea, que todavía no posee el poder

del verbo, habla con el verbo, se expresa a través del verbo, pero no tiene el dominio del verbo. Es decir la posibilidad de que si yo digo vaso se aparezca el vaso, es un ejemplo muy gráfico, recordemos el creacionismo de Huidobro; pero quiero decir que el hombre dentro de ese sueño, de esa búsqueda profunda trataría de recuperar en este caso no el paraíso del mal sino a Dios creador, su verbo. Y ese es el máximo sueño satánico, convertirse en Dios.

¿En su juventud se llegó a imaginar que llevaría el estilo de vida actual?

De joven no llegué a imaginarme este estilo de vida que llevo actualmente, pero lo que sí siempre me propuse fue buscar cada nuevo día el placer, buscarlo de cualquier manera, fuera con la droga, con el amor, con el amigo al hablar de literatura: siempre he tratado que cada instante de la vida sea un hecho gozoso, y en medio de todos mis problemas el balance mayor ha sido muy bueno.

¿Por qué no tiene hijos?

El verdadero hombre que se siente individual en sí no debe procrear la muerte, no debe tener hijos y aprender a morir en sí mismo.

Cuéntenos alguna anécdota significativa relacionada con el Mal que recuerde de su infancia

Yo era un niño común y corriente como todos los niños, criados dentro de los cánones y las normas que regían un hogar cristiano, conservador católico. Obviamente llegué a la edad de la primera comunión y en ese tiempo era lo usual, entonces me inscribieron en unos cursos de primera comunión que estaban haciendo en un colegio que se llamaba La Salle, donde teníamos que ir a desarrollar un cursillo, y en esa época nos sometían a un trabajo que es casi onomástico para cumplir con éste sacramento cristiano. Pasé por todas las indicaciones de los Hermanos Maristas, hasta que llegó el día esperado de la consagración, yo estaba feliz porque había logrado llegar hasta el final de los cursos.

Luego, nos llevaron a hacer la primera comunión en el colegio de los Hermanos Maristas de la Salle que quedaba en el parque Olaya; allí todos santificados en Dios, en la Virgen y en todos los Santos, me sentía un poco tocado por el Espíritu Santo. Entonces se inició el ritual, se dio la misa y todos lo concerniente a ella, luego, nos dijeron: váyanse para sus casas donde sus papás que ustedes ya son hijos de Dios y de Cristo porque han hecho la primera comunión. Yo salí con la velita, así inspirado con el gallardete en la manga de la camisa… muy feliz… salí corriendo donde mis papás a darle la noticia de que ya había hecho mi primera comunión; y para acortar camino me vine por

el barrio Mejía Robledo, caminando casi en éxtasis con el cirio en la mano… muy feliz… Pero, sucedió que pasando enfrente de una casa, me pasó algo inesperado. En ese tiempo los pisos eran de madera, y los lavaban con cepillo, luego eran trapeados y recogían un agua negra que echaban en un balde, era como lodo, lodo del piso de la casa…, y yo venía –como dije- pasando por el frente de esa casa, y preciso en ese momento la señora que limpiaba votó el balde de agua empantanada a la calle… y toda esa agua lodosa se me vino encima, me quebró el cirio, se me cayeron todos los adornos eclesiásticos, yo… quedé destruido, estupefacto… el vestidito blanco en puro pantano… imagínate la crisis que eso despertó en mí… yo dije… Dios no está conmigo… fue uno de esos puntos cruciales donde me dije No, mi destino definitivamente es ser un ángel negro, Dios no me quiere, y yo haré lo mismo con él.

¿En conclusión qué es el diablo para usted?

Para mí el diablo es Dios a la medida del hombre, para mí no ha sido problema, es el mejor amigo, nuestro íntimo yo, el ser que más se asemeja a uno es el diablo; yo lo adopté, lo asimilé, no tuve prejuicios cristianos, para mi no fue el padre de la maldad ni del mal, no, para mí el diablo es el mejor amigo, el que goza de todas mis escasas oraciones, el que se llevará mi alma cuando desaparezca.

¿Qué pensaron sus padres cuándo se enteraron de sus inclinaciones satánicas?

Cuando mis padres se dieron cuenta de mi inclinación satánica, los pobres no dormían, estaban muy atormentados, hasta  que una vez mi papá me dijo: mijo, tenemos que conversar, mire que su hermana se fue para tal parte… sentémonos aquí con su mamá porque queremos que usted nos clarifique en qué consiste esa creencia suya en el diablo, puesto que nosotros somos cristianos, creyentes, conservadores, lo hemos educado a usted dentro de la enseñanza de Dios y de la iglesia, usted por qué apareció con ese cuento del diablo… Entonces estábamos ahí sentados alrededor de la mesa y les dije: vean papás, yo sé que ustedes son moralmente buenos, porque usted papá y usted mamá han sido modelos de cristiandad, de buena conciencia, de comportamiento sin mácula, ustedes han sido muy buenos padres y excelentes cristianos y bien sé que ya casi tienen ganada la salvación, pero fíjense en una cosa, uno nunca sabe los designios de Dios y si por cualquier disposición divina ustedes van a dar al infierno, créanme que yo tengo allá suficientes influencias personales para proporcionarles a ustedes la mejor paila… soltaron una carcajada tal que la tensión se disolvió…

Después mi papá, que siempre traía sus velas para los santos y como buen antioqueño, buen

pragmático me dijo: yo creo en Dios, ya tengo mis convicciones religiosas, pero como mi único hijo cree en el diablo y de todas maneras nunca se sabe, entonces, prendo una vela a Dios y otra al Diablo. Así manejamos ese incidente con una naturalidad y una actitud de humor que mejor no pudo haber sido.

Pereira, agosto 13 de 2004