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    EL KOAN MU

    SHOBO AN Zendo, 1989

    MUMONKAN; CASO 1

    EL MU DE JOSHU

    Un monje pregunt a Joshu, Tiene el perro naturaleza Buddha o no? Joshu dijo, MU!

    COMENTARIO DE MUMON

    Para la prctica del Zen, es imperativo que pases a travs de la barreara erigida por los

    antiguos maestros. Para la realizacin sutil es de importancia primordial que cortes el camino

    de la mente. Si no pasas la barreara de los maestros antiguos, si no cortas el camino de la

    mente, entonces eres como un fantasma adhirindose a arbustos y hierbas.

    Qu es la barrera de los antiguos maestros? Es justo ese MU, la barrera nica de nuestro

    Zen. La llamamos la Barrera sin Puerta de la escuela Zen. Cuando pasesa travs de esa

    barrera, no slo entrevistars a Joshu ntimamente, sino que caminars de la mano con todos

    los maestros antiguos de las sucesivas generaciones de nuestro linaje. El pelo de tus cejas

    entreverado con el de ellos, mirando con los mismos ojos, oyendo con los mismos odos, no

    es

    esto maravilloso? Hay alguien que no quiera pasar esa barrera? Entonces haz de todo tu

    cuerpo una masa de duda o indagacin, con tus trescientos sesenta huesos y articulaciones y

    tus

    ochenta y cuatro mil folculos pilosos, concntrate en ese nico MU, da y noche mantente

    ahondando en esto. No lo consideres como si fuera la nada. No pienses en trmino de

    tiene o no tiene. Es como tragarse una bola caliente de hierro al rojo vivo, tratas de

    vomitarla, pero no puedes. Gradualmente te purificas a ti mismo eliminando actitudes y

    conocimientos errneos que ha sostenido desde el pasado. Lo interno y lo externo se vuelven

    uno

    y eres como un mudo que ha tenido su sueo, lo sabes slo por ti mismo. Sbitamente Mu

    estalla, los cielos se asombran, la tierra se estremece; es como si hubieras arrebatado la gran

    espada del General Kuan. Cuando encuentras al Buddha, matas al Buddha. Cuando

    encuentras a Bodhidharma matas a Bodhi Dharma. En el mismo borde del acantilado de

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    Vida y Muerte, encuentras la gran libertad. En los seis mundos y en los cuatro modos de

    nacimiento disfrutas el samadhi de jugar y retozar.

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    As entonces, cmo debes trabajar esto? Consume toda tu energa vital en esta nica palabra

    MU. Si no vacilas, entonces est hecho. Una simple chispa enciende tu candela Dharma.

    POEMA

    Pero, naturaleza Buddha,

    la perfecta presentacin de la totalidad.

    Con una pizca de tiene o no tiene

    se pierde el cuerpo, se pierde la vida.

    En el ltimo da de sesshin me parece adecuado tomar una vez ms este

    magnfico koan, El MU de Josu, sealando directamente el camino de prctica

    y realizacin del dejar caer completamente cuerpo y mente.

    Histricamente, el ocho de diciembre es la fecha en que se conmemora el

    completo despertar de Siddharta Gautama el Buddha al ver la estrella de la

    maana; pero ese momento, en el que el tiempo y el karma son lo

    suficientemente maduros como para que los diez mil seres avancen y pases

    completamente a travs de ese s mismo, no est restringido a fecha alguna.

    Tampoco est restringido a estrella alguna ni a ningn cuerpo en particular.

    Trasladamos ese momento a la ltima noche de sesshin, o sea, esta noche.

    En la tradicin Zen es costumbre la prctica del zazen llamado Yaza, Zazennoche,

    especialmente en el sesshin Rohatsu, por ello esta noche luego de nuestra

    ceremonia final y luego de un perodo de descanso, nuestro programa contina

    con zazen, Sutras, kinhin y con shosan, esto es, la prctica del dilogo Dharma

    abierta a todos, dokusan en el dojo en el que mediante nuestra interpenetracin

    dinmica, las preguntas y respuestas surgiendo de esa mente no-lugar,

    transmitan al Dharma que una vez fue realizado plenamente bajo el rbol Bodhi.

    Maana tenemos el primer bloque acostumbrado de zazen con dokusan, y en el

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    segundo y ltimo bloque, sosan, esto es dokusan en el que cada uno viene en

    orden, antes de la ceremonia final. Abundante tiempo para la realizacin!, o

    para la mayor clarificacin de esa Naturaleza Esencial.

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    A travs de los cientos de aos de transmisin directa, este koan Mu es

    considerado por todas las escuelas el upaya, medio hbil, ms importante y

    efectivo en guiarnos ms all del acantilado de vida y muerte. Upaya o medio

    hbil es otro nombre para Compasin. Manjusri y Avalokitesvara no son dos.

    En ese simple MU de Joshu, la Sabidura Praja corta filosamente hasta el fondo

    mismo como perfecta compasin. Sin compasin no hay sabidura posible; sin el

    surgir de los Cuatro Votos del Bodhisattva en lo profundo de nuestro corazn,

    no hay prctica creativa. Todos los seres sin excepcin se sientan con uno

    mismo, en cada respiracin, en cada NEN; pero uno mismo tambin se sienta

    con todos los seres en los innumerables mundos del vasto universo. MU es la

    Gran Compasin de Joshu por ese monje delante suyo, por s mismo, por todos

    nosotros.

    La palabra TOKU (Te en chino), que aparece en el Tao Te Ching, significa

    poder, pero tambin virtud en el sentido en que usamos esa palabra cuando

    decimos, cul es la virtud de esta planta?, expresando su cualidad de curar. En

    la prctica de MU o fuera de la prctica de MU, en cualquier acercamiento al

    Zen, el Mu de Joshu es el upaya por excelencia, cargado de este TOKU a travs

    de cientos de aos y de miles de practicantes, Mu, Muu Muuuu En este

    evento nico, Joshu muestra plenamente la naturaleza de Buddha, la Naturaleza

    Esencial, y la muestra comoMU. Est diciendo all, Unidad Vaca, naturaleza

    Esencial es MUuuu No busques fuera de all;y a su vez, enMU, comoMU,

    esa Naturaleza Esencial muestra al verdadero Joshu!

    Qu es Joshu?,pregunt un monje. Puerta Este, Puerta Oeste, Puerta Norte, Puerta

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    Sur. Este Joshu, ese Mu ntimo, completamente abierto a todas las direcciones;

    apertura es s mismo, es intimidad; intimidad es sinnimo de compasin;

    compasin es s mismo, realizacin de ESOesencial, que se para y se sienta, que

    sufre y goza y que en este mismo instante escucha este teisho. La prctica ntima

    de MU es la prctica de la belleza y la armona, hundiendo la totalidad de

    nosotros mismos en este vasto e insondable Dharma. En este vasto e

    insondable MU encontramos Gran Belleza, Gran Armona.

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    Aitken Roshi suele decir:

    Cuando encuentro en el dojo a un estudiante sentado con una sonrisa, me digo, Oh!, he aqu

    un estudiante con Gran Voluntad.

    Normalmente relacionamos voluntad con tensin y esfuerzo, pero voluntad

    es armona, belleza y sonrisa en ese vasto MU, jugando ese samadhi, retozando

    en los diversos mundo vacos, perfectamente interrelacionados, completos as

    como son, as como es cada uno de nosotros.

    Prctica y Naturaleza Esencial son los dos lados de la Hoja del rbol Bodhi

    de la Sabidura de Buddha. Prctica MU, Naturaleza Esencial MU. No dos; ni

    an uno, citando a Yamada Roshi. La estrella de la maana se sent bajo el rbol

    Bodhi y dijo, Oh hecho maravilloso!, todos los seres tienen Naturaleza Buddha.

    MU se sienta y respira MU, ntimamente con MU y Buddha; la estrella y el rbol

    mismos desaparecen completamente a lo lejos.

    El Hannya Shingyo, Sutra Corazn, que cantamos todos los das, expresa

    claramente el mundo de MU y su prctica, No vejez y muerte. Esto es la

    presentacin de Joshu, ese ntimo MU. NADA ALL!Nada en absoluto all,

    no vejez y muerte, MU. La totalidad del llamado Dharmadhatu, mundo del

    Dharma, est all. Nuestro Sutra Corazn contina diciendo, No fin a vejez y

    muerte; vejez y muerte y luego vejez y muerte, y luego otra vez vejez y muerte,

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    ese es el mundo del proceso de la prctica. Aunque practicas Zen hacia adelante,

    debes ver que cada paso es idntico en sustancia, dice Digan Zenji. No vejez y muerte,

    no fin a vejez y muerte; MU, despus MU, y despusMuuu

    MU es ese verdadero oryoki que contiene plenamente lo suficiente. En la

    tradicin Soto, oryoki significa aquello que contiene lo suficiente, y as llamamos

    a nuestros cuencos. COMO MU,cada uno de nosotros contiene lo suficiente,

    que en este contexto es MUuuu MUuuu, nada ms adhirindose a ello,

    conteniendo la totalidad del universo, contenindonos a nosotros mismos hasta

    el fondo mismo.

    NO VEJEZ Y MUERTE Y NO FIN A VEJEZ Y MUERTE

    150

    Lleguemos CON MU, COMO MU, a una detencin completa; esa

    detencin completa es SHIKAN. Es as que Maezumi Roshi habla de

    SHIKAN-MU. Lleguemos a una completa y total detencin con cada MU, con

    cada NEN, con cada paso de kinhin; con cada respiracin, MUuuu; y luego

    MUuuu Esa completa detencin es completa intimidad y es libertad completa

    del karma. MU como libertad completa del karma o accin, es intimidad con ese

    karma o accin de la totalidad del universo.

    Hagamos de cada MU el MU final; completamente final, retornando

    ntimamente al hogar.

    MUuu MUuuu MUuuuu MUuuuuu